Божествена служба. Богослужения от миряни

От редактора:Игумен Кирил (Сахаров) има опит в отслужването на литургията не само според стария, предниконовски обред. Като жител на Даниловския манастир, той дълги години служи там литургията според новия обред. В църквата "Свети Никола" на Берсеневка (ROC), където той служи като ректор, богослуженията се извършват само според стария обред.

На пръв поглед разликата е малка. Вече цитирахме основните разлики в статията "", публикувана в раздела "". Но се оказва, че през 350-те години, изминали от разцеплението на Руската църква, се е натрупала не само разлика в текстовете и ритуалите. Отец Кирил, имайки възможността да съпостави двата чина, казва, че отслужването на литургията според древния чин, педантичен и пропит с дух на покаяние, е велико дело. Сервирането по новия начин, казва той, е много по-лесно.

Отношение към предниконовския чин на Литургията

Основното богослужение в православната църква е Божествената литургия, литургия, както казва обикновеният народ. „Обществена служба” – така се превежда думата „Литургия”. Искам да се съсредоточа върху сравняването на текста на чина на Литургията, официално приет в Руската православна църква и сега изпълняван навсякъде, със староруския, тоест с това, което е било в Русия от кръщението при княз Владимир до реформите на Патриарх Никон в средата на 17 век. Този древен руски, предниконовски обред на литургията се практикува в нашия храм "Св. Николай" на Берсеневка от първия ден на откриването му (края на 1991 г.).

Разбира се, тази тема е малко по-специална, защото в нея ще става дума до голяма степен за това, което не се вижда от окото на богомолците в храма. Бих искал да покажа пълното значение и красота на нашия древен литургичен литургичен обред, да ни насърчи да се замислим какво ценно наследство имаме и да премахна възможното объркване. Сега в Руската православна църква отношението към древноруското наследство, предреформения богослужебен път, официално звучи като „равновесие и еднаква чест“. Тоест, както обикновено използваният ток, така и това, което е било преди реформата на патриарх Никон в средата на 17 век, са признати за еднакво почетни и еднакво спасителни.

Но знаем, че е имало и друго отношение в историята, когато всичко това е било оклеветявано и отхвърляно. Постепенно имаше процес на преразглеждане на такова критично, радикално негативно отношение. Днес имаме следното: на Събора от 1971 г. бяха отменени клетви по стария обред; Може да се спомене и решението на Синода на Руската православна църква от 1999 г., в което се посочва, че Църквата цени нашето древно наследство, призовава за разбирането му и приветства използването на определени древни обреди в нашата литургична практика.

Вечерта започва подготовката за литургията

Отслужването на Литургията се предхожда от продължително всенощно бдение. Църковните правила казват, че свещеник, който отслужи Литургия без предварително отслужване в навечерието на вечерната служба, греши смъртно. Ясно е, че за обикновения мирянин, особено за причастяващия се, е задължително да присъства на вечерната служба в навечерието на Литургията.

В нашата църква се е развил полумонашески начин на живот не само в богослужебен план, но и в ежедневието, дори във външния вид на енориашите. Готвим се за причастие. В десет и половина вечерта започваме да четем правилото, определено за причастяващите се. Това са обикновени канони и часове за причастие: такава е особеността на древния обред.

Според древния ред, освен третия и шестия час, преди Литургията се чете и деветият час. Причастните часове имат същото съдържание като обикновените часове – това е един от елементите на дневния литургичен кръг. В древността са били четени отделно. Например, 3 часа на изток отговаряше на нашите 9 часа сутринта, 6 часа - на 12 часа, а 9 часа - на около 15 часа.

И така, относно часовете за причастието. Знаем обичайното им съдържание. Например, на третия час се чете 50-ият псалом „Боже, помилуй ме“, на шестия час се чете 90-ият псалом „Жив в помощ“ ... Но тропарите и кондаките имат различно съдържание, а именно , те са посветени на темата за общението. Какво е тяхното значение? Защо, изглежда, повторение, защото сутрин едно и също нещо се чете в храма? Това е така, защото, както разбрах за себе си, свещеникът сутрин, отслужвайки литургията, по време на четенето на часовете, зает с извършването на проскомидията в олтара, може да не е напълно внимателен. Часовете на тайнството настройват както свещеника, така и молещите се за среща с Живия Христос на Божествената литургия. Покойният митрополит Антоний (Блум) има следния израз: на Всенощното бдение ние служим на Бога, а на Литургията Господ ни служи, проповядвайки Неговите Пречисти Тяло и Кръв като истинско питие и истинска храна, като залог за вечен живот. , залог за безсмъртие. Часовете за причастие завършват с Литургия, Апостола и Евангелието. Това е подготовката от вечерта.

В древността те се събирали за молитва по няколко пъти на ден

В Грузия патриарх Илия преди няколко години въведе следното правило: в определени часове цяла вярваща Грузия при звъна на камбаната изважда специални наръчници и чете няколко молитви, няколко псалма и така 7 пъти на ден. Седем е число, което често се среща в Писанието, то е символ на пълнота, пълнота. Псалмистът Давид казва, че „седем пъти на ден славя Господа“.

В древни времена истински вярващите се събирали на молитва по няколко пъти на ден. Впоследствие, поради очевидни трудности, всички тези последователности от дневния кръг бяха разделени на две части: сутрин и вечер. Идвате във всеки храм и виждате графика: сутрешно богослужение и вечерно богослужение.

В Рус, която беше голям манастир, пълен ежедневен цикъл от богослужения се извършваше не само в манастирите, но и в обикновените енорийски църкви. Чужденците, идващи в Русия, бяха изумени от благочестието на руския народ. Много интересно е описанието на едно пътуване до Московия в средата на 17 век от архидякон Павел Алепски, син на патриарх Макарий Антиохийски. Те се възхитиха на дългогодишното присъствие на руснаците, включително децата, на богослуженията. Протодякон Павел възкликна: „Тези руснаци трябва да имат железни крака!“ Неговият баща патриарх Макарий, към когото той се обърна със своите впечатления и емоции, каза, че някога са били такива, преди турското завоевание. Тогава, поради стегнати обстоятелства, много бяха загубени.

Когато в края на 19 век старообрядческите епископи посетиха Изтока, те бяха приети от Йерусалимския патриарх и много любезно ги попитаха: „А как ви се струва нашето богослужение?“ Те отговориха дипломатично: „Вдъхновихме се, обърнахме внимание…” Патриархът продължи: „Сигурно сте забелязали някакви пропуски, недостатъци?” Староверците внимателно отговориха, че между нас има някаква разлика. Патриархът каза: „Ами каквото щете, ние се стремим да запазим поне основното, да бъдем един век под турска власт“. Много може да се говори за преживяното от християните под турско иго: забранено е да се бият камбани, да се строят храмове по-високи от джамиите и т.н.

Спомням си, че разговарях с един свещеник в Карлови Вари. Той беше учуден, когато му разказах накратко какво се е случило сред православните в миналото. „Това, което видяхме с вас“, казах аз, „е приблизително това, което наричаме Евхаристиен канон – ядрото на Литургията, когато всъщност се извършва освещаването на Даровете – хляб и вино“. Те са преобразени по чуден начин от Светия Дух, превърнати в Истинското Тяло и Истинската Кръв на Христос. Да, католическите меси по празниците, неделята е по-дълга. Да кажем, че четат Символа на вярата само в неделя. Обичайната обикновена маса, ежедневна, съкратена до краен предел.

Последване на св. Причастие

Сутринта в 5.40 причастяващите се събират, за да прочетат следното за св. Причастие. Това може да не е непременно в храма, през лятото например се събираме в беседката. Там можете да седнете на пейка, няма нужда да изисквате: паднете, но се изправете. Не, трябва да има щадящ подход, като се вземат предвид недъзите на човека. И така, сутринта ще четем Последването на Светото Причастие - това също ни е познато, във всеки молитвеник (Нов ритуал - прибл. изд.) се съдържа.

Каква е разликата тук? Преди всичко в повече молитви. Според обичайния ред това са единадесет молитви, по древния начин - осемнадесет. Всички дълги молитви са изключени, пропуснати в резултат на реформата, премахнати от обема на подготовката за Причастие. Когато четете тези молитви, вие се изумявате от дълбочината на тяхното съдържание, пронизани с покаяние, те разкриват цялата дълбочина на падението на човека. Изобщо това е свойство на стария обред – голяма пропитост с покайно чувство. По някаква причина имаме такава идея, че празникът трябва да бъде силен, ярък, весел. Да, това е радост, но мирна, спокойна, светеща. Духовно е преди всичко: не духовно, а духовно.

Забелязах, че има постоянна редакция в издаваните от Патриаршията молитвеници. Например в канона към Ангела Пазител в заключителната молитва са пропуснати някои думи, като например "вонящо куче". Т.е., тя ни връхлита, тя е неинтелигентна, тя изглежда твърде стеснена... Но все пак е грешна, старият обред е запазил всички тези изрази, които отразяват - нека бъдем реалисти, нека бъдем обективни, нека бъдем критични към себе си – състоянието на нашето вътрешно „Аз“.

Професорът от Московската духовна академия А. И. Осипов каза на нас, студентите, че човек може да види човек, който изглежда толкова представителен, пълен със здраве, интелигентен външен вид, но вътрешно той може да бъде напълно гнил. Това може да бъде подвеждащо впечатление. Ние знаем от изповедта каква дълбочина на мерзостта се таи в човешките души и че срамните грехове горят от срам. Тогава ние заобикаляме тези изрази, тези фрази, те не ни пречат. Те са ни неприятни, ние се дистанцираме от тях, а древният обред е безмилостен в това отношение, той нарича нещата с истинските им имена, не се церемони с тази скрупулност, която възниква у нас като реакция на някои неудобни, груби фрази , фрази в стари богослужебни текстове .

Задълбоченост и пълнота на древния ред на литургията

Отбелязвам, че в продължение на много години съм бил ректор на църквата "Св. Николай" на Берсеневка и в същото време жител на манастира "Св. Данилов". Ценя това, че съм сред братята – това е духовен, мистичен момент, поддържане на връзка с манастира. Там нося минималния товар. В продължение на много години той служи късната божествена литургия в събота, така че е напълно запознат с опита от отслужването на литургията според обичайния обред и как е било в древността.

Какви са чувствата ми към Литургията според обичайния чин в сравнение с това как се е служила в древността? Ако го сравним с начина, по който работи орач, тогава можем да кажем следното: когато орачът се захапи в дебелината на земята и, облян в пот, дълбоко разрохква земята, старателно подготвя почвата за сеитба - това е празникът на Литургията по древния обряд, с всички приготовления, с нейната продължителност, задълбоченост, проникване с покаен дух. Отслужването на литургията по обичайния чин, според моите лични усещания, сравнително изглежда така: не забивайте ралото много дълбоко в земята; да работим, но не толкова да се потим, не толкова да хабим духовна и физическа енергия. Ето едно малко рисковано сравнение.

В древния ранг задълбочеността и пълнотата са поразителни. Раннопечатният мисал в сравнение с обичайния ред на литургията, който се издава от Патриаршията, е няколко пъти по-обемист. Тук има много инструкции и бележки. Всичко това беше пропуснато след реформата. Някъде това е удобно, когато в ръцете е компактна книга, но от друга страна, важни моменти изпадат, вниманието не се фокусира върху тях.

Кой не може да се причасти?

Предисловието на службата съдържа наставления към свещеника, който предстои да отслужи Божествената литургия. Ще цитирам само няколко реда от три страници: „Не предавайте Божия Син в ръцете на недостойните ... Не се срамувайте от славната Земя, нито от самия цар, носещ диадема, не се страхувайте от този час." Тук говорим за това, че свещеникът трябва да бъде принципен, когато причастява. Той трябва внимателно да подхожда към този, който се причастява. Разбира се, няма нужда да отивате твърде далеч и крайностите тук са неуместни. Ясно е, че е необходимо да се вземат предвид възрастта, недъзите на човека и условията на неговия живот - с една дума това, което в педагогиката наричаме индивидуален подход. Тоест, не всички са универсални: обща изповед, елате, причастете се, така да се каже, в тълпа. Не, необходим е индивидуален подход, защото има опасност от причастие в осъждане за някой, който не се е покаял за някои грехове.

От опит знам как става при изповедта, каква е разликата между тези, които имат духовен наставник и тези, които нямат, които са свикнали на обща изповед, а кой на частна. Случва се да се появят непокаяни, тежки грехове сред онези, които ходят в храма от десетилетия, но никой от свещениците никога не е „копавал“, не се е опитвал да се справи по-задълбочено с греховете му. Когато всичко това се разкрие, тогава въз основа на всичко чуто свещеникът взема решение дали е възможно сега да допусне този човек до причастие или той явно не е готов, трябва да изчакате, да му дадете покаяние, т.е. , временно го отстранете от Причастие, така че той по-съзнателно, по-внимателно подготвен, по-пречистен да се приближи към приемането на тази велика светиня.

Ние знаем от църковната история какви гонения е имало срещу тези духовници, които са показали такава привързаност към принципите, но, от друга страна, виждаме как е било оценено от хора, които може би са пламнали в такъв момент, като са чули решение на свещеника и след това, след като изгоряха, след като се успокоиха, се съгласиха, че да, наистина, трябва да изчакат известно време, преди да пристъпят към причастие. В края на краищата помним думите на Писанието: „... не давайте светите неща на кучетата ...“, тоест на тези, които очевидно не са достойни. Този вид недостатъчно задълбочена подготовка за Причастие, разбира се, се отразява на духовното и физическо състояние на хората.

Подготовка на свещеник за литургията

Свещеникът не просто мълчаливо отива в храма, но чете две молитви и два псалма. „Гласът на радостта и спасението” - с тези думи започва първата молитва. В храма той полага основата - създава кратки седем молитви, които трябва да предшестват както личната молитва на християнина, така и общественото богослужение. Те също завършват с тях, сякаш се тегли линия. И тогава вие поставяте една съвършена молитва, тази здрава тухла, в основата на вашата духовна структура. Пак се замисляте, сравнявайки какво загубихме в резултат на тази реформа, която официално се оценява като „стръмно и прибързано нарушаване на старите църковни ритуали“.

След началото свещеникът извършва входни молебени около 40 минути преди обявеното богослужение. Трябва да се отбележи, че древната традиция предвижда свещеникът да бодърства в нощта преди отслужването на Литургията. Такива бяха здравите основи, как хората изпитваха нуждата, жаждата за духовна храна! Това не ги потискаше, а ги ободряваше, даваше им сили, вдъхновяваше ги. Това бяха аскетите на Древна Рус. Предпетровската Рус не беше сънна, а динамична, духовно динамична, лесна за духовно издигане, ревностна за богослужение, за дела на благочестие.

След като извърши началните молитви, свещеникът поставя върху себе си епитрахилий (патрахелон, по стар начин), белезници и започва да чете „входните молитви“ - това е подготовка за службата. Това е мястото, където разликата между това, което се използва сега и древния обред, се усеща много силно - много съществена разлика.

Стари и нови входни молитви

Как се изпълняват тези молитви по обичайния начин? „Царю небесен“, Трисвятото на Отца ни, тропари, познати ни от текста на вечерните молитви: „Смилуй се над нас, Господи, смили се над нас ...“, „Милостта на вратата ...“. След това свещеникът целува иконата на Спасителя, иконата на Богородица. „Отслаби, напусни ...“ и основната молитва „Господи, изпрати ръката Си ...“ Много кратко, бързо. Когато служих в Даниловския манастир и младите дякони прочетоха всичко толкова бързо - веднъж или два пъти и вече в олтара - признавам си, утайката остана в душата ми ... Това далеч не е това, което ми стана по-познато, когато отслужи Литургия по древния обряд.

Тук се четат редица много смислени молитви. Освен иконите на Спасителя и Богородица, свещеникът целува и иконите на редица светци с подходящи молитви. В иконостаса не винаги има икони на всички онези светии, които свещеникът трябва да почита, преди да влезе в олтара, така че все още има такъв древен обичай, когато свещеникът почита изображенията на светци върху малка икона, особено за входни молитви. Ние все още нямаме това, така че се отнасям за онези изображения, които са в първия ред на иконостаса, а именно: Предтеча (Предтеча, по стар начин) и различни чинове на светци, според един от архангелите, апостоли, пророци, светци, светци и мъченици.

След това свещеникът влиза в олтара. Основната молитва според обичайния ред се чете на Царските двери, а според древния - в олтара. След това свещеникът се облича. Той сгъва всички части на облеклото: облеклото, патрачела, пояса, перила заедно на лявото си рамо, приближава се до трона, прави три поклона, чете прошка. Текстът на това опрощение присъства няколко пъти в Литургията. Това подсказва, че старият обред е пропит с чувство на покаяние. И в този случай, преди пускането на свещеника чете прошка. Ако има дякон, тогава те, застанали от двете страни на престола - свещеникът отдясно, дяконът отляво - правят тези поклони, четат прошка и едва след това се обличат.

За всяка част от одеждата се чете съответна молитва. Според обичайния ранг те също се четат, тук няма какво специално да се каже. След като облече всички предписани дрехи, свещеникът измива ръцете си. Разбира се, освен физическия смисъл, това има и духовен смисъл, напомня ни за необходимостта от духовна чистота, с която трябва да подходим към това велико тайнство.

И отново, един отличителен момент, който не е в обичайния ред на литургията, но древният ред го е запазил: свещеникът чете няколко молитви на престола, като подготовка за извършване на тайнството. Защо се обедняваме духовно, какви са основанията да пропускаме всичко това, улеснявайки го? Но облекчението носи и обедняване в същото време. Вижте колко много е пропуснато: ето, прелиствам седем страници, една от молитвите се казва „прощална“.

В идеалния случай свещеникът трябва да се изповяда и преди да отслужи Литургията, но най-често той няма тази възможност. Как може да бъде с един селски, например свещеник, който няма наблизо кой да го изповяда? Следователно "прощалната" молитва по същество е изповедта на свещеника пред Бога на престола преди отслужването на Литургията. Ето списък с различни грехове, например „Прости ми, Господи, ако проклинах някого, скарах се, клеветих, осъждах, говорих лошо, завиждах, лъжех, помнех зло, ядосвах се, ядосвах се, възгордях се“ и т.н. е такъв задълбочен подход, цялостно очистване на свещеника.

Среднощен офис

По стария обред службата започва с полунощница. Основното му съдържание в делничен ден е седемнадесетата катизма. Ако денят е неделя, тогава се чете канонът на Пресвета Троица. Бог ни се разкрива като Отец, Син и Свети Дух. Нелогично от рационална гледна точка, но това е откровение свише. Ако не познаваме добре вярата си, много лесно можем да се объркаме. Как е, едно и три?! Мюсюлманите могат да кажат, че всичко е по-просто и по-разбираемо за тях.

Спомням си думите на отец Димитрий Смирнов на въпроса за Троицата: „Ние вярваме на тези, които са абсолютен авторитет за нас; такива подвижници, светци като Йоан Златоуст, Григорий Богослов, Василий Велики, които са писали за тази истина, за Единия Бог в Славната Троица. И канонът на Троицата, който звучи на полунощницата всяка неделя, непрекъснато опреснява в паметта ни истината за Единия Бог в Славната Троица. Това не е в обичайния чин, пропуснато е, в най-добрия случай е запазено в някои манастири. Всички тези пропуски ни обедняват, понижават нивото на нашия духовен живот, нашето въцърковяване.

Проскомидия по стария и новия обред

Според стария обред се извършва върху седем просфори (по стария начин - просфора, прибл. изд.), според обичайния ранг - с пет. Защо така? Да си припомним евангелските събития за насищането на хората от Христос, в единия случай със седем хляба, в другия случай с пет. Имаше два евангелски епизода и в стария обред и двете събития са отразени литургично: храненето с пет хляба се споменава на лития (по време на вечерната служба - прибл. изд.), когато се освещават пет хляба, жито, вино и масло (масла). Насищане със седем хляба – това са седемте просфори на Литургията. Нищо не е забравено. И в обичайния ранг, изравняване: хем има пет, хем има пет. Но все пак е имало засищане на седемте хляба и в старите обреди това не е забравено.

Когато се служи литургия по стария обред, тогава печатът на просфората е с осмолъчен кръст. Първата просфора е основната, наречена Агнец (от думата Агнец). От него се изрязва средната част и се освещава за причастие, а това, което остава, се нарича антидор (по стар начин „дора”). Това също е светиня, тя се нарязва на малки парчета и в края на литургията те се раздават първо на служителя, а когато се приближи до кръста - на всички енориаши. Втората просфора е на Богородица, от нея се изрязва частица в чест на Богородица. Третата просфора е в чест на светци от различен ранг, всички са изброени, включително светиите на деня и светиите, на които е посветен храмът. От четвъртата просфора се изважда частица за патриарха, управляващия архиерей и за целия свещенически и дяконски чин. От петата просфора е премахната частица с думите: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, приеми това приношение за здраве и спасение“ (царското фамилно име беше посочено по-долу), и сега казваме това: и за всички православни християни. Шестата просфора - свещеникът поменава духовника и целия духовен чин. Седмата просфора е заупокойната.

Ето още една съществена особеност. Как протича поменът според обичайния обред? Те носят кошница с просфора и свещеникът бързо изважда частици от всяка просфора: една, една, една - „Помни, Господи, помни, Господи ...“ Според древния ред се взема отделна просфора, триъгълник е изсечена частица от спомен „за здравето“ с тези думи: „Господи Исусе Христе, Сине Божий, приеми това приношение за здраве и спасение и за опрощаване на греховете на Твоите слуги ...“, след това имената вървят", Ти ги призова към Твоето причастие, Твоя милост, Предобри Господи. Освен това тези думи се различават по отношение на мъжкия или женския пол. Тоест има по-диференциран, по-задълбочен подход. Изважда се частица от заупокойната просфора със следните думи: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, приеми този принос за възпоменание и прощение на греховете на починалите Твои раби…“, наричат ​​се имената, „и научи душите им. в селата на праведните, Човеколюбец.” Тогава всичко е покрито.

Пропускаме подробностите, но тук има един важен момент - проскомидията по стария обред завършва не невидимо за нас в олтара, където е била извършена, а Царските двери се отварят, свещеникът кади олтара и след това, изправен на Царските двери, произнася отпуст: „Христос Истинският наш Бог ... "След това свещеникът моли за прошка:" Простете ми, бащи и братя, съгреших през целия си живот и тази нощ ... ", след което прави поклон пред молещите се. В отговор всички се покланят и четецът от крилото (старото име на клироса) чете прошка: „Прости, отче, и благослови ...“ С това завършва първата част на литургията: не бързаме нон-стоп, но тегли чертата, помоли Бог за прошка за някои нарушения, извършени през тази първа част.

Литургия на огласените

След това започва втората част на Литургията - Литургията на оглашените. Катехумените са тези, които се обучават, подготвят се за кръщение. Те могат да присъстват както на проскомидията, така и на втората част на литургията, която свещеникът, застанал на престола, започва с кратки молитви: „Царю небесен“, „Слава на Бога във висините ...“, „Господи“. , отвори устата ми...” По това време хорът пее три пъти „Господи, помилуй”, покривайки тези начални молитви. След това тържествено се чува първият възглас: „Благословено Царството на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков“. Велика ектения: "С мир на Господа да се помолим". След мирната ектения хорът пее антифона: "Благослови, душе моя, Господа". Обикновено се пее в две крила. Ние сме свикнали с този модел: има десен хор, празничен, в който често пеят наети артисти, и има ляв хор - баби скърцат ... В старото ежедневие и двата хора са били равни и са пеели антифонно, тоест последователно.

Вход с Евангелието. Свещеникът пее: „Елате, да се поклоним и да се поклоним Христу ...“, хорът подхваща: „Спаси ни, Сине Божий, възкръснал от мъртвите ...“ (ако е неделя) или: „на светите чудеса“ (в делничен ден). Това се нарича малкият вход, който символично отразява излизането на Христос на публична проповед. Цялата литургия е символична, всяко действие означава някакъв момент от евангелската история. И когато, да речем, в края на херувимската песен се прави големият вход, това символизира шествието на Христос към Голгота.

Интересно е, че според стария богослужебник свещеникът произнася два възгласа, застанал с лице към народа; това вече не се практикува от съвременните староверци. Преди да пеят "Святий Боже ...", свещеникът възгласява "Свят си Боже наш ...", "обръщайки се на запад", тоест с лице към народа. Второто възклицание преди херувимското песнопение „Да, ние винаги държим под Твоята власт...“ също се произнася с лице към народа.

Паленето не се извършва, когато се чете Апостола, а при пеенето на "Алилуя" в края на четенето. Пред Евангелието свещеникът, след като тайно прочете две молитви, се прекръства с думите: „Със силата и застъпничеството на Твоя Честен Кръст, Господи, помилуй ме и помогни на мен грешния“.

След Евангелието има специална ектения „Rzem all ...“, тя съдържа такива молби, които не са в обичайния ранг, например „Ние също се молим за нашите духовни отци и за всички наши братя в Христос, за здраве, и за спасение. Молим се и за онези, които правят милостиня, за здраве и спасение.”

Провъзгласяваме ектения за мъртвите само в делнични дни – в неделя и празник тя се пропуска. Много често, когато Литургията се отслужва по обичайния чин, ектенията за мъртвите се произнася в неделни и празнични дни. Те обясняват това с факта, че хората, казват те, рядко ходят на църква, не ходят на църква през делничните дни, така че ако са дошли, тогава нека го направим изцяло и помнете останалото, въпреки че хартата не предполага това.

Херувимско песнопение и Великият вход

Има някои различия в текста на херувимския химн. В стария текст има такива думи: „сега ще отхвърлим всяка светска скръб“, а в новия текст звучи така: „сега нека оставим настрана всяка светска грижа“. Тъгата не е само когато си тъжен, тук „тъгата“ е всички притеснения, грижи. Оставете настрана и отхвърлете, има ли разлика? Отхвърляне е по-решителна дума.

Прави се големият вход, каква е разликата тук? Ние сме свикнали, че в края на Херувимската песнопение дяконът или свещеникът казва: „Великият наш Господ и Отец Кирил, Негово Светейшество Патриарх Московски и на цяла Русия, да спомни Господ Бог в Царството Си…“ и изброяването продължава. И това, което е депресиращо: няма нито един текст на това произношение. След помена на патриарха и управляващия архиерей се извършва импровизация: изброяват се дарители, настоятели, благодетели, певци, предстоящи и др. През синодалния период на парадния вход се почиташе царското семейство: и синове и дъщери, и велики князе, и велики княгини. В предниконовските служебни книги всичко е много лаконично: излиза свещеник и произнася тези думи от три страни: „Господ Бог да помни всички вас в Своето царство винаги, сега и завинаги, завинаги и завинаги. Господ Бог да помни всички вас в Царството Си винаги, сега и винаги и во веки веков. И още: „Всички вие...” Патриархът се поменава на проскомидията, на голямата ектения и в края на литургията: „Първо помни, Господи”.

Символът на вярата, както е известно, започва да се пее публично след войната. Обяснението е просто: хората започнаха да забравят основните молитви. Старият чин запазва предишната практика на речитативното пеене на крила „Вярвам“. Получава се много динамично, в края на краищата това не е молитва за пеене, а нашето "верую". Гърците обикновено четат Символа на вярата.

Евхаристийният канон и причастието на вярващите

Що се отнася до основния момент на Литургията, Евхаристийния канон, когато се освещават Даровете, тук бих отбелязал следната разлика. В стария обред няма издигане на дискоса и чашата с думите „Твое от Твоето...“ по католически начин. Свещеникът просто посочва с ръка Агнето, лежащо върху патената, и Чашата с вино. След пренасянето на св. Дарове и думите „Честно, Пресвета...“, свещеникът и всички молещи се правят поклон и едва след това се извършва кадене. При произнасянето на думите „Свят на светиите...” свещеникът, вземайки Агнеца, прави с него кръстовидно движение върху патената. След това никакви „концерти“, а само стих за причастие, изпят надълго и нашироко.

При причастяването на миряните има някои особености. Царските двери се отварят, свещеникът с думите „Елате със страх Божий и вяра“ изважда чашата. Хор: “Благословено пришествието...” Чашата веднага се внася обратно в олтара, сваля се капакът от нея, покрива се с кърпа, отгоре се поставя лъжец. Причастниците са в легнало положение, един от тях чете опрощаваща молитва. Свещеникът на престола прави пет поклона от кръста с думите: „Милостиви Господи, спаси и помилуй рабите Си ...” Чашата отново се изважда, свещеникът казва: „Деца, Христос невидимо прощава на вас и на мен. грешник съм”, а след това чете известната молитва „Вярвам, Господи, и изповядвам…”, добавяйки накрая „Напразно се страхувай от Богоносната Кръв, човече…” Свещеник: „Участници, поклон пред Тялото и Кръвта Христови“.

Причастяването на миряните според стария обред се извършва трикратно – такава е древната практика, литургически отразяваща съборността, която е чужда на католическото средновековно учение за църковното учение и църковното учение. Прави се по този начин. Свещеникът казва: „Честното и Пречестно Тяло и Божествената Кръв на Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа се служи на раба Божий (името на реките) от престола на Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа в църквата Св.), за опрощаване на греховете (Дава се кръв) и вечен живот (Пак се дава кръв).

На 33 псалм свещеникът започва да употребява св. Дарове, като прави 3 поклона пред Чашата. На престола се чете молитва за консумация. Свещеникът осенява всеки от приближаващите се към кръста с думите „Със силата на Честния и Животворящ Кръст да те пази Господ“. Когато чете благодарствени молитви (преди всяка от тях), свещеникът възгласява: „На Господа да се помолим“, четецът в отговор: „Господи, помилуй“.

Това вече го казахме литургия- основната, най-важна служба, по време на която се извършва Тайнството Евхаристия, или тайнство причастие. За първи път това тайнство е извършено от самия наш Господ Иисус Христос в навечерието на Неговите страдания, на Велики четвъртък. Спасителят, като събра всички апостоли, въздаде хвала на Бог Отец, взе хляб, благослови го и го разчупи. Той го дал на светите апостоли с думите: Вземете, яжте: това е Моето тяло. Тогава Той взе чаша с вино, благослови я и я даде на апостолите, като каза: Пийте всичко от нея, защото това е Моята Кръв на Новия Завет, която се пролива за мнозина за опрощение на греховете.(Матей 26:28). Господ заповяда и на апостолите: Правете това за Мое възпоменание(Лука 22:19). Още след възкресението на Христос и Неговото възнесение на небето апостолите извършват тайнството Причастие. По време на Евхаристията (гр. Денят на благодарността) всеки път действително се случва това, което Господ направи на Тайната вечеря. Ние мистериозно, под прикритието на хляб и вино, участваме в самия Божествен - Тяло и Кръв на Спасителя. Той пребъдва в нас и ние пребъдваме в Него, както е казал Господ (вж. Йоан 15:5).

Евхаристията се нарича още Безкръвна жертвазащото е образ на жертвата, която Господ Исус Христос принесе за нас на Голгота. Той го направи веднъж, като пострада за греховете на света, възкръсна и се възнесе на небето, където седна отдясно на Бог Отец. Жертвата на Христос беше принесена веднъж и няма да се повтори. С установяването на Новия завет старозаветните жертвоприношения са прекратени и сега християните правят Безкръвната жертва в памет на Христовата жертва и за причастието на Неговото Тяло и Кръв.

Старозаветните жертви бяха само сянка, образ на Божествената жертва. Очакването на Изкупителя, Освободителя от властта на дявола и греха е основната тема на целия Стар завет, а за нас, хората от Новия завет, жертвата на Христос, изкуплението от Спасителя на греховете на света е основата на нашата вяра.

Светите Дарове са огън, който изгаря всеки грях и всяка скверна, ако човек се стреми да се причасти достойно. Ние участваме в изцелението на душата и тялото. Пристъпвайки към причастие, човек трябва да го прави с благоговение и трепет, осъзнавайки своята слабост и недостойнство. „Въпреки че яж (яж), човече, Тяло на Дамата, пристъпи със страх, но не се изгаряй: има огън“, се казва в молитвите за св. Причастие.

Свети Игнатий (Брянчанинов) пише за това как Господ просвети един млад мъж, Дмитрий Шепелев, и показа, че в св. Причастие се служи истинското Тяло на Спасителя: „Той беше възпитан в Пажския корпус. Веднъж по време на Великия пост, когато пажите бяха в пост и вече се приближаваха към светите Тайни, младият мъж Шепелев изрази на своя другар, който вървеше до него, категоричното си неверие, че тялото и кръвта на Христос трябва да бъдат в чашата. Когато тайните му бяха научени, той почувства, че има месо в устата си. Ужас обхвана младежа: той стоеше извън себе си, без да чувства сили да погълне частица. Свещеникът забеляза промяната, която беше настъпила в него, и му нареди да влезе в олтара. Там, държейки частица в устата си и изповядвайки греха си, Шепелев дойде на себе си и използва преподадените му Свети Тайни ”(„Отечество”).

Често при духовни хора, аскети, по време на извършването на Евхаристията е имало прояви на небесен огън, слизащ върху светите Дарове. Да, Тайнството на Причастието, Евхаристията, е най-голямото чудо и тайнство, както и най-голямата милост към нас, грешните, и видимо доказателство, че Господ е установил Новия Завет с хората в Неговата Кръв (виж: Лука 22:20) , принасяйки жертва за нас на кръста, умря и възкръсна, духовно възкресявайки цялото човечество от Себе Си. И ние вече можем да се причастяваме с Неговото Тяло и Кръв за изцеление на душата и тялото, пребъдвайки в Христос, и Той ще "пребъдва в нас" (виж: Йоан 6:56).

Произход на литургията

Тайнството на причастието, Евхаристията, от древни времена също получава името литургия, което се превежда от гръцки като обща кауза, обща служба.

Светите апостоли, Христови ученици, като получили от своя Божествен Учител заповедта да извършват тайнството Причастие в Негова памет, след Неговото възнесение започнали да празнуват пречупването на хляба - Евхаристията. християни постоянно пребъдва в учението на апостолите, в причастието и разчупването на хляба и в молитвите(Деяния 2:42).

Литургичният ред се формирал постепенно. Отначало апостолите извършвали Евхаристията според самия ред, на който ги научил техният Учител. В апостолско време Евхаристията се съчетавала с т.нар агапами, или ястия на любовта. Християните ядоха храна и бяха в молитва и общение. След вечерята се извърши разчупване на хляба и причастяване на вярващите. Но след това литургията се отделя от трапезата и започва да се празнува като самостоятелен свещен обред. Евхаристията започва да се извършва вътре в свещените храмове. През I-II век редът на литургията очевидно не е записан и се предава устно.

Какво представляват литургиите

Постепенно в различни населени места започват да се оформят собствени литургични обреди. Служил в ерусалимската общност Литургия на апостол Яков. В Александрия и Египет имаше Литургия на апостол Марк. В Антиохия литургията на св. Василий Велики и Йоан Златоуст. Всички тези литургии са еднакви по своя смисъл и значение, но се различават по текстовете на молитвите, които свещеникът произнася при освещаването на св. Дарове.

Сега в практиката на Руската православна църква обикновено се изпълняват три чина на литургията. Това са литургията на св. Йоан Златоуст, литургията на св. Василий Велики и литургията на св. Григорий Диалог.

Тази литургия се извършва през всички дни на годината, с изключение на първите пет недели на Великия пост и делничните дни на Великия пост. Свети Йоан Златоустсъставил чина на своята литургия въз основа на съставената преди това литургия Свети Василий Великино съкрати някои от молитвите.

Литургия на Свети Василий Велики

Според св. Амфилохий, епископ Иконийски, св. Василий Велики моли Бога „да му даде сила на духа и ума да служи литургията по негови думи. След шест дни на усърдна молитва Спасителят му се явил по чуден начин и изпълнил молбата му. Скоро Василий, пропит от наслада и божествен трепет, започнал да възгласява: „Да се ​​изпълнят устните ми с хваление“, „Пази се, Господи Иисусе Христе, Боже наш, от Твоето свято обиталище“ и други молитви на литургията.

Василиева литургияангажирани десет пъти в годината:

в навечерието на Рождество Христово и Богоявление (на т.нар. Коледа и Богоявление), в деня на паметта на св. Василий Велики на 1 януари (14 януари по нов стил), на първ. пет недели на Великия пост, Велики четвъртък и Велика събота.

Литургия на св. Григорий Диалог, или Литургия на Преждеосвещените Дарове

По време на св. Пророк на Великия пост през делничните дни се прекратява отслужването на пълната литургия. Великият пост е време на покаяние, плач за греховете, когато всяка празничност и тържественост са изключени от богослужението. И затова, според правилата на Църквата, в сряда и петък на Великия пост, Литургия на Преждеосвещените Дарове. На литургията в неделя се освещават Светите дарове, с които се причастяват вярващите.

В някои Поместни православни църкви на празника на свети апостол Яков (23 октомври стар стил) се отслужва литургия по негов ред.

Последователността и символичното значение на литургията

Процедурата за отслужване на пълната литургия (тоест не на литургията на Преждеосвещените дарове) е следната. Първо, веществото се приготвя за извършване на Евхаристията. Тогава вярващите се подготвят за Тайнството. И накрая се извършва самото Тайнство - освещаването на св. Дарове и причастяването на вярващите. Следователно божествената литургия има три части: проскомедия; литургия на огласените; литургия на вярващите.

Проскомедия

Думата е гръцка и означава привеждане. В древността самите членове на раннохристиянската общност са носели преди литургията всичко необходимо за тайнството: хляб и вино. Хлябът, който се използва при отслужването на литургията, се нарича просфора, което означава предлагане(в древни времена самите християни носели хляб на литургията). В Православната църква евхаристията се извършва върху просфора от квасно тесто.

Използва се за проскомидия пет просфорив памет на чудотворното хранене на пет хиляди души от Христос.

За причастие се използва една просфора (агнец). Защото Господ причасти и апостолите, като разчупи и раздаде един хляб. Свети апостол Павел пише: един хляб, и мнозината сме едно тяло; защото всички се причастяваме от един и същи хляб(1 Коринтяни 10:17). Агнецът се разчупва след пренасянето на св. Дарове и с него се причастяват духовниците и всички, които се подготвят за причастие. Виното по време на честването на литургията се използва червено, грозде, тъй като наподобява цвета на кръвта. Виното се смесва с малко вода в знак, че от продупченото ребро на Спасителя са изтекли кръв и вода.

Проскомидията се извършва в самото начало на литургията в олтара по време на четенето на часовете от четеца. възклицание "Благословен е нашият Бог", в очакване на четене трети час, е и началният възглас на проскомидията. Литургията се предшества от служба трети и шести час.

Проскомидията е много важна част от Божествената литургия и подготовка на Дароветезащото освещаването има дълбоко символично значение.

Припомняме: проскомидията се извършва на олтар.

от Агнешка просфорасвещеник със специален нож т.нар копие, изрязва средата във формата на куб. Тази част от просфората се нарича агнешкокато знак, че Господ, като Непорочния Агнец, беше заклан за нашите грехове. Отдолу Агнецът е изрязан на кръст с думите: „Божият Агнец се изяжда (т.е. принася се в жертва), отнеме греховете на света, за светския корем (живот) и спасение“. Свещеникът пронизва дясната страна на Агнеца с копие, като произнася думите: Един от войниците прониза ребрата Му с копие и веднага изтекоха кръв и вода. И този, който видя, свидетелства и свидетелството му е вярно(Йоан 19:34-35).

С тези думи в потира се налива вино, смесено с вода. Подготовката на Даровете на proskomedia има няколко значения. Тук си припомняме раждането на Спасителя, Неговото идване на света и, разбира се, Голготската жертва на кръста, както и погребението.

Приготвеният Агнец и частиците, извадени от останалите четири просфори, символизират пълнотата на Църквата, небесна и земна. След приготвянето на Агнето се залага на патената.

Свещеникът от втората просфора изважда триъгълна частица в чест на Пресвета Богородица и я поставя от дясната страна на Агнеца. От третата просфора се изваждат частици в чест на св. Йоан Кръстител, пророците, апостолите, светиите, мъчениците, преподобните, безмилостните, светиите, чиято памет се чества от Църквата на този ден, родителите на Божията майка, светите праведни Йоаким и Анна и светецът, чиято литургия се отслужва.

От следващите две просфори се вадят частици за живите и починалите православни християни.

В олтара на проскомидията вярващите подават бележки за здраве и упокой. За хората, чиито имена се съдържат в бележките, също са извадени частици.

Всички частици са поставени в определен ред върху дисковете.

Свещеникът, след разклащане, поставя звездичка върху патената върху Агнеца и частиците. Дискосът отбелязва Витлеемската пещера и Голгота, звездичката - звездата над пещерата и кръста. Свещеникът кади специални покрови и ги поставя върху патената и потира в знак, че Христос е положен в гроба и тялото Му е повито. Тези пелени също символизират коледните опаковки.

Смисълът на помена на проскомидията

В края на Божествената литургия, след причастяването на вярващите, свещеникът излива частиците, извадени от просфората на проскомидията, в светата Чаша с думите: „Измий, Господи, греховете на тези, които се споменават тук с Твоята честна кръв, с молитвите на Твоите светии“.

Молитвата на проскомидията за здраве и упокой с изнасяне на частици за тях и след това потапянето им в чаша е най-високото поменание в Църквата. За тях се принася безкръвна жертва. Те участват и в литургията.

При мощите на св. Теодосий Черниговски, йеромонах Алексий (1840-1917), бъдещият старец на Голосеевския скит на Киево-Печерската лавра (сега прославен като местно почитан светец), служи на своето послушание. Той се измори и задряма до светинята. Свети Теодосий му се явил насън и му благодарил за труда. Той помоли на литургията да бъдат поменени родителите му свещеник Никита и матушка Мария. Когато йеромонах Алексий попитал светеца как може да иска молитвите на свещеник, когато самият той стои пред Божия престол, свети Теодосий казал: „Приносът на литургията е по-силен от моите молитви“.

Свети Григорий Диалог разказва, че след смъртта на един небрежен монах, страдащ от сребролюбие, той заповядал да бъдат отслужени тридесет заупокойни литургии за починалия, а братята да отслужат обща молитва за него. И след последната литургия този монах се яви на собствения си брат и каза: „Досега, брате, страдах жестоко и ужасно, но сега се чувствам добре и съм в светлината“.

Литургия на огласените

Втората част на литургията се нарича литургия на огласените. В древността, за да приемат светото кръщение, хората са се подлагали на много дълга подготовка. Те изучаваха основите на вярата, ходеха на църква, но можеха да се молят само на литургията до пренасянето на Даровете от олтара на престола. Огласените, както и каещите се, които бяха отлъчени за тежки грехове, трябваше да излязат в притвора на храма.

След възгласа на свещеника: „Благословено Царството на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков“хорът пее: „Амин“. Произнася се мирна или велика ектения. Започва с думите: „С мир на Господа да се помолим“. Думата "мир" ни казва, че трябва да се молим в света, помирени с нашите ближни, само тогава Господ ще приеме нашите молитви.

Мирната литания обхваща всички аспекти на нашето съществуване. Молим се: за мира на целия свят, за светите църкви, за храма, в който се служи, за епископи, презвитери, дякони, за страната ни, нейните власти и нейните войници, за благостта на въздуха и изобилие от земни плодове, необходими за препитание. Тук също молим Бог да помогне на всички пътуващи, болни и в плен.

Литургията е обща кауза, а молитвата върху него се извършва съборно, тоест от целия вярващ народ, „с едни уста и едно сърце“. Където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз сред тях.(Матей 18:20), ни казва Господ. И според устава свещеникът не може сам да служи литургията, поне един човек трябва да се моли с него.

След голяма ектенияпеят се псалми антифони, тъй като се предполага, че се пеят на два клироса последователно. Псалмите на пророк Давид са част от старозаветното богослужение и съставляват значителна част от химните в раннохристиянското богослужение. След втория антифон винаги се пее песнопението: „Сине Единородни…” – за идването в света на Христос Спасителя, Неговото въплъщение и изкупителна жертва. По време на пеенето на евангелските блаженства от Христовата проповед на планината се отварят царските двери и се прави малкият вход, или вход с евангелие. Свещеникът или дяконът, издигайки Евангелието, означавайки кръста в царските двери, възгласява: „Премъдрост, прости!“ Превод от гръцки съжалявамСредства директно. Това се казва като напомняне за нас, че трябва да бъдем внимателни в молитвата, да стоим прави.

Той също така говори за мъдростта, която ни носи Божественото Евангелие и проповедта на Господа, тъй като Евангелието е извадено от олтара като знак, че Христос е излязъл да проповядва и носи Благата вест на света.

След изпяване на тропарите, посветени на празника, дадения ден, светиите на деня и храма, Трисвет: „Святий Боже ...” На Рождество Христово, Кръщение Господне, Великден и Великденска седмица, в деня на Света Троица, както и на Лазаровден и Велика събота, вместо Трисвятия е изпят: облече (облече). Алилуя." В древността катехумените традиционно са били кръщавани на тези празници. На празника Въздвижение на Кръста Господен и седмицата на Великия пост, вместо Трисветия, се пее: „На Твоя кръст се покланяме, Владико, и Твоето свято Възкресение славим“.

За внимателно четене АпостолИ евангелияние сме подготвени от възгласите „Да присъстваме“ и „Премъдрост, прости ни, да чуем светото Евангелие“. След евангелското четене следва специална (засилена) ектения, на която освен различни молитви за йерархията, властите, войнството и всички вярващи, се извършва поименно възпоменание на подалите бележките си на литургията: техните имената се прогласяват от духовенството и всички хора заедно с тях се молят за здраве и спасение на Божиите служители, "всички, които сега се помнят тук".

По време на специалната ектения свещеникът разкрива престола свети антиминс.

След изреченото специална ектениячесто добавяни Ектения за мъртвите. По време на него се молим за всички наши бивши отци, братя и сестри, молим Бог да им прости волните и неволни грехове и да ги настани в небесните обители, където почиват всички праведници.

Следван от ектения на огласените. За някои тази част от услугата е объркваща. Всъщност практиката на катехумените, подготовката за кръщение, която е била в древната Църква, сега не съществува. Днес по правило кръщаваме хората след един-два разговора. Но все пак има катехумени, които още сега се готвят да приемат православната вяра. Има много хора, които все още не са получили кръщение, но протягат ръка, отиват в Църквата. Молим се за тях Господ да укрепи доброто им намерение, да им разкрие Своето „Евангелие на истината” и да ги приобщи към Светата Католическа и Апостолска Църква.

В наше време има много хора, които са били кръстени някога, в детството, от своите родители или баби, но които са напълно непросветени. И че Господ ще ги „извести със словото на истината“ и ще ги въведе в оградата на църквата, и ние трябва да се молим на тази ектения.

След думите „Докторите, излезте“готвещите се за кръщение и каещите се излязоха от църквата, тъй като започна основната част от Божествената литургия. С тези думи трябва особено внимателно да се вгледаме в душата си, да прогоним от нея всяко негодувание и вражда срещу ближните, както и всички светски суетни мисли, за да се молим с пълно внимание и благоговение на Литургията на вярващите.

Литургия на вярващите

Тази част от богослужението започва, след като катехумените бъдат призовани да напуснат храма. Следват две кратки ектении. Хорът започва да пее Херувимски химн. Ако го преведем на руски, то ще звучи така: „Ние, тайнствено изобразявайки херувимите и пеейки трисвятия химн на Животворящата Троица, сега ще оставим настрана грижата за всичко светско, за да възприемем Царя на всички, Който е заобиколен от ангелски сили. Слава на Бога!“

В тази песен се споменава, че Господ е заобиколен от ангелски множества, които постоянно Го прославят. И не само духовници и енориаши се молят на Божествената литургия. Заедно със земната Църква небесната Църква служи Литургия.

Веднъж монах Серафим Саровски, като йеродякон, служи Божествена литургия. След малко влизане Серафим извика на царските двери: „Господи, спаси благочестивите и ни послушай!“ Но щом се обърна към народа, той посочи предстоящия орар и каза: "И во веки веков!" - като лъч го освети по-ярко от слънчева светлина. Гледайки това сияние, той видял Господ Иисус Христос в образа на Човешкия Син в слава, сияещ с неописуема светлина, заобиколен от Небесни Сили – Ангели, Архангели, Херувими и Серафими.

По време на херувимското песнопение подготвените за освещаване Дарове се пренасят от олтара на престола.

Това се нарича трансфер страхотен вход. Свещеникът и дяконът носят Даровете, излизайки от олтара през северните (леви) двери. Спирайки на амвона, пред царските двери, с лице към вярващите, те отбелязват Негово Светейшество патриарха, митрополити, архиепископи, епископи, свещенство, всички, които работят и се молят в този храм.

След това духовниците влизат в олтара през царските двери, поставят Чашата и патената на престола и покриват Даровете със специален воал (въздух). Междувременно хорът пее херувимския химн. Великият вход символизира тържественото шествие на Христос по Неговите свободни страдания и смърт.

Ектения, след пренасянето на Даровете, се нарича молителна и подготвя вярващите за най-важната част от литургията – освещаването на св. Дарове.

След тази ектения, Символ на вярата. Преди пеенето на Символа на вярата от целия народ дяконът възгласява: „Врати, врати! Нека чуем мъдростта!“ Тези думи в древността напомняли на вратарите, че започва основната и тържествена част от богослужението, за да наблюдават вратите на храма, за да не нарушат приличието влизащите. Напомня ни, че трябва да затворим вратите на ума си от странични мисли.

По правило всички богомолци пеят Символа на вярата, изповядвайки вярата си в най-важните догмати на Православната църква.

Често човек трябва да се справя с факта, че кръстниците, получателите на тайнството на кръщението, не могат да четат Символа на вярата. Това се дължи на факта, че хората не четат сутрешни молитви (те включват Символа на вярата) и рядко ходят на литургията. В края на краищата в храма, всяка божествена литургия, всички хора с една уста изповядват вярата си и, разбира се, знаят този химн наизуст.

Тайнството на Евхаристията, светият принос трябва да се принася със страх Божи, с благоговение и особено внимание. Затова дяконът провъзгласява: „Да станем добри, да стоим със страх, да внимаваме, да носим святото възвисяване в света“. Започва евхаристиен канон. песнопения „Благодатта на света, жертвата на хваление“е отговорът на този призив.

Възгласите на свещеника се редуват с пеенето на хора. Свещеникът чете по време на пеенето на така наречените тайни (т.е. причастни, не се четат на глас) евхаристийни молитви.

Нека се спрем на основните, главните молитви на евхаристийния канон. Според свещеника „Благодарим на Господа!“ започват приготовления за освещаване, реализиране на честни Дарове. Свещеникът чете благодарствената евхаристийна молитва. Той прославя Божиите благословии, особено изкуплението на човешката раса. Благодарим на Господа, че Той приема от нас Безкръвната Жертва в тайнството Евхаристия, въпреки че ангелски чинове Го очакват и служат, славейки Го: „Пеят победната песен, викат, викат и говорят“. Свещеникът произнася тези молитвени думи с пълен глас.

Продължавайки евхаристийните молитви, свещеникът припомня как Господ Иисус Христос в навечерието на Своите доброволни страдания установи тайнството Причастие на Неговите животворящи Тяло и Кръв. Думите на Спасителя, произнесени на Тайната вечеря, свещеникът възгласява високо: „Вземете, яжте, това е моето тяло, което за вас се разчупва за опрощение на греховете“. В същото време сочи дискотеките с Агнето. И по-нататък: „Пийте от нея всички, това е Моята Кръв от Новия Завет, която се пролива за вас и за мнозина за опрощение на греховете.“, - сочейки светата чаша.

По-нататък, спомняйки си всички блага, дадени от Бога на хората – самото тайнство Причастие, Неговата жертва на кръста и Неговото второ славно пришествие, обещано ни – свещеникът произнася възглас, изпълнен с дълбок богословски смисъл: „Твоето от Твоето, предлагайки Ти за всеки и за всичко“. Ние се осмеляваме да принесем на Бога тези дарове от Неговите творения (хляб и вино), принасяйки безкръвна жертва за всички чеда на Църквата и за всички добрини, които ни е сторил Него. Припевът завършва тази фраза с думите: „Пеем ти, благославяме те, благодарим ти, молим ти се(Вие), нашия Бог".

Докато пеете тези думи се появяват освещаване, трансформацияприготвени хляб и вино в Тялото и Кръвта Христови. Свещеникът се моли, подготвя се за този велик момент, като чете три пъти на глас тропара на третия час. Той моли Бог да изпрати Своя Пресвети Дух върху всички, които се молят, и върху светите Дарове. Тогава светият Агнец означава с думите: „И направи този хляб, скъпоценното тяло на твоя Христос“. Дяконът отговаря: "Амин". След това благославя виното, като казва: „И таралежът в тази Чаша е скъпоценната Кръв на Твоя Христос“. Дяконът отговаря: "Амин". След това отбелязва патената с Агнето и светата чаша с думите: „Промяна чрез Твоя Свят Дух“. Освещаването на св. Дарове завършва три пъти: "Амин, амин, амин". Духовенството се покланя до земята пред Тялото и Кръвта Христови. Светите Дарове се принасят в безкръвна жертва за всички и всичко без изключение: за всички светии и за Богородица, както се казва във възгласа на свещеника, който е краят на свещеноикономическата молитва: „Значително(особено) на Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица Богородица и Приснодева Мария". В отговор на този възглас се пее химн, посветен на Богородица: „Достойно за ядене“. (На Великден и на Дванадесети празници, преди раздаването, се пее друга Богородична песен - заслугата.)

Това е последвано от ектения, която подготвя вярващите за причастие и също така съдържа обичайните молби на молителната ектения. След ектенията и възгласа на свещеника се пее Господнята молитва (най-често от целия народ) – "Нашият баща" .

Когато апостолите помолиха Христос да ги научи как да се молят, Той им даде тази молитва. В него молим за всичко необходимо за живота: всичко да бъде по волята на Бога, за хляба насъщния (и, разбира се, Господ да ни удостои да получим небесния хляб, Неговото Тяло), за опрощение на греховете ни. и за да ни помогне Господ да преодолеем всички изкушения и да ни избави от хитростите на дявола.

Гласът на свещеника: „Свят на светия!“ни казва, че човек трябва да пристъпва към Светите Тайни с благоговение, като се освещава с молитва, пост и се очиства в Тайнството на покаянието.

В олтара по това време духовниците раздробяват светия Агнец, причастяват се и подготвят Даровете за причастяване на вярващите. След това царските двери се отварят и дяконът изнася светата Чаша с думите: „Елате със страх от Бога и вяра“. Отваряне на царските двериотбелязва откриването на Божи гроб и изнасяне на Светите ДаровеЯвяването на Господ след Неговото възкресение.

Свещеникът чете молитвата на св. Йоан Златоуст преди св. Причастие: Вярвам, Господи, и изповядвамзащото ти наистина си Христос, Синът на живия Бог, който дойде в света да спаси грешниците, от тях аз съм първият ... "И хората се молят, слушайки смирена молитва, осъзнавайки своето недостойнство и прекланяйки се пред величието на учения храм. Молитвата преди причастяване с Тялото и Кръвта Христови завършва с думите: „Няма да Те целуна като Юда, но като крадец Те изповядвам: помени ме, Господи, в Твоето Царство. Нека причастяването с Твоите Свети Тайни, Господи, не бъде за съд и осъждане, а за изцеление на душата и тялото. Амин".

Този, който общува недостойно, без вяра, без разкаяние на сърцето, носейки злоба и негодувание към ближния в сърцето си, се оприличава на предателя Юда, който беше един от дванадесетте ученици, присъстваше на Тайната вечеря и след това отиде и предаде Учителя.

Всички, които са се подготвяли за причастие и са получили разрешение от свещеника, се причастяват със Светите Христови Тайни. След това свещеникът внася светата чаша в олтара.

Свещеникът осенява молещите се със светата Чаша с думите: "Винаги, сега и винаги, и винаги и винаги"и го носи до олтара. Това бележи последното явяване на Спасителя пред учениците и Неговото възнесение на небето.

Дяконът произнася кратка благодарствена ектения, завършваща с молитвата на свещеника отвъд амвона (т.е. чете се преди амвона).

В края на литургията свещеникът произнася ваканция. На отпуска обикновено се поменават Богородица, светецът, чиято литургия е отслужена, светиите на храма и деня.

Всички, които се молят, се целуват Светия кръстдържан от свещеника.

След литургията обикновено се четат благодарствени молитви за св. Причастие. Ако не се четат в храма, всички, които се причастяват, ги четат, когато се приберат.

Богослужение от мирянския (мирски) чин- богослужение, извършвано в отсъствие на свещеник или епископ. Мирянинът може да извършва всички служби от дневния литургичен кръг, съдържащ се в. Само едно богослужение, литургията, не може да се извърши от светския чин, той се заменя със служба.

Най-важните законови правила за извършване от миряните на богослужения от дневния, седмичния и годишния цикъл, както и молитви, шествия, панихиди, литии и погребение на мъртвите в отсъствието на свещеник:

1. Всички богослужения в отсъствието на свещеник се извършват извън олтара (олтарът е затворен, завесата на царските двери е дръпната, покровът не е поставен).
2. Всички свещенически възгласи във всички случаи се заменят с един: „По молитвите на нашите свети отци, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни. Амин".
3. За ектенията във всички случаи се произнася само „Господи, помилуй“: за голямата и молителна ектения - 12 пъти; за двойно - 40 пъти; за малки - 3 пъти. Вместо възглас в края на ектенията се произнася: „По молитвите на светите наши отци..“ (виж по-горе).
4. Миряните могат да произнасят прокимени, алилуарии и "Бог е Господ ..." със стихове, както е обичайно канонархът да прави на богослужение.
5. Миряните могат да четат Паримиите, Апостолските и Евангелските зачатия от катедрата в средата на храма (не от амвона и още повече не от олтара). Всички предходни и последващи свещенически възгласи („Да присъстваме“, „Мир на всички“, „Премъдрост, прости“, „И удостой ни се ...“ и др.) са пропуснати. Произнася се само името на зачатието, например: „До Солун четенето на светия апостол Павел“, „От Лука на четенето на светото Евангелие“, след което веднага се чете текстът на зачатието. При отсъствието на литургичния апостол и Евангелие, текстовете на зачатието могат да бъдат идентифицирани по номерата на главите и стиховете и да бъдат прочетени според обичайния текст на Новия завет. При четене не се допуска имитация на интонацията на гласа на дякон или свещеник - трябва да четете просто, ясно, достатъчно силно, спазвайки семантични паузи и интервали.
6. Окадяването се извършва само с ръчна (домашна) кадилница. Парче тамян се поставя върху горещ въглен и се осенява с кръстния знак с молитва: „В името на Отца, и Сина, и Светия Дух. Амин". Каденето се извършва чрез тройно кръстообразно движение на ръката с кадилницата: а) два пъти вертикално - отгоре надолу; б) веднъж хоризонтално - отляво надясно. По време на дълго кадене обикновено се чете 50-ти псалом. С малко кадене се чете същата молитва, както в началото на каденето: „В името на Отца и Сина и Светия Дух. Амин".
7. Вместо богослужебен отпуск се произнася кратък малък отпуст: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, молитви за Твоята Пречиста Майка, * преподобни и богоносни отец наш и всички светии, помилуй ни. . Амин". В кратка ваканция, след възпоменанието на Богородица, може да се почете и храмовият светец (на когото е посветен храмът); дневен светец (на когото е посветен денят от седмицата); светецът, на когото е извършена службата („сега паметта му извършваме”); и всички светии, които се празнуват на този ден („и днес се помнят“). В края на службата самите богомолци се покланят на Св. Кръстът, който за това предварително се опира на катедра зад амвона, или в средата на храма до храмовата икона.
8. Трябва да се помни, че миряните, без свещеник, нямат право: да се осмелят да отслужват Божествената литургия; обредите на църковните тайнства (с изключение на тайнството на кръщението "от страх от смъртта" - което ще бъде обсъдено по-долу); носят свещени одежди; да извършва всякакви свещени ритуали; да учи на мир и благословение; четат тайни, чисто свещенически молитви; произнасят възгласи и ектении.

За възможността за извършване на тайнството Кръщение от миряни в случай на смъртна опасност

Тайнството Свето Кръщение, в отсъствие на свещеник и при смъртна опасност, е възможно за извършване от всеки православен християнин. Светците говорят за това: Благословен. Джером, благословен Августин, преп. , и други свети отци и учители на Църквата. Това се доказва и от правило 14 на Никола Патриарх, 45 правило на Никифор Изповедник, се казва в Деянията на апостолите (), (), () и т.н.

„В краен случай, когато човек, който се готви за кръщение, е в смъртна опасност, при отсъствие на свещеник, могат да се кръстят и миряните; изисква само:
а) кръщелникът да е православен,
б) да произнася точно формата на кръщението при трикратно потапяне,
в) ако след това кръстеният чрез мирянин е жив, тогава кръщението над него трябва да бъде допълнено с молитви и обреди, свързани с кръщението ”(Номок. c, бол. Треб. 204, 205. Книги, за задължително преподобие § 84) .

В такъв случай митрополитската лента съдържа указание: „ ако там има свещеник, той да кръщава, а не дякон; ако е дякон, той, а не иподякон; ако някой е духовник, той, а не простак; ако съпруг, той, а не съпруга. Дали само заради изучаването жена заслужава повече от съпруг да кръсти бебе, или ако съпругата знае по-добре, тя ще изреже формата за кръщение и ще полее вода“(Trebn. P. Mog. l. 8).

Освен това е необходимо - „За да се предотвратят случаи на смърт на деца без кръщение, свещеникът трябва да учи своите енориаши, и особено жените, които служат при раждане, как трябва да действат в случаи на близка смърт на бебета, т.е. така че да знаят перфектната форма на кръщение и да могат сами да кръстят опасно бебе, а също и да ги увещават, така че в такива случаи те незабавно да го уведомят ”(За преподобната енория. § 84).

Следователно всеки трябва да знае кратката харта на комисията на Св. Тайнства на кръщението. Той гласи: „О, Царю небесни“ и „Трисагион според Отца наш“. След „Елате да се поклоним“ се чете Символът на вярата и след това се извършва тайнството Кръщение чрез пълно трикратно потапяне.

Кръщелникът казва: „Божият слуга (а) (името на реките) се кръщава в името на Отца (1-во потапяне). амин И Синът (2-ро гмуркане). амин И Светия Дух (3-то гмуркане). Амин".
(Всеки християнин трябва да знае тези съвършени думи на св. Кръщение! Важно е тези думи да знаят жените, които се готвят за раждане и акушерките, които ще приемат раждане - за да могат бързо да кръстят бебето в случай на смъртна опасност).

При трикратното потапяне кръщаващият държи ръката си върху главата на кръщавания. След кръщението се произнася обичайният отпуск. Ако пълното потапяне не е възможно, се допуска кръщение чрез обливане. Желателно е да използвате светена вода, но ако е необходимо, всяка вода ще свърши работа. Можете първо да намалите St. Кръст, с четене на тропара: " Спаси, Господи, Твоя народ и благослови Твоето наследство, давайки победа на опозицията и поддържайки Твоя кръст жив».

В православната литература е описан случай, когато при пълна липса на вода петмесечно бебе, умиращо след преждевременно раждане, е кръстено от собствената си майка с кръстообразно помазване със слюнка на челото. Има описание на случаи, когато хора, удавящи се в резултат на корабокрушение, точно във водата, се кръстят един друг, призовавайки Бог за свидетел, и след това са били спасени по чудодеен начин от Неговата божествена благодат. В древни патерикони е описан и случай, когато умиращ човек е кръстен в пустинята с пясък поради липса на вода. Не трябва да забравяме и кръвното кръщение - когато човек преди мъченическата смърт изповядва Христос Спасителя и страда за Него. Самокръщението е разрешено само в най-изключителни случаи.

Божествената литургия, отслужена само от миряни, не може да замени основната Божествена литургия, Божествената литургия, отслужена само от епископ или свещеник. Но добрият навик и навикът да участват в богослуженията помагат и на самите читатели миряни - учи ги да боравят грамотно с богослужебните книги, внушава интерес към църковното правило и богослужебните текстове. Когато Октоихът, Минейът и Часословът се превръщат не само в „тъмна гора“, но и в източници на знание и молитвено вдъхновение, променя се не само разбирането ни за службата, променяме се и ние самите – в крайна сметка тези текстове, тези книги бяха съставен от великите подвижници на вярата и общуването с тях носи на всеки огромна духовна полза. Молитвените християнски песнопения ни учат на правилния път да се обърнем към Бога чрез опита на светите подвижници, въвеждат ни в света на истинската молитва, в духовния живот на Православието.

С течение на времето се формират няколко ритуала на литургията: имаше повече от шестдесет ритуала на Сирия; освен това имаше египетски, персийски, западни редици. От голямо значение са Климентовата литургия, литургията на св. апостол Яков (Йерусалимско-Антиохийската църква) и литургията на апостол и евангелист Марко (египетските църкви), като най-близки до оригиналния тип и служещи за основа на Литургии на св. Василий Велики и Йоан Златоуст.

Всички обреди на божествената литургия, известни от древни времена, макар и да се сливат помежду си в извършването на Евхаристията, се различават в подробности. Под благодатното въздействие на Светия Дух апостолите свободно разкриват същността на божествената литургия в обредите. Наследниците на апостолите, предстоятелите на църквите, се ползваха със същата свобода, както във времена, богати на благодатни дарове, близки до апостолските, така и по-късно, през I-II век, когато извънредните благодатни дарове в Църквата престанаха. и обредът на отслужването на божествената литургия се предава последователно от поколение на поколение и все още не е записан. Така възникна разнообразие в обредите на божествената литургия не само между поместните църкви, но и в рамките на една и съща църква. Това многообразие не престана дори след записването на чиновете на Божествената литургия на светите апостоли Яков и Марко и св. Климент. По принцип става дума за молитви, които, тъй като са еднакви по съдържание, се различават по начина на отваряне и по големина.

Климентовата литургия се намира в книга VIII на Апостолските канони. Започва с четене на Стария завет, осеяно с пеене на псалми, след което се четат Деянията на светите апостоли, Посланията на апостол Павел и Евангелието. Това е последвано от поученията на презвитери и епископи, четири ектении и молитви над огласените, каещите се и обладаните. Четирите молитви са нови в сравнение с литургията, описана от св. Юстин. Освен това литургията следва древния модел. След молитвата на вярващите започва подготовката за причастие. При приветствието на епископа и при възгласа на дякона "Поздравете се един друг със свята целувка" се извършва причастното целуване. Епископът тайно се моли за себе си. По-нататък: "Благодатта на Всемогъщия Бог и любовта на нашия Господ Исус Христос и общението на Светия Дух с всички вас", "Горко!" „Имами на Господа“, „Ще благодарим на Господа!“, „Достойни и праведни“. Извършва се освещаване на Даровете и следва дълга евхаристийна молитва, разширена с интерполации. След това ектенията „На таралеж да се причастим“. Дяконът казва: „Да бъдем внимателни!“, „Свят на светия“, „Един е Свят“. Причастие. Дяконът призовава да благодари на Бога, а епископът чете молитва, подобна на нашите благодарствени и амвони молитви, комбинирани заедно. Литургията завършва с молебен над преклонения народ и възгласа на дякона „Иди с мир“.

Литургията на св. Йоан Златоуст е много подобна на литургията на св. Климент: конструкцията на ектениите и целите изрази са идентични, но в ектениите има допълнителни молби и те са подредени по различен начин.

Литургията на св. апостол Яков, която се е развила в Йерусалимската църква, започва, както всички древни литургии, с малък вход и, за разлика от Климентовата литургия, съдържа Символа на вярата, четенето на диптихите, Отче наш и три късни молитви - след Символа на вярата, с откриване на антиминса. Старозаветните четива изчезнаха, а в по-късните редакции се появи „Единородният Син“.

Литургията на св. апостол Марк е основната литургия от египетски тип. Ранни записи от 12 век - не в оригиналната си форма. Започваше с малък вход ("Единородни Сине" и Трисветия), като две древни литургии. Няма ектении за катехумени. Последните прошения на ектениите са последвани от молитвите на свещеника. Части от литургията, започвайки с големия вход, са пренесени от йерусалимската и константинополската литургии, само молитвата за въздвижение, анафората, има оригинални, оригинални черти.

С появата на ересите се появиха и злоупотреби в отслужването на божествената литургия и следователно възникна необходимостта тя да се приведе в хармония и еднообразие. Така се развива чинът на Божествената литургия на св. Василий Велики и Йоан Златоуст - писмено представяне на най-важната християнска служба в строга последователност и пропорционалност на частите и с определена формулировка на съдържанието на молитвите, използвани на то. Според свети Прокъл, архиепископ Константинополски († 446-447), светиите Василий Велики и Йоан Златоуст си поставят и друга много важна цел при съставянето на своите обреди, породена от обстоятелствата на времето и охладняването на благочестието в християнското общество – да свежда Божествената литургия до апостолски чин, като запазва основното й съдържание. Съкращението е постигнато главно чрез точното представяне на съдържанието на молитвите и въвеждането на практиката някои от тях да се четат тайно. Основното съдържание на Божествената литургия остава непроменено.

Съставът на чините на Божествената литургия от светиите Василий Велики и Йоан Златоуст, според определението на 32-ия канон на Трулския събор (691 г.), изпълнил цялата Вселена с тяхното учение, бил изключително важен за Църквата на тези пъти. До 6 век те се провеждат в целия православен Изток.

В някои поместни православни църкви на празника на апостол Яков, 23 октомври, се служи Божествена литургия по негов ред. Службата на Божествената литургия на апостол Яков е от самото начало: тя е творение на всички апостоли. От книгата Деяния е известно, че светите апостоли, събирайки се у дома, започват да извършват тайнството Евхаристия веднага след слизането на Светия Дух върху тях. Така беше и преди да отидат да проповядват в различни страни и по време на посещенията си в Йерусалим. Всички те имаха постоянно литургично общение с брата на Господа, апостол Яков, първия епископ на Йерусалим, поставен от Исус Христос, и не можеха да не повлияят на създаването на традицията за отслужване на Божествената литургия, която е записана в писане под името на ръкополагането на апостол Яков.

Подробности за това, което Свети Василий Велики е направил за литургията, са запазени в "Проповедта върху традицията на божествената литургия" на Свети Прокъл, архиепископ на Константинопол. Той само излага това, което е съществувало преди него. В обяснението какво точно Свети Василий Великият направил, се казва, че той съкратил не Литургията на свети Климент и Яков, а Литургията на апостолите. В житието на Свети Василий Велики, приписвано на неговия съвременник Свети Амфилохий, епископ на Икония (+ 344), и преведена на латински от дякон Урсус през 9-ти век, има история за това как св. Василий Велики съставя своята литургия. Като епископ той се моли на Бога за дар на благодат, мъдрост и разбиране, за да може направи приношението на безкръвната жертва със собствените си думи и така той започна да служи на Бога, казвайки молитва всеки час от деня и нощта. На седмия ден, след като дойде в състояние на специално вдъхновение от притока на Светия Дух, , той видял във видение Христос с апостолите. Поднасяйки хляб и купа на олтара, Господ каза: „Да се ​​изпълнят устните ви с хваление“ и позволи на светеца да извърши приношението на безкръвната жертва според желанието си. След това свети Василий Велики, като се приближи до олтара, започна да говори и да пише на пергамент: „Да се ​​изпълнят устните ми на хваление, за да пея Твоята слава, Господи Боже наш, Който си ни създал и ни довел в това живот“, както и останалите молитви на божествената литургия. В края на молитвите той вдигна хляба, като се молеше усърдно и казваше: „Послушай, Господи, Исусе Христе, Боже наш, от Твоето свято обиталище и дойди да ни осветиш, Горко, седнал с Отца и тук невидимо присъстващ с нас , и го направи достойно за Твоята силна ръка да научиш нас и чрез нас на целия си народ на Божествените Тайни." След това: „Свят на светия“. Хората: "Един Свят, Един Господ Исус Христос, за слава на Бог Отец. Амин." Когато светецът разчупил хляба на три части, той сам приел едната от тях със страх и благоговение, другата оставил да бъде погребана при него, а третата сложил в златен ковчег и го окачил на престола.

Чинът на Литургията на св. Василий Велики започва с молитвата на приношението, следваща Херувимското песнопение. Тогава, според Амфилохий, той написал евхаристийната молитва („Бъди Твой, Владико, Господи”), молитвата пред „Отче наш” („Боже наш, Боже спаси”), молитвата за преклонение на главата („Владико, Господи”). , Отче щедрост“) и накрая молитвата за приноса на Агнето („Пази се, Господи“). Тези пет молитви стояха с името на св. Василий Велики в списъците на неговата литургия, известни на автора на неговото житие.

Има основание да се смята, че литургията на св. Йоан Златоуст е ежедневната литургия на Константинополската църква и се развива постепенно, получавайки името на св. Йоан Златоуст от съставените от него централни богослужебни молитви или от неговата евхаристийна молитва. Така нашите литургични обреди не съответстват на древната литургия на св. Василий Велики и литургията на св. Йоан Златоуст, чиито следи носят следи. Всички части, предхождащи малкия вход, са с по-късен произход. Трисветият не би могъл да бъде съставен по-рано от 438-439 г. и включен в литургия при архиепископ Прокъл от Константинопол. Входната молитва, според списъка на Барбериан, е заимствана от литургията на апостол Яков, молитвата за принасяне е от литургията на апостол Марк от онова време. Молитвата по време на пеенето на херувимите не принадлежи към ранните съставители на нашите литургии, тъй като самите херувими („Като херувимите“ и „Твоите вечери“) са въведени при император Юстин II (565-578), „Сега силите на небето“ – през 645 г.; молитва - "Да млъкне всяка човешка плът" е поместена в първия печатен типик от 1577 г.

Не само древната, но и сегашната гръцка църква не познава преди освещаването на Даровете четене от предстоятеля „Господи, и пресветия Твой Дух” със стихове от 50-ти псалом. Химнът „Единородни Сине” е въведен през г. 536 срещу несторианците. Пеенето "Да се ​​изпълнят устата ни" е въведено през 624 г. Причастната молитва има древен произход.

Не е излишно да се отбележи, че използваната в момента римска литургия, тоест литургията, получава окончателния си вид на Тридентския събор (XVI век). Отличава се с много промени, които го извеждат от вида на древните литургии. Римската църква променя естеството на проскомидията, запазвайки в нея само подготовката за тайнството Евхаристия на хляб и вино, което се извършва по време на така наречения Offertorium след Символа на вярата, премахвайки приноса на вярващите и по този начин ги лишава на живо участие в даровете, предложени на Бога. Съвременната римска литургия няма литаниите, които е имала в древността. Само в началото му се пее Kyrie eleison, Christe eleison и тези гръцки думи остават единственото напомняне за древната и дългогодишна литургична връзка, съществувала между Източната и Западната църква. Литургията няма нито малък, нито голям вход; по време на изпълнението й не се използват свещени предмети като гъба, копие, звездичка, лъжец; на престола няма евангелие; вместо антиминс на престола има проста дъска, която само се благославя, но не се освещава. Православната църква, осъзнавайки пълното значение на думите на Спасителя, с които Той установи тайнството Причастие, след тях призовава Светия Дух към принесените Дарове и вярва, че чрез благодатта на Светия Дух хлябът се превръща в Тяло. на Христос и вино в Кръвта на Христос. Римската църква е пропуснала първото в своите литургии от 5 век. призоваването на Светия Дух, въпреки че нарежда на свещеника, след произнасяне на думите на Спасителя, с които според католическото вярване се освещават Даровете, многократно да направи знака на кръста върху тях. Въпреки това, още през IX век. освещаването на Даровете не се смяташе за извършено чрез простото изричане на думите на Спасителя и когато призоваването на Светия Дух беше изключено от римската литургия, много католически теолози признаха незадоволителния нов канон на освещаването на подаръци.

Основата на литургията е евхаристийната молитва. Апостолската евхаристийна молитва беше непрекъсната молитва, прекъсвана само от кратки отговори на народа. Тя не беше прекъсната от протяжното пеене на „Достойно и праведно есть“ и „Тебе пеем“; вместо първата се изговаряха само първите три думи, а не се пееха. Следващите думи до XIV век. не са използвани. Химнът „Тебе пеем“ е добавен към ранга малко по-рано от 9 век. Съдържанието му не е свързано с предишния възглас „Твое от Твое” и молитвата за изпращане на Светия Дух на Даровете. При патриарх Свети Герман Константинополски († 740 г.) химнът присъства в литургията, но не съдържа думите „и се молим“. При възгласа "Победна песен пее" (нямаше следващите три причастия) народът произнасяше ангелската песен "Свят, Свят, Свят е Господ Саваот, изпълни небето и земята"; следващите думи са по-късни. В края на евхаристийната молитва, преди „Честно“, „Достойно есть, воистину“ или други заслуги не се пееха, но предстоятелят, спомняйки в молитва Благовещение към Богородица, прочете молитвения призив към Нейната „Богородице Дево“ или „Радвай се, благодатна“. Причината за промените се крие във факта, че евхаристийната молитва от гласна става мистична: от оградата на древния олтар е оформен иконостас; само краищата на молитвата (възклицания) започнаха да достигат до слуха на присъстващите, често изразени в подчинени изречения („пеене, нагло“), а понякога и в изречения, чийто предикат е скрит в тайната част на молитвата („Справедливо“ ). За предстоящите молитви по време на четенето, станало тайно, започнаха да се изпълняват песнопения, които можеше да не изразяват съдържанието на четените молитви. Древната молитвена и разговорна форма постепенно се трансформира в песенна форма: кратките отговори на хората на предстоятеля бяха удължени, вмъкнати бяха нови химни със сложно песнопение, пеенето на хората беше заменено от хор и певци.

Преди втората и третата молитва на вярващите дяконът казва: „Премъдрост“, което в древността е означавало „Слушай“ и е било знак на свещеника, който чете молитвата на глас. Сега само подчинените изречения се четат на глас, завършвайки молитвите. Още отците от Лаодикийския събор (4 век, права 19) предписват да се чете тайно първата молитва на верните. Възможно е в самата евхаристийна молитва да е имало изречения, изречени тайно. Свети Йоан Златоуст пише: „Когато свещеник стои преди ядене, вдигайки ръцете си към небето, призовавайки Светия Дух да слезе и да докосне това, което се предлага, тогава настъпва голяма тишина, голяма тишина“ (Творения. Том 2). , стр. 442).

Замяната на гласните молитви с тайни е настъпила в началото на 4 век, както се вижда от загрижеността на отците от Лаодикийския събор за тайната на първата молитва за премахване на катехумените. През 6 век тайното четене на молитви става толкова широко разпространено, че император Юстиниан († 565) се опитва да възстанови четенето на гласни с новела 137, но този опит едва ли има траен успех. През 7 век в Духовната поляна разказ за деца, играещи на литургия, е предшестван от думите: „На някои места свещениците четат молитви на глас“. Според проф. А. П. Голубцов, тези думи представляват завоалирано извинение за тайната на молитвите.

С намаляването на гласните молитви в литургията песенният елемент се засили и цялата евхаристийна молитва беше сякаш покрита с песенен канон.

В други части на литургията, в резултат на тайната на молитвите, се умножиха ектениите, въведени както за запълване на паузите между възгласите на предстоятеля, така и за да се разбере за какво се моли предстоятелят. Ектенията за огласените повтаря молитвата на предстоятеля. Просителна ектения за пренасяне на Даровете на престола приканва към молитва за принасяните Честни Дарове, просителна ектения за освещаване на Даровете - за осветените Дарове. Тогава възникна молитвата зад амвона.

В Православната църква е възприет чинът на Литургията на св. Григорий Диалог († 604 г.), или Литургията на Преждеосвещените Дарове.

Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове е свещено богослужение, при което няма проскомедия и освещаване на Даровете, а св. Дарове, предварително осветени, се принасят на Божествената литургия на св. Василий Велики или на св. причастие.

Произходът и постепенното формиране на чина на Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове е свързано с древната съборна забрана да се извършва пълна Божествена литургия в дните на Великия пост, с изключение на събота и неделя, и с обичая на първите християни да се причастява ежедневно. Считайки поста за време на покаяние, св. Църква като че ли налага на всички каещи се епитимия, която понякога подлага само на някои, като отправя на верните молитви и чете словото Божие, не им позволява да видят извършването на тайнството Евхаристия. Но самата Евхаристия е най-тържественото богослужение, изразяващо пълнотата на нашето благодатно дръзновение към Бога по силата на изкупителната жертва на Господ Иисус Христос. Света Четиридесетница е време на разкаяние за извършените от нас грехове, въпреки всички дадени ни благодатни средства, време на духовна скръб и самоунижение пред Бога. Затова, за да не смесва скръбта с тържеството, самоунижението с дързостта, светата Църква не се осмелява да извършва пълната Божествена литургия в този момент, а се утешава и укрепва само от Преждеосвещените Дарове. Освен това отслужването на пълната Божествена литургия в дните на Светия пост може да стане причина за несъответствието на древните църковни разпоредби относно времето за отслужване на пълната Божествена литургия и времето за разговяване. Според първоначалния църковен устав божествената литургия се отслужва само в първата половина на деня, а след нея постът завършва, а в дните на Светия пост разрешението от поста е не по-рано от вечерния час. , когато вече не е възможно да се отслужи пълната Божествена литургия.

Съществува мнение, че празнуването на Евхаристията в първите векове на християнството, придружено от обща трапеза, която се организира от остатъците от изобилни дарове и която се нарича „празник на любовта“ или „агап“, е била причина за забраната за отслужване на пълна Божествена литургия в посочените дни на Светия пост. Но през дните на Светата Четиридесетница, тоест през дните на постите, които първите християни спазвали много строго, честото организиране на агапе било невъзможно. Агапите били неразривно свързани с Евхаристията и поради невъзможността да се извършват през дните на поста, отслужването на пълната Божествена литургия по това време също било отложено.

Имайки предвид горните обстоятелства, древната Църква с 49-ти канон на Лаодикийския събор реши да не се отслужва пълна Божествена литургия в дните на Светия пост, с изключение на съботите и неделите, с които Църквата обединява възпоменанието на тържествени събития от Стария и Новия завет и умерен пост. Имайки предвид навика на първите християни да се причастяват възможно най-често и за да не отслабват духа на вярващите чрез продължително лишаване от Тялото и Кръвта Христови, Църквата им принася Преждеосвещените Дарове. Няма съмнение, че именно в този древен обичай се крие съвременната практика за отслужване на Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове. Причастяването с Преждеосвещените Дарове не можело да бъде допуснато без необходимите молитви и ритуали. Следователно, вместо обредите на Божествената литургия в онези дни, когато тя не се отслужва, причастяването на Светите Тайни може да се съчетае с вечерни молитви, със слушане на Словото Божие или с някои части на Божествената литургия, с изключение на молитви и действия, свързани със самото освещаване на Даровете. Свидетелствата от древни времена сочат, че Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове е била предадена от апостолите и че е съществувала от самото начало заради самия пост, за да не се радваме, а да плачем по време на плача.

Произходът на Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове от апостолите се потвърждава от литературни и богослужебни паметници. Свети Софроний, патриарх Йерусалимски (VII век), свидетелства, че по негово време за Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове едни казвали, „че тя е Яков, наречен брат Господен, други – първовърховният апостол Петър, други иначе." Към имената на Яков и Петър трябва да се добави името на апостол Марко, съставител на Божествената литургия на Преждеосвещените дарове за Александрийската църква, на която той беше първият епископ и за която той състави чина на пълния Божествена литургия. Съществуването в Александрийската църква на Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове от апостолски произход, пряко усвоена на свети апостол и евангелист Марк, се счита за безспорно. Известно е също, че в най-древните ръкописи се среща и чинът на Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове, изписан с името на свети апостол Яков, брат Господен, първият епископ на Йерусалимската църква. В практиката на Йерусалимската църква той се появи много рано и беше уважаван, подобно на пълния чин на Божествената литургия на апостол Яков. Оттук се разпространява в Антиохийската патриаршия и в Синайската архиепископия, където се запазва на практика, както и пълният чин на Божествената литургия на св. апостол Яков до края на 12 век. Според св. Прокъл, архиепископ на Константинопол, св. Василий Велики съкрати за Кесарийската църква пълния чин на божествената литургия на св. апостол Яков, а също така, в съответствие с нуждите, преразгледа и съкрати чина на св. Божествена литургия на Преждеосвещените дарове, освобождавайки я от черти, които имат местно значение за Йерусалим. Той добави и своите молитви към него. В този си вид чинът на Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове е въведен в литургичната практика на Константинополската църква и оттам се разпространява в целия християнски Изток, измествайки чина на Божествената Литургия на Преждеосвещените Дарове на св. Апостол Яков. Според гръцки и славянски списъци носи името на св. Василий Велики.

Що се отнася до Божествената литургия на Преждеосвещените дарове на св. Григорий Диалог, папа Римски, трябва да се помни, че той състави нейния ред, заимствайки го от Източната църква, само за Западната църква. Традицията, която приписва на св. Григорий Диалог съставянето на чина на Божествената литургия на Преждеосвещените дарове, възниква на основата на дълбокото почитане от православния Изток на името на този светец. Завръщайки се от Изтока и ставайки епископ на Рим, Свети Григорий Диалог започва да възстановява в Римската църква някои от забравените от нея древни обреди, които са били запазени в цялата си чистота в Православния Изток. Той проявява интерес и към апостолската божествена литургия на Преждеосвещените дарове и се стреми да я разпространи на Запад. Свети Григорий Диалог въвежда този обред на латински. Източната църква не е забравила грижата на Свети Григорий за разпространението на Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове. От 11 век гръцките синаксари разказват, че сред римляните той е установил отслужването на Божествената литургия на Преждеосвещените дарове през дните на поста. В Западната църква в момента се чества на Великия петък от Страстната седмица.

След записване от думите на църковното предание и уеднаквяване на обредите на нейното отслужване, Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове от VI Вселенски събор (вдясно. 52) окончателно е приета за отслужване в дните на Света Кръстованица в целия християнски свят. църква. Правилото гласи: „През всичките дни на поста на Света Четиридесетница, с изключение на съботата и седмицата и светия ден Благовещение, светата литургия да бъде не друго, освен Преждеосвещените дарове“. Правилото обаче не винаги и навсякъде се спазваше стриктно. В древността Божествената литургия на Преждеосвещените Дарове на места се е извършвала през всичките дни на Великия пост, с изключение на събота и неделя, според предписанието на Трулския събор, на други само в сряда и петък на Светата Четиридесетница, както в дните на повишено гладуване. Първият вид практика се запазва в местата, където е възприето богослужебното правило на константинополския Студитски манастир, дължащо основните си принципи на монах Теодор Студит, а другото - в области, които се придържат към Йерусалимското правило. И когато в самата Гърция и по-късно в Русия Студитският обред отстъпи място на Йерусалимския обред, практиката от втория вид се появи навсякъде и стана по-силна. Йеродякон Кирик (+ 1155 г.) попита свети Нифонт, епископ Новгородски (+ 1156 г.), какво да прави с резервния Агнец, ако по някаква причина не е необходимо да се служи Божествената литургия на Преждеосвещените дарове в който и да е ден от седмицата, и светите Дарове се приготвяха пет дни. Следователно през XII век в Русия Божествената литургия на Преждеосвещените дарове се е извършвала пет пъти седмично, т.е. според Студийското правило. В древните славянски списъци на устави до 15в. същата практика е предписана и освен това Божествената литургия на Преждеосвещените дарове се отслужва в сряда и петък на Сирната седмица. През XIV-XV век, както се вижда от отговорите на Константинополския събор (1276 г.) на въпроса на Теогност, епископ Сарайски (XIII век), божествената литургия на Преждеосвещените дарове в сряда и петък на Сирната седмица се отменя. В същото време беше отменено и отслужването на Божествената литургия на Преждеосвещените дарове на Велики петък, както и в понеделник, вторник и четвъртък на седмиците на Великия пост. Последователността изискваше премахването на тази служба в първите дни на Страстната седмица, което беше в съответствие с Ерусалимската харта. Но това не се случи. Само една от традициите на Студитския ритуал е оцеляла и е започнала практиката, която преобладава сред нас в момента, която допуска изключения. Според Лъв Алатион дори през 17 век християните на остров Хиос и други острови на Егейско и Йонийско море са отслужвали Божествената литургия на Преждеосвещените дарове в съответствие с изискванията на Студийското правило. Същата беше практиката на Киево-Печерската лавра, където Божествената литургия на Преждеосвещените дарове се отслужваше през всичките седем дни на Великия пост, с изключение на събота и неделя. Тази практика беше остатък от първоначалния Студитски орден, внедрен от основателите на Лаврата, който оцеля дори след широко разпространената замяна на Студитския обред с Йерусалимския, но беше изключение, а не модел за енорийски църкви, където общоприетите са спазени законовите указания.