Заробеништво на повеќестраната Индија. Зошто учењето на Ведите е опасно? – Како оваа поделба на општеството е поврзана со хиндуизмот?

Бхавишја Пурана и пророштвото на Исус Христос и големиот тест
Bhavishya Purana е особено познат по своите предвидувања. Зборот bhavisyati значи „она што ќе биде“. Бхавишја Пурана е релативно мала, содржи само 14 илјади стихови или слоки. Допира многу теми и раскажува многу приказни кои одговараат на различни нивоа на знаење. Сепак, познато е главно поради астролошките предвидувања и долгите списоци на владејачките династии од ерата Кали. Повеќето од овие предвидувања ги опишуваат времињата по крајот на битката кај Курукшетра помеѓу Кауравите и Пандавите, која обично се датира од 3140-3137 п.н.е. По оваа војна, со исчезнувањето на Господ Кришна, околу 3102 г.п.н.е. д. Започна ерата на Кали. Се верува дека Бхавишја Пурана е напишана за време на владеењето на кралот Сенаџит, 267 години по битката кај Курукшетра.
Во подоцнежните делови на Бавишја Пурана, Кали Југа е многу јасно опишана како ера на злото. Зборува за освојување на Индија од Јаваните (Грците) кои бараат богат плен. Овие Јавани ќе одат по неправеден пат: нивните кралеви нема да ги имаат квалитетите што му доликуваат на еден крал. Различни народи наизменично ќе дојдат до израз и ќе владеат со земјата, додека други ќе опаѓаат во меѓувреме. Нечесните, кутрите кралеви ќе се убиваат меѓу себе поради ситници. Високоучените Аријци и неуките мелечи кои не ја следат ведската традиција слободно ќе се мешаат едни со други. Нискородените владетели кои се појавија како резултат на оваа мешавина ќе создадат услови во кои жените, децата и постарите повеќе нема да се почитуваат и ќе почнат безмилосно да се убиваат. Како што Јаваните, Аријците и Млеча се наследуваат меѓусебно на власт, цивилизацијата ќе опаѓа, моралот ќе биде уништен и населението ќе загине.
Јавана беше името на еден од синовите на Махараџа Јајати. Тој управувал со земја која се наоѓа на територијата на модерна Турција, така што Турците се потомци на Махараџа Јавана. Извесно време, Јаваните останале кшатрии (воини) поврзани со ведската култура. Меѓутоа, подоцна тие ја напуштиле ведската традиција и почнале да дејствуваат во согласност со нивните сопствени склоности. Во битката кај Курукшетра, тие се бореа на страната на Дурјодана и Кауравите под водство на Карна и беа поразени од Пандавите, по што ја напуштија Индија. Јаваните се детално опишани во Махабхарата (Ади-парва, 85.34). Се предвидуваше дека Јаваните ќе се вратат во Индија и ќе ја освојат, што се случи за време на муслиманската инвазија.
Бхавишја Пурана, исто така, наведува дека во текот на третиот век н.е., медикантите од каста и Шудрите (обични работници) ќе станат кралеви и ќе владеат со земјите покрај бреговите на реките Инд, Ченаб (Спенаб) и Конти (Коип1л), како и во Кашмир. Сите тие ќе бидат неправедни, нечесни, немилосрдни, односно целосно лишени од добри особини.
Други пурани: Матсија, Вају, Брахманда, Вишну, Гару-да и Бхагавата Пурана исто така имаат слични пророштва. Овие извештаи се слични на некој начин и различни на други, и ќе ги разгледаме овие сличности и разлики подетално кога ќе почнеме да ги собираме деталите од овие пророштва за да дознаеме што носи иднината.
Д-р Ведавјас, истражувач со докторат на санскрит, дискутира за некои важни предвидувања на Бхавишја Пурана, кои тој датира од 3000 п.н.е. д. Еден од нив го опишува доаѓањето на Иша путра, синот (путра) на Бог (Иша), кој ќе се роди од невенчана жена по име Кумари (Мери) Гарба Самбава. Тој ќе ја посети Индија на тринаесетгодишна возраст и ќе оди на Хималаите за да изведува предјадења, или покајание, за да постигне духовна зрелост под водство на риши и сида јоги. Потоа ќе се врати во Палестина за да му проповеда на својот народ.
Така Исус научил од светците на Индија. Ова ја објаснува неговата способност да прави чуда (сидхис). Причината за бројните паралели меѓу раното христијанство и хиндуизмот, исто така, станува јасна.
Бхавишја Пурана, продолжува д-р Ведавјас, опишува како Исус ќе го посети Варанаси и другите свети места на хиндуизмот и будизмот. Ракопис за животот на Иша (Иса), пронајден од г-дин Нотович во 1886 година во манастирот Хемис во Ладах (Индија), како и хебрејски натписи пронајдени во Сринагар (Кашмир) во Роза Бал, гробот на Јуз Асаф (Иша , или Иса), потврдете ги овие факти. Бхавишја Пурана предвидува како Исус ќе се сретне со императорот Шаливахана, со кого започна ерата на Шаливахана или „Шака“. Д-р Ведавјас зборува за сето ова во својата книга Veerabrahmendra Yogipai Parishodhana, напишана на телугу.
Опис на овие настани е содржан во стиховите 17-32 од еден од деловите на Bhavishya Purana. Тоа кажува дека внукот на Викрам Џит, Шаливахана, бил владетел на Кушаните. Се верува дека владеел од 39 до 50 г. д. Извојувал победи над освојувачите од Кина, Партија, Скитија и Бактрија. Откако ја утврди границата меѓу Аријците и мелечките, тој им нареди на сите мелечи да ја напуштат Индија. Еден ден, одејќи на Хималаите, стигнал до земјата Хун, или Ладахи. Таму сретнал младич со светол тен, облечен во бело со изглед на светец. Моќниот крал го прашал кој е тој. Младиот човек одговорил дека се нарекува Син Божји, роден од Дева, Учител на неверниците и дека сериозно се занимава со потрагата по вистината.
Кралот го прашал која е неговата религија. Младиот човек одговорил дека доаѓа од земја во која нема вистина, туку само безгранично зло. Тој се појави како Месија, но страшната демона Ихамаси се појави во земјата на варварите и тој замина од таму.
Месијата му објасни на кралот дека неговата религија мора да ги прочисти умот и телото на една личност, по што, водејќи се од Наигама (Светото писмо), тој ќе може да се моли на Семоќниот. Живеејќи во вистината и правдата, практикувајќи медитација и потопувајќи во духовно единство, човек ќе се врати кај Иса, Врховната Личност. Еден ден Бог ќе се соедини со сите изгубени духовни суштества и Ихамаси (злото) ќе биде уништен. По ова, личноста ќе биде потопена во екстатичната слика на Иса, која е во срцето и е извор на среќа. Тогаш младиот човек му рече на царот: „Моето име е Иса-Масих (Исус Месијата). Откако го слушна тоа, царот го испрати Учител на неверниците во својата земја на неверници.
Д-р Ведавјас, исто така, тврди дека не бил Исус Христос кој потоа бил распнат на крстот, туку неговиот двојник. Последните зборови: „Боже, зошто ме остави?“ му се обрати на Исус, кој го остави на крстот и отиде во „ветената земја“ Кашмир. Се разбира, постојат и други теории за ова. Некои истражувачи велат дека Исус не умрел на крстот, туку страдал и потоа оздравел. Други велат дека неговото вознесување на небото всушност било враќање во рајската земја Кашмир, каде што всушност умрел и бил погребан во Сринагар, во Роза Бал, место кое сега се нарекува гробот на Јуз Асаф (се верува дека е името на Христос ).
Д-р Ведавјас оди подалеку велејќи дека пророкуваното доаѓање на Господ Калки, аватарот, опишан во Бхавишја и многу други пурани, е целосно во согласност со второто Христово доаѓање опишано во Библијата. Господ Калки ќе биде следниот владетел на светот кој ќе воспостави светска доминација и ќе ја оживее ведската култура во новата Сатја Југа, новото Божјо царство. Сепак, вели д-р Ведавјас, најпрво ќе избие глобална катастрофа, која ќе повлече смрт на светското население. Ударот на огромна сила ќе предизвика планетарен земјотрес, цунами и поместување на северниот и јужниот пол. Истото се вели и во предвидувањата на Нострадамус. Во тоа време, планетите ќе се наредат и може да се судрат или да бидат привлечени една кон друга. Ова ќе предизвика земјотреси, вулкански ерупции, поплави, климатски промени, па дури и самото лице на земјата.
За опасноста од голема војна говори и Bhavishya Purana, која може целосно да го промени лицето на светот. Во овој дух Гордон Мајкл Скулион ја предвидува иднината. Нацрта нова карта на светот, како ќе изгледа по промените на Земјата кои ги очекува во следните неколку години. Неговата карта, сепак, е различна од картата што ја нацртал Едгар Кејс, кој исто така предвидува многу промени на оваа планета.
Покрај сето ова, Бхавишја Пурана содржи изреки кои се однесуваат на личности како Адам, Ное, Алах, Шанкарачарја, Јајадева, Кабир, Нанак, Ауранџеб, Шиваџи - до владеењето на кралицата Виктавати, односно кралицата Викторија. Дури опишува како Британците ќе градат фабрики во Калкута. Повеќето од овие гатања се прилично кратки и не многу детални. Пример за такво пророштво е описот на изгледот на Мухамед.

.

— Дали Бог им обезбедил спас на народите од Источна Азија, бидејќи тие ги обожаваат Алах, Буда и така натаму?

- Бог сака сите луѓе да бидат спасени. Не знам каков би можел да биде патот на спасението кој би го одвел будистот до Царството Христово. Запознаен сум со христијанскиот начин на спасение. Затоа, не можам да замислам како, додека останува будист, може да се тргне по патот на спасението во христијанското разбирање.

Но, ако будистите не се спасат, тоа не е причина самите да скокаат од патот на спасението како знак на солидарност со загинатите. Ако го видам тоа, ова не е причина да почнам да кршам прозорци во мојата куќа во Москва. Можеби Божјиот план е да ги спаси будистите преку вашата молитва и вашиот збор до нив. Само овој збор не треба да биде во стилот „Толку е добро што вие будистите не сте како христијаните и верувате сосема поинаку, но сепак е прекрасно! А вие сте толку блиску до Бог во кој не верувате!“

- Што мисли Православието и како има врска со Ведите? Ќе кажам дека од Ведите може да се соберат многу корисни работи, но слушајќи дојдов до изразот - мува во маст. Предлагам да се пристапи кон проучувањето на Ведите селективно, елиминирајќи ги концептите како карма, реинкарнација итн. Свештениците јасно велат дека тоа е ерес. Но, што е тоа?

- Се разбира, Ведите не се ерес. За да се заслужи високата титула еретик, мора барем да биде христијанин. Имаме сложени семејни односи со еретиците. А Ведите се од друга планета, едноставно е.

Што се однесува до односот на православието со Ведите, тој е сличен на односот на православието со ритмичката гимнастика или со пирамидите. Има нешто што едноставно е надвор од хоризонтите на Православната Црква. Зошто треба да зјапате во секое минливо чудо? Ако зјапате во сè така, ако ви го одвлекува вниманието од секоја љубопитност, тогаш можеби ќе пропуштите нешто најважно. Ведите се надвор од нашето видно поле, а со тоа и надвор од нашата проценка.

Во исто време, можеби има православни луѓе кои ги проучуваат Ведите, но малку е веројатно дека авторот на ова прашање е еден од нив.

Православното проучување на Ведата може да го спроведе само професионалец кој а) го знае јазикот на Ведите, односно санскрит; б) совршено добро ја познава античката историја на човештвото и културата на античка Индија; в) е добро упатен во историјата на религијата, литературата и филозофијата; г) има длабоко познавање на православната теологија.

Знам само за една личност која знае како да го комбинира ова - Владимир Кирилович Шохин, водечки истражувач на Московската академија на науките. Неговите книги за хинду филозофијата ми значат многу. Ќе го кажам ова - Ведите не ми се интересни, но ако еден ден имам прашање за нив, ќе му се јавам на Владимир Кирилович. Во меѓувреме, не разбирам што можев да најдам во Ведите што ќе ги надополни богатствата на Библијата, светите отци и големата европска и руска култура.

Се уверив на сопствената глава, модринка од кадилница, дека темава е МНОГУ болна за христијаните, бекозите не можат да се изборат со моите прашања... IMHO. Василиса.

Современото христијанство официјално не ја прифаќа идејата за реинкарнација.

Но, дали отсекогаш било вака?

Причините за откажувањето биле декрет на папата под притисок на императорот Јустинијан. Кога христијанството, по неколкувековно прогонство...

Идејата за повторно раѓање на душата била жива во христијанството до 5-тиот Вселенски собор на Христијанската црква во Цариград во 6 век од нашата ера.

Причините за откажувањето биле декрет на папата под притисок на императорот Јустинијан. Кога христијанството, по неколкувековно прогонство, стана официјална религија на Римската империја, тие решија да го направат општествено поприфатливо.

Идеолозите од тоа време веруваа дека ако луѓето знаат дека имаат повеќе од еден живот, можат да се опуштат. Во оваа смисла, за нив е попрактично ...

Предговор:
Малку за себе: Јас сум стручен инженер по образование и професија и, да бидам искрен, иако сум крстен, разбирањето на Бог во мојот ум има малку поинаква слика. Можеби во овој поглед сум во потрага по теорија, учење или вера која би била најблиску до моите чувства. Оваа потрага ме доведе до Ведите.

Моето запознавање со Ведите започна неодамна и јас сум на почетокот на моето патување, но моето прво потопување во текстовите предизвика неочекувана реакција на телото во форма на семантичка анализа, збирка...

Христијанството во Русија настанало од памтивек, и до денес православните христијани го сочинуваат мнозинството од населението на Русија. Христијанството е еден од насоките во религијата што се заснова на заповедите на Исус Христос.

Но, вистински христијанин не е оној кој постојано оди во црква и ги пази сите црковни пости и празници. За вистински наследник на учителот може да се смета само оној кој се придржува до неговите заповеди во световниот живот.

Христијанската црква направи многу и ...

Ведите се свети древни индиски книги кои ја содржат филозофската мудрост на Истокот. Покрај тоа, Ведите исто така опишуваат магии, ритуали и химни.

Во превод од санскрит, зборот „Веда“ значи „знаење“.

Ведите се најпознатите списи на хиндуизмот. Се верува дека тие немаат автор и дека биле „јасно слушнати“ од светите мудреци од далечното минато, и многу милениуми подоцна, кога, поради духовниот пад на човештвото со почетокот на Кали Југата, помалку и помалку луѓе се обиделе да ги проучуваат и да ги пренесуваат усно (како што бара традицијата) од генерација на генерација.

Ведавјаса („Ги состави Ведите“) ги структурираше светите списи што останаа достапни во тоа време и организираше ...

Ајде да ја разгледаме тешката тема за одговорностите на сопрузите и сопругите во семејството од гледна точка на античката мудрост - Ведите.
Некои можеби ќе речат дека ведските семејни должности не се соодветни за наше време (тешко е да се запазат), но во исто време треба да се забележи дека неисполнувањето на овие должности доведува до проблеми во семејството и предизвикува развод. На пример, во земјите на ЗНД бројот на разводи надминува 50%.

Згора на тоа, разводот воопшто не гарантира дека следниот брак ќе биде „поуспешен“, особено ако личноста не ...

Изложба на книгата на В.А. Кожевников „Будизмот во споредба со христијанството“. Главните идеи на делото на В.А. Кожевников „Будизмот во споредба со христијанството“ (2 тома. стр., 1916) заслужуваат широко ширење. Пречка за тоа, сепак, е големината на книгата, таа содржи речиси 1.400 страници, и фактот што се појавила непосредно пред болшевичката револуција, па затоа, без да има време да се шири, веројатно исчезнала на пазарот на книги. Затоа, мислев дека би било корисно да дадам кратко резиме на оваа книга...

Денес, многу истражувачи знаат дека древното свето ведско знаење е шифрирано на нашиот јазик. Рускиот народ бил инициран во овие тајни на јазикот од волшебници и вештерки, кои христијанската традиција ги нарекува вештерки. Самиот збор „знае“, т.е. „Знам“ го одреди длабокото значење на рускиот ведски светоглед. Современиот руски ведизам не е егзотика на Индија на руска почва, туку најдлабокиот историски слој на системскиот светоглед и духовност на нашиот народ. Пророштвото на видовитата Ванѓа се остварува: „Најстарото учење ќе дојде на светот“. (Стојанова К.Истината за Ванг. Софија, 1996).

Прашањето за природата на системскиот светоглед на нашите далечни предци оди надвор од опсегот на секоја наука и бара соодветен пристап за проучување. Системскиот светоглед органски ја вклучуваше хиерархијата на боговите и концептот на Врховното Божество. Проблемот со определувањето на Врховното божество кај античките Словени и неговата улога во формирањето на духовноста кај нашите предци го разгледувале во 18 век од М.В.Ломоносов и М.И.Попов. Во 19 век, Н.И. Костомаров, А.С. Фаминцин, Н.И.Толстој, А.Ф.Замалеев. Во дваесеттиот век, Б.А.Рибаков, Ја.Е.Боровски, В.В.Седов, Г.С.Белјаков, О.С.Осипова и многу други пишувале за прашањето на религиозниот светоглед и пантеон на боговите на античките Словени. За жал, во дваесеттиот век, концептот на Врховниот Бог на старите Словени беше заменет со концептот на Главниот Бог, кој предвидува промена на боговите во самата хиерархија на овие богови. Ведската традиција на разбирање на Бога како Апсолут беше целосно прекината и речиси заборавена. Оттука и вековниот спор не само за името, туку и за функциите на Богот на боговите. Според Ведите, тој немал едно лично име, но ја имал главната карактеристика - „светлост“. Врховниот (највисок) бог на старите Словени е космичкиот оган, космичката огнена светлина (Сва), која имала многу манифестации и лица. Во човечкиот свет, како и во микрокосмосот, постојат сите манифестации на светлина и темнина. „Светлите“ луѓе не само што имаа кафеава коса и можеа да се наречат Руси. Тие требаше да бидат „светлечки“ и „Аријци“, т.е. „благородна“. Овој збор од јазикот на „сонцето“ - санскрит е речиси заборавен, но во Русија сè уште се паметат концептите на „Вашето господарство“, „Вашето благородништво“, а оваа проценка го носеше оригиналниот духовен знак на најдобриот руски народ. Да се ​​биде Ариец значи да се биде „благородна“ и „светла“ личност која на своето (клан) племе и на целиот свет му дава „добро“, што беше сфатено како „добро“ и првично се сметаше како спротивност на „злото“. Денес можеме да замислиме како самиот концепт на „аријан“ бил искривен и искривен од Хитлер и неговите следбеници.

За нашите предци, „животворното“ лице на сонцето беше особено важно. Сите словенско-ариевски племиња го обожувале, а, според античката ведска традиција, сонцето имало второ свето име Јара (Ја-Ра), кое е попознато како Јарило. Кодирано е со руски зборови како ve(Ra), zha(Ra), me(Ra), (Ra) arc, go(Ra), no(Ra) и многу други. Дури и концептот на Иван-ду(Ра)к има длабоко свето значење, обезбедувајќи посебен животен пат на главниот лик од древните руски бајки.

Јазичната и филозофската анализа на античките бајки, митови и легенди ни овозможува да кажеме дека рускиот ведизам е кохерентен систем на гледишта што го проникнал животот на прасловенското општество, ги решил новите идеолошки прашања, ги утврдил колективните приоритети и произлезените духовни и активности - ориентирани ставови за однесувањето на луѓето.

Концептот на „правило“ зазема посебно место во ведското православие. Овој свет концепт е поврзан со „Наву“ и „Реалност“. Православните волшебници знаеја за повеќедимензионалноста и илузорната природа на постоењето. Само Божјите Закони (заповеди) се вистинити, а главната е: „што ќе посееш, тоа ќе го жнееш“. Се верува дека ова е законот на „кармата“ и преку хинду Аријците - б(Ра)хман, ведската идеја за овој закон ни се врати. Меѓутоа, во словенско-ариевските (православни) Веди постои концептот на „карна“. Тоа е опишано, на пример, во книгата на А.И. Асов. „Митови и легенди за старите Словени“. Ако некое лице го следи патот на Правилото (Вистината), тогаш Нав (Планинскиот свет) станува реалност, се манифестира во физичкиот свет и соништата се остваруваат, „се манифестираат“. Правилото е патот од божествената Нави до вистинската реалност. Православен е човек кој го „слави“ светлиот пат и го следи. Седумте чекори на јогата од „јама“ до „самади“ им беа познати на нашите предци, а самиот концепт на „јога“ е превртено име за словен (Јан) (Ин)а - „гој“. Така го нарекувале старите Евреи секој Словен, а преку христијанството е зачуван до денес. Во овој случај не зборуваме за гоимите кои ја предале (Правата) (славната) вера на своите предци и тргнале по патот на Лагата.

Сите знаат од Библијата дека колевката на Исус била почестена со присуството на мудреците, но не е прецизирано од каде дошле и кои биле? Така, се прекинува врската меѓу времињата и религиозните епохи, светата Вистина за ведското православие и нејзиниот праведен (правило) пат кон Семоќниот. Сепак, концептите на „добро“ и „бес (добро)“ се зачувани на рускиот јазик, исто како што се зачувани концептите на Вистината и лагата. Токму тие денес стојат во центарот на идеолошката борба. Како да се оддалечите од модерната, повеќеслојна лага и да тргнете по патот на Вистината (правото)? Заедно со ова прашање, се поставува уште едно прашање: „Кои се разликите помеѓу ведското православие и христијанството, кое во модерна Русија се нарекува и православно?

Ако го започнеме разговорот со ова прашање, треба да се забележи дека има многу разлики, но систематскиот пристап кон наведената истражувачка тема бара истакнување на фундаменталните разлики. Тие беа назначени од самата христијанска црква во 17 век и служеа како една од главните причини за прогон на претставниците на нашата древна православна вера - Старите верници (стари верници). Крштевањето со два прста имало посебно, свето значење во ведското православие. Самата тајна на крштевањето постоела многу пред христијанството и нема право да ја „присвои“ за себе. Освен тоа, самиот Исус бил „воведен“ во него преку Јован „Крстител“ и веројатно бил со два прста, бидејќи светата тајна „крштевање“ ја поучувале мудреците. Најстарата форма на крштевање на православните христијани со два крста е зачувана до денес меѓу старите верници на Русија. Неговата особеност е што средниот (највисокиот) прст го симболизираше Бога, а показалецот го симболизираше човекот. Човекот е „Божје дете“ и мора да биде близок до Бога ако не се плаши да не го изгуби духовното единство со него. Прстите со два прста симболично го означуваат единството со Бога, „божественото човештво“.

Крштевањето од десно кон лево е второто обележје на ведското православие, кое било зачувано во 17 век од Никон и не отишло под ножот на „реформата“. Сè уште има теолошки дебати меѓу христијаните за оваа разлика меѓу православните и следбениците на Римокатоличката црква. Нема главна работа во овие спорови - разбирањето дека православните, кои го препознале Бога како Севишен (Апсолутен), можеле секој ден да го видат неговото животворно лице манифестирано на небото. Ова лице беше сонцето И - Ра (Јарило), а нашите православни предци му се поклонуваа секој ден, изведувајќи К (Ра) МОЛ. Ова не беше само молитва упатена до светото име на сонцето (Ра), туку прославување, почитување на блескавата мудрост и светлината на вистината на Семоќниот. Ведското православие не ја познаваше земјата Русија, бидејќи православните волшебници ја нарекоа Рус - Раса и ја ставија светата „светлина“ на своето знаење во ова име. Името на Русија како раса доаѓа од зборовите „Ра“, т.е. Зрачењето на Вистината на Севишниот и „Биди“, т.е. „тоа“ и заменките „јас“. Буквално: „Јас Сум Сјајот на Вистината на Севишниот“. Нашата античка, или, како што велат, стара вера, почна да се прогонува и заборава уште од 17 век. Сепак, таа не го изгубила контактот со Ведската мудрост, која учи за разбирање на двојноста на светот и потребата да се следи патот на Прави (Вистината, Правилото). Нашата кауза е во право!!! Овој израз ја содржи суштината на ведското православие, но за да се разбере треба да се најде „референтната точка“ на десната и левата страна. Христијаните ја немаат оваа „референтна точка“, бидејќи кај нашите предци што го обожаваат сонцето таа била „точката“ на изгрејсонцето и нејзиното движење се случувало на десната страна. Патот на владеењето е светлиот пат (Сва) на животворното, пројавено лице на Семоќниот, кое го следи патот на владеењето, а православните Словени го слават овој пат во текот на целиот свој живот. Во моментот на крштевањето на православните, движењето на два прста од десно кон лево значи победа на светлината (Сва) над темнината, Вистината над лагата. Руската христијанска црква е православна црква, а не православна и тоа им е добро познато на црковните луѓе кои кога објавуваат библии на руски, директно пишуваат за ова во изворните податоци. Има и многу други исповеди каде што не лежат пред своите „овци“ од Словените - од (гоимите).

Односот на нашите предци кон христијанските свештеници е познат од бајките на А.С. Пушкин. и нормално, христијанската црква не можеше да биде рамнодушна на фактот дека, според забелешката на познатиот истражувач на руската антика, А.Н. Афанасиев, селаните им носеле болни деца на мудреците „наместо да бараат од нив да се молат“ (А. Митови, верувања и суеверија на Словените, том 3, стр. 409.-М.: Издавачка куќа Ексмо, 2002.). „Реформите“ на патријархот на „Цела Русија“ Никон беа насочени против ведското православие, а волшебниците-магови, како вештерки-вештерки, беа принудени да станат „скитници“, „шетачи“, да одат во длабоките шуми, каде што можеле да живеат како што живееле предци, поучувајќи ги православните на патот на Вистината (Правило - Вистина) и молејќи му се на Семоќниот според нивната стара православна вера.

За постоењето на класа на вештерки ментори меѓу руските стари верници зборуваат и странски истражувачи. Згора на тоа, не зборуваме за некој 17 век, туку за времиња блиски до нас. На пример, „Во 1931 година, еден стар верник (не-свештеник) ментор, објаснувајќи му на германски истражувач како да ги свиткате прстите додека го правите крстот, рече: „Ова е нашата прва догма“. Таквите примери можат да се множат“. (Успенски Б.А. Знакот на крстот и светиот простор: Зошто православните христијани се прекрстуваат од десно кон лево, а католиците од лево кон десно? - М.: Јазици на словенската култура, 2004, стр. 102).

Кога се анализираат духовните извори на ведското православие и суштината на „реформата“ на Никон, треба да се направи разлика помеѓу старите верници и старите верници. Нападот врз старите верници, организиран од патријархот Никон во 17 век, ги погодил и претставниците на Христијанската православна црква, кои се залагале за зачувување на древниот знак со два прста. Низ вековите, во Руската православна христијанска црква, се зголемува незадоволството од црковната хиерархија, која, според теологот Теодосиј Василиев и протоереј Аввакум, била заглавена во „гревови“ и „лага“. Во „Опомена...“ од 1701 година, основачот на консензусот на стариот верник беспоповски на федосеевците, Теодосиј Василиев, напишал: „И сега гледам дека немате размислување ниту за десната, ниту за десната рака, дека не е, ниту за добро, ниту за зло, ниту за ереси, ниту за вистинска вера“ (Исто таму, стр.13).

Сличен „расцеп“ на христијаните се случи и во Католичката црква. На пример, баптистите (од грчки - баптисти) како христијанска секта што настанала во 17 век. во Англија, тие ја отфрлија црковната хиерархија и сметаа дека „светото писмо“ е единствен извор на знаење за Бога. Меѓутоа, фундаменталната разлика помеѓу Старите верници и Старите верници не лежи во рамнината на христијанската „догма“ или христијанското учење. Светлиот изглед на Исус Христос како „маченик за човештвото“ ги привлекуваше православните стари верници, но самите христијански свештеници долго време беа перцепирани како „Пепел на татковците, предадени свештеници“, како гоими кои ја прифатија туѓата еврејска вера и го всадил христијанството „со оган и меч“ на христијанските принцови и болјари. Ако за христијаните „симболот на верата“ бил самиот Исус Христос, тогаш за православните стари верници „симболот на верата“ бил и е древниот рамностран крст. Првично беше назначен во „соларниот“ круг. Овој симбол на крст и круг се наоѓа на античките мегалитски градби (долмени) и на карпестите слики од 4-от милениум п.н.е. Забележливо е во кромлеховите што прикажуваат „соларни“ кругови, на гробници и олтари, на садови и облека на нашите далечни предци. Разликата меѓу овој православен крст е во тоа што го означувал патот на Права (Вистината), кој имал симболична Десна страна. Нашата кауза е во право! Така рекоа православните стари верници, а двопрстата природа на Старите верници е израз на двојниот крст и богочовечноста. Што се сметаше за почетна точка на „десната“ страна? Ова прашање не се однесува на прашања од формална логика. Во концептите „десно“ и „лево“ постои апсолутно (аксиолошко) и релативно (физичко) значење на оваа спротивставеност. Нашите предци ја сметаа почетната „референтна точка“ на десната страна за моментот на изгрејсонце. Ќе го откриеме светото значење на овој „момент“ на друго место во нашата студија. Сега само да забележиме дека за нашите предци изгрејсонцето се сметало како момент на пројавување на лицето на животворниот Врховен (Семоќен и Сеприсутен) Бог. Моментот на појавувањето на сонцето од светот на Нави (планинскиот свет) до светот на Откриеното се одрази во свеста на нашите предци со единствен симбол на крстот и кругот. Крстот е суштински повеќеценет, бидејќи ја покажува двојноста на светот, го означува светот на Нави и Откривањето, Бог и Човекот, Небото и Земјата, но е ограничен со круг како симбол на „референтната точка“. Без оваа „референтна точка“, постојано може да се збуни каде се десната и левата страна, каде се наоѓаат „Вистината“ и „Лагата“ на човечката свест и постоење. Покрај тоа, во симболиката на „сончевиот“ круг беше означено сè што беше основно, чудно и правилно. Платон пишува за оваа карактеристика на античкиот ведски светоглед во неговите Закони. Во православната традиција, непарните броеви ја означуваат не само Вистината во сите нејзини манифестации, туку и Светлината на животот. Затоа, во Русија беше вообичаено да се дава непарен број цвеќиња на родендени и празници, а парен број - само за починатите, лишени од Животот. Среќните броеви се сметаа за 1, 3, 5, 7, 9, 11 и така натаму до 21, кога се доби „точка“ или „сончев“ круг на мистичното „тројство“, познато на античкиот јазик на „сонцето“. - (сан)скрит како „тримурти““ Од сите непарни броеви, православните стари верници им придавале посебно значење на броевите 3, 7 и 11, кои му биле познати на љубителот на руската „антика“ и брилијантниот поет А.С. Пушкин. Овој и другите „мистични“ аспекти на неговата активност сè уште не се разбрани од „истражувачите“ на неговата работа, а ставот на Пушкин А.С. за POPs до денес нема коментар.

Треба да се напомене дека денес, кога се зборува за разликите меѓу православните стари верници и современите христијани, истражувачите ги намалуваат овие разлики, по правило, на крстот со два и три прста. Во меѓувреме, на христијанските теолози денес им е добро познато дека крштевањето со два прста е подревно, а целата расправа за ова прашање се одвиваше во рамките на чисто теолошката схоластика. Ова е добро опишано во монографијата на Б.А. Поважна е анализата на интересите на христијанската хиерархија во Русија, која не можеше бесконечно да ги толерира фактите кога селаните им се обраќаа за помош на мудреците, православните волшебници, а не на христијанските свештеници. Но, да не го поставуваме прашањето: „Кој е виновен? и барајте ги виновниците во личноста на денешните слуги на христијанската црква. Православните имаат добра поговорка: „Кој се сеќава на старото, внимавајте! Патот на владеењето е патот на светлината и доброто. Во ова прашање не може да се оди подалеку од објективна критичка анализа на суштината на христијанството и неговата историја на нашата земја. Секој човек е слободен да го следи својот пат и да избере свој „пат до храмот“. Она за што треба да бидеме загрижени денес не е прашањето „кој е виновен?“, туку „што да се прави?“.

Современите словенофили тврдат дека е неопходно да се идентификуваат „точките“ на Вистината, „центрите“ на ведското православие, каде духовните ведски заедници, преку нова „асимилација“ на античките вистини, ќе се вратат во „потеклото“ на Православието. Примерот на Англија, каде што има десетици заедници кои живеат според античките модели на живот во заедницата, но на нова технолошка основа, го покажува правилниот пат (право) за надминување на модерната вештачка и духовна криза на човештвото. Слични примери има и во други развиени европски земји, но тие се премолчуваат, се кријат од Словените, бидејќи во овие примери Словените ќе видат што имаат во нивната потсвест и на генетско ниво. Најдобро е да се создадат „центри“ на ведското православие во местата на остатоците од мегалитската култура на нашите далечни предци, каде што се изведувале ритуали и се пееле мантри (молитви), каде што духовите на словенскиот „клан“, нашиот „ молеше“ богови, го чекаат оживувањето на ведското православие. Ако таквите места не се зачувани, тогаш треба да започнете со чисти места, каде што секако тече поток или река, можно е да се „измие“ секој што е подготвен да започне со создавање на предците „гнезда“ на словенските заедници. „Клучевите на предците“ можат да ги најдат само оние што го гледаат Патот на владеењето (вистината) на ведското православие.

Подучувањето на Ведското православие мора да започне со дешифрирање на „оригиналните“ зборови на рускиот јазик, а уште подобро, со коренските основи на современиот јазик. Духовното „обрезание“ на Словените започнало со Повелбата за проѕевање, која содржела 147 букви. Доста „реформатори“ работеа на „отсекување“ на фигуративниот, богат и моќен руски јазик. Конечно, Луначарски го донесе ова „обрежување“ на 33 букви. Така, вонземјанинот Кривда ги водеше премногу лековерните Словени по патот на постепено губење на првобитното правило (Вистината), сликовитоста и креативната моќ на рускиот јазик.

Денес има промена во историските епохи, а прашањето за историската судбина на рускиот и на другите словенски народи поврзани со нас станува многу важно. Непријателите сакаат да ги поделат и скараат Словените токму за најважните прашања на нашето единство - прашањата за јазикот и верата на Словените. Најмалите разлики се издигнуваат до „апсолутна“, до главното прашање на политиката, а тоа може да се спротивстави на нашиот заеднички и антички светоглед - ведското православие, кое води до „Клучевите на предците“ и до заедничките „извори“ на нашите духовни културата. Денес, самиот концепт на руската судбина, рускиот „крст“ станува не само идеолошка и филозофска тема, туку и политичка.

Треба да се напомене дека во ведското православие постои идеја за судбината. Многу истражувачи на светогледот на античките Словени пишувале за ова, а тоа јасно се гледа од идејата на Словените за родилките - девојките на судбината. Јас нема да се задржам на ова прашање, бидејќи таквите изреки како „што е напишано во семејството“, „не можете да ја победите свршеницата“ итн. добро познати. Многу поважно е да се забележи фактот дека во ведското православие постоел концепт на „Божји суд“ и оние кои ја наоѓаат оваа „идеја“ само во христијанството грешат. Во „Приказната за Игоровиот поход“, на пример, вели: „Ни трик, ни голема, ни птица со голема големина, не го поднесуваат Божјиот суд“ (Златна реч. век XII. Историја на татковината во романи, приказни, документи М., 1986). Судбината, според ведското православие, се менува според законот на Карна: „што ќе сееш, така и ќе жнееш“.

Се создава во согласност со сопствените постапки и се манифестира според униформни Закони. Во овој поглед, не може да не се спомене брошурата на Д. Свјатски „Под сводот на кристалното небо. Есеи за астралната митологија од областа на религиозниот и народниот светоглед“. (Санкт Петербург, 1913). Оваа брошура убедливо докажа дека во ведското православие или, како што рече Свјатски Д., во „паганскиот“ светоглед на Словените, била земена предвид „дијалектиката“ на доброто и злото. Нашите предци веруваа дека ѕвездените обрасци не се однесуваат неповратно на луѓето, туку имаат предиспонирачка и условно веројатна природа. Сличен заклучок донесе А.А. Куликов во книгата „Космички слики на словенскиот паганизам“ (Санкт Петербург, 1992). Има многу дела кои детално ги анализираат календарите од старословенските садови. Ова е добро опишано во книгата на Б.А. Рибаков „Паганството на античките Словени“ (М., 1997). Она што недостига во сите овие книги е главното - разбирањето дека „паганите“ и „неверниците“ не биле Словени, туку христијани кои итро му наметнале туѓа вера на православието - христијанството. Замената на Севишниот (Бог Отец) на ведското православие со Исус Христос се одвиваше со векови, но не безболно. Згора на тоа, со тоа што ги направи Словените „робови“ на Бога, а тие беа „чеда“ на Севишниот (Бог Отец), христијанството ја „пресече“ врската на Словените со боговите на нивните предци. Од клучната фраза на секој Словен: „Слава на нашите богови и предци!“ Христијаните го зедоа концептот „Слава“ и ја додадоа клучната фраза на ведското православие „Оче наш!“ а резултатот беше божемната христијанска молитва „Оче наш...“, која завршува со зборовите: „...Зашто Твоја е силата, Царството и славата засекогаш. Амин“. Кој може да каже како звучат руските зборови „Татко“ и „Слава“ на хебрејски? Поставете им го ова прашање на христијаните кои не ја гледаат разликата не само помеѓу ведското православие и христијанството, туку и помеѓу Новиот и Стариот Завет. Многу е напишано денес за „лагата“ на христијанството, но сите видови „напади“ врз христијанството не се наш пат. Христијаните навистина не го поврзаа христијанството со нашето „потекло“, со нашата вистина (право), но не можеа да го направат тоа, бидејќи Библијата зборува за друг народ, за друга историја и сите „потекло“ на христијанството се од Пентатеухот на Мојсеј, „Од Тората“, а не од „Православието“. Ако имало Словени кои го прифатиле туѓиот пат кон Бога како свој, тогаш што има лошо во тоа? Човекот е слободен да го избере патот што денес му изгледа поблизок и појасен, но овој пат нема да доведе до „Клучевите на предците“ и „ренесансата“. Мора да ја разбереме внатрешната „слабост“ на христијанството на руска почва и да не им се закануваме на христијаните со „ударот на руските богови“. Злото не може да го победи злото, а оваа аксиома на Православието е добро отсликана од руската поговорка: „Бог не е на власт, туку во Вистината“. Правда (Прав) е наш, национален, словенски пат на православието. Затоа, не може, а да не се каже дека без ведското православие, нашиот народ ќе стане „трава“, ќе почне да ја напушта својата татковина без најмало чувство на жалење и ќе учи извадоци од Тора на „престижни“ универзитети.

Треба да се напомене дека апелот до Семоќниот, а во античката традиција - Вишен, беше зачуван преку нашите ариевски племиња во Индија, но словенскиот Вишен звучи како Вишну. Оваа сличност не е изненадувачка, но мора да се разбере дека ведското православие има повеќе антички корени од Ведантата во Индија. Апелот до Севишниот (Највисокиот) - Отецот на словенското семејство, во ведското православие започнува со „Оче наш...“, но пред оваа клучна фраза ОУМ се изговара 21 пати. Нашите предци го знаеја светиот звук ОУМ и животворната RAM меморија од лулка, бидејќи овие звуци имаа својства на мантра (молитва) и ги менуваа „вибрациите“ на човечката свест. Тие фрлија невидлив „мост“ кон Светлоносниот Отец (Сва). Не случајно на јазикот на сонцето - санскрит - се уште се изговара Мантра-Гајатри, или, како што се нарекува уште, Мантра-(Сва)рупа. Оваа мантра (молитва) упатена до Светлиот Бог (Сва) и клучната фраза во мантрата Гајатри е Тат (Сва) (вит)ур (Вар)енјам. На руски е преведен како „Оче наш, кој дава светлина и живот на земјата“.

Во рускиот јазик постојат изрази s(var)ganit, (var)evo, (var)itsya - ова е дејство што го подразбира Патот на светлината од Светлоносниот Татко до Светлоносните деца. Оттука потекнува античкото обраќање „Вашето господство“ и Мантра-(Сва)рупа служи како „мост“ меѓу Семоќниот и децата (го величаат) него - (славјаните). Северноведската православна традиција на прославување на „Роденденот на сонцето“ на 25 декември се проширила низ ариевските (индоевропски) племиња до јужните региони на Европа и Азија. На пример, Етрурците им ја пренеле традицијата на славење на овој ден на Римјаните. Тие „исто така имаа прослава на доаѓањето на сонцето, а во циркусот имаше игри во чест на раѓањето на богот на денот. Се празнуваше осум дена пред јануарскиот календар, односно 25 декември. Сервиј, во својот коментар на стихот 720 од седмата книга на Вергилиевата Енеида, вели дека сонцето е ново на 8-миот ден од Календите од јануари, односно на 25 декември. За време на папата Лав I, некои црковни отци тврдеа дека „настанот што се смета за фестивал (Божиќ) е помалку почитување на роденденот на Исус Христос отколку почитување на роденденот на сонцето“. Истиот ден, Римјаните го славеле роденденот на Непобедливото Сонце, како што може да се види од римските календари издадени во времето на Константин и Јулијан. Овој епитет „Непобедлив“ се совпаѓа со оној што Персијците му го дале на истиот бог, кого го обожавале под името Митра и кој им бил роден во пештера, а бидејќи биле родени во штала, христијаните го почитувале под името. на Христос“ (Менли П. Хол. Толкување на тајните учења скриени зад ритуалите, алегориите и мистериите на сите времиња. - SPICS, Санкт Петербург, 1994, стр. 160-161.). На ова можеме да додадеме дека Христијанската Пречиста Мајка има небесен прототип - Небесна Дева. Не случајно Алберт Магнус изјавил: „Знаеме дека знакот на Небесната Дева се издига над хоризонтот во моментот кога го славиме како раѓање на нашиот Господ Исус Христос“. (Ibid., стр. 161). Како што гледаме, „нема ништо ново под сонцето“, а вистинските христијани, немајќи вистински докази и немаат поим за вистинскиот роденден на Исус Христос, годишно слават настан кој со илјадници години е еден од главните празници на таканаречените „пагани“, а во реалноста на православните Аријци, вклучувајќи ги и античките Словени.

Забележувајќи ги карактеристиките на нашата „стара вера“, треба да се каже дека ведскиот православен светоглед вклучува мистични движења и свештенички „училишта“ на вештерки (вештерки). Анализирајќи ја античката ведска ера на Русија, А.Н. обреди, способност да се врши гатање, да се даваат пророштва и да се лекуваат болести“. (Афанасиев А.Н. Митови, верувања и суеверија на Словените, том 3, стр. 407, Москва: Издавачка куќа Ексмо, 2002 година).

Како што веќе беше забележано, христијанството донесено во Русија постоело многу векови заедно со православието и станало „православно“ христијанство. Затоа, не е изненадувачки што христијанските теолози најдоа многу заедничко меѓу нивните „светци“ и „просветлени“ со практиката, како што тие веруваа, на хинду-раџа јога. Во овој поглед, многу е карактеристично делото на христијанскиот теолог М.В. Ладиженски „Суперсвест и начини да се постигне“ (М., 2002). Во првото поглавје „Хинду Раџа - Јога и христијански аскетизам“ М.В. Ладиженски повлекува доста паралели, но не го прави главниот заклучок и признавањето дека „Православието“ не е христијанско учење. Се наслони на христијанството, го преработи до тој степен што беше доволно рускиот народ да каже дека сме православни и да заборави да го додаде зборот „христијани“. Православието се „помешало“ со христијанството до таа мера што во 17 век, патријархот на „Цела Русија“ Никон наредил литургиските книги и црковните обичаи да се поправаат според грчките модели. Приврзаниците на таканаречената „шизма“ го нарекоа православието „стара вера“, „стари верници“. „Реформата“ на Никон не се сведе само на „исправка“ на литургиските книги и прогонство на старите верници, туку и на уништување на преостанатото ведско наследство на древната руска (право)о(славија)ија. Ова беше главниот резултат на религиозната „реформа“ на Никон. Многу е изгубено денес, но не се. Преку истражувачите на таканаречениот „словенски паганизам“, на пример, А.Н. Афанасиев и А.А. Котљаревски, можеме да го замислиме светогледот и сликите на боговите на нашите далечни предци. Постојат историски и археолошки докази за постоењето во Ведското православие на Се-Бог (Врховниот Бог) и хиерархијата на боговите. На пример, во договорот на Игор со Грците се вели: „А ако не се крстат, немаат помош од Бога ниту од Перун, нека биде проклетство од Бога и од Перун“ (ПСРЛ. Ипатиев хроника. Л. , 1998.) Збручскаја пронајдена од археолозите стела 9 век од н.е. припаѓа на ерата на „христијанството“, но прикажува „пагански“ богови, луѓе и носител на подземниот свет во 3 нивоа. Да потсетам дека во христијанството не се ни спомнуваат Русите и Словените, кои биле православни многу пред доаѓањето на христијанството. Сепак, светлата слика на Исус Христос се вкорени на руска почва, а христијанството стана важен дел од националната култура. Овој факт не може да се негира и мора да се разбере дека христијанството, исламот, будизмот и православниот ведизам се само различни патишта до единствениот Бог (Апсолутот). Сите тие заслужуваат еднаква и искрена почит. Единствената разлика меѓу православниот ведизам е што тој е поблизок до словенските духовни извори и нивната животворна влага може да ни помогне да не исчезнеме од историската сцена.

Со илјадници години, словенските волшебници и вештерки (вештерки) го учеле ведското православие и концептот на живата природа на огнот, водата, небото и земјата. Ова беше апсолутна сеприсутност на Бога и систематска идеја за духовноста на природата и човекот. А.Н.Афанасиев, на пример, забележа дека небото како контејнер на светлиот принцип - светлина и топлина - било идолизирано меѓу сите словенски народи. Во словенските заговори се вели: „Ти, небо, слушај, ти, небо, види“ (Афанасиев А.Н. Поетски погледи на Словените за природата. том 1, стр. 62). Во ведското православие, небото првично се почитувало заедно со Земјата. Небото и Земјата беа претставени во брачна заедница едни со други, и на небото му беше даден машки тип (Јанг) кој дејствува целосно (Јанг), а на земјата на која перципира и беше даден женски тип (Јин). Словените го нарекувале небото татко, татко, а земјата мајка, медицинска сестра.

За секој Словен (Јан) (Јин) месецот (Јан) Вар беше важен. Сончевата енергија (Јанг) почна да (готви) и да тече во (Јин) Мајката Земја. Дојде време за енергетско „оплодување“ на земјата и таа ќе треба да им ги даде на своите деца плодовите на животворниот Ја-Ра (Јарило). Меѓутоа, во ведското православие новата година не започнала во (Јан)(вар)е. Според сончевиот календар на Словените, новата календарска година започнувала на 22 март, но се празнувала со почетокот на пролетта - 1 март. Од нула степени Овен на 22 март започна кругот на Зодијакот и тоа не е случајно, бидејќи сонцето влегува во знакот Овен на денот на пролетната рамноденица. Православните волшебници и вештерки го прикажаа овој знак не во форма на зоолошки овен, туку во форма на пупка за отворање. Овој знак го персонифицираше доаѓањето и процутот на нов живот, чист и беспрекорен. Тоа беше денот на пролетната рамноденица што го симболизираше моментот на преродбата на животот, а оваа преродба се случи благодарение на машката сончева енергија (Јанг).

Во ведското православие деновите на календарот и бројките имале посебно значење, бидејќи во православието патот на владеењето (Вистината) бил природен, или, како што рекле нашите предци, праведен. На Словените им било лесно да одат по праведниот пат, бидејќи (вештерките) и (вештерките) сугерирале што, на пример, да се именува детето ако е родено, да речеме, во Јан(вар), кога и како најдобро да се кажете молитва, посолете ја зелката, исчистете ја куќата, најдете ја свршеницата и закажете свадба токму на таков ден за да одите „на добро патување за многу години што доаѓаат“.

Забележувам дека Земјата за православните Словени беше и божество - Мајка Земја и креативен, божествен елемент. Словен (Јанг) (Јинг) ги прослави Јанг и Јин, Небото и Земјата и целата природа што ги опкружува. Христијаните го гледаат овој факт како груб паганизам. Меѓутоа, за системскиот светоглед на ведското православие, кое го препознава Се-Бог (Апсолутот), обожението на природата е сосема природно. Православните црпеле инспирација за секакви достигнувања од животворниот, духовен извор на природата. Во тоа тие го видоа патот на Правилото (Вистината) и го следеа за да бидат достојни за своите „лесни“ богови и „просветлени“ предци. Ова е суштината на системскиот светоглед на ведското православие и карактеристиките на „изворот“ на руската духовност.

Како заклучок, уште еднаш забележуваме дека секој човек е слободен да го избере својот пат до Бога. Нашата статија не е напишана за злонамерна критика на христијанството, таа има многу специфична задача - да ја прошири идеолошката „платформа“ на славофилизмот во 21 век. Во 19 век слоганот беше: „Браќа Словени, обединете се!“ не беше слушнат и прифатен од сите словенски народи затоа што на многумина моќта и силата на „словенскиот свет“ им изгледаше непоколеблива. Денес Словените исчезнуваат како изворно обединета етничка група со заеднички историски и национални корени. Нашите непријатели се обидуваат со сите сили да ги раздвојат Словените во „национални станови“, да ги стават во гранични „замоци“ и, како што покажа „Портокаловата револуција“ во Украина, тие ќе „турнат клин“ меѓу словенските кланови на секој прилика. Под налетот на американскиот „глобализам“, богатата и разновидна словенска култура конечно може да исчезне. Затоа новото словенофилско движење станува „потреба на денот“, а враќањето кон ведските извори на православието е нов, моќен фактор во словенската духовна преродба. Масовното движење за создавање словенски „пагански“ и „ведски“ заедници, историски и културни словенски организации е веќе историски факт. Задачата е да им се даде на словенофилите нова идеолошка „платформа“ за обединување и враќање на исклучително позитивен религиозен култ - ова е култот на нашите антички богови и предци. Денес словенскиот свет катастрофално брзо исчезнува, а како одговор на заканата од американскиот „глобализам“, кој ги уништува нашите национални корени, мора да одговориме: „Браќа Словени, обединете се!“, „Слава на нашите богови и предци!! !“

Рибников В.А.

Општо прифатено е дека зборот „религија“ доаѓа од латинскиот збор re-ligio (повторно обединување, поврзување), што значи обединување со Бог, чиј лик е формиран во длабочините на нашата душа. Сепак, највкоренетата дефиниција за религијата во нашата практика е „светоглед и став, како и соодветно однесување, засновано на верување во постоењето на Бог или многу богови“. Ова многу вообичаено толкување вклучува клучен збор кој ја дефинира неговата суштина - ВЕРА. Така, „верата“ во современа смисла е изјава заснована на авторитетот на црквата за постоење на натприродно, моќно, љубезно, милосрдно и безмилосно НЕШТО, од кое (или нешто) мора да се плаши и да се слуша за да се избегнат тешки казна. Но, во нашиот реален живот, излегува дека го следиме субјективното мислење на луѓето, свештенството, кои го присвоиле и приватизирале правото да ги толкуваат активностите и волјата на ова непознато НЕШТО.

Нашата античка руска култура (тешко е да се нарече религија во модерна смисла на зборот) се засноваше на знаење. На староруски, знаењето е ВЕДА, затоа нашата оригинална руска култура, без никакво сомневање, може да се нарече ведска. Ведската култура во моментов е позната како систем на религиозни верувања на античките народи кои живееле на полуостровот Хиндустан. Но, секогаш мора да се сеќаваме кој ги донесе Ведите на територијата на модерна Индија. Ова беше еден од племенските сојузи на Руско-Аријците, кои пред околу 4 илјади години се преселиле од територијата на Русија на горенаведениот полуостров, го освоиле локалното негроидно население - Дравидите, им донеле совршено знаење, култура, уметност, општествено уредување и многу повеќе. Токму нашите руски Веди дадоа поттик за развојот на сите модерни религии и филозофски движења на Истокот: хиндуизмот, будизмот, таоизмот итн. верзија на древните учења, приспособени од локалните мудреци на потребите на времето и можностите на населението на кое е упатено.

Самите Индијанци ја признаваат појавата на ведската традиција како резултат на културното влијание на Аријците. Некои од индиските истражувачи исто така веруваат дека нивниот дом на предците се наоѓа во Русија, во регионот на Арктикот. Сепак, ова не е сосема точно, бидејќи Русија не е дом на предците на самите Индијци, туку на нивните бели, сини очи и русокоси учители. За жал, белото население, кое дошло во Дравидија во античко време, одамна се асимилирало со локалните жители. Но, сега, илјадници години подоцна, имаме единствена можност да ја проучуваме сопствената античка култура низ призмата на минатите времиња, туѓиот непознат менталитет и туѓиот јазик... Затоа нашите сонародници имаат таков интерес за разни источни култури, религија, филозофија.

Што значи да се биде следбеник на руската ведска традиција? Ова е да се проучат основите на светскиот поредок, утврдени во древната руска култура и да се совладаат методите за користење на природните универзални закони и принципи, нивната манифестација и дејствување во нашиот свет во корист на околниот свет. Бидејќи овие закони се непоколебливи, универзални и важат не само на нашата планета, туку и во кој било „агол“ на универзумот, тогаш сите природни култови, на овој или оној начин, треба да бидат слични едни на други, како два грашок во мешунка. . Се разбира, тие имаат свои карактеристики, бидејќи се „изразени“ на различни јазици и се широко распространети меѓу народите кои имаат различни степени на развој и, соодветно, различни степени на разбирање на знаењето (Веди).

Конвенционално, можеме да правиме разлика помеѓу природните религии (традиции) и вештачките („направени од човекот“). Сите современи таканаречени „масовни религии“ се напишани, создадени од луѓе, „мудреци“ од антиката, пророци, т.е. „направен од човекот“ или подобро кажано, „направен од мозокот“. Секој кој внимателно ја проучувал историјата на религиите не можел да обрне внимание на фактот дека овие учења не претставуваат непроменлива креација. Во зората на своето формирање, христијанството постојано беше подложено на реформи: книгите беа препишувани, основните постулати беа разјаснети, десетина евангелија беа отстранети од „прометот“, античките ракописи беа запалени или скриени во сводовите на Ватикан.

На пример, христијанството во Русија во 17 век беше предмет на реформи, што доведе до уништување на огромен број обични руски луѓе - верници од стара смисла (стари верници). Црквата исто така била реформирана за време на советско време. И сега, во псевдодемократски времиња, некои личности се обидуваат да ја претворат Црквата во своевидно Затворено акционерско друштво, кое врши профитна дејност, искористувајќи ги потребите на нормален човек за комуникација и интеракција со Бога.

Што се однесува до руската традиција, апсолутно е невозможно да се замислат нашите Веди, односно Знаењето за природата, подложени на реформи. Секое игнорирање на вистинското знаење добиено од нашите предци директно од Бог води до негативни последици. Што ќе се случи, на пример, со некоја личност ако, откако се искачи на високо дрво, почне да ја гледа гранката под него, „не дава гајле“ за законите на гравитацијата? Така е, ќе заврши и ќе се сруши. Токму на овој начин човештвото паѓа во бездна без дно, откако изгубил контакт со Ведите.

Зборовите „ВЕДА“, „ВЕДАТ“ се оригинални руски зборови, разбирливи за сите нас без никаков превод и значат „ЗНАЕЊЕ“, „ЗНАЕТЕ“. Руската ведска култура беше совршен регулатор на општествените односи и природна научна основа за човечкиот живот во интеракција со природата, за неговиот слободен духовен и физички развој.

Се чини дека е неопходно да се направи разлика помеѓу концептот на „ведската култура на рускиот народ“ и „паганизмот“. Нашата култура отсекогаш била ведска (т.е. култура на знаење), а со паганизам нашите предци ги разбирале оние области на човечкото знаење каде што древната мудрост била изгубена или искривена. Паганството е народна вера, вера на прости, слабо образовани луѓе. Зборот потекнува од древните руски „пагани“ - луѓе, луѓе... Постепено се осквернува големото античко учење бидејќи носителите на древната ведска традиција во Русија биле физички уништени и идеолошко ропство од странски религиозни култови.

Како се вика нашата античка ведска традиција? Оригиналната религија на нашите предци може да се нарече ПРАВОСЛАВСТВО. „Православие“, но не и „Православно Христијанство“. Некаде во речниците пишуваше дека нашиот древен збор „православен“ доаѓа од грчкиот „православен“. Но, тоа не е во ред! Старите римски и грчки цивилизации (и многу други) се фрагменти од некогаш обединетиот свет на бели луѓе, обединети со заедничка култура, јазик, историја, предци... Затоа, категорично утврдувањето приоритети за потеклото на поимите и зборовите е ненаучно и неетички. Сепак, може слободно да се каже дека повеќето термини, вклучувајќи ги и оние од римско и грчко потекло, лесно се толкуваат и преведуваат од перспектива на РУСКИ јазик. Ова кажува многу! „Православие“ е едноставно превод на зборот „Православие“ (од грчки ὀρθοδοξία: грчки ὀρθός („право“, „правилно“) + δόξα („мислење“, „слава“))

Нашиот древен предхристијански збор „ПРАВОСЛАВИЕ“ е формиран од два руски збора Прав и СЛАВА.
ПРАВО е највисокиот космички закон, според кој се јавува интеракцијата на сите елементи на манифестираната и неманифестирана Вселена. Суштината на овој божествен закон во современото научно толкување може да се изрази како „Закон за обезбедување на одржлив развој на системот (универзумот) за да се постигне ефективна интеракција на неговите елементи врз основа на принципот на појава“.

Треба да се напомене дека модерната наука долго време го користи во својата практика знаењето што беше секојдневна алатка за руските ведски магии пред илјадници години. И за брзо да го асимилираме светото знаење на нашите предци и да се обидеме да го погледнеме светот низ очите на древните руски магии, се препорачува да се свртиме кон такви дисциплини како „теорија на системи“, „теорија на информации“, „синергетика“ , „текологија“, „теорија на контрола“ итн. Со текот на времето, тие ќе станат основа врз која ќе се случи пробив во сите фундаментални правци на модерната наука и ќе се случи враќање на античкиот ведски (природен) светоглед, но, очигледно, во модерна форма.
Од овој термин значи основниот и сеопфатен закон на универзалното постоење. — „ПРАВО“ произлезе од познатите поими „ПРАВО“, „ВИСТИНА“, „ПРАВО“, „ПРАВИЛА“, „правда“, „ПРАВО“, „ПРАВО“, „ВЛАДА“ и многу други.

Треба да се забележи дека во сродниот руски јазик на Ведските Аријци, санскрит, има голем број зборови кои потекнуваат од коренот „ПРАВ“. Дури и денес тие даваат можност да го прошириме нашето разбирање за некои свети концепти и термини на нашите Предци. На пример, на антички санскрит: права - издигнувајќи се на небото; правата - здив, дух, здив; правароса - дожд (буквално: „роса на владеењето“). Споменик на древната руска литература - Книгата на Велесова го нарекува дождот „жива вода“, која им ја испраќаат на луѓето боговите на владеење.
Во древниот индиски трактат „Ригведа“, концептот на Правилото како универзален закон за развојот на универзумот се пренесува со зборот R'ta (Рита, Рота) како еден вид космички модел, според кој нарушениот хаос се претвора во уреден усогласен космос (словенски - Лад). Овој Момче (ред) ги обезбедува условите за постоење на Универзумот, неговата циркулација, животот на човештвото, неговиот морал. Руското владеење, исто како и ариевската Рита (некои народи поврзани со нас го користеа терминот „Арта“ („Орта“) со истото значење), го одредува ритуалниот, ритуалниот ред на Земјата. Односно, ја обезбедува не само физичката, туку и моралната (духовната) и секојдневната страна на човечкиот живот воопшто.

Така, овој Сеопфатен закон (Закон на владеење) се применува на системи од различни нивоа, потекло и состојби. Подеднакво важи и за Универзумот, како единствен суперсистем, за системот на планети во нашиот Сончев систем, биосферата на планетата Земја, за човечкото тело, како биолошки систем и за општеството, како општествен систем.
Нашето руско владеење, меѓу другото, го открива најдлабокото и најдлабокото значење на култот на Предците. Според древното учење, нашите предци, по земниот живот во Јави, одат во „Луки Сварогја“ (Ливадите на Сварог), каде што „ќе останат извесно време за да добијат ново тело“. Престојот на нашите големи предци на лакови на Сварож ги приближува до нашите богови. Затоа, постоеше длабоко верување дека нашите Предци ни помагаат заедно со боговите, одржувајќи континуирана врска со нас. Проценете сами: зборовите прадедо, прадедо, прадедо и слично - на крајот на краиштата, сите имаат ист словенски корен како ПРАВ. Основата на духовниот живот на нашиот народ е енергетската и информациската врска со нашите предци кои заминале во Прав.
Вториот збор - „СЛАВИТ“ - е разбирлив за секој нормален Русин без никаков речник. И овој збор, за подобро разбирање на неговото значење, може да се подели на два дела: предлог „S“ и „LOV“. На староруски LAV, а на англиски LOVE значи истото - ЉУБОВ. Така, ДА ГО ПОФАЛИ значи „да се однесуваш со најголемо и искрено чувство на љубов“, „да сакаш“.

Нашите сродни бели народи сочувале многу зборови од античко потекло подобро од нас, а за да се разбере значењето на некои поими, има смисла да се свртиме кон сродните индоевропски јазици.
СЛАВА е многу древен концепт кој е директно поврзан со самоимето на големиот народ - Словените. Назад во 4 век. писателот Агатангел, секретар на кралот Тердат, напишал за древната руска божица Слава како „големата кралица и љубовница, Славата на народот, која го поддржува животот на луѓето, Мајката на сите доблести, Мајката Божица, Златната Мајка“. Тој исто така го опишал нејзиниот храм дека има безброј богатства. Сликата на божицата (нејзината статуа) е направена од чисто злато од вешти мајстори. Празникот на Божицата на славата, кој се празнуваше напролет, најцелосно беше зачуван кај нас блиските Срби по дух и вера. Треба да се напомене дека култот на руската божица на љубовта Лада е речиси идентичен со култот на Големата божица на славата.

Значи, нашата античка култура, со соодветен степен на доверба, може да се дефинира како „Голрификација на божествениот закон на ПРАВОТО“. А нашите големи предци, носители на оваа прекрасна култура, се нарекувале ПРАВОСЛАВНИ или СЛОВЕНИ, т.е. ОНИЕ „КОИ ГИ СЛАВААТ БОГОВИТЕ“ и кои се „СЛАВНИ ВО СВОИТЕ ГОЛЕМИ ДЕЛА И ЧИСТИ МИСЛИ“. Овде треба да се забележи дека Словените првично биле религиозно-културен отколку етнички поим. Словени почнаа да се нарекуваат оние племиња кои, по постепеното поместување на нашата античка култура од странски, прекуокеански идеологии, како и по христијанизацијата на мнозинството од европското население, долго време останаа посветени на античката руска традиција, т.е. , тие продолжија да го слават Прав, големите руски богови и да им носат љубов на луѓето.
Во античка Русија, самиот Создател на Универзумот, Богот на РД, бил најмногу почитуван, поради што нашата култура понекогаш се нарекува во наше време РОДОСЛАВИЈА или СЕМЕЈНА ЉУБОВ. Надалеку е познато името СВЕТОСЛАВИЕ...

Мора да се нагласи дека може да има било кој број современи имиња кои ја одразуваат суштината на овој повеќеслоен феномен, како древната руска култура. Самите Руси живееле според Ведите милиони години и на ниту еден начин не го именувале својот начин на живот. Ведите - глобални информации за светскиот поредок, беа основата на која се одвива целиот секојдневен живот, домашните обврски и светите празници, обредите, ритуалите, раѓањето и воспитувањето на децата, физичкото образование и медицината, земјоделските работи и занаетите.
Со други зборови, руските Веди се сè што сега треба да биде природен и неопходен збир на знаење за нас, овозможувајќи ни едноставно да живееме, да се движиме низ сложениот свет на нештата и феномените.