Extremist na direksyon ng mga Tatar ng Turkish lyceums. Ang isang Tatar at isang Turk ay magkapatid magpakailanman! Hindi posible na makakuha ng lisensya sa simula ng taon ng pag-aaral.

Larawan mula sa komunidad ng Spiritual Administration ng mga Muslim ng Tatarstan sa social network.

Ang Cold War ng Russia sa Turkey ay halos hindi napapansin sa Kazan. Dito, din, nag-aalala sila tungkol sa insidente sa Russian bombero, ngunit ang popular na galit, na kinuha ng isang mas aktibong anyo ng kusang mga piket ng mga mamamayan malapit sa mga dingding ng Turkish consulate, ay hindi lumampas sa mahigpit na wastong pulitikal na mga hangganan na itinakda ng Kazan Kremlin. Ang Turkey ay konektado sa Tatarstan sa pamamagitan ng pinakamalakas na impluwensyang panrelihiyon na ginawa ng mga pinunong espirituwal ng Turko sa mga Tatar Muslim sa pamamagitan ng kanilang mga mangangaral at teologo mula noong unang bahagi ng 90s.

Opisyal, ang impluwensya ng relihiyon sa ummah ng Tatarstan ay nagmumula sa Ministri ng Relihiyosong Affairs ng Turkey, kung saan ang Spiritual Administration of Muslims (SDM) ng Tatarstan, ayon sa NG, ay may kasunduan sa pakikipagtulungan. Alinsunod dito, humigit-kumulang 30 Turkish Koran-hafiz (propesyonal na reciters ng Koran) ang dumating sa Tatarstan taun-taon, na pagkatapos ay pumunta sa mga moske sa Tatarstan. Opisyal - para sa pagbabasa ng banal na aklat ng mga Muslim. Hindi opisyal, ayon sa mga mapagkukunan ng NG, upang mangolekta ng impormasyon tungkol sa mood sa ummah at tukuyin ang mga impormal na espirituwal na pinuno sa mga Tatar Muslim. Ang kasalukuyang Ministro ng Religious Affairs ng Turkey, Mehmet Görmez, na ipinagtanggol ang kanyang disertasyon sa personalidad ng Tatar theologian ng unang kalahati ng ikadalawampu siglo, si Musa Bigiev, ay nakadarama ng simpatiya para sa mga Tatar, na kusang tinatanggap sa mga teolohikong kakayahan ng Turkish. unibersidad at madrassas. Ang tugon ng Tatarstan ay isang paanyaya, sa udyok ng Mufti ng Tatarstan na si Kamil Samigullin, ng mga gurong Turko para sa isang malalim na pag-aaral ng Koran sa loob ng mga pader ng Bulgar Islamic Academy.

Sa hindi opisyal na paraan, kumakalat ang Turkish relihiyosong impluwensya sa Tatarstan sa pamamagitan ng network ng mga jamaat - mga komunidad ng Islam na legal at ilegal na nagpapatakbo sa Kazan. Ito ang Nurjullar jamaat, na pinag-iisa ang mga tagasunod ng Turkish radical na mangangaral na si Said Nursi, at ang Gülen jamaat, na pinag-iisa ang mga sumusunod sa mga turo ng isa pang mangangaral, si Fethullah Gülen, na naninirahan sa Estados Unidos. Ang Suleymancilar at Ismail Agha jamaats ay kinabibilangan ng mga tagasuporta ng Turkish sheikh na sina Suleiman Hilmi Tunahan at Mahmut al-Ufi, ayon sa pagkakabanggit.

Ang Jamaat "Ismail Agha" ay pinangalanan pagkatapos ng Istanbul mosque, na nagbukas ng isang madrasah. Ito ay pinaniniwalaan na ang enclave ng mga tagasunod ng Tatar ng mga radikal na turo ni Mahmut al-Ufi at ang kanyang kasalukuyang kahalili na si Ahmed Dzubelli, na nanawagan para sa kabuuang Islamisasyon ng Turkey, sa Tatarstan ay matatagpuan sa Tynychlyk mosque sa nayon ng Mirny malapit sa Kazan. Matapos barilin ng Turkish Air Force fighter ang isang Russian Su-24 bomber, sinuportahan ng mga miyembro ng Ismail Agha jamaat si Turkish President Tayyip Erdogan. Sa Russia, ang mga pampublikong pahina ng mga miyembro ng pundamentalistang komunidad ay mabilis na pinalitan ng pangalan upang hindi mapansin ng mga serbisyong panseguridad. Ang grupong Jamaat Ismail Agha sa isang sikat na social network, halimbawa, ay tinatawag na ngayong "Sa Landas ng Katotohanan."

Ang espirituwal na pinuno ng Gülen jamaat, si Kamil Demirkaya, pagdating sa Tatarstan, ay tinawag ang kanyang sarili na isang inapo ng mga emigrante ng Tatar na nagpasya na bumalik sa kanyang makasaysayang tinubuang-bayan, na agad na minahal siya ng mga lokal na awtoridad. Itinatag niya ang unang Tatar-Turkish lyceum, binuksan sa Kazan noong 1992 - Lyceum No. 2. Noong 1997, isang inapo ng mga emigrante ang nagtatag ng Ertugrul Gazi Educational Society CJSC sa Tatarstan, na matatagpuan sa loob ng mga dingding ng isang kindergarten.

Di-nagtagal, dumating sa Kazan ang isa pang sugo ng Gülenism, si Omer Ekinci at naging pinuno ng lahat ng walong Tatar-Turkish lyceum sa Tatarstan. Ang isang partikular na tampok ng mga lyceum na ito, maliban sa Lyceum No. 149 sa Kazan, ay ang uniporme ng boarding school at ang likas na kasarian ng edukasyon (para lamang sa mga lalaki at para lamang sa mga babae). Noong 2001, binigyang-pansin ni Rosobrnadzor ang mga aktibidad ng mga lyceum ng Tatar-Turkish, na lumitaw sa ibang mga rehiyon sa oras na iyon. Noong 2003, ang mga lyceum ng Tatar-Turkish ay na-liquidate sa lahat ng dako maliban sa Tatarstan, kung saan natagpuan nila ang kanilang sarili sa ilalim ng proteksyon ng Kazan Kremlin.

Sa kabila ng pinakamataas na pagtangkilik, ang mga lyceum ay kinuha ng Opisina ng Prosecutor General noong 2007 kasama ang Federal Migration Service at ang Ministry of Labor ng Russian Federation. Pormal, ang mga reklamo ay bumagsak sa kakulangan ng mga visa at mga diplomang pang-edukasyon sa mga Turkish na guro, gayundin sa mga nag-expire na pagpaparehistro. Ang tunay na dahilan ng mga inspeksyon ay ang propaganda ng mga ideya ni Fethullah Gülen. Gayunpaman, hindi ito kailanman isinagawa nang hayagan sa alinmang Tatar-Turkish lyceum. Tanging ang mga espesyal na talento na mag-aaral (5-6 na tao bawat klase ng 30 katao) ang pinasimulan sa mga turo ng Turkish na mangangaral, na inanyayahan sa mga ligtas na bahay kung saan ang mga sermon ay inihahatid. Ang kondisyon para sa pagsisimula ng mga susunod na adherents ng jamaat ay simple - huwag magsalita ng masyadong maraming. Ang mga guro at estudyante ay nagpatuloy sa panlabas na pag-uugali tulad ng mga sekular na tao. Buweno, pagkatapos ng pagtatapos mula sa lyceum, ang mga naitatag na tagasuporta ng jamaat ay binigyan ng lahat ng uri ng tulong at suporta mula sa labas sa negosyo o sa serbisyo sibil sa mga klasikal na tradisyon ng mga lihim na lipunan. Bilang resulta, 44 na Turko ang pinatalsik mula sa Russia dahil sa pagtataguyod ng mga ideya ni Gülen. Ang natitira ay piniling umalis nang mag-isa, nang hindi naghihintay ng deportasyon (sa kabuuan, 70 Turkish na guro ang naiwan).

Ngayon, ang mga guro ng Tatar ay patuloy na nagtatrabaho sa mga lyceum ng Tatar-Turkish sa Tatarstan. Gayunpaman, ang problema ng pagkalat ng mga ideya ng mga Turkish radical ay nananatiling hindi nalutas. Ayon sa mga eksperto, ngayon sa republika mga 800 katao ang nabibilang sa Turkish jamaats. Sa kabila ng panlabas na pagkakaiba, nagkakaisa ang mga pundamentalista sa kanilang pagtanggi sa sekular na anyo ng pamahalaan. Sa ganitong diwa, mahigpit na hawak ng mga Turkish bond ang mga Tatar Muslim. Ito ay nakakatakot, dahil halos walang sinuman sa mga tagasunod ng Tatar ng mga radikal na mangangaral ng Turko ang mag-abala kahit kalahating segundo upang isipin kung kaninong panig ang lalabanan kung ang kasalukuyang krisis sa relasyong Ruso-Turkish ay magkakaroon ng mas radikal na anyo.

Copyright ng paglalarawan Getty Images Caption ng larawan Noong 2008, ang mga Turkish lyceum ay sarado sa buong Russia, maliban sa Tatarstan

Patuloy na tinutugis ng mga awtoridad ng Turkey ang mga umano'y tagasuporta ng kilusan ni Fethullah Gülen sa hinalang pagtatangkang magsagawa ng kudeta.

Ang pinakamahalagang bahagi ng kilusang Gülen ay ang network ng mga paaralang lyceum na nilikha sa buong mundo.

Sa inisyatiba ni Gülen, ang mga naturang paaralan ay binuksan sa Russia. Karamihan sa kanila ay isinara pagkatapos ng mga inspeksyon ng Rosobrnadzor at ng tanggapan ng tagausig noong 2008. Ngunit ang ilan ay nagtatrabaho pa rin.

Ano ang itinuro sa mga paaralang ito at ano ang nangyayari sa kanila ngayon?

Caption ng larawan Ang isang nagtapos ng Tatar-Turkish Lyceum, Maxim Urazaev, ay nagsabi na ang paaralan ay tinatrato ang parehong mga mananampalataya at mga ateista nang pantay-pantay.

"Mas matigas kaysa sa hukbo"

Noong kalagitnaan ng 1990s, higit sa 50 Turkish lyceum ang binuksan sa buong Russia: mula Karachay-Cherkessia hanggang Buryatia at Tuva. Ang mga paaralan ay pangunahing nilikha sa mga rehiyon kung saan itinuturing ng karamihan ng populasyon ang kanilang sarili na mga Muslim (Dagestan, Bashkiria, Tatarstan).

Ang mga Lyceum ay hinati ayon sa kasarian. Sa ilan, mga lalaki lamang ang nag-aral, sa iba naman, mga babae lamang. Halos lahat ng mga paaralan na itinatag sa Russia sa inisyatiba ni Gülen ay nagpapatakbo sa prinsipyo ng mga boarding school - iyon ay, ang mga bata ay hindi lamang nag-aral, ngunit nanirahan din sa loob ng mga dingding ng lyceum.

"Ang disiplina sa lyceum ay mahigpit, ngayon naiintindihan ko na ito ay mas mahigpit kaysa sa hukbo," sabi ng isang nagtapos ng Tatar-Turkish lyceum, Maxim Urazaev.

"Sa gabi, pagkatapos ng lahat ng mga aralin at electives, palaging may mga klase sa loob ng tatlong oras na may maikling pahinga ang lahat ay dinadala sa mga klase upang gumawa ng takdang-aralin at mga takdang-aralin, na palaging may isang tonelada," sabi niya.

Ang mga paaralan ay nagbigay ng mahusay na edukasyon at sa lalong madaling panahon ang kanilang katanyagan ay nagsimulang lumago. Ang kompetisyon para sa pagpasok sa mga lyceum ay anim hanggang pitong tao bawat lugar.

Ang ilan sa mga pinakamatagumpay ay ang Tatar-Turkish lyceums na binuksan sa Tatarstan. Ang kanilang mga estudyante ay patuloy na nakakuha ng mga unang lugar sa All-Russian at internasyonal na Olympiads at pumasok sa mga prestihiyosong unibersidad.

Ang mga nagtapos sa Lyceum ay pumasok sa mga pinakaprestihiyosong unibersidad sa bansa. Marami noon ang nakahanap ng trabaho sa malalaking kumpanya, ang Russian Ministry of Foreign Affairs at mga panrehiyong pamahalaan.

Copyright ng paglalarawan Google Caption ng larawan Ang Kazan Lyceum No. 2 ay dating tinatawag na Tatar-Turkish Lyceum, ang mga nagtapos nito ay nanalo ng all-Russian at international school Olympiads nang higit sa isang beses

Sistema ng tagapagturo

Bilang karagdagan sa mga guro, ang bawat klase ay itinalaga ng isa o dalawang tagapagturo. Inalagaan nila ang mga bata pagkatapos ng klase at nakipag-usap sa kanila tungkol sa pag-inom ng tsaa sa gabi. Noong 1990s, karamihan sa mga tagapagturo ay Turkish. Pagkatapos ay nagsimulang kumuha ng mga dating nagtapos sa lyceum para sa mga posisyong ito.

"Ang mga guro ay palaging naroroon, tumutulong sa anumang mga katanungan na lumitaw, sa pag-aaral at higit pa.

“Napukaw ng mga guro ang aking paghanga, kaya't sinubukan kong maging katulad nila, halimbawa, noong una ay hindi ko talaga sinusunod ang lahat ng mga ritwal, ngunit sa lyceum ay napagtanto ko kung gaano kahalaga ang maging isang debotong Muslim , upang manalangin sa jamaat (sa komunidad - humigit-kumulang -BC), upang matulungan ang mga kapatid na napakahusay na nakaayos sa Turkey - kailangan nating tularan ang kanilang halimbawa," sabi ni Alexander, isang nagtapos ng Tatar-Turkish Lyceum mula sa. Almetyevsk. Hiniling niyang huwag ibigay ang kanyang apelyido.

Copyright ng paglalarawan Prav.tatar.ru Caption ng larawan Noong 2008, sinabi ng tanggapan ng tagausig ng Tatarstan na ang mga lihim na pag-uusap ay ginaganap sa mga lyceum ng Tatar-Turkish, ngunit hindi nagbigay ng ebidensya

"Mga Lihim na Pag-uusap"

Noong 2001, binigyang pansin ng Rosobrnadzor ang mga aktibidad ng mga Turkish lyceum.

Nakatanggap ang departamento ng mga reklamo mula sa mga magulang na ang relihiyon at pro-Turkish na propaganda ay sinasabing isinasagawa sa mga bata. Ang mga serbisyo ng paniktik at opisina ng tagausig ay sumali sa mga tseke. Ang ilang mga lyceum ay isinara noong 2003. Nagsimula ang ikalawang wave ng inspeksyon noong 2008.

"Sa panahon ng pagsisiyasat, itinatag na ang mga guro sa silid-aralan at mga tagapagturo sa boarding school No. 4 ng Kazan, No. 79 ng Naberezhnye Chelny at No. 24 ng Nizhnekamsk ay regular na nagsasagawa ng mga lihim na pag-uusap sa mga pribadong apartment tungkol sa kabilang buhay, tungkol sa katotohanan na ang Ang opisyal na pag-unawa sa Koran sa Tatarstan ay hindi tama Ang mga ito "Inirerekomenda na panatilihing lihim ang mga pag-uusap," sabi ng punong tagausig ng Tatarstan, Kafil Amirov, noong 2008 sa isang talumpati sa Konseho ng Estado ng Tatarstan (sinipi mula sa Kommersant).

Ayon sa bersyon na iniharap ng mga kinatawan ng mga espesyal na serbisyo noong panahong iyon, kakaunti lamang ang mga tao mula sa bawat parallel na klase ang kasangkot sa mga lihim na pag-uusap - hindi hihigit sa 5% ng mga mag-aaral sa kabuuan.

Gayunpaman, kahit noon o kalaunan ay walang anumang katibayan na ipinakita upang suportahan ang mga pahayag na ito. Wala ring binanggit sa press ng sinumang Turkish lyceum graduates na nakakulong sa Russia dahil sa hinalang extremism.

Hindi sinusuportahan ang pag-playback ng media sa iyong device

Hinihiling ng mga awtoridad ng Turkey ang pagsasara ng dose-dosenang mga paaralan sa dating USSR

"Nais ni Gülen na bumuo ng isang modernong lipunang Islam ayon sa kanyang sariling mga pattern sa tulong ng mga lyceum na ito, siya ay nagtatayo ng isang piling tao na pinag-iisa ang mga ordinaryong Muslim sa paligid niya, umaakit sa kanila at, nang naaayon, tinuturuan sila.

Gayunpaman, ang mga lyceum ay mayroon pa ring "pangalawang ibaba," sigurado siya: "Ang pagsunod at pagpapasakop ay namuhunan sa edukasyon, at kung kanino eksakto, malalaman nila sa ibang pagkakataon ang mga dating mag-aaral na kilala ko na ang paaralan ay isang salaan na pumipili ng mahahalagang butil , na dapat tumubo sa unibersidad, ngunit pagkatapos ng unibersidad ang mga binhing ito ay umusbong sa mga daanan ni Gülen, na sumusuporta at nagtutulak sa isa't isa."

Copyright ng paglalarawan Getty Images Caption ng larawan Matapos ang nabigong pagtatangkang kudeta sa Turkey, ang mga paaralan ng Gülen ay naging pansin

Islamista o ateista?

"Ang mga kwento tungkol sa ilang mga lihim na pagtitipon ay walang iba kundi ang mga alingawngaw na ako mismo ay hindi pa nakakita ng ganito sa Chelny o sa Kazan Oo, imposible ito - lahat kami ay nakatira sa parehong mga silid, malapit sa 24 na oras sa isang araw ganap na lahat sa isa't isa sa tingin ko ay hindi posible na maging isang Islamist o Gülenist nang walang nakakapansin," paliwanag ni Niyaz Shaikhutdinov.

Nag-aral siya sa Tatar-Turkish Lyceum sa Naberezhnye Chelny noong unang bahagi ng 1990s, at pagkatapos ay nagtrabaho ng ilang taon bilang isang guro sa isa sa mga lyceum sa Kazan.

“Ni sa panahon ng aking pag-aaral o habang nagtuturo sa lyceum ay hindi ko narinig ang tungkol sa sinumang Gülen At walang sinuman ang nahihikayat na mag-Islam lamang oras.” , sabi ni Shaikhutdinov.

"Hindi ko pa nakikita ang Koran, ang Bibliya, o anumang iba pang katulad na literatura sa loob ng limang taon sa lyceum, bagaman marami ang nag-iisip ng iba sa mga lyceum ng Tatar-Turkish," sabi ni Urazaev "Sasabihin ko na ang parehong edukasyon at pagpapalaki sa sistemang ito ay eksklusibong sekular, ngunit may mapagparaya na saloobin sa lahat ng relihiyon."

Kasabay nito, inamin ni Maxim na madalas silang nakikipag-usap sa mga guro tungkol sa relihiyon, ngunit ito ay mga pilosopikal na pag-uusap.

“Bilang isang Kristiyano, hindi ko nadama na limitado ang aking kalayaan na magpahayag ng anuman. Maraming mga guro - mga Ruso at Turko - ay karaniwang mga ateista at hayagang nagsasalita tungkol dito," ang sabi ni Maxim.

Pagbabago ng lineup

Ngunit ang mga awtoridad ay mas hilig na magtiwala sa mga pahayag ng opisina ng tagausig. Noong 2008, ang mga Turkish lyceum ay sarado sa buong Russia, maliban sa Tatarstan. Ang pormal na dahilan ay ang karamihan sa mga guro ay walang permiso sa trabaho, mga diploma ng Russia o karapatang magturo sa mga paaralan.

Ang mga katulad na paglabag ay natagpuan sa Tatar-Turkish lyceums ng Tatarstan, ngunit ang mga paaralan ay napanatili. Ang mga ito ay pinalitan ng pangalan at karamihan sa mga kawani ng pagtuturo ay pinalitan.

Ayon sa direktor ng Almetyevsk boarding school No. 1, Marat Zagidullin, ang kanyang lyceum ay kasalukuyang hindi nagpapanatili ng anumang mga contact sa mga pundasyon ng Gülen.

Sa silid ng pagtanggap ng direktor ng Kazan Lyceum No. 149, na dati ring Tatar-Turkish, maikli nilang ipinaliwanag na kasalukuyang walang mga contact sa Turkey, "dahil ipinagbabawal ito."

Totoo, ang Turkish na bakas ay hindi pa ganap na nawala, sabi ng mga nagtapos.

"Sa pamamagitan ng paraan, hindi lahat ng mga Turko ay mga mamamayan na ng Russia sa oras na iyon [ng desisyon ng Rosobrnadzor - tala ng BBC] na may mga anak na Ruso at mga asawang Ruso-Tatar," - sabi ni Urazaev.

Ang pagiging epektibo at kaugnayan ng sistema ng mahalla sa mga modernong kondisyon ay ipinakita ng maraming Tatar diasporas ng iba't ibang bansa - mula sa Turkey at Finland hanggang sa China at Australia.

Dito nais kong pag-isipan ang kasaysayan ng pamayanang Muslim ng Tatar sa Turkey, na isa sa pinakakinatawan sa lahat ng pamayanan ng Tatar sa buong mundo.

Mahirap pangalanan ang eksaktong bilang ng mga Tatar sa modernong Turkey. Talagang masasabi natin na mayroong higit sa 10 libong tao. Sa Turkey, ang mga pamayanan ng Volga Tatars ay napanatili pa rin, kung saan nananatili ang sinaunang paraan ng pamumuhay at tradisyon ng ating mga tao. Halimbawa, Byugrudelik, Karakoyek, Efende Kepryusyu, Geksu. Mayroon ding mga pamayanan ng Tatar sa mga lungsod ng Iskaseher (na, sa pamamagitan ng paraan, ay kambal sa Kazan), Konya, Bursa, Istanbul, Ankara at Izmir.

Ang mga pamayanan ng Tatar ng Turkey ay partikular na interesado dahil sa katotohanan na marami sa ating mga tradisyon ay napanatili pa rin doon, na umiral sa atin, ang Volga Tatars, bago ang 1917 revolution. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang kasaysayan ng resettlement ng mga Tatar sa noon ay Ottoman Empire ay bumalik ng ilang siglo. Ang unang mga naninirahan sa Tatar mula sa rehiyon ng Volga ay lumitaw pagkatapos ng pagkatalo ng sikat na pag-aalsa ni Stepan Razin, na suportado ng maraming Volga Tatars. Ang mga awtoridad ng imperyal noong 1683 ay nagbanta sa maraming Tatar na kukumpiskahin ang lahat ng mga lupain at ari-arian kung hindi sila sumang-ayon na talikuran ang Islam at mag-convert sa Orthodoxy. Pagkatapos ang unang mga naninirahan sa Tatar ay nagpunta sa Ottoman Empire, kaya sinisikap na mapanatili ang pananampalatayang Muslim.

Sa kabila ng makabuluhang pagpapabuti sa mga gawain ng pamayanang Muslim ng Imperyo ng Russia pagkatapos ni Catherine II, na pinahintulutan ang mga Tatar na magtayo ng mga batong moske at itinatag ang Orenburg Mohammedan Spiritual Assembly (OMDS), at ang pagtanggi ng sentral na pamahalaan na subukang sapilitang binyagan. ang Tatars, ang mga aktibidad ng mga misyonerong Ortodokso sa rehiyon ng Volga ay hindi huminto, at lumala ang mga ugnayan sa pagitan ng mga imperyo ng Russia at Ottoman noong ika-19 na siglo, nadagdagan ang takot ng Volga Tatars tungkol sa posibilidad ng isang bagong pag-ikot ng sapilitang Kristiyanisasyon. Samakatuwid, sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ang mga bagong Tatar settler ay pumunta sa Ottoman Empire. Nagkaroon pa nga ng kaso nang ang buong nayon ng Medyany, lalawigan ng Simbirsk, ay nagsumite ng petisyon sa Russian Minister of Internal Affairs noong 1865 na may kahilingang lumipat sa teritoryo ng modernong Turkey. Ngunit hindi sila nakatanggap ng gayong pahintulot. Bukod dito, sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ang Volga Tatars ay kahit na sa loob ng ilang oras ay tumigil sa pagbibigay ng pahintulot na maglakbay sa ibang bansa, upang maiwasan ang kanilang kilusang masa sa Ottoman Empire.

Ang susunod na malaking pagtatangka na lumipat sa Ottoman Caliphate ay naganap sa pinakadulo ng ika-19 na siglo. Pagkatapos ay nalaman ng mga opisyal ng tsarist na ang isang mahalagang bahagi ng mga Muslim na Tatar sa mga distrito ng Bugulma at Buguruslan ay may malakas na damdaming maka-Turkish at paggalang sa Ottoman Sultan. Halos isang libong tao mula sa rehiyong ito ang nagplanong lumipat mula sa Russia. Bilang isang resulta, ilang daang Tatar mula sa rehiyong ito ang nakalipat sa teritoryo ng Ottoman Empire.

Bilang karagdagan, siyempre, nagkaroon din ng aktibong paglipat ng mga Tatar sa Ottoman Empire/Turkey pagkatapos ng 1917 revolution. Ang ilan ay direktang nagtungo sa domain ng Ottoman Sultan, habang ang iba ay nasa transit sa pamamagitan ng China at Europe. Ito ay kung paano nabuo ang isang malaking Tatar diaspora sa Turkey.

Dapat sabihin na ang pamayanan ng Tatar ng Turkey ay napaka-impluwensya. Kabilang sa mga Tatar ay may mga natatanging personalidad na may mahalagang papel sa pagbuo ng bagong Turkey. Una sa lahat, ito ay si Sadri Maksudi, na siyang unang tagapayo ni Ataturk at ang nagtatag ng legal na paaralang pang-agham sa Ankara, gayundin si Yusuf Akchura, na nagsilbi rin bilang tagapayo ni Ataturk.

Ang mga kinatawan na ito ng Volga Tatars, na nakatanggap ng isang mahusay na edukasyon - si Sadri Maksudi ay nag-aral sa Paris sa Sorbonne, at Yusuf Akchura sa Istanbul - ay naging mga kilalang pampubliko at pampulitika na pigura sa pre-rebolusyonaryong Russia. Halimbawa, si Sadri Maksudi ay isang representante ng State Duma. Ipinagtanggol nina Maksudi at Akchura ang mga interes ng mga Tatar at mga Muslim at hindi nagwawalang-bahala sa kapalaran ng kanilang mga kapwa tribo. Ngunit pagkatapos ng Rebolusyong Oktubre ng 1917 kinailangan nilang lisanin ang kanilang tinubuang-bayan. Sa Turkey, dapat sabihin, maraming mga kinatawan ng Tatar-Bashkir intelligentsia noong panahong iyon - Gayaz Iskhaki, Zaki Validi at iba pa.

Itinatag ng mga Tatar sa Turkey ang kanilang mga pamayanan, namuhay nang maayos, nagtayo ng mga mosque at napanatili ang kanilang mga tradisyon at wika. Kahit na umalis sa mga nayon at lumipat sa malalaking lungsod, ang mga Tatar ng Turkey ay hindi nawala ang kanilang pagkakakilanlan.

At ngayon higit sa 100 taon na ang lumipas mula noong ang mga Tatar ay nakatira malayo sa kanilang makasaysayang tinubuang-bayan, ngunit nakaligtas sila - upang mapanatili ang kanilang pagkakakilanlan. Kung hindi dahil sa sistemang mahalla, ang mga Tatar ay nawala ang kanilang wika at pagkakakilanlan sa isa o dalawang henerasyon, ngunit ngayon ay nakikita natin na ang mga Tatar ay napangalagaan ang kanilang sarili.

Tulad ng anumang tunay na pamayanang Muslim, ang mga Tatar mahallas sa Turkey ay hindi lamang napanatili ang pambansang kultura at wika, ngunit hinangad din na suportahan sa pananalapi ang marami sa kanilang mga miyembro: mga siyentipiko, manunulat at mga pampublikong pigura. Halimbawa, ang komunidad ng Tatar ay nag-sponsor ng gawain ni Sadri Maksudi, Gayaz Ishaki, Khamit Kurshay, Sagadat Chagatai at iba pa.

Isang kilalang negosyanteng Tatar noong 1960s-1970s, si Akhmetveli Mengeri, na namuno sa Turkish branch ng kumpanyang Mercedes, ay nag-sponsor ng "Society for Culture and Mutual Assistance of Kazan Turks", at inilathala din sa ilalim nito ang progresibong literary at journalistic magazine. "Kazan". Gayundin, salamat sa "Menger Foundation" na nilikha niya at sa pakikilahok ng kanyang anak na babae na si Sufia Imre (na noong 1998 ay nakatanggap pa ng titulong "Pinarangalan na Manggagawa ng Kultura ng Republika ng Tatarstan"), maliwanag na mga gawa ng literatura ng Tatar-Bulgar na "Idegei " at "Kyssa-i-" ay nai-publish sa Latin Yusuf", pati na rin ang isang libro ng istoryador na si Nadir Davlet tungkol kay Ismail Gasprinsky at ang mga gawa ni Riza Fakhretdinov.
Ang pundasyong ito ay umiiral pa rin, ito ay pinamumunuan ng anak ni Sufia na si Imre Ergin, na patuloy na naglalathala sa Turkey ng mga gawa ng mga manunulat at siyentipiko ng Tatarstan.

Gayundin sa lungsod ng Ankara, noong 1970s, nilikha ang kultural na lipunan ng mga Tatars "Kazan", na ngayon ay nagkakaisa ng halos 150 aktibong miyembro, pangunahin ang mga Tatar, na ang mga ninuno ay lumipat sa Ankara mula sa China, Korea at Japan. Ang komunidad ay nagmamay-ari ng dalawang palapag na gusali sa Gabdulla Tukay Street sa isa sa mga pinaka-prestihiyosong lugar ng Turkish capital.

Siyempre, ngayon karamihan sa mga Tatar sa Turkey ay nakatira sa malalaking lungsod at unti-unting nawawala ang kanilang katutubong wika at tradisyon. Gayunpaman, ang prosesong ito ay nangyari 100 taon na ang nakalilipas kung hindi dahil sa sistemang mahalla. At may pag-asa na hindi mawala ang lahat. Ngayon, salamat sa Internet at modernong paraan ng komunikasyon, ang mga Tatar ng Turkey ay may mga bagong paraan upang mapanatili ang mga contact sa kanilang makasaysayang tinubuang-bayan. At ginagawang posible ng mga regular na Kongreso ng World Congress of Tatars at ng Tatar Youth Forum na magkaisa, kasama na ang mga Tatar ng Turkey.

Bukod dito, ngayon ang buhay ng mga Tatar sa bansang ito ay nananatiling aktibo. Ang mga kilalang kinatawan ng komunidad ng Tatar sa Turkey ay mananalaysay, propesor sa Marmara University (Istanbul) Nadir Davlet at negosyanteng si Farit Bichuri. Kilala rin ang mga pangalan nina Emina Sarkman at Iksan Yafay, na pinuno ng "Tatar Cultural Society" sa lungsod ng Eskishehar, gayundin si Atilla Kunduz, na pinuno ng komunidad ng Tatar na "Idel-Ural" sa Istanbul.

Ang mga sikat na siyentipiko ng Tatar at mga pampublikong pigura ay nakatira din sa Ankara: ang apo ni Sadri Maksudi, Doctor Günül Pultar, ang anak na babae at anak ni Zaki Validi, Propesor Isanbika Tugan, Propesor Sübüdai Tugan at marami pang iba.

Tulad ng nakikita natin, sa mga kondisyon ng malalaking lungsod, ang mga Turkish Tatar ay nakahanap din ng mga paraan upang mapanatili ang kanilang kultura at pagkakakilanlan. Ang pagpapatuloy ng sistema ng mahalla sa mga Tatar ng Turkey ay ang iba't ibang mga pundasyon, club at komunidad ng lungsod na nagkakaisa sa kanila at nagpapahintulot sa kanila na maghanap ng mga bagong paraan upang mapaunlad ang lipunang Tatar.

Sa palagay ko, ang mga nagawa ng mga Tatar ng Turkey ay dapat na pahalagahan lalo na, dahil sila, hindi katulad, halimbawa, ang mga Tatars ng Finland o Australia, ay napapalibutan ng isang kultura na malapit sa kanila - sa mga Turkish Muslim, na ang relihiyon (Hanafi-Maturidites). , Sufi tariqats), kultural ( Turkish at Old Tatar na mga wika ay lalo na malapit) at makasaysayang (karaniwang Turkic na pinagmulan) na mga tradisyon ay magkaugnay na nagkaroon ng isang mahusay na tukso upang mabilis na ma-assimilate. Ngunit ang pamayanan ng Tatar ay buhay. At ito ay hindi maaaring hindi kasiyahan.

Ildar Bayazitov

Ang pagbagsak ng USSR at ang kasunod na "parada ng mga soberanya" noong unang bahagi ng 1990s ay nagpapahintulot sa Turkey na subukang palawakin ang impluwensya ng patakarang panlabas nito sa Volga Tatars. Ang pagnanais na ito ng Ankara pagkatapos ay nakatagpo ng isang masayang tugon sa Kazan: "ang soberanong estado ng Tatarstan, na nauugnay sa Russia" (tulad ng tawag sa rehiyon sa konstitusyon nito hanggang 2002) ay interesado sa internasyonal na pagkilala.

Mas madaling gawin ito sa mga bansang may etno-relihiyosong kalapitan sa Tatarstan. Kapansin-pansin na ginawa ng unang pangulo ng Tatarstan ang kanyang unang pagbisita sa ibang bansa Mintimer Shaimiev ginawa ito nang tumpak sa Turkey, na, bukod dito, ay nagpakita ng napakalakas na interes sa "hilagang kapatid" nito. Alinsunod dito, ang anumang anyo ng pagpapalawak ng Ankara ay nakahanap ng suporta at pag-apruba sa Kazan, kasama na kung ito ay may kinalaman sa mga aktibidad sa relihiyon, kultura o pang-edukasyon.

Binibigyang-diin namin na noong 1991, isang kasunduan sa kooperasyon ang ginawa sa pagitan ng mga pamahalaan ng Turkey at Tatarstan, kung saan ang relihiyosong kadahilanan ay tinawag na "nagkakaisa." Gamit ang isang halimbawa ng pagtagos ng isang "nagkakaisa na salik" sa Tatarstan, o mas tiyak, ang Turkish Islamist movementFethullah Gülen- Nais kong ipaliwanag.

Ang Gulenism (ang organisasyon ay tinatawag ding "Fethullahchular" - pagkatapos ng pangalan ng pinuno) ay itinuturing na isa sa mga sangay ng "Nurcular" na organisasyon ( o Nursists - mga tagasunod ng Turkish religious radical Saida Nursi(1877−1960), sa Russian Federation ang organisasyon ay kinikilala bilang extremist, ang mga aktibidad nito ay ipinagbabawal - humigit-kumulang. EADaily ), na kasunod na naging isang independiyenteng pagtuturo, at isang grupo ng mga tagasunod ng 74-taong-gulang na mangangaral na si Fethullah Gülen, na naninirahan sa Estados Unidos mula noong 1999, ay bumubuo ng isang malaking internasyonal na network ng mga paaralan, kumpanya, sentro ng kultura, media, at komersyal na istruktura. Kaagad kong mapapansin na para sa sistema ng pagpapatupad ng batas ng Russia ay walang pagkakaiba sa pagitan ng "Nurcular" (Nursists) at "Fethullahchular" (Gülenists) - ang huli ay binibigyang kahulugan din bilang "Nurcular".

Noong 1991, isang Gülenist emissary ang dumating sa Kazan Kamil Demirkaya, na namuno sa Ertugrul Ghazi Society (ang organisasyon ay pinangalanan sa pinuno ng Turkic Ertugrul(1198−1281), ama ng tagapagtatag ng Ottoman Empire). Sinubukan niyang iposisyon ang kanyang sarili bilang isang inapo ng mga emigrante ng Tatar na nagpasiyang bumalik sa kanyang makasaysayang tinubuang-bayan sa Tatarstan. Ito ang nagpamahal sa kanya ng mga opisyal ng Tatarstan. Itinatag niya ang unang Tatar-Turkish lyceum, binuksan sa Kazan noong 1992 (Lyceum No. 2 sa Shamil Usmanov Street). Noong 1997, itinatag niya ang Ertugrul Gazi Educational Society CJSC sa Tatarstan (Kazan, Oktyabrskaya Street, 23a) sa gusali ng isang kindergarten.

Di-nagtagal, dumating ang isa pang sugo ng Gulenismo sa Kazan Omer Ekinci, na naging pangkalahatang direktor ng lahat ng walong Tatar-Turkish lyceum na lumitaw sa Tatarstan: tatlo sa Kazan, dalawa sa Naberezhnye Chelny, isa sa Bugulma, isa sa Almetyevsk, isa sa Nizhnekamsk.

Ang isang partikular na tampok ng mga lyceum na ito, maliban sa Lyceum No. 149 sa Kazan, ay ang boarding form ng kanilang paggana at karakter ng kasarian (mga lalaki o babae lamang ang nag-aral sa paaralan). Gayunpaman, sa una, ang pamunuan ng mga lyceum ay tumutukoy sa pre-rebolusyonaryong karanasan ng Ruso sa pagtuturo ng mga bata sa mga mixed-sex na paaralan. Idagdag din natin na ang pangunahing contingent ng mga guro ay mga lalaki (sa lyceum para sa mga batang babae sa Naberezhnye Chelny, ang mga kababaihan ay nagturo, ayon sa pagkakabanggit).

Noong 2001, binigyang-pansin ni Rosobrnadzor ang mga aktibidad ng mga Turkish lyceum sa Russia, na ang heograpiya sa panahong iyon ay sakop na hindi lamang ang Tatarstan, kundi pati na rin ang Bashkiria, Chuvashia, Buryatia, Tuva, Karachay-Cherkessia, Astrakhan, Moscow at St. Noong 2003, ang mga naturang lyceum ay na-liquidate doon, at ang mga guro ng Turko ay umalis sa mga rehiyong ito. Sa Tatarstan, nakaligtas ang mga Turkish lyceum dahil nanindigan ang mga lokal na awtoridad para sa kanila. Kusang-loob nilang tinangkilik sila, na nakikita sa mga lyceum ang isang pagkakataon upang palakasin ang impluwensya ng Turko sa republika. Nang mapagtanto kung ano ang hinahanap ng mga awtoridad sa pangangasiwa (maraming mga gurong Turko ang walang mga diploma), nagsimulang unti-unting palitan ng mga Gulenista ang mga gurong Turko ng mga Tatar na nagbabahagi ng ideolohiya ng Gulenismo.

Bilang karagdagan sa mga lyceum, ang Gülen jamaat ay lumikha ng mga sentrong pangkultura o siyentipikong Turko sa Russia, at binuksan ang mga ito sa ilang unibersidad o aklatan, kung saan sinubukan nilang isagawa ang kanilang mga aktibidad sa propaganda "sa ilalim ng takip." Noong 2008, dalawang naturang mga sentro ang nalantad at isinara sa Nizhny Novgorod at Rostov-on-Don. Gayunpaman, ang isa ay patuloy na nagtatrabaho sa Moscow sa State Library of Foreign Literature.

Kasama ng mga lyceum at mga sentrong pangkultura na higit na naglalayon sa mga tinedyer o kabataan, sinubukan ng mga Gülenista na palawakin ang kanilang impluwensya sa mga intelihente. Noong 2001, isang kinatawan ng tanggapan ng Gülenist magazine na "DA" ("Dialogue-Eurasia") ay binuksan sa Kazan, na pinamumunuan ng Rasim Khusnutdinov. Ang magazine na "DA" ay nagsimulang mai-publish sa Russian, habang aktibong "nilinang" ang mga mamamahayag ng Tatar, siyentipiko, opisyal at representante ng Konseho ng Estado ng Tatarstan, na nagsalita nang may papuri sa parehong magazine at ng espirituwal na pinuno na si Fethullah Gülen. Editor-in-Chief ng pahayagan na "Star of the Volga Region" Rashit Akhmetov, mamamahayag ng pahayagan na "Vatanym Tatarstan" Rashit Mingazov, Deputy ng Konseho ng Estado ng Republika ng Tatarstan Razil Valeev, etnologo Damir Iskhakov, Direktor ng Institute of History ng Academy of Sciences ng Republika ng Tajikistan Rafael Khakimov, representante Pinuno ng Executive Committee ng Kazan Marat Lotfullin at ang iba ay nagsimulang aktibong ipagtanggol ang mga Turkish lyceum sa Tatarstan nang sa wakas ay pinamahalaan sila ng mga ahensyang nagpapatupad ng batas. Ito ang pagtitiyak ng gawain ng mga Gülenists - upang makuha ang mga intelihente at mga opisyal, at pagkatapos ay gamitin ang mga ito upang i-lobby ang kanilang mga interes.

Noong 2006, nilikha din ang pundasyong pangkultura at pang-edukasyon na "Prisma", na pinagsama ang ilan sa mga guro ng Russian Islamic University sa Kazan.

Noong 2007, sa kabila ng pagtangkilik ng mga lyceum ng Kazan Kremlin, nagsimula ang isang inspeksyon sa Tatarstan ng Opisina ng Prosecutor General ng Russian Federation, Federal Migration Service at Ministry of Labor, Employment at Social Protection ng Russian Federation. Pormal, ang mga paghahabol ng mga katawan ng inspeksyon ay may kinalaman sa isyu ng kakulangan ng mga diploma sa edukasyon (ang ilang mga Turks ay walang anumang mga dokumento sa edukasyon), ang pagiging iligal ng pananatili ng ilan sa kanila sa Russia na may expired na pagpaparehistro o wala ito. Sa wakas, ang Ministri ng Paggawa ng Russian Federation ay may patas na reklamo: bakit kailangan ang mga guro ng Turko kung maraming walang trabahong guro sa republika? 44 Turks ay opisyal na pinatalsik, ang natitira ay pinili na umalis sa teritoryo ng Russia mismo, nang hindi naghihintay para sa deportasyon (sa kabuuan, 70 Turkish guro ang natitira). Ang pangunahing dahilan ng pagpapatapon ng mga Turko ay ang propaganda ng Gulenism, bagaman sa oras na iyon ay hindi pa kinikilala si Nurcular bilang isang ekstremistang organisasyon (nangyari ito noong 2008).

Ang isang partikular na tampok ng Turkish lyceums ay ang propaganda ay hindi kailanman isinasagawa nang hayagan doon. Bukod dito, hindi lamang mga batang Tatar, kundi pati na rin ang mga Ruso ay tinanggap sa mga lyceum. Ayon sa mga magulang, ang isang "napakahusay na edukasyon" ay ibinigay doon; ang mga bata ay tinuruan ng apat na wika (Ruso, Tatar, Ingles at Turko), at ang ilang mga paksa ay itinuro sa Ingles. Walang bukas na relihiyosong kaguluhan. Ang mga Gülenist ay nagtrabaho nang mas banayad: sa mga lyceum na ito, mula sa ika-7 baitang, mula sa humigit-kumulang 30 mga mag-aaral sa isang grupo, 5-6 na mga mag-aaral ang napili, na inanyayahan sa mga pribadong apartment, kung saan sila ay ipinakilala sa pagsasagawa ng mga panalangin, ipinakilala sa mga turo ng kanilang espirituwal na pinuno na si Fethullah Gülen, at ang lihim ng relihiyosong pagsasawsaw na ito ay natiyak dahil mahigpit na hinihiling ng mga mag-aaral na huwag sabihin sa kanilang mga magulang ang tungkol dito.

Ang mga mag-aaral ay walang nakitang mali sa bagay na ito, sinubukan nila, sa kahilingan ng kanilang mga guro, na panatilihing lihim ang lahat. Kasabay nito, ang mga guro at mga mag-aaral sa labas ay kumikilos tulad ng mga sekular na tao. Lumalabas na 70% ng mga mag-aaral ng lyceum ay hindi alam na ang natitirang 30% ay pupunta sa mga pribadong apartment upang maging pamilyar sa Gülenism. Hindi lahat ng mga mag-aaral ay sumailalim sa Gülenist indoctrination: marami, na nagtapos sa lyceum, ay hindi kailanman naimpluwensiyahan ng jamaat, at hindi man lang alam na ang mga ganitong bagay ay maaaring mangyari sa lyceum.

Ang 70% na ito ay nagsilbing takip para sa mga Gülenist adherents, na ginabayan ng natitirang 30%. Hinati ng mga Gulenista ang lahat ng mag-aaral sa lyceum sa 5 antas: 1st level - ito ay mga ordinaryong bata mula sa mga ordinaryong pamilya, hindi kapansin-pansin, malayo sa relihiyon; 2nd level - ito ay mga bata na, sa antas ng mga tradisyon ng pamilya, ay pamilyar sa Islam mula sa kanilang mga lolo't lola; Level 3 - mga bata na marunong sumunod sa ritwal na pagsasagawa ng Islam; Level 4 - mga bata na ipinakilala sa mga turo ni Fethullah Gülen para sa pagsasama sa jamaat; Ang Antas 5 ay mga mag-aaral na tapat at tapat sa kilusang Gülen.

Ang gawain ng mga guro ay tiyakin na ang pinakamahuhusay at may kakayahang mga bata ay umabot sa ika-5 antas sa pagtatapos ng ika-11 baitang at naging tapat na miyembro ng jamaat. Ang huli, salamat sa kanilang mga kakayahan, pumasok sa mga unibersidad, at pagkatapos ay itinulak sila sa mga posisyon sa gobyerno at tinulungan sa negosyo. Maaari mong sundin ang mga nagtapos ng Turkish lyceums at kung anong mga posisyon ang kanilang sinasakop ngayon. Naturally, ang pagtulong sa isa't isa at suporta sa isa't isa ay mahalagang katangian ng mga Gülenists: "hindi namin pinababayaan ang aming sarili, tinutulungan namin ang aming sarili, itinataguyod namin ang aming sarili" - ito ang prinsipyo na ginagawa ng kilusang Gülen, salamat dito, ang kanyang espirituwal ang imperyo ay lumalaki lamang at tumataas ang impluwensya nito.

Kaya, ang pagpapatalsik sa mga guro ng Turko ay hindi nalutas ang problema mismo. Ang Gülenismo ay popular pa rin sa ilang Tatar. Ang natitirang mga guro ng Tatar ay patuloy na nagtatrabaho sa halip na mga Turko sa mga lyceum, at ang problema mismo ay nagpatuloy, na kumukuha ng isang mas malihim na kalikasan.

Rafael Mukhametdinov,
kandidato ng makasaysayang agham, senior researcher sa Institute of History ng Academy of Sciences ng Tatarstan
pampublikong pigura

TATAR AT TURK - MAGKAPATID MAGPAKAILANMAN!
(Sa relasyong Tatar-Turkish noong ika-20 at ika-21 siglo)

Sa ika-130 anibersaryo ng kanyang kapanganakan
unang pangulo ng Turkish Republic
Kemal Ataturk

Ang ugnayan sa pagitan ng ating mga tao ay bumalik sa maraming siglo. Halimbawa, ang isang kapansin-pansing halimbawa ng gayong mga koneksyon sa antas ng estado-diplomatiko ay ang liham ng unang Kazan khan Ulug Muhammad sa Turkish Sultan Gazi Murad, na ipinadala noong 1428, noong si Ulug Muhammad ay khan pa rin ng buong Golden Horde.

Si Ulugh Muhammad, mula 1438 hanggang sa kanyang kamatayan noong 1445, ay gumawa ng malaking pagsisikap upang likhain at palakasin ang Kazan Khanate.

Ipinahayag ni Khan sa kanyang liham ang ideya ng pangangailangan na buhayin ang kalakalan at diplomatikong relasyon na tradisyonal na umiral sa pagitan ng Golden Horde at ng estado ng Ottoman. Isinulat ni Khan na ang mutual na kalakalan ay mapapabuti ang kagalingan ng mga tao ng dalawang estado. Tinanong din niya ang Sultan kung paano i-neutralize ang mga kaaway na pwersa na humahadlang sa kanilang mga mapagkaibigang relasyon (Journal "Echo of Centuries", No. ½, 1996, pp. 29-34).

Ang pangalawang halimbawa ng gayong mga koneksyon ay ang pagbisita sa Kazan noong Abril 15-17, 1910 ng dating Grand Vizier (sa modernong kahulugan, ang Punong Ministro) ng Turkey, si Hussein Hilmi Pasha. Bumisita siya sa Kazan sa kanyang paglalakbay kasama ang Volga. Bilang karagdagan sa mga opisyal na pagpupulong kasama ang gobernador at ang administrasyong Ruso ng Kazan, nakipagpulong siya sa mga kinatawan ng mga bilog ng negosyo ng Tatar at mga intelihente ng Tatar. Sa karangalan ng panauhin, ang mga pinuno ng Tatar ay nag-organisa ng isang gabi sa Merchant Club noong Abril 16, at nagbigay din ng almusal sa bahay ni Badruddin Apanaev.

Nais ni Hilmi Pasha na bisitahin ang mga sumusunod na bagay sa Kazan: 1) Academy of Oriental Languages, 2) Mga Pabrika (tela, seda), 3) Annunciation Cathedral, 4) Syuyumbike Tower, 5) City Museum, 6) Tatar na bahagi ng lungsod, 7) Mga Mosque.

Binigyan siya ng higit sa 20 aklat ng Tatar. Nang bumisita sa Tatar madrassas, nakipag-usap din ang panauhin sa mga mag-aaral ng mga institusyong pang-edukasyon na ito. Siya ay interesado sa negosyo at kultural na buhay ng mga Tatar (Journal "Echo of Centuries", No. ½, 1998, pp. 188-177).

Tulad ng nalalaman, ang Istanbul at Kazan sa simula ng ikadalawampu siglo ay dalawang sentro ng pagiging bookish at pag-aaral ng mundo ng Turkic, mga sentro ng pagbuo ng kamalayan sa sarili ng etniko, pambansa at Turkic. Mayroong napakalapit na ugnayang ideolohikal at kultura sa pagitan ng mga Tatar ng Russia at Istanbul, na ipinahayag sa patuloy na pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga tao at pagpapalitan ng impormasyon sa pamamagitan ng mga materyales sa pahayagan at magasin, gayundin sa pamamagitan ng mga akdang pampanitikan.

Napakaraming mga magsasaka ng Tatar ang lumipat sa estado ng Ottoman sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, at maraming kabataang Tatar ang dumating din doon upang mag-aral.

Ang mga aklat-aralin sa Turko ay dinala sa mga madrasah ng Tatar noong panahong iyon mula sa Istanbul, at ang mga intelihente ng Tatar ay nakilala ang mga nobelang Pranses, kabilang ang sa pamamagitan ng mga pagsasalin ng Turko.

Nakita natin ang impluwensya ng wikang Turko sa Tatar sa mga unang akda nina G. Tukay at Galiaskar Kamal. Sa isang pagkakataon, ang tanong ay ibinangon pa sa lipunan ng Tatar: "Dapat bang isalin ang buong sistema ng edukasyon sa isang karaniwang wikang pampanitikan ng Turkic, malapit sa Turkish, o ituro batay sa katutubong wikang Tatar?" Nanalo ang pangalawang opsyon.

Kasabay nito, sa simula ng ikadalawampu siglo, lalo na pagkatapos ng 1917, isang malaking kalawakan ng mga namumukod-tanging kinatawan ng intelektwal na elite ng Tatar ang lumipat sa Turkey at pansamantalang nanirahan sa bansang ito, na nagkaroon ng malaking impluwensya sa pampulitika, panlipunan at kultural na buhay ng estado ng Ottoman, at kalaunan at Republican Turkey.

Sapat na ilista ang mga pangalan ng ilan lamang sa mga figure mula sa kalawakang ito:

Yusuf Akchura (1876-1935) - nagtapos ng School of Political Science sa Sorbonne, miyembro ng Turkish Parliament, tagapayo kay Kemal Ataturk, politiko, siyentipikong pampulitika, mananalaysay, na nag-ambag hindi lamang sa paglikha ng pambansang ideolohiya ng Turkey , ngunit gayundin sa pagbuo ng bansang Turko tulad nito.

Sadri Maksudi (1879-1957) - nagtapos ng Sorbonne, pinuno ng National Autonomy ng Tatars ng Russia, representante ng Turkish Parliament, tagapayo sa unang Pangulo ng Turkey na si Kemal Ataturk, propesor na gumawa ng malaking kontribusyon sa pag-unlad ng legal na agham at legal na institusyon sa Turkey, isang aktibong kalahok sa pag-renew at pagpapaunlad ng modernong wikang Turko .

Si Musa Jarullah Bigiev (1875-1949) ay isang namumukod-tanging Tatar religious thinker-reformer at public figure na kinikilala sa buong mundo ng Muslim.

Si Gayaz Iskhaki (1878-1954) ay isang pangunahing manunulat ng Tatar at pigurang pampulitika, na sa pamamagitan ng kanyang mga gawa at lalo na ng kanyang pamamahayag ay nag-ambag sa pagpapalakas ng kultural at panlipunang ugnayan sa pagitan ng mga Tatar at Turko.

Si Fatih Karimi (1870-1937) ay isang napakatalino na publicist at manunulat, na ang pamamahayag ay gumawa ng malaking kontribusyon sa pag-unlad ng mga relasyon sa kultura ng Tatar-Turkish.

Si Rashit Rahmati Arat (1900-1964) ay isang linguist na nagtaas ng Turkish linguistics sa antas ng European science.

Si Gabdelbari Battal-Taymas (1883-1960) ay isang pangunahing mananalaysay na gumawa ng malaking kontribusyon sa makasaysayang agham ng Turkey.

Si Akdes Nigmati Kurat (1903-1971) ay isang natatanging espesyalista sa parehong Turkish at pangkalahatang kasaysayan ng Turkic.

Gabderashit Ibragimov (1857-1944) - isang pangunahing pampubliko at pampulitika na figure ng Tatar, publisher, publicist, tagapagbalita ng kooperasyon at unyon ng lahat-Turkic, na siyang unang nagtatag ng hindi lamang kultural at panlipunang ugnayan sa pagitan ng mga Tatar at Turks, kundi pati na rin sa magpatupad ng ilang partikular na gawain batay sa ideolohiyang pan-Turkic unity.

Upang hindi maging walang batayan, magbibigay kami ng ilang mga tiyak na halimbawa ng impluwensya ng "kaalaman" ng Tatar sa buhay ng lipunang Turko. Halimbawa, ang pinakamalaking kaganapan sa larangan ng socio-political relations sa pagitan ng ating mga mamamayan ay ang simula ng publikasyon noong 1911 sa Istanbul sa ilalim ng pamumuno ni Yusuf Akchura ng magazine na "Turk Yurdu" ("Turkic Motherland") na may pinansiyal na suporta ng mga kinatawan ng malaking burgesya ng Tatar mula sa Orenburg, ang magkapatid na Akhmet Ghani at Mahmut Khusainov. Ang pangunahing direksyon ng magazine ay upang maikalat ang ideya ng pakikipagtulungan at pagkakaisa ng mga taong Turkic. Ipinakilala ng publikasyong ito ang mga Turko sa buhay panlipunan at pangkultura ng mga Rusong Turko, kabilang ang mga Tatar. Ang magasing ito ay ipinamahagi din sa Russia, at binasa sa Kazan at iba pang mga lungsod na may populasyon ng Tatar. Sa katunayan, ito rin ang unang magasin sa Ottoman Empire na aktibong humubog sa etniko at pambansang pagkakakilanlan ng mga Turko.

Sa isip, sinubukan ni Yu. Akchura na lumikha ng isang uri ng synthesis, na kung saan ay isang kumbinasyon ng mga malakas na tradisyon ng estado ng Ottoman Empire kasama ang pang-ekonomiya, panlipunan at kultural na mga tagumpay ng Russian Turks (lalo na ang mga Tatar).

Kawili-wili rin ang ugnayan ng ating mga mamamayan sa larangan ng kulturang pang-agrikultura noong panahong iyon. Ang katotohanan ay noong 90s ng ika-19 na siglo, humigit-kumulang 70,000 Tatar ang lumipat mula sa Russia patungong Turkey. Sila ay nanirahan pangunahin sa paligid ng mga lungsod ng Kütahya, Bursa, Aydin at Catalca

Halimbawa, ang mga emigranteng magsasaka ng Tatar na nanirahan sa paligid ng lungsod ng Eskisehir, sa unang pagkakataon sa Turkey, ay nagpakita sa mga magsasaka ng Turko ng magaan na apat na gulong na kariton, scythes at makinang panggiik, magaan na mga araro na bakal at ang teknolohiya ng kanilang paggamit, na lubos na pinadali at nakapangangatwiran sa paggawa ng mga magsasaka.

Kapansin-pansin na ang mga opisyal sa kanayunan ng Turko (sa aming opinyon, mga pinuno ng mga administrasyon sa kanayunan) ay nagtipon ng mga magsasaka ng Turko sa mga grupo ng 100 o 200 katao at ipinadala sila sa mga nayon ng Tatar upang matuto sila mula sa karanasan sa trabaho ng mga magsasaka ng Tatar.

Ang mga kinatawan ng mga taong Turko at Tatar ay nakipagtulungan din sa larangan ng militar. Halimbawa, noong 1916, ang sikat na Tatar public figure na si Gabdrashit Ibragimov ay bumisita sa kampo ng Zossen sa Berlin, kung saan ang mga sundalong Muslim mula sa Russia ay ginanap bilang mga bilanggo ng digmaan. Nagbigay siya ng mga talumpati sa mga bilanggo ng digmaan at hinikayat silang makilahok sa armadong pakikibaka laban sa mga estado ng Entente. Bilang isang resulta, isang batalyon ang nabuo mula sa mga bilanggo ng digmaan, na ipinadala sa Turkey noong Mayo 1916 at nakibahagi sa mga labanan laban sa British sa harap ng Iraq.

Ang batalyon ng Tatar na ito ay tinawag na "Battalion-Asia", at pagkatapos ng digmaan, isang bahagi ng mga nakaligtas na sundalo ang nanirahan sa Turkey, isang maliit na bahagi ang bumalik sa Russia sa iba't ibang paraan.

Ano ang pagiging tiyak ng impluwensya ng Tatar na intelektwal na elite sa buhay ng lipunang Turko sa simula ng ikadalawampu siglo?

Ang katotohanan ay pagkatapos ng 1905 (pagkatapos ng tagumpay ng Japan sa Russo-Japanese War), ang lipunang Ottoman ay nagsimulang partikular na maakit sa natatanging modelo ng pag-unlad ng Japan, na nagpapahintulot sa bansang ito na magsagawa ng teknikal na modernisasyon at sa parehong oras ay mapanatili ang tradisyonal na relihiyon at kaugalian. Matapos ang rebolusyon ng 1908, iminungkahi ng mga bagong pinuno ng Turkey na kunin ang modelo ng pag-unlad ng Hapon bilang isang modelo. Ang "Modelo ng Japan" ay nagiging paksa ng debate sa pagitan ng mga intelektwal, Islamist at Turkist. Gayunpaman, ang Japan ay isang malayo at hindi gaanong ginalugad na bansa. Si Yusuf Akchura at ang kanyang mga katulad na Russian Turks ay nagmungkahi ng isa pang modelo, na mas malapit sa mga Ottoman.

Ang halimbawang ito (o modelo) mula sa isang heograpikal na pananaw, na parehong Muslim at Turkic, at mula sa isang kultural na pananaw ay isang mas malapit na halimbawa kaysa sa Japanese, at samakatuwid ay karapat-dapat na tularan.

Ang modelo ng pag-unlad ng Tatar na iminungkahi para sa lipunang Turko ay naglalaman ng tatlong direksyon para sa pagkamit ng pag-unlad: Islamism (paggalang sa mga tradisyon ng relihiyon, reporma ng mga madrassas), Turkism (Pambansang pagkakakilanlan ng Turko, isang pakiramdam ng pagkakaisa ng lahat ng Turks, pananaliksik sa kasaysayan ng Turkic), modernisasyon (pag-unlad ng relasyong burges, medisina , pedagogy, kalayaan ng kababaihan, panlipunan at pang-ekonomiyang pag-unlad). Ito ay pinaniniwalaan na ang mga Tatar ay may mas malakas na Islam, Turismo at modernisasyon kaysa sa mga Ottoman Turks. Para sa mga Ottoman Turks, ang ideyang ito ay ipinahayag ng motto na "be more Muslim, more Turk, be more modern."

Unti-unti, nagsimulang isipin ng mga Turkish figure ang kultura ng Turko bilang isang synthesis ng tatlong pangunahing elementong ito. Ayon sa tanyag na Turkish ideologist na si Ziya Gökalp, ang synthesis na ito ay dapat na lumitaw bilang resulta ng isang proseso ng patuloy na pagpapalitan sa pagitan ng mga intelihente, batay sa sibilisasyon, at sa pagitan ng mga karaniwang tao, batay sa kultura.

Yu.

Ang mga Ottoman Turks ay may malakas na tradisyon ng estado, habang ang mga Tatar ay nakaranas ng malinaw na pag-unlad sa buhay pang-ekonomiya, panlipunan at pangkultura, lumilitaw na ang ilang mga elemento ng lipunang sibil, sa madaling salita, ito ay mga kultural na relasyon sa pagitan ng isang estado na walang burges (ang Ottoman Empire). at ang burgesya ng Tatar, na pinagkaitan ng sariling pambansang estado.

Hindi tulad ng pre-revolutionary period, ang relasyon ng Tatar-Turkish sa post-Soviet period ay hindi limitado lamang sa larangan ng kultura at panlipunang pag-iisip. Sa katauhan ng Republika ng Tatarstan, ang mga ugnayang ito ay tumaas sa antas ng interstate at sumasaklaw na sa larangan ng ekonomiya, lalo na ang kalakalan at konstruksiyon.

Sa larangan ng kalakalan, ang Tatarstan ay nagbibigay ng langis at mga produktong petrochemical, mga helicopter sa Turkey. Ang Türkiye ay nagsu-supply ng mga tela, handa na confectionery, katad na damit, at sapatos sa Tatarstan.

Nagtayo ang mga Turkish construction firm ng ilang iconic na pampublikong gusali sa Kazan, tulad ng Kul Sherif mosque sa Kremlin grounds at ang Pyramid entertainment at leisure center sa sentro ng lungsod. Isinasagawa rin nila ang bahagi ng pagtatayo ng pabahay sa Tatarstan.

Bukas ang ilang Turkish shop at cafe sa Tatarstan. May mga direktang flight mula Kazan papuntang Istanbul at Antalya.

Ang Consulate General ng Turkish Republic at ang Turkish Cultural Center, na binuksan ng Foundation for Research of the Turkic World (FITM, Istanbul) ay nagpapatakbo din sa Kazan.

Tulad ng para sa mga kultural na relasyon, mayroong 7 Tatar-Turkish lyceum sa Tatarstan, kung saan ang pagtuturo ay isinasagawa sa Turkish at English. Ang mga lyceum na ito ay itinuturing na napaka-prestihiyoso sa populasyon, dahil ang kanilang mga mag-aaral ay madalas na nanalo sa mga kumpetisyon sa paaralan, at ang kanilang mga nagtapos ay halos isang daang porsyento ay pumapasok sa mga unibersidad hindi lamang sa Russia, kundi pati na rin sa Turkey. Totoo, kamakailan ang mga pederal na awtoridad ay nagpilit sa mga lyceum na ito upang pigilan ang mga guro ng Turko na magtrabaho sa kanila (sa katunayan, sila ay pinatalsik mula sa Russia) dahil sa di-umano'y hindi pagsunod ng kanilang mga diploma sa mga pamantayan ng Russian Federation, na mayroong isang napaka negatibong epekto sa saloobin ng publiko sa mga awtoridad ng Russia sa Tatarstan.

Mula noong kalagitnaan ng 90s ng ikadalawampu siglo, ayon sa isang kasunduan sa pagitan ng Ministries of Education ng Tatarstan at Turkey, bawat taon isang malaking grupo ng mga kabataan mula sa ating republika ang ipinapadala upang mag-aral sa mga unibersidad sa Turkey.

Kaugnay nito, ang isang maliit na bilang ng mga kabataang Turko ay nag-aaral sa mga unibersidad sa Kazan, pangunahin sa Tatar State Humanitarian-Pedagogical University (TSHPU) at ilan pang mga tao sa mga teknikal na unibersidad.

Ang mga teatro ng Turkish at Tatar ay nakikilahok sa iba't ibang mga pagdiriwang ng teatro na ginaganap sa loob ng mga bansang Turkic, at pareho silang pumupunta sa Tatarstan at Turkey para sa mga siga.

Kung pinag-uusapan natin ang pagkalat ng wikang Turko sa Tatarstan, kung gayon sa unang pagkakataon ang wikang Turko ay nagsimulang ituro sa gymnasium No. 11 sa Kazan at sa Pedagogical Institute noong 1989-1990. Ang unang guro ng wikang Turko sa mga institusyong ito ay si Mukhametdinov Rafael Fardievich. Pagkatapos, noong 1991, ang unang guro na nagmula sa Turkey ay nasangkot sa bagay na ito. Si Erol Kaymak iyon.

Ngayon ang wikang Turko ay itinuro sa dalawang unibersidad sa Kazan: sa Institute of Oriental Studies sa KSU at sa Department of Oriental Languages ​​​​ng TASSPU.

Sa ilalim ng gabay ng linguist na si F.A. Ganiev. Isang pangkat ng mga siyentipiko ang lumikha ng mga diksyunaryo ng Tatar-Turkish (1997) at Turkish-Tatar (1998).

Ang pinuno ng departamento ng wikang Turko sa Institute of Oriental Studies, Asiya Rakhimova, ay naghanda at naglathala ng orihinal na aklat ng wikang Turko batay sa Tatar noong 2002. Bukod dito, ang aklat-aralin ay nai-publish sa wikang Tatar sa dalawang bersyon: sa mga alpabetong Cyrillic at Latin.

Ang parehong mga proyekto, kapwa ang paglikha ng mga diksyunaryo at ang aklat-aralin, ay pinondohan ng Ahmed Veli Menger Foundation, isang katutubong ng Kazan Tatars (Istanbul), na nilikha ng anak ni A. Menger na si Safia Imre.

Ito ang mga pangunahing kaganapan at aktibidad na nagpapakita ng relasyon sa pagitan ng dalawang magkakapatid na tao: Tatar at Turkish.

Kami ay nagtitiwala na, sa estratehikong paraan, ang gulong ng kasaysayan ay laging umuusad, patungo sa pag-unlad, at samakatuwid ang ating mga pakikipagkaibigang pangkapatid ay bubuo at lalago para sa kapakinabangan ng ating mga mamamayan.