Облачения на архиеп. Свещеници и техните свещени одежди (одеяния)

Богослужебните одежди на Православната църква са преминали през дълга история в своята еволюция - от простите одежди на Христовите апостоли, вчерашните галилейски рибари - до царските патриаршески одежди, от тъмните скромни одежди на изпълнителите на тайните катакомбни литургии на ерата на антихристиянското преследване до великолепните празнични служби на Византия и имперска Русия.
В богословски, богослужебен смисъл основата на цялото християнско богослужение, както и външният му израз, включително и в богослужебните одежди, е Светото писание. Самият Създател, според боговдъхновения образ на Псалмите, „се облече със светлина като дреха и разпъна небето като шатра“ (Пс. 103). Христос Спасителят в учението на апостол Павел се явява като Велик Йерарх, Ходатай на Новия Завет, „милосърден и верен Първосвещеник пред Бога“, Първосвещеник по чина на Мелхиседек, „имащ „непреходно свещенство“, седнал „от дясната страна на трона на величието в небето“. Йоан Богослов в „Откровение” вижда небесния храм: „и престолът стоеше на небето, и на престола беше Седнал; и около престола видях седнали двадесет и четири старци, облечени в бели дрехи и със златни венци на главите си” (Откр. 4:2-4). Ето първото описание на небесната литургия. „Божието всеоръжие” е и прототип на църковните одежди, за които апостол Павел пише в Посланието до ефесяните: „Облечете се с Божието всеоръжие, за да можете да устоите срещу дяволските хитрости. . Стойте, прочее, препасани с истина през кръста си и облечени с бронения нагръдник на правдата, и обути нозете си в готовност да провъзгласявате мир, и преди всичко вземете щита на вярата, вземете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово” (Еф. 6:11, 14-17). В тези думи символичното значение на богослужебните одежди е изразено с максимална пълнота. Те все още не са съществували в епохата на апостол Павел, но по-късно, когато са били формирани, тези апостолски думи са били основата на тяхното богословско разбиране. Често светите отци, позовавайки се на тълкуването на значението на някои принадлежности на църковното достойнство, също ги сравняват с дрехите на старозаветните първосвещеници, описани подробно в Библията.
В исторически план, както ще видим по-долу, картината в повечето случаи изглежда едновременно по-проста и по-сложна. В Православния Изток както богослужението като цяло, така и църковните одежди в тяхното многообразие и развитие са повлияни от два еднакво силни и дълбоки, макар и противоположни по природа фактора. „Империята и пустинята” – така един от най-добрите църковни историци обозначава основното движещо противоречие на църковния живот във Византия. В пустинята, в буквалния смисъл, в големите манастири на Палестина и Египет се заражда богослужебното правило – плод на мисълта за Бога и молитвите на монаси-подвижници. Но пренесен в Константинопол, на императорския престол, църковният обред неволно трябваше да отрази върху себе си отражение на дворцовия блясък, което от своя страна доведе до ново богословско разбиране. Както каза професорът на Московската духовна академия А.П. Голубцов, „достатъчно е да си припомним сакосите, митрите, многоцветните таблиони или таблички върху епископските и архимандрийските одежди, за източниците или други цветни ивици върху надписите, за епископските лампи и орлети, за да спрем да се съмняваме относно заемането на някои части от църквата одежди от царския византийски костюм” .

Византийският етап в развитието на богослужебните одежди е представен от нашите известни литургични историци (А. А. Дмитриевски, К. Т. Николски, Н. Н. Палмов) приблизително в следната форма. В основата на почти всяко нововъведение лежи инициативата на императора. Един или друг детайл от царското церемониално облекло първо се оплакваше като признание за заслуги и заслуги, тоест като награда, лично на един или друг от йерарсите. И така, документалната история на епископската митра започва с факта, че император Василий II Българоубиец дава на Йерусалимския патриарх Теофил правото „да се украсява в църква (т.е. по време на богослужение) с диадема“. Беше, обяснява A.L. Дмитриевски, в знак на лична благосклонност, „както и други императори предоставя сакос, парапети, голям омофор или кундури (обувки с византийски орли, бродирани в злато) на патриарсите от тяхното царско рамо“ . С други думи, много характерни аксесоари на този или онзи свещен орден в църквата, които сега се считат за първични за него, първоначално са имали характер на награда и лична награда.

Самата дума награда, с нейния очевидно славянски облик и значение, навлиза в руския език сравнително късно, не по-рано от края на 17-ти - началото на 18-ти век, и в съвременния специфичен смисъл („награждаване с митра или ред”) е изцяло иновация на 19 век. Интересно е, че основното фигуративно и поетично значение на тази дума (награждавам означава „награждавам“, „събирам едно за друго“) съвпада с основното значение на тюркския произход, според лингвистите, думата сан („ голям брой”, „отгоре”, „слава”). В древноруската употреба думата „сан“ се среща и в смисъла на „набор от църковни одежди“. В хартата се чете например инструкция за отслужване на пасхалната утреня „във целия най-благороден сан“. Църковните награди, образно казано, са като че ли „допълнения“, „допълнения“ към даден ранг, приближаващи неговия носител към следващата, йерархично старша степен.

Преди да разгледаме по-подробно системата от църковни награди, обикновено свързани с различни принадлежности на духовенството и богослужебни одежди, присвоени на нея, е необходимо накратко, в общи линии, да напомним на читателя какво представляват литургичните одежди и какъв е редът на облеклото на духовници.

Православният клир (клир) включва три степени на църковно посвещение: дякон, свещеник и епископ. Носителите на тези три степени се наричат ​​духовници. Младшите чинове в сравнение с дякона: четци, певци (четци на псалми), иподякони (помощници на дякона) - съставляват категорията на клира или клира (във византийско време е имало много повече категории нисши клирици: анагности, псалтири и протосоли , кандилапти, екдики и др., във Великата църква, т.е. Света София, броят на различните категории духовенство достига тридесет).

Според църковната харта одеждите на духовенството от най-висок ранг винаги включват одеждите на по-ниските. Редът на облеклото е следният: първо се обличат дрехите, определени за най-ниския ранг. И така, дяконът първо облича супплика (византийски камисий, римска алба), общ за него с иподяконите, и след това прикрепя орара, който му е възложен на рамото му. Свещеникът първо се облича в дяконски одежди, а след това в подходящи свещенически. Епископът първо облича одеждите на дякон, след това одеждите на свещеник и след това вече тези, които му принадлежат като епископ.
Отличителен аксесоар на дяконското достойнство са сурпликата и орарът. Супликата е права дълга, до петите, дреха, подобна на риза, с широки дълги ръкави, покриваща напълно лицето. Както пише протойерей Константин Николски в „Ръководство за изучаване на правилото на богослуженията“: „Супницата бележи „дрехата на спасението и одеждата на радостта“, тоест чиста и спокойна съвест, непорочен живот и духовен радост. Духовникът, който се облича в покров на литургията, произнася молитва: „Ще се зарадва душата ми в Господа: облечи ме (защото Ти ме облече) в дрехата на спасението и облечи ме в дреха на радостта (облече ме). ); като младоженец, сложи корона върху мен (той ми сложи корона, като младоженец) и като булка ме украси (украси ме) с красота. Такова състояние на духовна радост трябва да бъде присъщо на всички участници в богослужението, затова всеки, от дякон до епископ, се облича в супа. Тъй като свещениците и йерарсите носят надпревара под други одежди, тя е съответно леко изменена и се нарича облачение. Когато епископът се облича, не той самият чете молитвата, а дяконът, обръщайки се към него: „Да се ​​весели душата ти в Господа“. Не напразно дяконът сравнява дрехите си с облеклото на булката и младоженеца. „В светския живот, откъдето е взет за литургична употреба, супресията е била униформа на някои съдебни служители“, пише академик E.E. Голубински в Историята на Руската църква е един от видовете дрехи, които гърците наричат ​​хитони, а римляните - туники. Личното наименование на надписа идва от гръцки - "ред, линия, лента" и означава, че е бил украсен с разноцветни ивици, които са били пришити или наредени върху него. Както смятаме, тя е взета от светския живот за църковна употреба, първо, в памет на онази нешита и безшевна туника на Христос, за която се говори в Евангелието (Йоан 19, 23), и второ, защото, облечен в домашни дрехи, той напълно скрива тези последни и следователно, като че ли, крие светски човек в този, който служи по време на божествената служба.

Основната богослужебна разлика на дякона е орария, дълга широка лента, която той носи на лявото си рамо върху надпреварата, а иподяконите я опасват на раменете си на кръст. Дяконът се опасва с орария си на кръст само на литургията, след молитвата "Отче наш", подготвяйки се за приемане на св. Тайни. При произнасянето на молитви, при думите: „Да слушаме“, „Благослови, Владико“ и др., той всеки път повдига края на орария с три пръста на дясната си ръка. За произхода на думата орарион има две мнения, които обаче не си противоречат. Някои повдигат думата до латинската дума orio - "молитва". Други - на латински - "уста", тъй като в древността дяконът избърсвал устните на причастяващите се с орар. "Растение за изтриване на лицето" е известно и в класическия латински. В символична интерпретация дяконите представляват херувими и серафими, а орария в този смисъл символизира ангелски крила. Понякога върху нея е извезана ангелска песен: „Свят, Свят, Свят“.
Архидяконите, обслужващи патриарха, традиционно носят орария по различен начин. Те, за разлика от дяконите, спускаха предния, по-дълъг край на орария от лявото рамо под дясната ръка, обгръщаха гърба си и след това отново го спускаха напред над лявото рамо.
В Русия преди революцията само много малко протодякони се възползваха от правото да носят такъв „двоен” орарий - например протодяконът на катедралата Възкресение Христово в Нови Йерусалим, тъй като службата в нея се извършваше по реда на Ерусалимската църква на Божи гроб.
Понастоящем двойният орар е обичайна форма на църковна награда за дякони на Руската православна църква. Идеята за превръщането му в църковна награда се обсъжда за първи път през 1887 г. на страниците на списанието A Guide for Rural Shepherds от известния историк и литургист А.Л. Дмитриевски. „Не може да има пречка за промяна на сегашната обичайна форма на орария „по подобие на архидякон и протодякон“, пише той, отговаряйки на въпрос на един от заинтересованите читатели. — Нашите епископи наистина могат да награждават заслужили дякони с тези орарии, които по някаква причина се възлагат само на архидякони и някои от протодяконите. На Изток като цяло дяконският орар достига дължина 7 аршина (почти 5 метра) и се носи по този начин; дяконът, като постави този орар на лявото си рамо, спуска го на дясната страна и като го прекара под дясната си ръка, отново го слага на лявото си рамо и спуска края на земята, като гледа да види, че двата кръста на орариите лежат на рамото му до него.
Литургичните одежди на свещеник (свещеник или презвитер) включват епитрахил, пояс и фелон (горна риза). Епитрахилият в старите времена се е наричал "навиник". Това е най-важният литургичен знак на свещеничеството. По исторически произход той е пряко свързан с орара. В древността епископът, ръкополагайки дякон за презвитер, не му е поставял, както сега, извезан епитрахил, а е прехвърлял само задния край на орария на дясното рамо, така че двата му края да остават отпред.
По-късно епитрахилите започват да се правят сгъваеми, с копчета по средата. Затова и сега върху стола са пришити кръстове, два в един ред, изобразяващи двойно сгънат орар.
Според своето богословско, символично значение, епитрахилият означава специалната (т.е. двойна) благодат на свещенството: първия път свещеникът го получава при ръкополагането си в дяконство, вторият път - при ръкополагането на свещеник.

Свещеническият колан в древността също е бил различен от съвременния. Това беше шнур (въже) или тясна плитка. По отношение на произхода на сегашните широки свещенически колани църковните историци нямат единно мнение. Според известния историк на Руската църква академик Е.Е. Голубински, „те са нашата национална форма, тоест те са взети от нашето собствено ежедневие (от южноруската народна носия)“ . А.А. Дмитриевски, специалист по православния Изток, възразява: „Такива пояси се използват на Изток в богослужебната практика навсякъде: в Йерусалим, на Синай, Атон, Патмос, в Атина и на други места“. В сакристиите на източните манастири изследователят вижда "много широки копринени колани, с метални, понякога ажурни, много изкусна работа, катарами, дори украсени със скъпоценни камъни" .

Във византийско време свещениците носели ръчна спирачка на коланите си - „същата кърпа“, E.E. Голубински, - който в момента виси на малък данък близо до трона. С такъв енхиридион на пояса си Пресвета Богородица е изобразена на олтарната мозайка от 10 век в катедралата "Света София" в Константинопол.
Свещеническата мантия се нарича фелон. В гръцкия език обаче "фелонион" също е заемка (според някои източници от персийски). Според кройката фелонът „беше дреха с форма на камбана, която покриваше целия свещеник от главата до петите, отпред и отзад“. Според тълкуването на един от византийските писатели, той е „като стена и изобразява влизане със страх от Бога във вътрешния дом на ума и има разговор с Бога“. Неслучайно иконата, на която Богородица е изобразена в такъв камбановиден фелон, се нарича „Добавяне на ума“.
На латински фелонът се нарича по различен начин - "къща". В италианския град Лорето, където в храма се намира „Домът на Богородица“, пренесен от кръстоносците от Назарет, Божията майка е изобразена на местната чудотворна икона в същата „престъпна къща“, както на нашата Икони „Увеличаване на ума“. В манастира на Черната Мадона в Алт-Етинг (Германия), наричан "литургичното сърце на Бавария", не само Богородица, но и Младенецът на Нейни ръце са изобразени в такива скъпоценно украсени камбановидни фелони.
Съвременната форма на фелона се е променила значително в сравнение с древната и е станала по-удобна за свещени ритуали. Големият изрез отпред в долната част е довел до това, че ако модерен фелон се изреже по средата отпред, се получава не кръг, а полукръг. Освен това сега върху фелона се пришиват кръстове, докато през 15 век, по времето на известния тълкувател на литургията Симеон Солунски, само епископите могат да носят кръстообразен фелон (полиставри).

Парапетите, като самостоятелна част от одеждите на духовенството, идват и от византийското императорско облекло, където първоначално са били необходимо допълнение към царската далматика. Туниката или туниката, която изглеждаше изпод късите ръкави на далматика, беше предназначена да затваря перилата или ръкавите. По този начин те, както и други части от богослужебните одежди, както виждаме, имат исторически обусловен, напълно функционален произход по отношение на костюма и едва под перото на по-късните писатели богослови те получават специална символична и литургична обосновка.
Първоначално получени като награда, императорска награда само от придворните епископи, те се разпространяват от 12-13 век. на свещениците (първоначално също не на всички), до края на XIV век. стават тяхна задължителна богослужебна принадлежност, а през XV в. отново като отличие се появяват сред архидяконите. Днес в руската богослужебна практика парапетите са необходим аксесоар както за дяконските, така и за свещеническите и епископските одежди. В допълнение към практическото удобство (те затягат краищата на ръкавите, укрепвайки ги, освобождавайки ръцете за свещената служба), парапетите носят и специфична богословска тежест. Поставяйки парапета от дясната си ръка, свещеникът произнася молитва: „Твоята десница, Господи, да се прослави в крепостта; Твоята десница, Господи, съкруши (съкруши) враговете и с множеството на Твоята слава Ти изтри (унищожи) противниците” (Мех. 15:6-7). Поставяйки левия парапет, свещеникът казва: „Твоите ръце (ръце) ме създадоха и ме създадоха (създадоха ме): дай ми разбиране (мен) и ще науча твоята заповед“ (Пс. 118, 73). В символична интерпретация инструкциите на свещеника и епископа, изобразяващи Христос Спасителя на литургията, напомнят за връзките, с които са били вързани ръцете Му.
Сред принадлежностите на свещеническото служение е и гетар - четириъгълна продълговата дъска, която се закача на ленти за колана в двата горни ъгъла. Гетата е чисто руско явление, в православния Изток тя не е сред литургичните одежди. Епигонатий (виж по-долу), който сред гърците е включен в одеждите на епископи, архимандрити и някои архиереи, е това, което ние наричаме клуб.
Според символичното значение набедреникът бележи „меча на Духа, който е словото Божие” (Еф. 6, 17). С този меч свещеникът е въоръжен срещу неверието, ереста, нечестието. Носейки набедрена превръзка на литургията, той произнася редовете на псалма: „Препаши меча си на бедрото си, Силни, с красотата и благостта си. И успявай и царувай заради истината, кротостта и правдата, и Твоята десница ще Те наставлява чудно ”(Пс. 44, 4-5). Протойерейът и архимандритът могат освен гардероб да имат и тояга. Тя, подобно на крака, е духовна награда за свещеничеството (виж по-долу).
Правото, предоставено на архимадритите като награда да използват митрата и жезъла по време на богослужение, трябва да се разглежда като едно от проявленията на общата тенденция в развитието на православното богослужение - по отношение на издигането на нисшия чин към най-високия, постепенното пренасяне на признаците и особеностите на архиерейската служба в службата на архим.
Същата тенденция се проявява ясно и в друго църковно отличие: разрешението на протоиереи и архимандрити да отслужват Литургията при отворените Царски двери до времето на Херувимите или дори преди Господнята молитва, както се случва по време на архиерейска служба.

Да преминем към епископските одежди. Основният богослужебен знак на епископа е омофор - нарамник, или на старославянски - амица. Омофорът, с други думи мафорий, може да има различни форми: да покрива не само раменете, но и шията, понякога - като Богородица на иконите - и главата. Покровът, който Пресвета Богородица разпръсна във видението на Андрей Юродиви над вярващите във Влахристовия храм, беше нейният мафорий. Както се пее в една от техните стихири на празника Покров, „покрий, Владичице, с омофора на Твоята милост нашата страна и всички хора“. Според легендата първият епископски омофор бил изтъкан от самата Дева Мария за праведния Лазар, когато го посетила в Кипър, където той служил тридесет години, след като Господ го възкресил, „в град Китейски“ (сега Ларнака). ).
Що се отнася до византийските документални свидетелства, най-старото от тях е свързано с дейността на св. Митрофан, архиепископ на Константинопол (325 г.). Омофорът, според св. Исидор Пелусиот (436), винаги е бил направен "от вълна (вълна), а не от лен, тъй като символизира спасена изгубена овца". Тази идея е изразена и в молитвата, която се произнася при поставянето на омофора върху раменете на епископа: „На Рамо, Христе, ти взе погрешното естество и като го повдигна, принесе го при Бога и Отца“ (т.е. „на раменете си ти пое нашата грешна човешка природа и се издигна - при Възнесението - към Бога").
Иконографските изображения (най-старите са в Менологията на император Василий, началото на 11 век) свидетелстват за първоначалното съществуване на два вида омофор: под формата на широка лента, която е оцеляла и до днес, и под формата на омофор така наречената "двойна кражба". Както писа E.E Голубински, „ако вземете две свещенически кражби и, като отрежете дупката на врата от едната, я зашиете към дупката на врата на другата от противоположната страна, тогава тази, така да се каже, двойна кражба ще бъде омофорът на втората форма. Носен на шията, той се спускаше с двата си края, за да виси свободно, така че представляваше над епископския фелон като че ли два епитрахилия - преден и заден.
Византийските историци обясняват произхода на общоприетата днес форма на така наречения "широк" епископски омофор по следния начин. „Основната разлика между длъжностните лица в древен Рим беше lor — широка лилава рамка около туниката на сенатори и консули. След това още в предимперско време се отделя - става консулска широка превръзка около врата, падаща до гърдите. Когато лорът преминал от консулите към императорите, те започнали да го украсяват със скъпоценни камъни и перли. Това предание, украсено само с кръстове и ресни, се превърна в знак на епископско достойнство, заменяйки простия, древен омофор.
И тук, в историята на омофора, отново се сблъскваме с факта на оригиналния дарствен или награден характер на най-важното църковно отличие. Точно както в началото само 12 големи византийски сановници са имали право да носят широк императорски ордени, така и Константинополският събор през 869 г. разрешава само на някои епископи да носят голям омофор (като ордени) и само на определени празници. (Това, разбира се, не става дума за омофора като цяло, а конкретно за големия омофор от типа на императорското предание). Освен това ширината на омофора зависи от йерархическата височина на епископа. Колкото по-висока позиция заемаше катедрата в йерархическата стълбица, толкова по-широк беше омофорът на епископа, носеше се тесен омофор, подобен на орария на дякона (такива са омофори на светци на мозайките от Равена от 6 век). или от поклонници на специална древност, или от примати от една от по-ниските степени в списъка на столовете. По същия начин друга емблематична епископска дреха, сакосът, първоначално е била дреха само на един византийски император. Сакос (на гръцки - "чанта"; думата се смята за еврейски произход) в древността е била тясна дълга туника, носена през главата и на външен вид напълно оправдава името "чанта". Според мястото на произхода си, от Далмация (съвременна Хърватия), това облекло във византийското кралско ежедневие се нарича далматика. Понякога, за удобство при обличане, далматикът се изрязваше отстрани и разфасовките бяха завързани с плитка или закрепени с брошки. На сакосите на епископа брошките по-късно бяха заменени от така наречените камбани (камбани) - по образа на дрехите на старозаветния първосвещеник.
Далматиката (= sakkos) навлиза в одеждите на константинополския патриарх по същото време, когато става достъпна за висшите категории византийски придворни благородници (XII-XII в.). Но още през ХІІІв Патриархът слагаше сакос само на три големи празника: на Великден, на Коледа и на Петдесетница, в други дни, дори празници, задоволявайки се с епископския фелон. Още през 15 век. Симеон Солунски, отговаряйки на въпроса „защо епископите не носят нито полиставри (кръстовиден фелон), нито сакос, и ако го поставят, какво лошо има в това“, отговори: „Всеки трябва да пази това, което му принадлежи. на неговия ранг, защото да правиш това, което не е дадено, и да получаваш това, което не се дължи, е характеристика на гордостта.

Но развитието на църковното облекло в този случай, както и в други, не протича по линията на стриктно спазване на йерархичните различия, а напротив, в посока на „добавяне“ към всеки от младшите чинове отличителните черти на старши ранг. През XVI век. sakkos са широко използвани сред гръцките епископи. Нашите митрополити от първите векове на съществуването на Руската църква не са имали нито сакос, нито полиставриум (нека припомним, че в прошенията - списъците на епископските катедри на Константинополската патриаршия - Руската митрополия първоначално заема много скромното 61-во място). Но през 1346 г. митрополитът на Киев вече е благословил (дарил) на архиепископа на Новгород Василий Калик "кръстовидни одежди" - полиставриум. Самият митрополит по това време вече има сакос. Наследникът на Василий, епископ Моисей от Новгород, получава "кръстовидни одежди" директно от Константинопол, от патриарх Филотей, като потвърждение на своето достойнство. По това време Сакос остава лична собственост на митрополита. Най-старият оцелял руски сакос е донесен от митрополит Фотий, светец Московски, от Гърция и датира от 1414-1417 г.

При установяването на патриаршията в Русия през 1589 г. сакосът става емблематично облекло на Московския патриарх и предстоятелите на четирите създадени по едно и също време митрополии - в Новгород, Казан, Ростов и Крутици. Патриаршеският сакос се различава от митрополитския по престилката - пришит епитрахилий, обсипан с перли - в образа на библейския слуга на Аарон (Изх. 28, 15-24). Сакосите стават обща епископска принадлежност едва след премахването на патриаршията при Петър Велики. (От 1702 г. - като отличителна черта на някои от епископите, от 1705 г. - като обща принадлежност на сан).
Друг отличителен елемент от епископското богослужебно облекло е епшонатий, на руски - полиция (т.е. "малък пол") или, на общ език, клуб. Бухалката е квадратна (по-точно ромбовидна) дъска, която е закачена за колана в единия край на дълга лента, така че да виси на хълбока в ромб, наистина наподобяващ оръжие - меч или тояга . Когато епископът е облечен, когато е окачен клуб, се казва същата молитва, както когато свещеникът е облечен в крака: „Опаши меча си на бедрото си“ (Пс. 44, 4-5).
Ако набедреникът е сред наградите за свещениците (обикновено това е първото отличие), то клубът е задължителен аксесоар към богослужебното облекло на епископа, а архимандритите и протойереите също се дават само като награда. Архимандритите отдавна (а сега и протойереите) обикновено носят както куиз, така и клуб. В същото време клубът на епископа се поставя върху сакоса. Архимандритите и протойереите сложиха тояга и кюс под фелон на лента през раменете. Свещеникът носи гета от дясната си страна. Ако протойерей (или архимандрит) е награден с пот и тояга, тя се поставя отдясно, а куисът отляво.

На гърдите свещеникът по време на богослуженията носи нагръден кръст (от старославянски перси - „гърди“), а епископите носят кръст с декорации и панагия - малък кръгъл образ на Спасителя или Божията майка. За епископ наградата може да бъде втора панагия.
Първоначално епископите и презвитерите, както всички вярващи християни, носели на гърдите си под дрехите само нагръдни кръстове-енколпиони. Енколпионите могат да съдържат частици от свети мощи и в този случай се наричат ​​реликварии. Носенето на изящно украсен реликварий на гърдите, върху официални дрехи, е прерогатив на императора (във Византия) или великите херцози - и по-късно царе - в Московска Русия.
„Панагия“ се наричала част от богослужебната просфора, изваждана на проскомидия в чест на Пресвета Богородица. В източните скинобитни манастири се е извършвал обредът на възнесението. Панагия – в края на братската трапеза.
В епохата на митрополит Киприан и Сергий Радонежски, през последната четвърт на 14 век, този обичай идва и в руските манастири, а след това, очевидно, под влияние на съответния византийски царски ритуал, в практиката на великия княз и кралска храна. Но ако в стационарни условия, в манастир или в дворец, беше удобно да съхранявате и носите хляба на Богородица в специален съд, панагиара, тогава в полеви условия (и епископите, като принцове, през повечето време, особено на руски разстояния, бяха принудени да прекарват в пътуване) беше по-удобно да има кръгла форма на гърдите на реликвария, към който беше прехвърлено името на съдържанието му - панагия.
Във всеки случай древноруската църковна и царска практика познава и двете функционални употреби на панагията. Най-старата панагия, достигнала до нас, е сребърна двулистна панагия от московския Симоновски манастир с изображения на Възнесението на капака, Троицата и Богородица от Знамението на вътрешните крила. Това е типична манастирска панагия. За подобна панагия от Благовещенската катедрала на Московския Кремъл, с образа на Всемогъщия и евангелистите на капака, е положително известно, че е била носена „по време на кампании до Великия суверен на масите“.
По-късно панагията, влизайки в одеждите на епископите, губи първоначалното си функционално предназначение, превръщайки се в символична регалия - кръгла или фигурна нагръдна икона на Спасителя или Божията майка.
Епископските одежди се допълват от специален литургичен украшение, наречено митра. Митрата с право може да се счита за една от най-мистериозните шапки. Самата дума няма гръцка етимология, въпреки факта, че се среща за първи път още в Илиада на Омир. Но не в смисъл на прическа. Омир нарича превръзката под мишницата на един от героите "митра". Най-вероятно думата (в основното ежедневно значение - „превръзка“, „връзка“; срв. старославянски избледнял - „превръзка за глава на първосвещеника“) представлява ранна иранска заемка на гръцки - от времето на скито-кимерийския Контакти. Еднокоренно е името на езическия древен ирански бог Митра, който първоначално е бил почитан като „покровител на връзките и съюзите“ (тясно свързан ирански корен е представен и на санскрит).
Втората загадка е свързана с факта, че съвременната епископска митра по никакъв начин не се свързва по външен вид с персийската, като цяло екзотична ориенталска лента за глава. Въпреки че старозаветният първосвещенически кидар сега понякога се нарича митра (Изх. 28:4), това има само преносен смисъл: нито в руските, нито в гръцките, нито в латинските преводи на Светото писание няма да намерим това дума. Съвременната митра не е подобна на епископските превръзки на първите християнски епископи.
Факт е, че гръцкото духовенство нарича митрата корона (korsoua) или корона - същото, както се нарича царската корона. Това сходство, според A.A. Дмитриевски, "говори за факта, че епископската митра и царската корона са по природа еднородни". В императорския живот короната също не се появи веднага. Равноапостолният Константин Велики, според легендата, получил от Изтока диадема (превръзка от плат, по-късно заменена с метален обръч). Друг от великите християнски императори, блажени Юстиниан, вече носеше златен обръч, с мека шапка отвътре и златни кръстовидни храмове, увенчани с кръст отгоре (т.е. шапка, сякаш покрита със златна звезда).
Дарителската грамота на Константин към папа Силвестър, с която му дава императорската корона, разбира се, е апокрифна. Но, както вече казахме, на границата на X-XI век. Византийският император Василий автентично предоставя на Йерусалимския патриарх Теофил правото да използва царската диадема в литургичните служби.
Но известният тълкувател на православното богослужение, архиепископ Симеон Солунски, който пише през XV век, все още не описва архиерейските митри - и дори смята за излишно архиереят да носи шапка по време на богослужение: - или, но според словото на апостол Павел: почитайки Христос като Глава, ние трябва да имаме непокрити глави по време на молитва ... И особено архиерея. В края на краищата, по време на ръкополагането, той има Евангелието на главата си, следователно не трябва да има друго покритие, когато изпълнява свещеничеството.
В православния Изток митрата запазва формата на царска корона в следващите времена. Както А.А. Дмитриевски, „е съвсем естествено за гръцката национална гордост след падането на Константинопол през 1453 г. да постави короната на императори, които вече не съществуват, върху главата на техния Вселенски патриарх, главата и единствения пазител на интересите на Православието в целия мюсюлмански свят. Изток." От патриарха, според вече известния ни принцип за награждаване на по-младите със знаци на старейшините, короните на митрите също преминаха към митрополитите и епископите, подчинени на патриарха. Въпреки това, дори през XVI-XVII век. Източните йерарси, с изключение на патриарсите, избягват използването на Мет. Дори и сега, когато служат няколко епископи, само най-възрастният по сан служи в митрата.
В Москва епископска митра от типа на короната е видяна за първи път през 1619 г. на Йерусалимския патриарх Феофан, който пристига да ръководи интронизацията на Московския патриарх Филарет. По-късно един любител на гръцките обичаи, патриарх Никон, поръча митра с тази форма за себе си на Изток. (Сега се съхранява в Историческия музей.)
Що се отнася до топлите, подплатени с вата и подплатени с хермелин руски епископски шапки, които замениха митрите в предниконовото време, това според историците не е нищо повече от древни руски велики княжески шапки, с които се случи същото, както в изток с митра-корона. Първоначално те са били щедър дар „от техните глави“ на благочестиви руски князе, не на всички наведнъж, а отначало само на най-достойните, най-почитаните от йерарсите. По времето на Никон тези шапки бяха стандартен аксесоар на митрополитите.
За архимандрити и архиереи правото да носят митра по време на богослужения е църковна награда (виж по-долу).

Една от най-забележимите външни разлики на епископското достойнство по време на богослужение е жезъл - с малка глава, като правило, със змиевидни рога и специална дъска, така наречената сулка. Персоналът (в церемониалната версия, наричан още палка) в ръцете на епископа служи, според тълкуването на православните канонисти, "знак на властта над подчинените и законното управление на тях".
Жезълът в своята дълга църковна литургична еволюция премина през същите етапи като сакоса или митрата, описани по-горе. От една страна, безспорна е връзката на овчарската кърка с обикновената овчарска кърка. Когато Господ в разговор на Тивериадското езеро три пъти казва на апостол Петър: „Паси овцете Ми!“, Той, според църковните историци, му връща овчарската кука, която в ранната християнска общност е била знак за апостолско достойнство, загубено от Петър в нощта на тройното отричане от Спасителя. Това значение има предвид и апостол Павел, когато казва в 1 Коринтяни: „Какво искате? С жезъл ли да дойда при вас, или с любов и дух на кротост?“ (1 Кор. 4:21).
Всяка от частите на епископската жезъл има не само символично, богословско, но и пряко функционално предназначение, обусловено от пастирската (= пастирска) практика. Една латинска поговорка, описваща жезъла на епископа, гласи: „Извитият връх привлича, събира; правата част правила, държи; върхът изпълнява. На жезъла на московския патриарх Филарет Никитич, бащата на първия цар от династията Романови Михаил, пишеше: „(жезъл) на управление, наказание, одобрение, екзекуция“.
В историята на архипастирския персонал въпросът също не е без влиянието на византийските императорски ритуали и етикет. Новоизбраният Константинополски патриарх получи своя жезъл след панагията в двореца от ръцете на царя. И по структурата си, с изключение на горната част, този патриаршески диканник беше подобен на царския: гладък, сребристо-позлатен, красив и скъп. Така постепенно от знак на пастирство тоягата се превръща в знак на господство.
Така в историята на персонала влиянието на Империята е тясно съчетано с наследството на Пустинята. Игуменските жезли, както и в гръцкия Изток, бяха гладки, без така наречените ябълки или прехващания, обикновено черни, еднорогови (като пръчка) или с проста напречна дръжка, увенчана с кръст. Беше удобно да се облегнете на такъв персонал по време на дълги трудоемки услуги.
Епископските пръти по правило са били украсени с един или друг брой "ябълки", с резби - върху дърво, кост, метал, камък - със свещени изображения. През XVII-XVIII век. архиерейските жезли бяха изцяло покрити със скъпоценни камъни, перли, филигран и емайл.Много малко йерарси, като св. Теодосий Черниговски, дори в епископията предпочитаха да останат със скромен монашески персонал.
Трябва обаче да се има предвид, че церемониалната литургична палка на архиерея се различава значително от ежедневния жезъл, използван при архиерейски излети.
Извити змии върху епископския жезъл се появяват от времето на патриарх Никон по подражание на гръцкия изток, където змия или дракон, стъпкани от Христос (или светци) или пронизани с кръст, е много често срещан символ.

Истинско нововъведение, появило се в Руската църква от средата на 17 век, е сулокът (от руски диалектен суволок) - четириъгълна, двойно сгъната дъска, прикрепена към горната част на архиерейския и архимандритския жезъл. А.Л. Дмитриевски вярваше, че сулокът има функционално предназначение - да предпазва ръката на йерарха от студа по време на зимни служби в студа. Според друго, по-убедително обяснение, произходът на този елемент, който вече е придобил чисто декоративен смисъл, се основава на религиозни и психологически причини. В този смисъл сулокът е разновидност на посочения по-горе енхирилий – жреческата ръчна спирачка. С развитието на чувството за святост по отношение на богослужебните предмети, хващането на жезъл с голи ръце започва да изглежда също толкова кощунствено, колкото хващането на дякон или свещеник в ръка със светото Евангелие [I, p. 275-276].
Днес магическата пръчка без нацупване е изключителна привилегия на патриарха. Също така особеност на Патриаршеската литургия е правото на патриарха да влиза в олтара с жезъл през Царските двери, докато други епископи, влизайки в олтара, дават жезъла на иподякона, който го държи в ръцете си, застанал до вдясно от Царските двери. Тъй като самите сулки често се превръщаха в произведение на църковното изкуство, а понякога дори и в най-високото отличие за един или друг архиерей, към тях започнаха да се отнасят по-внимателно, отколкото към самия жезъл и към помощник-дяконите, които носят и се грижат за архиерейския чин. персонал по време на услугата, това е тяхното не посмя да докосне.

Ежедневните одежди, които отличават служителите на Църквата от миряните и свидетелстват за тяхното достойнство и ранг, някога произлизат от одеждите, използвани в света, и бързо, още в древни времена, придобиват специални черти, така че духовенството и монашеството започват да се открояват външно от светската среда. Това дълбоко съответстваше на концепцията за Църквата като царство не от този свят, което, въпреки че преминава през своя път и служба в света, все пак е дълбоко различно от него по своята природа. В съзнанието на древните свещеното достойнство или монашеският чин задължава носителите на такъв да бъдат винаги и навсякъде това, което са пред Бога и Църквата.

Основното ежедневно облекло на духовенството и монашеството от всички степени е расото и расото.

Расото е дълга до петите роба с тесни ръкави, плътно закопчана на яката. Тази дреха е два вида. Първият тип расо: халат, зашит на кръста, разкроен от горе до долу, с удължена камбана в долната част. Левият долен етаж отива дълбоко навътре под десния горен етаж. Наклоненият горен десен етаж се закопчава от лявата страна на врата и в колана. Вторият вид на това облекло:

едноредово, зашито в талията или право облекло, разкроено в центъра, от врата до гърдите или до дъното, имащо ред копчета от средата на яката до долния ръб в центъра (обикновено 33). Такова изрязване е носено от древните руски единични редици на духовенството и благородството и католически духовни дрехи. Расото е долната дреха. За монасите трябва да е черен. Цветът на белите духовнически раса е черно, тъмносиньо, кафяво, сиво и бяло за лятото. Материал: плат, вълна, сатен, лен, лен, по-рядко копринени тъкани.

Расото е горна дреха с дълги, под дланите, широки ръкави. Расото също има две основни кройки. Първата - точно отговаря на кройката на расото от първи тип и се различава от нея само по кройката на ръкава - дълъг, удължен надолу. Вторият вид расо: право, с цепка по средата, закопчаващо се само на яката и гърдите. В същото време ръкавите са прави, тоест еднакво широки от основата до края. Това е гръцко расо. Расата са предимно черни, но могат да бъдат тъмносини, кафяви, бели, по-рядко кремави и сиви. Материалите за расата са същите като за расата. Може да се подплатят както расата, така и расата.

За ежедневието има раса, които са демисезонни и зимни палта. Това са раса от първи вид, с обърната яка, украсена с черно кадифе или кожа. Зимните раса-шуби са изработени върху топла подплата.

Всички богослужения, с изключение на литургията, се извършват от свещеника в расо и расо, върху които се обличат специални литургични одежди (ризи). При отслужване на литургията, както и в специални случаи, когато според Правилото свещеникът трябва да бъде в пълно богослужебно облекло, расото се сваля и върху расото се облича расо и други одежди. Дяконът служи в расо, върху което се облича отдушник. Епископът извършва всички богослужения в расо, върху което се обличат специални архиерейски одежди. Изключение правят само някои молебени, литии, килийни и други духовни служби на епископа, когато той може да служи в расо или в расо и мантия, върху която се облича епитрахил.

По този начин ежедневните одежди на духовниците са задължителна основа за литургичните одежди.

Дрехите с дълги ръкави и тесни ръкави бяха широко разпространени по целия свят сред източните и западните народи. Свободни дълги дрехи с широки ръкави от ориенталски произход. Той е бил широко разпространен и в еврейската среда по време на земния живот на Спасителя, Който е носел такива дрехи, както свидетелстват традицията и иконографията. Следователно расото и расото се считат за дрехата на Господ Исус Христос. Древността на този вид облекло косвено се потвърждава от факта, че дори и днес много източни народи използват като традиционно национално облекло широка дълга роба с широки дълги цепки и неразрязани предни дрехи с широки дълги ръкави, много подобни на расо. Думата "расо" идва от гръцкото прилагателно "to rason", което означава остърган, износен, лишен от мъх, износен. Именно такива почти просешки дрехи е трябвало да носят монасите в Древната църква. От монашеската среда расото влезе в употреба за цялото духовенство, което се потвърждава от много свидетелства.

В Руската църква до XVII век. расото не се изискваше. В ежедневните ситуации духовенството носеше дълги единични редове от специална кройка, изработена от плат и кадифе от зелени, лилави и пурпурни цветове. Портите също бяха обшити с кадифе или кожа. Единичните редици от светски лица в много отношения се различават от дрехите на духовенството, така че духовенството в Русия от древни времена се откроява с външния си вид от светската среда. Дори съпругите на бялото духовенство задължително носеха такива дрехи, в които човек веднага можеше да разпознае майките си в тях. Разширяване на връзките с православния Изток през втората половина на 17 век. допринесе за проникването в руската църковна среда на одеждите на гръцкото духовенство. Голямата московска катедрала 1666-1667 реши да благослови за руските духовници и монаси духовните одежди, възприети по това време в Православния Изток. В същото време беше направена уговорка, че Съветът не принуждава, а само благославя носенето на такива одежди и строго забранява осъждането на онези, които се осмеляват да ги носят. Така първото гръцко расо се появи в Русия. Но свободното право расо, удобно за страни с горещ климат, изглеждаше очевидно неприемливо в нашата страна и поради факта, че външните условия създадоха навика да се носят дрехи, които прилягат плътно към тялото, освен това просторни дрехи с цепка в средна, отпред, носели по това време турците. Затова руските раса започват да се увиват и зашиват в кръста, ръкавът е направен от права линия под формата на камбана. В същото време се появиха две разфасовки на расото - Киев и Москва. Расото "Киев" е леко зашито в талията от страни и оставя гърба изправен, а расото "Москва" е значително зашито в талията, така че да прилепва към тялото както отстрани, така и отзад.

От 18 век светските дрехи на висшите класи придобиха вид, напълно различен от традиционните руски дрехи. Постепенно всички класи на обществото започнаха да носят къси дрехи, често от европейски тип, така че одеждите на духовенството се оказаха особено рязко различни от светските. В същото време през XVIII век. ежедневните дрехи на духовенството придобиха по-голяма еднородност и стабилност на кройката и цвета. Монасите започнаха да носят предимно само черни расо и расо от първия тип, докато в древността често носеха зелени едноредови, а бялото духовенство стеснява цветовата гама на дрехите си.

Общото символично значение на расото и расото е доказателство за откъсване от светската суматоха, символ на духовен мир. Мирът и спокойствието на сърцето в неговото постоянно духовно пребиваване с Бога е най-висшата цел на усилията на всеки вярващ. Но особено духовенството и монашеството, като тези, които са посветили целия си живот на служение на Бога, трябва да имат в резултат на своята духовна дейност този вътрешен отказ от светски грижи и суета, мир и спокойствие на сърцето. Външното облекло на духовенството съответства на това състояние, напомня за него, призовава към него, помага за постигането му: бидейки образ на горната дреха, която Господ Иисус Христос е носел по време на земния живот, расото и расото означават, че духовенството и монасите подражават на Исус Христос, както Той и заповяда на своите ученици. Дългата дреха на клира е знак на Божията благодат, обличаща Неговите служители, покриваща човешките им недъзи; платненото или вълнено расо на монасите, опасано с кожен пояс, е изображение на вретището и кожения пояс, които проповедникът на покаянието Йоан Кръстител носел в пустинята (Мат. 3, 4). Черният цвят на расото и расото е особено забележителен: черното е по същество липсата на цвят, нещо, което се намира извън светлинния спектър. Когато се прилага към облеклото на духовенството и монашеството, това означава цветът на съвършената почивка, като липса на движения на страст, сякаш духовна смърт за греха и отказ от всичко суетно, от външния, плътски живот и съсредоточаване върху невидимото, вътрешен живот. Ежедневното облекло на духовниците също е важно за околните вярващи, като свидетелство за духовното състояние, към което трябва да се стремят всички, които търсят спасение в Бога.

Особеното откъсване на монасите от света се показва от мантията или палията - дълга пелерина без ръкави със закопчалка само на яката, спускаща се до земята и покриваща расото и расото. В ранните християнски времена това е било облеклото на всички християни, които са се обърнали към вярата от езичеството и са се отказали от онези титли и звания, които са имали в езическа среда. Такова дълго наметало, изработено от най-простата материя, означаваше отказ от служба на идоли и смирение. Впоследствие става собственост на някои монаси. Според тълкуването на св. Герман, патриарх Константинополски, разхлабената, неопасана мантия е знак за ангелски крила, поради което се нарича "ангелски образ". Симеон Солунски добавя, че „мантията е усъвършенстваща дреха и обхваща и изразява всепокриващата сила на Бога, както и строгостта, благоговението и смирението на монашеския живот, и че монахът няма нито ръце, нито други членове, които да живеят и не са свободни за светски дейности .. ... само главата му е свободна, стремяща се към Бога ... Но дори и това е покрито с чувал в името на смирението." Авва Доротей обяснява духовното значение на мантията по подобен начин. Мантията е само монашеско облекло. В древността в Русия монасите винаги и навсякъде носели мантия и нямали право да напускат килиите си без нея. Монасите са били наказвани за влизане в града без мантия през 17 век. заточение в далечни манастири под силен надзор. Такава строгост се дължи на факта, че по това време монасите все още не са имали расо като задължително горно облекло. Те носеха единични редици с тесни ръкави, така че мантията беше единствената горна дреха. Одеждите на монасите, както и техните раса и расо, винаги са черни.

Духовенството и монасите в ежедневната употреба имат специални шапки. Бялото духовенство може да носи скуфи. В древността скуфията е била малка кръгла шапка, подобна на купа без стойка. От древни времена в Западната църква и в Русия духовниците покриваха обръснатата част на главата с такава шапка. След ръкополагането в свещеничество протежето незабавно обръсна косите на главите си под формата на кръг, който в Русия получи името гумензо, което означаваше знака на трънения венец. Бръснатата част беше покрита с малка шапка, която получи славянското име гумензо или гръцкото - скуфия.

Обичаят на духовенството да бръсне косата си е запазен в Русия до средата на 17-ти век, но скуфите все още са останали като украшение за духовници от всички рангове и степени. В същото време разрезът на скуфията се промени. Имаше формата на фигурна мека сгъваема шапка, покриваща главата дълбоко, до веждите, зашита едновременно така, че гънките на носената скуфия да образуват кръстен знак над главата. В древността свещениците и дяконите постоянно носели скуфия дори у дома, като я сваляли само по време на богослужение и преди лягане. С премахването на обичая за бръснене на косата на главата се променя и процедурата за носене на скуфията. Епископите и монасите имали право да носят скуфия насаме. Свещениците и дяконите имаха право да носят черен скуфи само по време на богослужения на открито, в студено време. Дори монашеските послушници, иподякони и четци можеха да носят черни скуфи извън църквата, но трябваше да ги свалят при влизане в църквата, което се спазва и до днес.

С указ на император Павел I от 18 декември 1797 г. пурпурните скуфи и камилавки са въведени в църковна употреба като награди за бели духовници. В наградата skufi свещеникът може също да остане в църквата, да извършва богослужения, като го отстранява в случаите, предвидени от Хартата. Свещениците могат да носят такава скуфия ежедневно.

Ежедневната шапка на епископи и монаси, в която те могат да извършват някои божествени служби, също е клобук. Това е прическа, състояща се от камилавка и кукувица. Клобук е известен в славянската среда от древни времена. Първоначално това беше княжеска шапка, която беше шапка, украсена с козина, с малък воал, пришит към нея, спускащ се на раменете. Такива шапки с покривала са използвани и от други знатни хора в Русия, мъже и жени. На древните икони светиите Борис и Глеб често са изобразявани с качулки. За качулките, като княжеска шапка, има препратки в аналите. Не е известно кога клобукът става шапка на руските монаси. В църковната среда той се появи много отдавна и приличаше на дълбока мека шапка, изработена от проста материя с кожена лента. Етимологията на глагола "да се облече" (да се облече, да се облече шапка ниско на челото, на ушите) се връща към корена klobuk. Шапката беше покрита с черен воал, който падаше върху раменете. Такива качулки са носени в Русия както от монаси, така и от епископи, само сред епископите са качулки, изработени от скъпи материали и понякога украсени със скъпоценни камъни. В православния Изток монашеските шапки имаха различен вид. Там за монашески кукул се е смятало само було, носено върху шапка. Долната част на това покривало, спускайки се на гърба, започна да се разделя на три края.

Не е известно със сигурност кога и защо завесата на монашеските качулки започва да се разделя на три края. Руските монаси възприели тази форма на кукул от гръцките качулки през втората половина на 18 век. В гръцката църква в древността тези три края на "настилането" най-вероятно са се образували във връзка с обичая на монасите да завързват краищата на покривалото под брадичката в студено време, по време на вятър, по пътя, а също и в храма по време на молитва, така че при премахване на шапката, когато това се изисква от Хартата, той, без да натоварва ръцете си, остава да виси на гърба си. Качулката с кукул, която покрива предната част на врата с два долни края и се спуска към гърба с третия, се оказва много подобна на древен военен шлем с верижна поща, което прави монашеската шапка още по-последователна с думите на апостол Павел за "шлема на спасението". В наше време трите края на контура са придобили главно значението на символа на Троичната благодат, покриваща главата (т.е. мислите) на монаха.

Някои руски светци от древността носели бели клобуци. Иконографията изобразява Св. Митрополитите Петър, Алексий, Йона, Филип. Историческите данни за първи път свидетелстват за бялата качулка на новгородския архиепископ Василий (+ 1354 г.), която му е била подарена, според легендата, от Константинополския патриарх. Оттогава владетелите на Новгород започнаха традиционно да носят бели клобуци, украсени с икони и златна бродерия. На Московския събор от 1564 г. бялата качулка също е възложена на московския митрополит. С установяването на патриаршията в Русия през 1589 г. руските патриарси започват да носят бели качулки. На събора от 16 – 1667г. всички митрополити получиха правото да носят бели качулки. Но в същото време качулките на митрополитите не се различаваха по форма от монашеските качулки на новия (гръцки) модел (със твърда цилиндрична камилавка), само тяхното „залепване“ (кукол) стана бяло. А клобуците на патриарсите запазиха древната форма на сферична шапка, покрита с бял кукул, чиито краища също се различаваха от краищата на монашеската бастинг. Трите края на патриархалната качулка започват почти от шапката, два от тях се спускат отпред към гърдите, третият към гърба. В горната част на патриаршеската качулка (на Маковец) започва да се поставя кръст, предната страна на качулката е украсена с икони, а в краищата на кукула със златна бродерия са изобразени херувими или серафими. Понастоящем качулката на Московския патриарх от предната страна и в краищата на петела има изображения на шестокрили серафими, във всички останали отношения е подобна на качулките на древните руски патриарси. Белият цвят на митрополитските и патриаршеските качулки означава особена чистота на мислите и просветление от Божествена светлина, което съответства на висшите степени на църковната йерархия, които са призвани да отразяват висшите степени на духовното състояние. В това отношение качулката на патриарха с изображения на серафими показва, че патриархът, като предстоятел на цялата руска църква и молитвеник за нея, е оприличен на най-високите ангелски чинове, най-близки до Бога. Формата на патриаршеския клобук, напомнящ купол на храм с кръст на върха, също напълно съответства на позицията на патриарха като глава на местната църква.

От края на 18 до началото на 19 век. в Руската църква е установен обичаят, който съществува и до днес, да се носят черни кръстове за архиепископи и диамантени кръстове за митрополити на бели клобуци. Кръстът на шапката не е нов. В древната руска и особено украинска църковна среда дори обикновените свещеници носеха кръстове на ежедневните шапки. Сред свещениците този обичай е прекратен в края на 17 и началото на 18 век. Впоследствие диамантените кръстове на качулките стават отличителни знаци на архиепископите и митрополитите (епископите носят обичайната черна монашеска качулка без кръст). Диамантеният кръст може да означава високо духовно съвършенство и специална твърдост на вярата и учението, съответстващи на най-високите степени на църковната йерархия.

До 1656 г. руските монашески качулки запазват старинния си вид. През 1656 г. Антиохийският патриарх Макарий, който е в Русия, подарява на патриарх Никон бял клобук от нов тип, който се използва в православния Изток. Той беше твърда цилиндрична камилавка, обшита с креп (кукул), спускаща се под раменете на гърба. Скоро всички монаси от Троице-Сергиевата лавра си направиха черни качулки според гръцкия модел, след две или три години цялото руско монашество започна да носи качулки.

Съвременният монашески клобук е твърда камилавка под формата на цилиндър, леко разширена отгоре, покрита с черен креп, спускаща се към гърба и завършваща под формата на три дълги края. Този креп обикновено се нарича бастинг (или кукул). В ранга на монашеските обети под името клобук, разбира се, само креп, воал, с който е покрита камилавка. Този воал понякога се нарича кукул, точно като воала, който се носи по време на пострижението във великата схима. В този смисъл клобукът се нарича "шлем на надеждата за спасение", а кукулът на великата схима, според реда на пострижение в малката и великата схима, означава "шлем на спасителната надежда".

Това символично значение на монашеските покривала идва от думите на апостол Павел, който казва: „А ние, като синове на деня, нека бъдем трезви, като сложим бронения нагръдник на вярата и любовта и шлема на надеждата за спасение“ (1 Сол. 5:8) и на друго място „Стойте, прочее, препасани с истина през кръста си и облечени в бронения нагръдник на правдата, и обути нозете си в готовност да възвестявате мир; и преди всичко вземете щит на вярата, с който ще можеш да угасиш всички огнени стрели на лукавия, и вземи шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово” (Еф. 6:14-17). ). По този начин ежедневните духовни, особено монашеските дрехи, означават чрез външни средства онези вътрешни качества, които всеки християнин трябва да притежава, наречен войник на Христос при кръщението, тъй като той ще трябва да води безмилостна война срещу невидимите духовни врагове на спасението.

Монаси от всички степени носят броеницата. Това е молитвен елемент, използван за често четене на Иисусовата молитва. Съвременната броеница е затворена нишка, състояща се от сто "зърна", разделени на десетки междинни "зърна" с по-големи размери от обикновените. Клетъчните броеници понякога съдържат хиляда "семена" със същото разделение. Броеницата помага да се преброи (оттук и името им) броят на молитвите, които монахът трябва да включи в дневното правило, без да се фокусира върху самото броене. Броеницата е позната от древността. В Русе в старите времена те са имали формата на затворена стълба, състояща се не от "зърна", а от дървени блокове, обвити в кожа или плат, и са се наричали "стълба" или "лестовка" (стълба). Духовно те означават стълбата на спасението, "духовния меч", те са образ на непрестанна (вечна) молитва (кръгова нишка е символ на вечността).

Обувките, най-приличните за духовници от всички степени и монаси, от незапомнени времена в Руската църква са били и се считат за ботуши. Простотата на формата и строгостта им, която не създава блаженство и лекота на краката, съответстват на законовите изисквания за обувките на монаси и духовници като цяло. Блажени Симеон, архиепископ Солунски, смята, че ремъчните сандали, с които се връзват нозете на новопостриганите монаси, се дават „за подготовка за благовестието на мира, за да не нарани монахът душевните крака на душата, да не бъде наранен от умствени змии в петата на мислите, но че той стъпва върху тях и потъпква лъв и дракон, скрити завистливи зверове на злобата, така че той неотклонно да бърза по пътя на благовестието. Тази идея за символиката на монашеските обувки най-вече съответства на високи, издръжливи руски ботуши, обувки за далечни скитания и пътувания през опасни диви места.

Какво означава цветът на свещеническата одежда? Защо цветът на одеждите се променя в зависимост от деня? Какъв цвят трябва да служи свещеникът на Коледа? За Великден? На други празници? Цветове на облекла: казваме най-важното, което трябва да знаете.

богослужебни одежди

Богослужебните одежди са разнообразни и зависят от сана на свещеника, дали той изобщо е свещеник (например дякон или клисар), а също и от определени моменти от службите.

Ще ви разкажем подробно от какво се състоят литургичните одежди на свещеника. Но ако говорим сега най-общо, то се отличава с външна тържественост и без него - носено частично или изцяло - свещеникът не може да извършва богослужение или някои от Тайнствата. Например свещеникът не може да служи или да изповядва без щола.

В зависимост от деня, в който се извършва службата, одеждите на свещеника могат да бъдат в различни цветове: жълто, червено, синьо, лилаво, черно, бяло или зелено. Други цветове не са използвани.

Цветът на одеждите на свещениците - какво означава?

Наборът от цветове, които се използват в храма, се е развил традиционно в Църквата - в продължение на две хилядолетия. Освен това не само свещеникът е облечен в различни цветове, но и всички, които му служат - дякони, служители на олтара, клисар. Също така, в зависимост от деня, се променя цветът на одеждите на престола и, ако е възможно, други детайли в структурата на храма (например на Великден в някои църкви лампадите се променят на червени - в цвета на това Празник).

Какво означава цветът на свещеническата одежда? От една страна, всеки цвят наистина придоби своето символично значение в Църквата и от тази гледна точка бяха установени някои негласни правила. Например свещениците служат на всички празници на Богородица в синьо, а Великденските дни - в червено.

От друга страна, цветът на одеждите е именно традиция, а не догма, поради което в определени случаи, в зависимост от храма, принципите за избор на цвят могат леко да се различават. Но в общи линии правилата за формиране на цвета на одеждите на свещеника са еднакви навсякъде и изглеждат така:

Сините одежди на свещеника

Задължително за Богородични празници. Например: Рождество на Пресвета Богородица (21 септември) или Успение на Пресвета Богородица (28 август). Или в деня на честването на особено почитаните икони на Богородица.

(Между другото, ако храмът има син купол, тогава той също е най-вероятно осветен в чест на празника на Божията майка. Въпреки че като цяло няма правила за куполи по отношение на цвета изобщо ... Вижте текста :)

Белите одежди на свещеника

Предназначени за празниците Рождество Христово (7 януари), Богоявление (18 януари), Възнесение Господне (датата зависи от деня на Великден), Преображение Господне (19 август) и Обрезание Господне (14 януари).

Свещениците, дяконите и служителите на олтара също носят бяло в дните на Рождество на Йоан Кръстител, апостол Йоан Богослов, както и в дните на паметта на безплътните сили, девиците и девиците.

Погребението по правило също се извършва в бели одежди, а не в черни - защото смъртта в християнството не е трагично събитие, а напротив - светло, защото душата отива във Вечността.

Белите одежди се използват и при извършването на Тайнствата Кръщение и Венчавка.

Пурпурни одежди на свещеника

Предназначен за празниците Кръст Господен. Например – Въздвижение на Светия Кръст Господен (27 септември).

Освен това свещениците носят лилаво по време на Великия пост в неделя и големи празници. Например в Деня на триумфа на православието, който се празнува в първата неделя на Великия пост.

Червено облачение на свещеника

Духовниците носят червено в дните на паметта на мъчениците. Освен това е цветът на Великденската седмица. Въпреки че по време на самата Великденска служба е обичайно свещениците да обличат различни по цвят одежди и да посрещнат самото Христово Възкресение и първото послание „Христос Воскресе!” обявявам в бяло.

На Велики четвъртък - последният четвъртък преди Великден - свещеникът също се облича в червено (в памет на Кръвта, дадена от Христос на учениците му на Тайната вечеря) - но в тъмночервено, за да не е Великден.

Облекла в зелен цвят

Зелените одежди са предназначени за празниците Свети Дух (51-ви ден след Великден), Света Троица (50-ти ден след Великден), Вход Господен в Йерусалим (седмица преди Великден) и освен това - в дните на паметта на юродиви, аскети и.

Облекла в черен цвят

Черният цвят на одеждите трябва да е за постове. Освен това в някои дни може да бъде не само черно, но и тъмно синьо или тъмно зелено. Но през Великия пост - особено през Страстната седмица - облеклото е изключително черно.

Изключение от "постните" одежди са Велики празници или недели, когато свещениците също носят лилави или черни одежди, но със златни или цветни украси.

Жълти или златни одежди на свещеника

Жълт цвят - апостоли, пророци, светци и други служители на Църквата.

Освен това свещеникът може да носи този цвят в бедни или селски енории в онези дни, за които няма одежди от съответния цвят.

За свещеническите одежди може да се каже също, че обикновено се шият от коприна или брокат.

В същото време облеклото на модела може да бъде най-разнообразно. Например „минималистичен“ като този:

Или обратното - с изискан десен, като този:

Изборът на десен обаче, за разлика от цвета на дрехата, не носи никакви правила сам по себе си и зависи изцяло от вкуса на шиещия и този, който се сдобива с тази дреха.

Прочетете тази и други публикации в нашата група в

Възможно е духовенството да се разграничи от техните рангове и рангове по време на богослужение чрез техните литургични одежди, специални шапки и нагръдни кръстове.

Духовниците и монасите в ежедневието носят шапки, наречени скуфии. Това е мека фигурна сгъваема шапка, ушита така, че гънките й над главата да образуват кръстния знак.

От края на 18 век камилавките са въведени в църковната употреба като награди за бялото духовенство. Това е солидна прическа за глава, която е цилиндър, леко разширен нагоре. Ежедневната шапка на епископи и монаси, в която те могат да извършват някои божествени служби, е клобук. Това е камилавка, покрита с черен креп, спускаща се към гърба и имаща завършек под формата на три дълги края, наречени кукул. Митрополитите имат право да носят бели качулки. А качулките на патриарсите запазиха древната форма на сферична шапка, покрита с бял кукул. Два от краищата им се спускат на гърдите, третият - зад гърба. На върха на патриаршеския клобук има кръст. По време на богослужението украшението на епископите е митра, шапка, богато украсена с брокатена бродерия и скъпоценни камъни.

Нагръдните кръстове за свещеници в Руската православна църква се появиха сравнително наскоро. До 18 век само епископите имат право да носят нагръдни кръстове. Тъй като дрехите на свещениците практически не се различават от дрехите на дяконите и монасите, кръстът се превръща в разликата между свещениците и другите духовници. Свещениците носят кръстове върху одеждите си за богослужение, но могат да се носят и в ежедневни ситуации върху расо.

Отличителният нагръдник на епископа е панагия. Панагията е изображение на Богородица, най-често кръгло или овално, с различни украси. В ежедневните ситуации епископите носят само панагия, а по време на богослужения - панагия и кръст. Това са признаци на най-висшата власт в църквата.

§ 81. Православното духовенство има свои знаци, според които може да се отличава по сан и сан.

1. Епископи (епископи). Панагия, персонал.

Патриарх - бял петел, панагия.

Митрополит - бял клобук с кръст.

Архиепископ - клобук с кръст.

Епископ - клобук без кръст.

2. Свещеници. Нагръден кръст.

Архимандрит – кръст с украса, митра.

Протойерей (игумен) - кръст позлатен или с украса.

Свещеник (йеромонах) - сребърен или позлатен кръст.

3. Дякони - камилавки, пурпурни скуфии. Няма нагръден кръст.

Протодякон (архидякон) - двоен орар (дълга платнена лента с пришити върху нея кръстове, спускаща се отпред и отзад почти до пода).

Дякон (йеродякон) - орарий.

„Ненапразно светата Църква е присвоила блясък и слава на епископите, свещениците и дяконите, обличайки свещените одежди в блясък, тъй като те подобават на техния сан. Свещениците носят чина на Самия Христос...” Така пише свети праведен Йоан Кронщадски за одеждите на свещениците, виждайки дълбок символичен смисъл в свещените одежди.

В Стария завет сам Господ установява правилата за облеклото на духовниците, служещи в Скинията, храмът, който Мойсей направи по време на скитанията на израилтяните в пустинята.

Свещените одежди не само трябваше да отличават служителите на храма от целия народ, но и да символизират тяхното служение, духовен живот, състоянието на сърцето, душата и ума им...

Като израз на материалния и духовния свят, църковните одежди са светиня и видим образ на Божествената слава: „И довеждаха при Него всички болни и Го молеха само да се докосне до края на дрехата Му; и които се докоснаха, излекуван." Не ушитата, а цялата Христова туника, изтъкана отгоре, стана символ на единството на Църквата - Тялото Христово.

Свещеникът е воин на Бога и всеки детайл от облеклото означава готовност за борба с духовете на тъмнината, както и призив да защити себе си и паството си от тях.

В Православната църква в църковните одежди са запазени само някои детайли от старозаветното облекло, но значението и целта са останали непроменени.

Според църковната харта одеждите на духовенството от най-висок ранг винаги включват одеждите на по-ниските. Следвайки правилата за обличане, в началото те обличаха дрехите, определени за най-ниския ранг. И така, дяконът първо облича стихар - дълга дреха без разрез отпред и отзад с широки ръкави.

Замазката бележи чиста и спокойна съвест, непорочен живот и духовна радост. Духовникът, който на литургията се облича в покров, произнася молитва: „Ще се зарадва душата ми в Господа, защото ме облече в дрехата на спасението и ме облече в дреха на радостта.“ Такова духовно състояние радостта трябва да бъде присъща на всички участници в службата, затова всички - от дякона до епископа - се обличат в излишък.

След това дяконът слага тесни нарукавници, наречени ръкохватки. Комисионите означават, че духовенството, извършвайки Тайнствата или участвайки в тяхното извършване, прави това не със собствените си сили, а със силата и благодатта на Бога. Парапетите също наподобяват връзките или въжетата на ръцете на Спасителя по време на Неговите страдания.

В символична интерпретация дяконите представляват ангели - херувими и серафими и в този смисъл ангелските крила се символизират от орара. Това е дълга широка лента, означаваща Божията благодат, която дяконът получава в тайнството на свещеничеството. Дяконът прикрепя орария на лявото рамо над супницата.

Свещеникът или свещеникът първо се обличат в дяконски дрехи - жилетка е надпис в леко изменена форма; поверения, а след това – и на свещеническите. Основните разлики между които са: откраднал, колан и фелон.

Ризата или фелонът се облича от свещеника върху другите одежди. По външния си вид ризата прилича на пурпурната дреха, в която е бил облечен Спасителят по време на страданията си.

Епитрахилият по своето значение е същият като орария на дякона. Тази широка лента е сгъната наполовина, така че, огъвайки се около врата, тя се спуска отпред надолу с два края, свързани един с друг. Тази част от облеклото отбелязва специалната благодат, дадена на свещеника за извършване на тайнствата. Без епитрахил свещеникът не може да извърши нито една служба, както и дяконът без орар.

Епископът първо се облича в одеждите на дякон, след това в одеждите на свещеник и след това тези, които му принадлежат като епископ. Ризата на епископа се заменя със сакос. Освен това епископът облича омофора и митрата.

Омофорът е дълъг широк лентовиден поднос, украсен с кръстове. Поставя се на раменете на епископа и символизира загрижеността за спасението на вярващите, подобно на евангелския добър пастир, който, след като е намерил изгубената овца, я носи на раменете си у дома. Първият епископски омофор според легендата е изтъкан от самата Дева Мария за праведния Лазар. Богородица го посети в Кипър, където той служи като епископ тридесет години, след като Господ го възкреси.

Омофорът или мафорият се изобразява на иконите като част от одеждите на Пресвета Богородица. Тази част от одеждата символизира грижата и молитвеното застъпничество на Богородица за всички християни. Тази традиция има своите корени в историята на празника Покров на Пресвета Богородица. През 10 век, по време на нашествието на езичниците в Константинопол, вярващите се молели на Небесната Владичица за спасението на своя град във Влахернската църква. И в това време свети Андрей Юродиви видял как Пресвета Богородица снела покривалото от главата Си и го разпростряла върху молещите се в храма хора, като ги предпазвала от врагове. Това беше Нейният мафорий.

В песнопението на празника Покров на Пресвета Богородица християните молят: „Радвай се, радост наша, покрий ни от всяко зло с твоя честен омофор“.