زقورة

هناك المزيد من الحقيقة في الخرافات والأساطير،

منه في التاريخ الحديث.

زقورة(من الكلمة البابلية مؤكد - "القمة"، بما في ذلك "قمة الجبل") - من أقدم الهياكل، وهو برج متوازي السطوح أو أهرامات مقطوعة مكدسة فوق بعضها البعض من 3 عند السومريين إلى 7 عند البابليين، والتي لم يكن لها الجزء الداخلي باستثناء المجلد العلوي الذي يقع فيه المبنى. كانت مصاطب الزقورة، المطلية بألوان مختلفة، متصلة بواسطة سلالم أو منحدرات، وكانت الجدران مقسمة بواسطة كوات مستطيلة.

كان هناك عادة معبد بجوار الزقورة. يشير علماء الآثار إلى أن السومريين، ومن بعدهم الآشوريون والبابليون، كانوا يعبدون آلهتهم على قمم الجبال، ومع الحفاظ على هذا التقليد بعد انتقالهم إلى الأراضي المنخفضة في بلاد ما بين النهرين، أقاموا الجبال - وهي سدود تربط السماء بالأرض. كان بناء الزقورات من الطوب. كان الطوب اللبن، المعزز أيضًا بطبقات من القصب، مبطنًا بالطوب المحروق من الخارج.


وساهمت المواد المستخدمة في تدمير هذه الهياكل بسبب الأمطار والرياح. كان علينا تحديثها واستعادتها باستمرار. حتى يومنا هذا، تم الحفاظ على الزقورات القديمة في حالة سيئة للغاية.لذلك تم عمليات إعادة البناء ليست دقيقة للغاية وتستند إلى أفكار حديثة حول الغرض الديني لهذه الهياكل.

تقول النصوص السومرية القديمة أن خطة الزقورة أعطيت للناس من قبل الآلهة. لذلك تلقى كوديا - حاكم مدينة لكش السومرية (2142-2116 قبل الميلاد) - تعليمات لبناء زقورة، كما يقول النص الموجود على اللوح، مباشرة من أيدي الآلهة. وظهر له "رجل يلمع كالسماء" واقفاً بجانب "الطائر الإلهي" الذي "كلفه ببناء معبد". هذا "الرجل" الذي "بالحكم من خلال التاج الذي على رأسه... كان إلهاً" تم الكشف عن أنه نينجيرسو. وكانت معه إلهة "تحمل مائدة النجم المحبوب في السماء" وفي يدها الأخرى "الأسلوب المقدس" الذي تشير به إلى "الكوكب الراعي" لكوديا. وكان في يد الإله الثالث مائدة مصنوعة من الحجر الكريم - "ونُقش هناك منظر الهيكل". وفقا للخطة المستلمة، أقامت جوديا أول معبد زقورة.

دعونا نرى - كيف يعمل?

ما هو الشيء المشترك بين الزقورة والمغليث؟ هذه هي الطاقة المستخدمة.كما هو موضح سابقًا، استخدم مبتكرو المغليث رنين الروابط بين الذرات في جزيئات وبلورات المادة لتوليد الطاقة.

لقد استكشفنا بالفعل هيكلًا مشابهًا مصنوعًا من الحجر. في ذلك، استخدم مبدعو المغليث السيليكون Si-O. يؤدي البناء الموجود تحت المذبذب الرئيسي "دولمين" وظيفة المنهير المركب - مضخم الطاقة.

.

وفي حالة الزقورات، نرى أن التكنولوجيا مرتبطة بالظروف المحلية. إن وجود كمية كبيرة من الطين وعدم توفر الكمية المطلوبة من الحجر يملي استخدام المواد المتاحة. صالمعدن المكون للخام في الطين هو الكاولينيت، تركيبه: 47% (كتلة) أكسيد السيليكون (SiO 2)، 39% أكسيد الألومنيوم (Al 2 O 3) و 14% ماء (H 2 O).

لذلك، استخدم مبدعو الزقورات في بلاد ما بين النهرين مياه FCS O-H (H 2 O)، Si-O أكسيد السيليكون (SiO 2) وFCS آل-Oأكسيد الألمونيوم(آل 2 أو 3). . في الجزء العلوي من الزقورة كان هناك مولد رئيسي يعتمد على مرنان هيلمهولتز، وهو نظير للدولمين أو وعاء مشابه لحفرة الحبوب، مصنوع من الطين المحروق. وفقا لذلك، فإن السد الموجود تحت الحجم العلوي من الزقورة بمثابة منهير ضخم - مكبر للصوت الطاقة.

دعونا ننتبه إلى حقيقة أن المقياس الإنجليزي للقدم يرتبط جيدًا بموجات الطاقة الصخرية. القدم الحديثة تساوي 0.3048 م، أي ما يعادل 24.98 موجة بطول 1.22 سم، أي أنها مضمونة لاستيعاب 25 موجة.

خاتمة.

ز يُظهر الإيكورات بوضوح كيف تكيفت تكنولوجيا إنتاج الطاقة الصخرية مع الظروف المحلية.

لماذا يبدو ضريح لينين كالزقورة ولماذا يتم تفكيك مزارات الشنتو كل 20 عاما ليتم بناؤها في مكان جديد؟ ويستمر «نظريات وممارسات» بجائزة «التنوير» بمقتطف من كتاب «تشريح العمارة» للكاتب سيرجي كافتارادزه، والذي يتحدث فيه عن العمارة المبكرة في بلاد ما بين النهرين ومصر القديمة واليابان والدول الإسلامية.

بلاد ما بين النهرين

الهياكل المعمارية، كما نعلم، تم تشييدها بالفعل في العصور البدائية: أكواخ بسيطة، وأكواخ بدائية، بالإضافة إلى المغليث - المنهير، الدولمينات والكرومليتش. إلا أن تاريخ العمارة كفن، عندما يضاف إلى ذلك يفيد صافيا شيء آخر، بدأ بعض المعنى الإضافي والرغبة في الجمال في وقت لاحق، على الرغم من أنه منذ وقت طويل جدًا، منذ عدة آلاف من السنين. في ذلك الوقت نشأت تشكيلات الدولة الأولى في الوديان الخصبة للأنهار الكبرى - نهر النيل والسند ودجلة والفرات. هناك أنهار أطول وأوسع على كوكبنا بسهولة، لكن من غير المرجح أن تكون قادرة على تجاوز هذه الأربعة من حيث الأهمية في تطوير الحضارة. وفرت شواطئهم الخصبة محاصيل وفيرة، مما سمح لبعض السكان بالابتعاد عن المخاوف اليومية بشأن الغذاء ويصبحوا محاربين أو كهنة، علماء أو شعراء، حرفيين أو بنائين ماهرين، أي تشكيل بنية اجتماعية معقدة، بمعنى آخر، الدولة. ظهرت أقدم هذه الدول على شريط ضيق من الأرض بين مجاري نهري دجلة والفرات، وهو ما يسمى بلاد ما بين النهرين أو بلاد ما بين النهرين.[…]

وبطبيعة الحال، فإن الشعوب التي سيطرت دولها على بلاد ما بين النهرين - أولا السومريون، ثم الأكاديون، ثم السومريون مرة أخرى ("النهضة السومرية")، ثم البابليون والآشوريون والفرس - شيدت العديد من المباني الفخمة في عواصمهم. لا يمكن لمدينة كبيرة الاستغناء عن القصور الملكية ومعابد الآلهة القديمة. تتم دراسة بقايا متاهاتهم الشاسعة بعناية من قبل علماء الآثار. إلا أنه يصعب على المؤرخين المعماريين العمل على هذه المادة، فلم يبق من المباني المبنية من الطوب إلا أساسات، ولا يمكن الحديث عن لغتها الفنية إلا بناء على المخططات.

زقورة أور الكبرى. العراق. نعم. 2047 قبل الميلاد © رسولالي/iStock

تم إنشاء هيكل ضخم متدرج في مدينة أور من قبل الملوك المحليين أور نامو وشولجي تكريما لإله القمر نانا. تم "ترميم" الزقورة في عهد صدام حسين، مع نفس الدرجة من الاحترام للأصل كما كان الحال مع مجمع قصر تساريتسينو في موسكو.

ومع ذلك، فإن أحد أنواع الهياكل لم ينج بشكل سيء، علاوة على ذلك، لا يزال يحتفظ بتأثيره على فن الهندسة المعمارية. بالطبع، هذه زقورة - هرم متدرج مع معبد في الأعلى. في جوهرها، الزقورة هي "كتلة" نقية، وهي جبل صناعي من الطوب اللبن، ومبطن بالطوب المحروق. من حيث الغرض، فهو أيضًا جبل، فقط بالمعنى المقدس فهو أكثر أهمية بكثير من أقاربه الطبيعيين. إذا كنت تعيش على أرض مسطحة تحت قبة السماء، فعاجلاً أم آجلاً ستظهر فكرة أنه يوجد في مكان ما خط عمودي يربط العالم الأرضي بالعالم السماوي. محور موندي، شجرة الحياة أو الجبل العالمي.[...] إذا لم يكن هناك مثل هذا الرأسي - جبل أو شجرة - في مكان قريب، ولكن هناك موارد لدولة قوية، فيمكن بناؤه. في الواقع، فإن القصة التوراتية عن برج بابل، الذي أدى بناءه إلى ظهور حواجز لغوية، ليست مجازية على الإطلاق إلى الحد الذي قد تبدو للإنسان المعاصر. الزقورة ، بما في ذلك الزقورة اللاحقة ، الزقورة البابلية ، أدت حقًا إلى الجنة ، وكان هناك عدة منها في وقت واحد - ثلاثة أو سبعة. تم طلاء كل طبقة من المبنى بلونها الخاص وتتوافق مع سماء أو كوكب أو نجم معين بالإضافة إلى المعدن. في الجزء العلوي، تم إنشاء المعبد - بيت الله، وعند القدم وأحيانا على الخطوات نفسها، تم بناء مساكن الكهنة ومستودعات القرابين. كما نرى، حتى منذ آلاف السنين، لم تكن الهندسة المعمارية تعتبر فنًا تطبيقيًا فحسب، بل أيضًا باعتبارها فنًا "جميلًا" يمثل ربطًا رأسيًا بين السماء والأرض. كما أن قضايا "الجمال الخالص" المستخرجة من المحتوى الدلالي لم ينسها المهندسون المعماريون القدماء. ولم تكن جدران الزقورات مبطنة بالطوب المزجج المحمص ثم تُطلى فحسب، بل كانت مقسمة أيضًا إلى محاريب وشفرات ثلاثية الأبعاد، مما جعل الأسطح متناغمة بشكل واضح.

زقورة إتيمنانكي في بابل. العراق. المهندس المعماري أراداهشو. منتصف القرن السابع قبل الميلاد © د. روبرت كولديروي

وفقا للعلماء، فإن زقورة Etemenanki هي نفس برج بابل الكتابي، بسبب التاريخ الذي أجبرنا على تعلم اللغات الأجنبية. إعادة بناء عالم الآثار الألماني المتميز روبرت كولدرواي الذي اكتشف موقع بابل القديمة.

تبين أن الحل التركيبي الموجود في بلاد ما بين النهرين القديمة كان مقنعًا للغاية. منذ ذلك الحين، لم تتوقف رثاء "الدرج إلى السماء" عن الظهور في مجموعة متنوعة من أماكن العبادة حول العالم، بما في ذلك الحالات التي يصبح فيها الإلحاد دينا.

بيتر بروغل الأكبر. برج بابل. الخشب والنفط. 1563 متحف كونسثيستوريستشس، فيينا

رسم بيتر بروغل برج بابل أكثر من مرة، وفي كل مرة كان يتخيله كهيكل متدرج.

المفهوم (قصر السوفييت - S.K.) بسيط للغاية. هذا برج - ولكن، بالطبع، ليس برجًا يرتفع عموديًا، لأن مثل هذا البرج يصعب بناؤه تقنيًا ويصعب تقطيعه. هذا البرج، إلى حد ما، يشبه أبراج بابل، كما يقال لنا عنها: برج متدرج متعدد الطبقات... وهذا طموح متدرج جريء وقوي، وليس ارتفاعًا إلى السماء بالصلاة، بل بالأحرى هجوم على المرتفعات من الأسفل. (AV Lunacharsky. النصب المعماري الاشتراكي // Lunacharsky A.V. مقالات عن الفن. م؛ لينينغراد: دار النشر الحكومية "الفن"، 1941. ص 629-630.)

هرم كوكولكان. تشيتشن إيتزا، المكسيك. ربما القرن السابع © tommasolizzul/iStock

يقع هرم كوكولكان بين أنقاض مدينة تشيتشن إيتزا القديمة في حضارة المايا. يجمع الهيكل بين ميزات الزقورة والهرم. من ناحية، فهو جبل صناعي يربط الأرض بالسماء بتسع درجات. في الأعلى، مثل زقورات بلاد ما بين النهرين، يوجد معبد. ومن ناحية أخرى، يحتوي هذا الهيكل على غرف سرية داخلية، مما يجعله مشابهًا لنظيره المصري. لعب هرم كوكولكان بدقة دور التقويم الحجري الضخم. على سبيل المثال، يتكون كل من السلالم الأربعة المؤدية إلى المعبد من 91 درجة، أي أنه يوجد مع المنصة العلوية 365 درجة - حسب عدد أيام السنة. يمكن أيضًا اعتبار هذا المبنى أول سينما في العالم، على الرغم من وجود ذخيرة رتيبة: في أيام الاعتدال الربيعي والخريفي، تلقي حواف الهرم المتدرجة بظلالها الخشنة على الجدران الجانبية للسلالم، ومع تحرك الشمس يزحف هذا الظل على طول الحاجز كالثعبان.

ضريح ف. لينين. موسكو، روسيا. المهندس المعماري أ.ف. شوسيف. 1924-1930 © مكسيم خلوبوف/ ويكيميديا ​​كومنز/CC 4.0

شكل ضريح ف. لا شك أن لينين في موسكو يعود إلى الزقورات.

مصر القديمة

ليس بعيدًا عن بلاد ما بين النهرين، في شمال إفريقيا، ظهرت حضارة عظيمة أخرى في نفس الوقت تقريبًا - الحضارة المصرية القديمة. كما تميزت ببناء هياكل فخمة تشبه إلى حد كبير الزقورات - الأهرامات، ولكن على عكس نظيراتها في بلاد ما بين النهرين، لم تكن المادة هنا في كثير من الأحيان من الطوب اللبن، بل من الحجر. تم أيضًا تدريج أقدم هذه المباني: لم يجد المهندسون المعماريون المصريون على الفور الشكل المثالي بحواف ناعمة، قريبة جدًا من الأذواق الحداثية في القرن العشرين. الشيء الرئيسي هو أنه ليس فقط الشكل والمادة، ولكن أيضًا معنى هذه الجبال الاصطناعية التي ترتفع في رمال مصر كان مختلفًا تمامًا عن تلك الموجودة في المباني العملاقة في بلاد ما بين النهرين. الهرم هو في المقام الأول نصب تذكاري جنائزي. في الواقع، ولدت فكرة التكوين التدريجي للأعلى في مصر، عندما تم وضع عدة مقابر حجرية مسطحة واحدة فوق الأخرى (العرب - السكان الرئيسيون الآن في هذا البلد - يسمونها "المصطبة"، أي، "المقعد"). تم بناء مثل هذه المقابر، التي تخفي تحتها غرف الدفن، في الصحاري على ضفاف النيل قبل وقت طويل من ظهور الهياكل الحجرية الضخمة، لذا فإن الهرم كما صنعه المعماريون المصريون، على الرغم من تشابهه الخارجي وحجمه المثير للإعجاب، لا يكاد يكون من الممكن بنائه. يعتبر جبلًا عالميًا من صنع الإنسان، على الرغم من ارتباطه بالسماء بالطبع. على الأقل، عادة ما تكون حوافها موجهة بدقة إلى النقاط الأساسية، وأحد الممرات الداخلية المائلة موازية لمحور الأرض. حتى أن هناك فرضية جريئة مفادها أن أهرامات الجيزة تقع في صورة معكوسة بنفس طريقة نجوم حزام أوريون. اتضح أن المصريين لم يكن لديهم الوقت لبناء ما لا يقل عن أربعة أهرامات كبيرة أخرى لإعادة إنتاج هذه الكوكبة الجميلة بالكامل.

ولكن لا يزال الموضوع الرئيسي للهندسة المعمارية المصرية القديمة ليس السماء، بل الحياة الآخرة. أخذ المصريون مصيرهم بعد الموت على محمل الجد. في لحظة الموت، يبدو أن الشخص قد تم تفكيكه إلى الأجزاء المكونة له: إلى الروح والروح، والظل والجسد المادي، إلى الاسم والقوة... اعتمد الفرعون والوفد المرافق له أيضًا على المزدوج الروحي - كا، الباقي الاكتفاء بالروح فقط - با. ومن أجل لم الشمل مع بقية الأجزاء، كان على الروح وحدها أن تمر باختبارات عديدة في رحلة عبر الحياة الآخرة، ومن ثم المثول أمام محكمة أوزوريس الهائل وإثبات أن صاحبها لم يرتكب أيًا من الخطايا الـ 42. الأفعال. وزنت الآلهة قلب المتوفى بمقاييس خاصة. وإذا كانت مثقلة بالخطايا، فاقت ريشة غطاء رأس الإلهة ماعت، التي جسدت الحقيقة، فأرسلت إلى فم تمساح رهيب، مما حرم المالك السابق من فرصة النهضة.

هرم الفرعون زوسر بسقارة. مصر. المهندس المعماري إمحوتب. نعم. 2650 قبل الميلاد © كوينتانيلا/iStock

يتكون الهرم المصري القديم الأول من ست مراحل. في الأساس، هذه مقابر المصطبة مكدسة فوق بعضها البعض. وهكذا ولدت فكرة استخدام الأشكال الهرمية لهياكل الدفن.

الشخص الذي برأته المحكمة جمع جميع أجزائه داخل نفسه، وذهب كمجموعة كاملة إلى أرض النعيم الأبدي. لا تظن أن موضوع الموت جعل الفن المصري القديم قاتمًا إلى حد ما. كان ينظر إلى المغادرة من الحياة ببساطة على أنها نقل واستمرار للوجود في ظروف مختلفة، وليس كنهاية فظيعة. […]

المعبد الجنائزي لمنتوحتب الثاني في جبانة طيبة. القرن الحادي والعشرين قبل الميلاد إعادة الإعمار بواسطة إدوارد نافيل وكلارك سومرز © نافيل - الدير البحري، الجزء الثاني، 1910، نافيل/ويكيبيديا

لم يبق سوى القليل من الهندسة المعمارية للمملكة الوسطى حتى يومنا هذا.

كان عالم آخر في أفكار المصريين القدماء حاضرا دائما إلى جانبهم، كما لو كان هناك، فقط في بعد آخر. ومع ذلك، كانت هناك نقاط اتصال قليلة بين العالمين - الدنيا والآخرة. وحيث تم اكتشاف مثل هذه النقاط تم بناء المدن المقدسة وبالتالي المعابد. أصبحت المعابد، مثل الأهرامات، وجه العمارة المصرية. ومع ذلك، لا ينبغي لأحد أن ينسى أن هناك فجوة زمنية كاملة بين هذين النوعين من المباني - حوالي ألف سنة. يبدو الأمر كما لو أننا جمعنا بين كاتدرائيات القديسة صوفيا في كييف ونوفغورود وناطحات السحاب في مدينة موسكو في قصة واحدة عن تاريخ العمارة الروسية.

معبد آمون رع. الأقصر، مصر. بدأ البناء عام 1400 قبل الميلاد. © مارك ريكارت (MJJR)/ ويكيبيديا

طيبة (التي أطلق عليها المصريون واسط) - عاصمة الصعيد أولا ثم مصر كلها - كانت تقع تقريبا في المكان الذي تقع فيه مدينة الأقصر الآن. ويوجد على أراضيها أو بالقرب منها العديد من المعالم الأثرية الهامة، أبرزها معبد الأقصر ومعبد الكرنك المتصل به بطريق فخم لأبي الهول، وكذلك المعبد الجنائزي للملكة حتشبسوت.

يشبه المعبد المصري في كثير من النواحي المعبد الأوروبي الذي اعتدنا عليه. مع درجة معينة من التقليد، يمكن حتى أن يطلق عليها اسم البازيليكا. مثل البازيليكا العادية، يتم توجيهها على طول المحور الرئيسي، وتقع المنطقة الأكثر قدسية في الأبعد عن المدخل. كثيرًا ما نستخدم عبارة "الطريق إلى الهيكل". أصبح الأمر ذا أهمية خاصة بعد العرض الأول لفيلم "التوبة" للمخرج تنغيز أبولادزه، حيث نطقت فيريكو أندزهاباريدزه التي لا تضاهى العبارة الشهيرة: "ما فائدة الطريق إذا كان لا يؤدي إلى معبد؟" كما أخذ المصريون هذه القضية على محمل الجد. لم يكن لديهم مسارات مستقيمة ومهيبة تؤدي إلى المباني المقدسة فحسب، بل كان لديهم أزقة كاملة تضم مئات من تماثيل أبي الهول - أحيانًا برؤوس كباش، وأحيانًا برؤوس بشرية - تصطف مثل حرس الشرف. وتحت أنظارهم اقترب الزائر أبراج- أبراج مستدقة للأعلى مزينة بالنقوش والنقوش المقدسة. (مصطلح "صرح" له عدة معانٍ: إنه برج، وببساطة عمود أو دعامة؛ ومع ذلك، كل ما يسمى بالصرح عادة ما يكون مستطيل الشكل.) تشير الأبراج بدقة إلى الحدود التي يقع خلفها كل شيء أرضي ولحظي. بقي. يعتقد علماء المصريات أن الأبراج المزدوجة ترمز إلى الجبال: فالشمس خلفها وخلفها تلتقي الأرض بالسماء. خلف الأعمدة كان يقع بهو معمد- فناء المعبد محاط بالأعمدة. أليس صحيحًا أن هذا يشبه تكوين بازيليك مسيحية مبكرة؟ جاء التالي hypostyle(من اليونانية ὑπόστυлος - مدعومة بأعمدة)، أي قاعة ضخمة بها العديد من الدعامات الدائرية المتقاربة وزهور اللوتس الحجرية وأشجار البردي والنخيل.

معبد الملكة حتشبسوت. الدير البحري، مصر. المهندس المعماري سنموت. الربع الأول من القرن الخامس عشر قبل الميلاد © أرستي / آي ستوك

استغرق بناء المعبد الجنائزي للملكة الفرعون حتشبسوت تسع سنوات. يحاكي الهيكل، بشكل عام، المعبد الجنائزي القريب لفرعون المملكة الوسطى منتوحتب الثاني، لكنه يفوقه من حيث الحجم وكمال النسب.

يمكن أن تكون سلسلة القاعات المعلقة على المحور الرئيسي طويلة جدًا. احتوى أحدهم على قارب طقوس - وسيلة نقل في الحياة الآخرة، ضرورية لكل من الآلهة وأرواح المتوفين. وكانت أسقف الأعمدة المدعمة مطلية بلون سماء الليل ومزينة بصور النجوم والكواكب والطيور المقدسة. كلما كانت القاعة التالية بعيدة عن المدخل، قل عدد الأشخاص الذين يمكنهم الوصول إليها. انتهى كل شيء بنفس الطريقة التي انتهت بها فيما بعد بين اليهود والمسيحيين - في الغرفة الأكثر قدسية، قدس الأقداس. صحيح أن المصريين لم يفكروا في فكرة الفراغ المقدس أو تخزين النصوص المقدسة. تم تكريم التكريم تقليديًا لتمثال الإله الذي خصص له المعبد. كل صباح، كان الفرعون أو الكاهن يغسل ويزين التمثال، وبعد ذلك تُغلق أبواب الحرم رسميًا طوال اليوم. إلى حد ما، لم يكن المعبد المصري "بوابة" إلى العالم الآخر فحسب، بل كان أيضًا "دليلًا" إليه، يخبر البشر بما ينتظرهم بعد النهاية الحتمية.

الشنتوية

يمكننا القول أن الهندسة المعمارية في بلاد ما بين النهرين والمصرية القديمة تتحدث إلينا بلغات أجنبية ولكنها مفهومة تمامًا. كل شيء أكثر تعقيدًا إذا لجأنا إلى عمارة الشرق الأقرب إلينا من الناحية التاريخية، ولكنها أقل قابلية للفهم. دعونا نبدأ، على النقيض من ذلك، بواحدة من أبعد الظواهر - جغرافيا وثقافيا -، وهي العمارة اليابانية لديانة الشنتو.[…]

هناك شيء مشترك يوحد معظم المعالم المعمارية للكوكب، من الزقورات البابلية والأهرامات المصرية إلى ناطحات السحاب في المراكز الحضرية الحديثة - وهذه هي الرغبة في جلب النظام إلى العالم الذي قدمته لنا الطبيعة. تطور هذا النهج في العصور القديمة، عندما كان يُعتقد أن الله أو الآلهة خلقوا العالم بشكل صحيح، لكنه تدهور بعد ذلك. تم تقديم أسباب مختلفة: التأثير المدمر للوقت، أو خطايا البشرية، أو مكائد شياطين الفوضى، ولكن الاستنتاج كان دائمًا هو نفسه: العصر الذهبي كان شيئًا من الماضي. لذلك، كان من المفهوم أن أي بناء هو استعادة النظام المفقود (في بعض الأحيان، بالطبع، باعتباره بناء نظام غير مسبوق حتى الآن، كما هو الحال، على سبيل المثال، في الحقبة السوفيتية). تم تصميم الهندسة المعمارية لجلب النظام إلى الفوضى. المهندسون المعماريون الأوروبيون، بالطبع، لا يفكرون في هذا الأمر كل ثانية، لكن هذه الفكرة متجذرة في العقل الباطن منذ آلاف السنين. الشخص الذي يعمل بشكل مختلف، ويسعى إلى الاتفاق مع ما قدمته الطبيعة بالفعل، يرى نفسه على أنه متمرد، على الأقل يفصل نفسه عن زملائه، يدعي، على سبيل المثال، أنه ليس مجرد مهندس معماري، مثل أي شخص آخر، ولكنه مهندس بيئي.

المهندسون المعماريون اليابانيون، على الأقل قبل وصول البوذية إلى الجزر، لم يتمكنوا ببساطة من التفكير في معارضة الطبيعة وإقامة النظام فيها. بالنسبة لهم، يُسمح فقط بالاندماج المتناغم في النظام الحالي للأشياء. وفقا لأفكار الشنتويين، فإن العالم واحد وكل شيء فيه، دون أي انقطاع، يتخلله الطاقة الإلهية تاما(أو بالترجمة الحرفية، الروح)، التي هي في كل مكان وفي كل شيء. إنه مشابه للمجال الكهرومغناطيسي في الفيزياء، لكنه يتصرف بشكل مختلف قليلاً. تاما قادرة على التكثيف وتركيز قوتها. إذا حدث هذا التركيز داخل جسم أو كائن حي، فإن مثل هذا الشيء أو مثل هذا الكائن يصبح إلهًا. آلهة مماثلة - كامي- يمكن أن تظهر لنا في المظهر المألوف لإله شخصي، مثل، على سبيل المثال، إلهة الشمس أماتيراسو، ولكنها يمكن أن تصبح أيضًا مجرد كائن طبيعي، على سبيل المثال، جرف أو مصدر. علاوة على ذلك، نحن لا نتحدث عن الأرواح الأوروبية للمكان الذي يعيش في مكان قريب (سنتحدث عنها لاحقًا)، ولكن بالتحديد عن حقيقة أن الصخرة الجميلة التي يتم تكثيف التاما فيها تصبح إلهًا بحد ذاتها، أو بشكل أكثر دقة، الجسد من الاله. ولكن كيف ميز الفلاحون اليابانيون عديمي الخبرة بين المكان الذي كان فيه مجرد منحدر وبين المكان الذي كان فيه منحدرًا يجب عبادته كإله؟ هذا هو المكان الذي جاء فيه الإحساس المتأصل بالجمال في البلاد إلى الإنقاذ. لا يمكن التعرف على كامي في أي شيء إلا من خلال قوة الحدس العنصري الجماعي. نظرًا لأن المكان جميل ويجذب القرويين بطريقة ما، فهذا يعني أن تاما قد كثفت فيه بالتأكيد. ويترتب على ذلك أنه يجب تسييجه (ويفضل أن يكون بحبل من القش) وصنعه القنب- منطقة ذات نقاء مقدس خاص وسلوك طقوسي. بالقرب من هذه المنطقة، ستقام مهرجانات مجتمعية على شرف الكامي مع رقصات خاصة ومصارعة السومو وشد الحبل. الأرواح مدعوة للمساعدة ليس فقط من خلال الصلاة. بتعبير أدق، لا توجد صلوات في حد ذاتها، بل هناك طقوس سحرية. وبالتالي، فإن الدوس، "هز الأرض" (يمكن رؤيته في الرقصات وفي بطولات السومو العملاقة) هو وسيلة قديمة لإثارة التاما وإيقاظ الكامي.

تبدو مزارات الشنتو التي تظهر في الأراضي المقدسة دائمًا وكأنها تنبثق من الطبيعة نفسها. لا يمكن لمثل هذه الهندسة المعمارية بأي حال من الأحوال أن تكون "بلورة" تم جلبها من الخارج، بل مجرد إضافة عضوية للطبيعة نفسها. وعليه يجب أن يكون جمال المبنى مميزاً. الخشب والقش ولحاء السرو الياباني هي مواد مرحب بها. قد يبدو تقريب جذوع الأشجار المألوف الآن تجديفًا. تم استعارة نوع المباني من كوريا، ولكن هناك حظائر الحبوب، المحمية من الرطوبة واللصوص الذيل، مبنية على أعمدة؛ هنا الدعامات المرتفعة من الأرض هي رمز للأصل العضوي، وليس "تثبيت"، ولكن "نمو" المبنى.

Ise-jingu هو ضريح الشنتو الرئيسي. يُعتقد أن الشعارات الإمبراطورية محفوظة هنا - مرآة وسيف ومعلقات من اليشب (أو واحدة منها على الأقل - مرآة برونزية). نقلتهم الإلهة أماتيراسو شخصيًا إلى أحفادها - أسلاف السلالة الإمبراطورية الأولى. وفقا للتسلسل الزمني الرسمي، فإن المجمع موجود منذ القرن الرابع قبل الميلاد. وباسم الحفاظ على طقوس الطهارة، يتم تفكيك الهياكل الخشبية كل 20 عامًا وإعادة إنتاجها في موقع محمية. وهكذا كان الحال منذ 1300 سنة. تشير الركائز الدائرية التي يرتفع عليها المبنى فوق سطح الأرض والممر المفتوح ذو المسار الدائري إلى استعارة من المناطق الرطبة في كوريا، حيث تم استخدام هياكل مماثلة كمخازن للحبوب. المنطقة المحيطة بالمباني محرمة تمامًا على المؤمنين.

حقيقة أن ضريح الشنتو يُعتقد أنه شيء حي تؤكده عادة أخرى. إن حياة مثل هذا المبنى لها إيقاعها الخاص، كما أن لدينا إيقاع الخطوات أو التنفس. كل 20 عامًا، يتم تفكيك المبنى وإعادة بنائه في موقع احتياطي. وبعد 20 سنة أخرى يعود إلى مكانه الأصلي. وبدون هذه التقنية، لم يكن من الممكن أن تصل إلينا الهياكل الخشبية بعد قرون. في أوروبا، بالمناسبة، هناك ممارسة مماثلة. نصف خشبيةالمنازل، نفسها التي تأسرنا في الرسوم التوضيحية لحكايات أندرسن الخيالية (تشكل العوارض الخشبية إطارًا مملوءًا بمواد خفيفة)، تم أيضًا تفكيكها وإعادة إنشائها من جديد، ولكن بشكل أقل تكرارًا - مرة كل بضعة قرون. ولكن يتم إعادة بناء مزارات الشنتو ليس فقط من أجل الحفاظ على الجسد. الشرط المهم للتفاعل الناجح مع كامي هو نقاء الطقوس. جسد كامي (وهذا لا يمكن أن يكون مجرد كائن طبيعي، ولكن أيضا، على سبيل المثال، مرآة مستديرة - رمزا للشمس و شينتاي(مقر الروح) للإلهة أماتيراسو) يجب حمايته بعناية من التدنيس، لذلك، على عكس معابد الديانات الإبراهيمية، لا يمكن لأحد أبدًا دخول قدس الأقداس لمزارات الشنتو، بما في ذلك رجال الدين. لا يزال الوقت يتمتع بالقوة وحتى في اليابان يفسد إبداعات الأيدي البشرية. الضريح ملوث بآراء أبناء الرعية وخاصة الموت، ولهذا السبب كان من الضروري تغيير موقع المبنى كل 20 عامًا: خلال هذه الفترة، على الأرجح، مات حاكم عليا واحد على الأقل، ودنس بموته النقاء الكامل لأراضي المعبد.

دين الاسلام

[…]تقريباً كل العمارة الإسلامية، باستثناء الحالات التي تطورت فيها تحت التأثير المباشر للنماذج البيزنطية، تتجنب حتى تلميحاً من "اللحم"، أي إشارة إلى أن مادة خاملة - الحجر أو الطوب أو الخرسانة - مخفية خلف السطح المرئي للحائط. المباني الإسلامية بالطبع ثلاثية الأبعاد، ولكن يبدو أن كلا من الأحجام الخارجية وحدود المساحات الداخلية تتشكل من أسطح مستوية ليس لها سمك، فهي تبدو وكأنها مجرد زخرفة غريبة أو كتابة مقدسة، مطبقة بطريقة صحيحة على المبنى. أنحف حواف البلورات غير المجسدة. والأهم من ذلك كله، أن هذا يشبه الإنشاءات المثالية في الهندسة، حيث ليس للنقطة قطر والمستوى ليس له حجم.

في الوقت نفسه، تشعر العمارة الإسلامية بأنها خالية من المنطق التكتوني، الذي يلتزم بقوانينه المهندسون المعماريون المسيحيون والهندوس والبناؤون البوذيون بدرجة أو بأخرى. الأجزاء المحمولة هنا "عديمة الوزن"، فهي لا تضغط على أي شيء، ولهذا السبب ليست هناك حاجة لمن يحملها لإثبات قوته: حيث لا توجد كتلة، لا يوجد وزن.

وفي نهاية القرن الخامس عشر، وتحت ضغط القوات المسيحية، أُجبر العرب على مغادرة أوروبا. وهكذا انتهت عملية الاسترداد - وهي عملية طويلة "لاحتلال" شبه الجزيرة الأيبيرية من المسلمين. لكن على أراضي إسبانيا، وخاصة في الأندلس، بقيت آثار بارزة من الثقافة الإسلامية. قصر الحمراء، مقر إقامة حكام إمارة غرناطة، عبارة عن بناء محصن بداخله قصر ضخم ومجمع منتزهات. الاسم يأتي من قصر الحمراء العربي (القلعة الحمراء). أقيمت الهياكل الرئيسية بين عامي 1230 و1492.

وبطبيعة الحال، كل هذا ليس من قبيل الصدفة. مما لا شك فيه أن فن الإسلام كان سيبدو مختلفًا لو اختار الله نبيًا يتحدث لغة مختلفة. تاريخياً، كان العرب بدواً. لم تكن تربية الماشية فحسب، بل كانت التجارة أيضًا في تلك الأيام تعني رحلات طويلة: كنت تشتري البضائع من أحد أطراف الصحراء، وتحملها على الجمال، وبعد أسابيع من السفر الصعب، تبيعها بشكل مربح بالجملة أو بالتجزئة على الجانب الآخر من الرمال. بحر. ترك عدم الاستقرار والتنقل في أسلوب الحياة البدوي بصمة خاصة على النظرة العالمية، وبالتالي على لغة العرب. وإذا كانت الشعوب المستقرة تفكر في الأشياء بالدرجة الأولى، فإن الأفعال بالنسبة للمجموعة العرقية المعنية جاءت في المقام الأول، لذا فإن معظم الكلمات في اللغة العربية لا تأتي من الأسماء، بل من الجذور اللفظية، بينما تهيمن الصورة الصوتية للكلمة على الصورة المرئية. لقد ظهر نوع من "المنشئ المعجمي" من الحروف الساكنة، وغالبًا ما تكون ثلاثة، والتي يمكن أن يشكل استخدامها في مجموعات مختلفة كلمات مترابطة ومتعاكسة. على سبيل المثال، جذر RHM (يمكننا سماعه بسهولة في صيغة الصلاة الشهيرة "ثنائية الإعلام للبياهي-الرحمباني-ر-الرحبيم"- "بسم الله الرحمن الرحيم") يعني "يرحم" ، "يرحم أحداً". في الوقت نفسه، فإن جذر إدارة الموارد البشرية له معنى معاكس: "الحظر"، "جعل الوصول إليه غير ممكن". بالمناسبة، فإن الكلمة "الروسية الأصلية" "terem" تأتي من نفس كلمة "الحرام" ("الحظر") وتعني الحريم، النصف الأنثوي المحرم في المنزل.

وغني عن القول أن سمات اللغة هذه انعكست في الكتابة. بالنسبة لمعظم الناس، ليس فقط الهيروغليفية، ولكن أيضا حروف الأبجدية الصوتية تأتي من الصور المخططة للأشياء أو الإجراءات. عند العرب، منذ البداية، كانت الحروف تعني الأصوات فقط، ولم تكن هناك صورة للعالم المادي خلفها. وهذا ملحوظ إذا نظرت فقط إلى أمثلة الخط العربي. […]

صفحة من القرآن الكريم بها الآيات 27-28 من سورة 48 - "الفتح" ("النصر"). الرق، الحبر، الصباغ. شمال أفريقيا أو الشرق الأوسط. القرنين الثامن والتاسع. معرض فراير وساكلر. متاحف مؤسسة سميثسونيان. مجموعة فنية آسيوية. واشنطن، الولايات المتحدة الأمريكية

عينة من الكتابة الكوفية المبكرة من الدولة العباسية. ويبدو أن الحروف الممتدة من اليمين إلى اليسار تسعى جاهدة إلى نقل لحن الكلام العربي.

بصرف النظر عن كتب القرآن، فإن الشيء الوحيد الذي من صنع الإنسان والذي يجب على المسلمين عبادته هو معبد الكعبة. جميع الهياكل الأخرى، مثل الأعمال الفنية الأخرى، تساعد الصلاة فقط من خلال تنظيم مساحة خاصة وخلق مزاج مناسب. ومع ذلك، فهي ليست مزارات بالمعنى المعتاد. ليس لدى المسلمين أصنام ولا أيقونات ولا آثار معجزة (ومع ذلك، في بعض الأحيان يتم تبجيل مقابر القديسين، ولكن هذا مظهر من مظاهر احترام ذكرى الصالحين أكثر من توقع الشفاعة السماوية).

إن غياب فكرة القداسة "الخاصة" لهذا المبنى أو ذاك، على الأقل بالقدر المعتاد بين المسيحيين، يحررنا أيضًا من الاختلافات الأسلوبية الخاصة بين المباني السكنية وأماكن الصلاة - يمكن استخدام ديكور مماثل في كلا المسجد والحريم على سبيل المثال. وفي بعض البلدان، على سبيل المثال في مصر، أتاح ذلك تشكيل نوع خاص من مجمعات التخطيط الحضري - كولية، مجموعات فردية تشمل في نفس الوقت مسجدًا ومدرسة ومستشفى ونزلًا للدراويش.

لكن كيف ننقل فكرة وحدة الكون، أي دليل على أن العالم خلقه خالق واحد، إذا كان هذا العالم ممنوع تصويره؟ في هذه الحالة، جاء التراث الثقافي لأسلافهم والبدو والرعاة لمساعدة المبدعين الإسلاميين، والعرب في المقام الأول. شكلت مهارتان حرفيتان، مألوفتان في المقام الأول لدى البدو، (بوعي أو بغير وعي) أساس إحدى السمات المميزة الرئيسية للفن الإسلامي - الرغبة في تزيين الأسطح بزخارف خيالية.

أولا، هذا هو نسج السجاد. إن زخرفة السجادة، وخاصة السجادة البدوية البسيطة المستخدمة كأرضية وجدران وسقف للخيام والخيام التي يتم نصبها بسهولة، تكون مستوية ومتماثلة بطبيعتها. إن المنتج الذي "يقع" سطحه في منظور صورة واقعية هو انحراف، لا يمكن التسامح معه إلا إلى حد ما في المفروشات الأوروبية اللاحقة. السجادة المستخدمة للغرض المقصود منها هي الحدود بين المساحة الداخلية المحمية للمنزل وعناصر العالم الخارجي، بين الراحة (حتى لو كانت مؤقتة، ولكن المأوى) وأرض السهوب العارية. ولذلك، يجب أن تكون السجادة مسطحة ليس فقط جسديا، ولكن أيضا زخرفيا.

ثانيًا، هذا هو فن نسج الجلود: الأشرطة والسياط والأحزمة وأحزمة الخيول... منذ آلاف السنين، مارس مربو الماشية مهارة حياكة العقد والضفائر والطبقات الزخرفية المسطحة من الأشرطة الجلدية.

وكانت هذه المهارات هي التي ساعدت في إنشاء زخارف معقدة ومبهجة، تغطي جدران المباني الإسلامية بالكامل وبدون ثغرات تقريبًا. في الواقع، نحن الأوروبيون عادة ما ننظر إلى هذا الديكور بشكل غير صحيح عندما نحاول، معجبين به، أن نأخذ التركيبة بأكملها مرة واحدة ونحصل على انطباع شمولي. في الواقع، عليك أن تأخذ وقتك وتتابع بذوق الرحلة التي لا نهاية لها لكل شريط أو كل برعم مزين بورقة. وهكذا، دون أن نرفع أعيننا عن سلسلة النسج التي تغطي كامل السطح المزخرف و"تخيط" العمل بأكمله، حتى المبنى الفخم، في كل واحد، فإننا، في الجوهر، نرى توضيحًا مثاليًا لنظرية أفلاطون عن الواحد. ، الكون، تتخللها خيوط خطة الخالق التي لا تنفصم.

ولا بد من القول أنه مع كل التنوع الذي لا نهاية له، يمكن تقسيم عالم الزخرفة الإسلامية إلى مجموعتين رئيسيتين. الأول سيتضمن زخارف هندسية بحتة، والتي، بغض النظر عن مدى تعقيدها، تنطوي على أبسط الأدوات المألوفة لكل تلميذ - البوصلة والمسطرة. في الثانية - تلك التي تسمى النبات، أي تشابك لا نهاية له من الفروع التي تشبه ليانا مع الأوراق والزهور من جميع الأشكال والأحجام والأنواع البيولوجية. هذا النوع الثاني، الموجود غالبا في الفن الأوروبي، يسمى الأرابيسك، مما يشير بشكل مباشر إلى جذوره التاريخية.[…]

تم بناء مسجد وزير خان في عهد الإمبراطور المغولي شاه جاهان، الذي تم بناء تاج محل الشهير بأمر منه. الكوة مغطاة بقوس على شكل عارضة من سمات العمارة الإسلامية. يُظهر خط النقش خروجًا عن الشرائع العربية تحت التأثير الفارسي والتركي.

ومن المعروف أن العمارة الإسلامية خلقت مجموعة كبيرة ومتنوعة من الأشكال المقببة، والتي لا شك أنها كانت موجودة بالفعل في العمارة الأموية، ويعتبر اثنان منها الأكثر نموذجية. هذا هو قوس حدوة الحصان، الذي تم التعبير عنه بشكل كامل في الفن المغاربي، والقوس "المنقلب" هو مثال نموذجي للفن الفارسي. وكلاهما يجمع بين صفتين: السكون الساكن والخفة الصاعدة. القوس الفارسي نبيل وخفيف. إنه ينمو بسهولة تقريبًا، مثل شعلة المصباح الهادئة، المحمية من الريح. وعلى العكس من ذلك، فإن القوس المغاربي يذهل باتساع نطاقه: فهو غالبا ما يكون مقيدًا بإطار مستطيل من أجل خلق توليفة من الاستقرار والامتلاء الوفير.

تيتوس بوركهارت. فن الإسلام. اللغة والمعنى.
تاغنروغ: إربي، 2009. ص 41.

وبطبيعة الحال، فإن تقاليد الفن الإسلامي لا تأتي فقط من التراث العربي. كل من الشعوب التي اعتنقت الإسلام نسجت خيوطها في الأساس المشترك لهذه "السجادة" المتنوعة. على سبيل المثال، أضاف الفرس صرامة رفاق محمد بالنعيم الشرقي والأفكار الراقية عن النعيم الأسمى. وفي المشرق يقولون إن العربية لغة الله، والفارسية لغة السماء. في المنمنمات الفارسية وفي النصوص المقدسة التي نفذها الخطاطون الإيرانيون، ابتعدت الأنماط الزهرية أخيرًا عن الهندسة الجافة، ويبدو أنها جاهزة للتنافس مع النماذج الأولية السماوية بكمالها المتطور. تجدر الإشارة إلى المساهمة المحددة للفرس في تاريخ الهندسة المعمارية. نظرًا لأن المهندسين المعماريين الإيرانيين في العصور الوسطى استخدموا الطوب فقط، وبالتالي لم يستخدموا هياكل ما بعد الحزم، فقد تلقت المهارة في بناء الأقواس والأقبية والقباب ومجموعاتها المعقدة زخمًا هائلاً للتطوير في ذلك الوقت.

كما شاركت الشعوب ذات الدم التركي والمنغولي ومجموعاتها في تكاثر الأشكال الفنية للإسلام. على سبيل المثال، إذا نظرت إلى الخط الموجود أيضًا على جدران الهياكل المعمارية، فلن تلاحظ فقط الأنماط المصطفة على طول خط أفقي افتراضي. غالبًا ما يتم نقش النصوص المقدسة في رصائع ذات أشكال معقدة تشبه النيران المستديرة. وهذا هو تأثير ثقافة زينة أخرى جاءت من آسيا الوسطى والهند وجبال التبت.

بدأت القبائل التركية، بعد أن غزت بيزنطة أخيرًا وحولت القسطنطينية إلى إسطنبول، بمجرد استقرارها في المكان الجديد، في بناء المساجد في الأراضي المسيحية سابقًا. ومع ذلك، فبدلاً من اتباع النماذج العربية التقليدية، التي "تزحف" في الغالب على الأرض ولا تصل إلى السماء، أنشأوا نوعًا جديدًا من "مكان السجود"، مقلدًا آيا صوفيا المعروفة بالفعل، ولكن تم تكييفها مع ذلك. احتياجات الطائفة الإسلامية.

يشرف المهندس المعماري معمار سنان (ربما هو الذي يظهر على اليسار) على بناء مقبرة سليمان الأول الكبير. رسم سيد لقمان لتاريخ السلطان سليمان (ظافرنامه). 1579 ويكيبيديا

ولنتذكر أنه منذ أن استخدم النبي محمد، أثناء وجوده في "المنفى" في المدينة، الفناء الذي تطل عليه بيوت أهله للصلاة الجماعية، يجب أن يشتمل كل مسجد على عدة عناصر إلزامية. وهي أولا وقبل كل شيء مساحة مغطاة ومظللة (في الأصل في المسجد النبوي مظلة بسيطة)، أحد جدرانها (جدار القبلة) يواجه مكة. يوجد في وسط هذا الجدار مكان مقدس - محراب (في السابق كان من الممكن أن يكون هناك مجرد باب في هذا المكان). رمزيًا، تعني "كهف العالم" ومكانة المصباح، التي تجلب النور، ولكن ليس الضوء البسيط، بل الوحي الإلهي. وفي مساجد الكاتدرائية بجوار المحراب يوجد منبر- شيء بين العرش (أحيانًا تحت المظلة) ودرج من عدة درجات. ذات مرة، النبي نفسه أدخل عادة الوعظ أثناء الجلوس على درجات سلم صغير، وكأن أحدنا اليوم يجلس على سلم أثناء محادثة. بالمناسبة، يرتبط هذا الحدث بقصة مؤثرة تتعلق بتفاصيل معمارية واحدة. وقبل استخدام السلم كان النبي، حسب عادة الرعاة ومربي الماشية، يتكلم متكئا على عصا من خشب النخيل. في وقت لاحق، بعد أن تبين أنه غير ضروري للمالك، شعر الموظفون بالحزن، وعزاءً لهم، تم وضع جدار في أحد أعمدة مسجد المدينة المنورة، حيث يُعتقد أنه موجود حتى يومنا هذا، والذي يحظى باحترام الحجاج المتدينين. . وهكذا ولدت العبارة الشهيرة "النخلة تشتاق إلى النبي".

نتذكر كيف صاح الإمبراطور جستنيان عند دخوله المعبد المهيب المبني حديثًا: "لقد تفوقت عليك يا سليمان!" والآن، بعد سقوط القسطنطينية المسيحية، حان الوقت للمهندسين المعماريين الأتراك للتنافس مع بناة آيا صوفيا.

وفي الوقت نفسه، قاموا بمحاولات لإضافة العناصر المطلوبة للمسجد إلى المجموعة. يبدو أن المبنى الرئيسي تولى هذا الدور زلة- مساحة مظللة، فبقيت ملحقة بالفناء أروقة وآبار للوضوء وتحيط به المآذن. في العصور القديمة، عندما لم تكن هناك مآذن بعد، تم تنفيذ وظائفها من خلال الارتفاعات العادية: الصخور القريبة أو أسطح المباني الشاهقة، حيث يمكن للمؤذن أن يدعو أبناء الرعية إلى الصلاة. وفي وقت لاحق، ظهرت أبراج مختلفة الأشكال والنسب. أضافت المآذن التركية - النحيلة والمدببة، مثل أقلام الرصاص المبريّة جيدًا - معنى جديدًا للقباب البيزنطية لمساجد إسطنبول. إن شغف الصلاة المتجه نحو السماء يمتزج بشكل متناغم مع الخضوع الكريم لإرادة الله، والذي يتم التعبير عنه من خلال الأحجام المثالية للقباب الضخمة.[…]

الزقورة (من الكلمة البابلية sigguratu - "القمة"، بما في ذلك "قمة الجبل") هي بنية دينية متعددة المراحل في بلاد ما بين النهرين القديمة، وهي نموذجية للهندسة المعمارية السومرية والآشورية والبابلية والعيلامية.

قصة

الزقورة عبارة عن برج من الأهرامات المتوازية أو المقطوعة الموضوعة فوق بعضها البعض من 3 عند السومريين إلى 7 عند البابليين، ولم يكن لها جزء داخلي (باستثناء المجلد العلوي الذي يقع فيه الحرم). كانت مصاطب الزقورة، المطلية بألوان مختلفة، متصلة بواسطة سلالم أو منحدرات، وكانت الجدران مقسمة بواسطة كوات مستطيلة. داخل الجدران الداعمة للمنصات (المتوازية) كان هناك العديد من الغرف التي يعيش فيها الكهنة وعمال المعبد.

بجانب برج الزقورة المدرج كان يوجد عادة معبد، لم يكن مبنى للصلاة في حد ذاته، بل مسكنًا للإله. كان السومريون، ومن بعدهم الآشوريون والبابليون، يعبدون آلهتهم على قمم الجبال، وحافظوا على هذا التقليد بعد انتقالهم إلى الأراضي المنخفضة في بلاد ما بين النهرين، وأقاموا جبالًا جبلية تربط بين السماء والأرض. كانت مادة بناء الزقورة من الطوب الخام، بالإضافة إلى تعزيزها بطبقات من القصب، وكان الجزء الخارجي مبطنًا بالطوب المحروق. دمرت الأمطار والرياح هذه الهياكل، وتم تجديدها وترميمها بشكل دوري، فبمرور الوقت أصبحت أطول وأكبر حجما، وتغير تصميمها أيضا. قام السومريون ببنائها على ثلاث مراحل تكريما للثالوث الأسمى لآلهةهم - إله الهواء إنليل، إله الماء إنكي وإله السماء آنو. كانت الزقورات البابلية بالفعل مكونة من سبع طبقات ومطلية بالألوان الرمزية للكواكب (كانت هناك خمسة كواكب معروفة في بابل القديمة): الأسود (زحل، نينورتا)، الأبيض (عطارد، نابو)، الأرجواني (الزهرة، عشتار)، الأزرق ( المشتري، مردوخ)، الأحمر الساطع (المريخ، نيرجال)، الفضي (القمر، سين) والذهبي (الشمس، شمش) [المصدر غير محدد 840 يومًا].

Dur-Untash أو Chogha-Zanbil، بني في القرن الثالث عشر قبل الميلاد. ه. Untash Napirisha وتقع بالقرب من سوسة، وهي واحدة من أفضل الزقورات المحفوظة

في الفترة اللاحقة، لم تكن الزقورة عبارة عن هيكل معبد بقدر ما كانت مركزًا إداريًا حيث توجد الإدارة والمحفوظات.

كان النموذج الأولي للزقورة عبارة عن معابد متدرجة. ظهرت أولى هذه الأبراج على شكل مصاطب بدائية متدرجة في الوديان الغرينية لنهري دجلة والفرات في نهاية الألفية الرابعة قبل الميلاد. ه. آخر زيادة ملحوظة في النشاط في بناء الزقورات في بلاد ما بين النهرين تم إثباتها بالفعل في القرن السادس قبل الميلاد. هـ، في نهاية العصر البابلي الحديث. على مر التاريخ القديم، تم تجديد وإعادة بناء الزقورات، لتصبح مصدر فخر للملوك.

أصبحت بلاد ما بين النهرين أقدم حضارة ما بعد الطوفان. ومن المثير للاهتمام أن الكتاب المقدس، الذي يحتوي على معلومات ثرية عن العديد من الممالك، تحدث أولاً عن بابل، مما أعطاها مكانة كبيرة سواء في الجانب التاريخي أو النبوي. كما هو واضح من الكتاب المقدس والسجلات القديمة، كانت الخطوات الأولى في تشكيل دولة بلاد ما بين النهرين مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالدين، الذي كان يقوم على التحدي المفتوح للإله الحقيقي، والذي تجلى بشكل واضح في بناء المعبد الشهير. برج بابل. واليوم لا أحد يشكك في وجودها، وهو ما أثبته المؤرخون وعلماء الآثار. ولكن قبل أن ننتقل إلى التاريخ، والهندسة المعمارية في الأهمية الدينية لبنائها، دعونا ننتبه إلى إنشاء معابد الزقورة الخاصة، التي ينتمي إليها البرج الشهير. لذلك، كانت الزقورة عبارة عن هيكل ضخم يتكون من عدة أبراج (عادة من 4 إلى 7)، تقع واحدة فوق الأخرى، وتتناقص بشكل متناسب نحو الأعلى. بين قمة البرج السفلي وقاعدة البرج العلوي، تم وضع مصاطب ذات حدائق جميلة. في الجزء العلوي من المبنى بأكمله كان يوجد ملجأ يؤدي إليه درج ضخم يبدأ من الأسفل وله عدة فروع جانبية. كان هذا المعبد العلوي مخصصًا لبعض الآلهة الذي كان يعتبر قديس هذه المدينة. تم طلاء الأبراج نفسها بألوان مختلفة: الجزء السفلي، كقاعدة عامة، كان أسود، والثاني - أحمر، والأعلى - أبيض، وحتى أعلى - أزرق، إلخ. غالبا ما يتوج البرج العلوي بقبة ذهبية، والتي كانت مرئية عدة كيلومترات من المدينة. من مسافة بعيدة كان هذا المنظر رائعًا حقًا. ومع ذلك، كانت الزقورة أكثر من مجرد معبد، بل كانت حلقة وصل بين السماء والأرض، وكذلك مكانًا من المفترض أن الله نفسه ظهر فيه، معلنًا إرادته للناس من خلال الكهنة. ولكن إذا كانت الزقورة معبدًا أثناء النهار، ففي الليل كانت مكانًا للأعمال الفلكية، وكذلك مكانًا لأداء الطقوس الشيطانية السوداء. لن نعرف أبدًا كل تفاصيل خروج هذه الخدمات بشكل كامل، لكن حتى المعلومات التي تخبرنا بها الألواح الطينية مرعبة. في المعابد العليا تم إنشاء علم التنجيم، وربط الناس بالهاوية. خلال التنقيبات، ثبت أن اسم مؤسسها هو سابن بن آريس، لكن المبدع الحقيقي لهذا العلم الزائف كان بالطبع أمير الظلام. تم بناء مثل هذه الزقورات في نيبور (حوالي 2100 قبل الميلاد على يد الملك أور نمو)، وتقع الآن على بعد 40 ميلاً غرب نهر الفرات؛ وفي أوروك، على بعد 12 ميلاً من الفرات، وتغطي مساحة 988 فداناً؛ في أريدو، تم تشييدها مباشرة بعد الفيضان تقريبًا وتم تجديدها عدة مرات عبر التاريخ، وتشكل 12 معبدًا يقع الواحد فوق الآخر؛ أور - بناها أيضًا الملك أور نمو تكريمًا لإله القمر نانا، وهي محفوظة جيدًا حتى يومنا هذا، إلخ. د) لكن الزقورة التي بنيت في بابل في فجر تاريخ ما بعد الطوفان، والموصوفة في الكتاب المقدس، نالت الشهرة الأعظم. "كان للأرض كلها لغة واحدة ولهجة واحدة. واتجه الشعب من الشرق ووجدوا سهلا في أرض شنعار واستقروا هناك. وقال بعضهم لبعض: دعونا نصنع لبنا ونحرقه بالنار. واستخدموا الطوب بدلاً من الحجارة، والراتنج الترابي بدلاً من الجير. فقالوا: لنبني لأنفسنا مدينة وبرجا يصل ارتفاعه إلى السماء. ولنصنع لأنفسنا اسمًا قبل أن نتبدد على وجه الأرض كلها» (تك 11: 1-4). لقد نُسي العقاب الرهيب الذي حل بالبشرية، التي قررت أن تسلك طريقها الخاص، مستقلة عن الله وخلافًا لإرادته (الطوفان). اختار الناس مرة أخرى أن يعيشوا ويتصرفوا بدون الله من أجل إرضاء غرورهم وكبريائهم. لم يستطع الله أن يوافق على خطتهم المتعجرفة والمجنونة، وببلبلة اللغات، منع تحقيق الخطط البشرية. ومع ذلك، لعدم رغبتهم في التواضع أمام الخالق، سرعان ما بدأ الناس مرة أخرى في بناء زقورة في نفس المكان الذي أوقفه فيه الله نفسه. يسوع المسيح لا يمارس العنف أبدًا ضد الإرادة الحرة للإنسان، وبالتالي لم يتدخل في هذه الخطة المجنونة للناس، حيث أرادهم وأحفادهم أن يروا ما سيؤدي إليه عصيانهم الصريح والمستمر للأب السماوي. شاهد المسيح بألم الناس وهم يبنون برجًا بإصرار، والذي كان سيصبح مركزًا لعبادة الآلهة الزائفة، وبعبارة أخرى، بنوا سقالة لأنفسهم. لأن الدين الذي دافعوا عنه ونشروه كان من المفترض أن يقودهم إلى الانحطاط والموت. لكن البنائين المتغطرسين، الذين افتتن بهم أمير الظلام، لم يفكروا في هذا الأمر، وأخيراً بنوا هيكلاً مهيباً أذهل الناس بجماله واتساعه لمدة 1500 عام. الزقورة البابلية، التي أعيد بناؤها عشرات المرات خلال هذا الوقت، كانت تسمى إتيمينانكا، أي معبد حجر الزاوية للسماء والأرض، كونها مركز مدينة المعبد الضخمة إيساكيلا (بيت رفع الرأس)، وتحيط بها قلاع محصنة. الأسوار والأبراج، بما في ذلك العديد من المعابد والقصور. كان إيساكيلا مقر الكاهن البابلي الرئيسي، الذي كان في نفس الوقت رئيس كهنة الكهنة العالمي بأكمله (سيتم مناقشة هذا أدناه). وصلت أوصاف هذا البرج من قبل المؤرخ اليوناني الشهير هيرودوت والطبيب الشخصي للملك المادي الفارسي أرتحشستا الثاني، كتيسياس، إلى عصرنا. تم ترميم البرج الذي وصفوه في عهد نبوبولاصر (625-605 قبل الميلاد) ونبوخذنصر الثاني (605-562 قبل الميلاد). مركز حقوق الإنسان.) بعد فترة من الانخفاض. قال نبوخذنصر وهو يعيد بناء البرج: «كان لي يد في استكمال قمة إتيمنانكا حتى تتمكن من منافسة السماء». لذا فإن البرج الذي بنوه يتكون من سبع درجات - طوابق. الطابق الأول، ارتفاعه 33 متراً، كان أسود اللون وكان يسمى المعبد السفلي لمردوخ (الإله الأعلى لبابل)، وفي وسطه تمثال للإله مصبوب بالكامل من الذهب الخالص ويزن 23700 كيلو جرام! بالإضافة إلى ذلك، احتوى المعبد على طاولة ذهبية طولها 16 مترًا وعرضها 5 أمتار، ومقعدًا ذهبيًا وعرشًا. تم تقديم التضحيات اليومية أمام تمثال مردوخ. وكان ارتفاع الطابق الثاني الأحمر 18 مترا. ويبلغ ارتفاع الثالث والرابع والخامس والسادس 6 أمتار وتم طلاؤها بألوان زاهية مختلفة. الطابق السابع الأخير كان يسمى معبد مردوخ العلوي، وكان ارتفاعه 15 مترًا ومبطنًا بالبلاط المزجج باللون الفيروزي والمزين بقرون ذهبية. كان المعبد العلوي مرئيًا على بعد عدة كيلومترات من المدينة، وفي ضوء الشمس كان مشهدًا ذا جمال غير عادي. في هذا المعبد كان هناك سرير وكرسي وطاولة، من المفترض أنها مخصصة لله نفسه عندما جاء إلى هنا للراحة. كما تم هناك أيضًا الزواج "المقدس" بين الملك والكاهنة ، وكان كل هذا مصحوبًا بعربدة محاطة بفلسفة "سامية". اليوم أصبحت الزقورات في حالة خراب، ولم ينج الكثير منها على الإطلاق، لكن أفكار بناتها لا تزال حية حتى اليوم. لذا، أولاً، كان بناء الزقورة، كما قلنا سابقًا، ذا طبيعة تحدي مفتوح للسلطة الإلهية. حتى اسم إيتمننكا يتحدى المسيح بانتحال لقبه، لأن الكتاب يقول: "... ها أنا أضع في صهيون حجر زاوية مختارًا كريمًا، ومن يؤمن به لن يخزى" (1 بط 2). :6). وقد اتبع هذا المثال كثير من شعوب الأرض، فبنوا المعابد الوثنية ومجمعات المعابد التي دخلت في السحاب. في الآونة الأخيرة، تجدر الإشارة إلى بناء الثلاثينيات، الذي بدأ في عهد ستالين (ولكن لم يكتمل!) - قصر المؤتمرات، الذي كان من المفترض أن يتوج بشخصية لينين بهذا الحجم، وفقًا للمهندسين المعماريين , إصبع واحد يتسع لمكتبتين وسينما . كان من المفترض أن يصبح هذا القصر رمزًا للإلحاد المتشدد الذي من المفترض أن يهزم المسيحية "التي عفا عليها الزمن" ، وكان من المفترض بالطبع أن يظهر القائد أمام العالم باعتباره "المنتصر" للمسيح! ومصير هذه الخطة والبناء الذي بدأ معروف. ولكن حتى لو لم يتحقق هذا المشروع، فإنه يقف على قدم المساواة مع برج بابل ومعبد أرتميس في أفسس وغيرهما من "الشهود" الذين يحذروننا، نحن الناس في أواخر القرن العشرين، من خطر الطريق المنفصل عن الله. ثانيا، كان بناء الزقورات رمزا للقوة البشرية، وتمجيد العقل البشري. ومرة أخرى، عند قراءة صفحات التاريخ، نرى محاولات لتمجيد وتمجيد اسمنا في أوقات مختلفة وبين حكام مختلفين - الملوك والأباطرة ورؤساء الوزراء والرؤساء والأمناء العامين والفلاسفة والعلماء والفنانين، وما إلى ذلك. قائمة لا نهاية لها من الأسماء التي يمكن أن تستمر وتستمر - كورش، نبوخذ نصر، المقدونية، أوكتافيان-أغسطس، نيرون، تراجان، تشارلز الخامس ملك ألمانيا، نابليون، لينين، هتلر، ستالين؛ والفلاسفة روسو، وفولتير، ومونتسكيو، الذين عبدوا العقل البشري وأعدوا الثورة الفرنسية الكبرى بأفكارهم؛ داروين بنظريته عن التطور، أيديولوجيو الفاشية والشيوعية، الذين حاولوا أيضًا بناء الجنة على الأرض بدون الله على حساب ملايين الضحايا. هذا هو المكان الذي يمكن أن نكون فيه أنا وأنت، إذا اعتمدنا في حياتنا على أنفسنا، ونرفع أنفسنا، وليس على يسوع المسيح. ثالثا، أظهر بناء الزقورات أن الإنسان يستطيع أن يصل إلى السماء بنفسه، ويصبح مثل الله، لأن البرج ربط السماء والأرض في أذهان الناس. هذه الفكرة عنيدة للغاية، لأنه حتى يومنا هذا تدعي العديد من الطوائف أن الإنسان، من خلال أفعاله وأداء طقوس معينة، يمكنه أن يحقق الخلاص والحياة الأبدية بنفسه. رابعا، أظهرت خدمة الكهنة في الزقورة أن هناك حاجة إلى وسيط بين السماء والأرض، قادر على استرضاء الإله الهائل. ومن هنا تنشأ التعاليم حول الوسطاء المقدسين بين الله والناس، وعن رجال الدين باعتبارهم شفعاء أمام الله. إلا أن كل هذه الأقوال تتناقض مع الكتاب المقدس الذي يقول: "لأنه يوجد إله واحد ووسيط واحد بين الله والناس... المسيح يسوع" (1 تيموثاوس 2: 5). خامسًا، كانت الزقورة مركزًا لعلم التنجيم والسحر والتنجيم، والتي وجدت شعبية هائلة ومتنامية في عصرنا. سنتحدث عنها بالتفصيل في جزء آخر من هذا الكتاب، لكننا الآن نلاحظ الشيء الرئيسي فقط: الفكرة التي يقوم عليها علم التنجيم، أي التنبؤ بالمصير وطرق التأثير عليه، تبطل الإيمان بالله. سادسا، كان المقصود من الهندسة المعمارية الفاخرة للبرج والخدمات الغامضة المهيبة، غير المفهومة للناس العاديين، التي تقام في المعبد، أن تسحر وتخضع مشاعر وعقل الشخص، وشل إرادته، وحرمانه من حرية الحرية. اختيار معقول. تم استخدام نفس الأسلوب لاحقًا من قبل جميع ديانات العالم تقريبًا في بناء كاتدرائيات ضخمة ذات لوحات جدارية غنية وتماثيل ولوحات وساعات طويلة من الخدمات الشاقة، وغالبًا ما تكون بلغات غير مفهومة لمعظم الناس. وكم يختلف هذا عن الخدمة التي قدمها يسوع المسيح في حياته الأرضية، والتي قام بها في أحضان الطبيعة، في بيوت متواضعة! لذلك، كما نرى، لا تزال أفكار الزقورات القديمة تعيش اليوم. ليس من قبيل الصدفة أنه في الكتاب المقدس، إحدى النبوءات التي استشهدنا بها جزئيًا في نقش هذا الفصل، يُطلق على القوات المرتدة اسم بابل

إعادة بناء افتراضية للزقورة في أور

زقورة(من الكلمة البابلية مؤكد- "القمة"، بما في ذلك "قمة الجبل") - هيكل ديني متعدد المراحل في بلاد ما بين النهرين القديمة وعيلام، وهو نموذجي للهندسة المعمارية السومرية والآشورية والبابلية والعيلامية.

العمارة والغرض[ | ]

الزقورة عبارة عن برج من الأهرامات المتوازية أو المقطوعة والمكدسة فوق بعضها البعض، من 3 عند السومريين إلى 7 عند البابليين، الذين لم يكن لهم داخل (باستثناء المجلد العلوي الذي يقع فيه الحرم). كانت مصاطب الزقورة، المطلية بألوان مختلفة، متصلة بواسطة سلالم أو منحدرات، وكانت الجدران مقسمة بواسطة كوات مستطيلة.

ليس من الواضح تمامًا الغرض من إنشاء الزقورات. لا يساعد أصل الكلمة في حل هذه المشكلة، لأن كلمة "زقورة" تأتي من الفعل زكار، والذي يُترجم ببساطة إلى "البناء عاليًا". لقد اعتقد رواد آثار بلاد ما بين النهرين بسذاجة أن الزقورات كانت بمثابة مراصد أو أبراج لمراقبي النجوم “الكلدانيين”، “حيث يمكن لكهنة الإله بل أن يختبئوا فيها ليلاً من الحر والبعوض”. ومع ذلك، من الواضح أن كل هذه الفرضيات غير صحيحة. على الفور تقريبًا تتبادر فكرة الأهرامات المصرية إلى ذهن أي شخص يرى الزقورة. وبطبيعة الحال، لا يمكن استبعاد التأثير المصري على المهندسين المعماريين السومريين تماما، ولكن تجدر الإشارة إلى أنه، على عكس الأهرامات، لم تكن هناك مقابر أو أي أماكن أخرى داخل الزقورات. كقاعدة عامة، تم تشييدها فوق مباني أقدم وأكثر تواضعًا تم بناؤها خلال فترة الأسرات المبكرة. بدورها، نشأت هذه الزقورات القديمة المنخفضة المكونة من طابق واحد، كما هو مقبول الآن بشكل عام، من المنصات التي كانت تقف عليها معابد العبيد وأوروك وفترات معرفة القراءة والكتابة الأولية.

ويعتقد بعض الباحثين أن السومريين عاشوا أصلاً في الجبال، وعلى قممها عبدوا آلهتهم. وهكذا، كان من المفترض أن تصبح الأبراج التي أقاموها نوعًا من الجبال الاصطناعية التي ترتفع فوق الأراضي المنخفضة في بلاد ما بين النهرين. علماء آخرون، يرفضون هذا التفسير التبسيطي والمثير للجدل إلى حد ما، يعتقدون أن منصة المعبد (وبالتالي الزقورة) كانت تهدف إلى رفع إله المدينة الرئيسي فوق الآلهة الأخرى وإبعاده عن "العلمانيين". ويرى الباحثون المنتمون إلى المجموعة الثالثة في الزقورة درجًا ضخمًا، وجسرًا يربط بين المعابد الواقعة في الأسفل، حيث تقام الطقوس اليومية، ومزارًا يقع في الأعلى، يقع في منتصف الطريق بين الأرض والسماء، حيث يمكن للناس في مناسبات معينة أن يجتمعوا مع الملوك. الآلهة.

ولعل أفضل تعريف للزقورة موجود في الكتاب المقدس، الذي يقول إن برج بابل بني ليكون "مرتفعًا إلى السماء". في الوعي الديني العميق للسومريين، كانت هذه الهياكل الضخمة، ولكن في الوقت نفسه جيدة التهوية بشكل مدهش، "صلوات مصنوعة من الطوب". لقد كانت بمثابة دعوة دائمة للآلهة للنزول إلى الأرض وفي نفس الوقت تعبير عن أحد أهم تطلعات الإنسان - وهو الارتفاع فوق ضعفه والدخول في علاقة أوثق مع الإله.

كانت مادة بناء الزقورة من الطوب الخام، بالإضافة إلى تعزيزها بطبقات من القصب، وكان الجزء الخارجي مبطنًا بالطوب المحروق. دمرت الأمطار والرياح هذه الهياكل، وتم تجديدها وترميمها بشكل دوري، فبمرور الوقت أصبحت أطول وأكبر حجما، وتغير تصميمها أيضا. قام السومريون ببنائها على ثلاث مراحل تكريما للثالوث الأسمى لآلهةهم - إله الهواء إنليل، إله الماء إنكي وإله السماء آنو. كانت الزقورات البابلية بالفعل ذات سبع خطوات ومرسومة بالألوان الرمزية للكواكب.

آخر زيادة ملحوظة في النشاط في بناء الزقورات في بلاد ما بين النهرين تم إثباتها بالفعل في القرن السادس قبل الميلاد. هـ، في نهاية العصر البابلي الحديث. على مر التاريخ القديم، تم تجديد وإعادة بناء الزقورات، لتصبح مصدر فخر للملوك.

يتتبع عدد من علماء الكتاب المقدس العلاقة بين أسطورة برج بابل وبناء معابد أبراج عالية تسمى الزقورات في بلاد ما بين النهرين.

نجت الزقورات في العراق (في المدن القديمة بورسيبا وبابل ودور شاروكين، كلها - الألفية الأولى قبل الميلاد) وإيران (في موقع تشوغا-زانبيل، الألفية الثانية قبل الميلاد).

في مناطق أخرى[ | ]

تم بناء الزقورات بالمعنى الدقيق للكلمة من قبل السومريين والبابليين والعيلاميين والآشوريين. ومع ذلك، في جوهرها، الزقورة هي هيكل ديني على شكل هرم متدرج. تم بناء مباني دينية مماثلة باستخدام تكنولوجيا متشابهة ومختلفة قليلاً من قبل العديد من الشعوب في أجزاء مختلفة من العالم


يغلق