ბიბლიის ლევიანური ინტერპრეტაცია. კომენტარები ბიბლიაზე. ჰაგარის ქედმაღლობა და სარას ჩივილი მის წინააღმდეგ

აშკარაა, რომ ლევიანთა წიგნს, როგორც დაბადებისა და გამოსვლას, აქვს თავისი მახასიათებლები. მისი დამახასიათებელი თვისება ის არის, რომ თავიდანვე წარმოადგენს გამოცხადებას იმის შესახებ, რაც ღმერთმა იხილა ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში და გადმოსცემს იმ სიმბოლურ გამოსახულებას, რომელიც მადლმა მისცა მას და იმ საქმეს, რომელიც მან შეასრულა სულებისთვის, ხალხისთვის და მათი მიწებისთვის. ეს არის ყველაზე სრულყოფილი გზამკვლევი სასულიერო პირებისთვის, რადგან ის დეტალურად განმარტავს ლევიანების მიერ უფალ იესოს შესახებ სხვადასხვა რიტუალების შესრულებას. სწორედ ამ მიზეზით, ჩვენ შეიძლება მიზანშეწონილად მივიჩნიოთ ის მოტივები და გარემოებები, რომლებიც თავიდანვე იყო ნათქვამი. "და დაუძახა უფალმა მოსეს და ელაპარაკა მას შეხვედრის კარავიდან." აქ არ არის ფაქტების მდიდარი მრავალფეროვნება, რაც გვხვდება დაბადების წიგნში, და არ არის განსაკუთრებული მიზანი გამოსყიდვის არსის ან მოსეს კანონების გამოვლენა, რომელსაც ხალხი დაექვემდებარა საკუთარი უმეცრებისა და უმეცრების გამო. ღმერთის უცოდინრობა, როგორც ვხედავთ გამოსვლის წიგნში. ღმერთთან წვდომა აქ აღწერილია, როგორც დამახასიათებელი თვისება; არა ღმერთს, რომელიც გულმოწყალედ მოქმედებს ადამიანებთან მათი გადარჩენის სახელით, არამედ ქრისტესთან, როგორც მასთან დაკავშირებული ხალხის ღმერთთან დაახლოების, დედამიწაზე მხარდაჭერისა და მისგან დაშორების შედეგების შესახებ გაფრთხილების საშუალებად. ეს საოცრად შექმნილია იმისთვის, რომ გავლენა მოახდინოს მორწმუნის სულზე და უკეთ გაეცნოს მას უფალ იესოში გამოცხადებულ ღმერთს.

მაშასადამე, ღვთის სული იწყება არა ცოდვილითა და მისი ნაკლოვანებებით, არამედ ქრისტეთი, და პირველ სიმბოლოებში იძლევა შესანიშნავ ანალიზს მისი გამომსყიდველი საქმისა და მსხვერპლის შესახებ. ამაში ახალი არაფერია, მაგრამ ამის შეხსენება მაინც არ მტკივა. და რაკი ის ქრისტეთი იწყება, უპირველეს ყოვლისა გამოხატავს უმაღლეს აზრს ჩვენი უფლის სიკვდილის შესახებ ცოდვის გამოსყიდვის მიზნით - დასაწვავი შესაწირავის შესახებ. სწორედ ამ თვალსაზრისით შეიძლება ჩაითვალოს მისი მსხვერპლშეწირვა ექსკლუზიურად ღვთაებრივად - სწორედ ამ თვალსაზრისით არიან მიდრეკილნი მორწმუნეები, თავიანთი დიდი საფრთხისკენ, დიდ მნიშვნელობას არ ანიჭებენ, თუ არა ვთქვათ, - მთლიანად დაივიწყონ იგი. . არ არსებობს ღვთის შვილი, რომელიც საჭიროდ არ ჩათვლის ცოდვის მსხვერპლს, რომელიც ქრისტემ გაიღო მისთვის, მაგრამ ძალიან ბევრი დაბრკოლდება ამაზე. როგორც წესი, ხალხი ნამდვილად გრძნობს მის წყალობას; მაგრამ რადგან ჩვენ ახლა სრულად განვიხილავთ ქრისტეს მსხვერპლს, ძნელად თუ გადაჭარბებულად გვეჩვენება ქრისტეს მსხვერპლშეწირვის განხილვისას ჩვეული ტენდენციის შეურაცხყოფა, რომ ვიფიქროთ არაფერზე მეტი, ვიდრე მისი ადაპტაცია ჩვენს საჭიროებებთან. ეჭვგარეშეა, რომ ამ მიზეზით ბევრ სულს არ შეუძლია შეაფასოს უსაზღვრო წყალობა, რომელიც გამოიჩინეს მათ ცოდვილ მდგომარეობაში, მაგრამ რამაც შესაძლოა აიყვანოს ისინი ისეთ მდგომარეობამდე, როდესაც ისინი სარგებლობდნენ რაღაცით, რაც მათზე შეუდარებლად აღემატება.

მაშასადამე, აქ ვიწყებთ დასაწვავი შესაწირის სიმბოლოს - ქრისტეს ტკბილი სურნელით ღმერთს - ჩვენთვის შეწირული, მაგრამ არ შემოიფარგლება მხოლოდ ადამიანური აზრების წრით და არა მხოლოდ ჩვენი მოთხოვნილებების ადაპტაციით. მე კარგად შემიძლია ვაღიარო, რომ ადამიანი, რომელიც ქრისტეს საკუთარი მოთხოვნილებებისა და ცოდვებისგან განცალკევებით უყურებს, მხოლოდ ერთი რეალობის თეორეტიკოსია. ჩვენ გვაქვს ყველა მიზეზი, ეჭვი შევიტანოთ იმ სულის რწმენაში, რომელიც აცხადებს, რომ გამოფხიზლებულია სიკვდილის ძილიდან, მაგრამ მხოლოდ ზრუნავს იესოს სიკვდილში დასაწვავი შესაწირის ღრმა ჭეშმარიტების დანახვაზე. განა არ შეგვიძლია გვეშინოდეს, რომ ასეთი სული თავს იტყუებს? რადგან ცოდვილთან ურთიერთობა ღმერთი იწყება იმით, რაც არის. ჩვენ ხომ, როგორც ცოდვილები, დამნაშავეები ვართ. უდავოა, ღმერთი საკუთარ თავს ავლენს ადამიანს გონებაში და გულში. მაგრამ მართლაც ის იხსნის მას სინდისის მეშვეობით; და თუ ვინმე არ არის განზრახული სინდისის გამოკვლევისთვის - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დავიწყოთ ზუსტად იმით, რომ ის მხოლოდ უბედური ცოდვილია ღმერთის წინაშე - ადრე თუ გვიან მოუწევს მას კვლავ დაუბრუნდეს. ბედნიერია ის, ვინც ნებაყოფლობით იწყებს იქიდან, სადაც ღმერთი იწყება. ბედნიერია ის, ვინც ახერხებს თავი აარიდოს მტკივნეულ აღმოფხვრას, ისევე როგორც დამცირებას, როდესაც, გარკვეული დროით წინ მიიწევს ქრისტეს შემეცნებასა და მის წყალობაზე, ადამიანი იძულებულია დაბრუნდეს უკან და გამოიკვლიოს მისი ნამდვილი მდგომარეობა ღვთის წინაშე. ; როცა იძულებულია გაარკვიოს, რას გულისხმობს თავად; და ეს შეიძლება მოხდეს წლების შემდეგ, რაც მან მიიღო უფლის მშვენიერი სახელი.

ასე რომ, ლევიანების წიგნში ღვთის სული გვიჩვენებს არსებით ჭეშმარიტებას, რომ როგორიც არ უნდა იყოს ღვთაებრივი კომუნიკაცია თითოეულ ადამიანთან ინდივიდუალურად, ღმერთი ხედავს ქრისტეს მის წინაშე. ეჭვგარეშეა, რომ ის თვლის თავის ხალხს მთლიანობაში, მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, მას არ შეუძლია არ შეამჩნიოს ქრისტეში დამკვიდრებული საკუთარი დიდება.

უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ აღმოვჩნდებით მთელი დასაწვავი მსხვერპლის ან დასაწვავი შესაწირის წინაშე (თავი 1). ჩვენ უნდა გვესმოდეს უფლის ეს თვისება, როდესაც მან „უფლის სულიწმიდით უბიწოდ შესწირა თავი ღმერთს“. ეს არის დასაწვავი შესაწირავი. თუ სადმე შეიძლება ითქვას, რომ ღმერთი განდიდდა მასში, აქ არის. ამის გარდა, არსად წმინდა წერილში ნათქვამია ღმერთო, როგორც ასეთი, განდიდდა კაცის ძეში, როცა ქრისტე თავის თავს მოკვდა. მამაოგანდიდებული იყო მასში ცხოვრების ყოველ ნაბიჯზე; მიუხედავად ამისა, ჩვენი უფალი იესო თავს იკავებს იმის მტკიცებისგან, რომ ღმერთი მასში იყო განდიდებული იმ საბედისწერო ღამემდე, როდესაც იუდა გამოვიდა უფლის ხელში ჩასაბარებლად მისი მკვლელებისთვის (იოანე 13). მან „დაიმდაბლა თავი, გახდა მორჩილი სიკვდილამდე, ჯვარზე სიკვდილიც კი“.

ეს პრინციპი ლამაზად არის ნათქვამი იოანეს სახარების მე-10 თავში. უფალმა გაწირა თავისი სული ცხვრებისთვის; მაგრამ მორწმუნეს, რომელიც ამის მეტს ვერაფერს ხედავს ქრისტეს სიკვდილში, ჯერ კიდევ ბევრი აქვს სასწავლი. დიდი ალბათობით, ის დიდად არ ფიქრობდა ღმერთზე და მის ცხებულზე. ადამიანი იმავე ნაკლოვანებებს აღმოაჩენს საკუთარ თავშიც და სხვებშიც. კარგია, რომ ამით იწყებს, მაგრამ რატომ უნდა გაჩერდეს? თავად ჩვენი უფალი იესო ცხადყოფს ამ საკითხის მთელ ჭეშმარიტებას და ამბობს: „მე ვარ მწყემსი კეთილი; და მე ვიცი ჩემი და ჩემები მიცნობენ მე. როგორც მამა მიცნობს მე, ასევე მე ვიცნობ მამას; და ვდებ ჩემს სულს ცხვრებისთვის. მე მყავს სხვა ცხვრები, რომლებიც არ არიან ამ ფარიდან, და ესენი უნდა მოვიყვანო და მოისმენენ ჩემს ხმას და იქნება ერთი ფარა და ერთი მწყემსი“. ამ სიტყვების შემდეგ მივდივართ იმაზე, რაც გადმოსცემს ამ დასაწვავ შესაწირავის განსაკუთრებულ მნიშვნელობას, როგორც სიკვდილისთვის სრულ და ნებაყოფლობით ჩაბარებას. „ამიტომ ვუყვარვარ მამას, რადგან ვდებ ჩემს სულს, რათა ხელახლა ავიღო იგი. ამას არავინ მაშორებს, მაგრამ მე თვითონ ვაძლევ მას. მე მაქვს მისი დაყრის ძალა და მაქვს ძალა ისევ ავიღო იგი“. ერთადერთი ადამიანი, რომელსაც აქვს სიცოცხლის უფლება - მთელი ბედნიერება და დიდება, როგორც დედამიწაზე მცხოვრები ადამიანი - ამავე დროს ერთადერთია, ვისაც აქვს უფლება დადოს სიცოცხლე საკუთარი ნებით. და ის უბრალოდ არ დებს მას ცხვრებისთვის, არამედ თავად დებს სიცოცხლეს; და მაინც მას შეეძლო ეთქვა: „ეს მცნება მივიღე მამისაგან“. ის მის გულში იყო და ის დაემორჩილა მას, სრულიად ენდობოდა ღმერთს. და ამ გზით მან განადიდა ღმერთი სიკვდილის საქმეში და, როგორც ვიცით, ეს იყო ცოდვის შედეგი - ჩვენი ცოდვა.

ამრიგად, ქრისტემ განადიდა თავისი ღმერთი და მამა სამყაროში, სადაც მისი მტერი მეფობდა. ეს იყო სრული მტკიცებულება იმისა, რომ მას შეეძლო მთელი თავისი თავი მიეძღვნა მას, ვინც გამოგზავნა და ასეც მოიქცა. მან განადიდა ღმერთი საკუთარ თავში; და თუ კაცის ძემ განადიდა იგი, არ უნდა გაგვიკვირდეს, რომ ღმერთმაც განადიდა იგი საკუთარ თავში და არც მაშინვე განადიდა იგი. და ღმერთმა გააკეთა ეს, წაიყვანა ქრისტე სამოთხეში, სადაც დაჯდა მის მარჯვნივ. რა თქმა უნდა, ეს არ მიუთითებს დასაწვავ შესაწირავზე, არამედ მის შედეგებზე, ვინც გახდა ეს მსხვერპლი. ეს დასაწვავი შესაწირავი ცხადყოფს უფალ იესოს აბსოლუტურ ერთგულებას, რომელმაც მიიღო გამომსყიდველი სიკვდილი მამა ღმერთის სადიდებლად. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ აქ არაფერია ისეთი, რაც ხაზს უსვამს ადამიანის კურთხევას. ცოდვა რომ არ არსებობდეს, არ იქნებოდა აღსავლენი შესაწირავი და არაფერი წარმოადგენდა ღვთისადმი სრულ დანებებას, სიკვდილამდეც კი. მაგრამ ცოდვის გამოვლენა მთელი მისი ამაზრზენი არსით და მისი განადგურება ღმერთის წინაშე სხვა მსხვერპლით უნდა გამოეხატა და თუნდაც მსხვერპლთა კლასისგან განსხვავებით.

აქ მთავარი აზრი ისაა, რომ ყველაფერი ჩნდება, როგორც სურნელი, რომელიც სასიამოვნოა ღმერთისთვის, რომელიც განდიდებულია მისი მეშვეობით. ამიტომაა, რომ ამ თავში აღწერილი დასაწვავი შესაწირავი, ისევე როგორც ის, რასაც მარცვლეული შესაწირავი და სამშვიდობო შესაწირავი ჰქვია, არ გულისხმობს იძულებას. ეს მსხვერპლი არანაირად არ არის გამოძალული ისრაელისგან. ამიტომ, როგორც ჩვენი კურთხეული უფლის სიტყვებიდან ვხედავთ, სიცოცხლე არავის მოუკლებია - თვითონ დადო. „როცა რომელიმე თქვენგანს სურს უფალს მსხვერპლი შესწიროს, მაშინ, თუ პირუტყვიდან, მსხვერპლს სწირავთ დიდი და პატარა პირუტყვისგან. თუ მისი მსხვერპლი მსხვერპლთა დასაწვავი შესაწირავია, უბიწო მამალი შესწიროს; მიიყვანოს იგი შეხვედრის კარვის კართან, რათა ჰპოვოს მადლი უფალთან“, ანუ იძულება არ ყოფილა.

ეს მით უფრო ღირს აღნიშვნის ღირსია, რადგან მე-4 თავიდან დაწყებული სრულიად განსხვავებულ განცხადებებს ვხვდებით. ჩვენ წინაშე ვდგავართ სხვა ხასიათის მსხვერპლს, ვიდრე ამჟამად ვივარაუდებთ. წერია, რომ „თუ რომელიმე სული შეცდომით სცოდავს უფლის რომელიმე მცნებას... მაშინ მისი ცოდვის გამო... მსხვერპლად წარუდგინოს... უფალს...“ ეს იყო უპირობო მოთხოვნა. . ისრაელები აქ დამოუკიდებლად ვერ იმოქმედებდნენ. აქ მოქმედების თავისუფლება არ იყო. ისრაელის ჰქონდაშესწიროს ცოდვის მსხვერპლი; და შესაბამისად განისაზღვრა ყველა თვალსაზრისით. ადამიანს არ ჰქონდა უფლება აერჩია მსხვერპლი თავისთვის. თუ ეს მმართველი იყო, მას ერთი ცოდვის შესაწირავი უნდა შეეწირა; თუ ეს იყო ერთ-ერთი ადამიანი, მაშინ მას უბრძანეს ცოდვისთვის სხვა მსხვერპლი შეეწირა. ორივე შემთხვევაში ჯერ ბრძანება მოდიოდა, შემდეგ კი იმის მნიშვნელობა, თუ რა უნდა შეეწირა ღმერთს ცოდვისთვის.

მაგრამ ყველა წინა მსხვერპლშეწირვა, რომელიც აღწერილია 1-3 თავებში - დასაწვავი შესაწირავი, მარცვლეული შესაწირავი და სამშვიდობო შესაწირავი - მთლიანად იყო დამოკიდებული ამ მსხვერპლშეწირვის მიმღების არჩევანზე, ანუ კითხვა რჩებოდა ღია და, ზოგადად, საშუალებები. მსხვერპლშეწირვის აღსრულებაზე ისაუბრეს. ღმერთს არ სურდა ტვირთი გაეკეთებინა იმისგან, რასაც სიხარული უნდა მოეტანა. რაც სხვაგვარად შეიძლებოდა დაფასებულიყო, რაც მაინც ღირებული იყო უფლისთვის, იყო მისდამი სიყვარულის გამოხატულება. რამდენად სრულად შეესაბამებოდა იესო ამას, როგორ აჯობა ყველაფერს, რისი გამოხატვაც ნებისმიერ სიმბოლოს შეეძლო! ჩვენ ეს კარგად ვიცით. Მან მისცა თავს.

ვისაც სურდა მსხვერპლი შეეწირა დასაწვავ შესაწირავად, რომელიც ღმერთამდე ამაღლდა, საუკეთესო ცხოველი მისი სურვილისა და შესაძლებლობის მიხედვით, მსხვილფეხა თუ წვრილფეხა საქონელს, კუს ან ახალგაზრდა მტრედს. უფრო კეთილშობილური ცხოველებიდან (ანუ მსხვილფეხა და წვრილფეხა პირუტყვი) სწირავდნენ უმწიკვლო მამრებს, რომელთა თავზე ხელი ადებდა მსხვერპლშეწირულს. შეცდომა იქნება ვივარაუდოთ, რომ ეს ქმედება მოიცავს ან ყოველთვის ახლავს ცოდვის აღიარებას. ის ასევე ხშირად განასახიერებდა კურთხევას ან საჯარო თაყვანისცემას. და მაშინაც კი, თუ მას მხოლოდ მსხვერპლთან დაკავშირებულად შევხედავთ, სრულიად განსხვავებული მნიშვნელობებია აღსავლენსა და ცოდვის შესაწირავში. ტრანსფერი ორივეში დაფიქსირდა; მაგრამ პირველ შემთხვევაში, ვინც მსხვერპლს სწირავდა, კურთხევა მიიღო; მეორე შემთხვევაში მან მისი მეშვეობით აღიარა თავისი ცოდვა. დასაწვავი შესაწირის ტკბილი სურნელი წარმოადგენდა მის შემწირველს. ცხოველი ღვთის წინაშე დაიკლა. მღვდლებმა საკურთხევლის ყველა მხარეს სისხლი ასხურეს. თავად დაზარალებულის კანი, თუ ეს ხბო იყო, ამოიღეს; ხბოსაც და წვრილფეხა პირუტყვსაც (ცხვარს ან თხას) ჭრიდნენ ნაჭრებად. ეს ნაწილები, თავი და ქონი, თანმიმდევრულად იყო დაფენილი ხეზე, რომელსაც საკურთხეველზე ცეცხლზე წვავდნენ; დაზარალებულის წიაღები და ფეხები წყალში დაიბანეს; შემდეგ კი მღვდელმა ყველაფერი დაწვა სამსხვერპლოზე: „ეს არის დასაწვავი შესაწირავი... უფლის მოსაწონი“. ყველაფერი ღია დარჩა; და თუ მსხვერპლშეწირვა რაიმე სახით იყო დაბინძურებული, მისი ნაწილები, შიდა თუ გარე, წყლით ირეცხებოდა და ეს მართებულად განასახიერებდა ღვთის წმინდანს.

ნება მომეცით თქვენი ყურადღება კიდევ ერთ ფაქტზე გავამახვილო. არსებობს არა მხოლოდ მიდრეკილება სხვადასხვა საგნების აღრევისა, არამედ ქრისტეს მსხვერპლშეწირვის მიჩნევის, როგორც მხოლოდ ჩვენი ცოდვებისთვის, ჩვენი ნაკლოვანებების გამო ღვთის წინაშე. თუმცა, ამ სხვადასხვა სახის დასაწვავ შესაწირავში, მეჩვენება, რომ იგივე მიდრეკილებაა; ვინაიდან თანდათან დაბლა ვეშვებით, ცხადი ხდება, რომ ეს მსხვერპლი გარკვეულწილად უახლოვდება იმას, რაც უფრო შესაფერისი იქნება ცოდვის შესაწირავად. „თუ ჩიტებისგან დასაწვავ შესაწირავს შესწირავს უფალს, უნდა შესწიროს მსხვერპლშეწირვა მტრედებიდან ან ახალგაზრდა მტრედებიდან; მღვდელი მიიყვანს მას სამსხვერპლოსთან, გადაუხვევს მას, საკურთხეველზე დაწვავს და სისხლს საკურთხევლის კედელზე დაასველებს; წაართმევს მის მოსავალს ბუმბულით და გადააგდებს სამსხვერპლოსთან“. ამ შემთხვევაში, პირველისგან განსხვავებით, მთელი ცხოველი ღმერთს მიეძღვნება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რაც უფრო ნაკლები რწმენაა (რაც, როგორც ვვარაუდობ, იგულისხმება გაღებული მსხვერპლის ღირებულების შემცირებაში), მით უფრო უახლოვდება მოცემული მსხვერპლი მსხვერპლად ყოფნის უღირსობის კონცეფციას და განდევნის, მაგრამ რა. განკუთვნილია ღმერთი ამაღლდეს მას.

ლევიანები 2

მარცვლეულის შეთავაზება შეიცავს სხვა იდეას. აქ არ არის ლაპარაკი გამოსყიდვაზე. მართლაც, ეს იყო ღმერთისთვის ნაკურთხი საუკეთესო საკვები - ხორბლის მარცვლები ზეთით და მარილით, როგორც ამას მოგვიანებით ვიხილავთ. მაგრამ ეს მსხვერპლი, ღვთის ხსოვნისა და „მთელ ლიბანთან“ შეწირული, მხოლოდ მღვდლების საჭმელი იყო; არც მსხვერპლშეწირვას და არც მის მეგობრებს არ უნდა ეჭამათ იგი. აქ უნდა გვახსოვდეს, რომ ინგლისურმა სიტყვამ "ხორცი" ("ხორცი" ან სიტყვიერი "საკვები") შესაძლოა არასწორი შთაბეჭდილება მოახდინოს. შესაძლოა სიტყვა „მინჩა“ ამ მნიშვნელობით აღარ არის გამოყენებული და ეს თარგმანი გარკვეულწილად არაზუსტი ჩანს, რადგან ის გულისხმობს და ხაზს უსვამს იმას, რომ ამ მსხვერპლს არასოდეს უცხოვრია ცხოველის სიცოცხლე. მაშასადამე, ცხადია, რომ დასაწვავი შესაწირავი და მარცვლეული შესაწირავი აშკარა კონტრასტს წარმოადგენს.დაწვის შესაწირის არსი არის სიცოცხლის სრული მიძღვნა ღმერთისთვის. ჩვეულებრივ ადამიანს ეს არ ძალუძს, მაგრამ ღვთაებრივ ადამიანს შეუძლია; ეს არის იესო და მისი თავგანწირვა ჯვარზე სიკვდილში ფასდაუდებელია. მარცვლეულის შესაწირავში უფალი, უპირველეს ყოვლისა, დედამიწაზე მცხოვრებ ადამიანად ჩანს. ამიტომ აქ იგულისხმება არა სიკვდილი, არამედ ღმერთისადმი მიძღვნილი სიცოცხლე და ეს არის მარცვლეულის შესაწირის მთავარი აზრი.

ამიტომ, თუ ვინმეს სურს უფალს მარცვლეული შესაწირავი მიიტანოს, მოიტანოს ფქვილის ფქვილი, დაასხას მასზე ზეთი და მოაყაროს საკმეველი. მარცვლეულის შესაწირავი ქრისტეს, როგორც კაცის მშვენიერი სიმბოლოა ამქვეყნად. მისი კაცობრიობა ხორბლის ფქვილით არის გამოსახული, მასში ჩასხმული ზეთი კი სულიწმიდის ძალას განასახიერებს (რაზეც ის თავად საუბრობს წმინდა წერილში). ლიბანს ყოველთვის თან ახლავს სასიამოვნო სურნელი, მუდმივად აღმავალი ღმერთამდე. ეს ყველაფერი მიიტანეს მღვდლებთან, ერთმა მათგანმა აიღო მთელი მუჭა - „და მიუტანს აარონის ძეებს, მღვდლებს, და წაიღებს სავსე მუჭა ფქვილს ზეთით და მთელი საკმეველით და მღვდელი. სამსხვერპლოზე სამახსოვროდ დაწვავს; ეს არის მსხვერპლი, უფლისთვის სასიამოვნო სურნელი; და დარჩენილი მარცვლეული შესაწირავი აარონისა და მისი ვაჟებისთვის“. აქ ჩვენ ვხედავთ კიდევ ერთ შესამჩნევ განსხვავებას. მთელი დასაწვავი შესაწირავი ღმერთს გადასცეს, მხოლოდ უხამსი ნაწილი გადაყარეს; მაგრამ ყველაფერი საჭირო მხოლოდ ღმერთისთვის იყო განკუთვნილი. ეს ასე არ იყო მარცვლეულის შესაწირავთან დაკავშირებით. ნაწილი კი მღვდლებს – აარონსა და მის ვაჟებს გადაეცა.

ამრიგად, აქ ჩვენ ვხედავთ მიძღვნას არა იმდენად სიკვდილში, რამდენადაც სიცოცხლეში - წმინდანი მთლიანად ეძღვნება ღმერთს, მასში (წმინდანში) ყოველი აზრი და ყოველი გრძნობა სულიწმიდის ძალით ყალიბდება; ეს სრულად გამოვლინდა იესოში, დედამიწაზე მცხოვრებ ადამიანში: მის ყველა სიტყვაში და მოქმედებაში. არა მხოლოდ ღმერთი იღებს თავის წილს მარცვლეულის შესაწირავიდან, არამედ ჩვენც გვაქვს უფლება მივიღოთ იგი. აარონი და მისი ვაჟები წარმოადგენენ უფალ იესოს და მათ, ვინც მან მღვდლებად აქცია; რადგან „შეგვიყვარა და სისხლით განგვბანა ჩვენი ცოდვებისაგან“ და დაგვაქცია არა მარტო მეფეებად, არამედ „ღმერთის მღვდლებად“. ყოველივე ამის შემდეგ, ცხადია, რომ ქრისტესა და ქრისტიანებში ჩვენ ვხედავთ აარონისა და მისი ვაჟების პროტოტიპს. ჩვენ ახლა მოვიპოვეთ ბედნიერების უფლება, რომ იესო იყო აქ დედამიწაზე (რაც იესო იყო დედამიწაზე); და, უდავოდ, დიდი და გამოუსწორებელი ზარალი იქნება სულისთვის, თუ რომელიმე ქრისტიანი იტყვის ან იფიქრებს, რომ მას არაფერი აქვს საერთო ქრისტეს ამგვარ გამოსახულებასთან - რადგან მას აქვს კავშირი ნეტარი უფლის სიკვდილთან, მაგრამ მას არ ეკუთვნის განსაკუთრებული ნაწილი მასში, რომელიც ღმერთისთვის ცხოვრობდა აქ, დედამიწაზე. რა თქმა უნდა, ჩვენ უნდა გავბრაზდეთ, თუ ვინმე უგულებელყოფს (ან უგულებელყოფს) ქრისტეს ტანჯვის მნიშვნელობას, მაგრამ ასევე უნდა ვუფრთხილდეთ სხვა სახის შეცდომებს. რატომ ასეთი შეზღუდვა? რატომ ასეთი დაუდევრობა? თქვენ, ვინც მადლის წყალობით გახდით ღვთის მღვდლები, მაინც უნდა დააფასოთ ის, რაც ასე ნათლად არის გამიზნული, რომ იყოს თქვენი წილი და სათანადო საკვები. განა ის, რაც ახლახან ვისაუბრეთ, არ არის ურწმუნოების მავნე ზემოქმედებაზე, როცა სული, რომელიც ცოტათი მაღლა დგას ცოდვების გაგებით, ძლივს გრძნობს ცოდვებს? ღმერთი გვაძლევს ზიარებას საკუთარ თავთან ქრისტეში - ყველაფერში, რაც არის.

პირველი შესაწირავი არის მსხვერპლი, რომლის კომპონენტები წარმოადგენენ ქრისტეს, როგორც ცოცხალ ადამიანს, საუბრობენ მის არსზე, რომელიც მდგომარეობს სულიწმიდის ძალაში, რომელშიც ყოველი სათნოება ეძღვნება ღმერთს, რომელშიც არ არის ერთი გადახრა. ან დეფექტი (მუხ. 1-3).

თავის მეორე ნაწილში (მუხლები 4-10) განმარტავს განსხვავებას ზეთით შერევასა და ზეთს შორის, რომელიც არის წმინდა ბუნებით და ძლევამოსილი სამსახურისთვის. ასე რომ, არსებობს სხვადასხვა ფორმები, რომლებიც აქ უნდა აღინიშნოს. პირველ შემთხვევაში, „თუ ღუმელში გამომცხვარ რამეს შემოგთავაზებთ მარცვლეულ შესაწირავს“ და შემდეგ – „მარცვლეულის შესაწირს ტაფიდან“. მეორე შემთხვევაში შესაწირავი ნაჭრებად უნდა გაყოფილიყო, შემდეგ კი ზეთი დაასხა, როგორც ადრე ზეთში შეზავებული ფქვილისგან უნდა მომზადებულიყო. ამიტომ, გარდა იმისა, რომ ყველაფერი სულისკვეთებით იყო დაგეგმილი, იესომ წვრილმანამდე იცოდა გამოცდა, რომელიც მას წინ ელოდა; და მისი ტანჯვა, რომელიც მან მიიღო დამორჩილებით, ყველაზე ნათლად მიუთითებს სულის ძალაზე ყოველ უეცარ ტკივილში, როდესაც მან, ისევე როგორც არავინ, იცოდა უარყოფა, მიტოვება, ღალატი, უარყოფა, რომ აღარაფერი ვთქვათ ჯვრის სირცხვილზე. ყოველგვარი იმედისა და პერსპექტივის ნგრევამ, რაც მას ბოლოს შეემთხვა, მხოლოდ კიდევ უფრო სრულყოფილად გამოავლინა მისი სულიერი სრულყოფილება. რა თქმა უნდა, ამ შესაწირავს თავისი მნიშვნელობა აქვს, რადგან წმინდა წერილში არაფერია ისეთი, რომელსაც მნიშვნელობა არ ჰქონდეს. ჩვენ არ გვევალება, გადავლახოთ ჩვენი უფლებამოსილება და ვივარაუდოთ, რომ ვიმსჯელოთ, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია მაინც ვცდილობთ გავიგოთ ის, რაც ღმერთმა დაწერა.

ეს იმიტომ მიმაჩნია, რომ პირველ ნაწილში ჩვენ ვხედავთ უბრალოდ სიმბოლურ გამოხატულებას ჩვენი უფლის იესოს, როგორც კაცის არსისა; ხოლო თავის მეორე ნაწილში ღუმელში გამომცხვარი, ტაფიდან და ქოთნიდან მარცვლეული შესაწირის შეწირვა სიმბოლოა უფალს, როგორც სხვადასხვა სასტიკ განსაცდელს დაქვემდებარებულ პიროვნებას. ღუმელი მიუთითებს გამოცდაზე, რომელიც ფაქტობრივად შეუძლებელს ხდის ადამიანს მოწმეს. ღუმელი არ არის ღია გამოვლინების სიმბოლო ისე, როგორც ტაფა. თუ ტაფა ნიშნავს იმას, რაც სხვებს გაუმხილეს, რაც აქ არის მისი მნიშვნელობა, მაშინ ქვაბი მხოლოდ იგივე პრინციპის კიდევ ერთი გამოხატულებაა, განსხვავება მხოლოდ მანიფესტაციის ინტენსივობაშია. (მე არ ვიცი შემთხვევა, როდესაც ვინმემ, საკმარისად დასაბუთებული, სიტყვა „ქვაბი“ თარგმნოს როგორც „მდუღარე ქვაბი“. უდავოა, რომ ღარიბთა შორის ერთი და იგივე ჭურჭელი შეიძლება სხვადასხვა დანიშნულებას ემსახურებოდეს. როგორც ჩანს, სიტყვა „ქვაბი“ ნიშნავდა დიდი ქვაბი ან ქვაბი. თუ აქ მოხარშვა იგულისხმება, ჯერ უნდა გვქონდეს უმი საკვები (მუხლები 1-3), რომელიც განასახიერებს ქრისტეს თავისი არსით, როგორც ღვთისთვის ნაკურთხი და ცეცხლზე ზედმიწევნით გამოცდილი; შემდეგ (მ. 4-7) სამი სახის წარმოდგენილია მსხვერპლშეწირვა, როდესაც მსხვერპლშეწირვა მზადდება - გამომცხვარი, შემწვარი ან მოხარშული, რაც განასახიერებს ჩვენს კურთხეულ უფალს, როგორც ჭეშმარიტ კაცს აქ დედამიწაზე, ცდილობდა, როგორც ვხედავთ, ყოველმხრივ, მაგრამ ყველა შემთხვევაში ღმერთისთვის სასიამოვნო სურნელს). ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ საიდუმლო გამოცდას, ღია გამოცდას და ჩვენ ვხედავთ მას ბოლომდე გამოვლენილს - უფალი იესო სხვადასხვა ფორმით გამოიცდება, ის ყოველმხრივ გამოცდის. ცეცხლი ყოველთვის განასახიერებს კანონის გამოცდას; და უადგილო არ არის იმის თქმა, რომ უფალი იესო ნებისმიერ შემთხვევაში გამოსცადეს. რა არის შედეგი? მისი სიდიადე ყოველთვის ყველაფერში ჩანდა. ის იყო სრულყოფილება და მხოლოდ სრულყოფილება იყო მასში.

არის კიდევ ერთი წერტილი, რომლის აღნიშვნაც სასარგებლო იქნებოდა: ღვთის სული კონკრეტულად აღნიშნავს, რომ მარცვლეული შესაწირავი არის „დიდი წმინდა რამ უფლის მსხვერპლთა შორის“. არის კიდევ ერთი მსხვერპლშეწირვა, რომელზეც საუბრობენ, როგორც დიდ სალოცავზე. ღვთის სულის მიერ წარმოთქმული ეს მშვენიერი ფრაზა გამოიყენება ოთხიდან ორ შემთხვევაში. იგი გამოიყენება არა მხოლოდ მარცვლეულის შესაწირავზე საუბრისას, რომელიც განასახიერებს ქრისტეს ცხოვრებას დედამიწაზე ადამიანის სახით, რომელშიც ადამიანმა გაბედა რაიმე სახის მანკიერება; მაგრამ ცოდვის შესაწირავში იგივე გამოთქმა გვხვდება - სწორედ იმ შემთხვევაში, როდესაც ადამიანს შეუძლია ეჭვი შეიტანოს, როგორც სხვაგან, უფლის დიდების სრულყოფაზე თავდასხმაზე. ერთის მხრივ, ის ნამდვილად კაცი იყო, მაგრამ მეორე მხრივ, მან ნამდვილად იტვირთა ჩვენი ცოდვები თავის თავზე. მაშასადამე, ვერაფერი აღემატება სულიწმიდის ჭეშმარიტ ზრუნვას ქრისტეს დიდებაზე. რადგან ცოდვისთვის მსხვერპლშეწირვაში, რომელშიც ადამიანმა შეიძლება გარკვეულწილად დაინახოს ქრისტეს დამცირება, სულიწმიდა პირველ რიგში ცდილობს თქვას, რომ ეს მსხვერპლი არის „დიდად წმინდა“. და კიდევ, თუ ადამიანი უფლის კაცობრიობაში გარკვეულ ლაქას გულისხმობს, მაშინ სული, რომელიც ყოველთვის ეჭვიანობით იცავს მის დიდებას, აცხადებს, რომ ეს არის "დიდი სალოცავი". თუ მღვდელმთავრის შუბლზე ოქროს ტაბლეტი აჩვენებდა სიწმინდეს ღმერთის წინაშე, მაშინ ბეჭედი „დიდი სალოცავი“, რომელიც ღვთის მიერ დადგმული იყო ზუსტად იქ, სადაც ადამიანმა საკუთარ თავს უფლება მისცა გამოეტანა ვარაუდები ქრისტეს შეურაცხყოფის შესახებ, როგორც კაცისა და როგორც ჩვენი ცოდვებისთვის მსხვერპლშეწირვის შესახებ. , ნიშნავს არანაკლებ.

კიდევ ერთხელ, სანამ მარცვლეულის შეთავაზებას გადავხედავთ, ჩვენ სხვა მახასიათებლებს შევნიშნავთ (მ. 11). მისგან სრულიად გამორიცხული იყო საფუარი – ჩვენში ცოდვის ნაცნობი სურათი. უფალში ხომ ცოდვა არ ყოფილა. ის არის „ვინც არ იცოდა ცოდვა“. ასევე აკრძალული იყო მასში თაფლის დამატება. თაფლი ნიშნავს რაიმე სასიამოვნოს და არა მავნებელს, მაგრამ ის ღმერთს არ უნდა შეეწიროს. ამ მხრივ არ შეიძლება იყოს იმაზე უკეთესი მტკიცებულება, თუ როგორ მოიქცა უფალი დედამისის მიმართ; რადგან ტყუილად არ მოწმობს წმინდა წერილი, რომ მან შეჰღაღადა ჩვენს უფალს, მაგრამ მისი თხოვნა არ დაკმაყოფილდა. ის მოვიდა, რათა შეასრულოს მისი გამომგზავნის ნება და დაასრულოს თავისი საქმე. ბავშვობაში ის ცხოვრობდა იოსებისა და მარიამისადმი მორჩილებაში; მაგრამ როდესაც ის ღვთის მსახური გახდა, თუ ის უპასუხებდა დედის ლოცვას, მისთვის ეს იქნებოდა მარცვლეულის თაფლის შერევა. რა შორსმჭვრეტელობა და საყვედურია ადამიანისთვის მისი ცარიელი ცრურწმენისთვის, რაც გამოიხატება იმით, რომ მარიამი ღმერთთან მისასვლელად უმთავრეს საშუალებად იქცა ძეზე მისი გავლენით! ის იყო სრულყოფილება. ის არ მოსულა ადამიანის ბუნების საუკეთესო ზრახვების დასაკმაყოფილებლადაც კი. ის მოვიდა ღვთის ნების შესასრულებლად. და მან შეასრულა იგი. და მსხვერპლი ან მარცვლეული შესაწირავი ამაზე მეტყველებს. იყო სულის ცხება და არა საფუარი და ღვთის აღთქმის მარილი (მუხლი 13) და არა თაფლი. მაგრამ საფუარი და თაფლი სრულებით არ იყო გამორიცხული; როგორც ჩვენ ვიგებთ, იყო თაფლის პირველი ნაყოფის შესაწირავი და პურიც კი, როგორც მაწონი გამომცხვარი (თუმცა ამ შემთხვევაში, როგორც ცოდვის შესაწირავი, ლევ. 23), მაგრამ ამ შესაწირავის დაწვა არ დაუშვა. , ვინაიდან ისინი თავისთავად არ იყვნენ სასიამოვნო არომატი (მ. 12).

14-16 მუხლებში აღწერილი პირველი ნაყოფის მარცვლეული შესაწირავი, რომელიც წარმოადგენს ქრისტეს, უნდა განვასხვავოთ იმისგან, რომელიც წარმოადგენს ქრისტიანულ კრებას. ლევიანთა წიგნის 23-ე თავში ვიგებთ, რომ ჯერ პასექის შემდეგ, შაბათის შემდეგ, მოჰყავთ ტალღოვანი ძელი და ეს არ არის ცოდვის შესაწირავი - შესაწირავი შესაწირის დღეს აღსავლენს სწირავენ, მარცვლეულს. კეთდება შესაწირავი და სასმელი; და შემდეგ, ორმოცდამეათე დღის ბოლოს, კვლავ უნდა მოიტანონ ორი ტალღოვანი შესაწირავი, მაგრამ არა დაწვა, არამედ მომზადდეს მათთან ერთად „თხის ხროვისგან, ერთი თხა ცოდვის შესაწირავად“ და ამავე დროს სხვა შესაწირავი შეწიროს. რატომ შეიძლება იყოს ეს საჭირო ახლა? ლევში. 2, 14-16, თუმცა, მე-13 მუხლისგან განსხვავებით, ქრისტე ნაჩვენებია ცეცხლში გამომშრალი სიმინდის პირველი რბილი ყურიდან ხილის სახით - მწიფე დაქუცმაცებული მარცვლები. მათ ზეთი და საკმეველი დაუმატეს და მღვდელმა ეს მსხვერპლი ხსოვნისა და სურნელისთვის დაწვა.

ლევიანები 3

გამოთქმა „მშვიდობიანი მსხვერპლი“ (თავი 3) შეიძლება არასწორად იყოს გაგებული. ეს გამოთქმა, როგორც გამოყენებულია ავტორიზებულ თარგმანში, მთლად ზუსტად არ გადმოსცემს ამ მსხვერპლის ნამდვილ მნიშვნელობას - ყოველ შემთხვევაში მე მეჩვენება. რაც აქ რეალურად იგულისხმება არის ზეიმი ან მსხვერპლშეწირვა საზოგადოების მხრიდან. ჩვენ ვსაუბრობთ არა მხოლოდ სიტყვაზე, არამედ ჭეშმარიტებაზე, რომელიც დევს მასში. ის არავითარ შემთხვევაში არ ნიშნავს ცოდვილსა და ღმერთს შორის მშვიდობის დამყარების საშუალებას, თუმცა მრავლობით რიცხვში ეს სიტყვა შეიძლება ნიშნავდეს რაღაცას, რომელიც ეხება მშვიდობას, რომელშიც თანამეგობრობა და მადლიერება არის მთავარი მნიშვნელობა. მშვიდობის საფუძველი, რომელიც ჩვენთვის ჯვარზე დაღვრილ სისხლში დევს (ამ აზრს ადვილად გვთავაზობს ჩვეულებრივი თარგმანი), გაფრთხილებაა; უბრალოდ შეცდომაში შეჰყავს. როგორც ჩანს, ეს ეხება სადღესასწაულო მსხვერპლს. მსხვერპლშეწირვა მთლიანად ღმერთს არ ეძლევა (ქრისტე თავის თავს მთლიანად ღმერთს აძლევს სიკვდილამდე); არა მარტო ღმერთს აქვს თავისი წილი, არამედ მღვდლებიც (ქრისტე აძლევდა თავს ცოცხლად). უფრო სწორად, ქრისტე იყო ზიარების საშუალება და მიზანი. მაშასადამე, იგი სამართლიანად მოჰყვება ამ ორ მსხვერპლს, რომელიც არის „უფლის მოსაწონი“ სურნელი, ანუ აღსავლენი და მარცვლეული შესაწირავი; იგი უახლოვდება მათ, რაც ასევე ნიშნავს ქრისტეს სიკვდილს; ის წააგავს, მაგრამ ამავე დროს, აღემატება მსხვერპლს, რომელიც წინ უძღოდა მას, რადგან წარმოადგენს ნაწილს ღმერთისთვის და ნაწილს ადამიანისათვის. ის მათ აღემატება იმით, რომ აერთიანებს ყველაფერს და ტოვებს ღმერთის ერთიანობის შთაბეჭდილებას მღვდლებთან, ამ მსხვერპლთან და მის ოჯახთან. ამაზე უფრო დაწვრილებით წინასწარ საუბარი არ გვჭირდება, რადგან ეს დეტალურად არის განხილული სამშვიდობო შეთავაზების შესახებ კანონში, რომელიც ახლავე აღვნიშნეთ.

ამ მსხვერპლზე ორიოდე სიტყვის თქმაც საკმარისი იქნება. პირუტყვის მსხვერპლშეწირვა არ უნდა ყოფილიყო მამრობითი. აქ არ უნდა ვეძიოთ ქრისტეს ყველაზე სრულყოფილი ხატება, როგორც დასაწვავ შესაწირავში. სადღესასწაულო მსხვერპლშეწირვა უახლოვდება ადამიანს და მის წილს ქრისტეში. მაგრამ მაინც მსხვერპლი უნდა ყოფილიყო უნაკლო; და აქ, როგორც ყოველთვის, მხოლოდ მღვდლები ასხურებდნენ სისხლს სამსხვერპლოზე, თუმცა მსხვერპლის დაკვლა ნებისმიერს შეეძლო. ჩვენ ვხვდებით, როგორც აქ განსაკუთრებით ხაზგასმულია, რომ ცხოველის ქონი და წიაღიც ღმერთს სწირავენ - „წიაღისა და წიაღისა და ყოველი წიაღისა“. ზოგიერთი მონაკვეთი ამაზე უფრო ნათლად საუბრობს, მაგალითად, „ეს არის ცეცხლის საჭმელი, მსხვერპლი უფლისთვის“; „და დაწვავს მათ მღვდელმა სამსხვერპლოზე: ეს არის ცეცხლის საჭმელი, ტკბილი სურნელი (უფლისადმი); მთელი ქონი უფლისთვისაა“. ქონი და სისხლი ამ მსხვერპლში მხოლოდ ღმერთისთვის იყო განკუთვნილი, რაც, უფრო მეტიც, საშუალებას აძლევს და მიუთითებს მასთან სხვების თანაზიარებაზე. მაშ რას ნიშნავს ეს? და რატომ არის ასე ხაზგასმული, რომ ცხიმს სწირავენ? რადგან სისხლზე აღარ მჭირდება საუბარი. სადაც არის რაიმე სახის დაავადება ან რაიმე სახის დეფიციტი, ცხიმი უპირველეს ყოვლისა შესაძლებელს ხდის მათ იდენტიფიცირებას. იქ, სადაც ნორმალური მდგომარეობა მთლიანად ირღვევა, ბოროტების ძალები სიმსუქნის მდგომარეობის მეშვეობით ვლინდება. იქ, სადაც ყველაფერი რიგზეა, ცხიმი აჩვენებს, რომ ყველაფერი იდეალურად შეესაბამება ნორმალურ მდგომარეობას: ერთი მხრივ, მსუქანი სიმართლის კეთილდღეობის ნიშანია; ხოლო მეორე მხრივ, ცოდვილებში ავლენს თვითმართველ ბოროტებას. შესაბამისად, ისრაელების, როგორც ამაყი და თავმოყვარე ხალხის აღწერისას, ჩვენ ვაღიარებთ, თუ როგორ გამოიყენა მოსემ სწორედ ეს გამოსახულება ცოდვაში მათი სიძლიერის აღსანიშნავად. ისინი გახდნენ მსუქნები და უკმაყოფილოები. ეს იყო აღვირახსნილი ნებისა და მისი გამოვლინების ცოდვა და მან ისრაელის ხალხზე განაჩენის მკაცრი განაჩენი გამოიტანა. ჩვენს კურთხეულ უფალში გამოვლინდა ის ძალა, რომელიც გამუდმებით მოქმედებდა, ემორჩილებოდა მამას, ემორჩილებოდა მის სულში სიხარულით - "რადგან მე ყოველთვის ვაკეთებ იმას, რაც მას მოსწონს".

ყოველივე ამის შემდეგ, სწორედ ამაში ვხედავთ ჩვენს თანაზიარებას თავად ქრისტეში, რომლის ერთგულებისა და თავგანწირვის გრძნობები ღმერთს მიეცა; ეს არის არსი და საფუძველი იმ თანამეგობრობისა, რომლის გამოც მამამ ძალიან იტანჯა და ეს არის სიხარული, რომლითაც უნდა ვისარგებლოთ. ქონი და სისხლი მისთვის "პურია", როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს - სისხლი, რომელიც აარონის ვაჟებმა სამსხვერპლოზე ყოველი მხრიდან დაასხეს და ქონი მისი წიაღით, ფრთხილად დაწვეს მასზე. „მთელი ქონი უფალს ეკუთვნის. ეს არის მარადიული წესი თქვენს თაობებში, ყველა თქვენს საცხოვრებელში; არ ჭამოთ არც ცხიმი და არც სისხლი“. მაგრამ, როგორც მისი მოთხოვნა, სამშვიდობო შეთავაზება (ცოდვის შესაწირავში და დანაშაულის შესაწირავში (რომლებიც განხილულია თავებში 4-7) ჩვენ ვხედავთ ჭეშმარიტების მეორე მხარეს; მათში აშკარად ვლინდება ადამიანი („სული“) და მისი დანაშაულის ბუნება. ახლა ეს არ არის ჭეშმარიტება, რომ ქრისტემ თავი მიუძღვნა ღმერთს სიკვდილში და სიცოცხლეში, მას არ აქვს ზიარების ხასიათი, რაც არის სამადლობელი მსხვერპლი და სამშვიდობო მსხვერპლშეწირვა, შეწირული ქებით, ფიცით ან კეთილი ნებით. სხვისი ცოდვის გამოსყიდვა, მსხვერპლშეწირვა თითქოს ცოდვილის შემცვლელი. მისი მოყვანის სხვადასხვა წესია განსაზღვრული)უფრო მეტიც, იგი შეწირული იყო სიხარულის ზიარებისთვის და არა ცოდვის გამოსყიდვის მიზნით. მას ზიარების ხასიათი ჰქონდა. ის არ იყო განკუთვნილი მხოლოდ აარონისა და მისი ვაჟებისთვის, როგორც მარცვლეული შესაწირავი, არამედ მოიტანეს საერთო სიხარულისთვის ყველა, ვინც მას ღებულობდა - ღმერთს, მღვდლებს, მის შემწირველს და მის სტუმრებს. ღვთის წილი უნდა დაეწვათ სამსხვერპლოზე დასაწვავ შესაწირავთან ერთად; ამრიგად, ღმერთთან კავშირი გამოვლინდა ქრისტეს სიკვდილამდე მორჩილების სიხარულისა და ღრმა გამოვლინების გამო.

ლევიანები 4

თუ „ცხებულმა მღვდელმა შესცოდავს“ (მუხლი 3-12), რადგან მასზეა ლაპარაკი უპირველეს ყოვლისა, შემდეგ „შეაწიროს უფალს ცოდვის შესაწირავად ნახირიდან ხარი და უმანკო. მიიტანე ხარი კარვის კართან.“ შეიკრიბეთ უფლის წინაშე და დაადეთ ხელები ხარს თავზე და მოკალი ხარი უფლის წინაშე; აიღოს ცხებულმა მღვდელმა ხარის სისხლი და შეიყვანოს შეხვედრის კარავში, მღვდელმა ჩაასველოს თითი სისხლში და შვიდჯერ შეასხუროს მას სისხლით უფლის წინაშე, საკურთხევლის ფარდის წინ. .” საკმევლის სამსხვერპლოს რქებზე უნდა მოათავსოს სისხლი. საინტერესოა ისიც, რომ მღვდელმთავარს არ აქვს გამოსყიდვის აღთქმა და არც შენდობის აღთქმა, როგორც ამას ყველა სხვა შემთხვევაში ვხედავთ. ეს დამთხვევაა? ან არის ეს ღვთის უფრო დიდი განზრახვის ნაწილი წმინდა წერილში?

არსებითად იგივეს ვხედავთ იმ შემთხვევაშიც, როცა ისრაელის მთელმა საზოგადოებამ შესცოდა (მუხ. 13-20). ამ შემთხვევაშიც ხბო უნდა დაეკლათ და უხუცესებმა იგივე უნდა მოქცეულიყვნენ, როგორც წინა შემთხვევაში ცხებული მღვდელი. სისხლს ზუსტად ასე ასხამდნენ და ნაწილს საკურთხევლის რქებზე ასხამდნენ, დანარჩენი სისხლი კი საკურთხევლის ძირში დაასხეს. მსხვერპლშეწირვის მთელი ქონი იწვებოდა დასაწვავ შესაწირის სამსხვერპლოზე, ხოლო დარჩენილი მსხვერპლი გაიტანეს და დაწვეს ბანაკის გარეთ, როგორც წინა შემთხვევაში.

რაც შეეხება ბოსს, რომელმაც შესცოდა, ოდნავ განსხვავებული პროცედურა იყო. მას ცოდვისთვის არა ხარი, არამედ თხა უნდა შეეწირა; და მღვდელმა მსხვერპლის სისხლი აღსავლენის სამსხვერპლოს რქებზე უნდა დაასხა და არა ოქროს სამსხვერპლოს რქებზე.

თუ რომელიმე უბრალო ხალხმა შესცოდა, მაშინ ცოდვისთვის სწირავდნენ უმანკო თხას, რომლის სისხლს ათავსებდნენ იმავე სპილენძის სამსხვერპლოზე. ბოლო ორი შემთხვევიდან არც ერთ შემთხვევაში მსხვერპლის ცხედარი ბანაკის გარეთ დაწვეს.

ცხადია, იყო სხვადასხვა ხარისხის დანაშაული. Რატომ არის, რომ? ამის უკან სერიოზული პრინციპია. ცოდვის სიმძიმე დამოკიდებულია მის ჩამდენ პოზიციაზე. ეს არ არის ის, რომ ადამიანი მიდრეკილია საკითხების მოსაგვარებლად, თუმცა მისი სინდისი გრძნობს ამის სიმართლეს. რამდენად ხშირად ადამიანი ნებით მალავს თავის ცოდვას, რომ შეეძლო! იგივე შეიძლება იყოს უსამართლო ღარიბების, საძულველის, მარტოსულის მიმართ. ასეთი ადამიანების ცხოვრებას, როგორც ჩანს, მცირე მნიშვნელობა აქვს. ასე არ სწამს ღმერთს, ასე არ უნდა იფიქრონ მისმა წმინდანებმა ადამიანებზე და შეაფასონ ისინი. ამის კიდევ ერთი დასტურია ბოლო შემთხვევა, რომელიც საინტერესოა: უბრალო ხალხისთვის ნებადართული იყო მამრი თხის ნაცვლად თხის მსხვერპლად შეწირვა (მუხ. 32-35); ამ მსხვერპლზე საუბარია თანაბარი სიფრთხილით.

როცა ცხებულმა მღვდელმა შესცოდა, მისი ცოდვის შედეგები მთელი საზოგადოების მიერ ჩადენილი ცოდვის ტოლფასი იყო. როდესაც ერთ-ერთი სამთავრო სცოდა, ეს სხვა საქმე იყო, თუმცა მსხვერპლშეწირვის მოთხოვნა უფრო სერიოზული იყო, ვიდრე რომელიმე უბრალო ხალხის ცოდვის შემთხვევაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, პიროვნების ურთიერთობა, ვინც შესცოდა, განსაზღვრავს ცოდვის ფარდობით ხარისხს, თუმცა არაფერი იყო, რაც ამ ცოდვას შეუმჩნეველი დატოვებდა. მეორეს მხრივ, ჩვენი კურთხეული უფალი აკმაყოფილებს ყველას და ყველას, რადგან ის თავად არის ჭეშმარიტი მღვდელი, ერთადერთი, ვინც არ უნდა შესწიროს მსხვერპლი და, შესაბამისად, თავად შეიძლება იყოს მსხვერპლი ყველასთვის, ყველასთვის. ეს არის მთავარი სიმართლე, ყოველ შემთხვევაში, რაც შეეხება მსხვერპლს. დანაშაული იდენტიფიცირებული, აღიარებული და გასამართლებული იყო. უფალი იესო ამ შემთხვევაში ხდება მისი ცოდვის შესაწირავი; და როცა რომელიმე ადამიანმა შესცოდა, სისხლი სპილენძის სამსხვერპლოზე იდო, რადგან ეს აუცილებელი იყო ცოდვილი ადამიანის ღმერთთან მისასვლელად. მაგრამ როცა ცხებულმა მღვდელმა შესცოდა, ან მთელი საზოგადოება იყო დამნაშავე ცოდვაში, მსხვერპლშეწირვა უფრო სერიოზულად სრულდებოდა. შესაბამისად, სისხლი საკურთხეველში შეიტანეს და ოქროს საკურთხევლის რქებზე დადეს.

ლევიანები 5

მნიშვნელოვანი განსხვავებაა შემდგომ მსხვერპლთა შორის. როგორც ჩანს, ცოდვის მსხვერპლს უფრო მეტი კავშირი აქვს ხორცთან (თუმცა ეს შეიძლება დადასტურდეს ზოგიერთი ინდივიდუალური ცოდვით) და რომ დანაშაულის შესაწირავი უფრო მეტად უკავშირდება იმას, რაც ცოდვაში ან მოყვასის მიმართ ცოდვაში ჩაერევა და მოითხოვს შეცდომის გამოსწორება, ასევე დანაშაულის აღიარება მსხვერპლის გაღებით (თუმცა ეს შეიძლება იყოს ღვთის წმინდათა შეურაცხყოფა ან ცოდვა ღვთის წინაშე). ახლა მე არ მოგიწოდებთ ამ საკითხზე კამათისთვის; თუმცა, ეს ორი რამ შეიძლება აგვერიოს, და როგორც ჩანს, ეს არის მე-5 თავის დასაწყისში (მუხლები 1-13). არაფერია უფრო გასაოცარი, ვიდრე ღვთის სიტყვის სიზუსტე, თუ თავმდაბლად მივიღებთ მას და გულწრფელად ვიქნებით გამსჭვალული. უფრო მეტიც, უნდა აღინიშნოს, რომ ცოდვის შესაწირავების ყველა ცალკეულ შემთხვევაში, მღვდელი არა მხოლოდ ათავსებს მცირე სისხლს სამსხვერპლოზე (ოქროს ან სპილენძის, როგორც შემთხვევა მოითხოვს), არამედ ასხამს დანარჩენ სისხლს ძირში. დასაწვავი შესაწირავის სამსხვერპლო. ეს სისხლი უნდა შეცვალოს ცოდვილის სიცოცხლე და ამიტომ დაიღვარა იქ, სადაც ღმერთი ქრისტეს წყალობით, რომელიც დედამიწაზე ამაღლდა და მიუახლოვდა, სიყვარულით ხვდება ადამიანს, მაგრამ სამართლიანად გმობს. ამ შემთხვევაში, ისევე როგორც სამშვიდობო შესაწირავის მოთხოვნებში (თავი 3, 9.10), იღებენ ცხიმს, განსაკუთრებით ფარავს წიაღს, თირკმელებს და ასევე ღვიძლზე ომენტუმს და ეს ყველაფერი იწვება სამსხვერპლოზე. , მაშინ როცა მთელი ხბო, მისი კანი, ხორცი, თავი, ფეხები, წიაღები და უწმინდურება უნდა გატანილიყო ბანაკის გარეთ და დაწვეს სუფთა ადგილას, როგორც ღვთის შურისძიების ნიშანი ცოდვილზე - ყოველ შემთხვევაში, იქ, სადაც სისხლი ღვთის წინაშე დაიღვარა. , საკურთხევლის ფარდის წინ (შდრ. თავ. 4, 7-12. 17-21). (ცხადია, დროული იქნებოდა აქ მოვიყვანოთ მაგალითი იმისა, თუ როგორ აკრიტიკებს ეპისკოპოსი კოლენცო ნაწყვეტს ლევიანთა წიგნიდან (თ. 4, 11. 12) თავის „შენიშვნებში“ (ტ. 1, თავ. 6; ნიშნავს მეოთხეს. გამოცემა, შეცვლილია 1863 წელს.) ამ პასაჟზე მითითებით, ის გაბედავს ჩასვას („მღვდელი“) „ნება“-ს შემდეგ და „გამოტანამდე“. იგი ამას ასე განმარტავს: „ამ შემთხვევაში, ცოდვის მსხვერპლი იყო ნარჩენები. უნდა ჩაეტარებინა თავად აარონმა ან მისმა ერთ-ერთმა ვაჟმა ექვს მილზე (!) და მსგავსი სიძნელე წააწყდა რომელიმე ზემოხსენებულ რიტუალს. არსებითად, უნდა წარმოვიდგინოთ, რა გადაიტანა თავად მღვდელმა, თუმცა შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ სხვების დახმარებით - წმინდა პავლეს მიტროპოლიის გარეუბნებამდე, ტყავი და ხორცი, თავი, ფეხები, წიაღები და უწმინდურება და მთელი ხბოც კი; და ხალხს უნდა გამოეტანა. მათი ნარჩენები ერთნაირად და მოიტანეთ წყლისა და საწვავის დღის მარაგი მას შემდეგ, რაც ბოლო იპოვეს და შეშა მოიჭრეს. სიტყვები „გაუძლოს“, გამოხატავს საჭიროებას, რომ მღვდელმა პირადად შეასრულოს ეს საქმე, ეჭვის ჩრდილის მიყენების ან ბიბლიაში ჩაწერილის დაცინვის გარეშე. რა შეიძლება ითქვას მასზე, ვინც აშკარად იკავებს ქრისტეს მთავარი მსახურის თანამდებობას, ამას აკეთებს წმინდა წერილებით? მაგრამ ეს შორს არის საკმარისად მისი სერიოზული ბრალდებისთვის, რადგან ებრაული ენის სწავლის დამწყებმაც კი იცის, რომ ზმნები იძლევიან მათი ფორმის შეცვლას, რაც მათ მიზეზობრივ კონოტაციას აძლევს. აქაც ასეა. ეს ზმნა ჩვეულებრივ ნიშნავს „გასვლას“; Hiphil-ში ეს ნიშნავს „აიძულო ერთი გამოვიდეს“, რაც ღიად ტოვებს კითხვას, ვინ აკეთებს მოქმედებას. თუ, სამწუხაროდ, წმინდა წერილის ინტერპრეტაციაში უხეში შეცდომები დაშვებულია საუკეთესო და ღვთისმოსავი ზრახვებით, მაშინ როგორ შეიძლება აიხსნას ამ შემთხვევაში ასეთი უმეცრება? თუ ეს მტრულად განწყობილი წარმართი იყო, ვინც ამით შეურაცხყოფა ღმერთსა და მის სიტყვას, მაშინ შეიძლება გაიგოს, რაც ადამიანურ გონებაზე მაღლა დგას, ხშირად სწორედ ამ გზით ვლინდება; მაგრამ რა შეგვიძლია ვთქვათ იმაზე, ვინც ჩვენთან ასე მოდის, არა მხოლოდ ცხვრის, არამედ მწყემსის სამოსით?)ცალკეული ისრაელის შემთხვევაში, იქნება ეს წინამძღოლი თუ პირი ამ ქვეყნის ხალხიდან, მსხვერპლშეწირვის სისხლს არ ასხურებდნენ საკურთხევლის ფარდის წინ და მსხვერპლის სხეულს არ წვავდნენ. ბანაკში, მაგრამ მსხვერპლის სისხლი მღვდელმა მოათავსა სპილენძის (არა ოქროს) საკურთხევლის რქებზე. გადაცემის შემთხვევაში (იხ. ლევ. 5:1-13) მსხვერპლს, როგორც ჩანს, შეიძლება ეწოდოს როგორც დანაშაულის შესაწირავი, ასევე ცოდვის მსხვერპლი (შდრ. 6, 7 და 9, 11, 12); და მაინც მცირე დამაკავშირებელი გადასასვლელი ხსნის ამ ნაწილს. წინა კლასში ცოდვა ასე ითვლებოდა, როცა სინდისი თავიდანვე უწმინდური იყო, შემდეგ გარდამავალ კლასში ცოდვა განიხილება მისი შედეგების თვალსაზრისით და მთავარია, რა იყო წინა კლასში, იშვიათი გამონაკლისების გარდა, მნიშვნელობა არ მიენიჭა. მაგრამ აქ ჩვენ შეუდარებლად უფრო დიდი კითხვის წინაშე ვდგავართ და ის მით უფრო იმსახურებს ყურადღებას, რადგან ცოდვაზეა საუბარი. ცოდვის აღმოჩენისას, დამნაშავე აღიარებდა ცხვრის ან თხის შეწირვით; თუ ამას ვერ ახერხებდა, მაშინ შესწირა ცოდვის შესაწირავად ორი არწივი ან ორი ახალგაზრდა მტრედი, ერთი ცოდვის შესაწირავად, მეორე კი – დასაწვავად; (მე ვიცი დოქტორ დევიდსონის და დოქტორ ფეირბერნის ნდობა ამ საკითხთან დაკავშირებით. საკითხავია, აქვთ თუ არა მათ ამის კარგი საფუძველი. პირველი მათგანი („ძველი აღთქმის შესავალში“, გვ. 267) ამბობს: ყველას, ვისაც სურს დაადასტუროს ამ ორი ტიპის მსხვერპლშეწირვის განმასხვავებელი ნიშნები, ყურადღებით უნდა წაიკითხოს ლევ. ეს ეხება მხოლოდ ცოდვის შესაწირავს.ამ მონაკვეთში ნათქვამია, რომ თუ რომელიმე ადამიანთაგანი დამნაშავეა 1-4 მუხლებში მითითებულ ცოდვებში (თავი 5), მაშინ მან უნდა აღიაროს, რომ შესცოდა და შესწიროს თავისი დანაშაულის შესაწირავი თავისთან ერთად. მოვალეობა, ცოდვების ანაზღაურება, ან უბრალოდ მსხვერპლშეწირვა. ამ სიტყვას იგივე მნიშვნელობა აქვს ლევ. 5, 15; რიცხვები 5, 7. არაფერი არ შეიძლება იყოს იმაზე არასწორი, როგორც კიტოს განცხადება, რომ ერთი და იგივე მსხვერპლშეწირვა ანაცვლებს თითოეულს. სხვას უწოდებენ პირველ ცოდვის შესაწირავს, ზოგჯერ დანაშაულის მსხვერპლს ლევში. 5, 6-9. სიტყვა „აშამს“ სამი მნიშვნელობა აქვს, კერძოდ, ვინა, როგორც გენ. 26; ვალი, რა არის საჭირო იმისათვის, რომ საკუთარ თავზე ავიღო პასუხისმგებლობა; და მსხვერპლშეწირვა ცალკეული ცოდვებისათვის, ანუ ცოდვათა შესაწირავი. ამიტომ ტერმინიარ შეესაბამება დანაშაულის მსხვერპლს, სადაც ის გამოჩნდება, მაგრამ უფრო ფართო მნიშვნელობა აქვს. ის შემთხვევები, როდესაც ორი სახის მსხვერპლშეწირვა იყო შეწირული, ნამდვილად არ შეიძლება ჩაითვალოს ერთნაირად; თავად რიტუალები ამ მსხვერპლშეწირვის დროს არ იყო მსგავსი“.

Dr. ფ. აღნიშნავს, რომ მე-13 ლექსით დამთავრებული მონაკვეთი დაემატა მე-5 თავის ბოლოს, სიტყვების „და ელაპარაკა უფალი მოსეს და უთხრა“ გარეშე. მაგრამ შორს ხომ არ მიდის ის იმის თქმით, რომ ეს გაკეთდა იმისთვის, რომ განსაკუთრებული ხასიათი მიეცეს გარკვეულ შემთხვევებს, რომლებშიც ეს უნდა ყოფილიყო წარმოდგენილი და იზრუნა მის ამოღებაზე? განა ნათელი არ არის, რომ მე-6 თავი აღწერს შეცდომით ჩადენილი ცოდვის აშკარა შემთხვევას, მაგრამ ღვთის ზოგიერთი მცნების საწინააღმდეგოდ, რაღაცის კეთებით, რაც არ უნდა გაკეთდეს? და რომ გადასასვლელი ლევ. 5:1-13 არის ინტერპოლაცია, რომელიც საუბრობს სიბილწეზე და არის თუ არა ის ჩასმული ღმერთის მიერ და არა ადამიანის ცნობიერების მიერ? ეს შემთხვევები - წყევლის ჩვენებაზე უარის თქმა (მტ. 1), რიტუალური უწმინდურება (მ. 2, 3) და უსაფუძვლო ფიცის დარღვევა (მ. 4) - განსაკუთრებული სახითაა გათვალისწინებული, რასაც მეტში ვერ ვხედავთ. სერიოზული მსხვერპლი, რომელიც ასევე ზოგადი ხასიათისა იყო. ამიტომ, უფრო ზუსტად, ჩვენ ვხედავთ მსხვერპლთა მრავალფეროვნებას, რომლებიც განსხვავდებიან როგორც ჩვეულებრივი ცოდვის შესაწირავისაგან, ასევე ცოდვის ფორმალური შესაწირავისგან, როდესაც განცალკევებულია. მართალია, ამ დამატებით შემთხვევებში ნათქვამია „ცოდვის შესაწირავი“ (თრ. 5, 6-9, 11, 12); მაგრამ არ ვფიქრობ, რომ სწორია იმის თქმა, რომ ტერმინი „სავაჭრო შესაწირავი“ ნაპოვნი მე-6 მუხლში (თ. 5) უბრალოდ არასწორი თარგმანის შედეგია, ან რომ იგივე გამოთქმა თავდაპირველად მოცემულია მე-7 სტროფში. სიტყვა „აშამი“ ყოველთვის არ ნიშნავს კონკრეტულად დანაშაულის მსხვერპლს, არამედ გამოიყენება უფრო ზოგადი გაგებით, ზოგჯერ ნიშნავს დანაშაულს და მის გამო დასჯას; და მაინც, ამის უსაფუძვლოდ ძნელად დასაშვებია, სადაც გარკვეული მსხვერპლის სახელი გვაქვს. თუმცა ჩემთვის გასაგებია, რომ ლევში ეს სიტყვა ზუსტად იგივე მნიშვნელობით არ გამოიყენება. 5, 6. 7, „მისი ცოდვის გამო“, დგას პირველ შემთხვევაში და არა შემდეგში, რაც გვიჩვენებს მთელ განსხვავებას და ამართლებს, ვფიქრობ, ავტორიზებულ თარგმანს. ტექსტის საყოველთაოდ მიღებული თარგმანი თავისთავად არ არის ნათელი; ონკელოსის სეპტუაგინტა და ტარგუმი, როგორც ჩანს, დოქტორ ფ.-ს და, შესაბამისად, ალბათ ლუთერის სასარგებლოდ არის. ამრიგად, უძველესი და თანამედროვე შეხედულებები განსხვავდება და ეს საკითხი აშკარად არც ისე ადვილი მოსაგვარებელია. ეს სიტყვა შეიძლება გამოყენებულ იქნას ზოგადი მნიშვნელობით, ვიდრე უფრო კონკრეტული მნიშვნელობით.)თუ ამათაც ვერ მოჰქონდა, ცოდვისთვის თავისი მეათედი ეფა ფქვილი უნდა მოეტანა, ოღონდ ზეთი არ ჩაასხა და კვამლი არ დაასხა, რადგან ეს ცოდვის მსხვერპლია. მღვდელმა აიღო მთელი მუჭა სამახსოვროდ და დაწვა სამსხვერპლოზე ცოდვის გამოსასყიდად, ხოლო ამ მსხვერპლის დარჩენილი ნაწილი კი მღვდელს ეკუთვნოდა, როგორც მარცვლეული შესაწირავი. და კიდევ, რა თანაგრძნობა ღარიბთა მიმართ საღვთო საქმეებში! და ამავდროულად, რა მშვენიერია სიწმინდეზე ზრუნვა და არა მხოლოდ იქ, სადაც სინდისი დაუყოვნებლივ ცნობს ჩადენილ ცოდვას, არამედ იქაც, სადაც ის არ არის აღიარებული, სანამ არ მოხდება გარკვეული რიტუალების უგულებელყოფის შედეგები, რომლებიც დაკავშირებულია კანონის სიწმინდის შენარჩუნებასთან. მოსე გამოვლინდა. როდესაც ცოდვა ამგვარად იქნა აღმოჩენილი, აღსარება უნდა მიეღო და ცოდვის შესაწირავი შეეწირა, რათა ცოდვილს მიეტევებინა. მეორე მხრივ, ღმერთი არ დაუშვებს გარემოებებს, რომ ყველაზე სუსტებსაც კი მშვიდად გამოისყიდონ ცოდვები ან ჩამოართვან მათ აღიარების ვალდებულება. ხორბლის ფქვილის ცოდვის შეწირვა სწორედ გამონაკლისია, რომელიც ადასტურებს ამ დანიშნულებას, რადგან ის აშკარად ცნობდა მსხვერპლშეწირვის სიღარიბეს და იყო მოწყალე ნებართვა სისხლის მსხვერპლშეწირვის ჩანაცვლებისთვის, რომელიც სხვაგვარად იყო საჭირო. სულმა შეიძლება იგრძნოს ცოდვის გამოსყიდვის აუცილებლობა და შეხედოს ქრისტეს, რომელმაც იტვირთა ჩვენი ცოდვები, ბოლომდე არ გააცნობიეროს მისი სისხლისა და სიკვდილის მნიშვნელობა; ასე რომ, ღვთის მადლი იქნება გამორიცხული მისი მუშაობის შედეგებისგან მხოლოდ არახელსაყრელი გარემოებების გამო, რაც ხელს უშლის ღრმა ცოდნას? რა თქმა უნდა, მე ასე არ ვფიქრობ.

მე-5 თავში, მე-14 მუხლში, ღმერთი კვლავ ესაუბრება მოსეს თავისი სიტყვით, როგორც მეექვსე თავის დასაწყისში. ორივე მონაკვეთს (თავ. 5, 14-19 და 6, 1-7) აერთიანებს შურისძიების ან აღდგენის ზოგადი პრინციპი და დანაშაულის შესაწირავის ზოგადი სახელწოდება, რომელიც აუცილებლად იყო ვერძი, რომლის სისხლიც საკურთხეველზე ასხურეს. ყველა მხრიდან, მაგრამ არ დაიღვარა სამსხვერპლოს ძირში, როგორც ეს კეთდებოდა ცოდვის მსხვერპლის შემთხვევაში. სათანადო დანაშაულის შესაწირავი ან დანაშაულის შესაწირავი იყოფა ორ ტიპად: პირველი, შეურაცხყოფა ღვთისადმი მიძღვნილთა მიმართ (შესაძლოა, პირველი ნაყოფი, ეკლესიის მეათედი და ა. მეორეც, დანაშაულები, რომლებსაც ღმერთი თვლის მის წინაშე ჩადენილი, თუმცა არა ისეთი მკრეხელური ან კანონის დამრღვევი, როგორც წინა, მაგრამ თუ ჩადენილია ქმედებები, რომლებიც მიმართულია ადამიანის მოტყუებასა და მის მიმართ ძალადობას. ყველა ასეთ შემთხვევაში, გარდა დანაშაულის შესაწირად ვერძის შეწირვისა და მოპარული საქონლის სრული ღირებულების გადახდისა ან მიყენებული ზიანისა, დამნაშავეს უნდა დაემატა მას მეხუთე ნაწილი, მოსეს შეფასებით. და მიეცით იგი ან მღვდელს, როგორც პირველი სახის მსხვერპლს, ან მას, ვისაც იგი გადაეცა, ეკუთვნის მეორე კლასის მსხვერპლს.

ლევიანები 6

შემდეგ მიჰყევით მსხვერპლშეწირვის შესახებ სხვადასხვა კანონებს (თავ. 6-7). როგორც ადრე, პირველ რიგში აღსავლენ მსხვერპლზეა საუბარი. აქ საინტერესო იქნება იმის ცოდნა, რომ საკურთხეველზე ცეცხლი გაუსვლელად უნდა დაიწვას. არაფერი შეიძლება იყოს უფრო გამოხატული, ვიდრე ეს განმეორებითი განკარგულება. ცეცხლი მთელი ღამე უნდა დაიწვას და არ ჩაქრეს. ეს ღამეა, რომელიც სამყაროსთან მიმართებაში, არავითარ შემთხვევაში არ არის მათთვის, ვინც დღის შვილებია, გარკვეული მორალური გაგებით. მაგრამ ეს ცეცხლი არასოდეს ქრება და არ ქრება, როცა ღმერთი აღვიძებს თავის ხალხს და სხვა ერებს. და რა სასიხარულოა იმის ცოდნა, რომ ერთხელ გაღებული ეს მსხვერპლი იყო მიზეზი იმისა, რომ ყველა, ვინც მის სიმართლეს ემორჩილებოდა, ღმერთს სურდა! ყველაფერი მთლიანად დაიწვა ღმერთისადმი მიძღვნით, ადამიანს არაფერი უჭამია.

შემდეგ საქმე ეხება მარცვლეულის შესაწირავის ან საკვების მსხვერპლშეწირვის კანონს, საიდანაც ვიგებთ რაღაცას, რაც განსაკუთრებით არის ნახსენები, კერძოდ, რომ აარონმა და მისმა ვაჟებმა უნდა შეჭამონ მისი ნაწილი. „წმიდა ადგილას უფუარი უნდა იჭამოს“. ვინც ქრისტეს ჭამს და რწმენით ღვთის მღვდლები არიან, მის მსგავსად სიცოცხლეში ღმერთს აკურთხებენ და უკეთ ესმით, რა ცუდად შეესაბამება ამ ყველაფერს. ეს შესაწირავი უნდა ეჭამა უფუარი (რაც ხაზს უსვამდა აბსოლუტურ არ ჩარევას ბუნების ყველა ბოროტებაში) და, უფრო მეტიც, წმინდა ადგილას. მე არ ვიცი იმაზე საშინელი შეურაცხყოფა, ვიდრე ის, თუ როგორ იქცევიან პანეგირიულად (ზედმეტად ქება) ადამიანები, რომლებსაც არ სწამთ ქრისტეს, რომლებიც არ გრძნობენ რაიმე ცოდვას ან ნაკლს მათ უკან, ვისაც არ აინტერესებს ღვთის დიდება. აიღეთ ვალდებულება განიკითხოთ ქრისტეს ცხოვრება და ისაუბროთ იქ და აქ მის უპირატესობაზე (სრულყოფილებაზე). განა ეს არ ნიშნავს ამქვეყნად მარცვლეულის შესაწირის ჭამას და თუნდაც საფუარით? (ანუ არა წმინდა ადგილას და არა უფუარი).

მეექვსე თავის ბოლოს მოცემულია ცოდვის შესაწირავი კანონი; ხოლო მეშვიდე თავის დასაწყისში საუბარია დანაშაულის შესაწირავზე. მღვდლებს ის, როგორც მარცვლეული შესაწირავი, წმინდა ადგილას უნდა ეჭამათ: პირველ შემთხვევაში ეს ნიშნავდა მონაწილეობას უფლის მადლში, როგორც პიროვნებაში, ამ უკანასკნელში - ცოდვილის სახელით მასთან ურთიერთობაში.

ლევიანები 7

თუმცა, როგორც დავინახავთ, ძალზე გასაკვირი და მეტად დამახასიათებელია, რომ მადლიერების მსხვერპლზე ანუ სამშვიდობო მსხვერპლზე გაცილებით გვიან და მხოლოდ ამ ორი მსხვერპლშეწირვის შემდეგ არის საუბარი. ამრიგად, სამშვიდობო მსხვერპლშეწირვის კანონი კანონების სიაში ბოლოა, თუმცა ის წინ უსწრებდა ცოდვის შესაწირავს და დანაშაულის შესაწირავს. შეიძლება ეჭვი შეგეპაროს, რომ ეს ყველაფერი განზრახ კეთდება და რომ აქ ღვთის სული ბოლო ადგილს უთმობს მსხვერპლს, რომელიც წარმოადგენს ქრისტეს თანამეგობრობაში, როცა საქმე ეხება მის გამოყენებას კანონს? რადგან მსხვერპლთა შორის არაფერია ამ მსხვერპლზე უფრო ამაღლებული, როდესაც საქმე ეხება მათ გამოყენებას. როდესაც ჩვენ ვუყურებთ ქრისტეს, ღვთაებრივი კომუნიკაციების წესრიგი შეიძლება იყოს ნებისმიერი თანმიმდევრობით; როდესაც ჩვენ საკუთარ თავს ვუყურებთ, როგორიც არ უნდა იყოს მათი გამოყენება ცოდვილზე, სამშვიდობო წირვა არის ბოლო, თუ განვიხილავთ მას, როგორც რეალურად სიმბოლურად ჩვენი სულის მდგომარეობას. სამშვიდობო ძღვენით მითითებული თანაზიარება ყველაზე მეტად შეეფერება ჩვენი სულის მდგომარეობას, რათა მივმართოთ ღმერთს ქება-დიდებითა და მადლიერებით. ასეთი მსხვერპლშეწირვის ორი ძირითადი ტიპი იყო. სამადლობელი მსხვერპლის ხორცი უნდა მიირთვათ მისი შესაწირის დღეს, დილამდე არაფერი დარჩეს. მაგრამ თუ მსხვერპლშეწირვა შესრულებულია აღთქმის ან მონდომების გამო, მაშინ, რაც დარჩება, შეიძლება მეორე დღეს შეჭამოს. ჩვენ მუდმივად ვხვდებით, რომ ეს ჩვენთვის დღესაც ასეა. ღმერთის თაყვანისცემაში ორი განსხვავებული კრიტერიუმია; ორივე მოქმედებს, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ აქვს იგივე ძალა. ჩვენ ვხედავთ, რომ სულები სრულიად ბედნიერები არიან იმ გაგებით, რაც უფალმა გააკეთა მათთვის და ისინი მზად არიან მადლობა გადაუხადონ მას ამისთვის. ეს ყველაფერი თავის დროზე მართლაც ლამაზი და სამართლიანია. მადლიერება შეიძლება იყოს ძალიან მარტივი და მაინც გამოხატოს ღმერთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა. თუმცა, ამას არ გააჩნია გამაძლიერებელი ძალა. აღთქმაში უფრო მეტს ვხედავთ: აქ ჩვენ ვსაუბრობთ არა მხოლოდ იმაზე, რაც გაკეთდა ჩვენთვის და რაც ჩვენ თვითონ მივიღეთ, არამედ სულს შეუძლია სრულყოფილად დატკბეს ის, რაც თავად ქრისტეა ღვთის წინაშე. და ეს ყოველთვის რჩება. ამაში არანაირი ცვლილება არ არის.

ლევიანები 8

მე-8 თავში უფრო მეტს ვიგებთ სამღვდელო ხელდასხმის შესახებ; ახლა მსხვერპლშეწირვა მათი კანონების მიხედვით ხდებოდა და სათანადო წესით მივდივართ იმ ადამიანებთან, რომლებიც, თუ არ უნდა შესწირონ ამ მსხვერპლს, აუცილებლად უნდა ემოქმედათ საკურთხეველში მყოფი ხალხისთვის. ის, რაც ოფიციალურ მცნებად იყო ნათქვამი გამოსვლა 28-29-ში, ახლა შესრულდა აარონის ოჯახთან დაკავშირებით. „აიღეთ მასთან აარონი და მისი ვაჟები, სამოსელი და საცხებელი ზეთი, ცოდვის შესაწირავი ხარი, ორი ვერძი და უფუარობის კალათა და შეკრიბე მთელი კრებული შეხვედრის კარვის კართან. მოსემ ისე მოიქცა, როგორც უფალმა უბრძანა“. მოიყვანა მოსემ აარონი და მისი ვაჟები და დაბანა ისინი წყლით. ნებისმიერი მცდელობა დაინახოს ამ მოქმედებაში ქრისტეს სიმბოლო, განწირულია წარუმატებლობისთვის. რა თქმა უნდა, აარონი და მისი ვაჟები წყლით უნდა გარეცხონ. ქრისტეს ეს არ სჭირდებოდა, რადგან ის მოვიდა სხვების გასაწმენდად. როგორიც არ უნდა იყო გარეცხილი აარონი, ქრისტე მასზე შეუდარებლად სუფთა იყო. ქრისტეს, როგორც კაცის სრულყოფილმა მთლიანობამ, უდავოდ, მღვდლობისთვის შესაფერისად აქცია. ამავე დროს, ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ ქრისტეს სამღვდელოებაში არის რაღაც, რაც არ შეიძლება გადმოიცეს რაიმე სიმბოლოთი და რაზეც ბევრია ნათქვამი ებრაელთა წიგნში. ქრისტეს სამღვდელოების პირადი საფუძველი არის ის, რომ ის არის ღვთის ძე. სხვები უბრალოდ კაცთა შვილები იყვნენ; და ამ შემთხვევაში ერთ-ერთი მათგანი მღვდლად დანიშნეს. და ეს არ არის ქრისტეს მღვდლობის საფუძველი. ეჭვგარეშეა, ის აუცილებლად უნდა ყოფილიყო ადამიანი, მაგრამ ის ფაქტი, რომ ის იყო ღვთის ძე, დაადასტურა მისი, როგორც მღვდლის განსაკუთრებული ხასიათი. და ამიტომ მეორე ფსალმუნში მისთვის მინიჭებული სახელი უმიზეზოდ არ გამოიყენება სულიწმიდის მიერ ებრაელთა იმავე მეხუთე თავში, რათა დააპირისპიროს იგი აარონთან და მის ვაჟებთან. შესაბამისად, ისინი, იცოდნენ ადამიანის არსი, იზიარებდნენ ცოდვილი ადამიანების გრძნობებს, რადგან ისინი თვითონ იყვნენ ცოდვილი ადამიანები. მაგრამ კაცის ძე სულ სხვა იყო. ადამიანზე შეუდარებლად მაღლა ყოფნისას, მას შეეძლო მთლიანად დაეთმო სული მისთვის. ის აბსოლუტურად მაღლა დგას იმ მდგომარეობაზე, რომელშიც ადამიანი აღმოჩნდა მისი დაცემის გამო და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ წმინდანი იყო, არამედ იმიტომ, რომ ის იყო ღვთის ძე. სწორედ ამ მიზეზის გამო, ის სრულიად თავისუფალი იყო ჩასწვდომოდა სხვათა საჭიროებებს თავის გულში, რაც მან გააკეთა. ეს საერთოდ არ ეწინააღმდეგება მისი ტანჯვის აშკარა ნამდვილობას. ბევრის ატანა შეეძლო, რადგან წმინდანი იყო. მაშასადამე, მისი ტანჯვა საგრძნობლად განსხვავდებოდა იმ სახის სასჯელისგან, რომელიც, სამწუხაროდ, გვეკისრება ჩვენი ცოდვებისთვის. იესოში არასოდეს ყოფილა არაფერი, თუ არა ტანჯვა წყალობისა და ჭეშმარიტების სახელით, გარდა ჯვარზე ცოდვის გამო ტანჯვისა, მაგრამ ეს იყო მთლიანად ჩვენი ცოდვა - არა მისი.

ამ შემთხვევაში, აარონის დაბანის მოქმედება შეიძლება წარმოადგენდეს მხოლოდ იესოს სუსტ წარმოდგენას მის თანდაყოლილ სრულყოფილ მთლიანობაში. აარონს სარტყელი, გარე სამოსელი და ეფოდი დაუდეს, ეფოდის სარტყელი იყო შემოსილი. მოსემ სამკერდე დაადო, ურიმი და თუმიმი დაადო სამკერდეზე და მიტრია თავზე, და მიტრის წინ დადო გაპრიალებული ფირფიტა, საკურთხევლის დიადემა, როგორც უბრძანა უფალმა მოსეს. აიღო მოსემ ცხების ზეთი, სცხო კარავი და ყველაფერი, რაც მასში იყო, და აკურთხა იგი; და შეასხურა იგი სამსხვერპლოზე შვიდჯერ და სცხო სამსხვერპლო და მთელი მისი ჭურჭელი, ლავრა და მისი საძირკველი, რათა ეკურთხა ისინი. და დაასხა აარონის თავზე ზეთი“. ყურადღება მიაქციეთ, რომ აქ სისხლი არ დაიღვარა, რაც ძალიან გასაკვირია. მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვილი კაცი იყო, ისევე როგორც მღვდლები მისი ვაჟები, მაგრამ (რომ არ წარმოვაჩინოთ ასეთი გასაოცარი კონტრასტი მასზე, რომელსაც იგი რაიმე ხარისხით ახასიათებდა) აარონს სცხეს ზეთი, სანამ სისხლით შეასხურებოდა. საყურადღებოა ისიც, რომ კარავი და ყველაფერი, რაც მასში იყო, ზეთით სცხეს (მუხლი 10), ხოლო სამსხვერპლო და მთელი მისი ჭურჭელი, ლავრა და მისი ფეხი სცხეს მანამ, სანამ მას სისხლი დაასხურებოდა. ამის მნიშვნელობა ნათელი და მნიშვნელოვანია, როდესაც მიმართავენ სულის ძალას, რომელშიც ქრისტე აცხადებს პრეტენზიას ზეცასა და მთელ სამყაროზე, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ჩვენ ვამჩნევთ, რომ სამსხვერპლო სისხლით არის გაწმენდილი, მაგრამ ზეთით ცხება არ მოჰყვება.

ამის შემდეგ (მ. 13) ვიგებთ, რომ მოიყვანეს აარონის ვაჟები; ისინიც სამღვდელო სამოსში იყვნენ გამოწყობილი, მაგრამ არ ცხებულები იყვნენ. მოსემ „მოიყვანა ხარი ცოდვის შესაწირავად და აარონმა და მისმა ვაჟებმა ცოდვის გამო ხარს თავზე დაადეს ხელები“. ჭეშმარიტად, აარონი ცოდვილი იყო; მაგრამ მისთვის გამონაკლისი დაშვებული იყო - აარონს ცოდვის შესაწირავის მოკვლის წინ ზეთი სცხეს და სისხლით შესხურებამდე. ამის მიუხედავად, როცა ცოდვის შესაწირავი მოკლეს, აარონმა და მისმა ვაჟებმა ერთად დაადეს ცოდვის შესაწირავის თავზე ხელები; აიღო მოსემ სისხლი და დაადო საკურთხევლის რქებზე გასაწმენდად, დანარჩენი სისხლი კი სამსხვერპლოს ძირში დაასხა. მას შემდეგ, რაც ცოდვის შესაწირავი ბანაკის გარეთ დაწვეს, ვიგებთ, რომ კიდევ ერთი ვერძი მოიყვანეს ღვთისადმი მღვდლების განსაკუთრებული ერთგულების დასამტკიცებლად. მოსემ ბოლო ვერძის სისხლი აარონისა და მისი ვაჟების მარჯვენა ყურის კიდეზე, ასევე აარონისა და მისი ვაჟების მარჯვენა ხელისა და მარჯვენა ფეხის თითებზე დაასხა. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ებრაელთა წიგნში, ისევე როგორც აქ, მსგავს მომენტებში, რაც არ უნდა გასაოცარი იყოს, ყოველთვის აკლია ქრისტეს დიდების სრული გამოხატულება. ისინი მხოლოდ ანარეკლი იყო და არა თავად გამოსახულება, როგორც გვეუბნებიან. ცხების ზეთი არ აკლია, როგორც მარცვლეული შესაწირავი და სამშვიდობო შესაწირავი - ქრისტე მთელი თავისი მოწონებით.

ლევიანები 9

მე-9 თავი მოგვითხრობს მერვე დღის ისტორიას, როდესაც აარონი და მისი ვაჟები უნდა გამხდარიყვნენ სრულად მღვდლები და როგორ გამოეცხადა „უფლის დიდება“ მთელ ხალხს. მას შემდეგ, რაც რიგრიგობით ყველა მსხვერპლი გაიღო, უაღრესად გასაოცარი სანახაობა გაიმართა. "და ასწია აარონმა ხელები ხალხისკენ, აკურთხა ისინი და ჩავიდა ცოდვის შესაწირავი, დასაწვავი და სამშვიდობო შესაწირავი." მერვე დღე ადასტურებს აღდგომის დიდების ჟამს. ამის შემდეგ ვკითხულობთ: „შევიდნენ მოსე და აარონი შეხვედრის კარავში, გამოვიდნენ და აკურთხეს ხალხი. და გამოეცხადა უფლის დიდება მთელ ხალხს“.

ამის მნიშვნელობაში ეჭვი არ ეპარება. უპირველეს ყოვლისა, თავად მღვდელმთავარი მოქმედებს, კურთხევის ბოლოს და ყველა მსხვერპლშეწირვის ეფექტურობის შესაბამისად აკურთხებს. მოსე და აარონი შეხვედრის კარავში შედიან. ხელმძღვანელობის ავტორიტეტისა და სამღვდელო მსახურების ერთობლიობა სრულად ახასიათებს ქრისტეს. ახლა ქრისტე მოქმედებს უბრალოდ როგორც მღვდელი; მალე იმეფებს და ამავე დროს მღვდლად დარჩება. ამის ნიშნად მოსე და აარონი ერთად შედიან კარავში და აკურთხებენ მრევლს და უფლის დიდება ეჩვენება მთელ ხალხს. ეს აშკარად არის უფლის დღის წინასწარმეტყველება, როდესაც უფალი იესო ყველას გამოეცხადება თავისი დიდებით და დაიკავებს მის სამღვდელო ტახტს. ჩვენი წილი განსაკუთრებულია და განსხვავდება ისრაელიანთა წილისგან, ისევე სიმბოლურად, როგორც ეს შეიძლება იყოს წარმოდგენილი ლევიანთა 16-ში; მაგრამ ამაზე ნაადრევად არ ვისაუბრებ.

ლევიანები 10

მომდევნო (მეათე) თავში საუბარია ერთ დამამცირებელ ფაქტზე - ადამიანის აბსოლუტურ უმნიშვნელოობაზე ამ ახალ ურთიერთობაში, რომელსაც კურთხევით იწვევდნენ. „ნადაბმა და აბიჰუმ, აარონის ძეებმა, თითოეულმა აიღო თავისი საკმეველი, ჩაყარა მასში ცეცხლი და ჩაყარა საკმეველი და მოიტანეს უფლის წინაშე უცნაური ცეცხლი, რომელიც არ უბრძანა მათ; და გამოვიდა ცეცხლი უფლისგან და დაწვა ისინი და დაიხოცნენ უფლის წინაშე“. ასე დასრულდა ინიციაცია. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მათ რეალურად მოახერხეს დაამტკიცონ, რომ იყვნენ ღმერთის ჭეშმარიტი მღვდლები, როდესაც ორი მათგანი იმდენად შეურაცხყოფილი იყო, რომ ღვთიური განსჯის ცეცხლმა გაანადგურა ისინი, ნაცვლად იმისა, რომ გამოეცხადებინათ თანხმობა მსოფლიოსთვის მსხვერპლშეწირვის მიღებაზე. „და უთხრა მოსემ აარონს: აი რაზე ლაპარაკობდა უფალმა, როცა თქვა: მათ შორის, ვინც მომიახლოვდება, განწმენდილი ვიქნები და ვიქნები განდიდებული მთელი ხალხის წინაშე.

შეგიძლიათ ყოველთვის ამოიცნოთ ეს განსხვავება იმას შორის, რაც არის ღმერთისა და ადამიანისგან? ადამიანური რელიგია ინსტინქტურად ეძებს გამართლებას თავისი რიტუალიზმისთვის, მაგრამ იყენებს ყველა შესაძლებლობას, რათა დაუშვას გარკვეული ინდულგენციები და უფლებები მათთვის, ვინც ამას ახორციელებს. ჭეშმარიტი ღმერთი არავისში არ იცავს საკუთარი ბუნების გადაუდებელ საჭიროებას, როგორც მათ, ვინც ყველაზე ახლოს არის მასთან და ვინც ასე უყვარს. არ არსებობს ღმერთის მიერ ხელახლა დაბადებული სული ან სინდისი, რომელიც არ იგრძნობს იმის სამართლიანობას და აუცილებლობას, რაც უნდა იყოს. ეჭვგარეშეა, რომ ხორციელი ერიდება ამგვარ ძიებებს, მაგრამ ქრისტიანობა ნიშნავს ასეთ გმობას და მასზეა დაფუძნებული, და არა ინდულგენციაზე, არა ხორცზე; არის ქრისტეს სახარება და ქრისტიანი ამით ამაყობს პავლე მოციქულთან ერთად. ღმერთისთვის ჯვარცმას მორალურად არაფერი ჰგავს; მაგრამ ღმერთმა შექმნა ეს ჩვენი სასიკეთოდ, ისევე როგორც მისი განდიდებისთვის. არ შეიძლება იყოს მისთვის უფრო დიდი შეურაცხყოფა და ჩვენთვის არანაკლებ სარგებელი, ვიდრე ბოროტების გავრცელება - ინდულგენციების გაყიდვა; და მაინც ეს არის არსებითად ის, რაც ყველა რელიგიამ გააკეთა მზის ქვეშ, მიუხედავად იმისა, რაც გამოცხადდა ღმერთის შესახებ. ღვთაებრივი გამოცხადების უმარტივესი ფორმითაც კი, როდესაც საქმე პირველი ადამიანის სწავლებას ეხებოდა, მაგრამ ჯერ არა მეორეს, ჩვენ ვხედავთ, თუ რა უმოწყალოდ იყო დაგმობილი ადამიანის გზები და ბევრად უფრო დაუნდობლად, სადაც ყველა ცოდვა ხილული და სრულად გამოვლინდა, იქნება ეს. თავად ჯვარზე ან ღვთის სულის ძალით მორწმუნეთა გონებაში. მაგრამ ჩვენ მაშინვე ვხედავთ, თუ როგორ გამოხატა ღმერთმა თავისი აღშფოთება მთელი სიმკაცრით იმ თავისუფლების გამო, რომელიც ამ ორმა, მღვდლებში მაღალი თანამდებობის დაკავების დროს, დაიკავეს იმ დღეს: ის იმდენად აღშფოთებული იყო, რომ ხალხი დაცინვის გარეშე შეამჩნევდა, რომ მთელი შენობა მანამდეც ჩამოინგრა, როგორ აშენდა მისი კედლები. მაგრამ მათსა და ღმერთს შორის შუამავალმა ვერ აღკვეთა ეს უბედურება და ეს სასჯელი წმინდა გაფრთხილებად განმარტა. უთხრა მოსემ აარონს, ელეაზარსა და ითამარს, მის ვაჟებს: „არ გაიხადოთ თავები და არ დაგხიოთ ტანსაცმელი, რომ არ მოკვდეთ და განარისხოთ მთელი კრებული. მაგრამ თქვენმა ძმებმა, ისრაელის მთელმა სახლმა, იტიროს დამწვრებზე, რომლებიც უფალმა დაწვა“. ის გრძნობდა, რომ ეს ორი საკმარისად არ დაუახლოვდა ღმერთს, რომ გულწრფელად გლოვობდეს მათ, მით უმეტეს, რომ მის თაყვანისცემაში ხორციელი გრძნობა დაუშვას. ეს ამიერიდან აკრძალული იყო. მღვდლებს ეკრძალებოდათ გარდაცვლილთა მიმართ მწუხარების გარეგნული ნიშნების გამოვლენა. ეს საქმე, რა თქმა უნდა, არ იყო ადვილი და მან მთლიანად გამოსცადა მიღებული პრინციპი. მაგრამ როდესაც ჩვენ უფრო მჭიდრო კავშირში ვართ ამ საკითხთან, ჩვენ ვაცნობიერებთ, რომ ისინი, ვინც ასე ახლოს არიან ღმერთთან, არ უნდა აღელვდეს. „და ელაპარაკა უფალი აარონს: არ დალიო ღვინო და სასმელი, არც შენ და არც შენი ვაჟები შენთან ერთად, როცა შეხვალ შეხვედრის კარავში, რომ არ მოკვდე. ეს არის მარადიული ბრძანება თქვენი თაობისთვის“. ამას უდავოდ პრაქტიკული მნიშვნელობა ჰქონდა. ალკოჰოლის დალევამ შეიძლება გაართულოს წმინდასა და უწმინდურს შორის განსხვავება. მაგრამ ყველაზე მთავარი, უპირველეს ყოვლისა, ის არის, რომ ასეთ მდგომარეობაში ადამიანი ვერ დადგება ღმერთის წინაშე; უფრო მეტიც, ასეთ მდგომარეობაში შეუძლებელია დაბნეული და ბოროტებით გარშემორტყმული მღვდელმსახურის დახმარება.

ამის შემდეგ, აარონის სხვა ვაჟებმაც დაუშვეს შეცდომა, რადგან მათ დაწვეს თხა ცოდვის შესაწირავად, რის გამოც მოსე განრისხდა ელეაზარზე და ითამარზე. ასე რომ, შემოდგომა დასრულდა. ორმა მათგანმა დანაშაული სიცოცხლის ფასად გადაიხადა; დანარჩენი ორი შეიწყალა მხოლოდ იმიტომ, რომ აარონი შუამავლობდა მათ მაგივრად.

ლევიანები 11

შემდეგი თავი (11) დეტალურად განიხილავს განსხვავებას წმინდასა და უწმინდურს შორის, მაგრამ აქ დეტალების სიმრავლე არ არის საჭირო, ვიდრე წინა მიმოხილვაში. აქ საქმე არ არის ინფორმაციის წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ რა არის სასარგებლო და რა უსარგებლო; აქ პირველ რიგში მნიშვნელოვანია მორალური შედეგი. უფალს სურდა, რომ ისრაელებს მიენდო მას და ერწმუნათ არჩევანი, რომელიც მან გააკეთა მათთვის, როგორც განსაკუთრებული და თავდადებული ხალხისთვის. უეჭველად, მან აირჩია ის, რაც იყო სასარგებლო და, უფრო მეტიც, რაც იყო საუკეთესო; და მისი შეზღუდვები არ გამორიცხავს მის გააზრებას, ვინც შექმნა ყველა ცოცხალი არსება, მოუწოდებდა თავის ხალხს დაემორჩილონ მის სამართლიან ხელისუფლებას ზეციური ოჯახის მოლოდინში, რომელიც გაიგებდა მის განზრახვებს სულის დახმარებით.

შესაძლოა, ამ დროს საკმარისი იქნება იმის აღნიშვნა, რომ ძირითადი ძალისხმევა იყო შემდეგი: ცხოველები, რომელთა ჭამა დედამიწაზე პირუტყვიდან შეიძლებოდა, სულ მცირე, სუფთა და მტკიცე სიარული უნდა ჰქონოდათ და, გარდა ამისა, ათვისებადი. თუ რომელიმე ცხოველი არ აკმაყოფილებდა ამ პირობათაგან ერთ-ერთს მაინც, მაშინ ის არ იყო გამოსადეგი ისრაელებისთვის საკვებად (მუხ. 2,3). ამიტომ აქლემი, ჟერბოა (ან ჰირაქსი), კურდღელი და ღორი, რომელიც ამა თუ იმ პირობას არ აკმაყოფილებდა, არ შეიძლება შეჭამეს და მათ კარკასს ვერ შეეხოთ, თორემ გაგიწურავდით (მუხ. 4-8). მაშასადამე, თუ ჩავთვლით, რომ ეს ფაქტობრივად საკმარისია ნათქვამის მნიშვნელობის გამოსავლენად, წარმოვიდგინოთ ვინმე, ვინც ოდესღაც გაიაზრა სიმართლე, მაგრამ არ იცის თავისი ყოველდღიური ქმედებები - ეს ყველაფერი მას არანაირ სარგებელს არ მოუტანს; ან ავიღოთ ადამიანი, რომელიც ყოველთვის კარგად აკეთებს, მაგრამ მისი ქმედება არანაირად არ არის სიმართლის შეცნობის შედეგი - ამ შემთხვევაშიც ყველაფერი უსარგებლოა. რა შეიძლება იყოს სწორი, თუ ის არ არის ჭეშმარიტების გამოცხადების შედეგი, რომელიც შეაღწია სულში და გახდა სასიცოცხლო სისტემის ნაწილი ჩვენი სულის სულის მიღების გზით? მხოლოდ მაშინ იქნება ჩვენი ქმედებები გადამწყვეტი, გაცნობიერებული, თავისუფალი და სიწმინდით სავსე; ისეთი, როგორიც ღმერთს ახარებს. მაგრამ აშკარაა, რომ ორივე ეს წერტილი, და არა მხოლოდ ერთი ორიდან, აბსოლუტურად აუცილებელია და ორივე მათგანი სულის გადარჩენის შედეგია ჩვენს სინდისზე. საშინელებაა, თუ თავს ასე თუ ისე მოვიტყუებთ. ნურავის ნუ აამებს თავს ქრისტიანობის იმედით, რასაც ადამიანები წყალობის სასამართლოს უწოდებენ. სულიწმიდის მეშვეობით სიტყვის შეცნობისთვის სული ღია შევინარჩუნოთ და მოთმინებით მოვუსმინოთ გამამხნევებელ სიტყვებს. სხვები დღითიდღე ეძებენ საბოლოო ნაყოფს ჩვენს ქმედებებსა და გრძნობებში. მაგრამ მხოლოდ იქ, სადაც ეს ორივე მახასიათებელია შერწყმული, შეგვიძლია კომუნიკაცია ისე, როგორც ღმერთი მოითხოვს. როგორც ჩანს, მხოლოდ სუფთა ცხოველების ჭამის სიმბოლური ბრძანება ჩვენთვის გაკვეთილია.

ისრაელს არ უნდა ეჭამა არც ერთი ცხოველი, რომელსაც წააწყდებოდა. რაც ხატოვანი იყო, რატომღაც აკრძალული იყო; ხოლო რაც საღმრთო დაწესებულებაში იყო დაშვებული კანონით. ამრიგად, ცხოველები, რომლებიც ცხოვრობენ წყალში, ბუმბულისა და ქერცლის გარეშე, ფრთიანი, ოთხ ფეხზე მოსიარულე, ყვავები და ღამის მტაცებლები ფრინველებს შორის; მტაცებლები, რა თქმა უნდა, გამონაკლისს წარმოადგენდნენ; მაგრამ ღვთაებრივი სიბრძნე სიმბოლურად სხვა რამესაც მოიცავდა ამ გამონაკლისებს შორის. ვინც ამ ცხოველების გვამებს შეხებოდა, უწმინდური ხდებოდა, მაშინაც კი, თუ გვამს ტანსაცმელი ან ჭურჭელი ეხებოდა და ა.შ. (მუხ. 9-35). მხოლოდ წყლის წყარო ან ჭა, რომელიც წყალს შეიცავდა, რჩებოდა სუფთა და არ ბილწავდა გვამებთან კონტაქტით (მ. 36); ასევე თესლი, რომელიც დათესეს, არ შეიბილწა (მუხლი 37). სულის ძალისა და სიცოცხლის შეურაცხყოფა არ შეიძლება. უწმინდურად ითვლებოდა ყველა ქვეწარმავალი (გველი, ხვლიკი), რომელიც არ დაფრინავს და არ ხტუნავს. ღმერთმა ეს ყველაფერი უბრძანა თავის ხალხს, რომელსაც უწოდა წმიდა, რადგან ის წმიდაა.

ლევიანები 12

მე-12 თავში ჩნდება კიდევ ერთი ღირსშესანიშნავი სიმბოლო, სახელდობრ, მდგომარეობა, რომელშიც ქალი და მამაკაცი ცოდვაში ვარდებიან. ადამის ყოველი შვილი იტანჯება ცოდვილი ხორცის ბილწებით. თუ მამრ შვილზეა საუბარი, მაშინ, როგორც გვეუბნებიან, ბილწობის შედეგი ერთია; თუ მდედრობითი სქესის შვილი დაიბადება, სიბინძურე კიდევ უფრო დიდი იქნება. ღმერთი არასოდეს დაივიწყებს, როგორ შემოვიდა ცოდვა ამქვეყნად. მისი სიმართლე სრულად ითვალისწინებს ადამიანის პირველ ცდუნებას. ამიტომ საკმაოდ გასაოცარია, რომ პავლე მოციქული ამ საქმესაც მიმართავს პრაქტიკული ხელმძღვანელობისთვის, როდესაც გადაწყვეტს, უნდა ასწავლოს თუ არა ქალმა ეკლესიაში. რა თქმა უნდა, ჩვენი აზრები უნდა ჩამოყალიბდეს ღვთის სიტყვით. ეს ყველაფერი ეხება მთავრობას დედამიწაზე, არა ზეცაში და არა მარადისობაზე.

ლევიანები 13

მე-13 თავი დეტალურად განიხილავს კეთრს, ადამიანის ჩვეულ სიბინძურეს, რომელიც თავს და წვერსაც კი არცხვენს და სხვადასხვა ფორმით ვლინდება. აქ გვაქვს ცოდვის ყველაზე დამახასიათებელი გამოსახულება, რომელიც გამოიხატება ამ გადამდები და განუკურნებელი სნეულებით. შეიძლება არსებობდეს სხვა დაავადებები, რომლებიც გარეგანი ნიშნით კეთრს ჰგავს, მაგრამ სინამდვილეში მხოლოდ საეჭვო სიმპტომებია. აქედან მოჰყვა მნიშვნელოვანი დადგენილება: ადამიანს არ ჰქონდა უფლება განეკითხა საკუთარი ცოდვა. მოსეს კანონი მოითხოვდა, რომ ისრაელმა თავისი სიმდიდრე წარუდგინა სხვა ადამიანს, რომელიც იყო სულიერი ხელმძღვანელი, ანუ მღვდლობის წევრი. მას მიენიჭა ღმერთთან წვდომის უფლება და, შესაბამისად, მას მშვენიერი გრძნობა უნდა ჰქონოდა, რომ გაერკვია სად არის სიკეთე და სად ცოდვა, საკურთხევლის კრიტერიუმების მიხედვით. როგორც ასეთი, მასზე არ იმოქმედა პოპულარული განსჯები, საყოველთაოდ ცნობილი აზრები ან რასაც ჩვეულებრივ უწოდებენ პოპულარულ აზრს - ღვთის შვილებს შორის წმინდა ზნეობრივი განსჯის გაუკუღმართების ერთ-ერთი ყველაზე მავნე წყარო.

კეთროვანი, იქნება ის სინამდვილეში კეთროვანი თუ მხოლოდ გარეგანი ნიშნებით ავად არის, როგორიც არ უნდა იყოს ეს, ემორჩილება მღვდლის განაჩენს. სხეულის ნაწილი დაზიანებული ჩანს; ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ სიმსივნე სხეულზე, რაიმე შემთხვევითი დაავადება (ცოდვა). მეორე მხრივ, ერთი შეხედვით ძალიან უმნიშვნელო სიმპტომი, უბრალოდ თეთრი ლაქა თეთრი თმით ან წყლული კანზე, შეიძლება აღმოჩნდეს ნამდვილი კეთრი. მღვდელი ამაზე ძალიან მკაცრია. თუ სიმპტომები გაუარესდება და წყლული უფრო ღრმა ხდება, მღვდელი უწმინდურად აცხადებს ადამიანს. თუ მღვდელს ეჭვი ეპარება, ეჭვმიტანილს რამდენიმე დღით აკავებენ, შემდეგ კი მღვდელი კვლავ ამოწმებს. თუ არსებობს საშიში სიმპტომები, ისინი გამოჩნდება; თუ ცოცხალი ხორცი არ ჩანს, პროგრესირებადი დაავადების ახალი სიმპტომები არ არის, მაგრამ, პირიქით, წყლული ნაკლებად შესამჩნევია, მაშინ ადამიანს აქვს იმედი და თუ კიდევ ერთი კვირის შემდეგ პატიმრობა კვლავ არ არის პროგრესირებადი სიმპტომები და წყლული აგრძელებს შეხორცებას, შემდეგ მღვდელი აცხადებს ეჭვმიტანილს სუფთად. თუ წყლულზე თმა გათეთრდება, კანზე წყლული ღრმავდება და ლიქენი კანზე ვრცელდება, მაშინ ადამიანი უწმინდურია. კეთრის წყლულები შეიძლება გამოჩნდეს აბსცესზე ან დამწვრობაზე. აქ არაფერი შეიძლება იყოს უმნიშვნელო, არაფრის უგულებელყოფა, არაფრის დატოვება შეუმჩნეველი, რათა ბოროტებას დაუბრკოლებლად არ მივცეთ საშუალება. გარკვეული დროის შემდეგ მღვდელი კვლავ ამოწმებს ეჭვმიტანილს. ის ჯერ კიდევ ეჭვობს ავადმყოფობას, რაც, როგორც ჩანს, არის კანის დეპრესია. თუ კეთრის აშკარა შემთხვევაა, მაშინვე გამოაცხადებს; თუ ის ჯერ კიდევ არ არის დარწმუნებული, მან კიდევ რამდენიმე დრო უნდა დაელოდოს.

წყლული შეიძლება იყოს არა მხოლოდ სხეულზე, არამედ თავზე ან წვერზე; თუ წყლული იყო კანზე და თმა მოყვითალო და თხელი, მაშინ მღვდელი იძულებული გახდა დაესკვნა, რომ ეს იყო კეთრი; მაგრამ თუ კანზე წყლული ღრმა არ იყო, მან უნდა დაელოდოს გავრცელებას და გაღრმავებას; მერე, თუ არ იცვლებოდა, ისევ მოუწია ლოდინი; თუ მაშინაც კი, წყლული არ გავრცელდა კანზე და არ გაღრმავდა, მაშინ მღვდელს შეეძლო გამოეცხადებინა ადამიანი სუფთად. დანარჩენი საქმეებიც უკიდურესად გულდასმით იქნა შესწავლილი და ეჭვი არ მეპარება, რომ ყოველი უმნიშვნელო ცვლილება სრულად იყო გაშუქებული რეცეპტში, მაგრამ ამის დადასტურება გადაგვაშორებს იმ კითხვას, რომელსაც განვიხილავ.

ერთ შემთხვევაში (მ. 12, 13) დაფიქსირებული შედეგი მართლაც საოცარია - როცა კეთრი მთლიანად ფარავს პაციენტს თავიდან ფეხებამდე. უწმინდური თვალისთვის ეს შეიძლება ყველაზე უარესი ჩანდეს, რადგან კეთრი მთლიანად გამოვიდა და დაფარა პაციენტის მთელი სხეული. მაგრამ მხოლოდ ამ შემთხვევაში ჰქონდა მღვდელს იმის საფუძველი, რომ პაციენტი სუფთად გამოეცხადებინა! დიახ, როდესაც ცოდვილი მივიდა უარესამდე და გააცნობიერა, მას ეპატიება. ეს იყო ცოდვა, შემდგომში ვერ გავრცელდა, აღიარეს და აღიარეს. პაციენტი აღარ აპირებს საკუთარი სამართლიანობის დამტკიცებას, არამედ თავს აქცევს ღვთის სამართლიანი განკითხვის ხელში და ის გამართლებულია რწმენით. ღმერთმა მღვდელს უფლება მისცა წმინდად გამოეცხადებინა ის, რაც აშკარად უწმინდურია. ვინც იცნობს ასეთ ღმერთს, გაბედულია რწმენაში. მისდამი რწმენა იყო ის, რაც შეეფერებოდა ამ უიმედო საქმეს; ეს იყო ერთადერთი შესაძლებლობა ღმერთისთვის, დაემტკიცებინა თავისი უზენაესობა აქ. უნდა გვჯეროდეს, რომ ყოველთვის ასე უნდა იყოს. როდესაც ხედავთ ადამიანს, რომელმაც კარგად იცის თავისი ცოდვა და მაინც ემორჩილება ღმერთს, შეგიძლიათ დარწმუნებული იყოთ, რომ ის მიიღებს კურთხევას და სრულ პატიებას. თუ ადამიანი ცდილობს თავისი ცოდვის დამალვას, გაჩუმდეს და იმართლოს, ნაცვლად იმისა, რომ აღიაროს თავისი ცოდვები, რაც არ უნდა ამაზრზენი იყოს ისინი, ეს მხოლოდ აფერხებს ღვთის მადლის აღქმას და ნერგავს გაურკვევლობას. ასეთი მისწრაფებები მხოლოდ ამაო იმედებს ნიშნავს, უარყოფს ადამიანის დაცემის მასშტაბებს და წყვეტს ყველა გზას ღვთაებრივი მადლის მოსაპოვებლად. ყოველ შემთხვევაში ის, ვინც მარტო კეთროვნების განკურნებას ახერხებდა, მოუწოდებდა მათ, არ დაემალათ დაავადების რაიმე ნიშანი (მუხ. 45, 46).

შემთხვევა, როდესაც კეთრმა დააზიანა ტანსაცმელი, არ საჭიროებს დეტალურ განხილვას. ეს ეხება კეთრს, რომელიც ხდება გარკვეულ გარემოებებში და არ არის ძალიან გავრცელებული ბუნებაში. ამის შესახებ ნათქვამია 47-59 მუხლებში.

ლევიანები 14

მე-14 თავი შეიცავს მშვენიერ მითითებებს კეთროვანის განკურნების დასადასტურებლად. ეს არ ნიშნავს, რომ კეთრის განკურნება შესაძლებელია. აქ ყველაფერი მხოლოდ ღმერთზეა დამოკიდებული. ვერც ერთი ცერემონია, ვერც ერთი რიტუალი ვერ განკურნავს - მხოლოდ ღვთაებრივ ძალას, უშუალოდ ან შუამავლის მეშვეობით, შეუძლია ამის გაკეთება. დავუშვათ, როგორმე კეთროვანი განიკურნა, მაგრამ წყლულები რჩება და ახლა ეს ადამიანი უნდა განიწმინდოს. ეს განწმენდის ცერემონია განხილულია თავის დასაწყისში. განსაკუთრებული სახით, ორ ფრინველში, იგი განასახიერებს ქრისტეს, რომელიც მოკვდა და აღდგა. მას შემდეგ, რაც დაკლული ფრინველის სისხლი ცოცხალ წყალში შეაზავეს (სიმბოლოა სულიწმიდის მოქმედება ადამიანზე) და მღვდელმა იგი კეთრებისგან განწმენდილს შვიდჯერ შეასხურა, იგი სუფთად გამოცხადდა. ცოცხალ ფრინველს დაკლულ სისხლში ჩაასველეს და მინდორში გაუშვეს (ქრისტეს აღდგომის სიმბოლო), განწმენდილმა დაიწყო ტანსაცმლის რეცხვა, თმის შეჭრა და სხეულის დაბანა და შვიდი დღის შემდეგ განიწმინდა. მანამდე ის არ იყო სუფთა, თუმცა ბანაკს გარეთ აღარ იყო.

მერვე დღეს ჩვენ ვხედავთ რაღაცას, რომელიც აშკარად განასახიერებს ქრისტეს მთელი მისი წყალობისა და ღვთის წინაშე მისი საქმიანობის მთელი ეფექტურობით, ადამიანის სასიკეთოდ მუშაობისთვის, რათა სულმა იგრძნოს კურთხევის მდგომარეობა, რომელშიც მიიყვანეს. ხშირად არის საშიშროება, რომ პირველი ნაწილით დავკმაყოფილდეთ მეორის გათვალისწინების გარეშე. ოჰ, როგორ ვძარცვავთ ჩვენს სულებს ამ სიმცირით ღვთის გულუხვი წყალობის წინაშე! ამ თავის ბოლოს საუბარია კეთრზე, რომელიც გავლენას ახდენს სახლზე, რაც აშკარად წარმოადგენს მთელი საზოგადოების ცოდვას და აქ განხილულია თითოეული ცალკეული შემთხვევა (მუხლები 54-57).

ლევიანები 15

მე-15 თავი აღწერს ცოდვაში დაბადებული ადამიანის აშკარა სისუსტეს ხორციელი გარყვნილების შემთხვევებს. თუ ჩვენ აღმოვაჩენთ ადამიანის ასეთ საშინელ, მაგრამ ჭეშმარიტად თანდაყოლილ მანკიერებებს, მაშინ გავიხაროთ, რომ ღმერთი და მხოლოდ ღმერთი, იმავე წიგნში კონტრასტულად შემოაქვს ყველაფერს, რაც ასე ნათლად და სრულად განასახიერებს ქრისტეს მსხვერპლს მთელი თავისი მრავალფეროვნებითა და სრულყოფილებით. ! ასეთი შესავლის შემდეგ შეგვიძლია მშვიდად ავიტანოთ ადამიანის შემდეგი დამთრგუნველი სურათი მთელი მისი ზიზღით: კეთროვანი კაცი; კეთრი მის ხასიათში; კეთრი მის გარემოში, მისი წინამორბედი უწმინდურებით და ყველაფრის შემდგომი შეურაცხყოფით. და მაინც „წყალობა სჭარბობს განკითხვას“. თუმცა, ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ ეს არ არის მხოლოდ წყალობა, არამედ ღმერთი მუშაობს ძალაუფლებაში და ის გვიცავს მასთან კავშირში (სანამ ჩვენ ჯერ კიდევ სულელურად ვიქცევით და ვცოდავთ), ვიდრე გვაიძულებს დაველოდოთ იმ მომენტს, როცა სამოთხეში ვიქნებით. რა სასიხარულოა მისი გაცნობა აქ, დედამიწაზე! ვიმედოვნებ, რომ ცოტათი შევჩერდები იმაზე, თუ რას გვიჩვენებს მისი წყალობის ეს მხარე, როდესაც გადავალთ ლევიანთა წიგნის შემდეგ ნაწილზე.

შესავალი.

ლევიანთა წიგნი იყო პირველი წიგნი, რომელიც შეისწავლეს ებრაელმა ბავშვებმა. მაგრამ ის ხშირად ერთ-ერთი ბოლო წიგნია, რომელიც ქრისტიანებმა შეისწავლეს. იმავდროულად, ახალ აღთქმაში მასზე 40-მდე მინიშნებაა და ასეთი წიგნი უნდა ჩაითვალოს მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი.

გარდა იმ მნიშვნელობისა, რაც მასში აღწერილი მსხვერპლშეწირვებს აქვს ჩვენთვის, როგორც ტიპებს, ლევიანთა წიგნი შეიცავს ბევრ გამოცხადებას ღვთის ხასიათთან, მის სიწმინდესა და წყალობასთან დაკავშირებით. გარდა ამისა, ეს წიგნი მდიდარია გაკვეთილებით წმინდა ცხოვრების შესახებ, კეთილი ღმერთს სურს დაინახოს თავის ხალხში. ახალი აღთქმის მრავალი ტექსტი, მათ შორის ზოგიერთი მუხლები, რომლებიც საკვანძოა ებრაელების გასაგებად, არ შეიძლება სათანადოდ შეფასდეს ლევიანების შესაბამისი პასაჟების მკაფიო გაგების გარეშე.

წიგნის სათაური მომდინარეობს ბერძნულიდან "Leuitikon", რომელიც სეპტუაგინტის მთარგმნელებმა გამოიყენეს ამ წიგნის სათაურად, რადგან ის ეხება სამღვდელო ცერემონიებსა და დაწესებულებებს. ეს შეიძლება ცოტა უცნაურად მოგეჩვენოთ, რადგან თავად ლევიანები წიგნში მხოლოდ ერთხელ არიან ნახსენები (25:32).

მაგრამ ვინაიდან აარონის ხაზით მყოფი მღვდლები ლევის ტომიდან იყვნენ და მათ მიერ შესრულებული მსხვერპლშეწირვის სისტემა ჩვეულებრივ მოიხსენიება როგორც „ლევიანი“, მაშინ წიგნის შესაბამისი სათაური გამართლებულია. იგი აღებულია ეგრეთ წოდებული ლათინური ვულგატიდან, ანუ ბიბლიის საყოველთაოდ მიღებული ლათინური ტექსტიდან. წიგნის ებრაული სათაურია უბრალოდ „და მოუწოდა უფალმა“ (წიგნი იწყება ამ სიტყვებით).

ავტორი.

მიუხედავად იმისა, რომ შეუძლებელია წიგნის ტექსტიდან დარწმუნებით დავასკვნათ, თუ ვინ იყო მისი ავტორი, აშკარად მოსეა რამდენიმე მიზეზის გამო: 1) იმიტომ, რომ რაც წიგნშია ნათქვამი, მოსეს გამოეცხადა სინაში (7:37-38; 26: 46; 27:34) და ხალხის ყურადღების ცენტრში მოექცა მისი მეშვეობით (1:1; 4:1; 6:1,8,19,24; 7:22,8:1 და ა.შ.), როგორც ჩანს, სავარაუდოდ. , რომ ის ასევე იყო ადამიანი, ვინც ჩაიწერა ეს ღვთაებრივი გამოცხადებები. 2) ლევიანთა წიგნი არის გამოსვლის ლოგიკური გაგრძელება (ლევ. 1:1-ის კომენტარი), რომლის მიმართაც აშკარად არის დადგენილი მოსეს ავტორიტეტი (გამ. 17:14; 24:4,7; 34:27-). 28; შდრ. კანონი 31:9.24). 3) რომ მოსე იყო ლევიანების ავტორი, ამას ადასტურებს უფალი იესო, როდესაც ის კეთრის კანონს მოიხსენიებს (მათ. 8:4; მარკოზი 1:44; შდრ. ლევ. 14:2-32). როგორც ჩანს, ეს წიგნი მოსემ დაწერა გამოსვლის დაწერიდან მალევე, ძვ.წ. XV საუკუნის II ნახევარში.

ისტორიულად, ლევიანები გასვლის გაგრძელებაა, რადგან ლევიანთა მსხვერპლშეწირვის სისტემა წარმოიშვა მოსეს მეშვეობით ისრაელისთვის მიცემული ღვთაებრივი გამოცხადებიდან და შეესაბამებოდა ებრაელებისთვის სინას შეთანხმების მიერ დაკისრებულ მოვალეობების ნაწილს.

წიგნი იწყება სიტყვებით: „და მოუწოდა უფალმა მოსეს და ელაპარაკა მას შეხვედრის კარავიდან“. ამრიგად, ლევიანების წიგნში მოცემული კანონები ისტორიულად მიჰყვება კარვის აგების ამბავს (გამოსვლა 25-40) და წინ უსწრებს შემდეგ ისტორიულად მნიშვნელოვან ამბავს - ისრაელის ტომების ნუმერაციას, რომელიც განხორციელდა მათ გამგზავრებამდე. სინაი (რიცხვ. 1 -4). გადახრები და ჩანაწერები მოიცავს მღვდლების ხელდასხმის ამბავს (ლევ. 8-10) და მოკლე ეპიზოდს, რომელიც მოთხრობილია 24:10-13-ში.

თეოლოგიურად, ლევიანთა მსხვერპლშეწირვის სისტემა დაწესდა ეგვიპტიდან გამოსყიდული ხალხისთვის და მათ ღმერთთან სპეციალური აღთქმის დაკავშირება იყო. ამრიგად, ისრაელში შესრულებული მსხვერპლშეწირვა არ იყო ადამიანური მცდელობა, მოეპოვებინა მტრული ღვთაების კეთილგანწყობა, არამედ იყო პასუხი იმ უფალზე, რომელმაც თავისი ინიციატივით მოიწვია ისრაელი მასთან შეთანხმების დასადებად.

თუმცა, როდესაც უფალთან ეს კავშირი წყდებოდა, ერთ ადამიანთან ან მთლიანად ხალხთან, ცოდვის ან დაბინძურების, ეთიკური თუ ცერემონიული გამო, ზიარება ყოველთვის განახლდებოდა აღთქმის საფუძველზე მსხვერპლის მეშვეობით. უფრო მეტიც, მსხვერპლის ბუნება ყოველ ჯერზე ზუსტად იყო დამოკიდებული დარღვევის გარემოებებზე და ბუნებაზე.

ღმერთთან მიახლოების ეს პრინციპი, რა თქმა უნდა, არ გამორიცხავდა ე.წ. თუმცა, საინიციატივო მსხვერპლშეწირვა აშკარად გამონაკლისი იყო წესიდან.

წიგნი ასევე შეიცავს ბევრ წესსა და დებულებას ყოველდღიურ ცხოვრებასთან და სიწმინდის დაცვასთან დაკავშირებით, როგორც ეთიკურ, ისე ცერემონიულ.

ლევიანები სიწმინდის წიგნია („განცალკევება“; შდრ. 20:26). მიუხედავად იმისა, რომ მნიშვნელოვანი აქცენტი კეთდება საზეიმო სიწმინდის დაცვაზე, რომლის სახელითაც ადამიანები, ცხოველები თუ საგნები „გამოყოფენ“ ღმერთს, რათა არ ემსახურონ ამქვეყნიურ მიზნებს და არ დაექვემდებარონ საკულტო შეურაცხყოფას. ამ სახის სიწმინდე საბოლოო ჯამში მხოლოდ სიმბოლოა და ემსახურება ეთიკური სიწმინდის საფუძველს (11:44; 19:2). თავად ღმერთი განცალკევებულია ყველაფრისგან, რაც ცოდვილია, ყველაფრისგან ამქვეყნიური (ანუ წმინდა ზნეობრივი სიწმინდით) და ამაღლებულია ყველა თავის ქმნილებაზე (ანუ ის წმინდაა თავისი სიდიადით). ასე რომ, როდესაც შევიდა თავისი ხალხის, ისრაელის შუაგულში (26:11-12), მან მოითხოვა, რომ ისინიც წმინდანი ყოფილიყვნენ (20:22-26).

წიგნის სტრუქტურა ემთხვევა მის თემას. 1-16 თავები ძირითადად ეხება წმინდა ღმერთის თაყვანისცემას, ხოლო 17-27 თავები ძირითადად ეხება სიწმინდის ყოველდღიურ „სეირნებას“ ღვთისა და სხვების წინაშე.

ძველი აღთქმის მსხვერპლის მნიშვნელობა. კანონის თანახმად, მსხვერპლშეწირვა იყო ერთადერთი ყოვლისმომცველი საშუალება, რომელიც ღმერთმა მისცა ებრაელებს, რათა მათ შეეძლოთ შეენარჩუნებინათ მასთან ჰარმონიული ურთიერთობა. ნიშანდობლივია, რომ მოსეს მეშვეობით მიცემული მსხვერპლშეწირვის სისტემის შესახებ გამოცხადებას არ ახლდა მსხვერპლშეწირვის რაიმე სიმბოლური მნიშვნელობის გამოცხადება. თუმცა, მან ნათლად ჩამოაყალიბა განწმენდის პრინციპი შემცვლელი მსხვერპლის მეშვეობით (კომენტარი 1:4; 17:11).

კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ფაქტორია განასხვავოთ ორი ტიპის ურთიერთობა, რომელიც ისრაელს ჰქონდა ან შეეძლო ღმერთთან: ა) მას შეეძლო ურთიერთობა ჰქონოდა მასთან, როგორც თეოკრატიული ხალხის წევრს (შდრ. 19-20) და ბ) ჰქონდა. (ან შეიძლება ჰქონოდა) ღმერთთან ურთიერთობა, როგორც ის, ვინც განიცადა პიროვნული რეგენერაცია და გამართლდა რწმენით.

მიუხედავად იმისა, რომ იდეალურ შემთხვევაში, ეს ორი ტიპის ურთიერთობა ერთმანეთს უნდა ახლდეს, სინამდვილეში ისრაელის ხალხში რამდენიმე ჭეშმარიტი მორწმუნე იყო მათი ისტორიის მანძილზე (გარდა, შესაძლოა, ეგვიპტიდან გასახლებისთანავე მცირე ხნით); ხალხის მნიშვნელოვანი ნაწილი აკვირდებოდა უფლის მხოლოდ ფორმალურ თაყვანისცემას, მისი ნამდვილი რწმენის გარეშე.

ტრადიციული შეხედულების დაცვით, რომ მსხვერპლს სწირავს მხოლოდ „დაფარულ“ ცოდვას, არ შეიძლება სათანადოდ შეაფასოს ღმერთის მიერ მიცემული პატიების ნამდვილობა (ლევ. 4:20,26,31,35; 5:10, 13, 16, 18; 6:7). ასეთი გამოსყიდვა მსხვერპლშეწირვით, რომელიც უბრალოდ „დაფარავდა“ ცოდვას, თითქოს არ აშორებდა მას, ვერ პოულობს დადასტურებას სიტყვა „გამოსყიდვის“ ეტიმოლოგიაში, როგორც ეს ებრაულად ჟღერს (კომენტარი 1:4). პირიქით, მსხვერპლის მეშვეობით გამოსყიდვა მოიცავდა დანაშაულის ფაქტობრივ მოხსნას და კონკრეტული ცოდვის ან ცოდვებისთვის სასჯელისგან განთავისუფლებას.

გამოსყიდვის დღეს მსხვერპლშეწირვის სფერომ (თავი 16 კომენტარი) გააფართოვა ამ პრინციპის ფარგლები (შემცვლელი მსხვერპლის პრინციპი) და მოიცავდა „ყველა ხალხს“ (მუხლი 33) და „ყველა მათ ურჯულოებას“ (მუხლი 22). ანუ იყო „განწმენდა ისრაელიანთა ყოველთა ცოდვისაგან“ (მუხლი 34). ისრაელების სრული მიტევება გასული წლის მათი ურჯულოებისთვის აღწერილია, როგორც ცოდვისგან განწმენდა (მუხლი 30).

თუმცა, ლევიანთა მსხვერპლშეწირვა (ისევე როგორც ლევიანამდელ დროში გულიდან გაღებული მსხვერპლშეწირვა) ექვემდებარებოდა უამრავ შეზღუდვას.

ჯერ ერთი, ისინი შეზღუდული იყვნენ მორალური ეფექტურობის თვალსაზრისით. ვინაიდან ოფიციალური წეს-ჩვეულებები ვერასოდეს დააკმაყოფილებს ღმერთს, მათ, ვისაც სურდა მისთვის ჭეშმარიტად მოსაწონი მსხვერპლის შეწირვა, უნდა შესწირონ ის გულწრფელი რწმენით და ღვთის გამოცხადებული ნებისადმი მორჩილებით (26:14-45; განსაკუთრებით გაითვალისწინეთ 31-ე მუხლი; ფსალმ. 39:6). -8; 50:16—17; იგავ. 21:27; ამოსი 5:21—24; ებრ. 10:5—10; 11:4,6).

მსხვერპლშეწირვა, რომელიც რწმენით არ იყო შეწირული, შეიძლება დროდადრო გამართლებული ყოფილიყო რიტუალური განწმენდისა და სამოქალაქო მოთხოვნების თვალსაზრისით (მაგალითად, რეპარაციის ცნების თვალსაზრისით, რომელიც ასოცირდებოდა შეწყალების მსხვერპლთან). , მაგრამ ისინი არ შეიძლებოდა ღმერთს ახარებდნენ, რადგან უბრალო ფორმალობამდე შემცირდა.

უნდა აღინიშნოს, რომ რწმენის ობიექტი არ იყო დაკავშირებული არც გაღებული მსხვერპლშეწირვის სიმბოლურ მნიშვნელობასთან და არც მომავალი გამომსყიდველის აზრებთან. ეს ობიექტი იყო თავად ღმერთი. რა თქმა უნდა, რწმენა იზრდებოდა და გაღრმავდა, როდესაც ძველი აღთქმის გამოცხადებები ღვთის მომავალ კრავის შესახებ, როგორც საბოლოო „შეწყალების მსხვერპლშეწირვის“ შესახებ სულ უფრო და უფრო ცხადდებოდა (ეს. 53:10).

მეორეც, გარდა გამოსყიდვის დღეს შესრულებული რიტუალისა, შეწირული მსხვერპლშეწირვა შეესაბამებოდა მხოლოდ პიროვნული ცოდვების გარკვეულ ტიპებსა და შემთხვევებს. თეოლოგიური, ბიბლიური გაგებით, მათ არ გაგვათავისუფლეს ცოდვის ბუნებისაგან ან ადამისთვის მიკუთვნებული ცოდვისგან. არც მათ დაგვიფარეს განზრახ ცოდვილი ქმედებების შედეგებისგან, რომლებიც ჩადენილი იყო ღვთისადმი დემონსტრაციული დაუმორჩილებლობის ნიშნად (შეადარეთ რიცხ. 15:30-31 და ლევ. 4:1-2 ინტერპრეტაცია). ამრიგად, ლევიანთა მსხვერპლი არ იყო რაიმე სახის ცოდვისგან განწმენდის სრული და საბოლოო საშუალება.

იგი ძირითადად აშორებდა უცოდინრობის, შემთხვევითობის, დაუდევრობისა და ზედამხედველობის გამო ჩადენილ ცოდვებს; გარდა ამისა, მან გაასუფთავა საკუთრების წინააღმდეგ წვრილმანი დანაშაულის რიტუალური დარღვევის შემთხვევები. ცოდვები, რომლებიც არ მოიხსნა ინდივიდუალური მსხვერპლით, იყო ქმედებები, რომლებიც გამოხატავდნენ უფლისა და მისი ბრძანებების დემონსტრაციულ დაუმორჩილებლობას, ანუ ათი მცნების მიზანმიმართულ დარღვევას (გარდა მე-8 და მე-9 მცნების უმნიშვნელო დარღვევებისა), რიტუალური წესების მიზანმიმართული უგულებელყოფა. და ისრაელსა და უფალს შორის დადებული შეთანხმების სხვა დარღვევა. ასეთი ცოდვები შეიძლება დაუყოვნებლივ მიეტევებინათ უპირობო წყალობის საფუძველზე, რწმენისა და გულწრფელი მონანიების საპასუხოდ (შდრ. ფს. 32:50). ალტერნატივა მათთვის, ვინც შესცოდა, იყო ყოველწლიური გამოსყიდვის დღის მოლოდინში.

მესამე, მსხვერპლშეწირვის ერთადერთი მიზანი იყო გამოსყიდულ ხალხთან აღთქმის შენარჩუნება, თითქოს აღთქმის განახლება ისევ და ისევ. ლევიანთა მსხვერპლშეწირვა იყო გამოსყიდული ხალხის თაყვანისცემის განუყოფელი ნაწილი, რომლებიც დაკავშირებული იყო ღმერთთან შეთანხმებით.

როდესაც ეგვიპტეში ისინი კლავდნენ პასექის ბატკებს და მათ სისხლს ასხამდნენ კარის ზღურბლებს, ეს იყო მათი თანდაყოლილი რწმენის გამოხატვის გარეგნული საშუალება, როგორც მთლიანად საზოგადოებისთვის, ასევე მისი შემქმნელი ინდივიდების უმეტესი ნაწილისთვის; ეს გარეგნული გამოვლინება ამგვარად „მინიშნება“ თითოეული ისრაელის ცალკე აღორძინებისა და მათი გამართლების შესახებ. მსხვერპლშეწირვის სისტემა, რომელიც წარმოიშვა ამ საფუძველზე, თეორიულად უკავშირდებოდა ებრაელთა შორის ღვთის თაყვანისცემის განსაკუთრებულ ხასიათს და აღთქმის ურთიერთობის განახლებას, რომელიც მათ ღმერთთან აკავშირებდა - და არა სამყაროს დასაბამიდან მოწოდებულ ხსნასთან.

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის შედარებულია ახალი აღთქმის მორწმუნეების გამოცდილებებსა და გამოცდილებასთან, როგორც ეს აღწერილია 1 იოანეში. 1:9 და არ არის შედარებული იმასთან, რასაც იოანეში ვკითხულობთ. 3:16. თუმცა, აშკარაა, რომ როცა ისრაელიანთა ახალი თაობა მიაღწია იმ ასაკს, როცა ახალგაზრდობა უნდა დათვლილიყო, საჭირო გახდა, როგორმე გამოეხატათ რწმენა - რათა მიეღწიათ რეგენერაციას და გამართლებულიყვნენ; ამის გარეშე მათ არ შეეძლოთ ღმერთს მისთვის მისაღები სახით თაყვანი სცენ და მასთან სათანადო ურთიერთობა შეინარჩუნონ.

ასეთი შესაძლებლობა მათ არაერთხელ გაუჩნდა, მათ შორის აღდგომის ყოველწლიურ დღესასწაულებზე, სადაც ტრადიციული ახსნა-განმარტებები თან ახლდა მის მოგონებებს. ეს შეიძლებოდა მომხდარიყო მაშინაც, როდესაც ახალგაზრდა ისრაელიანებმა ცოდვისთვის თავიანთი პირველი მსხვერპლი გაიღეს, თუ ისინი სწორად მიხვდნენ რას აკეთებდნენ და ჭეშმარიტად სწამდათ მათი მიმტევებელი ღმერთის.

მინიჭებული პატიება საკმაოდ რეალური იყო, თუმცა დროებითი (იმ გაგებით, რომ ყოველი ახლად ჩადენილი ცოდვისთვის ახალი მსხვერპლი იყო საჭირო). ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთმა მიიღო მსხვერპლშეწირვა ცოდვის ყოველ ცალკეულ შემთხვევაში დანაშაულის მოსახსნელად, მისი რისხვის დროებით შეჩერებამ არ გამოიწვია ადამიანის სინდისის სამუდამო განწმენდა (ებრ. 10:2).

მეხუთე, მსხვერპლშეწირვის ეფექტურობა არ გამომდინარეობდა მსხვერპლშეწირვის ცხოველის რაიმე საკუთრებიდან ან რაიმე მსხვერპლშეწირვის რიტუალის თანდაყოლილისაგან. ღმერთმა გარანტირებული გამოისყიდა „ყოვლისმომცველი“ (სრული) მსხვერპლის მომავალი შეწირვით ჯვარზე იესო ქრისტეს ტანჯვით. ქრისტეს სიკვდილი იყო „გამოსყიდვის მსხვერპლი“, რომლითაც ღმერთმა სრულად გადაიხადა მიტევება, რომლის ეფექტი გავრცელდა იმ ცოდვებზე, რომლებიც ჯვარზე ადრე იყო ჩადენილი (რომ. 3:25).

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ლევიანთა მსხვერპლშეწირვამ თითქოს კანონიერი ძალა შეიძინა ღვთის თვალში მხოლოდ ქრისტეს სიკვდილის საფუძველზე. ერთადერთი ჭეშმარიტად საკმარისი მსხვერპლი მსოფლიოს ყველა ცოდვისთვის იყო ღვთის კრავი, რომელიც მოკლული იყო სამყაროს დაარსებიდან (გამოცხ. 13:8; შდრ. 1 პეტ. 1:19-20). ამგვარად, ლევიანთა მსხვერპლშეწირვის ეფექტურობა წარმოშობილია.

სწორედ ამ გაგებით ამბობს ებრაელების ავტორი: „რამეთუ შეუძლებელია ხარებისა და თხის სისხლით ცოდვათა აღება“ (10:4). მიუხედავად ამისა, სარგებელი, რომელიც ძველი აღთქმის მორწმუნეებმა მიიღეს ლევიანთა მსხვერპლშეწირვისაგან, არანაკლებ რეალური იყო, ვიდრე საკრედიტო ბარათის მფლობელის ტანსაცმელი, ჩვენი თანამედროვე, რომელსაც ჯერ არ გადაუხდია ეს ტანსაცმელი სრულად.

რომ შევაჯამოთ, ვიმეორებთ, რომ ლევიანთა მსხვერპლშეწირვა ეფექტური იყო როგორც აღთქმის საფუძველზე ებრაელების ღმერთთან ურთიერთობის აღდგენის თვალსაზრისით, ასევე (როდესაც მსხვერპლშეწირვა შესრულდა რწმენით) გარკვეული პიროვნების ფაქტობრივი პატიების თვალსაზრისით. ცოდვები. თუმცა, ეს ეფექტურობა წარმოშობილი იყო და საჭირო იყო იურიდიული ძალის მოპოვება ერთი ყოვლისმომცველი მსხვერპლის მეშვეობით, რომელიც ქრისტემ ჯვარზე აღასრულა.

მიუხედავად იმისა, რომ მსხვერპლშეწირვა შეზღუდული იყო მოცულობითა და დანიშნულებით, მათი სულიერი ღირებულება ნაწილობრივ განპირობებული იყო მათი მორალიზაციული ხასიათით. მათი მეშვეობით ისრაელმა მიიღო გაკვეთილები იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მიუახლოვდეს წმინდა ღმერთს.

უპირველეს ყოვლისა, ცოდვა უნდა განიხილებოდეს; შესაწირავი (ცოდვისა თუ დანაშაულისთვის) უნდა შეეწირათ. როგორც ბევრ შემთხვევაშია დაფიქსირებული) და ამგვარად მთხოვნელ(ებ)მა შეასრულეს თავიანთი ვალდებულება (2 მატ. 29:31), რითაც მოიპოვეს უფლება, მონაწილეობა მიეღო ლიტურგიის ბოლო მოქმედებაში.

დასკვნით ფაზაში შეწირული იყო დასაწვავი (დამატებითი) და სამშვიდობო შესაწირავი, აღსავლენი, რომელიც მოიცავდა როგორც ცალკეულ პირთა ნებაყოფლობით ძღვენს, ისე სეზონებს, რაც სიმბოლოა ხალხის მხრიდან ღვთის მუდმივ და ერთგულ მსახურებას. მთელი; იგი ეფუძნებოდა საერთო გამოცდილებას, რომელშიც უფალმა, მღვდელმა და უბრალო ისრაელელმა, ვინც ღმერთს მიუბრუნდა ... ყველამ მიიღო თავისი წილი" (სტატიიდან "მსხვერპლშეწირვა", დაწერილი A. F. Rainey)

მოკლედ რომ ჩამოვთვალოთ რიტუალური მოქმედების მნიშვნელობა საღვთისმეტყველო თვალსაზრისით (ამ თემაზე, კომენტარები ლევ. 1-7-ში სხვადასხვა სახის შესაწირავებზე), შეგვიძლია აღვნიშნოთ შემდეგი: როდესაც ღმერთს თაყვანისმცემელმა ისრაელმა ხელი დაადო მსხვერპლშეწირული ცხოველი, მან გაიგივა თავი მასთან, გახადა მისი შემცვლელი. თუ ეს კეთდებოდა რწმენით, ხდებოდა ცოდვის სიმბოლური გადაცემა, ადამიანის დანაშაულის კანონიერად გამართლებული გადაცემა მსხვერპლშეწირულ ცხოველზე.

ღმერთი მაშინ მიიღებს ამ ცხოველის დაკვლას (სიმბოლოა მისი დაწვა სამსხვერპლოზე), როგორც გამოსასყიდი კონკრეტული ცოდვისთვის (ან წინა წლის ცოდვებისთვის, თუ ცერემონია ტარდებოდა გამოსყიდვის დღეს). ამის შედეგად მისი რისხვა ცოდვილს აარიდა და საბოლოოდ ჯვარზე ჯვარცმული ქრისტესკენ მოაბრუნა. ამგვარად, ღმერთმა ჭეშმარიტი პატიება მიანიჭა ცოდვილს, ვინც მას რწმენით შესწირა მსხვერპლი.

წიგნის მონახაზი:

I. ღმერთთან მიახლოება მსხვერპლის მეშვეობით (თავი 1-16)

ა. მსხვერპლშეწირვის შესახებ კანონები (თვები 1-7)

1. ხალხისთვის მსხვერპლშეწირვის ზოგადი წესები (1:1 - 6:7)

2. მღვდლების მსხვერპლშეწირვის დამატებითი წესები (6:8 - 7:38)

B. სამღვდელოებისა და მსხვერპლშეწირვის სისტემის ჩამოყალიბება (თავი 8-10)

1. აარონისა და მისი ვაჟების მიძღვნა (თავი 8)

2. სახალხო მსხვერპლშეწირვის სისტემის დასაწყისი (თავი 9)

3. სამღვდელო ცერემონიალიდან წასვლის შედეგები (თავი 10)

ბ. კანონები უწმინდურობის შესახებ (თავი 11-15)

1. კანონები საკვების, სუფთა და უწმინდური ცხოველების შესახებ (თავი 11)

2. კანონი სამშობიარო ქალების შესახებ (თავი 12)

3. კანონები კანის დაავადებებისა და „წყლულების“ მქონე პაციენტების შესახებ (თავი 13-14)

4. კანონი ადამიანის გამოყოფასთან დაკავშირებული უწმინდურების შესახებ (თავი 15)

დ. გამოსყიდვის დღის კანონი (თავი 16)

1. შესავალი (16:1-2)

2. მღვდელმთავრის მომზადება ცერემონიებისთვის; მათთვის ცხოველების მომზადება (16:3-5)

3. ცერემონიების მოკლე აღწერა (16:6-10)

4. ცერემონიების დეტალური აღწერა (16:11-28)

5. გამოსყიდვის დღის (გამოსყიდვის) დაწესება, როგორც ყოველწლიური ცერემონია (16:29-34)

II. ღმერთის სიწმინდის დაცვა განცალკევებით (თავი 17-27) ა. კანონები მსხვერპლშეწირვისა და შესაწირავი ხორცის ჭამასთან დაკავშირებით (თავი 17)

1. შესავალი (17:1-2)

2. კარავში შინაური ცხოველების დაკვლის მოთხოვნა (17:3-7)

3. კარვის შესასვლელთან მსხვერპლის შეწირვის მოთხოვნა (17:8-9)

5. ზემოაღნიშნული წესების გამოყენება თამაშში (17:13-16)

B. კანონები შეთანხმების მორალური ქცევისა და წარმართული პრაქტიკის უარყოფის შესახებ (თვები 18-20)

1. შეზღუდვები სქესთა ურთიერთობის სფეროში (თავი 18)

2. კანონები, რომლებიც ითვალისწინებდა სიწმინდეს პრაქტიკაში, ღვთისა და ხალხის წინაშე (თავი 19)

3. სიკვდილით დასჯის კანონები (თავი 20)

ბ. მღვდლებისა და მსხვერპლშეწირვის სიწმინდის შესახებ კანონები (თავი 21-22)

1. პირადი შეზღუდვები, რომლებიც მღვდლებს აწესებს მათი მსახურების მიერ (თავი 21)

2. წესები წმინდა შესაწირავებთან დაკავშირებით (თავი 22)

დ. კანონები უფლის წმიდა დღესასწაულებზე (თავი 23)

1. შესავალი ბრძანება (23:1-4)

2. საგაზაფხულო არდადეგები (23:5-22) 3. შემოდგომის არდადეგები (23:23-43)

4. შეჯამება (23:44) დ. საზეიმო და მორალური წესები (თავი 24)

1. ყოველდღიური და ყოველკვირეული მსახურება შეხვედრის კარავში (24:1—9)

2. გმობის შემთხვევა და მასთან დაკავშირებით მოცემული ღვთის კანონი (24:10-23)

E. სპეციალური წლების კანონები (თავი 25)

1. შაბათის წელი (25:1-7)

2. საიუბილეო წელი (25:8-55)

G. კურთხევები მორჩილებისთვის და სასჯელები პაქტის ფარგლებში დაუმორჩილებლობისთვის (თავი 26)

2. კურთხევები მორჩილებისთვის (26:3-13)

3. დაუმორჩილებლობის სასჯელი (26:14-45)

4. საბოლოო დასკვნა (26:46)

ჰ. აღთქმის, ძღვენისა და მეათედის კანონი (თავი 27)

1. აღთქმა ადამიანებთან და ცხოველებთან დაკავშირებით (27:1—13)

2. სახლებისა და მიწების მიძღვნა (27:14-25)

3. სხვა წესები და საჩუქრები (27:26-33)

4. დასკვნა (27:34)

1–9. დასაწვავი შესაწირავი და მისი რიტუალი; პირუტყვის შეთავაზება. 10–18. წვრილფეხა პირუტყვის შეთავაზება.

. დაუძახა უფალმა მოსეს და ელაპარაკა შეხვედრის კარავიდან და უთხრა:

კარვის აგების შემდეგ, უფალი, შეასრულა მოსესადმი მიცემული დაპირება, რომ გამოეცხადებინა მისი ნება და გამოავლინოს თავისი ყოფნა აღთქმის კიდობანზე და მის სახურავზე (კაპორეთი, ბერძნ. ἱλαστήριον - შეწყალების ტახტი), აძლევს. მისი ბრძანებები აღარ არის სინას მთიდან, როგორც ადრე (), და კარავიდან, აღთქმის კიდობნიდან - მით უმეტეს, რომ ლევიანთა წიგნის თითქმის ყველა დებულება დაკავშირებულია საწმიდართან და მისი ზოგიერთი განყოფილება კონკრეტულად. დავალებული საკურთხევლის მსახურებზე (მაგალითად). ამასთან, ლევიანთა წიგნის კანონების და ზოგადად თავად წიგნის ზოგადი დანიშნულება არის „ისრაელის ძეებისთვის“ (), როგორც ისინი, ვინც მოწოდებულია სამღვდელო სიწმინდეზე (). ყველაფერი რაც წიგნშია. ლევიანმა, მოსემ მიიღო იეჰოვას მცნებები და კანონები, იდგა, ალბათ, კარვის მეორე ნაწილში, წმიდათა წმიდაში ფარდის წინ, სადაც მხოლოდ მღვდელმთავარს შეეძლო შესვლა (; ; ).

. გამოუცხადე ისრაელის ძეებს და უთხარი მათ: როცა რომელიმე თქვენგანს სურს უფალს მსხვერპლი შესწიროს, მაშინ, თუ პირუტყვიდან, მსხვერპლს სწირავთ დიდი და პატარა პირუტყვისგან.

. თუ მისი მსხვერპლი მსხვერპლთა დასაწვავი შესაწირავია, უბიწო მამალი შესწიროს; მიიყვანოს იგი შეხვედრის კარვის კართან, რათა ჰპოვოს მადლი უფალთან;

აქედან იწყება მსხვერპლთა შესახებ კანონების ექსპოზიცია. ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვის მიზანი და მნიშვნელობა. თეოდორე, ისევე როგორც სხვა ეკლესიის მასწავლებლები, ასე განმარტავს: „რასაც არაფერი სჭირდება, ვფიქრობ, დიდად არ ეწინააღმდეგება მათ, ვისაც ნაკლებად ესმით. და რომ ასეთი მსხვერპლშეწირვაც მას უსიამოვნო იყო, მან ეს გამოავლინა მრავალი წინასწარმეტყველის მეშვეობით. მაგრამ რადგან ისრაელიანებმა, დიდი ხნის განმავლობაში ეგვიპტეში რომ ცხოვრობდნენ, ისწავლეს კერპებისთვის მსხვერპლშეწირვა; შემდეგ ცრურწმენისგან გასათავისუფლებლად მსხვერპლშეწირვა დაუშვა. რამეთუ ისრაელიანნი ხარობდნენ მსხვერპლად (;), იხარებდნენ მსხვერპლთა სისხლით; ამიტომ, მან ნება დართო მათ, დააკმაყოფილა ასეთი სურვილი. გარდა ამისა, ღმერთი აკონტროლებდა ისრაელების ამ და სხვა დამცავ წამალს, რადგან უბრძანა მათ შეეწირათ ის, რაც ეგვიპტელებს კერპებად აქცევდნენ - ოთხფეხა ცხოველებისგან: ხბოსგან, თხისგან და ცხვრისგან და ფრინველებისგან: კუს მტრედი. და მტრედის წიწილები“ ​​(პასუხი კითხვაზე. 1 Leviticus-ზე). მაგრამ, გარდა ამ უარყოფითი მოტივებისა, ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვას, უდავოდ, ჰქონდა დადებითი მხარე, რომელიც განასახიერებდა ღმერთის მსახურების იდეას, რა თქმა უნდა, ძველი აღთქმის კაცობრიობის სულიერ მდგომარეობასთან და კავშირში. ქრისტეს მაცხოვრის მომავალი მსოფლიო მსხვერპლშეწირვა. მსხვერპლის საერთო სახელია ებრაული. ყორბანი, ბერძ δῶρον, საჩუქარი (შდრ. κορβαν ὃ έστιν δῶρον ); აკვილა, სიმმაქე: προσφορὰ; Vulg.: hostia, oblatiö საჩუქრის იდეა, საკუთარი თავისა და ქონების ღმერთისთვის მიძღვნა არის ფუნდამენტური მსხვერპლშეწირვის ბიბლიური კონცეფციისთვის. რ. აბარბანალმა აღნიშნა ტერმინი „კორბანის“ ორმაგი მნიშვნელობა მისი სიტყვის წარმოების მიხედვით (ებრაული qarab, მოიტანე, მიახლოება): მსხვერპლს კორბანს უწოდებენ: 1) იმიტომ, რომ იგი საკურთხეველთან არის მიტანილი და 2). რადგან ეს ქმნის დიდ დაახლოებას მსხვერპლსა და ღმერთს შორის. აღსავლენი, რომელიც მოხსენიებულია , არის კერძო მსხვერპლშეწირვა, შეწირული ცალკეული პირების ნებაყოფლობითი აღთქმის ან განზრახვის მიხედვით; იმავდროულად, კანონით განსაზღვრულ ცნობილ შემთხვევებში მკაცრად იყო განსაზღვრული ცოდვის (), დანაშაულის () და განწმენდის (თავ.) მსხვერპლშეწირვა. დასაწვავი შესაწირავი, როგორც ადამიანის სრული მიძღვნის გამოხატულება ღმერთისადმი, ასევე ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო ყველა სახის მსხვერპლშეწირვაში. სასისხლო მსხვერპლშეწირვის მასალა ძირითადად იყო პირუტყვი და წვრილფეხა ცხოველი - ცხვარი და თხა; დასაწვავი შესაწირავისთვის ის მამრობითი უნდა იყოს, ხოლო მადლიერების () და ცოდვის () მსხვერპლშეწირვისას () სხვა შემთხვევებში ნებადართული იყო მდედრი ცხოველებიც. გარდა ამისა, დასაწვავ შესაწირავში და სხვა შემთხვევებში სწირავდნენ ფრინველების ორ ჯიშს: კუს და მტრედს; მათი სქესი გულგრილად ითვლებოდა. ებრ. დასაწვავი შესაწირავის სახელი: ოლა – აღმავალი, ანუ მთლიანად შეწირული სამსხვერპლოზე; ischscheh – წვა, დამწვარი (ძირითადად); კალიფი - მთლიანი, სრულყოფილი (ე.ი. წვა), შდრ. ; , : ὁλοκαύτωμα , ვულგ.: holocaustum - მსხვერპლშეწირვა, რომელშიც მთელი სამსხვერპლო ცხოველი იწვება. ეს უკანასკნელი ყველა მსხვერპლშეწირვაში უნდა იყოს „უნაკლო“, ტამიმი, LXX: ἄμωμον, ანუ: არ ჰქონდეს არც ერთი ნაკლი (), - რადგან მხოლოდ სრულიად ჯანმრთელი, სიცოცხლისუნარიანი და სრულიად სუფთაა (ცხოველი საგულდაგულოდ ირეცხება) მსხვერპლშეწირული ცხოველი შეიძლება სიმბოლურად გამოხატავდეს მსხვერპლშეწირულის მხრიდან ღმერთისთვის საკუთარი თავის მსხვერპლშეწირვისას; უსარგებლო ცხოველი აუტანელი შეურაცხყოფა იყო იეჰოვას, ისრაელის თეოკრატიული მეფის, დიდებულების მიმართ, შდრ. კეთილგანწყობის ნაცვლად. უფალო, უსარგებლო მასალისგან შეწირული მსხვერპლშეწირვა წყევლას მოუტანდა მის მომტანს (). მსხვერპლის მიტანის შემდეგ ცხოველის პატრონმა მიიტანა იგი შეხვედრის კარვის შესასვლელთან (შდრ.), ე.ი. ეზოში. სადაც მდებარეობდა დასაწვავი შესაწირავის სამსხვერპლო. გარდა ამისა, ცხვრისა და ფარის მსხვერპლშეწირვა შედგებოდა შემდეგი ქმედებებისაგან.

. და თავზე ხელი დაადო მსხვერპლი დასაწვავი შესაწირავი - და მიიღებს წყალობას თავისი ცოდვების გამოსასყიდად;

მას შემდეგ, რაც მსხვერპლმა გამოთქვა საჭიროება, სურვილი ან მოვალეობა, შეეწირა იეჰოვას მსხვერპლი ცხოველის საკურთხეველში მიყვანით, მან შეასრულა ხელების დადება(სემიჩა) - მსხვერპლშეწირულ ცხოველს ორივე ხელი დაადო თავზე და (ლეგენდის მიხედვით) დააჭირა მსხვერპლს, რომელიც იმ დროს საკურთხევლის ჩრდილოეთ მხარეს მიბმული იდგა (), სადაც მსხვერპლი იმყოფებოდა. დაკლა. დონორს არ შეეძლო ვინმეზე ხელის დადების უფლება; მხოლოდ გარდაცვლილისთვის მსხვერპლშეწირვისას ასრულებდა ამ რიტუალს მისი მემკვიდრე (მიშნა, მენახოტი 9:8, ქალებს, ბავშვებს, ბრმებს, ყრუებს და იდიოტებს უწოდებს ხელების დადების არაკომპეტენტურებს). თუ მსხვერპლშეწირვა მთელი საზოგადოებისგან გაკეთდა, მაშინ უფროსების ხელები დადეს (). ხელის დადების მნიშვნელობა არ მდგომარეობს ცოდვებისა და პასუხისმგებლობის გადაცემაში მსხვერპლშეწირულ ცხოველზე (satisfactio vicaria თეორიის მიხედვით) - მხოლოდ ცოდვის მსხვერპლშეწირვას ჰქონდა ასეთი განსაკუთრებული მნიშვნელობა, რომელშიც ხელის დადებას. ლეგენდის თანახმად, შერწყმული იყო მსხვერპლშეწირვის ცოდვების აღიარებასთან, მაგრამ თავად მსხვერპლშეწირვის ტრადიციით და მისი სულიერი განწყობით, როგორც ღმერთისადმი მსხვერპლი: რწმენის უკიდურესი დაძაბულობის მომენტი და ღვთისადმი ერთგულება. ძველი აღთქმის კაცის მხრივ, რომელიც ელოდა მსხვერპლშეწირულ „საფარს“, შეწყალებას (ლეკაპერ ალავ). კურთხევით თეოდორე, „უცნაური არ იქნება იმის თქმა, რომ ისინი, ვინც თავს სწირავენ ღმერთს, თავს ადარებენ სხვადასხვა სახის მსხვერპლშეწირულ მუნჯ ცხოველებს“ (კითხვა 1).

. და მოკლას ხარი უფლის წინაშე; აარონის ძეები, მღვდლები, მოიტანენ სისხლს და შეასხურებენ სისხლს ყოველი მხრიდან სამსხვერპლოზე, რომელიც არის შეხვედრის კარვის შესასვლელთან;

და ამოიღეთ კანი მსხვერპლი დასაწვავი შესაწირავი და გაჭრა იგი;

შემდეგი მოქმედება, რომელიც ასევე შესრულდა მსხვერპლშეწირვის მიერ, იყო ხოცვა (schechitah), რომელიც მოჰყვა აღსარების ბოლო სიტყვის წარმოთქმისთანავე. ამაში ლევიტებს შეეძლოთ დაეხმარონ შემომწირველს, რადგან ეს განსაკუთრებით ხდებოდა მრავალი მსხვერპლის შეკრების დროს, დღესასწაულებზე (შდრ.), როცა მღვდლებიც მონაწილეობდნენ ხოცვაში. სასაკლაოს ადგილი ჩვეულებრივ იყო დასაწვავი შესაწირავის საკურთხევლის ჩრდილოეთი მხარე - არა ძველთა რწმენის გამო ჩრდილოეთში ღვთაების საცხოვრებელში (ევალდში), არამედ როგორც ერთადერთი თავისუფალი, დაუსახლებელი მხარე და ასევე, შესაძლოა. ჩრდილოეთის სიმბოლური მნიშვნელობის გამო - სიბნელის, სიცივის და სიკვდილის სინონიმი (ტოლიუკი). დაკვლის ტიპისა და მეთოდის შესახებ ბიბლიაში. ტექსტში არ არის ნათქვამი, გარდა ჩიტების დაკვლისა; ამასთან დაკავშირებით ტრადიციის დეტალური და ზუსტი ლეგალიზაცია მიზნად ისახავს ცხოველს ყველაზე მცირე ტანჯვის მიყენების უზრუნველსაყოფად: ჭრილობა კეთდება დიდი ბასრი დანით, რომელიც ერთდროულად ჭრის როგორც საკვებს, ასევე სასუნთქ მილს და ისე, რომ სისხლი. სწრაფად გამოდის და არ იკარგება. დაკვლის მოქმედების სიმბოლური მნიშვნელობა მდგომარეობდა იდეებში: 1) სიკვდილი არის ცოდვის რენტა () და 2) სისხლის დაღვრის გარეშე არ არსებობს ცოდვების მიტევება (;), იდეები, რომლებიც გაჟღენთილია ყველაფერში (; ; ა.შ.). ) და იწინასწარმეტყველა ჯვრის მსხვერპლშეწირვა. ხოცვა იყო შემწირველის ბოლო მოქმედება; ახლა მღვდელმა დაიწყო მოქმედება. დიდი თასით (2 სახელურით) მღვდელმა შეაგროვა მასში ცხოველის ჭრილობიდან გადმოსული სისხლი და საკურთხევლის ყველა მხარეს სისხლი (ზერიყა) დაასხა, ლეგენდის თანახმად: ჯერ ჩრდილო-აღმოსავლეთ კუთხეში. სამსხვერპლო და მოასხურა საკურთხევლის ორი მხარე, ჩრდილოეთი და აღმოსავლეთი, შემდეგ სამხრეთ-დასავლეთით, ხოლო სამხრეთ და დასავლეთ მხარეები დაასხურეს. მაგრამ სისხლის ასხურებაში ჩვენ ვგულისხმობთ მსხვერპლშეწირული სისხლის ნებისმიერ გამოყენებას, რომელიც განსხვავდება მსხვერპლის ტიპისა და შემწეობის ინტენსივობის ხარისხით (დაწვის საკურთხევლის გვერდები დაასხურეს, ან მხოლოდ მისი რქები, ან საკმევლის საკურთხევლის რქები და საკურთხევლის ფარდის მოპირდაპირე ადგილი, ან, ბოლოს, აღთქმის კიდობანი წმიდათა წმიდაში). დარჩენილი სისხლი საკურთხევლის ძირში დაიღვარა. აქ, სოლომონის ტაძარში, აშენდა ორი კანალიზაცია, რომლითაც სისხლი კედრონის ნაკადში ჩადიოდა (საიდანაც მინდვრის გასანაყოფიერებლად გაიტანეს). ებრაული ტრადიცია მსხვერპლშეწირვის „radix et principium“-ად ასხურებას განიხილავდა, ხოლო მსხვერპლშეწირვა, რომლის დროსაც ასხამდნენ ერისკაცი, ითვლებოდა ბათილად (მიშნა, ზებაქიმე 2:7). სისხლის გამწმენდი ძალა და მისი ასხურება დაკავშირებულია ბიბლიურ შეხედულებასთან, რომ სისხლი არის ცხოველის სულისა და სიცოცხლის ადგილი, ხოლო მის მსხვერპლშეწირვას აქვს გამომსყიდველი ძალა ადამიანების ცოდვებისთვის (), რა თქმა უნდა, გარდაქმნის გამო. ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვის მნიშვნელობა ქრისტეს გამომსყიდველ სიკვდილთან დაკავშირებით (შდრ. ).

. აარონის ძეები, მღვდლები, ცეცხლს დაანთებენ სამსხვერპლოზე და დადებენ შეშას ცეცხლზე;

. და აარონის ძეები მღვდლები დადებენ ნაწილებს, თავსა და ქონს სამსხვერპლოზე ცეცხლზე დადებულ შეშაზე;

და შიგნიდან მსხვერპლი და დაიბანს ფეხებს წყლით და მღვდელი დაწვავს ყველაფერს სამსხვერპლოზე. ეს

ცხოველისგან (), რომელიც ყოველთვის ეკუთვნოდა მომსახურე მღვდელს (), რომელიც ჩვეულებრივ ასრულებდა ტყავს () და ცალკე ნაწილებად ჭრის, ამ უკანასკნელებს კეცავდნენ გარკვეული თანმიმდევრობით (ტრადიციის მიხედვით, უკანა ნაწილებს. ბოლოშია, თავი კი ზევითაა), მთელ ხორცს მოაყარეს მარილი (; ;), ლეგენდის თანახმად, რა თქმა უნდა „სოდომის მარილი“, ანუ მკვდარი ზღვიდან ამოღებული, ცეცხლი დაანთეს. სამსხვერპლო და მთელი მსხვერპლი დაწვეს (hiqtir, ). ებრ. ჩ. ჰიქტირი (კატარიდან) გამოიყენება ექსკლუზიურად „საკმევლის ცეცხლში“, „ნათურების დანთება“ ტაძარში და „მსხვერპლშეწირვის დაწვა საკურთხეველზე“ და, განსხვავებით ჩვ. სარაფი - დაწვა, დაწვა (მაგალითად, მსხვერპლშეწირვა არა ტაძრის საკურთხეველზე, არამედ ბანაკის გარეთ, - ; და ა. მსხვერპლის შესახებ, როგორც „იეჰოვას სასიამოვნო სურნელი“. უფრო კონკრეტულად, რაკი შემომწირველის მატერიალური ძღვენი განასახიერებდა მის სულიერ განწყობას, დაწვის აქტი ნიშნავდა მსხვერპლშეწირვის ღმერთისთვის თავის დანებებას, მეორე მხრივ, მსხვერპლის მიღებას იეჰოვას მიერ (შდრ.), რაც ზოგიერთ შემთხვევაში იყო. აღინიშნა თვით იეჰოვას მიერ ზეციდან ცეცხლის მიზანმიმართული, სასწაულებრივი გაგზავნით (; ; ).

. თუ მისი დასაწვავი [უფალს] ფარა, ცხვარი ან თხაა, უბიწო, მამრი შესწიროს [და თავზე ხელი დაადოს].

. დაკლავს მას უფლის წინაშე სამსხვერპლოს ჩრდილოეთით და აარონის ძეებმა მღვდლები შეასხურონ მის სისხლს სამსხვერპლოს ყველა მხარეს.

. და დაჭრა იგი ნაჭრებად, გამოყოფა მისი თავი და ქონი და მღვდელმა დაასოს ისინი სამსხვერპლოზე ცეცხლზე დადებულ შეშაზე,

. და წყლით განიბანს წიაღსა და ფეხებს, მღვდელი მოიტანს ყველაფერს და დაწვავს სამსხვერპლოზე. ეს დასაწვავი შესაწირავი, მსხვერპლი, უფლისთვის სასიამოვნო სურნელი.

Ხელოვნება. საუბრობენ წვრილფეხა პირუტყვის მსხვერპლშეწირვაზე, რომელიც არაფრით განსხვავდებოდა მსხვილი პირუტყვის მსხვერპლშეწირვისგან. როგორც მსხვილფეხა, ასევე წვრილფეხა პირუტყვს მსხვერპლშეწირვასთან დაკავშირებით ასაკობრივი შეზღუდვები დაწესდა. ახალგაზრდა ცხოველები უნდა იყვნენ არანაკლებ 8 დღის ასაკის (შდრ.); ერთ შემთხვევაში (სამუელის დროს, -) ძუძუდან ბატკნის გამოყვანა (ტელეჰ-ჩალაფი) კონკრეტულად არის ნახსენები. ბიბლიურ ტექსტში მაქსიმალური ასაკი არ არის განსაზღვრული. წვრილფეხა პირუტყვს, ჩვეულებრივ, ერთი წლის ასაკში მოჰყავდათ (), 7 წლის ხბო მოჰყავდათ, როგორც 7-წლიანი მიდიანური უღლის სიმბოლო. ხელოვნებაში. 11 პირდაპირ მიუთითებს მსხვერპლთა დაკვლის ადგილას, ცხოველი - საკურთხევლის ჩრდილოეთი მხარე - მხარე, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ერთადერთი თავისუფალია: აღმოსავლეთის მხარეს (შესასვლელიდან) ფერფლი და ფერფლი დაეცა, და აქ, ალბათ, იდგა ღმრთისმსახური - მღვდელი, საკურთხევლისკენ - დასავლეთით, რომელიც, როგორც წმინდა ადგილი, ვერ გამოდგება ცხოველის დასაკლავად: სამხრეთის მხრიდან კიბე იყო დადგმული ასასვლელად. საკურთხევლისკენ. რაც შეეხება სხვა მსხვერპლშეწირვას - ცოდვასა და დანაშაულს - შეგნებულად არის დადგენილი მსხვერპლთა დაკვლა, ცხოველი „სადაც მსხვერპლშეწირვა ალააა. არის დასაწვავი შესაწირავი"(). ბიბლიური ტექსტი ამას არ ამბობს სამშვიდობო ძღვენზე და ტრადიცია დასაშვებად მიიჩნევდა, ყოველ შემთხვევაში, კერძო პირებისგან სამშვიდობო შესაწირავის შეთავაზება ტაძრის ეზოს ყველა ადგილას (მიშნა, ზება 5:5).

. თუ ჩიტებისგან დასაწვავი შესაწირავი მიუტანს უფალს, შესწიროს მსხვერპლშეწირვა მტრედებიდან ან ახალგაზრდა მტრედებიდან;

. მღვდელი მიიყვანს მას სამსხვერპლოსთან, გადაუხვევს მას, საკურთხეველზე დაწვავს და სისხლს საკურთხევლის კედელზე დაასველებს;

. წაართმევს მის მოსავალს ბუმბულით და გადააგდებს სამსხვერპლოსთან აღმოსავლეთის მხარეს, სადაც არის ფერფლი;

. და დაამტვრევს მას ფრთებში, რომ არ გააცალკევოს, და მღვდელი დაწვავს მას სამსხვერპლოზე, ცეცხლზე დადებულ შეშაზე: ეს არის დასაწვავი შესაწირავი, მსხვერპლი, უფლის სასიამოვნო სურნელი.

მსხვერპლშეწირვის მასალების ღირებულების დაღმავალი ხარისხის მიხედვით, კანონმდებელი აკონკრეტებს ჩიტების, კერძოდ, კუს (სრულწლოვან ასაკში) და მტრედების (ახალგაზრდული) დასაწვავი შესაწირავის რიტუალს; ორივე მათგანი უხვად იყო ნაპოვნი ძველ პალესტინაში, განსაკუთრებით წლის გარკვეულ დროს ( ფრინველის თავი, თავი მთლიანად სხეულისგან არ გამოეყო, მაგრამ მხოლოდ ჭრილობა გახსნა, რომ მიეღო სისხლი, რომელიც მაშინვე გადმოიღვარა საკურთხევლის ძირში, შემდეგ კი, გამოყო და გადაყარა ნარჩენები, დაწვა. მთელი ფრინველი და მისი ფერფლი დაასხეს საკურთხევლის აღმოსავლეთ მხარეს (შდრ.). მსხვერპლშეწირვადან ყველაზე მნიშვნელოვანი, რომელიც გამოხატავდა იეჰოვას სრული და სრულყოფილი მსახურების იდეას, ამიტომ დასაწვავი შესაწირავი იყო „უფლის მოსაწონი სურნელის“ უპირველესი გაგებით.

წყაროს შერჩევა

კომენტარები Lopukhin A.P. ძველი აღთქმისკენ / ლევიანები / თავი 16

1-2 ეს თავი წარმოადგენს ლევიანთა მთელი წიგნის ცენტრს იმ უაღრესად მნიშვნელოვან რელიგიურ იდეებზე, რომლებიც გამოიხატება გამოსყიდვის დღის დაწესებულებაში, რადგან აქ არის: ა) საყოველთაო და მრავალფეროვანი ცოდვისა და უწმინდურების ფაქტი ღვთის წინაშე. თუნდაც რჩეული ხალხის; ბ) მათი პერიოდული გაწმენდის აუცილებლობა; გ) ნიშნავს ამისთვის: სახალხო მონანიებასა და ცოდვათა მონანიებას გარკვეული მსხვერპლშეწირვის რიტუალით. ტექნიკურად არ არის დასახელებული ლევის მე-16 თავში, ეს დღე მოცემულია წიგნში ორ სხვა ადგილას. ლევ, 23:27 და 25:19, ებრ. jom hakkippurim, LXX-ის მიხედვით: ἡμέρα ἐξιλασμου̃, განწმენდის ან შემწეობის დღე, Vulgate: dies expiationum. იოსებ ფლავიუსში (ანტ. იუდა XIV, 4-3 და XVI, 4) და ფილონში (ოპერა II, გვ. 206, რედ. მანგეი) მას მარხვის დღე ან მარხვის დღესასწაული ეწოდება (ἡ τη̃ς νηστείας ἡμέρα ან νηστείος. ἡμ έρα). თალმუდურ ლიტერატურაში განწმენდის დღის ჩვეულებრივი სახელწოდებაა ჯომა (დღე პირველ რიგში; თალმუდის მე-2 ტომის მთელი ტრი., რომელიც ეძღვნება განწმენდის დღის წესებს, სახელწოდებით იომა), ან ჯომა რაბა ( შესანიშნავი დღე). ამ დღეს ყველაზე დიდი მსხვერპლშეწირვის მნიშვნელობის თვალსაზრისით, რომელიც ტარდებოდა ტისრის თვის მეათე დღეს (ლევ. 23:27; 25:9; შდრ. რიცხ. 29:7), ყველა მისტიკური განწმენდის რიტუალი კარავში. ან ტაძარს ასრულებდა მხოლოდ ერთი მღვდელმთავარი. მას, ისევე როგორც მღვდლებს, უწინარეს ყოვლისა აღენიშნება უდიდესი პატივისცემა საკურთხევლის მიმართ, რის გამოც თავად მღვდელმთავარი ძველი აღთქმის საკურთხევლის შიდა ნაწილში მხოლოდ წელიწადში ერთხელ შედიოდა. გამოსყიდვის დღის კანონები ისტორიულად დაკავშირებულია აარონის ვაჟების - ნადაბისა და აბიჰუს უეცარი სიკვდილის ტრაგიკულ შემთხვევასთან (ლევ 10:1-2), მაგრამ ლოგიკურად ისინი სრულიად ბუნებრივად უერთდებიან სისუფთავისა და უწმინდურების კანონებს (ლევ 11-). 15). ფარდა, პაროქეთი, რომლის მეშვეობითაც მღვდელმთავარი წმიდათა წმიდაში მხოლოდ გამოსყიდვის დღეს შევიდა, ეს ე.წ. მეორე (ებრ. 9:8) ფარდა (გამ. 24:31-32-36), განსხვავებული. პირველი, რომელიც ჰყოფს საკურთხეველსა და ეზოს. „lid“, სლავური: „განწმენდა“, ებრაული: kapporeth, LXX: ἱλαστηρίου, Vulgate: propitiatorium, - ალბათ, ფირფიტა აღთქმის კიდობნაზე, სიმბოლოა იეჰოვას ტახტი, სადაც მან მოიწონა გამოჩენა „ღრუბელში“. ეს ღრუბელი (მ. 2) ზოგიერთი კომენტატორის მიერ (Rosenmüller) გაიგივებულია „საკმევლის ღრუბელთან“, ვ. 13. მაგრამ ებრაულმა ტრადიციამ დაადგინა ეს ღრუბელი წმიდათა იმ შესანიშნავ ღრუბელთან, რომელიც უჩვენებდა ებრაელებს გზას უდაბნოში (გამოსვლა 13:21) და შემდეგ დაფარა კარავი, როდესაც ის აშენდა (გამოსვლა 11:34-38; რიცხ. 9:15-23). და კურთხევით თეოდორეტს (კითხვა 21 ლევზე) ღმერთი გამოეცხადა კარავში „ნათელ ღრუბელში“.

3-4 ებრაული ტრადიცია დაწვრილებით საუბრობს მღვდელმთავრის მომზადებაზე წმიდათა წმიდაში შესვლისა და განწმენდის რიტუალების შესასრულებლად, როგორიცაა: მღვდელმთავრის ოჯახისგან 7-დღიანი განშორება და სპეციალურ ოთახში დარჩენა. ტაძარში, მისთვის მოადგილის (საგანის) დანიშვნის შესახებ მისი შეურაცხყოფის ან სიკვდილის შემთხვევაში, მისი ვარჯიშების შესახებ დღის რიტუალების შესრულებაში, მის წინა დღეს სიფხიზლის შესახებ, მისი ფიცის შესახებ, რომ ზუსტად შეასრულებს რიტუალებს და ა.შ. (ნახსენები tr. Yoma, იხ. რუსული თარგმანი პერეფერკოვიჩის მიერ: თალმუდი. მიშნა და ტოსეფტა. ტ. II. სანკტ-პეტერბურგი, 1900, გვ. 318-353). ამ დეტალების უმეტესობა გვიანდელი წარმოშობისაა, მაგრამ რიტუალის ზოგიერთი მახასიათებელი, რომელიც მხოლოდ ლეგენდაშია შემონახული, უძველესი წარმოშობისაა.

3 მოხსენიებულია მხოლოდ მღვდელმთავრის მიერ საკუთარი სიმდიდრით შესრულებული მსხვერპლი თავისთვის და მღვდლობისთვის (ხარი ცოდვებისთვის და ვერძი დასაწვავ შესაწირავად); ხალხის მსხვერპლი არ არის ნახსენები.

5 ტრადიცია ავსებს ბიბლიურ ტექსტს და მოწმობს, რომ დილით მღვდელმთავარი ჩვეულ ყოველდღიურ მსხვერპლს ასრულებდა თავის ჩვეულ ოქროს შესამოსელში; ფაქტობრივად, განწმენდის დღეს მღვდელმთავარი დანიშნულ მსხვერპლს ასრულებდა სპეციალური თეთრი და თეთრეულის სამოსით, თითქმის სამღვდელო ტანსაცმლისა, გარდა ჩალმისა. ის, რომ ტანსაცმელი ჩვეულებისამებრ, ოქრო კი არა, თეთრეული იყო, მღვდელმთავრის თავმდაბლობას და მონანიებას ნიშნავდა. და ხალხი. სამოსის თეთრ ფერს შეეძლო გამოეხატა ის სიწმინდე და უმანკოება, რომლითაც ღვთის ხალხს მოუწოდებდნენ განეწმინდა ისინი მთელი წლის ცოდვებისგან. სამოსის წინ, განწმენდის დღეს, მღვდელმთავარი ყოველ ჯერზე იბანდა მთელ სხეულს წყლით (ტრადიციის მიხედვით, მხოლოდ 5-ჯერ).

5-6 გამოსყიდვის დღეს ხალხის ცოდვებისთვის მსხვერპლად ირჩევდნენ 2 თხას (ებრაული საირ, ჩვეულებრივი სახელწოდებისგან განსხვავებული goat attud, შეიძლება ნიშნავდეს განსაკუთრებული ჯიშის თხას ან ძველ, შავკანიანს). ტრადიციის თანახმად, ორივე თხა ერთი და იგივე ასაკისა და ჯიშის უნდა ყოფილიყო.

7-8 2 თხის სიმბოლიკა დიდი ხანია შედარებულია კეთროვანის განწმენდის ორი ფრინველის სიმბოლიკასთან (14:1-8). როგორც ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, დაკლულიც და ცოცხალი ფრინველიც - ორივე გამოთქვამდა ამოღებულის სრული გაწმენდის იდეას, ამიტომ 2 თხა - დაკლული და მეორე უდაბნოში გაშვებული - ნიშნავდა სრულ გაყვანას. ცოდვები და ცოდვები უფლის საზოგადოებისგან. იმის დასადგენად, თუ რომელი თხა უნდა შეეწირა, მღვდელმთავარმა წილისყრა: პერგამენტის ერთ ნაჭერზე ეწერა: ლაჟოვა - უფლისთვის, მეორეზე ლა აზაზელი - აზაზელისთვის (რუსული თარგმანი: გათავისუფლებისთვის, სლავური: " გათავისუფლება”, Vulgate: capro emissario ). ბოლო სიტყვის გაგებით, თარგმანი და თარჯიმანი ძალიან განსხვავდება. ცნობილი ჩვ. arr. ინტერპრეტაციების 4 ჯგუფი: 1) აზაზელი ნიშნავს ადგილს (მთას უდაბნოში ან საერთოდ უდაბნოში), სადაც გაგზავნეს განტევების ვაცი (ზოგიერთი ტარგუმი, მიდრაში, ცალკეული რაბინები, ახლებიდან, მაგალითად, ბოჩარტი, როზენმიულერი); 2) თავად განტევების ვახა, როგორც უდაბნოში გაგზავნილი (LXX: ἀποπομπαι̃ος, Vulgate: caper emissarius; Symmachus, Aquila, Theodotion, წმინდა კირილე ალექსანდრიელი, ნეტარი თეოდორეტი, ლუთერი, ჰოფმანი, შეგი და სხვ.); 3) - აბსტრაქტულად: „აბსოლუცია“ (LXX: εἰς ἀποπομπήν, რუსულ-სლავური). მაგრამ ყველა ამ ინტერპრეტაციას მკაცრად ეწინააღმდეგება ის, რაც შეიცავს ხელოვნებას. 8 იეჰოვას წინააღმდეგობა ლა აზაზელია, ამიტომ ეს უკანასკნელი პიროვნული არსება უნდა იყოს და უფრო მეტიც, ცოდვის წყარო. მაშასადამე 4) როგორც ანტიკურ ხანაში (ორიგენე. ცელსუს VI-ის წინააღმდეგ, 43), ისე განსაკუთრებით თანამედროვეობაში აზაზელი გაგებულია პიროვნული არსების - ეშმაკის ანუ დემონური სამყაროს გაგებით (ევალდი, ჰენგსტენბერგი, კეილი, კურცი, ეჰლერი, ბოდისინი, დილმანი, შულცი, სტრაკი და მრავალი სხვა) და სამი ადრე ნახსენები ინტერპრეტაციის ხელოვნურობის გამო, ყველაზე სავარაუდოა ბოლო ინტერპრეტაცია. რა თქმა უნდა, თხის გაგზავნა აზაზელში არ იყო მისთვის მსხვერპლშეწირვის აქტი, რაც პირდაპირ გამორიცხულია მოსეს კანონის მთელი მნიშვნელობით, არამედ ისრაელის მთელი სხეულის სიმბოლური დაბრუნება ცოდვის თავდაპირველ წყაროსთან - თხის ფორმა, რომლის თავზე მღვდელმთავარმა დაადო ხალხის ცოდვები (მტ. 21-22). ენოქის წიგნში საუბარია აზაზელზე, როგორც დემონთა ერთ-ერთ მთავარზე.

9-10 როგორც ხარის, ისე თავისი ცოდვის გამო და თითოეული თხის გამო ხალხის ცოდვის გამო, მღვდელმთავარმა, გადმოცემის თანახმად, წაიკითხა შემდეგი აღსარება: „ო, უფალო! მე ჩავიდინე უკანონობა, შევცოდე და შევცოდე შენი, ჩემი და ჩემი სახლის წინაშე. უფალო, მომიტევე ურჯულოებანი, დანაშაულები და ცოდვები, რაც ჩაგცოდე შენ, მე და ჩემს სახლს, როგორც წერია შენი მსახურის მოსეს კანონში (ლევ. 16:30): დღეს გაგიწმენდენ, რათა გაწმინდე ყოველგვარი ცოდვისგან.”... (იომა III, 8). გადმოცემის თანახმად, განწმენდის დღეს მღვდელმთავარმა 10-ჯერ ახსენა უფლის სახელი: 6-ჯერ ხბოზე, ზრაზა თხაზე და 1-ჯერ წილისყრისას (იომა. ტოსეფტა II, 2).

11-14 ახლა დასრულდა განწმენდის რიტუალის მოსამზადებელი მოქმედებები და დაიწყო თვით განწმენდა და, უპირველეს ყოვლისა, განიწმინდა მღვდელმთავრის და მისი სახლის ცოდვები, ანუ არა მხოლოდ მისი ხორციელი ოჯახი, არამედ მღვდლობაც. გენერალი (მ. 33). ადრე მოტანილი ხბო (მტ. 3:6) დახოცეს და მისმა სისხლმა, წმიდათა წმიდაში შეტანილი, განწმინდა მღვდელმთავარი და მისი სახლი. მაგრამ სანამ სისხლი წმიდათა წმიდაში შეიტანდა, მღვდელმთავარს უნდა დაეჭირა თავისი შესასვლელი იქ: საკმევლით კაპორეტის წინ. მას აძლევდნენ სასმისს, რომელშიც აგროვებდა საკმეველს მოსაწევად და ოქროს საცეცხლე გრძელი სახელურით (მასალით და დიზაინით განსხვავდებოდა ჩვეულებრივ გამოყენებულისაგან), რომელიც აავსო დასაწვავი შესაწირავის სამსხვერპლოდან ცეცხლმოკიდებული ნახშირით; მარჯვენა ხელში საკმეველი და მარცხენაში საკმეველი, მღვდელმთავარი შევიდა წმიდათა წმიდაში, აქ მოათავსა საკმეველი აღთქმის კიდობნის ბოძებს შორის და საკმეველი დაასხა ცეცხლზე - მთელ სახლს ("წმინდა წმიდათა“) სავსე იყო კვამლის ღრუბლით, „რომ არ მომკვდარიყო“ (მუხ. 33). შემდეგ, საკმევლის დატოვების შემდეგ წმიდათა წმიდაში, მღვდელმთავარი, მუდამ კიდობნისკენ (შემდეგ კი უკუღმა მოძრაობით) დატოვა აქედან. საკურთხეველში მისულმა აქ წაიკითხა ლოცვა - მოკლედ, რათა ხალხი არ შეაწუხოს (იომა V, 1). ამ ლოცვის არსი (მისი ტექსტი მიეწერება მღვდელმთავარს სიმონ II მართალს, გარდაიცვალა დაახლოებით ძვ. ეზოში მისულმა მღვდელმთავარმა ხბოს სისხლი (სავარაუდოდ მარცხენა ხელის გულზე) აიღო მღვდლის ხელიდან, რომელიც ხბოს დაკვლის მომენტიდან ჭურჭელში ურევდა ისე, რომ არ გასქელდებოდა (იომა V, 3) და წავიდა წმიდათა წმიდასთან, დადგა, როგორც ადრე და აქ სისხლი შეასხურა (ასე, „თითქოს ვინმეს სცემდა“, ხელის ქნევით) ერთხელ. კიდობნის სახურავი და 7-ჯერ კიდობნის წინ მიწაზე, ყოველ ჯერზე ზუსტად დათვლა (ibid). კურთხევით თეოდორე, „ვინაიდან სიცოცხლე 7 დღეში ბრუნავს და ყოველ დღე ჩვენ ვცოდავთ მეტ-ნაკლებად, მაშინ მათში ჩადენილი ცოდვებისთვის დღეების ტოლი სპრეი მოჰქონდათ“ (კითხვა 32 ლევზე).

15 განიწმინდა თავი და თავისი სახლი, მღვდელმთავარს შეეძლო გაეწმინდა მთელი ხალხი. ტაძრის ეზოში დაბრუნებულმა (ზემოხსენებული ცოდვების აღიარების შემდეგ) მოკლა თხა, სისხლი ჭურჭელში ჩააბარა და მესამედ შევიდა წმიდათა წმიდაში და თხის სისხლით - ცოდვისთვის. ხალხი - ისევე მოიქცა, როგორც ხარის სისხლით მისი ცოდვის გამო, ანუ დაასხა ტანსაცმელს კიდობნის წინა მხარეს და 7-ჯერ მიწაზე კიდობნის წინ (იომა V, 4).

16-20 არა მარტო მღვდლებსა და ხალხს სჭირდებოდათ განწმენდა, არამედ წმინდა ნივთებიც, რომლებსაც ისინი ეხებოდნენ და ბილწავდნენ - „საწმიდაო“ (= წმინდათა სიწმინდე), შეხვედრის კარავი (საწმიდაო) და სამსხვერპლო (დასაწვავი შესაწირავი, და ერთად მთელი ეზო), ვ. 20. წმიდათა წმიდათა განწმენდა უკვე განხორციელდა აღთქმის კიდობნის წინ ჯერ ხარის სისხლით (მ. 14), შემდეგ თხის სისხლით (მ. 16). იმავე თანმიმდევრობით ხდებოდა საკურთხევლის განწმენდა - ერთი და მეორე სისხლის ასხურებით (გარე) ფარდის წინ და საკმევლის საკურთხევლის რქებზე (მტ. 18, შ. გა. 30:10). რის შემდეგაც ხარისა და თხის სისხლი შეურიეს და მასთან ერთად განიწმინდა (შვიდგზის შესხურებით) დასაწვავი შესაწირავის სამსხვერპლო, ალბათ, ზოგადად, ყველა წმინდა ჭურჭელი (მ. 19; შდრ. Ioma V, 4, 5). , 6). კარავში ყველა წმინდა ცერემონიალის დროს მასში არ შეიძლებოდა არც ერთი ადამიანი ყოფილიყო, არც მღვდელი: მხოლოდ მღვდელმთავარი იდგა იეჰოვას წინაშე საკმეველითა და სისხლით (მ. 17).

20-22 კარვის განწმენდის შემდეგ, მღვდელმთავარს უნდა შეესრულებინა ცოცხალი თხის განტევების რიტუალი (აღნიშნულია რქებზე მიბმული ალისფერი ლენტით - იომა IV, 2). მან ორივე ხელი დაადო თხას თავზე (და, ლეგენდის თანახმად, თხის თავზე ძლიერად დააჭირა) და აღიარა ისრაელის ყველა ცოდვა მასზე (აღნიშნული სახით, ტრადიციით დაცული) და იქ მდგარ მღვდლები და ხალხი. ეზო, ღვთის სახელის გაგონებაზე, პირქვე დაემხო და ტიროდა: „კურთხეული იყოს მისი სასუფევლის დიდებული სახელი უკუნითი უკუნისამდე“ (იომა VI, 2). შემდეგ ცოდვებით დამძიმებული თხა გაგზავნეს „განსაკუთრებულ ადამიანთან“ (ჩვეულებრივ, არა ისრაელიანთან) უდაბნოში, სადაც ის უფსკრულში ჩააგდეს (იომა VI, 6). ამავდროულად, ლეგენდის თანახმად, ტაძრის კარიბჭესთან დაკიდებული ალისფერი ლენტი გადაკეთდა თეთრად (იომა VI, 8) - წინასწარმეტყველის (ესაია) სიტყვების შესაბამისად, იეჰოვას მიტევების ნიშნად. 1:18): „თუ შენი ცოდვები ალისფერივითაა, ისე გავათეთრებ თოვლს“. ამრიგად, გამოსყიდვის დღის 2 თხამ გამოხატა ცოდვებისგან ხალხის განთავისუფლების ერთი და იგივე იდეის 2 მომენტი: ცოდვების განწმენდა (პირველი თხის სისხლის დასხმა) და ცოდვების მოცილება (გაგზავნა). განტევების თხა).

23-25 ​​ახლა, როცა მსხვერპლთა დაწვა დაიწყო, მღვდელმთავარმა კვლავ დაიბანა მთელი სხეული წყლით (კარვის ეზოში), გამოიცვალა ტანსაცმელი (კარვის ან ტაძრის გალერეაში) ჩვეულ საზეიმო წმინდა ტანსაცმელში. და ჯერ დაწვა დასაწვავი შესაწირავი თავისთვის და ხალხისთვის (2 ვერძი), შემდეგ კი იმ ცხოველების (ხარი და თხა) ქონი ცოდვისთვის, რომელთა სისხლიც წმიდათა წმიდაში შეიტანეს.

26-28 ცოდვის მსხვერპლთა ხორცი, წესის მიხედვით, 6:30, ბანაკის გარეთ დაწვეს. ვინც დაწვა ეს ხორცი და ის, ვინც წაართვა თხა, თუმცა ისინი არ ითვლებოდნენ წაბილწულად (მაშინ ორივე ვერ შევიდოდა ბანაკში საღამომდე), მაგრამ ცოდვის გამწმენდ ნივთებთან შეხებისას მაინც უნდა დაიბანონ. ტანსაცმელი.

29-31 მითითება განწმენდის დღის ზოგადი ბუნებისა და მნიშვნელობის შესახებ: ესეც მარხვა („დამდაბლდით“ თქვენი სულები: ქ. ანაჰ არის ტექნიკური ტერმინი მარხვის სულიერ-ფიზიკური ვარჯიშებისთვის, გას. 58: 3,5. 10; აქედან გამომდინარე, გვიანდელ იუდაიზმში ტაანიტი, მარხვა - მთელი ტრაქტატის სახელი თალმუდის მე-2 ტომში) და უდიდესი მშვიდობა. „მოსემ ამ დღეს შაბათის შაბათი უწოდა, როგორც წმიდათა წმიდას უწოდებენ, რადგან ეს დღესასწაული შაბათზე ბევრად საპატიოა და მარხვას სულის დაპყრობა უწოდა“ (ნეტარი თეოდორეტი, კითხვა 22 ლევზე). ძველ აღთქმაში ამ უნიკალური დღის განსაკუთრებული მარხვა შეიძლება უტოლდეს დიდი ქუსლის მარხვას.

32-34 გამოსყიდვის დღის არსი და მნიშვნელობა მოკლედ და ზოგადად მეორდება და მიზანმიმართულად აღინიშნება, რომ განწმენდის ყველა წმინდა რიტუალი უნდა შესრულდეს მხოლოდ მღვდელმთავარმა, რომელიც იმყოფებოდა გამოსყიდვის დღის მღვდელმსახურებაში, განსაკუთრებით შესვლა 30 წმიდათა წმიდაში, მარადიული, ღვთაებრივი მღვდელმთავარის - ქრისტეს ტიპი, რომელმაც „ერთხელ გადაიტანა გადარჩენის ტანჯვა, ამაღლდა ზეცად და იპოვა მარადიული გამოსყიდვა“ (ნეტარი თეოდორეტი; შდრ. ებრ. 9: 7,11,12).

ის მოგვითხრობს ისრაელის ხალხის რელიგიურ მხარეზე. შედგება 27 თავისგან.

ისტორიკოსები ამტკიცებენ, რომ წიგნის დაწერის თარიღი განსხვავდება 1440-დან 1400 წლამდე. ძვ.წ.

წერის მიზანი:

გამომდინარე იქიდან, რომ ისრაელები ეგვიპტეში იმყოფებოდნენ ტყვეობაში 400 წელი , მათი ცნობიერება ღმერთის შესახებ დამახინჯდა პოლითეისტური, წარმართი ეგვიპტელების გავლენით.

ლევიანთა დანიშნულებაა ცოდვილთა ხელმძღვანელობის მითითებები და კანონები, მაგრამ რომელიც გამოისყიდის მათ უზენაესთან ურთიერთობით. ლევიანები ხაზს უსვამენ პიროვნული სიწმინდის აუცილებლობას, მთლიანობას ღვთის სიწმინდის საპასუხოდ.

ცოდვა უნდა გამოისყიდოს სათანადო მსხვერპლის შეწირვით ( თავები 8–10 ).

წიგნში განხილული სხვა თემები ეხება დიეტას (სუფთა და უწმინდურ საკვებს), მშობიარობას და დაავადებებს, რომლებიც საგულდაგულოდ იყო კონტროლირებადი (თავი 11–15).

მე-16 თავი აღწერს გამოსყიდვის დღეს, როდესაც ყოველწლიურ მსხვერპლს იღებდნენ მთელი ხალხის ცოდვებისთვის. გარდა ამისა, ღვთის ხალხს უნდა აკონტროლებდეს მათი პირადი, მორალური და სოციალური ცხოვრება, რომელიც ძალიან განსხვავდებოდა იმდროინდელი წარმართული რიტუალებისგან. (თვები 17–22) .

ძირითადი ლექსები:

ლევიანები 1:4 : „დაასოს ხელი ხარის თავზე, რათა ეს მსხვერპლი იყოს მისაღები, რათა აღსრულდეს მსხვერპლშეწირვის გამოსყიდვა“.

ლევიანები 17:11 : „ვინაიდან ცოცხალი არსების სიცოცხლე მის სისხლშია. სამსხვერპლოზე სისხლის შესაწირავად დაგინიშნეთ, რათა გამოსყიდოთ; ეს სისხლი სიცოცხლეა, მას მოაქვს გამოსყიდვა“.

ლევიანები 19:18 : „არ იძიო შური შენს თანატომელზე, ნუ იპყრობ მის წინააღმდეგ რისხვას. გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი. მე ვარ უფალი."

Მოკლე მიმოხილვა:

თავები 1–7 აღწერს მსხვერპლშეწირვას, რომელიც საჭიროა როგორც ერისკაცებისთვის, ასევე მღვდლებისთვის. 8–10 თავებში აღწერილია აარონისა და მისი ვაჟების მღვდლად ხელდასხმა. 11–16 თავები შეიცავს წესებს სხვადასხვა სახის უწმინდურებასთან დაკავშირებით. ბოლო 10 თავი არის ღვთის სახელმძღვანელო პრინციპები თავისი ხალხისთვის პრაქტიკული სიწმინდის შესახებ.

იეჰოვა ღმერთის თაყვანისცემის დროს სხვადასხვა დღესასწაულები დაწესებული, შემუშავებული და ღვთის კანონების შესაბამისად ტარდებოდა.

კურთხევა ან წყევლა უნდა ახლდეს ღვთის მცნებების დაცვას ან უგულებელყოფას (თავი 26). უფლის დაპირებები განხილულია 27 თავში.

ლევიანების მთავარი თემა სიწმინდეა . ღვთის მოთხოვნები თავისი ხალხის სიწმინდეზე ეფუძნებოდა მის წმინდა ბუნებას. შესაბამისი თემაა გამოსყიდვა. სიწმინდე უნდა იყოს დაცული ღვთის წინაშე და მიიღწევა მხოლოდ სათანადო გამოსყიდვით.

პრაქტიკული გამოყენება:

ღმერთი ძალიან სერიოზულად ეკიდება თავის სიწმინდეს, ამიტომ ჩვენც ასე უნდა მოვიქცეთ.

პოსტმოდერნულ ეკლესიაში ტენდენციაა ღმერთის შექმნა ჩვენი გამოსახულების მიხედვით, მივანიჭოთ მას ისეთი ატრიბუტები, რომლებიც გვსურს, რომ ჰქონოდა მის სიტყვაში აღწერილის ნაცვლად. ღვთის სრული სიწმინდე, მისი უნიკალური სიდიადე და მისი "გაუვალი შუქი" (ბევრი ქრისტიანისთვის უცხო ცნებებია.

ჩვენ მოწოდებულნი ვართ ვიაროთ ნათელში და მოვაშოროთ სიბნელე ჩვენი ცხოვრებიდან, რათა ვიყოთ მისაღებნი მის თვალში.

მადლობა ღმერთს, რომ იესოს ჩვენთვის სიკვდილის გამო აღარ მოგვითხოვენ ცხოველების მსხვერპლშეწირვა.

არსი ლევიანთა წიგნია ჩანაცვლება . ცხოველების სიკვდილმა შეცვალა ცოდვილთა სასჯელი. ანალოგიურად, იესოს მსხვერპლშეწირვამ შეცვალა ჩვენი ცოდვების სასჯელი. ახლა ჩვენ შეგვიძლია შიშის გარეშე დავდგეთ ღმერთის წინაშე, რადგან ის ხედავს ჩვენში სიმართლეს.

1. ნაწილი 3
2. ნაწილი 4
3. . ნაწილი 5
4. . ნაწილი 6
5. . ნაწილი 7
6. ნაწილი 8
7. ნაწილი 9
8. . ნაწილი 10.