Amžinasis Šventosios Trejybės susirinkimas. Sufijų meistrų posakiai Amžinas patarimas sąvokos kilmė

M Sveikiname jus, brangūs stačiatikių salos „Šeima ir tikėjimas“ lankytojai!

D Apie žmogaus sukūrimą įvyko Amžinasis Švenčiausiosios Trejybės susirinkimas, kuriame Dievas sprendė, ar turi egzistuoti žmonija, ar ne.

"IN Dievo Įstatymas sako, kad prieš žmogaus sukūrimą buvo Šventosios Trejybės Asmenų susirinkimas. - rašo arkivyskupas Olegas Stenyajevas. - Sakė: „Ir Dievas tarė: Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą [ir] pagal mūsų panašumą... (Pr 1, 26). Šventieji tėvai moko, kad šiame Šventosios Trejybės Asmenų susitikime buvo atsižvelgta į viską, kas gali nutikti žmonijai.

Kadangi Dievas nėra ribotas laike ir Jame nėra praeities ir ateities, o tik dabartis, Jis žino viską, kas buvo, kas yra ir kas bus. Ateitis ir praeitis (mūsų supratimu) Kūrėjui visada yra dabartis.

Taigi, prieš kuriant žmoniją, buvo atsižvelgta į viską, kas vėliau galėjo nutikti žmonėms.

Pats žodis „susirinkimas“ arba „susirinkimas“ gali būti vartojamas tik sąlyginai kalbant apie Švenčiausiosios Trejybės asmenis, čia tikslingiau vartoti žodį „valios išraiška“. Nes Dievo žodis turi kuriančią galią; ir kai Viešpats sako „tebūnie“, tada viskas išsipildo iš karto.

Švenčiausios Trejybės Asmenų taryba, kurdama žmogų, apdovanotą laisva valia, atsižvelgė į tai, kad kitos laisvos būtybės – angelai – piktnaudžiauja šia dovana, o trečdalis jų atkrito nuo Dievo.

Žmonija buvo sukurta pagal Tėvų mokymą, kad papildytų puolusių angelų skaičių. Ir tai, kas nutiko jų trečiajam, neturėtų pasikartoti. Tačiau Dievo numatymas parodė, kas netrukus nutiks visai žmonių giminei; ir tada pasireiškė dieviškoji valia, kad jei žmonės neteisingai pasinaudos laisvos valios dovana, tai Dievo Sūnus (trečiasis Šventosios Trejybės Asmuo) atliks žmonių giminės Atpirkimo darbą.

Pagrindinė priemonė mūsų atpirkimo klausimu buvo Dievo Sūnaus įsikūnijimas, kuris savo dieviškumu turi būti substancialus su Dievu Tėvu, o savo žmogiškumu – su visa žmonija. Dievo Sūnus savyje turėjo išgydyti pažeistą žmonių giminės prigimtį. Kas atsitiko Dievo Sūnaus pasirodymo šiame pasaulyje metu „dėl mūsų, žmonių, ir dėl mūsų išgelbėjimo“ ir kas ypač atsiskleidė Dievo Sūnaus kančioje ant Kalvarijos kryžiaus.

Net teisusis Jobas sušuko apie Dievo nuosprendžius: „Jis ne toks kaip aš, kad galėčiau Jam atsakyti ir eiti su Juo į teismą! Tarp mūsų nėra tarpininko, kuris nutiestų ranką ant mūsų abiejų“. (Jobas 9:32-33). Toks tarpininkas, kurio šaukėsi Jobas Ilgaamžis, pasirodė esąs mūsų Viešpats Jėzus Kristus, apie kurį sakoma: „Nes yra vienas Dievas ir vienas tarpininkas tarp Dievo ir žmonių – žmogus Kristus Jėzus“. (1 Timotiejui 2:5).

Dieviškumu, įžengęs į šį pasaulį, per žmoniją, palikdamas jį, Dievo Sūnus atliko sutaikinimo tarp Dievo Tėvo ir puolusios žmonijos tarnybą. Savo Krauju Jis ne tik išpirko mūsų nuodėmes ir nusikaltimus, bet ir išgydė mus nuo nuodėmingos mirties.

Jo kraujas turi didžiulę galią sudeginti nuodėmę ne tik kaip mūsų gyvenimo faktą, bet ir kaip polinkį į nuodėmę, kaip mumyse veikiantį nuodėmės dėsnį.

Šia prasme žmogaus išganymas yra eucharistinis veiksmas. Būti išgelbėtam stačiatikybėje reiškia tiksliai – būti transsubstanciuotam. Štai ką Dievo Sūnus kviečia daryti šiais žodžiais: „Kas valgo mano kūną ir geria mano kraują, turi amžinąjį gyvenimą, ir aš jį prikelsiu paskutinę dieną. Nes Mano kūnas yra tikras maistas, o Mano Kraujas yra tikrai gėrimas. Kas valgo Mano Kūną ir geria Mano Kraują, pasilieka manyje ir Aš jame. Kaip mane atsiuntė gyvasis Tėvas, o aš gyvenu per Tėvą, taip ir tas, kuris mane valgo, gyvens per mane“. (Jono 6, 54–57).

Padėkos taisyklėje pagal šv. Komunijoje randame šiuos žodžius: „...eik į mano širdį, į visas mano dalis, į mano įsčias, į mano širdį. Nukrito visų mano nuodėmių spygliai. Išvalyk savo sielą, pašventink savo mintis. Patvirtinkite kompozicijas kartu su kaulais. Apšviesk paprastus penkis pojūčius“.

Kitaip tariant, išganymas, atliktas apmokančiojo Dievo Sūnaus Kraujo galia, yra visiškas mūsų prigimties išgydymas. Štai kodėl stačiatikių supratimu, priešingai nei protestantų įsitikinimu, terminas „teisinimas“ yra identiškas terminui „pašventinimas“.

Sakė: „Todėl mes buvome kartu su Juo palaidoti per krikštą mirtyje, kad kaip Kristus buvo prikeltas iš numirusių Tėvo šlove, taip ir mes vaikščiotume naujame gyvenime. (Rom.6:4).

Atnaujintas gyvenimas – tai pasikeitusi gamta, kitokia, nauja būtybė. Visa tai pasiekiama tik Kristuje ir su Kristumi.

Katalikams su savo „teisine“ teorija Apmokėjimas yra išpirka, kurią pats Dievas sumokėjo Dievui; pasirodo, Dievas Sūnus sumokėjo Dievui Tėvui kraujo kainą. Ši teorija neatlaiko biblinės kritikos. Protestantams Atpirkimas yra amnestija, kuri mažai keičiasi pačioje žmogaus sieloje; jis lieka toks pat nusidėjėlis, bet Dievas jam atleidžia. Šis požiūris taip pat neatlaiko biblinės kritikos. Mums, ortodoksams, reikia ne išpirkos, ne amnestijos, o išgydymo.

Paties graikiško žodžio, kurį mes verčiame kaip „išsigelbėjimą“, šaknyje yra žodis, kuris iš graikų kalbos išvertus reiškia sveiką. Vadinasi, tai reiškia pasveikimą, išgydymą nuo žalos, mirtinos ligos, lėtinės ligos. Kristus savo įsikūnijimu ir vėlesnėmis kančiomis ant kryžiaus specialiai išgydo mus nuo nuodėmės raupsų, išgydo, tai yra, suteikia mums naują sveiką gyvenimo būdą. Būtina atkreipti dėmesį į šį reikšmingą stačiatikių termino „išganymas“ supratimo skirtumą.

Apie Įsikūnijimo paslaptį sakoma: „Atskleidęs mums savo valios slėpinį pagal savo malonumą, kurį Jis pirmiausia numatė Jame, laikų pilnatvės laikais, kad viskas danguje ir žemėje būtų sujungta po Kristaus galva. (Ef.1:9-10).

"Pirmiausia jis padėjo jį Jame" - ir reiškia, kad prieš sukuriant žmogų apie Dievo Sūnų, gera Dievo valia buvo padaryti Jį visos žmonių giminės Atpirkėju.

Vadinasi, pats tikinčiųjų pasiruošimas išganymui vyko prieš pasaulio sukūrimą. Sakė: „...Jis išsirinko mus Jame prieš pasaulio sutvėrimą, kad būtume šventi ir nepriekaištingi Jo akivaizdoje meilėje, iš anksto paskyręs mus sau sūnumis per Jėzų Kristų, pagal Jo valią. (Ef.1:4-5).

Tai, kad Dievo Sūnus turėjo tapti Kraujo auka už žmonijos nuodėmę, taip pat buvo nuspręsta Amžinojoje Trejybės Asmenų taryboje, dar prieš pasaulio sukūrimą. Sakoma, kad esame išgelbėti: „...brangiu Kristaus krauju, kaip be dėmės ir be dėmės avinėlio, iš anksto nulemto prieš pasaulio sutvėrimą, bet apreikšto paskutiniais laikais... (1 Pt 1:19-20).

Visa Šventoji Trejybė dalyvauja mūsų namų statybos (išganymo) darbe:

Dievas Tėvas nusiteikęs išgelbėti žmones per savo viengimį Sūnų. Sakė: „Nes Dievas taip pamilo pasaulį, jog atidavė savo viengimį Sūnų, kad kiekvienas, kuris jį tiki, nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą“. (Jono 3:16).

Dievo Sūnus nusiteikęs įvykdyti šią savo Tėvo valią. Sakė: „Darbai, kuriuos man pavedė atlikti Tėvas, tie darbai, kuriuos darau, liudija apie mane, kad mane atsiuntė Tėvas“. (Jono 5:36).

Šventoji Dvasia nusiteikusi asimiliuoti atpirktiesiems nusidėjėliams naujo gyvenimo Kristuje ir su Kristumi dovaną. Sakė: „Dievas nuo pat pradžių, per Dvasios pašventinimą ir tikėjimą tiesa, išsirinko jus išgelbėjimui“. (2 Tes 2:13).

Taip pat Amžinajame Šventosios Trejybės susirinkime buvo nuspręsta, kad Dievo Sūnus įvykdys galutinį žmonijos atpirkimą, pakildamas į neapsakomos šviesos karalystės dangiškąją šventovę. Sakė: „Bet Kristus, būsimų gėrybių vyriausiasis kunigas, atėjęs su didesne ir tobulesne palapine, ne rankomis padaryta, tai yra ne tokios konstrukcijos ir ne ožių ir veršelių krauju, bet savo savo kraujo, kartą įžengęs į šventyklą ir įgijęs amžinąjį atpirkimą“. (Žyd.9:11-12); ir toliau: „Nes Kristus įėjo ne į rankų darbo šventovę, kuri pastatyta pagal tikrojo paveikslą, bet į patį dangų, kad dabar už mus pasirodytų Dievo akivaizdoje“. (Žyd.9:24).

Taigi, matome, kad mūsų išganymo planas buvo priimtas Amžinojoje Šventosios Trejybės asmenų taryboje, dar prieš pasaulio sukūrimą. Ir tai vykdoma dalyvaujant visų Šventosios Trejybės Asmenų gera valia; tokia gera valia vadinama dieviškuoju ūkiu, kurio pradžia buvo nustatyta dar prieš šio pasaulio egzistavimą.

Švenčiausiojo Dievo Motinos Apreiškimo stichera priklauso šlovinimo ir doksologijos giesmių šeimai. Šventyklų poezija buvo sukurta siekiant šlovinti, „pagirti“ ir pagyrimo forma pateikti svarbiausią dogmą. Kunigas Teodoras LYUDOGOVSKIS ir poetė Olga SEDAKOVA komentuoja

„Apreiškimas“, mozaikos ant dviejų Šventosios Sofijos Kijevietės kolonų, m. 1040

Mergelės Marijos Apreiškimas,
Didžiosios vakarienės, 1-oji sticherė apie „Aš šaukiausi Viešpaties“:
Amžinas patarimas
atskleidžiau tau, jaunoji ponia,
pasirodė Gabrielius
Bučiuoju tave ir sakau:
Džiaukis, žemė negyvenama;
Džiaukis, dega krūmas;
Džiaukis, gelmė nesuvokiama;
Džiaukis, tiltas, vesk į dangų,
o kopėčios aukštos,
pietus Jokūbas matė;
Džiaukis, Dieviškasis manos rezervuaras;
Džiaukis, priesaikos sprendimas;
Džiaukitės, Adomo skelbimas:
Viešpats yra su tavimi.

Graikiškas tekstas:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Hieromo vertimas. Ambraziejus (Timrotas):
Atskleidžiu tau amžiną patarimą, jaunoji ponia,
Gabrielius pasirodė tau, sveikindamas tave ir skelbdamas:
„Džiaukis, neapsėta žeme;
Džiaukis, erškėčių krūmas, kuris niekada nedega;
Džiaukis, gylis, akiai nepermatomas;
Krušos tiltas, vedantis į dangų
ir aukštas kopėčias, kurias matė Jokūbas;

Džiaukis, išgelbėk nuo prakeikimo;
Džiaukis, Adomo pašaukimas į išganymą,
Viešpats yra su tavimi!"

Kunigas Teodoras LYUDOGOVSKIS: Geros žinios gavėnios centre
- Švenčiausiosios Mergelės Marijos Apreiškimo šventė, skirtingai nuo geros pusės kitų Dievo Motinos švenčių (Mergelės Marijos Gimimo, Įėjimo į šventyklą, Užmigimo ir ypač Užtarimo), yra paremta Evangelijos pasakojimu. (Lk 1, 26-38). Chronologiškai (nors ir ne liturgiškai) su Apreiškimu siejamos dar dvi šventės: Kristaus gimimas (po devynių mėnesių) ir Viešpaties prisistatymas (po keturiasdešimties dienų). Kita vertus, savo turiniu dar viena šventė artima Apreiškimui: Švenčiausiojo Dievo Motinos šlovinimas, arba Akatistų šeštadienis (šiemet bus balandžio 20 d.). Šią dieną skaitomas Didysis Akatistas, kurio pirmieji posmai skirti Apreiškimo įvykiui; Be to, pirmasis kontakionas („Pakylėtajai vaivadai...“) ir pirmasis akatisto ikos yra įtrauktas į Apreiškimo paslaugą.

Apreiškimas beveik visada patenka į gavėnią, bet skirtingomis dienomis. Praėjusiais metais Apreiškimas sutapo su Lozoriaus šeštadieniu, prieš šešerius metus – su Didžiuoju šeštadieniu, o po dvejų metų – Didįjį antradienį. Šiemet Apreiškimą švenčiame pačiame gavėnios viduryje – Kryžiaus sekmadienį.

Olga SEDAKOVA: „Stačiatikių tradicijoje „žinoti“ ir „šlovinti“ yra vienas dalykas“

Amžinas planas
atsiveriame tau, jaunoji Mergele,
pasirodė Gabrielius
Apkabina tave ir sako:

„Džiaukis, neapsėta žemė;
Džiaukis, degantis ir nesudegęs krūmas;
Džiaukis, gylis neįveikiamas regėjimui;
Krušos tiltas vedantis į dangų,
ir kopėčios ore, kurias matė Jokūbas;
Džiaukis, Dieviškasis indas su mana;

Džiaukis, mūsų išsivadavimas iš prakeikimo;
džiaukis, Adomo sugrįžimas,

Viešpats yra su tavimi!"

SUB RŪŠIS POETICAE

Ši stichera priklauso šlovinimo ir doksologijos giesmių šeimai. Liturginė poezija atsiskleidžia visu savo grožiu, perkeltine ir retorine, būtent tada, kai ji „šlovina“. Šventyklų poezija buvo sukurta siekiant šlovinti, „pagirti“ ir pagyrimo forma išdėstyti svarbiausias dogmatines nuostatas. Šio „pažinimo šlovinimo“, „teologijos kaip šlovinimo“ šaltinis slypi psalmėse ir apskritai Biblijos poezijoje. Svarbiausių teologinių tiesų – tokių kaip „Viešpats yra geras ir gailestingas, lėtas pykti ir kupinas gailestingumo“ – žmonės mokėsi ne iš sistemingų teologijos vadovėlių ir traktatų, o iš įkvėptų, skambių ir gausiai dekoruotų eilučių. Ši Senojo Testamento šlovinimo energija veikia stačiatikių liturginėje poezijoje: dogma atsiskleidžia prieš mus iškilmingo „žodžių sukimo (arba pynimo)“ (apie ką jau kalbėjome), giedojimo, o ne traktato pavidalu. . Taigi iš Kristaus Gimimo ir Apreiškimo giesmių sužinome, kad Žodžio Įsikūnijimas yra Dievo „amžinojo susirinkimo“ apreiškimas, pirminis planas, kurį Dievas turėjo „prieš amžių amžius“, prieš sukuriant pasaulis. Šios giesmės taip pat byloja, kad Dievo Motinoje išsipildo Senojo Testamento pranašystės ir prototipai iš Pradžios ir Išėjimo knygų (Jokūbo kopėčios, kuriomis lipo ir leidosi angelai, Dievo pasirodymas degančiame krūme Mozei, perėjimas per Raudonoji jūra, mozaikinė palapinė su manos indu) – kitaip tariant, kad Senasis Testamentas išsipildo Naujajame Testamente. Vaizdingi įvykių „šešėliai“ (kaip giesmės kalba apie prototipus) tampa realybe. Giesmėse tiesos šlovinimas ir apmąstymas sutampa (ir tai galioja svarbiausioms Dievo namų tiesoms ir Šventajai istorijai). Tai labai svarbus momentas, kurį verta prisiminti galvojant apie stačiatikių tradicijos bruožus, kai plane „žinoti“ ir „šlovinti“ yra vienas dalykas. Lotynų himnografija šiuo atžvilgiu labai skiriasi nuo graikų ir atitinkamai slavų kalbos. Ji reaguoja į įvykius, papildydama juos semantinėmis ir psichologinėmis detalėmis, bet dažniausiai tiesiogiai neapima dogminės kontempliacijos.

Kita svarbiausia liturginės poezijos savybė yra ta, kad apibūdindama ir įvardindama ji atkakliai kalba apie neapsakomą, neapsakomą to, ką nori pasakyti: juk ji kalba apie paslaptingą tikrovę, apie stebuklą, prieš kurį protas (protas) , bet kuriuo atveju) turi sustoti . Mūsų stichera kalba apie protui nesuvokiamus dalykus: kad Mergelė, likdama Mergele, tampa Motina; kad tai, kas suplanuota anksčiau, įvyktų laiku; kad tarp bekūnio pasaulio ir materialaus pasaulio („dangaus ir žemės“) įrengiamos kopėčios ir nutiesiamas tiltas. Tai, kad liturginiais giesmėmis norima išreikšti tai, kas neišreiškiama, lemia daugelį jų poetikos bruožų. Pavyzdžiui, pirmenybė neigiamoms - apofatinėms - savybėms, o ne teigiamoms ("nepaaiškinama ir nesuprantama", "neįsivaizduojama", "neapsakoma" - nesuvokiama). Arba paradoksalus žodžių ir savybių derinys, neigiantis vienas kitą, oksimoronai, tokie kaip „juoda baltumas“ („ne nuotaka“). Ir galiausiai – daugybės labai skirtingų vaizdinių susipynimas, tokia gausa, su kuria protas nesusidoroja. Neužsėta žemė, neišdegęs krūmas, neįžengiama jūros gelmė, kopėčios, tiltas, indas, pripildytas manos... Kaip visa tai sujungti į vieną vaizdą? Ar tai galima pamatyti kartu vaizduotėje?

Liturginių giesmių vaizdiniai neabejotinai skiriasi nuo naujosios poezijos. Ji turi kitokią užduotį: intelektualią, o ne vizualią. Ji neketina mūsų nustebinti netikėtu aiškumu, kaip dažnai daro šiuolaikinis poetas, ty lyginti daiktus pagal jų vizualinį panašumą. Kaip, pavyzdžiui, nepaprasta vizualinė Aleksejaus Parščikovo eilėraščių konvergencija:
Jūra – dviračių vairo sąvartynas.

Blizgesys, vingiai, dinamiškumas... Bet liturginei poezijai tokio suartėjimo nereikia: „dviračio vairas“ nieko neprideda prie jūros simbolikos, jos neinterpretuoja. Tačiau „degantis krūmas“ šalia „neįsivaizduojamo gylio“ leidžia mums kažką suprasti. Ši poezija dirba ne su daiktais, o su reikšmėmis, tuo pačiu simbolinėmis reikšmėmis ir su simboliais, kurie paprastai žinomi dizaine. Šie „bekūniai dalykai“ matomi „proto akimis“ arba „širdies akimis“. Visus minėtus „daiktus“ (nesėtas laukas – ir su juo susijęs Kristaus paveikslas, „duona iš dangaus“, „nauja mana“, jūros gelmės, kopėčios ir kt.) sieja ne tai, kad jie yra panašūs vienas į kitą, bet tuo, kad kiekvienas iš jų yra kažkoks nuostabus, paslaptingas reiškinys. Visų stebuklų viršuje („kraštas“, slaviškai) yra Apreiškimas, žinia, kad „Dievas buvo žmogus“.

Pagyrimas yra skirta kalba. Skamba ne trečiuoju, o antruoju asmeniu. Šios eilutės nepateikia Dievo Motinos „apibrėžimų“, pavyzdžiui: „Ji yra neapsėta žemė“. Visi panašumai yra adresuojami Jai, o prieš kiekvieną yra sveikinimas „Džiaukis! Tai įprastas pasisveikinimas graikų kalba (kaip mūsų „Labas!“ arba lotyniškas „Ave!“, „Salut!“ – „Būk sveikas!“ arba „Shalom!“ – „Ramybė su tavimi!“ hebrajų kalba). . Be jokios abejonės, slavų suvokime stipriau juntama tiesioginė jo prasmė - džiaugsmo palinkėjimas, o ne paprastas pasisveikinimas susitikimo metu. Mūsų sticherose yra aštuoni tokie sveikinimai - „hairetizmas“, kaip jie paprastai vadinami. Šeši iš jų yra simboliniai atvaizdai (žemė, krūmas ir kt.), ir lyginami poromis: degantis krūmas – jūros gelmės, tiltas – kopėčios. Paskutiniai du yra tiesioginiai teologiniai teiginiai apie prakeikimo, kuris slegia žmonių giminę nuo nuopuolio, pabaigą ir apie Adomo išgelbėjimą, jo išgelbėjimą nuo mirtingumo.

Visos šios aštuonios eilutės yra įterptos į vieną frazę, kurią Evangelijos pasakojime ištaria arkangelas Gabrielius: „Džiaukitės... Viešpats yra su jumis“ (Lk 1, 28). Galima sakyti, kad visi šie sudėtingai supinti vaizdiniai pakeičia vieną trūkstamą žodį - „Grakštus“, Κεχαιρετομενη (kituose giesmėse šis žodis verčiamas kaip „Sužavėtas“, pažodžiui: išgirdusi pasisveikinimą).

Mes randame labai panašų į mūsų sticherą, bet platų ir sudėtingai organizuotą „pasveikinimą Dievo Motinai“ akatistėje „Kapratuotajai vaivadai“.

Rytų krikščionių teologinėje ir liturginėje tradicijoje teigiama, kad prieš žmogaus sukūrimą vyksta „Amžinasis Susirinkimas“ apie žmogaus sukūrimą ir jo būsimą likimą, apie tai, koks bus Dievo atsakas į galimą žmogaus nukrypimą nuo Dievo valios. . Rev. Jonas Damaskietis jį vadina „amžina ir visada nekintančia Dievo taryba“ (Žodžiai prieš tuos, kurie kaltina šventąsias ikonas. 1. 10).

Šeštą dieną Dievas sukuria žmogų, bet jis kuria kitaip nei visa kita. Prieš žmogaus sukūrimą yra Amžinasis Dievo Susirinkimas: jei nori sukurti naujas gyvybės rūšis (augalus, žuvis, paukščius, gyvūnus), Dievas, įsakydamas stichijai, žemei ir vandeniui, sukuria vieną ar kitą rūšį (Pr 1. 11, 20, 24), tada kurdamas žmogus, atrodo, tariasi su savimi: Ir Dievas tarė: Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą(Pradžios 1:26).

Komentuodami biblinį pasakojimą apie žmogaus sukūrimą, Bažnyčios tėvai atkreipia dėmesį į tai, kad „kai buvo padėti pamatai... pasauliui... sukūrimas buvo atliktas tarsi skubotai... kolektyviai kalbant. komandą“. Tačiau prieš žmogaus kūrybą „eina taryba, o menininkas iš anksto vaizduoja būsimą kūrybą žodžio kontūru, koks jis turėtų būti ir į kokį prototipą turėtų būti panašus; ir kam jis bus skirtas, ką duos po sukūrimo ir ką valdys – visa tai suteikia Žodis, kad žmogus įgytų orumą, aukštesnį už jo esybę, įgytų galią būtybėms anksčiau nei jis atsirado pats“. Tik visa ko Kūrėjas pradeda atsargiai kurti žmogų, kad paruoštų medžiagą jo kompozicijai, o jo įvaizdį grožiu prilygintų prototipui, nustatytų jo egzistencijos tikslą ir sukurtų gamtą, atitinkančią jis ( Grigalius Nysietis, Šv. Apie žmogaus sandarą. 3).

Paslaptingoje frazėje, kur Dievas, kreipdamasis į save, vartoja daugiskaitos veiksmažodį - Kurkime(Pradžios 1.26), šventieji Bažnyčios tėvai matė trijų Šventosios Trejybės Asmenų susitikimo požymį. Rev. Maksimas Išpažinėjas kalba apie „Didžiąją Dievo ir Tėvo tarybą“ kaip apie „tylos ir nežinomos ekonomikos paslapties apsuptą“. Viengimis Sūnus tai apreiškė ir įvykdė per įsikūnijimą, tapdamas Didžiojo ir amžinojo Dievo Tėvo Tarybos pasiuntiniu“ (Skyriai apie teologiją ir Dievo Sūnaus įsikūnijimo ekonomiką. 2. 23).

Viena iš Švenčiausiosios Dievo Motinos Apreiškimo šventės stichijų prasideda žodžiais: „Atskleisdamas tau amžinąjį tarybą, jaunoji ponia, Gabrielius pristatė...“. Žinia, kurią Dievo Motina gavo iš angelo, buvo Dievo sprendimo, priimto amžinajame Šventosios Trejybės susirinkime, pasekmė – sprendimo, kad žmogaus išganymui ir sudievinimui Dievas įsikūnys ir pats taps žmogumi.

Žmogus yra sukurtas laisvas, o jo laisvė tokia neribota, kad, norėdamas, jis gali atsiskirti nuo Dievo ir priešintis savo troškimui gyventi taip, kaip nori, Dievo valiai ir Dievo Apvaizdai. Amžinoji taryba reiškia visų Šventosios Trejybės Asmenų sutikimą prisiimti atsakomybę už žmogaus likimą.

Pasak Tertuliano, Dievas, kurdamas žmogaus kūną, sukūrė jį ne tik žmogui, bet ir savo Sūnui, turėdamas omenyje būsimą Jo įsikūnijimą (Apie kūno prisikėlimą. 6). „Nes Jis tikrai nebūtų turėjęs kūno ir kraujo, per kuriuos Jis mus atpirko, jei nebūtų savyje sujungęs senovės Adomo kūrinių“ (Against Heresies. V 1.2), sako Liono kankinys Irenėjus. Anot vienuolio Anastasijaus Sinaitės, „sielos ir kūno derinys mumyse [sukuriamas] pagal Žodžio įsikūnijimo panašumą“ (Trys žodžiai apie žmogaus sukūrimą pagal Dievo paveikslą ir panašumą. Homilija 1. 1 ). Dievo Sūnus, įsikūnijęs, tai yra, sujungęs savyje dieviškąją prigimtį ir žmogiškąjį, pastarąjį sudievino, taip suteikdamas galimybę įgyvendinti tą ypatingą tikslą, kurio vardan gavo žmogus, ši išskirtinė kūryba. egzistavimas. „Dievas taip papuošė mūsų prigimtį, – sako šv. Grigalius Palamas, – „tarsi tai būtų būsimi Jo drabužiai... kuriais Jis turėjo apsirengti...“ (26 pokalbis).

2. Žmogus yra kūrinijos karūna. Karališkoji žmogaus padėtis pasaulyje

Žmogus buvo sukurtas paskutinis šeštąją, paskutinę kūrimo dieną; jis buvo sukurtas paskutinis, kad įeitų į visatą kaip valdovas (plg. Pr 1.26).

Žmogus yra aukščiausias Dievo kūrinys. Pasak šventojo Irenėjaus Liono, „Dievo šlovė yra gyvas žmogus“ (Prieš erezijas. IV 20.7).

Regimas pasaulis susiformavo anksčiau už žmogų ir jam. Tai buvo dangus, žemė, jūra, saulė, mėnulis, žvaigždės, gyvūnai, augalai. Nuo pat gyvavimo pradžios žmogui buvo lemta tapti karaliumi: Dievas paskyrė jį žemėje kaip regimos kūrinijos prižiūrėtoją, įvestą į šios kūrinijos paslaptis ir už ją atsakingą, kaip karalių už tai, kas yra žemėje, atsakingą. į karalystę, kuri yra aukščiau, sako šventasis Grigalius teologas (38 pamokslas).

Sukūręs žmogų, Dievas suteikia jam teisę duoti vardus: Jis atneša visus gyvūnus ir paukščius pas žmogų, kad pamatytų, kaip jis juos pavadins, ir taip bus jų vardas. Žmogus davė vardus visiems gyvuliams, paukščiams ir visiems laukiniams gyvūnams (Pr 2, 19-20). Suteikęs žmogui teisę vadinti kūrinius, Dievas paskyrė jiems žmogų, padarydamas jį jų valdovu. Be to, teisė duoti vardus rodo asmens gebėjimą įžvelgti daiktų esmę, tokiu būdu tapti panašiu į Dievą ir dalyvauti dieviškoje kūryboje. Anot Bazilijaus Seleikiečio, suteikdamas žmogui teisę vadinti gyvūnus, Dievas tarsi Adomui sako: „Būk vardų kūrėjas, nes tu negali būti pačių kūrinių kūrėjas... Dalinamės su tavimi šlove kūrybinė išmintis... Duok vardus tiems, kuriems daviau egzistavimą“ ( Vasilijus Selevkovskis.Žodis 2. Apie Adomą).

Pirmasis žmogus buvo sukurtas tam, kad „dirbtų žemę“ (plg. Pr 2.5). Tai taip pat gali būti laikoma žmogaus pašaukimo kūrybiškumui Kūrėjo paveiksle požymis.

Iš prigimties žmogus yra unikali būtybė tarp kitų kūrinių, jis sujungia fizinį ir dvasinį. Vienuolis Jonas Damaskietis apie tai kalba taip: „Dievas sukūrė dvasinę esmę, tai yra angelus ir visas dangaus grandis, nes angelai, be jokios abejonės, turi dvasinę ir bekūnę prigimtį... Be to, Dievas sukūrė juslinė esmė, tai yra dangus, žemė ir tai, kas yra tarp jų. Toliau savo samprotavimuose vienuolis Jonas perteikia šventojo Grigaliaus teologo žodžius: „Bet dar nebuvo proto ir jausmų sumaišties, priešingų dalykų derinio – šito aukščiausios Išminties patyrimo, šio dosnumo abi prigimtis... Norėdamas tai parodyti, Meninis Žodis sukuria gyvą būtybę, kurioje abu sujungiami į vienybę, tai yra nematoma ir regima prigimtis“ (Jonas Damaskietis, Šv. Tiksli stačiatikių tikėjimo ekspozicija II 12 (56); Grigalius teologas, Šventasis žodis 38).

Žmogus, mikrokosmosas, tai yra „mažasis pasaulis“, kaip jis vadinamas krikščioniškoje tradicijoje, tapo tokia vienybe, nes turi viso didžiojo pasaulio įvaizdį.

Žmogus, kaip Dievo atvaizdas, yra tarpininkas tarp Dievo ir visos Jo kūrinijos. Žmogui nuo pat savo egzistavimo pradžios lemta tapti regimos kūrinijos karaliumi, jis yra įtrauktas į šios kūrinijos paslaptis ir yra už tai atsakingas prieš „dangaus karalystę“, – sako šv. Grigalius teologas1.

Karališkasis žmogaus orumas lemia didžiulę žmogaus atsakomybės už pasaulį, kurį jam suteikė Dievas, matą.

Dievas sukūrė pasaulį harmoningą ir gražų. Tuo pačiu žmogus turi galią daryti įtaką pasaulio likimams, todėl gero kūrybinio pasaulio plano įgyvendinimas priklauso ne tik nuo Dievo, bet ir nuo žmonių, įskaitant jų moralinį tobulumą.

II SKYRIUS. STAČIATIKŲ MOKYMAS APIE ŽMOGUS
1 skyrius. Žmogaus kūryba
1.1. Žmogaus sukūrimas Dievo
;;;Šv. Tėvai atkreipia dėmesį į tai, kad kurdamas angelų pasaulį, materialųjį pasaulį, galiausiai, kurdamas žmogų, Dievas veikė įvairiai. Angeliška ramybė, sako kun. Izaoką Sirą Dievas sukūrė „tyloje“670. Materialųjį pasaulį iš nebūties į būtį pašaukė kuriantis Dieviškasis: „Tebūnie! Ir tik prieš žmogaus sukūrimą Dievas tarsi sustoja.
;;;Šventasis Raštas sako, kad prieš žmogaus sukūrimą įvyko tam tikra dieviškų asmenų „konferencija“: Kurkime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą (Pr 1, 26). Ortodoksų teologijoje šis „susirinkimas“ buvo vadinamas Amžinuoju Susirinkimu. Žinoma, žodis „taryba“ reiškia antropomorfizmą, nes Švenčiausiosios Trejybės Asmenų valia ir veiksmai yra vienas. Tačiau tai pabrėžia ypatingą žmogaus vietą Dievo plane pasauliui.
;;;"Tik visų dalykų Kūrėjas atsargiai imasi žmogaus kūrimo, kad paruoštų medžiagą jos kompozicijai ir savo grožiu palygintų jos formą su žinomu prototipu ir pasiūlytų tikslą, kuriam ji bus skirta. būti sukurtas“, – sako šventasis. Grigalius Nysietis671. Šie žodžiai nurodo tris stačiatikių mokymo apie žmogų komponentus: mokymą apie žmogaus prigimties sudėtį, mokymą apie Dievo paveikslą ir panašumą žmoguje, mokymą apie žmogaus tikslą.
;;;Apie žmogaus sukūrimą kalbama antrajame Pradžios knygos skyriuje: pirma, Dievas paėmė dulkes nuo žemės ir suformavo iš jų kūną – savotišką bedvasę „statulą“. Tada į šią pradinę kūrybą įpučiamas gyvybės kvapas (;;;;; ;;;;) ir žmogus tampa gyva siela.
;;;Aiškinant Pradžios 2 skyrių, kyla du klausimai:

1. Ar siela ir kūnas egzistuoja vienu metu, ar vienas iš žmogaus kompozicijos komponentų chronologiškai lenkia kitą?672
;;;Teologinės minties istorijoje šiuo klausimu buvo trys požiūriai.
;;;a) Siela buvo sukurta anksčiau už kūną.
;;;Žymiausias šios minties mokyklos atstovas buvo Origenas, manęs, kad į kūną buvo įpūsta jau buvusi siela673. Šią nuomonę Bažnyčia atmetė. Sielų išankstinio egzistavimo doktrinos pasmerkimas yra įtrauktas į Penktojo ekumeninio susirinkimo aktus674.
;;;b) Kūnas buvo sukurtas anksčiau nei siela.
;;;Ši nuomonė randama II a. Tertulijone675. IV-VII a. ja dalijosi kai kurie graikiškai kalbantys Antiochijos teologinės mokyklos atstovai (palaimintasis Kiro Teodoras, šv. Jonas Chrizostomas) ir tokie sirų kalba rašantys rašytojai kaip Efraimas Siras ir Izaokas Sirietis676. VI amžiuje tokios pažiūros buvo aptiktos ir tarp kai kurių iškilių monofizitų teologų – tiek sirų (Philoxenus of Mabbug677), tiek egiptiečių (Jonas Filoponas678).
;;;Viena vertus, šios nuomonės plitimą galėjo lemti Aristotelio psichologijos įtaka679. Kita vertus, šis požiūris turi tam tikrą pagrindą Senajame Testamente. Išėjimo knygoje (Išėjimo 21:22-24) rašoma, kad jei kas nors sužaloja nėščią moterį ir dėl to įvyksta persileidimas, nusikaltėlis turi būti nubaustas. Be to, bausmė priklauso nuo to, ar vaisius turi žmogaus pavidalą, ar dar ne680. Šie žodžiai kartais interpretuojami ta prasme, kad iki tam tikro laikotarpio (keturiasdešimtos dienos) šis nusikaltimas dar nėra žmogžudystė, nes siela žmoguje dar nepasirodė681.
;;;Ortodoksų teologijoje nuomonė apie embriono dvasingumą keturiasdešimtą dieną buvo atmesta. Polemikos su monofizitais kontekste jo nenuoseklumą ypač aiškiai pademonstravo šv. Maksimas Išpažinėjas682.
;;;c) Siela ir kūnas kuriami vienu metu, o kūrimo seka, apie kurią kalbama Pradžios 2:7, turėtų būti suprantama logiškai, o ne chronologiškai.
;;;Ši nuomonė tapo vyraujančia Bažnyčios Tradicijoje. Juo dalijosi tokie šventieji. tėvai, kaip kun. Maksimas Išpažinėjas683, kun. Jonas Damaskietis684 ir kt.. Šį požiūrį patvirtino tarybos sprendimai: „Bažnyčia, mokoma Dieviškojo Rašto, tvirtina, kad siela buvo sukurta kartu su kūnu, o ne tai, kad vienas ateina anksčiau, o kitas po to, kaip atrodė. į Origeno ekstravaganciją“685.
;;;Šv. tėvai pažymėjo, kad griežtąja to žodžio prasme pats pavadinimas „žmogus“ nėra taikomas nei kūnui, nei sielai atskirai, o tik kompleksinei būtybei, susidedančiai iš abiejų.

2. Kaip turėtume suprasti gyvybės alsavimą (;;;;; ;;;;)?
;;;a) Gyvybės dvelksmas yra dieviška emanacija, kylanti iš Dievo esmės. Šiai nuomonei daugiausia pritarė gnostikai ir manichėjai. Nebūdinga stačiatikių autoriams, ji buvo atmesta Bažnyčios687.
;;;Kartais emanatines idėjas apie sielos kilmę primenančių minčių galima rasti ir tarp stačiatikių autorių, kai jie apie sielos kūrimą kalba ne dogmatiniame kontekste. Pavyzdžiui, šventa. Gregorijus Teologas, tikriausiai norėdamas pabrėžti aukščiausią žmogaus sielos orumą, vadina ją „neregimosios dievybės srautu“ ir „dieviškumo dalele“688.
;;;b) Gyvybės kvėpavimas yra pati siela. Tokia nuomonė aptinkama Klemenso Aleksandriečio689, Šv. Grigorijus Bogoslovas690 ir kt.
;;;c) Gyvybės alsavimas yra ne pati siela, o kūrybinis dieviškas veiksmas, kurio rezultatas yra sielos kūrimas. Blazh. Augustinas mokė, kad „šis įkvėpimas (insufflatio) reiškia patį Dievo veikimą, kuriuo Dievas savo Galios Dvasia sukūrė žmoguje sielą“691. Traktate „Apie apibrėžimus“, priskirtame kun. Anastasija Sinaite, sakoma, kad „niekas neturėtų manyti, kad Dvasia, kurią Dievas įkvėpė žmogui, tapo jo siela... bet ši Dvasia sukūrė sielą“692.
;;;d) Gyvybės alsavimas yra ne siela, o dieviškoji malonė, kurią Dievas perduoda žmogui kartu su kūrinija. Taip, kun. Anastazas Sinaite tikėjo, kad „sukūręs Adomą... Dievas įkvėpimo dėka atsiuntė jam į veidą Šventosios Dvasios malonę, nušvitimą ir spindesį“693. Šventasis kalbėjo ir apie žmogaus kūrimo ir Šventosios Dvasios bendravimo su juo vienalaikiškumą. Grigalius Palama694.
;;;Šis požiūris atsispindi Rusijos tradicijoje. Šventoji Pavyzdžiui, Teofanas Atsiskyrėlis rašė: „Kai Dievas sukūrė žmogų, jis pirmiausia suformavo kūną iš dulkių. Kas buvo šis kūnas? Tetervinas ar gyvas kūnas? Tai buvo gyvas kūnas – tai buvo žmogaus pavidalo gyvūnas su gyvuliška siela. Tada Dievas įkvėpė į jį savo dvasią – ir iš gyvulio jis tapo žmogumi.“695 Dar anksčiau, šv. Feofan, panašias mintis išsakė kun. Serafimas iš Sarovo696.
;;;Paskutinės trys nuomonės akivaizdžiai neprieštarauja viena kitai, o veikiau papildo viena kitą. Jei apibendrinsime šiuos tris požiūrius, tada suprasime Šv. tėčius galima suformuluoti taip: Dievas savo kūrybiniu veikimu iš nieko sukuria žmogaus sielą, skirtingą nuo Jo esme, ir tuo pačiu suteikia jai savo malonę.
;;;Prie Šv. Tėvai, galite rasti daug įrodymų, kad Dievas, kurdamas žmogų, tuo pačiu perduoda jam savo dievišką malonę. Pavyzdžiui, šventa. Atanazas Aleksandrietis tikėjo, kad „Dievas ne tik sukūrė mus iš nieko, bet Žodžio malone suteikė mums gyvenimą pagal Dievą“697. Šventoji Grigalius Palamas, kalbėdamas apie žmogaus kūrybą, rašė, kad Dievas „dieviškosios malonės dėka įdėjo save“ (;;;;;;; ;;; Jo kūryba698. Kitaip tariant, žmogus atsiranda, iš pradžių būdamas įtrauktas į Dievą. Pasak kun. Jonas Damaskietis, „Dievas sukūrė žmogų... virstantį Dievu dalyvaudamas dieviškajame apšvietime, bet nepereinant į dieviškąją esmę“699. V. N. Lossky mano, kad, Rytų tėvų supratimu, „nesukurta malonė yra įtraukta į patį kūrybingiausią veiksmą, o siela kartu gauna gyvybę ir malonę, nes malonė yra Dievo dvelksmas, „Dieviškoji srovė, „gyvybę teikiantis Šventosios Dvasios buvimas“700.
;;;Kai kurie šiuolaikiniai ortodoksų teologai „graikų tėvų mokyme apie pirminį žmogaus dalyvavimą dieviškame gyvenime“701 mato patristinės antropologijos supratimo raktą. Anot Protopres. John Meyendorff, „Rytų šalyse malonės samprata buvo tapatinama su dalyvavimo samprata; malonė niekada nebuvo suvokiama kaip sukurta dovana, o kaip dalyvavimas dieviškame gyvenime“702. Todėl „graikų patristikoje gamta ir malonė ne priešpriešinamos, o suponuoja viena kitą. Gamta nustoja būti visiškai natūrali, jei atsisako savo tikslo, tai yra bendravimo su Dievu ir nuolatinio Nežinomo pažinimo augimo“703. Taigi, nors malonė nėra žmogaus prigimties dalis ir nėra įtraukta į jos apibrėžimą, vis dėlto būtent dalyvavimo Dieve būsena žmogui gali būti vadinama natūralia.
;;;IN. V. Petrovas, atsižvelgdamas į antropologinį kun. Maksimas Išpažinėjas704, pažymi, kad žmogui yra tik dvi alternatyvios galimybės realizuoti savo gyvenimą: „Žmogus turi galimybę laisvai save apibrėžti savo esmės logoso atžvilgiu. Nuo valios nusiteikimo ir laisvo pasirinkimo priklauso, ar ji egzistuos pagal savo prigimtį, ar prieštaraus jai (tai yra, ar judės link Dievo, ar nuo Jo)“705.
;;;Iš to išplaukia svarbi soteriologinė pasekmė: žmogaus būklė iš esmės negali būti moraliai neutrali Dievo atžvilgiu, bet visada turi „pliuso“ arba „minuso“ ženklą. Pirmuoju atveju žmogus yra natūralioje būsenoje („pagal savo prigimtį“), yra įtrauktas į Dieviškąją malonę, kuri atveria jam galimybę dvasiniam augimui ir antgamtiniam sudievėjimui. Antruoju atveju, atitrūkęs nuo gyvybės Šaltinio, žmogus patenka į būseną, kuri yra nenatūrali („nepaisant to“).
1.2. Santuoka
Dievo nustatytas žmogaus dauginimosi būdas
;;;Šventasis Raštas sako, kad su Adomo sukūrimu ir jo asmenybe bei žmogiškąja prigimtimi Dievo kūrybinis veiksmas žmogaus atžvilgiu nesibaigia. Pradžios knygoje pabrėžiama: Ir Dievas sukūrė žmogų... vyrą ir moterį sukūrė juos (Pr 1,27). Pirmoje frazės dalyje žodis žmogus vartojamas vienaskaita, o antroje – daugiskaita: jis juos sukūrė.
;;;Pagal Pradžios knygos 1 skyrių, žmogus reprezentuoja dvi žmogaus hipostazes, egzistuojančias gamtos vienybėje. 2 skyriuje ši idėja nagrinėjama išsamiau. Tačiau nereikėtų manyti, kad kasdienio gyvenimo rašytojas Pradžios knygos 2 skyriuje bandė paaiškinti žmonos išvaizdą biologine prasme. Tai visų pirma simbolinis pasakojimas, vaizdine forma išreiškiantis dvilypės žmogaus vienybės idėją.
;;;Su šiuo bibliniu pasakojimu susijęs labai svarbus ortodoksų mokymui apie žmogų klausimas – apie santuoką ir Dievo nustatytą žmonių dauginimosi būdą. Patristinėje literatūroje kartais yra nuomonė, kad po nuopuolio pasikeičia pats žmogaus dauginimosi būdas. Taip, šventa. Grigalius Nysietis rašo: „[Po nuopuolio, Dievas] gamtoje sutvarko dauginimosi būdą, atitinkantį tuos, kurie paslydo į nuodėmę, o ne angelišką kilnumą, diegia žmonijai žvėrišką ir kvailą abipusio paveldėjimo metodą. “706. Tiesa, šventa. Grigalius Nysietis teigia, kad tai yra jo asmeninė nuomonė ir spėjimas. Pagal prielaidą šv. Jonai Chrizostomai, jei nebūtų buvę nuopuolio, žmonės kažkokiu dvasiniu būdu būtų padaugėję, bet šventasis nenurodo, kaip jis tai įsivaizduoja707. Šiai nuomonei pritarė ir Bla. Theodoret of Cyrrhus708, kun. Jonas Damaskietis709 ir kai kurie kiti Bizantijos teologai.
;;;Žinoma, po nuopuolio pasikeitė žmogaus prigimties būdas. Tai taikoma tiek psichiniam, tiek biologiniam žmogaus gyvenimui. Šia prasme galima kalbėti apie dauginimosi būdo pasikeitimą, bet tik tiek, kiek pasikeitė žmogaus egzistavimo būdas apskritai. Idėja, kad Dievas kaip bausmę pasmerkia žmogų ne anksčiau buvusiam, o ypatingam, „žvėriškam“ dauginimosi būdui, reikštų, kad pasikeitė žmogaus prigimtis, o ne tik jo būsena, kuri nedera. gerai su kitais ortodoksų krikščionybės aspektais.antropologija ir soteriologija. Tikriausiai todėl ši nuomonė nėra plačiai paplitusi.
;;;Ar santuoka egzistavo prieš nuopuolį, rojuje? Atsakymas į šį klausimą priklauso nuo to, kaip tiksliai apibrėžiama „santuokos“ sąvoka. Jei laikytume santuoką romėnų teisės kategorijomis, kaip sutartį, kaip utilitarinę dauginimosi instituciją, tai galime pasakyti, kad tokiai santuokai danguje nebuvo vietos. Šventoji Jonas Chrysostomas sako: „Pirmykštis gyveno rojuje, bet apie santuoką nebuvo nė kalbos. Jam reikėjo asistento – ir jis pasirodė; ir vis dėlto santuoka dar neatrodė būtina.“710
;;; Visa Dievo kūryba yra „labai gera“. Bet po to, kai Dievas, užbaigdamas pasaulio kūrimą, sukuria aukščiausią būtybę, kūrinijos vainiką - žmogų, Jis teigia, kad jam nepakanka egzistuoti už bendravimo su kitu žmogumi ir sako: žmogui negera būti. vien, sukurkime jam tinkamą pagalbininką (Pr 2 :18). Todėl galime teigti, kad ypač kai kurių Bažnyčios tėvų nuomonė yra šventa. Grigalius Nysietis, kad žmonių padalijimą į dvi lytis Dievas atliko tik laukdamas nuopuolio711, Šventajame Rašte nėra pakankamai pagrindo. Vyras buvo skirstomas į dvi lytis, visų pirma, siekiant patenkinti žmogaus poreikį bendrauti. Dievas atveda Adomui žmoną ir jis sako: Štai, tai kaulas iš mano kaulų ir kūnas iš mano kūno (Pr 2,23). Šie žodžiai byloja apie vyro ir moters prigimties vienybę, o labiausiai skatina abipusę meilę ir rūpestį vienas kitu. Pasak X. Yannaras, „skirtumas tarp lyčių atsiranda dėl poreikio išreikšti sukurtos gamtos rėmuose nesutvertojo gyvenimo būdą“712. O Švenčiausiosios Trejybės gyvenimas yra ne tik vienybė gamtos lygmenyje, bet ir originalių ir skirtingų hipostazių sąjunga meilėje.
;;;Senojo Testamento sinodinis vertimas, taip pat Septuaginta kalba apie žmoną kaip apie „pagalbininkę“ (gr. ;;;;;;;), kuri buvo sukurta vyrui. Tačiau šis žodis nevisiškai perteikia hebrajiško žodžio reikšmę;;ze;4; (ezer). Prof. S. V. Troitsky knygoje „Krikščioniškoji santuokos filosofija“ rašo: „Čia kalbame ne apie pasipildymą darbe, o apie papildymą pačioje būtyje, todėl pagalba darbe gali būti suvokiama tik kaip papildymo būtyje pasekmė. Visų pirma, vyrui žmona reikalinga kaip jo „alterego“ [antrasis „aš“]713. Taigi Biblijos pasakojimas atskleidžia tiesą apie dvigubą žmogaus vienybę, realizuojamą meilės vienijamo vyro ir žmonos santuokoje.
;;;Kodėl Biblija sako, kad žmona buvo sukurta būtent „iš Adomo šonkaulio“? Taip gali būti dėl to, kad hebrajiškas žodis;;l;; (tsela), be reikšmės „šonkaulis“, taip pat gali turėti reikšmę „šonas, šonas“. Taigi šis vaizdas padeda atskleisti mintį, kad žmogaus prigimtis yra padalinta į dvi viena kitą papildančias dalis.
;;;Iš Šventojo Rašto išplaukia, kad santuokos esmė po nuopuolio nesikeičia. Vyras paliks tėvą ir motiną ir prisiriš prie žmonos; ir [du] taps vienu kūnu (Pr 2:24). Pradžios knygoje šiuos žodžius ištaria Adomas. Tačiau neabejotina, kad juos Adomas ištarė ne pats, o įkvėptas iš aukščiau, nes kitaip Viešpats Jėzus Kristus per savo žemiškąjį gyvenimą jų nebūtų atnešęs: ... ir jiedu taps vienu kūnu, taip, kad jie nebėra du, o vienas kūnas (Mt 19, 5-6). Taigi, prieš ir po nuopuolio Šventasis Raštas apie santuoką kalba tomis pačiomis sąlygomis.
;;;Pažymėtina, kad šiose ištraukose vartojamas graikiškas žodis yra;;;;; (mėsa) ir atitinkamas hebrajų b;;;;4; (basar) reiškia „mėsa, kūnas, mėsa“, o posakis k;1;l-b;;;;4; - „visa žmonių giminė“ arba „visa gyva būtybė“ (Pr.6:3; Ps.56:5). Taigi pirmiau minėti žodžiai reiškia ne laikiną fizinę šalių sąjungą, o nuolatinę visų sutuoktinių gyvenimo aspektų vienybę.
;;;Tikrasis Bažnyčios požiūris į santuoką buvo išreikštas Gangros susirinkimo dekretuose (IV a.), nurodančiuose nušalinti dvasininkus ir pašalinti iš bažnyčios pasauliečius, kurie bjaurisi santuoka, tai yra tuos, kurie atsisako tuoktis. gyvenimą ne dėl didvyriškumo, o todėl, kad santuoką laiko kažkuo nevertu krikščionio (1, 4, 13 taisyklės)714. Iš tiesų, jei santuoka pati savaime reiškė kažką nuodėmingo, tai šiuo atveju šv. Paulius, kuris palygino Kristaus ir Bažnyčios vienybę su santuokos sąjunga, skambėtų šventvagiškai. Tarp Bažnyčios kanonizuotų šventųjų yra daug susituokusių žmonių.
;;;Bažnyčia santuoką iškėlė į bažnytinio sakramento lygmenį, sulygindama santuoką su tokiomis šventomis apeigomis kaip krikštas, sutvirtinimas, kunigystė ir kt.
;;;Šv. Grigalius Teologas, didžiausias asketas ir mistikas, eilėraštyje „Mergelės šlovė“, kuriame jis siekia įrodyti mergaitiško gyvenimo būdo pranašumą prieš santuoką, vis dėlto apie santuoką rašo su didele pagarba: „Pažiūrėkite, ką atnešė protinga santuoka. žmonių. Kas išmokė trokštamos išminties? Kas atrado žemėje, jūroje ir danguje esančias gelmes? Kas davė miestams įstatymus ir dar prieš tai statė miestus ir išrado meną? Kas užpildė turgavietes, namus ir sąrašus?.. Kas į kvepiančią šventyklą surinko dainuojančią minią? Kas kitas, jei ne santuoka? Kas, be jo, sujungė tolimiausius dalykus?.. Būdami vienu kūnu, sutuoktiniai turi vieną sielą ir abipuse meile lygiai taip pat žadina vienas kitam uolumą pamaldumui. Santuoka nepašalina tavęs nuo Dievo, o priešingai – suriša tave dar labiau su Juo“715.
;;;Šie žodžiai ypač pabrėžia, kad lyčių santykių gerinimas santuokoje lemia visus teigiamus kultūros pasiekimus. Ir, svarbiausia, santuoka yra šventa. Grigalius, yra ne atstumas nuo Dievo, o Jo meilės sakramentas.
;;;Tertulianas veikale „Žmonai“ rašo: „Kaip malonu suvienyti dvi širdis toje pačioje viltyje, tarnystėje ir tikėjime! Iš tiesų jie yra du viename kūne: kur vienas kūnas, ten viena dvasia. Jie meldžiasi kartu, klaupiasi kartu, kartu pasninkauja, vienas kitą pritaria ir palaiko. Jie lygūs Dievo bažnyčioje ir prie Dievo stalo, vienodai dalijasi persekiojimais ir poilsiu, nieko vienas nuo kito neslepia, vienas kito neslepia... Viešpats džiaugiasi, matydamas jų vienybę, siunčia ramybę į jų namus ir lieka su jais.“716. Šventajame Rašte Dievo santykis su Izraeliu labai dažnai išreiškiamas per vyro ir žmonos, jaunikio ir nuotakos santykių įvaizdį. Ir krikščioniškajai asketinei literatūrai, pavyzdžiui, tokiems autoriams kaip kun. Jonas Klimakas717, kun. Neilo iš Sinajaus718, apie žmogaus meilę Dievui būdinga kalbėti vaizdiniais ir analogijomis, pasiskolintomis iš lyčių santykių.
;;;Pagrindinis žmogaus gyvenimo tikslas – išgirsti jam skirtą Dievo kvietimą ir į jį atsiliepti. Bet tam, kad atsilieptų į šį skambutį, žmogus turi sugebėti atlikti savęs išsižadėjimo aktą, atmesti savąjį „aš“, savo egoizmą. Krikščioniška santuoka tarnauja šiam tikslui, todėl krikščioniška santuoka nepašalina žmogaus nuo Dievo, o priartina jį prie Jo. Santuoka krikščionybėje vertinama kaip bendra sutuoktinių kelionė į Dievo karalystę. Šią mintį X. Yannaras atskleidžia taip: „Tik tada, kai erosas, nukreiptas į kitos lyties asmenį, veda į meilę, į žmogaus užmarštį apie save, savo individualizmą... tik tada žmogus turi galimybę atsakyti į Dievo kvietimas, skirtas jam... Štai kodėl santuokinės meilės įvaizdis yra Kristaus ir Bažnyčios ant kryžiaus meilės, savanoriškos prigimtinių ribotumo ir individualumo marinimo, kad gyvenimas galėtų būti įgyvendintas kaip meilė ir savęs dovanojimas.“719.
;;;Bet krikščionybė, kuri labai vertina santuoką, tuo pačiu išlaisvina žmogų nuo poreikio gyventi santuokoje. Krikščionišku požiūriu, norint suvokti savo gyvenimą kaip meilės ir bendrystės gyvenimą, santuoka nėra būtina. Yra alternatyvus kelias į Dievo karalystę – nekaltybė, vienuolystė. Tai yra natūralaus savęs išsižadėjimo meilėje, kuri yra santuoka, atmetimas ir radikalesnio savęs išsižadėjimo kelio pasirinkimas per paklusnumą ir asketizmą, kuriame vieninteliu žmogaus egzistencijos šaltiniu tampa Dievo kvietimas, skirtas jam. Abu šie krikščionybės keliai vienodai pripažįstami ir gerbiami kaip vedantys į bendrą tikslą.
;;;Krikščioniškame mokyme apie vyrą atkuriamas ir pateisinamas ontologinis moters orumas, ko nebuvo pagoniškose religijose ir kas buvo deklaruojama tik Senajame Testamente. Klemensas Aleksandrietis rašo: „Dorybė... turėtų rūpėti tiek vyrams, tiek žmonoms. Nes jeigu jie abu turi tą patį Dievą, vadinasi, abu... turi vieną bažnyčią; Tai reiškia, kad jiems galioja tas pats matavimo dėsnis, ta pati prigimtinė gėda, tas pats maistas, tie patys santuokiniai santykiai... tie patys samprotavimai, viltis, krikščioniška meilė... Bet jeigu visos gyvenimo sąlygos jiems bendros. , tada jie dalyvauja vienodai... o malonėje jiems tas pats išganymo kelias, krikščioniška meilė jiems vienodai vertinga; ir todėl jiems yra taikomas tas pats Logoso auklėjimas... Atlygis už šventą, gailestingą gyvenimą čia, žemėje, pažadėtas ne vyrui ar žmonai, o žmogui apskritai...“720 soteriologijos požiūriu, skirtumas pagal lytį neturi reikšmingos reikšmės. Kaip rašo Prokopijus iš Gazos: „...nei vyras be žmonos, nei žmona be vyro Viešpatyje. Jei jos skiriasi kūnu, tai siela, kuri yra ir nemirtinga, ir racionali, moteriškoji prigimtis niekuo nesiskiria nuo vyriškosios.“721. Pasak šv. Bazilijus Didysis: „Žmona kartu su vyru turi garbę būti sukurta pagal Dievo paveikslą. Abiejų prigimtis yra lygi.“722
1.3. Visos žmonijos kilmė nuo Adomo ir Ievos. IkiAdamizmas ir poligenizmas
;;;Dogmatiškai svarbu parodyti visos žmonių giminės kilmę nuo Adomo ir Ievos, nes tai patvirtina visų žmonių sambūvį. Šia tiesa savo ruožtu remiasi gimtosios nuodėmės ir permaldavimo doktrina: Taigi, kaip per vieną žmogų nuodėmė įėjo į pasaulį, o per nuodėmę – mirtis, taip mirtis išplito į visus žmones, nes visi nusidėjo (Rom. 5). :12); Todėl, kaip per vieną nusikaltimą buvo pasmerkti visi žmonės, taip per vieną teisumą visiems buvo išteisinama gyvybė (Rom. 5:18).
;;;Krikščioniškoje teologijoje tiesa apie visos žmonijos kilmę nuo Adomo ir Ievos pirmą kartą buvo suabejota XVII a. Kalvinistas iš Bordo, vardu Isaacas Peeras, pasiūlė doktriną, vadinamą „iki Adamizmu“. Šio mokymo esmė ta, kad Pradžios knygos 1 ir 2 skyriuose kalbama apie du skirtingus kūrimo aktus, nesusijusius vienas su kitu723.
;;;Pagal Peerą, pagonys buvo sukurti šeštą dieną. Pagonys nusidėjo laužydami prigimtinį įstatymą ir taip pat buvo nuodėmės valdžioje. 2 skyriuje pasakojama apie aštuntosios dienos sukūrimą, kai Adomas ir Ieva buvo sukurti ypatingu poelgiu kaip Senojo Testamento bažnyčios protėviai. Tada jie buvo apgyvendinti rojuje, kur pažeidė įsakymą ir buvo išvaryti iš rojaus.
;;;Kokie yra Peer argumentai? Pirma, Kainas, prieš pabėgdamas nužudęs Abelį, bijo, kad jis gali būti nužudytas. Antra, žinoma, kad Kainas vedė. Trečia, Kainas pastatė miestą Nodo žemėje. Visa tai, pasak Peero, reiškia, kad kartu su Adomu ir Ieva bei jų artimiausiais palikuonimis buvo ir kitų žmonių. Tačiau krikščioniškoji egzegezė neteigia, kad Šventajame Rašte minimi visi be išimties vaikai, kuriuos turėjo tam tikri Biblijos veikėjai. Paprastai minimi tik tie, kurių atvaizdas Šventajame Rašte turi tam tikrą reikšmę. Todėl negalima teigti, kad Adomas ir Ieva, be Kaino, Abelio ir Seto, neturėjo kitų vaikų. Kaip žinote, Kainas gimė 30-aisiais Adomo sukūrimo metais, o Setas – 230-aisiais. Per 200 metų laikotarpį galėjo gimti tiek žmonių, kad jie galėtų apgyvendinti daugiau nei vieną miestą. Be to, pats žodis „miestas“ nebūtinai turi reikšti kažkokį didmiestį: miestas gali būti aptvertas kaimas, o aptvertas ne siekiant apsisaugoti nuo ginkluotų priešų, o, pavyzdžiui, apsaugoti nuo laukinių gyvūnų.
;;;Jei nagrinėsime Šventojo Rašto tekstus ne pasirinktinai, o kaip visumą, paaiškės, kad Peero hipotezė visiškai prieštarauja Šventajam Raštui. Pradžios knygoje rašoma: Viešpats Dievas nelijo ant žemės ir nebuvo žmogaus, kuris dirbtų žemę (Pr 2, 5), o tada iš karto seka Adomo sukūrimo istorija. Akivaizdu, kad iki Adomo žemėje nebuvo žmonių.
;;; Tačiau žmogui nebuvo tokio padėjėjo, kaip jis (Pr 2, 20) – tai Pradžios knygos pastaba prieš moters sukūrimo istoriją.
;;; Ir Adomas pavadino savo žmoną Ieva, nes ji tapo visų gyvųjų motina (Pr 3,20).
;;;Žodžiai iš Tobijos maldos: Tu sukūrei Adomą ir davei jam Ievą kaip pagalbininką, o jo žmoną kaip atramą. Iš jų atsirado žmonių giminė (Tov.8:6).
;;; Iš vieno kraujo Jis sukūrė visą žmonijos giminę, kad ji gyventų visame žemės paviršiuje... (Apd 17, 26).
;;;Vėliau, XVIII amžiuje, Apšvietos epochoje, ikiAdamizmas buvo transformuotas į neteologinę doktriną, vadinamą poligenizmu. Jo esmė tokia: žemėje yra keletas skirtingų žmonių rūšių, kurios viena nuo kitos skiriasi taip pat, kaip ir gyvūnų rūšys, turinčios skirtingą kilmę ir skirtingus protėvius. Tokių pažiūrų šalininkai buvo Ruso, Volteras, Helvecijus ir kiti724.
;;;Jie bandė pagrįsti šią hipotezę pasitelkdami gamtos mokslus, nurodydami anatominių ypatybių (plaukų spalvos, odos spalvos ir kt.) skirtumus, lyginamosios kalbotyros, paleontologijos ir kt. duomenis. Tačiau įtikinamų argumentų šiai doktrinai nėra. . Mokslas rodo, kad visų rasių ir tautybių žmonių protiniai gebėjimai vienodomis gyvenimo sąlygomis yra praktiškai vienodi. Anatomija ir fiziologija taip pat yra vienodos visiems žmonėms. Visų rasių ir tautybių atstovai gali susituokti ir susilaukti palikuonių.
;;;Psichologija taip pat neranda reikšmingų skirtumų tarp skirtingų rasių atstovų. Pavyzdžiui, kalbos dovana, mokymosi gebėjimai, pagrindinės moralės sampratos, religinių tradicijų panašumas neduoda pagrindo kalbėti apie skirtingas tautybes kaip apie skirtingas rūšis. Lyginamosios kalbotyros duomenys nepatvirtina poligenizmo tiesos.
;;;Polemika prieš poligenizmą turi ne tik mokslinę, bet ir moralinę reikšmę, nes nežmoniški rasizmo, nacionalsocializmo ir kt. mokymai yra statomi poligenizmo pagrindu.
2 skyrius. Žmogaus sielos kilmė ir savybės
2.1. Žmogaus prigimties sudėtis: dichotomija ir trichotomija
;;;Žmogaus hipostazė yra sudėtinga, ji turi skirtingą prigimtį. Visi teologai sutinka su tuo. Bet kiek tokių prigimties yra? Šiuo klausimu teologai skirstomi į dvi stovyklas – dichotomistus ir trichotomistus. Dichotomistai atpažįsta dvi žmogaus prigimtis: sielą ir kūną. Trichotomistai atitinkamai atpažįsta tris: dvasią, sielą ir kūną. Jie tiki, kad dvasia nuo sielos skiriasi ne mažiau radikaliai, nei siela skiriasi nuo kūno.
;;;Ante-Nicene teologijai buvo būdinga nuomonių įvairovė žmogaus prigimties sudėties klausimu. Pavyzdžiui, šventasis kalbėjo apie trikomponentę žmogaus prigimtį. Teofilius Antiochietis, kuris skyrė žmogaus sielą ir tam tikrą „Dievo dvasią“, kuri gaivina visą kūriniją725. Tačiau lieka neaišku, ar šventasis svarstė. Teofilius yra ši dvasia kaip žmogaus prigimties sudedamoji dalis. Origenas726 ir Klemensas Aleksandrietis aiškiau kalbėjo apie trišalę struktūrą. Pastarasis žmoguje išskyrė racionalią sielą, kurią pavadino „valdančia dvasia“ (;;;;;;;;;;) ir kūnišką sielą, vadinamą „kūniška dvasia“ (;; ;;;;;;; ;; ;;; ;;;;;), „neprotinga dvasia“ (;;;;;;; ;;;;;;;;), „kūno siela“ (;;;;;;;;; ;; ;;;) ir „gyvybės jėga“ (;;;;;;; ;;;;;;;)727.
;;;Tertulianas mokė apie dviejų dalių žmogaus prigimtį, identifikuojančią dvasią ir sielą728. Kai kurios šv. šio laikotarpio tėvai kalbėjo apie kūną, sielą ir dvasią, tačiau dvasia suprato ne žmogaus kompozicijos dalį, o žmoguje gyvenančią Dievo Dvasią. Traktate „Apie prisikėlimą“, priskiriamą Šv. Justinas Filosofas sako: „Kūnas yra sielos buveinė, o siela yra dvasios buveinė, ir šios trys yra išsaugotos tuose, kurie turi viltį ir tikėjimą Dievu.“729. Tačiau tame pačiame veikale teigiama, kad „žmogus yra gyvūnas, racionali būtybė, susidedanti iš sielos ir kūno“730. Sschmch. Irenėjus iš Liono pažymėjo: „Tobulas žmogus... susideda iš trijų – kūno, sielos ir dvasios: iš kurių vienas, tai yra dvasia, gelbsti ir formuoja, kitas, tai yra kūnas, yra susijungęs ir suformuotas, o vidurys tarp šių dviejų, tai yra, siela, kartais, sekdama dvasią, jos pakylėja, bet kartais, patikusi kūnui, papuola į žemiškus geismus“731. Iš kitų teiginių: Iš Irenėjaus aišku, kad dvasia jis turi omenyje Šventąją Dvasią732.
;;;Tarp po Nikėjos laikotarpio autorių trichotomistinės schemos laikėsi tik garsusis eretikas Apolinaris iš Laodikėjos733 ir Didymus iš Aleksandrijos734. Didžioji dauguma Šv. tėvai, pradedant IV a., buvo dichotomistai735. Kalbant apie dvasią, vieni iš jų galėtų reikšti aukščiausią žmogaus sielos gebėjimą – protą (;;;;)736, kiti – ypatingą proto (sielos) būseną, siekiančią dvasinės veiklos ir tapsmą „gyvenančia siela“. Dievas Dvasioje“737, o dar kiti – abu 738.
;;;Taigi galima teigti, kad mokyme apie žmogų patristinė tradicija aiškiai linksta į dichotomizmą. Tačiau šis mokymas nebuvo dogmatizuotas, trichotomistinė schema taip pat netapo pasmerkimo objektu. Abu požiūriai patenka į teologinės nuomonės sritį.
;;;Trichotomistinės hipotezės naudai gali būti cituojami šie Šventojo Rašto įrodymai:
;;; ...Dievo Žodis yra gyvas, veiklus ir aštresnis už bet kokį dviašmenį kalaviją, perveriantis net iki sielos ir dvasios, sąnarių ir kaulų čiulpų dalijimosi, yra širdies minčių ir ketinimų tyrėjas (Hbr 4). :12).
;;; ...ir visa jūsų dvasia, siela ir kūnas tebūna be dėmės (1 Tesalonikiečiams 5:23).
;;;Tačiau nė vienas iš jų negali būti pakankamai įtikinamas. Čiaupas. Pauliaus, žodis „dvasinis“ dažnai yra sinonimas „kūniškam“ ir šia prasme priešpastatomas „dvasiniam“ (žr. 1 Kor. 2:13-3:1). Todėl sielos ir dvasios priešprieša šv. Paulius (plg. Žyd 4, 12) turi moralinę, o ne ontologinę prasmę, t. y. rodo skirtingą širdies minčių ir ketinimų orientaciją: ar jos nukreiptos į Dievą ir atitinka Jo valią („dvasinė“), ar ar jais siekiama tarnauti nuodėmingoms aistroms (t. y. jos yra „kūniškos“)739.
2.2. Kūno svarba žmogaus prigimties sudėtyje
;;;Krikščioniškas požiūris į kūniško žmogaus prigimties komponento prasmę gerokai skiriasi nuo to, kaip kūniškumas buvo suprantamas senovėje. Senovės filosofijoje žmogaus vertė, jo orumas visada buvo siejamas su jo siela, o apie žmogaus išganymą visada buvo galvojama kaip apie tik sielos išganymą. Kūnas visada buvo laikomas priešišku principu dvasiai. Senovės žmogaus požiūris į kūniškumą užfiksuotas garsiajame Platono palyginime „;;;;; – ;;;;“, kuris gali būti išverstas kaip „kūnas yra kalėjimas“ arba „kūnas yra karstas“. Pasak Platono, „kūnas yra kaip antkapis, slepiantis po juo šiame gyvenime palaidotą sielą“740.
;;;Panašų požiūrį į kūniškumą laikėsi ir žymusis stoikų filosofas Seneka: „Aš esu aukšta būtybė ir gimiau daugiau nei tam, kad būčiau savo kūno vergas, į kurį žiūriu tik kaip į savo laisvės pančius. Tokiame šlykščiame būste gyvena siela.“741 Tokį teiginį galima rasti daugelyje senovės pagonių filosofų. Kai kurie iš jų, pavyzdžiui, Plotinas, prisipažino, kad jiems gėda turėti kūną742.
;;;Krikščionybei toks požiūris iš pradžių buvo neįmanomas dėl Įsikūnijimo fakto. Nors krikščionybė visada mokė apie dvasinio, amžinojo, negendančio pranašumą prieš materialų, gendantį ir mirtingąjį, vis dėlto šio hierarchinio principo patvirtinimas krikščionybėje niekada neleisdavo kūniškumo tapatinti su kažkuo blogu ir nevertu žmogaus. Polemizuodami su pagonimis, krikščionių autoriai pažymėjo, kad jei kūnas buvo tikrai nenaudingas, tai kodėl Kristus jį išgydė?743
;;;Be to, Bažnyčia priėmė biblinį požiūrį, pagal kurį tik iš kūno ir sielos susidedanti būtybė gali būti vadinama asmeniu visa to žodžio prasme. Siela pati savaime nesudaro asmens. Sschmch. Irenėjus iš Liono sako: „Tik sielos ir kūno sąjunga, gavusi Dievo Dvasią, sudaro... žmogų“744.
;;;Vėlesniųjų laikų krikščioniškoji tradicija, siejama su vienuolystės atsiradimu, nepaisant plačiai paplitusios vadinamojo kūno marinimo praktikos, asketizmo niekada nelaikė kova su kūniškumu, troškimu išsivaduoti iš pančių. kūnas ir tt Priešingai, asketizmo tikslas yra išlaisvinti kūną, pasiekiant aistrą, išlaisvinant visą žmogų iš aistrų, įskaitant sielą ir kūną. Kaip pavyzdį, kaip aukštai krikščionių asketai iškėlė žmogaus kūno orumą, galima paminėti šv. Jonas Klimakas, vienas griežčiausių krikščionių asketų: „Kažkas, pamatęs nepaprastą moterišką grožį, labai šlovino apie ją Kūrėją ir nuo šio vieno regėjimo užsidegė meile Dievui ir liejo ašarų šaltinius... žmogus tokiais atvejais visada turi tą patį jausmą ir veiksmą, tada jis... prisikėlė, nepaperkamas prieš visuotinį prisikėlimą“745. Net ir puolęs žmogaus kūnas yra toks gražus, kad gali pakylėti žmogų šlovinti Kūrėją.
;;;Kaip krikščioniškoji teologija supranta kūno, kaip žmogaus prigimties dalies, paskirtį? Kokios jo funkcijos?
;;;Pirmiausia, kūnas yra sielos būstas, jos materialus nešėjas, per kurį materialiame pasaulyje gyvena ir veikia nematerialus principas. Žydų karaliaus Ezekijo malda už kūną sako: Mano būstas iškeliamas iš savo vietos ir nuneštas nuo manęs kaip piemens trobelė (Iz 38, 12).
;;;Be to, kūnas yra instrumentas, sielos instrumentas, be kurio pati siela nieko negali padaryti šiame pasaulyje. Tačiau tai nereiškia, kad kūnas turėtų būti laikomas kažkuo grynai utilitariniu, pagalbiniu ir atsitiktiniu. Kūnas yra ne tik sielos priedas, bet ir vienas iš žmogaus asmenybės lygių. Asmenybė taip pat reiškiasi per kūną. Galima sakyti, kad kūnas yra erdvinė asmenybės riba.
;;;Aukščiau buvo pasakyta, kad žmogaus kūrybiniai gebėjimai siejami su fiziškumu (žr. 3.1.7 pastraipą). Dėl to, kad žmogus turi kūną, jis visatoje užima labai ypatingą vietą – jis sujungia matomą ir nematomą ir to dėka praturtina savo patirtį dalyvaudamas tiek juslinio, tiek suprantamo pasaulio gyvenime. . Angelai, būdami grynai bekūnės dvasios, neturi šio gebėjimo. Kunigas Pavelas Florenskis sako: „Žmogus savo kūnu yra susijęs su visa pasaulio kūnu, ir šis ryšys yra toks glaudus, kad žmogaus likimas ir visos kūrinijos likimas yra neatsiejami“746.
2.3. Žmogaus sielų kilmė
;;;Žmogaus sielos kilmės klausimas dogminėje teologijoje nėra tiksliai išspręstas, jis priklauso teologinių nuomonių sričiai. Krikščioniškosios teologijos istorijoje yra trys hipotezės.
2.3.1. Nuomonė apie žmogaus sielų egzistavimą
;;;Ši nuomonė buvo būdinga antikos filosofijai. Vienaip ar kitaip jai pritarė Pitagoras, Platonas, neoplatonistai, Filonas Aleksandrietis ir kiti.747 Krikščioniškoje žemėje tokią nuomonę atkartojo krikščionys gnostikai (Valentinas, Saturninas, Basilidas, Markijonas), tarp kurių ji buvo. dažnai papildytas emanacijos doktrina748. Nemesijus iš Emesos749 taip pat buvo nuomonės apie sielų egzistenciją šalininkas.
;;;Išankstinio egzistencijos doktrina Origeno dogminėje sistemoje užima pagrindinę vietą. Origeno požiūriu, Dievas, kaip tobula, teisinga Būtis, gali sukurti tik identiškus ir vienodus orumo kūrinius. Visos žmonių sielos buvo sukurtos Dievo vienu metu ir buvo visiškai lygios orumu. Iš pradžių šios sielos, būdamos grynos mintys, neturinčios jokios substancijos ar kūniškumo, buvo visiškai panardintos į dieviškumo kontempliaciją. Bet tada sieloms kažkodėl pabodo kontempliuoti savo Kūrėją ir jos nukrypo nuo šios kontempliacijos į blogąją pusę: nukrito nuo Dievo ir kaip bausmė už tai buvo išsiųstos į įvairius kūnus. Kai kurios sielos, kurios mažiau nusidėjo, įgavo subtilius, eterinius kūnus ir tapo angelais. Rimčiau nusidėjusios sielos gaudavo materialius ir grubius kūnus, tai yra žmonių kūnus. Galiausiai nuodėmingiausios sielos gavo ypač niekšiškus kūnus, demoniškus750.
;;;Kodėl ši hipotezė patraukli? Su jo pagalba patogu paaiškinti išorinių žmonių gyvenimo sąlygų skirtumus šiame pasaulyje. Tai, ką įvairūs Rytų mokymai bando paaiškinti per karmos doktriną ir pan., Origenas aiškina pirmuoju nuopuoliu, kuris jo mokyme tapatinamas su gimtosios nuodėmės samprata.
;;;Šio mokymo nesutapimą su Šventuoju Raštu ir pagrindiniais krikščioniškosios dogmos principais nesunku pastebėti. Pirma, tai prieštarauja Šventojo Rašto liudijimui, pagal kurį nuodėmė į pasaulį atėjo per Adomo nusižengimą (žr. Rom. 5:12). Tiesą sakant, Origeno sistemoje nebelieka vietos protėvių nuopuoliui. Antra, šis mokymas nepajėgia patenkinamai paaiškinti Įsikūnijimo fakto. Jei kūniškumas yra bausmė, kodėl Viešpats Jėzus Kristus, būdamas be nuodėmės, vis dėlto įsikūnijo? Be to, Origeno hipotezė siejama su visuotinio atkūrimo doktrina (gr. ;;;;;;;;;;;;; ;;; ;;;;;;;), pagal kurią visos sielos ilgainiui sugrįš į pradinė jų būklė751. Taigi Origeno mokymas menkina atperkamąjį Gelbėtojo žygdarbį, nuvertindamas Jo aukos ant kryžiaus reikšmę.
;;;VI amžiaus viduryje. Origeno mokymas buvo pasmerktas Bažnyčios. To priežastis buvo Origenistų ginčai, prasidėję tarp palestiniečių vienuolystės, kur vyko dviejų šalių susirėmimai. Viena vertus, tai buvo vienuoliai, kurie laikėsi griežtai stačiatikių mokymo - Šv. Kita vertus, Savva Šventoji – jų priešininkai origenistai, vadovaujami Abba Nonnus. Tarp pastarųjų buvo „protoktistų“ ir „izochristų“ grupės. „Protokistai“ (pažodžiui „sukurta nuo pradžios“) tikėjo, kad visų žmonių sielos buvo sukurtos nuo pat pradžių, visos iš karto ir toje pačioje būsenoje. „Izokristai“ (pažodžiui „Kristaus lygūs“) laikėsi nuomonės, kad, atkūrus pirminę būseną, kiekviena siela bus visiškai panaši į Kristų, prilygs Jam orumu ir turės beveik dieviškų sugebėjimų752.
;;;Šv. Imperatorius Justinianas Didysis 551 m. parašė veikalą, žinomą kaip „Laiškas Mina“ (Mina yra Konstantinopolio patriarchas), kuriame išdėstė Origenistinės kosmologijos ir antropologijos kritiką ir suformulavo daugybę anatematizmų, ypač tai: „Jeigu kas sako ar galvoja, kad žmonių sielos iš anksto egzistavo, kad anksčiau jos buvo protai ir šventos jėgos, mėgavosi dieviškojo kontempliacijos pilnatve, o paskui pasuko į blogąją pusę ir per tai atšalo meilė Dievui... ir buvo pasiųsta bausmė. kūnams, tebūnie jis anatema.“753. Po dvejų metų, 553 m., V ekumeninė taryba patvirtino „Laišką Mina“. Susirinkimas išpažino Justiniano suformuluotą stačiatikių mokymą apie žmogaus sielos kilmę: „Bažnyčia, mokoma Dieviškojo Rašto, tvirtina, kad siela atsirado kartu su kūnu, o ne tai, kad viena atsirado anksčiau, o kita – po to. kaip atrodė Origeno ekstravagancijai.“754 Taigi doktrina apie sielų egzistenciją buvo aiškiai pasmerkta stačiatikių bažnyčios kaip erezija.
;;;Išskyrus keletą autorių, kurie pritarė nuomonei apie sielų egzistavimą, krikščionys rašytojai nuo senų laikų sutiko, kad Adomo sielą Dievas sukūrė iš nieko, kai buvo sukurtas pirmasis žmogus. . Skirtumai tarp jų išryškėjo Adomo palikuonių individualių sielų kilmės klausimu.
2.3.2. Nuomonė apie žmogaus sielų kūrimą
;;;Nuomonė, kad kiekviena žmogaus siela yra Dievo sukurta individualiai iš nieko, vadinama „kreacionizmu“ (iš lot. creatio – kūryba, kūryba).
;;;Krikščioniškoje tradicijoje pirmasis ryžtingai pasisakė už šią hipotezę Vakarų apologetas Lactantius756.
;;;Nuo IV amžiaus patristinėje literatūroje vyravo nuomonė apie kiekvieno žmogaus sielos sukūrimą Dievo dėka, jai ypač pritarė šventieji. Hilarija iš Piktavijos757, Švč. Jeronimas Stridonskis758, kun. Maksimas Išpažinėjas759 ir daugelis kitų760 Kalbant apie patį sielų kūrimo metodą, šv. tėvai tikėjo, kad jis žmogui nesuprantamas761.
;;;Kokiu pagrindu Šventajame Rašte yra nuomonė apie sielų sukūrimą?

1. Įtikinamiausias yra Adomo sukūrimo aprašymas (žr. Pr 2, 7). Adomas yra pavyzdys visiems žmonėms, jame siela ir kūnas buvo sukurti atskirai.
2. Ekleziasto knygoje rašoma: Ir dulkės sugrįš į žemę, kaip buvo; ir dvasia sugrįš pas Dievą, kuris ją davė (Mokytojo 12:7). Šių žodžių negalima vienareikšmiškai interpretuoti žmogaus sielos sukūrimo iš nieko prasme. Žodžiai grįš pas Dievą, kuris juos davė, ir gali būti suprantamas plačiau, kad Dievas yra visko, kas egzistuoja, Šaltinis. Pavyzdžiui, Viešpaties malda sako: „Kasdienės mūsų duonos duok mums šiandien“. Kai sakome, kad Dievas duoda mums kasdienę duoną, tai nereiškia, kad Dievas šią duoną kuria iš nieko. O Ekleziasto žodžiai, kad Dievas suteikia žmogui dvasią, nebūtinai suprantami ta prasme, kad kiekvieną kartą Dievas iš nieko sukuria šią dvasią ar gyvenimą.
3. Viešpats, kuris ištiesė dangų, įkūrė žemę ir sutvėrė joje žmogaus dvasią... (Zak 12,1). Dvasios „suformavimas“ taip pat nebūtinai turi būti suprantamas kaip sukūrimas iš nieko, nes Senajame Testamente ne kartą kalbama apie žmogaus kūno „suformavimą“ Dievo įsčiose762.
4. Kartais jie nurodo Hebrajams 12:9, kur Dievas vadinamas dvasių Tėvu, priešingai nei kūniški tėvai. Bet tai galima suprasti kaip dvasinį žmogaus gimimą krikšto vietoje.
;;;Tą patį galima pasakyti apie žodžius: kas gimė iš kūno, yra kūnas, o kas gimė iš Dvasios, yra dvasia (Jono 3:6). Šių Gelbėtojo žodžių kontekstas taip pat yra paslaptingas (žr. Jono 3:3–5, 7), o ne antropologinis.
;;;Romos katalikų bažnyčioje nuomonė apie sielų kūrimą iš tikrųjų buvo dogmatizuota dėl 1854 m. priimtos Mergelės Marijos nepriekaištingo prasidėjimo dogmos. Kadangi ši dogma suponuoja doktriną apie tiesioginį žmogaus sielos sukūrimą Dievo, tai pati ši doktrina automatiškai tapo oficialia tarp katalikų.
;;;Kokios yra požiūrio, kad žmogaus sielą sukūrė Dievas, stiprybės? Visų pirma, tokiu būdu galima pagrįsti aukštą žmogaus sielos orumą, jos nematerialumą, nedalumą, paprastumą, o svarbiausia – nesunku paaiškinti kokybinę sielų įvairovę, tai yra gabumų ir gebėjimų skirtumą, Dievas apdovanoja žmones savo nuožiūra. Tačiau tuo pat metu yra tam tikrų sunkumų, susijusių su šio mokymo priėmimu.
;;;Pirma, jis ne viskuo sutampa su Šventuoju Raštu. Pradžios knygoje rašoma, kad septintą dieną Dievas ilsėjosi... nuo visų savo darbų, kuriuos atliko (Pr 2,2)763. Šeštosios dienos pabaigoje Dievas tik aprūpina pasaulį, ir ši nuomonė daro prielaidą, kad Dievas iš nieko sukuria sielas. Kai kurie Bažnyčios tėvai, kurie pritarė šiai nuomonei, bandė išsisukti iš sunkumų sakydami, kad Dievas ilsėjosi ta prasme, kad nebekuria jokių naujų būtybių genčių ir rūšių, o gali „atkartoti“ esamas, ir nurodė žodžius. Viešpaties: Mano Tėvas dirba iki šiol, o aš dirbu (Jono 5:17)764.
;;;Antra, šis mokymas sukuria tam tikrų sunkumų paaiškinant, kaip nuodėmingas sugedimas iš Adomo perėjo visai žmonių giminei. Jeigu sielą kaskart Dievas sukuria iš nieko, tai iš kur joje atsiranda nuodėmė, nes nuodėmės šaltinis yra ne žmogaus kūne, o būtent sieloje, laisva valia? O jei siela yra Dievo sukurta, natūraliai, be nuodėmės, tai kodėl ji, būdama aukščiausiasis pradas, paklūsta kūnui, kuris iš prigimties yra žemesnis, o ne pajungtas sau?
;;;Trečia, šis požiūris neleidžia paaiškinti neabejotino fakto, kad vaikai iš savo tėvų paveldi įvairias psichines savybes ir gebėjimus.
;;;Yra dar vienas punktas, dėl kurio sunku priimti šią hipotezę. Krikščionišku požiūriu gimdymas yra dieviška palaima. Nagrinėjamos hipotezės priėmimas daro Dievo kūrybinį veiksmą priklausomą nuo žmonių aistrų, tarsi pajungdamas Dievą prigimtinei būtinybei. Be to, kaip žinome, vaikai gimsta ne tik teisėtoje santuokoje, bet ir iš nesantuokinių nuodėmingų santykių. Tokiu atveju galima prieiti prie absurdiškos išvados, kad Dievas laimina neleistinus santykius.
2.3.3. Nuomonė apie žmogaus sielų gimimą
;;; Šalia nuomonės apie žmonių sielų kūrimą yra ir kita nuomonė - apie žmogaus sielų gimimą, vadinama „tradicionizmu“765.
;;;Pirmą kartą ši nuomonė aptinkama pas Tertulijoną, kuris mokė apie tam tikrą dvasinę sėklą: kaip yra kūniška sėkla, taip ir sieloje yra ypatingos sėklos, kurios atsiskiria nuo sielos ir duoda pradžią naujai dvasinei substancijai766. Šios nuomonės apie sielos sėklas nepriėmė vėlesni Bažnyčios tėvai, o nuomonė apie žmonių sielų gimimą iš tėvų sielų įgijo tam tikrą populiarumą, nors pagal pasekėjų skaičių ji buvo pastebimai prastesnė už kreacionistinę hipotezę. Tarp tradicionizmo šalininkų buvo, pavyzdžiui, tokie autoritetingi Bažnyčios tėvai kaip Šv. Grigalius Nysietis767, kun. Anastasy Sinait768 ir kiti769 Švč. Jeronimas, nors ir pats laikėsi kitokios nuomonės, vis dėlto pažymėjo, kad nuomonė apie sielų gimimą yra plačiai paplitusi ir Rytuose, ir Vakaruose770.
;;;Tarp Rytų ir Vakarų autorių, kurie laikėsi trichotomistinės schemos, yra požiūris, pagal kurį neracionali gyvuliška siela perduodama iš tėvų, o racionalioji – iš Dievo. Tai buvo, pavyzdžiui, Apolinaris iš Laodikėjos771 ir Marijos Viktorinos (281291 – po 363)772.
;;;Kai kurie labai autoritetingi Bažnyčios tėvai vienareikšmiškai nepasisakė už vieną ar kitą hipotezę, manydami, kad Šventasis Raštas nesuteikia pakankamo pagrindo rinktis kreacionizmo ar tradicionizmo naudai773.
;;;Kokie šventraščiai cituojami šiai hipotezei pagrįsti? Pradžios knygoje rašoma, kad Adomas pagimdė Setą pagal savo panašumą ir atvaizdą (Pr 5:3). Žodžiai „panašumas“ ir „vaizdas“ tikriausiai turėtų reikšti žmogaus kompozicijos išbaigtumą, tai yra ir sielą, ir kūną.
;;;Nuomonė apie sielų gimimą kai kuriais atvejais puikiai sutampa su religinės patirties duomenimis. Pavyzdžiui, jo pagalba patogu paaiškinti, kaip nuopuolio pasekmės iš protėvių pasklido palikuonims. Tačiau ši hipotezė turi ir trūkumų. Pavyzdžiui, pasitaiko ryškių tėvų ir vaikų skirtumų pagal jų dvasinę organizaciją (nors tas pats skirtumas dažnai išreiškiamas fizine sudėtimi). Taip pat ši nuomonė prieštarauja sielos „paprastumo“, jos nedalomumo ir nesunaikinamumo sampratai774. Be to, neįmanoma nustatyti, iš ko tiksliai gimsta siela: ar ji kyla iš tėvo sielos, iš motinos, ar iš abiejų tėvų? Dvasinio pasaulio dėsniai mums nežinomi, ir mes negalime nustatyti vienos sielos kilmės iš kitos.
;;;Galbūt dvi nagrinėjamos hipotezės viena kitai neprieštarauja, o priešingai – papildo viena kitą. Galima daryti prielaidą, kad žmogus sielą – pačią dvasinę prigimtį – gauna iš savo tėvų, kaip ir kūną; bet žmogus tampa unikaliu ir nepakartojamu asmeniu dėl ypatingos dieviškos įtakos. Tai lemia kokybinio žmogaus dvasinių jėgų ir gebėjimų derinio unikalumą, nes žmogus nėra tik savo tėvų pasikartojimas ar mechaninis savybių ir savybių derinys, kuris buvo atrastas jo protėviuose. Kiekvienas žmogus yra unikali asmenybė, nauja Dievo paveikslo forma, kurios naujumą lemia tiesioginė Dievo įtaka.
2.4. Žmogaus sielos savybės
;;;Bendrą žmogaus sielos apibrėžimą pateikia kun. Jonas Damaskietis: „Siela yra gyva esmė, paprasta ir bekūnė; iš prigimties nematomas kūno akimis; nemirtingas, apdovanotas protu ir protu, be konkrečios figūros; jis veikia organinio kūno pagalba ir suteikia jam gyvybę, augimą, jausmą ir gimimo jėgą. Protas priklauso sielai ne kaip kažkas, kas skiriasi nuo jos, o kaip pati tyriausia dalis... Siela... yra laisva būtybė, turinti gebėjimą norėti ir veikti. Pasikeisti galima... iš valios pusės...“775
Dvasingumas
;;;Šventasis Raštas kalba apie sielos dvasingumą. Žodžiai „dvasia“ ir „siela“, kalbant apie žmogaus sielą Šventajame Rašte, yra keičiami: Dvasia ryžtinga, bet kūnas silpnas (Morkaus 14:38). Kaip kūnas be dvasios miręs, taip ir tikėjimas be darbų negyvas (Jokūbo 2:26).
;;;Šv. tėvai, kalbėdami apie sielos dvasingumą, turi omenyje jos nematerialumą ir radikalų skirtumą nuo visko, kas kūniška. Pagal Švč Augustino, siela yra „bekūnė, tai yra ne kūnas, o dvasia“776. Rev. Anastazas Sinaitas moko, kad siela „yra subtili, nemateriali, beformė esmė...“777. Daugelis kitų Bažnyčios tėvų kalbėjo taip pat778.
;;;Tuo pačiu metu šv. tėvai pažymėjo, kad sielos dvasingumas yra sukurtas, tai yra, siela gali būti vadinama bekūne tik lyginant su grubiais materialiais kūnais, tačiau, palyginti su Dievu, ji, kaip ir angelai, yra kūniška779.
Nepriklausomybė
;;;Sielos nepriklausomybė yra glaudžiai susijusi su dvasingumu, priešingai nei kūnu. Nepriklausomybės savybė reiškia, kad siela yra ypatinga substancija, besiskirianti nuo kūno, o ne tik tam tikras reiškinys ar reiškinių visuma, kurie yra žmogaus aukštesnės nervinės veiklos produktas. Nereikia manyti, kad nuomonė apie sielą kaip labai organizuotos materijos formą atsirado atsiradus dialektiniam materializmui. Toks mokymas buvo žinomas senovėje, ir Bažnyčios tėvai su jais ginčijosi.
;;;Išsamią senovės sampratų, kuriose siela nelaikoma nuo kūno nepriklausoma substancija, apžvalgą ir kritiką pateikia Nemezijus iš Emesos780.
;;;Polemizavimas su senovės gydytojais (tarp kurių buvo plačiai paplitusios materialistinės pažiūros, ypač nuomonė, kad žmogaus siela nėra substancija, o yra kažkas išvestinio, antraeilio iš kūno gyvenimo), Švč. Teodoretas Kirietis rašo: „Tikslinga būtų spręsti, kad net ir grojantis lyra, jei lyra netinka, ant jos neparodys savo meistriškumo, nes per įtemptos ar palaidos stygos ardo garsų harmoniją; jei kiti pertraukiami, tai muzikantas padaromas visiškai neveiksnus... Taigi nesandari arba nemandagiai sukonstruota valtis vairininko įgūdžius paverčia niekuo... Jei liga paliečia smegenų membraną ir žalingi garai ar sultys pažeidžia smegenis, tada jis, būdamas jais užpildytas, nepajėgia sugerti protinės veiklos, bet yra lyginamas su žmogumi, kuris skęsta vandenyje ir nenaudingai mojuoja rankomis, kojomis ir visomis kūno dalimis. Taigi, kūno gerovė nėra sielos esmė, bet kartu su kūno gerove sielos būtis atskleidžia savo išmintį.
Protingumas ir sąmoningumas
;;;Sielos nepriklausomybė pirmiausia pasireiškia gebėjimu įsisąmoninti save, tai yra gebėjimu atskirti save nuo savo kūno, nuo supančio pasaulio ir nuo savo gyvenimo turinio. Būtent šio žmogaus sielos sugebėjimo dėka žmogui įmanomas toks veiksmas kaip atgaila, nes atgaila grindžiama žmogaus suvokimu apie savo paties ir savo veiksmų netapatumą. Būtent šiuo savimonės gebėjimu Šventajame Rašte grindžiami nuolatiniai raginimai pasitikrinti save: Tegul žmogus ištiria save (1 Kor. 11:28); Ištirkite save, ar tikite (2 Kor. 13:5).
;;;Protingumas išreiškiamas intuityvaus ir diskursyvaus mąstymo, pažinimo ir religinių žinių gebėjimais,782 taip pat kalbos dovana, gebėjimu artikuliuoti kalbą. Pasak kun. Anastasija Sinaita, siela yra mąstantis ir racionalus subjektas783.
Nemirtingumas
;;;Doktrina apie sielos nemirtingumą glaudžiai susijusi su jos paprastumo idėja784. Pagal patristinės tradicijos priimtą filosofinę tezę, tai, kas nėra sudaryta iš įvairių elementų, negali būti sunaikinta ar suskaidyta į sudedamąsias dalis. Naujajame Testamente gana aiškiai išreikštas tikėjimas žmogaus sielos nemirtingumu.
;;;Kalbant apie Senąjį Testamentą, čia tokio aiškumo nėra. Todėl pasaulietinėse Biblijos studijose plačiai paplitusi nuomonė, kad Senasis Testamentas ir ypač Mozės Penkiaknygė nežinojo sielos nemirtingumo doktrinos. Iš tiesų ankstyvojoje Senojo Testamento eroje nebuvo „teigiamos“ sielos nemirtingumo doktrinos. Senajame Testamente sielos nemirtingumo doktrina neturėjo tokios reikšmės kaip Naujajame Testamente, ji nesudarė religinio gyvenimo centro, su ja nebuvo siejami pagrindiniai Senojo Testamento žmogaus religiniai išgyvenimai. Nemirtingumas buvo laikomas sielos buvimu Šeole (hebr. se;ol), tam tikra graikų šešėlių karalystės panašumu, kur siela ištraukia liūdną egzistenciją ties būties ir nebūties riba. Nepaisant to, nemirtingumo idėja yra išreikšta Senajame Testamente ir gana aiškiai. Pavyzdžiui, Mozės Penkiaknygėje ne kartą kalbama apie žmogaus mirtį kaip apie taikymą savo tautai (Pr 25:8-9, 35 ir kt.). Taigi numanoma, kad yra vieta, kur gyvena šiai tautai priklausančių žmonių sielos. Senojo Testamento patriarchai vadino save klajokliais arba svetimšaliais žemėje, taip tarsi nurodydami, kad žmogaus egzistencija neapsiriboja žemiškojo gyvenimo ribomis.
Pagaliau Senajame Testamente, įskaitant Mozę, Dievas vadinamas Abraomo, Izaoko ir Jokūbo Dievu ir jis vadinamas po visų šių patriarchų mirties. Gelbėtojo žodžiai: Dievas yra ne mirusiųjų, o gyvųjų Dievas (Mato 22:32) – reiškia, kad patriarchai neišnyko be pėdsakų ir kartu su Dievu gyvuoja toliau. Tikėjimas sielos nemirtingumu Penkiaknygėje aiškiausiai išreiškiamas patriarcho Jokūbo žodžiais, kuriuos jis pasakė sužinojęs apie Juozapo mirtį: su liūdesiu nusileisiu pas savo sūnų į požemį (Pr. 37:35)785. Tarp vėlesnių Senojo Testamento autorių taip pat neabejotinas tikėjimas nemirtingumu, žmogaus sielos egzistavimo po mirties išsaugojimu. Karalius Saulius nori sužadinti pranašo Samuelio dvasią (1 Samuelio 28); Patarlių knygoje rašoma: Žmogus, nuklydęs nuo supratimo kelio, bus rastas mirusiųjų susirinkime (Pat 21:16). Galima cituoti ir kitas ištraukas, pavyzdžiui, Izaijo 38 arba Psalmyno 88:48–49. Kai kuriuose Senojo Testamento žodžiuose galima pagauti užuominų apie pomirtinio atlygio skirtumus, pavyzdžiui, Ps.49:11-16.
Laisvė
;;;Apie laisvę galime kalbėti dviem prasmėmis: viena vertus, apie formalią arba psichologinę laisvę, kita vertus, apie moralinę arba dvasinę laisvę. Pirmąjį laisvės tipą galima pavadinti „pasirinkimo laisve“, ji siejama su selektyvia (gnomiška)786 žmogaus valia (gebėjimu apsispręsti savo prigimties troškimų atžvilgiu, t. y. trokšta ir atstumia kitus)787. Formali, arba psichologinė, laisvė – tai gebėjimas savo valią ir veiklą nukreipti į tam tikrus objektus, teikti pirmenybę vienai ar kitai veiklos motyvacijai. Daugelis Šventojo Rašto įsakymų yra pagrįsti šiuo žmogaus sugebėjimu. Štai šiandien aš išdaviau prieš tave gyvenimą ir gėrį, mirtį ir blogį (Įst 30,15). Pranašas Izaijas kalba apie būtinybę pasirinkti vieną iš šių siūlomų principų. Jei nori ir paklusi, valgysi žemės gėrybes. Bet jei neigsi ir atkakliai, kardas tave praris (Iz 1:19-20). Ši formali laisvė išlieka žmoguje net ir po nuopuolio.
;;;Tačiau, priešingai populiariems įsitikinimams, formali laisvė visai nėra tobulumo ženklas. Atvirkščiai, tai rodo tam tikrą netobulumą. Pavyzdžiui, Dievas, būdamas absoliučiai laisva Būtybė, neturi selektyvios valios, nes neturi poreikio rinktis iš įvairių galimybių. Bet koks pasirinkimas visada asocijuojasi su kokiu nors netobulumu: nežinojimu, abejonėmis, dvejonėmis, tačiau Dievas visada puikiai žino savo tikslus ir priemones jiems pasiekti. Todėl Dievas yra laisvas ta prasme, kad jis visada atrodo toks, koks nori būti, ir visada elgiasi taip, kaip nori; niekas Jam netrukdo, jokia būtinybė Jo neslegia. Tokia laisvė vadinama moraline arba dvasine laisve.
;;;Gebėjimas rinktis savaime nepadaro žmogaus laisvu, nes ne visada žmogaus norai ir galimybės sutampa. Žmogus dažnai trokšta to, ko negali pasiekti, ir, atvirkščiai, dažnai yra priverstas daryti tai, ko nenori. Ši mintis aiškiausiai išreikšta Šventajame Rašte Romiečiams 7:19: Gėrio, kurio noriu, aš nedarau, bet blogo, kurio nenoriu, darau. Todėl kelias į tikrąją laisvę yra išlaisvinimas iš nuodėmės ir natūralių apribojimų. Viešpats Naujajame Testamente kalba apie būtinybę siekti tokios laisvės: Jei laikotės Mano žodžio, jūs tikrai esate Mano mokiniai. Ir jūs pažinsite tiesą, ir tiesa padarys jus laisvus (Jn 8, 31-32); Kiekvienas, kuris daro nuodėmę, yra nuodėmės vergas... Jei Sūnus tave išlaisvins, tu tikrai būsi laisvas (Jn 8:34, 36). Ap. Paulius sako: Gyvybės Dvasios įstatymas Kristuje Jėzuje mane išlaisvino iš nuodėmės ir mirties įstatymo (Rom. 8, 2) – ir sušunka: kur Viešpaties Dvasia, ten laisvė! (2 Kor 3:17). Kitaip tariant, per bendrystę su Dieviškumu, per vienybę su Dievu žmogus susipažįsta su Dievo turima laisve, o pats įgyja tikrą laisvę.
2.5. Skirtumas tarp žmogaus ir gyvūnų sielų
;;;Pagrindinis skirtumas tarp žmogaus sielos ir gyvūnų sielų yra tas, kad žmogaus siela gali egzistuoti be kūno. Būdamas susijungęs su kūnu į vieną hipostazę, jis vis dėlto turi laisvę savo kūno atžvilgiu, turi savo ypatingą gyvenimą, skirtingą nuo kūno gyvenimo. Tuo pačiu metu tarp gyvūnų sielos gyvenimas pirmiausia yra sumažintas iki kūno gyvybės, į jo pagyvinimą ir valdymą. Ir nors kai kuriuos emocinio ir racionalaus gyvenimo užuomazgas galima pastebėti aukštesniuosiuose gyvūnuose, nė vienas iš jų neturi tokių esminių žmogaus sielai savybių kaip savimonės ir laisvės gebėjimas788. Kitaip tariant, gyvūnai, skirtingai nei žmonės, turi neasmeninį egzistavimo būdą.
;;;Šventasis Raštas tiesiogiai nekalba nei apie gyvulinių sielų mirtingumą, nei apie nemirtingumą. Nuomonė, kad gyvūnų sielos yra mirtingos, grindžiama patristiniu mokymu, tėvų susitarimu šiuo klausimu. Nė vienas iš Šv. Tėvai neteigė gyvūnų sielų nemirtingumo, o kai kurie tiesiogiai kalbėjo apie jų mirtingumą. Šventoji Pavyzdžiui, Gregory Palamas rašė: „Kiekvienos neracionalios gyvos būtybės siela yra kūno gyvybė, jo gaivinama ir turinti šį gyvenimą ne savo esme, o veikimu, kaip gyvenimą kito atžvilgiu, bet ne. savyje. Ši siela negali matyti nieko kito, išskyrus kūno veikimą; todėl irdamas kūnas būtinai suyra kartu su kūnu. Ji yra ne mažiau mirtinga savo kūno siela, todėl viskas, kas tai yra, yra skirta mirtingajam ir yra laikoma mirtinguoju; todėl siela miršta kartu su mirtinguoju kūnu.“789.
3 skyrius. Dievo paveikslas ir panašumas žmoguje
3.1. Bendra Dievo paveikslo samprata žmoguje
;;;Senovės filosofai žmogų vadino „mikrokosmosu“, t.y. mažu pasauliu, mažu kosmosu, kuriame yra visi visatos elementai. Po jų seka šventasis. Grigalius Nysietis taip pat sakė, kad žmogus yra savotiškas mažas pasaulis (;;;;;; ;;;;;;;), savyje turintis tuos pačius elementus, kurie užpildo visatą, ir jungiantis visas gyvybės rūšis790.
;;;Tuo pačiu metu šv. tėvų požiūris į patį terminą „mikrokosmas“ skyrėsi nuo to, kuris buvo senovėje. Antikos autoriams tai išdidus vardas, kuriame jie įžvelgia žmogaus didybės garantą, o Bažnyčios tėvai dažnai ironiškai žiūri į šį terminą. Šventoji Grigalius Nysietis pažymi: „Tie, kurie galvojo pakelti žmogaus prigimtį šiuo iškalbingu pavadinimu, nepastebėjo, kad tuo pat metu apdovanojo žmogų uodo ir pelės skirtumais (idiomomis).“791 Bažnyčios tėvai savo požiūriu į žmogų pasižymi atvirkštine perspektyva, palyginti su pagonių išminčių požiūriu. Jei pastarajam žmogaus didybė slypi tame, kas jį sieja su visata, nes pats kosmosas suvokiamas kaip dieviškasis pradas, tai Bažnyčios tėvai mato žmogaus didybę tame, kas žmogų skiria nuo pasaulio, išskiria. jį nuo jo. Ir išskiria, pagal mokymą šv. tėvai, kūrinijos paveikslas: žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą.
;;;Apie žmogaus sukūrimą pagal Dievo paveikslą kalbama Šventajame Rašte (žr. Pr 1:26-27, 9:6). Patristiniuose tekstuose yra įvairių nuomonių, kaip reikėtų suprasti panašumą į Dievą.
;;;Šv. tėvai sutinka, kad apskritai Dievo paveikslas yra žmogaus gebėjimas atspindėti dieviškuosius tobulumus. Pavyzdžiui, Dievas yra absoliutus protas – žmogus taip pat yra racionali būtybė793. Dievas yra dvasinė Būtybė – žmogus taip pat turi savyje dvasinį komponentą – sielą794. Dievas yra amžinas – amžinybės atspindys žmoguje yra nemirtingumas795. Dievas yra Kūrėjas – žmogus turi ir kūrybinių gebėjimų,796 nors, skirtingai nei Dievas, jis kuria ne iš nieko, o iš turimos medžiagos. Dievas viešpatauja visam pasauliui – o žmogui taip pat suteiktas karališkas orumas, pašauktas valdyti Visatą797.
;;;Kai kurie iš šventųjų. Tėvai įžvelgė žmogaus dieviškumą tame, kad jis savo dvasinėje struktūroje atspindi Dievo trejybės viduje esantį gyvenimą798.
;;;Be to, senovės krikščionys rašytojai ne visada apribojo žmogaus panašumą į dievą tik jo siela, išplėtę šią sąvoką į fizinę asmens sudėtį799.
3.2. Dievo panašumas, atvaizdo ir panašumo santykis
;;;Šventasis Raštas sako, kad žmogus buvo sukurtas ne tik pagal Dievo paveikslą, bet ir panašumą (žr.: Pr 1,26; Jokūbo 3:9).
;;;Kai kurie šventieji. tėvai neskyrė atvaizdo ir panašumo. Visų pirma šventieji Atanazas ir Kirilas Aleksandrietis reikalavo šių terminų tapatumo800. Rusijos teologinėje tradicijoje šios nuomonės laikėsi Šv. Filaretas iš Maskvos, kuris, remdamasis hebrajišku Biblijos tekstu, parodė, kad atvaizdo ir panašumo sąvokos Šventajame Rašte dažnai sukeičiamos801.
;;;Dauguma senovės krikščionių rašytojų, nuo Origeno laikų ir šiuolaikinių ortodoksų teologų, gana aiškiai atskyrė atvaizdo ir panašumo sąvokas. Pavyzdžiui, šventa. Bazilijus Didysis atkreipia dėmesį į tai, kad Pradžios knygoje 1 sakoma apie Dievo ketinimą sukurti žmogų pagal Mūsų paveikslą ir panašumą, o kitoje eilutėje sakoma: Ir Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, pagal Dievo paveikslą. jį sukūrė, t.y. 27 eilutėje apie panašumą nutylima802.
;;;Sąvokos „vaizdas“ ir „panašumas“ yra glaudžiai susijusios viena su kita, jos negali būti laikomos tam tikrais atskirais, viena kitai išoriniais dydžiais, nes vienas neišvengiamai suponuoja kitą ir negali būti suprantamas atskirai nuo jo.
;;;Galime sakyti, kad Dievo paveikslas yra Dievo dovana kiekvienam žmogui, kurią galima apibrėžti kaip gebėjimą būti dieviškojo gyvenimo dalyviu, dalyvauti dieviškuose tobulėjimuose. Panašumas yra šios dovanos pasireiškimas žmogaus gyvenime ir šio gebėjimo realizavimo mastas. Pasak kun. Jono Damaskiečio, „posakis „pagal paveikslą“ rodo proto gebėjimą ir laisvę, o posakis „panašumas“ reiškia tapti panašiu į Dievą dorybe, kiek tai žmogui įmanoma“803.
;;;Tą pačią mintį aiškiai išsako kun. Maksimas Išpažinėjas: „Dievas, įnešdamas dvasinę racionaliąją esmę, savo aukščiausiu gerumu suteikė jai keturias dieviškąsias savybes: būtį, amžinybę, gėrį ir išmintį. Dievas pirmąsias dvi savybes davė esmei, o kitas dvi – valios gebėjimus; y., Jis atidavė būtį ir amžinybę esmei, o gėrį ir išmintį – valios sugebėjimams, kad bendrystės dėka tvarinys taptų tuo, kuo Jis yra iš esmės. Štai kodėl sakoma, kad žmogus buvo sukurtas „pagal Dievo paveikslą ir panašumą“. „Atvaizde“ – kaip esamas Būtybės vaizdas ir kaip nuolatinis Visada Egzistuojančio vaizdas: nors ir nėra be pradžios, jis yra begalinis. „Panašiai“ - kaip geras, panašus į gėrį ir kaip išmintingas, panašus į visapusį išmintį, iš malonės būdamas toks, koks yra Dievas iš prigimties. Kiekviena racionali prigimtis yra pagal Dievo paveikslą, bet tik gerieji ir išmintingieji yra panašūs į Jį.“804 Kitaip tariant, žmogus, kaip į Dievą panaši būtybė, iš malonės gali tapti viskuo, kuo yra Dievas iš prigimties.
;;;Iš aukščiau pateiktų kun. Maksimo Išpažintojo, galime daryti išvadą, kad „vaizdas“ ir „panašumas“ yra neatsiejamai susiję dvejopos sąvokos aspektai. Dievo paveikslas yra tai, kas duota žmogui: kiekvienas žmogus, ateinantis į pasaulį, turi Dievo paveikslą. Panašumas, priešingai, yra tam tikras išankstinis apsisprendimas, uždavinys, su kuriuo žmogus susiduria ir kurį jis turi spręsti visą gyvenimą. Dievo paveikslo bruožai yra susiję su žmogaus esme, tai yra esminės žmogaus prigimties savybės, o Dievo panašumo bruožai atsiskleidžia dėl žmogaus valios orientacijos į gėrį. Beveik visi žmonės turi Dievo paveikslo bruožus, o ne visi atskleidžia Dievo panašumo bruožus. Dievo paveikslas žmoguje yra nesunaikinamas, tuo tarpu žmogus gali visiškai prarasti savo panašumą. Pasak šv. Grigalius Palamas, „po protėvių nuodėmės... praradę gyvybę pagal dieviškąjį panašumą, mes nepraradome gyvybės pagal Jo paveikslą“805.
;;;Tačiau, nepaisant šių skirtumų, apie vaizdą ir panašumą galime kalbėti kaip apie dvejopą sąvoką. Juk panašumas į Dievą potencialiai apima ir panašumą į Dievą, o Dievo panašumas yra ne kas kita, kaip Dievo paveikslo atskleidimas konkretaus žmogaus gyvenime. Štai kodėl Šventajame Rašte ir darbuose šv. tėvams, šie terminai kartais gali būti vartojami pakaitomis, nepažeidžiant jų reikšmės.
3.3. Personalistinis Dievo paveikslo supratimas šiuolaikinėje ortodoksų teologijoje
;;;Kaip pažymėjo Protopres. Johnas Meyendorffas, „Pradžios knygos 1:26-27 aiškinime nėra „konsensuso patrum“806. Iš tiesų per daugelį amžių patristinė tradicija nesukūrė visuotinai priimto formalaus Dievo paveikslo žmoguje apibrėžimo. Prot. Vasilijus Zenkovskis kiek nustebęs konstatuoja, kad „išskyrus keletą visuotinai priimtų interpretacijų, patristinis mokymas apie Dievo paveikslą yra toks prieštaringas, kad tenka stebėtis, kad tokiu esminiu klausimu bažnyčios sąmonėje nepasiekta vieningos nuomonės“. 807.
;;;Be to, kai kurie tėvai tiesiogiai kalba apie tokio apibrėžimo iš viso neįmanomumą. Taip, šventa. Epifanijus Kiprietis (IV a.) rašė: „Mes neneigiame, kad visi žmonės sukurti pagal Dievo paveikslą; bet kaip yra vaizde, mes to nenagrinėjame. Nes negalvojame apie kūną kaip sukurtą pagal paveikslą, nei apie sielą, nei apie protą, nei apie dorybę; nes daugelis dalykų trukdo man tai pasakyti; bet mes taip pat nesakome, kad kūnas sukurtas ne pagal atvaizdą ar sielą... Taigi žmogui priklauso kūryba pagal atvaizdą, bet kaip, težino pats Dievas.“808. Taigi šventa. Epifanijus pripažįsta, kad žmogus yra sukurtas pagal Dievo paveikslą, bet kartu mano, kad šios sąvokos apibrėžti neįmanoma. Šioje pozicijoje nieko stebėtino: apofatinė antropologija yra natūrali apofatinės teologijos pasekmė. Pagal kun. Georgijus Florovskis, „Dievo paveikslas žmoguje yra ontologiškai neapibrėžiamas – kitaip ir būti negali, dėl Atspindimojo prigimties nesuvokiamumo...“809.
;;;Šventasis ginčijasi taip pat, kaip ir Kipro šventasis. Grigalius Nysietis: „Dievas iš savo prigimties yra visa tai gėris, kurį suvokia mintis, kuri apskritai egzistuoja... Tobula gėrio forma yra žmogaus atvedimas iš nebūties į būtį ir jo apstu gėrybių. O kadangi detalus privalumų sąrašas yra didelis, jį aprėpti skaičiais nėra lengva. Todėl Žodis su Jo balsu visa tai bendrai įvardijo, sakydamas, kad žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą. Tai tas pats, kas sakyti, kad žmogus buvo gamtos sukurtas kaip viso gėrio dalyvis. Jei Dievas yra gėrio pilnatvė ir jis yra Jo atvaizdas, tai atvaizdas yra panašus į prototipą, kad būtų pripildytas viso gėrio.“810.
;;;Komentuodamas šiuos šv. Grigalius, V.N. Lossky rašo: „Dievo atvaizdas žmoguje, kadangi jis yra tobulas atvaizdas, anot šventojo Grigaliaus Nysiečio, jis taip pat yra nepažintas atvaizdas, nes, atspindėdamas jo prototipo užbaigtumą, jis taip pat turi turėti savo nepažinumą. . Todėl negalime nustatyti, iš ko žmoguje susideda Dievo paveikslas. Negalime to suprasti kitaip, kaip tik pasinaudodami dalyvavimu begaliniame Dievo gerumoje“811.
Remdamiesi Dievo paveikslo neapibrėžtumo idėja, šiuolaikiniai ortodoksų teologai tvirtina, kad neįmanoma apibrėžti Dievo paveikslo per tam tikras žmogaus prigimties savybes. Pasak V. N. Lossky, „atitikimas su Dievu susijęs ne su vienu žmogaus kompozicijos elementu, o su visa žmogaus prigimtimi“812, „atvaizdas negali būti objektyvizuotas, taip sakant „natūralesnis“, paverstas žmogaus atributu. kokios nors rūšies.arba tik viena žmogaus dalis“813. „Neįmanoma sumenkinti žmogaus dieviškumo iki vienos konkrečios savybės“, – pažymi Archpriestas. Georgijus Florovskis814.
;;;Pasak kunigo. Vladimiras Šmalijos, „Dievo atvaizdo žmoguje transcendencija gamtos atžvilgiu reiškia, kad Dievo paveikslas negali būti gamtos dalis ar natūralios kompozicijos elementas. Atskirų žmogaus prigimties elementų ar žmogaus būties aspektų, kaip labiausiai atitinkančių įvaizdį, išskyrimas, ar tai būtų protas, dvasia, laisvė, nemirtingumas, karališkas orumas, apsisprendimo galimybė, kūrybinės galimybės, sąlygiškai. Visi šie komponentai, kaip liudija šventieji tėvai, atspindi Dievo paveikslą žmoguje, bet jų neišsenka.“815
;;;Kai Bažnyčios tėvai sako, kad žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą, jie turi omenyje jo gebėjimą tam tikru būdu atspindėti Kūrėjo tobulumą. Tačiau ar pasaulis kaip visuma neatspindi Kūrėjo tobulumo, ar šios tobulybės atsispindi tik žmogaus prigimtyje? Klausimas retorinis. Tačiau akivaizdu, kad žmogus vis dar ypatingu būdu atspindi Dieviškąjį tobulumą. Šį skirtumą nurodo, pavyzdžiui, šv. Maskvos Filaretas, kai pažymi, kad visa kūrinija mums rodo Kūrėjo pėdsakus, bet tai tik tarytum Dievo nugara, o Dievo veido atvaizdas randamas tik žmoguje816. Šią žmogaus egzistencijos ypatybę pažymi ir Archpriest. Johnas Meyendorffas: „Viskas egzistuoja dalyvaujant Viename Esamajame, tačiau žmogus turi ypatingą dalyvavimo Dieve būdą, kuris skiriasi nuo visų kitų tvarinių būdo: jis dalyvauja Dieve laisvai, nes nešiojasi savyje Kūrėjo atvaizdą. “817.
;;;Kai kurie šiuolaikiniai ortodoksų teologai, mąstydami apie žmogaus dieviškumą, atkreipia dėmesį į tai, kad žmogus nėra tapatus savo prigimčiai. Kaip Dieve dieviškieji asmenys (hipostazės) nėra gamtos dalis, nėra jai redukuojami, o savyje, taip ir kiekvienas žmogus yra ne tik prigimtis (kas), bet ir savo prigimtimi nepakeičiamas žmogus (kas) 818.
;;;„Skirtis tarp asmenybės ir prigimties“, – sako kunigas. Vladimiras Shmaliy, - atkuria žmonijoje Dieviškojo gyvenimo tvarką, išreikštą Trejybės dogma. Žmogus, sukurtas pagal Dieviškojo Asmens paveikslą, nėra žmogaus dalis, kaip ir Švenčiausiosios Trejybės Asmenys nėra dieviškosios Esybės dalys.
;;;Taigi šiuolaikinėje ortodoksų teologijoje Dievo paveikslą bandoma sieti su žmogaus asmens samprata820, o ne su tam tikromis žmogaus prigimties savybėmis, per kurias pasireiškia panašumas į Dievą, bet tuo pačiu. nėra jų išsekęs.
;;;Pasak V.N.Lossky, „žmogus, kaip ir Dievas, yra asmeninė būtybė, o ne akla prigimtis. Toks yra Dievo paveikslo charakteris jame“821, „tai, kas mumyse atitinka Dievo paveikslą, yra ne mūsų prigimties dalis, o mūsų asmenybė, kurioje yra gamta“822. Panašus samprotavimas aptinkamas ir X. Yannaras: „Rašytinėje Dieviškojo Apreiškimo tradicijoje, Šventajame Bažnyčios Rašte, tvirtinama asmeninis Dievo egzistavimas, taip pat žmogaus sukūrimas pagal Dievo paveikslą. Kitaip tariant, žmogus taip pat egzistuoja kaip asmuo, nors turi sukurtą prigimtį. Šis pirminis Dievo ir žmogaus ryšys, nustatantis patį žmogaus egzistencijos būdą, atsispindi pirmuosiuose Senojo Testamento puslapiuose...“823
;;;IN. N. Lossky ypač pabrėžia mintį, kad panašumas į Dievą neįsivaizduojamas be asmeninio Dievo ir žmogaus santykio: „Kaip Dievo atvaizdas, žmogus yra asmeninė būtybė, stovinti priešais Dievą. Dievas kreipiasi į jį kaip į asmenį, o žmogus jam atsiliepia“824, „galime sakyti, kad atitiktis yra Dieviškasis antspaudas, žymintis prigimtį, kuri sukuria asmeninį santykį su Dievu, „unikalią“ kiekvieno žmogaus santykį“825.
;;;Šiuolaikinių ortodoksų teologų nuomone, būtent žmogaus, kaip asmens, nesuderinamumas su savo prigimtimi, taigi ir laisvė jos atžvilgiu, leidžia žmogui pasiekti Dievo panašumą: „Kaip sukurta pagal paveikslą Dievo, žmogus yra asmeninė būtybė. Tai asmenybė, kuri neturėtų būti nulemta savo prigimties, o pati gali nustatyti prigimtį, lygindama ją su savo Dieviškuoju prototipu.“826. Pasak kunigo. Vladimiras Šmalijus: „Dievo atvaizdas pildosi žmoguje nuolat kylant į prototipą, sudievinant, jungiantis su Dievu keliu, keliu, kuriuo žmogus pranoksta savo natūralų sąlygotumą, atskleisdamas Dievo paveikslo, būdingo jam būdingą transcendenciją. jame jo paties prigimties atžvilgiu“827.
;;;Taigi šiuolaikiniai teologai nori parodyti, kad žmogus savo esybe iš esmės skiriasi nuo visų kitų būtybių, pavyzdžiui, nebylių gyvūnų. Pastarieji yra visiškai nulemti savo prigimties ir negali pakeisti egzistavimo būdo, negali tapti nei aukštesni, nei žemesni už savo prigimtį. Žmogus, būdamas nesuderinamas su savo prigimtimi ir todėl laisvas jos atžvilgiu, gali pakeisti jos egzistavimo būdą. Viena vertus, jis gali pasiekti dieviškąjį, kita vertus, jis gali primesti savo prigimčiai nenatūralų egzistavimo būdą, net panašų į demonus.
;;;Nepaisant to, kad šiuolaikiniai teologai dažnai sujungia „Dievo paveikslo“ ir „asmenybės“ sąvokas, jie vis dėlto nekalba apie savo tapatybę. Iš tiesų, Dievo paveikslas nėra pats žmogus, tai nėra pati žmogaus asmenybė, nesuderinama su gamta. Dievo paveikslas yra tai, kas daro žmogų asmeniu, tai yra ypatingas, unikalus buvimo šiame pasaulyje būdas, kuris yra aukščiausia Dievo dovana žmogui, be kurios žmogaus prigimtyje pasireiškia dieviškumo ir panašumo į Dievą bruožai. yra neįmanoma. Taigi tarp nagrinėjamų sąvokų yra priežasties-pasekmės ryšys: žmogus yra į Dievą panaši asmenybė, dėl to, kad jis yra Dievo paveikslo nešėjas.
;;;Personalistinis žmogaus ir jo panašumo į Dievą supratimas atveria įdomių perspektyvų tirti žmogaus fenomeną ne tik teologijoje, bet ir kituose humanitariniuose moksluose828.
4 skyrius. Asmens paskyrimas
;;;Metodologiškai šiame numeryje galima išskirti tris aspektus: žmogaus paskirtis Dievo atžvilgiu, žmogaus paskirtis savęs atžvilgiu ir žmogaus paskirtis visos kūrinijos atžvilgiu.
4.1. Žmogaus tikslas Dievo atžvilgiu
;;;Apie žmogaus tikslą Dievo atžvilgiu kalba šv. Apaštalas Paulius: Iš vieno kraujo Jis [Dievas] pagimdė visą žmonių giminę, kad ji gyventų visame žemės paviršiuje... kad jie ieškotų Dievo, kad nepajustų Jo ir nerastų, nors Jis nėra toli nuo kiekvieno. iš mūsų (Apd 17:26-27). Šventoji Jonas Chrysostomas šią eilutę komentuoja taip: „Tai reiškia, kad Dievas ne tik davė mums gyvybę, kvėpavimą ir visa kita, bet, svarbiausia, atvėrė kelią Jį pažinti, davė mums tai, per ką galime Jį rasti ir pasiekti.“829
;;;Taigi, žmogaus tikslas Dievo atžvilgiu yra Dievo pažinimas, vienybė su Dievu, tarnavimas Jam. Žmogaus tikslas Dievo atžvilgiu mažai skiriasi nuo bekūnių dvasių pasaulio tikslo Dievo atžvilgiu.
4.2. Asmens tikslas santykyje su juo pačiu
Tikslas, susijęs su savimi, yra per stiprybių ir gebėjimų atskleidimą, per aktyvų siekį ir artėjimą prie prototipo pasiekti visą ribotai būtybei įmanomą panašumo į Dievą matą, t. dalyvavimas dieviškoje prigimtyje ir tuo pačiu galimybė dalyvauti dieviškoje palaimoje. Praktiškai žmogaus tikslas Dievo ir jo paties atžvilgiu iš esmės sutampa. Skirtumas yra akcentuose.
;;;Kalbėdami apie žmogaus tikslą Dievo atžvilgiu, turime omenyje patį žmogaus gyvenimo tikslą, išreikštą Dievo pažinimu ir vienybe su Juo. Ir kai kalbame apie žmogaus tikslą jo paties atžvilgiu, tada turime omenyje tikėjimo žygdarbį, kuriam žmogus yra pašauktas, kad pasiektų šį tikslą. Šventasis Raštas kalba apie žmogaus gyvenimo tikslą siekti tobulumo Dieve ir šlovinti Jį: Tešviečia jūsų šviesa žmonių akivaizdoje, kad jie matytų jūsų gerus darbus ir šlovintų jūsų Tėvą danguje (Mt 5, 16); Todėl būkite tobuli, kaip jūsų dangiškasis Tėvas yra tobulas (Mato 5:48).
;;;Kitose Šventojo Rašto vietose apie žmogaus tikslą savęs atžvilgiu kalbama kaip apie meilės augimą, per kurį žmogus susijungia su Dievu ir atranda amžinąją palaimą. Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame (1 Jono 4:16). Akis neregėjo, ausis negirdėjo, ir tai, ką Dievas paruošė tiems, kurie Jį myli, neįėjo į žmogaus širdį (1 Kor 2, 9). Šis meilės augimas neįmanomas be žmonių tarpusavio meilės, be meilės artimui. Anot apaštalo Jono teologo, kas sako: „Aš myliu Dievą“, bet nekenčia savo brolio, yra melagis: nes kas nemyli savo brolio, kurį mato, kaip gali mylėti Dievą, kurio nemato? Ir mes turime tokį Jo įsakymą, kad kas myli Dievą, mylėtų ir savo brolį (1 Jono 4:20-21).
4.3. Žmogaus tikslas, palyginti su likusia kūrinija
;;;Iš Dieviškojo Apreiškimo žinoma, kad žmogus, sukurtas po kitų kūrinių, buvo Dievo įvestas į pasaulį, kad valdytų visus sukurtus dalykus (žr.: Pr 1:28), taip pat juos ugdytų ir saugotų. (žr. Pr 2:15). Taigi pasaulio atžvilgiu žmogus visų pirma yra skirtas būti rūpestingu šeimininku ir vadovu jame. Tačiau žmogaus paskirtis neapsiriboja vien tokiomis „ūkinėmis“ funkcijomis.
;;;Dievo planas pasauliui reiškia ne tik žmogaus, bet ir visos kūrinijos išganymą. Ap. Paulius sako, kad laikų pabaigoje Dievas bus viskas visame kame (1 Kor. 15:28). Kadangi Dievas yra gyvenimo pilnatvė, Jis trokšta, kad visa kūrinija įsijungtų į šią pilnatvę ir taptų dieviškojo gyvenimo išraiška, vienybe meilėje, kuri yra Dievo buvimo būdas. Tačiau sukurtos gamtos prisijungimas prie dieviškojo gyvenimo negali būti būtinybės pasekmė, tai vyksta laisvai. Vienintelė sukurta būtybė regimajame pasaulyje, galinti suvokti savo gyvenimą kaip laisvę, yra žmogus.
;;;X. Yannaras pažymi, kad „tarp to, kas iš tikrųjų yra pasaulis, ir to, kuo jis pašauktas, yra žmogaus laisvė, kuri vienintelė gali užpildyti atotrūkį tarp pasaulio egzistavimo ir šio egzistavimo tikslo“830. „Savo sąjungos su Dievu kelyje, – sako V. N. Losskis, – žmogus neatstumia nuo savęs sukurtų dalykų, o surenka į savo meilę visą kosmosą... kad galų gale jis būtų perkeistas iš malonės“831. .
;;;Kad žmogus galėtų įvykdyti šią misiją, jis, pagal Kūrėjo planą, yra „protinio ir juslinio mišinys“832 ir tuo „ryšys tarp matomos ir nematomos prigimties“833.
;;;Šventasis Raštas ir Šv. tėvai žmoguje mato tarpininką, galintį vesti visą Dievo sukurtą pasaulį į savo galutinio tikslo įgyvendinimą. Žmogus Visatoje užima tokią vietą, kad tik per jį visas materialus pasaulis sugeba suvokti ir įsisavinti dieviškąją malonę, tik per žmogų galima sudievinti visą kūriniją.
;;;Ap. Paulius sako, kad kūrinija su viltimi laukia Dievo sūnų apreiškimo: nes kūrinija buvo pajungta tuštybei ne savo noru, o pagal pavaldytojo valią, tikintis, kad pati kūrinija bus išlaisvinta. iš sugedimo vergijos į Dievo vaikų šlovės laisvę. Juk žinome, kad visa kūrinija dejuoja ir kenčia kartu iki šiol (Rom. 8:19-22).
;;;Pagal šventojo žodį. Grigaliaus Nysiečio, žmogus buvo sukurtas iš dviejų dalių šiam tikslui, kad „kad žemiškieji būtų išaukštinti su Dieviškumu ir, suirus žemišką prigimtį su antžemiška prigimtimi, viena malonė vienodai pereitų per visą kūriniją“834. .
;;;Žmogaus santykio su visa kūrinija klausimą detaliausiai svarsto Šv. Maksimas Išpažinėjas, kuris visatoje mato penkis pagrindinius skirstymus: susiskaldymą tarp sukurto ir nesutverto, sukurtos būtybės padalijimą į jautrią ir viršjausmę, jautrios gamtos padalijimą į dangų ir žemę, žemės padalijimą į rojų ir kitus regionus, vyro skirstymas į vyrišką ir moterišką lytį835.
;;;Pagal kun. Maksimas, žmogus pirmiausia buvo pašauktas suvienyti savyje visą sukurtos egzistencijos visumą: įveikti susiskaldymą į dvi lytis su aistringu gyvenimu, nuolatinio bendravimo su Dievu dėka visą žemę paversti rojumi, sujungti dangų ir žemę. , juslinis ir viršjausmas. Tada žmogus, visiškai susijungęs su Dievu, turėjo perteikti dieviškumą visai kūrinijai836. Rev. Maksimas rašė: „Tegul daugelis dalykų, prigimties atskirti vienas nuo kito, sueina į vieną, traukdami vienas į kitą aplink vienintelę žmogaus prigimtį, ir pats Dievas bus viskas visame kame (1 Kor. 15, 28)... dėl to taip pat atsirado žmogus“ 837.
;;;IN. N. Lossky, apmąstydamas šv. Maksimas rašo: „Neturėdamas nieko už savęs, išskyrus vienintelį Dievą, žmogus neturėtų kito pasirinkimo, kaip tik visiškai atsiduoti Jam meilės priepuolio metu ir patikėti Jam visą Visatą, susijungusią su jo žmogiškąja būtybe. Tada pats Dievas savo ruožtu atsiduotų žmogui, kuris šia dovana, tai yra malone, turėtų viską, ką Dievas turi iš prigimties. Tokiu būdu būtų atliktas žmogaus ir viso sukurto pasaulio sudievinimas.“838
;;;Tačiau Adomas nesugebėjo įvykdyti savo likimo, todėl Dievo planas žmogui ir visai kūrinijai išsipildė Kristuje839. Įsikūnijęs Dievo Sūnus savo žmogiškumu įveikė visas penkias pagrindines padalijas, o Hipostazėje buvo įvykdyta sukurtųjų ir nesutvertųjų sąjunga840. Eschatologinėje perspektyvoje žmogaus prigimties sudievinimas, jau atliktas Kristuje, bus įgyvendintas „tobulai vertuose“ ir visoje kūrinijoje841.
5 skyrius. Žmogaus būsena prieš nuopuolį
5.1. Žmogaus prigimties tobulumas prieš nuopuolį
;;;Rytų tėvams svetima idėja apie žmogaus prigimtį kaip kažką statiško ir savarankiško. Priešingai, jiems būdinga dinamiška žmogaus idėja. Dievo sukurtas žmogus nėra kokia nors pastovi vertybė, jis pašauktas tobulėti: būkite tobulas, kaip jūsų dangiškasis Tėvas yra tobulas (Mt 5, 48).
;;;Taigi, net jei sakoma, kad žmogus buvo sukurtas tobulas, tai nereiškia, kad pirminė žmogaus būsena sutapo su galutine jo paskirtimi. Pasak kun. Jono Damaskiečio, Dievas „sukūrė jį (žmogų)... virsdamas Dievu dalyvaudamas dieviškajame apšvietime...“842, tai yra, siekdamas vienybės su Dievu. Taigi pirmapradis žmogus nebuvo visiškai sudievintas.
;;;Kaip tada turėtume suprasti žodį „tobulas“? Koks buvo žmogaus prigimties tobulumas, jei žmogus dar neatitiko tikslo, kuriam buvo sukurtas, jei dar nepasiekė savo egzistencijos tikslo?
;;;Šventasis Raštas sako: ...ir aš sužinojau, kad Dievas sukūrė žmogų teisų... (Ekl. 7:29), tai yra, žmogus su visomis savo prigimties galiomis ir sugebėjimais visiškai atitiko tikslą, kuris buvo jam skirtą Kūrėjo. Jame nebuvo jokių pasipriešinimo gerumui ženklų. Jo prigimties tobulumas labiausiai pasireiškė gebėjimu bendrauti su Dievu ir dalyvauti dieviškame gyvenime.
;;;Gamta ir malonė stačiatikių teologijoje neprieštarauja, o suponuoja viena kitą843. Malonė, arba, Biblijos kalba, gyvybės dvelksmas, iš pradžių buvo žmoguje ir suteikė jam galimybę toliau įsisavinti dievinančią dieviškąją energiją. Tiek siela, tiek kūnu žmogus buvo malonės būsenoje. Visos jo galios: protas, valia ir širdis buvo aukšto tobulumo laipsnio, o tai buvo neproporcinga šių gebėjimų būklei po nuopuolio.
;;;Šv. Jonas Chrizostomas rašė, kad Adomas buvo „apdovanotas didžiule išmintimi“, ir šios išminties pasireiškimą jis matė Adomo suteikus gyvūnų vardus, o tai, pasak šventojo, reiškė gilų žinojimą apie pačią pavadintų gyvų būtybių prigimtį844.
;;;Žmogaus valiai buvo būdinga moralinė laisvė. Pirmykščio žmogaus moralinė laisvė reiškia ne tik nuodėmingų nusiteikimų jame nebuvimą, bet ir pozityviai geros valios krypties turėjimą845. Žmogus mylėjo gėrį ir jo siekė, nežinodamas vidinių gėrio ir blogio svyravimų. Pasak šv. Bazilijus Didysis, rojuje žmogui nereikėjo jokių drabužių, nes jie tik atitrauktų jį nuo Dievo siekio846.
;;;Pasak šv. Grigalius Nysietis, žmogus prieš nuopuolį gyveno angeliškai ir buvo lygus angelams847. Iš čia darytina išvada, kad žmogaus požiūris į Dievą prieš nuopuolį buvo panašus į angelų požiūrį į Jį, tai yra visiško ir džiaugsmingo paklusnumo laikysena, pagrįsta žmogaus meile savo Kūrėjui.
;;;Žmogaus širdis nepažino piktų judesių, jausmų ir jos netrikdė aistrų veikimas. Šventasis Raštas sako, kad ir Adomas, ir jo žmona buvo nuogi ir nesigėdijo (Pr 2, 25). Komentuodamas šiuos žodžius, kun. Jonas Damaskietis sako, kad „tai yra aistros viršūnė“848.
;;;Žmogaus kūnas buvo tobulas instrumentas, paklusnus dvasiai. Jis buvo laisvas nuo negalių, ligų849 ir ​​naikinančios išorinių elementų įtakos, buvo apdovanotas stiprybe (Iz 51:9). Žmogaus prigimties sandara buvo griežtai hierarchinė: kūnas pakluso sielai, siela – dvasiai, o dvasia buvo visiškai atsigręžusi į Dievą.
5.2. Dievo rūpestis žmogumi prieš nuopuolį
;;;Pirmojo žmogaus tobulumas nebuvo dvasinio ir moralinio tobulumo užbaigtumas. Žmogus turėjo tobulėti ir tobulėti per savo veiklą. Savo dieviška ir nenuodėminga prigimtimi jis buvo apdovanotas laipsniško ir nesibaigiančio tobulumo gebėjimu. Kitaip tariant, žmogus buvo sukurtas sudievintas, galintis gauti vis didesnę malonę, o tai reiškia bendradarbiavimą, Dievo ir žmogaus sinergiją. Kadangi žmogaus egzistencijos tikslo pasiekimas priklauso ne tik nuo jo paties pastangų, bet ir nuo dieviškosios malonės, todėl žmogui iš pradžių reikėjo Dievo pagalbos, arba apvaizdos, kad atsiskleistų dieviškieji jo prigimties polinkiai. Kokia iš tikrųjų buvo Dievo apvaizda pirmiesiems žmonėms?

1. Visų pirma, kaip sakoma Biblijoje, Viešpats Dievas paėmė žmogų... ir apgyvendino Edeno sode (Pr 2:15). Žmogus iš pradžių buvo izoliuotas nuo aplinkinio pasaulio, jam žemėje buvo sukurta „ypatinga gyvenamoji vieta“ – Edeno sodas. Prie Šv. Tėvai turi skirtingas nuomones apie tai, kas buvo dangus. Vieni tėvai tai suprato jusliniu-fiziniu būdu, kiti tikėjo, kad dangus – tai visų pirma žmogaus sielos (dvasios) būsena. Rev. Jonas Damaskietis bando derinti abu supratimus: „Vieni dangų įsivaizdavo kaip jausmingą850, kiti kaip dvasingą851. Bet man atrodo, kad kaip žmogus buvo sukurtas jausmingas ir kartu dvasingas, taip jo švenčiausias likimas buvo ir juslinis, ir dvasinis. Savo kūnu žmogus apsigyveno dieviškoje ir gražioje šalyje, o siela – nepalyginamai aukštesnėje ir gražiausioje vietoje ir turėjo Dievą kaip savo namus ir šviesų rūbą.“852. Be to, kad Dievas sukūrė rojų ir pastatė ten žmogų, jis pasodino rojuje visus medžius, kurie buvo malonūs akiai ir tinkami maistui. Taigi rojaus augmenija pasitarnavo žmogui patenkinti maisto poreikį, taip pat ir estetinius poreikius (žr. Pr 2:8-9).
2. Kad sustiprintų psichines ir fizines jėgas, Dievas įsakė Adomui puoselėti ir išlaikyti rojų (Pr 2:15). Tai yra darbo įsakymas.
3. Pagal Pradžios 2:19, Dievas atvedė visus gyvūnus pas Adomą ir stebėjo, kaip Adomas juos pavadins. Šis veiksmas gali būti laikomas turinčiu tikslą lavinti savimonę ir protinius gebėjimus, kalbos dovaną, taip pat įtvirtinti žmoguje karališko pranašumo prieš visas žemiškas būtybes sąmonę. Sukūręs gyvūnus, Dievas leidžia žmogui, savo tobuliausiam kūriniui, duoti jiems vardus ir taip tarsi užbaigti jų kūrybą.
4. Žmogui buvo duotas ypatingas gyvybės medis (žr. Pr 2:9).
;;;Ilgasis katekizmas sako, kad „valgydamas jo (gyvybės medžio) vaisius, žmogus būtų neskausmingas kūnu ir nemirtingas“853. Šventasis Raštas konkrečiai nepasako, koks tai buvo medis, tačiau jis paslaptingai suteikė žmogui gyvybę.
;;;Rev. Jonas Damaskietis rašė: „Kalbant apie gyvybės medį, tai buvo arba medis, turintis galią suteikti gyvybę, arba medis, nuo kurio galėjo valgyti tik tie, kurie verti gyvenimo ir nepavaldūs mirčiai... Prie medžio Gyvenime taip pat galima suprasti tą didžiausią žinojimą, kurį semiamės iš svarstymo apie viską, kas protinga, ir kelią, kuriuo mes per šias žinias kylame į visa, kas egzistuoja, įkūrėją, Kūrėją ir Priežastį.“854.
;;;Valgant šio medžio vaisius, buvo realizuotas žmogaus bendravimo su Dievu pilnatvė, kitaip tariant, buvo įgyvendinta dieviškojo gyvenimo bendrystė. Per gyvybės medį žmogus paragavo „dieviško bendravimo saldumo“ ir taip savyje turėjo „mirties nepertraukiamą gyvenimą“855.
;;;Kai kurie iš šventųjų. Tėvai tikėjo, kad gyvybės medis rojuje yra Šventosios Eucharistijos sakramento prototipas856.

5. Draudimas valgyti nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio (žr. Pr 2, 17) yra pasninko ir paklusnumo įsakymas. Šis įsakymas buvo būtinas norint sustiprinti žmogaus valią ir moralinį tobulėjimą. Reikėjo patvirtinti žmogų sąmoningu paklusnumu Dievo valiai, be kurios neįmanomas pats jo tobulėjimas. Šiuo įsakymu buvo siekiama patikrinti moralinę laisvę, siekiant ryžtingai įtvirtinti ją gerumu. Pasak kun. Jono Damaskiečio, „žinojimo medis turėjo būti tam tikras išbandymas ir pagunda žmogui bei jo paklusnumo ir nepaklusnumo pratimas“857.
;;;Patristinėje egzegezėje yra įvairių šio biblinio paveikslo interpretacijų. Antiochijos mokyklos atstovai, kurie siekė pažodinio Biblijos teksto supratimo, buvo linkę manyti, kad tai paprastas medis, pavadintas ne dėl to, kad jis turi ypatingą galią perteikti žinias apie gėrį ir blogį, o todėl, kad per jų santykius. prie šio medžio pirmieji žmonės patyrė skirtumą tarp gėrio ir blogio, o tai yra Dievo valios pažeidimas. Kalbėdamas apie gėrio ir blogio pažinimo medį, palaimintas. Teodoretas Kirietis pažymi, kad tai paprastas augalas ir taip pavadintas tik todėl, kad jis tarnavo kaip nuodėmės pažinimo įrankis858.
;;;Alegorinės egzegezės šalininkai pasiūlė keletą interpretavimo variantų. Šventiesiems Grigalius teologas, žinių medis reiškia dieviškųjų paslapčių apmąstymą. Tai buvo „gera tiems, kurie naudojosi tinkamu laiku (nes šis medis... buvo kontempliacija, prie kurios drąsiai gali prieiti tik patyrę tobulumą), tačiau nebuvo naudinga nei paprastiems, nei besaikiems troškimams. ; lygiai taip pat tobulas maistas netinka silpniesiems ir tiems, kuriems reikia pieno.“859.
;;;Kai kurie aiškintojai manė, kad gėrio ir blogio pažinimo medis turėtų būti suprantamas kaip savęs pažinimo gebėjimas. Anot Nemesijaus iš Emesos, kadangi „žmogus neturėjo pažinti savo prigimties iki tam tikro tobulumo laipsnio, Dievas uždraudė jam valgyti nuo pažinimo medžio... vaisių, kurių valgymas perteikė jo paties (jo) pažinimą. gamta. Dievas nenorėjo, kad žmogus, nepasiekęs tam tikro tobulumo laipsnio, pažintų savo prigimtį...“860. Taip pat pagal kun. Jonas Damaskietis, „gėrio ir blogio pažinimo medis yra... savo prigimties pažinimas. Šis žinojimas, iš savęs atskleidžiantis Kūrėjo didybę, yra nuostabus tiems, kurie yra tobuli... Bet netinka tiems, kurie dar nepatyrę ir pavaldūs aistringiems troškimams“861.
;;;Rev. Maksimas Išpažinėjas tikėjo, kad gyvybės medis ir gėrio bei blogio pažinimo medis yra dvi vieno paveikslo pusės, kurias galima teisingai suprasti tik vienybėje: „Gyvybės medis, kaip išmintis, turi didžiausią skirtumą nuo gėrio ir blogio pažinimo medis, kuris nėra išmintis... Išminčiai būdingas protas ir protas, o išminčiai priešinga būsena – neprotingumas ir jausmas... nes žmogus buvo sukurtas iš protingos sielos ir juslinis kūnas... ten bus gyvybės medis... sielos protas, kuriame ji yra išmintis. Atitinkamai gėrio ir blogio pažinimo medis [tada bus] kūno, kuriame... vyksta beprotystės judėjimas, pojūtis. O tas, kuris priėmė Dievišką įsakymą – neliesti šio medžio eksperimentiniu ir efektyviu būdu, jo nesilaikė.“862.
;;;Kai kurie iš šventųjų. tėvai šiuo klausimu laikėsi itin apofatiškos pozicijos. Pavyzdžiui, kun. Anastazas Sinaitė manė, kad „tikroji dviejų rojaus medžių prigimtis yra visiškai nežinoma ir Bažnyčiai jos žinoti nebūtina“863.
;;;Draudęs valgyti nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio, Dievas įspėja pirmuosius žmones apie mirtį, kuri ištiks žmogų, jei jis sulaužys paklusnumo įsakymą. Šį įsakymą sąlyginai galima pavadinti pirmąja Dievo ir žmogaus sandora (sąjunga, susitarimu), kai Dievas ir žmogus prisiima tam tikrus abipusius įsipareigojimus.

6. Dievo rūpinimasis nesugadintu žmogumi taip pat turėtų apimti tiesioginį bendravimą su Dievu, kuriuo žmogus buvo apdovanotas rojuje. Pradžios knygoje rašoma, kad po nuopuolio Adomas ir Ieva išgirdo Viešpaties Dievo, vaikščiojančio rojuje, balsą... (Pr 3,8). Iš to dera daryti išvadą, kad dar prieš nuopuolį Dievas ne kartą pasirodė pirmiesiems žmonėms ir pagerbė juos savo bendravimu, kuris jiems buvo būtinas.
5.3. Ar Adomas buvo nemirtingas prieš nuopuolį?
;;;Remdamiesi Šventuoju Raštu, galima teigti, kad žmogus nebuvo sukurtas mirtingas, nes Dievas nesukūrė mirties ir nesidžiaugia gyvųjų sunaikinimu (Išm. 1:13). Tačiau iš to neišplaukia, kad pirmapradis žmogus buvo nemirtingas. Šventoji Teofilius Antiochietis doktriną apie pirmapradžio žmogaus santykį su mirtingumu išdėsto taip: „Jis (žmogus) buvo gamtos sukurtas nei mirtinguoju, nei nemirtingu. Nes jei Dievas iš pradžių būtų sukūręs jį nemirtingą, būtų padaręs jį Dievu. Jei, priešingai, jis būtų sukūręs jį mirtingą, tada jis pats būtų buvęs jo mirties kaltininkas. Taigi, Jis sukūrė jį nei mirtingąjį, nei nemirtingą, bet galintį abu, kad jei jis siektų to, kas veda į nemirtingumą, vykdydamas Dievo įsakymą, gautų iš Jo kaip atlygį už šį nemirtingumą ir taptų Dievu. Jei jis nukrypsta nuo mirties darbų, nepaklusdamas Dievui, tada jis pats būtų savo mirties autorius. Nes Dievas sukūrė žmogų laisvą ir suverenų.“864
;;;Pagal Nemesijaus iš Emesos paaiškinimą, „jei Dievas nuo pat pradžių būtų sukūręs žmogų mirtingą, po nuopuolio nebūtų pasmerkęs jo mirčiai, nes mirtinguoju mirtingumu nubausti neįmanoma...“865 . Tačiau žmogus nebuvo mirtingas vien dėl dalyvavimo Dieve, o „jo kūnas, kuriam reikėjo maisto ir gėrimo... per gyvybės medį nebuvo leista patirti mirties būtinybės ir pasiliko žydinčioje jaunystėje...“ 866.
;;;Taigi žmogus „buvo sukurtas nemirtingas in potentia (;;;;;;;; ;;;;;;;;)“867, t. y. Dievas sukūrė žmogų negendamybei (Išm. 2:23) ir atitinkamai. , nemirtingumą, bet nesukūrė jo iš tikrųjų nemirtingo. Galima sakyti, kad kaip būtybė iš prigimties „žmogus buvo sukurtas mirtingas, bet, palaipsniui tobulėdamas, galėjo pasiekti nemirtingumą“868.
;;; Vadinasi, žmogus nebūtinai buvo mirtingas ir nebūtinai nemirtingas, bet, priklausomai nuo jo laisvos valios krypties, galėjo abiem. Žmogaus gyvenimo tikslas buvo pakilti iš galimybės nemirti į negalėjimo mirti būseną869. Kitaip tariant, mirtingumas žmogui nebuvo besąlygiškas, o priklausė nuo jo laisvos valios krypties.
;;;Ši aplinkybė turi labai svarbių dogmatinių ir antropologinių pasekmių. Mirtis, kuri nėra Dievo sukurta, nėra žmogaus prigimties savybė, todėl yra nenatūrali žmonėms. Kartaginos susirinkimas 419 m. nutarė prieš pelagianizmą savo taisykle 109: „Jei kas sako, kad Adomas, pirmasis sukurtas žmogus, buvo sukurtas mirtingas, kad net jei jis nusidėtų, net jei nenusidėtų, jis mirtų kūnu. ... ne kaip bausmė už nuodėmę, o pagal prigimties būtinybę: tebūnie jis anatema.“870. Blazh. Augustinas moko: „Kaip žino krikščionys, besilaikantys tikro katalikiško tikėjimo, net pati kūno mirtis mums primesta ne gamtos įstatymo, pagal kurį Dievas nesukūrė žmogui jokios mirties, o kaip bausmė už nuodėmę. “871
5.4. Ar Adomas prieš nuopuolį skyrė gėrį ir blogį?
;;;Jeigu žmogus prieš nuopuolį būtų visiškai nesugebėjęs atskirti gėrio ir blogio, jis būtų buvęs neatsakingas, kaip gyvuliai, o pati nuodėmė, kaip nepaklusnumas Dievo valiai, jam negalėjo būti priskirta. Prieš nuopuolį žmogus siekė gėrio, nedvejodamas rinkdamasis tarp gėrio ir blogio, tačiau tai nereiškia, kad jis buvo palaimingo infantiliško nežinojimo būsenoje. Šventoji Jonas Chrysostomas: „Iš čia jau matai... valios laisvę ir jo (Adomo) proto pranašumą ir nesakyk, kad jis nežinojo, kas yra gerai, o kas blogai“872. Rev. Makarijus Egiptietis pažymi: „Žmogus... buvo visko, nuo dangaus iki žemės, valdovas, mokėjo atskirti aistras, buvo svetimas demonams, švarus nuo nuodėmės ar ydų – buvo panašus į Dievą“873.
;;;Taigi šv. tėvai netikėjo, kad prieš nuopuolį žmogus nežinojo, kas yra blogis. Kodėl tada medis, nuo kurio žmogui buvo uždrausta valgyti, buvo vadinamas gėrio ir blogio pažinimo medžiu? Hebrajiškame Biblijos tekste šioje vietoje vartojamas veiksmažodis y;da;, reiškiantis ne tik teorines, intelektualines žinias, bet ir eksperimentinę bendrystę. Iš tikrųjų pirmapradis žmogus neturėjo asmeninės patirties, kaip prieš nuopuolį papuolė į blogį. Tačiau gebėjimas atskirti, kas mus priartina prie Dievo, o kas atitolina nuo Jo, kas Dievui patinka, o kas ne, mūsų protėviuose buvo ir prieš nuopuolį. Pats Dievas pirmuosius žmones išmokė atskirti gėrį nuo blogio. Ypač prieš žmonos sukūrimą Viešpats pasakė: Negera žmogui būti vienam (Pr 2,18). Šie žodžiai atspindi gilų blogio apibrėžimą – vienatvė, saviizoliacija, izoliacija nuo savęs, bendravimo trūkumas.

Iš RN redaktorių: Šventosios Trejybės piktograma- didžiausia šios Dvasinės Realybės išraiška pasaulio kultūroje— sukūrė prp. Andrejus Rublevas kaip dvasinis atsakas į Kulikovo mūšį ir „pagyrimas“ Šv. Sergijui Radoneže. A. Saltykovo straipsnyje kalbama apie tai, kas ir kas pavaizduota šioje ikonoje.

Autorius Aleksandras Saltykovas — dabar yra arkivyskupas, PSTGU Bažnytinių menų fakulteto dekanas, garsus menotyrininkas, vienas pirmųjų Andrejaus Rublevo centrinio senovės rusų kultūros ir meno muziejaus mokslo darbuotojų, Rusijos dailininkų sąjungos narys.

Šis straipsnis "Andrejaus Rublevo "Trejybės" ikonografija"paskelbta (sutrumpintai)leidinyje apie Šventyklos Šv. Nikolajus Tolmačyje Valstybinėje Tretjakovo galerijoje „Tolmačevskio lapas“ Nr. 30 2009 m..

„Trejybės“ atvaizdas trijų angelų pavidalu paremtas Pradžios knygos 18 skyriaus tekstu: „Ir Viešpats pasirodė Abraomui Mamrės ąžuolyne, jam sėdint prie įėjimo į savo palapinę. dienos karštyje. Jis pakėlė akis ir pažvelgė, o štai trys vyrai stovėjo priešais jį. Pamatęs jį, jis pribėgo prie jų nuo palapinės įėjimo ir nusilenkė iki žemės ir tarė: Mokytojau, jei radau malonę tavo akyse, nepraeik pro savo tarną; jie atneš šiek tiek vandens ir nuplaus tau kojas, ilsėkis po šiuo medžiu, aš atnešiu duonos, o tu sustiprinsi savo širdis. Eik pro savo tarną.“ Jie sakė: „Daryk, kaip sakai.“ Abraomas nuskubėjo į Saros palapinę ir tarė jai: „Greitai sumink tris satus geriausių miltų ir iškepk neraugintos duonos.“ Ir Abraomas nubėgo. į bandą, paėmė švelnų ir gerą veršelį ir davė jaunuoliui, ir šis suskubo jį paruošti.Paėmęs sviestą, pieną ir išvirtą veršelį, pastatė priešais juos ir atsistojo prie jų. po medžiu, jie valgė ir paklausė: „Kur tavo žmona Sara? Jis atsakė: čia, palapinėje. Ir vienas iš jų pasakė: Kitais metais aš vėl būsiu su tavimi tokiu laiku, o tavo žmona Sara turės sūnų. ... Tie vyrai pakilo ir išvyko iš ten į Sodomą ir Gomorą; Abraomas ėjo su jais jų išlydėti“.

„Senojo Testamento Trejybė“ yra vienintelė dogminė Rytų krikščionių meno tema, kuri pateikiama biblinės scenos pavidalu. Todėl būtina atsižvelgti į tai, kad kiekviename „Trejybės“ įvaizdyje jungiasi du turinio lygmenys: naratyvinis ir dogmatinis. Skirtingi šių dviejų lygių santykiai lemia kompozicijų įvairovę.

Trejybės ikoną nutapė Šv. Andrejus Rublevas pirmajame XV amžiaus trečdalyje. Trejybės bažnyčiai Šv.Sergijaus Lavroje. Šv. Nikonas iš Radonežo [*] paveda ikonų tapytojui nutapyti šventyklos ikoną memorialiniam tikslui: „šlovinant savo tėvą Sergijų Stebuklų darbuotoją“.

[*] Šv. Nikonas iš Radonežo yra mėgstamiausias Šv. Sergijus iš Radonežo, kuris prieš mirtį paskyrė jį savo įpėdiniu. Šv. Nikonas buvo Trejybės-Sergijaus Lavros abatas 1392–1426 m.

Šv. Sergijus Radonežietis buvo pašlovintas kaip ypatingas „drąsumas Švenčiausiosios Trejybės atžvilgiu“. Jo garbei skirtų giesmių kūrėjai jį pavadino „Trejybės viduje“. Įvaizdis jo „šlovėje“ turėjo būti grynai spekuliatyvaus, filosofinio pobūdžio, priešingai nei ankstesni „Trejybės“ įvaizdžiai, bent jau be protėvių (iki šv. Andrejaus Rubliovo buvo kelių tipų Trejybę, besiskiriančią angelų ir protėvių kompozicija, taip pat ir be protėvių (Abraomo ir Saros), tačiau pastarųjų buvo nedaug ir iš esmės tai buvo mažos plastikos kūrinių ir miniatiūrų atvaizdai.

„Senojo Testamento“ Trejybė. Novgorodo mokyklos ikona. XV amžius. (Rubliovo koloristinė mintis ypač išryškėja lyginant Rubliovo ikoną su Pskovo Trejybe" iš Maskvos Ėmimo į dangų katedros ir Novgorodo "Trejybe" iš Valstybinio rusų muziejaus kolekcijos. Ten kalba angelų aprangoje dominuojanti cinobaro-skarlato spalva. ne susitaikymo, ne šviesaus liūdesio. Tai ugninga pradžia, deganti nuo žmogui pasirodžiusios dievybės didybės).

Pradedant Rubliovo „Trejybe“, Rusijoje atsiranda abstraktus „Trejybės“ tipas. Vėlesni, labai gausūs tokio tipo atvaizdai nebeturi jokio kito turinio, kaip tik pačios Trejybės atvaizdą.

Mažas Trejybės atvaizdų be protėvių paplitimas priešgriuvėsiais, matyt, paaiškinamas tuo, kad ikonografija tik palaipsniui ir lygiagrečiai su dogmatikos raida atskleidė idėjas apie apreikštą Dieviškumą. Sukūrė kun. Andrejaus Rublevo versija turėjo didžiulę įtaką tolimesnei Rusijos ikonografijai. Jei „Trejybė“ su protėviais yra biblinis-istorinis įvaizdis, tai „Trejybė“ be jų, dar prieš Andrejų Rublevą, buvo pačios trejybės apreiškimas – toks svarbus krikščioniškajai dogmatikai.

Matyt, prieš rašant Trejybę šv. Andrejus Rublevas vienuolyne pagrindinis šventyklos vaizdas buvo „Trejybės“ piktograma su protėviais. Rublevas neabejotinai ją pažinojo ir, pagal Nikono planą, turėjo ją pranokti.

Pirmoji Lavra „Trejybė“ buvo įprastas penkiaženklis vaizdas - Abraomui ir Sarai pasirodė trys angelai. Rublevui reikėjo išreikšti tą gryną trejybės idėją, kuri Sergijaus įtakoje tapo aukščiausia eros idealų išraiška.

„Iki griuvėsių“ „Trejybėje“ Abraomas ir Sara vaizduojami artėjantys prie dieviškojo valgio, o tai pabrėžia eucharistinę [*] ir kartu „buitišką“ įvykio prasmę.

[*] Angelų valgis yra didžiausio Naujojo Testamento Bažnyčios sakramento – Eucharistijos (graikų padėkos), kurioje, prisidengę duona ir vynu, tikintieji priima Tikrąjį Kristaus Kūną ir Kraują, prototipas.

Rubliovo „Trejybės“ eucharistinis turinys yra tolesnė ankstesnių idėjų plėtra. Reikia pasakyti, kad Rubliovo „Lavra“ pirmtakas buvo patyręs ir mąstantis meistras, žinojo tiek šiuolaikines menines, tiek teologines idėjas ir ieškojimus. Pralenkti jį nebuvo lengva.

Tačiau Rublevas rado naujų galimybių išreikšti jį užvaldžiusią idėją ir sukūrė Sergijui vertų „pagyrų“.

SUDĖTIS "TREJYBĖ"

Ypač tobula kompozicija „Trinity“. Yra didžiulė literatūra apie Rubliovo „Trejybės“ kompoziciją, padaryta daug subtilių pastebėjimų. Taip pat išvardijami tie būtini bruožai, kurie nesikartoja paminkluose „be protėvių“ ir lemia ikonoje užfiksuoto įvykio „laikino“ raidos esmę.

Trejybė. 1427 m. (A. Rubliovas)

Reikšmingiausia, mūsų požiūriu, kompozicinė technika Šv. Andrejus Rublevas yra tai, kad angelai yra maksimaliai iškelti į pirmą planą. Palyginti su jo „Trejybe“, kitose to paties pavadinimo kompozicijose figūros dažniausiai yra šiek tiek nustumtos atgal. Rubliovo ikonoje noras išstumti figūras į kraštutinumą lėmė jau literatūroje pažymėtą bruožą: atrodo, kad vidurinis angelas yra pirmame plane. [V.I.Lazarevas. Andrejus Rublevas ir jo mokykla. M., 1969, p. 39.].

Vienu metu M.V.Alpatovas pažymėjo, kad angelai yra užrašyti apskritime. Galima daryti prielaidą, kad Rublevas panaudojo vaizdams ant panagijos būdingą ritmą, tačiau mechaninio apskrito kompozicijos perkėlimo į stačiakampę plokštumą, žinoma, visiškai nepakanka, kad būtų sukurtas meno kūrinys. Kaip pažymėjo L. A. Uspenskis, panagiose figūrų išdėstymą apskritime lemia objekto forma, o ne dogmatinė mintis. Andrejus Rublevas perėmė senus elementus iš gerai žinomų ikonografinių „Trejybės“ versijų, tačiau „suderino“ jas nauju būdu, pajungdamas pagrindinę atvaizdo idėją.

Angelų išsikišimas „į žiūrovą“, kraštovaizdžio elementų mastelio sumažinimas, dešiniojo ir kairiojo angelų sparnų nukirpimas, pagrindų sujungimas aštriu kampu - visa tai prisideda ne tik prie Įvairių ritmų įvedimas į kompoziciją, bet taip pat padeda aiškiai apibrėžti žiūrovo poziciją, visada orientuotą į tiesioginį vidurio buvimą angelui.

Dar kartą reikia atkreipti dėmesį į „laikino“ momento pasirinkimą. Panašu, kad angelai praėjo Abraomo palapinę ir vėl sudaro sandorą, bet ne tik su Izraelio protėviu, bet ir su žiūrovu, kuris stovėdamas prieš taurę „uždaro“ ratą, esantį po kompozicija ketvirtoje pusėje. .

KĄ SIMBOLIZUOJA ANGELIAI?

Pereikime prie pagrindinio dalyko – pačių angelų įvaizdžio. Meno istorijos literatūroje nusistovėjusia tradicija tapo kalbėti apie nuostabų angelų siluetų linijų rafinuotumą, taip atitinkantį ramią jų atvaizdų harmoniją. Dažnai pastebimas geometrinis sinusoidų ir kontūrų parabolių teisingumas, kurį pirmą kartą su entuziazmu aptarė Yu.A. Olsufjevas. Dažnai iškeliama mintis, kad „kiekvienas angelas tyliai pasinėręs į save. Jų nesusieja žvilgsnis nei vienas su kitu, nei su žiūrovu“[*].

[*] Žr.: Yu.A. Olsufjev. Ikonografinės formos kaip sintezės formulės. Sergijevas, 1926, p. 10-12.; „Rusijos meno istorija“, III t. M., 1955, p. 152.

Tačiau tokie pastebėjimai, nepaisant viso savo tikslumo ir subtilumo, neatsako į klausimą: kokia ta paslėpta mintis, kylanti vos pastebimuose angelų veiksmuose? Norėdami į jį atsakyti, pirmiausia atsigręžkime į vidurinio angelo atvaizdą.

Vidurinis angelas simbolizuoja Sūnų Dievą

Kompozicijos padėtis - centre - ir priekinis posūkis, skirtingai nei kiti, daro jo įvaizdį pagrindiniu tiesioginiam suvokimui. Tokią angelo poziciją lemia tai, kad jis vaizduoja antrąjį Trejybės Asmenį – Dievo Sūnų. Tai visiškai atitinka tradiciją [*].

[*] Daug ginčų literatūroje sukėlusi angelų santykio su hipostazėmis problema lengvai išspręsta atidžiai išnagrinėjus ikonografiją, kurioje, kaip taisyklė, vidurinis angelas turi Sūnaus atributų. Dievas - pirmiausia kryžiaus formos aureolė, taip pat kai kurie kiti. Tokios išimtys kaip „Zyryan Trejybė“, matyt, yra tokios neįprastos, kad virš angelų reikėjo užrašų, nurodančių Trejybės asmenis. Būtų visiškai neistoriška įsivaizduoti, kad Andrejus Rublevas savavališkai pakeistų kanoninį hipostazių išdėstymą, kurį jis, kaip vienuolis ir pagrindinis Maskvos ikonų tapytojas, turėjo laikyti nekintamu.

Vidurinis angelas lenkia galvą į dešinę, t.y. pirmojo angelo kryptimi. Tai akivaizdžiai išreiškia dėmesį pirmajam angelui, kurio dešinė ranka pavaizduota palaiminimo gestu. Tačiau antrojo angelo atsakas į pirmojo palaiminimą neapsiriboja galvos nulenkimu. M.V. Alpatovas atkreipė dėmesį į vidurinio angelo kairiojo kelio pakėlimą. Dešinysis kelias lieka vietoje. Akivaizdu, kad angelas atsistoja ir klausosi pirmojo angelo. Šis reikšmingas bruožas nepateko į tyrėjų dėmesį. Lygios, harmoningos linijos tik „užmaskuoja“ jo judėjimo greitį. Norėdami tai pamatyti, atidžiai pažvelkime į jo siluetą, į jo pečių kontūrus. Jie yra beveik simetriški. Bet ši simetrija pasiekiama dėl to, kad pečiai suteikiami kompleksiškai: kairysis petys gilinasi į vaizdą, o tai pabrėžia vertikaliai besitęsiančios užpakalinės himacijos raukšlės (himatium – viršutiniai drabužiai); dešinysis petys juda į priekį kartu su ranka.

Veiksmo intensyvumą, paslėptą judesį perteikia aprangos bruožai - rankovės forma, draperijų padėtis, vidurinio angelo chitono iškirptės bruožai.

Taikos ir audringo judesio derinys, tokiu meistrišku Rubliovo perteiktas, sukuria harmonijos jausmą. Vidurinio angelo įtampos laipsnis pasiekia maksimumą derinant priešingus judesius, nors menininkas nuostabiai slepia veiksmo nuogumą ir taip sustiprina jo efektą.

Statydamas figūrą Šv. Atrodo, kad Andrejus Rublevas gerokai nukrypsta nuo tradicinio vidurinio angelo įvaizdžio, pavyzdžiui, pirmojoje Lavroje „Trejybė“, kur matome tą patį trikampį figūros išdėstymą. Tačiau nėra ryškių dinamikos elementų. Šie elementai panašiu deriniu yra Bizantijos ir Balkanų skirtingo tipo angelų atvaizduose – „Miras nešančios žmonos prie Šventojo kapo“ scenose, kur matome daugybę tų pačių detalių – pečiai, kuriuose himacijos klostės „eina“ vertikaliai palei tolimąjį petį, iškirptė ant peties, kuri išeina į priekį, rankovė apvalinama rankos judesiu.

Rubliovo sukurtame paveiksle dera skirtingų ikonografinių angelų tipų elementai. Jo naudojamos sklaidos grįžta į antikinę skulptūrą, tačiau transformavosi giliau nei bizantiečių – forma kur kas labiau subordinuota linijai, kuriai, savo ruožtu, būdingas ramus geometrizuotų formų ritmas.

Kur eina vidurinis angelas? Kokį pirmojo angelo pavedimą jis skuba įvykdyti? Prieš atsakydami į tai, atsigręžkime į pirmojo ir trečiojo angelų atvaizdą.

Pirmasis angelas simbolizuoja Dievą Tėvą

Angelas sėdi stačiau nei kiti; Be palaiminimo gesto, taip pat atkreipiame dėmesį į tiesioginę strypo ("matavimo") padėtį, kuri yra stumiama į priekį, priešingai nei antrojo ir trečiojo angelų nulenkti strypai. Rankos judinamos beveik arti viena kitos; šis gestas išreiškia ramybę ir tikslingumą. Kaip ir antrasis angelas, jo koja šiek tiek pakelta. Toliau aptarsime šio judėjimo prasmę.

Jėgos ženklai simbolizuoja Dievą Tėvą. Jo palaiminimas taikomas ne tik antrajam, bet ir trečiajam angelui.

Trečiasis angelas simbolizuoja Dievą Šventąją Dvasią

Pastarasis įkūnija didžiausią ramybę, joje tvyro taikus susikaupimas, netgi šiek tiek atsipalaidavimo ir švelnumo. Būdinga trečiojo angelo lazdos padėtis; guli ant peties, o apatinėje dalyje patogiai ir stabiliai išsidėsčiusi tarp šiek tiek išskėstų kelių ir sukryžiuotų angelo kojų. Ši pozicija atitinka apgalvoto, neskubančio apmąstymo pozą.

Trečiojo angelo figūros bendrai ramybei prieštarauja jo sparnų padėtis. Jei pirmasis ir antrasis angelai paprastai turi ramius ir lygius sparnus, tai trečiasis turi įvairaus laipsnio pasvirusius, o tai rodo judėjimą. Kairiojo sparno kilimas nukreipia žiūrovo žvilgsnį į kalną ir taip pasiekia vertikalią visų vaizdo elementų vienybę.

Sparnų judesiai išreiškia dvasinį pakilimą, papildo dvasinės ramybės įvaizdį. Kaip ir kituose angeluose, trečiasis angelas sujungia judėjimo ir poilsio būsenas, o judėjimas pirmiausia išreiškiamas simboliais,

tuo tarpu viduriniame angele jų derinys išreiškiamas pačios figūros formų „diskretiškumu“, o pirmajame jų priešprieša beveik išlyginta, tuo pat metu antrasis ir trečiasis angelai yra priešingi vienas kitam kaip pirminiai. tiek judėjimo, tiek poilsio nešėjai.

Tačiau pagal vieną iš klasikinių formuluočių, esančių Bazilijaus Didžiojo darbuose, „Sūnus yra Tėvo atvaizdas, o Dvasia yra Sūnaus atvaizdas“. Šis apibrėžimas iš esmės yra labai svarbus viduramžių menui, nes jis užima svarbią vietą bizantiškoje vaizdo teorijoje, kaip bendras meninės kūrybos pagrindas, kuris susiformavo ypač kovos su ikonoklazmu laikotarpiu. Rubliovo „Trejybėje“ ji plačiai ir išbaigta, visų pirma per angelų panašumą. Šis panašumas turi tam tikrą meninį sudėtingumą. Vieni bruožai suartina pirmąjį ir antrąjį angelus, kiti – antrąjį ir trečiąjį.

Kaip nuolat pažymima leidiniuose, antrojo ir trečiojo angelų galvos yra linkusios į pirmąjį. Jei mintyse rekonstruosime „tikrąją“ visų trijų angelų padėtį aplink stalą, tada šis nuokrypis bus simetrijos ženklas. Kiti panašūs ženklai bus rankų padėtis. Antroje ir trečioje jie yra šiek tiek atskirti vienas nuo kito, dešinė yra ant stalo, kairė - ant kelio, o pirmoje - rankos pakeltos ir suartintos. Nulenktų lazdelių padėtis taip pat yra simetriška. Angelų drabužių dizainas pasižymi veidrodine simetrija. Antrajame himacija metama iš kairės į dešinę, o trečiajame – iš dešinės į kairę. Tačiau mėlynos dėmės ant drabužių atitinka „pasikartojančią“ simetriją. Formos simetrijos ir spalvos simetrijos neatitikimas yra viena iš senovės rusų meno technikų, kuri apsunkina vaizdą. Pirmajam angelui drabužiai ant abiejų pečių guli vienodai, t.y., simetriškai antrojo ir trečiojo angelų atžvilgiu, atkuriant „tikrąją“ padėtį.

Aukščiau pateikti simetrijos pastebėjimai leidžia pasakyti štai ką. Jei su įprastu – plokštuminiu – suvokimu antrasis angelas yra natūralus centras, kurio atžvilgiu pirmasis ir trečiasis yra simetriški, tai erdvinio suvokimo atveju bet kuris angelas tampa centriniu, o kiti du sudaro jo atžvilgiu simetrišką figūrą. Taigi idealų angelų santykį galima grubiai prilyginti trikampio kampų lygybei.

Ta pati transformacija vyksta ir su peizažo elementais, nes jie yra neatsiejamai susiję su kiekvienos figūros erdve. Perkeliant protinę rekonstrukciją po figūrų, šie elementai sudaro išorinį apskritimą už Trejybės. Taigi Trejybė tarsi yra kosmoso centre, o Trejybės centras yra taurė.

Erdvinio kompozicijos supratimo dėka galima atsakyti į anksčiau iškeltą klausimą apie vidurinio angelo judėjimo prasmę: Tėvas siunčia į pasaulį Sūnų, o meilės pasauliui motyvas yra ypač svarbus. [*]. Menininkas lieka biblinio istorizmo rėmuose, tačiau protėvių vaizdavimas tampa neprivalomas.

[*] Tai ypač nurodo N. Demina (žr. N. Demina. Andrejus Rublevas ir jo būrelio menininkai. M., 1963, p. 48), remdamasis tekstu: „Nes Dievas taip pamilo pasaulį kad jis atidavė savo Sūnų savo viengimį... kad pasaulis per Jį būtų išgelbėtas“ (Jono 3:16-17).

Rublevas vaizduoja akimirką, kai vienas iš angelų išsiuntė kitus du į Sodomą ir Gomorą (Pr 18, 21-22). Sūnus akimirksniu sutinka įvykdyti tai, kas buvo paskirta („žodis tapo kūnu“),

todėl jo judėjimo turbulencija išreiškia meilę ir paklusnumą. Angelo pakilimas vaizduoja jo nusileidimą į pasaulį ir pasirengimą atperkamajai aukai. Kaip žinoma, jo aukos simboliai ikonoje matomi kaip medis ir dubuo; Kompoziciškai tarp jų pateikiamas angelas. Istorinės ir transistorinės reikšmės susikerta abiejuose simboliuose, o angelo judėjimo įtampa pateisinama per simbolius atskleidžiamoje semantinėje įtampoje.

AMŽINOJI ŠVENTOS TREJYBĖS TARYBA

Rubliovo kūryba yra visiškas Rytų krikščionių mokymo apie Trejybę meninis atspindys. Pažymėtina, kad šiame kūrinyje menininkas vaizdavo, žinoma, ne pačias hipostazes, o angelus, kurių veiksmuose ir atributuose jos (hipostazės) pasireiškia.

Sukūrė kun. Andrejus Rublevas ikonografinį tipą gali vadinti „Trejybės – amžinosios tarybos“ atvaizdu[*].

[*] Amžinasis Susirinkimas yra paslaptingas Dieviškųjų Asmenų sprendimas, priimtas prieš žmogaus sukūrimą: „Ir Dievas pasakė: Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą“ (Pr 1, 26). Slaviškas žodis „taryba“ reiškia „valios išraišką“, o ne „konferenciją“, nes „konferencija“ reiškia kelių valių derinimą, o Dieve valia yra viena.
Dievas sukūrė žmogų kaip laisvą būtybę, galinčią piktnaudžiauti savo laisve ir atsukti nugarą savo Kūrėjui. Dievas numatė, kad žmogus netinkamai naudosis savo laisve ir nuodėme. Ir nusidėjus, jam reikės Apmokėjimo. Todėl Dievas pasiryžo išgelbėti žmogų ir pasirinko tam reikalingas priemones. Šios priemonės yra Dievo Sūnaus, Švenčiausiosios Trejybės antrojo asmens, įsikūnijimas ir Jo apmokėjimo auka.

Susirinkimo esmė – Švenčiausiosios Trejybės Antrojo Asmens savanoriškas sutikimas pasiaukoti Save kaip apmokančią auką už žmogaus ir viso pasaulio išganymą.

Šventoji Dvasia atpirktiesiems nusidėjėliams asimiliuoja Kristaus aukos vaisius ir, padedama, atlieka išganymo darbą žmonių širdyse: „Dievas nuo pat pradžių Dvasios pašventinimu ir tikėjimu tiesa išsirinko jus išgelbėjimui“. (2 Tes 2:13).

Šiuo atveju aišku, kodėl vidurinis angelas ikonoje pavaizduotas be įprastos kryžiaus formos aureolės.

Visa tai, kas išdėstyta aukščiau, neatmeta aktyvios Trejybės visuomeninės reikšmės. Turėtume sutikti su tais tyrinėtojais, kurie „Trejybėje“ mato simbolinį atsaką į Kulikovo mūšį.

Savo darbe kun. Andrejus supriešino „neapykantą šio pasaulio nesantaiką“ su harmonijos ir meilės idealu; jis sugebėjo savo amžininkams pasakyti kažką visiškai naujo tiek „Trejybės forma, tiek turiniu“, visiškai išlikdamas tradiciniuose abiejų formų elementuose. ir turinį. Taip puikus menininkas ir didis senovės Rusijos mąstytojas Andrejus Rublevas „pagyrė Sergijų“ ir visą senovės rusų kultūrą.

PAOLA VOLKOVA: TILTAS PER bedugnę. ANDREY RUBLEV "TREJIJA"