Anathema

Anathema[graikų ἀνάθεμα – išjungimas iš Bažnyčios] yra krikščionio pašalinimas iš bendrystės su tikinčiaisiais ir nuo šventųjų sakramentų, taikomas kaip aukščiausia bažnytinė bausmė už sunkias nuodėmes (pirmiausia už stačiatikybės išdavystę ir nukrypimą į ereziją ar schizmą) ir skelbiama santaikiškai.

Bažnyčios anatemos nereikėtų painioti su ekskomunika (ἀφορισμός) – laikinas draudimas asmeniui dalyvauti bažnytiniuose sakramentuose – bausme už padarytus nusižengimus:

vagystė, paleistuvystė (Ap. 48), dalyvavimas bažnytinėje pareigoje gavus kyšio pagalba (Ap. 30) ir kt., nereikalauja susitaikinimo sprendimo ir nereikia susitaikinimo paskelbimo, kad įsigaliotų.

Anatemos prasmė

Interviu su arkivyskupu Maksimu Kozlovu laikraščiui „Trud“.

Matyt, tėve Maksimai, natūralu pradėti pokalbį išsiaiškinus paties termino „anathema“ reikšmę. Didžiojoje sovietinėje enciklopedijoje teigiama, kad krikščionybėje tai yra „bažnytinis prakeiksmas, ekskomunika“. Ar ne taip?

- „Anathema“ yra graikų kalbos žodis, kilęs iš veiksmažodžio „anatifimi“, reiškiančio „paskirti, kam nors ką nors perduoti“. Anatema yra kažkas, kas duota, perduota absoliučiai valiai, absoliučiai bet kam. Bažnytine prasme anatema yra tai, kas atiduodama galutiniam Dievo teismui ir dėl ko (ar apie ką) Bažnyčia nebesirūpina ir nesimeldžia. Skelbdama kam nors anatemą, ji tuo atvirai liudija: šis žmogus, net ir vadindamas save krikščioniu, yra toks, kuris savo pasaulėžiūra ir veiksmais patvirtino, kad neturi nieko bendra su Kristaus bažnyčia.

Taigi anatema nėra „bažnyčios prakeiksmas“, kaip mano kiti žmonės, vadovaudamiesi Didžiąja sovietine enciklopedija, arba kaip neraštingai ją interpretuoja pasaulietinė žiniasklaida; Tai nėra ekskomunika pasaulietine šio termino prasme. Žinoma, nukentėjęs žmogus nebeturi teisės dalyvauti Bažnyčios gyvenime: išpažinti, priimti komuniją ar lankyti pamaldas. Tačiau pašalinimas iš bažnytinės komunijos, kaip toks, vyksta be anatemos. Pagal mūsų kanonus sunkiai nusidėjęs žmogus tam tikram laikui gali būti pašalintas iš dalyvavimo bažnytiniuose sakramentuose... Todėl anatema reiškia ne tik ekskomuniką, o Bažnyčios liudijimą apie tai, ką kaltas asmuo, o ne kaltas žmogus. savo ruožtu, seniai žinojo ir buvo patvirtintas: jo pasaulėžiūra, pozicijos ir pažiūros niekaip nesutampa su bažnytinėmis, niekaip nekoreliuoja.

Ar tiesa, kad pirmą kartą visi apostatai buvo nuskriausti IX amžiuje, po Bažnyčios pergalės prieš ikonoklasmo ereziją?

Tai nėra visiškai tiesa. Jau apaštališkuose laiškuose sakoma, kad tie, kurie neišpažįsta Kristaus Dievo Sūnumi, yra atematizuoti, laikydami Jį tiesiog išmintingu moralės mokytoju ar kažkokiu idealiu pranašu. Šventasis apaštalas Paulius rašė: „Kaip sakėme anksčiau, taip ir dabar dar kartą sakau: jei kas jums skelbia ką nors kita, nei esate gavę, tebūna prakeiktas“. Anatemos, žinoma, buvo paskelbtos ir ekumeninėse tarybose. Taip IV amžiuje buvo pasmerktas Aleksandrijos bažnyčios presbiteris Arijus, kuris neigė, kad Dievo Sūnus viskuo yra lygus Tėvui. 5 amžiuje toks pat likimas ištiko Konstantinopolio patriarchą Nestorijų, kuris klaidingai mokė apie dieviškosios ir žmogiškosios prigimties sąjungą Kristuje. Tokie bažnyčių teismai egzistavo iki VII ekumeninės tarybos, kurioje ikonoklastai buvo anatematizuoti.

842 m. Graikijos bažnyčioje pirmąjį gavėnios sekmadienį ji pirmą kartą buvo švenčiama kaip pergalės prieš visas ekumeniniuose susirinkimuose pasmerktas erezijas ir apskritai prieš visus piktus antikrikščioniškus mokymus. Šios šventės liturginės apeigos apėmė, pirma, amžinojo atminimo skelbimą pamaldumo asketams, tikėjimo gynėjams, antra, ilgametis skelbimas karaliams, patriarchams ir kitiems dabartiniams tikėjimo gynėjams ir galiausiai anatemos pareiškimas pagrindinėms erezijoms ir jų nešėjams.

– Ar šios šventinės apeigos vis dar atliekamos mūsų Bažnyčioje?

Pripažindama jį vienu didžiausių rusų rašytojų, Bažnyčia negalėjo tylėti apie rašytojo religines klaidas, nes „Dievą išduoda tyla“. Tik neįsivaizduokite to įvykio pagal gerai žinomą Kuprino istoriją; iš Rusijos bažnyčių sakyklų niekada nebuvo skelbiama anatema iki „bojaro Levo“ - tai meninė autoriaus spėlionė. Tiesą sakant, labai nuoseklus 1901 m. vasario 22 d. Sinodo apibrėžimas buvo paties rašytojo pažiūrų įrodymas. Iki to laiko jis pats savo religiniuose ir filosofiniuose ieškojimuose atėjo neigti Bažnyčios ir jos sakramentų – Krikšto, Išpažinties, Komunijos – reikalingumą ir paneigti pagrindinį krikščionybės postulatą – kad Kristus tikrai yra Dievo Sūnus. Galiausiai rašytojas išdrįso sukurti „Leo Tolstojaus evangeliją“ savo pasididžiavimu, manydamas, kad geriau nei bet kas, gyvenęs devyniolika šimtmečių iki jo, geriau nei bet kas kitas suprato, ko mokė Kristus... „... Todėl Bažnyčia nelaiko jo savo nariu ir negali skaičiuoti tol, kol jis neatgailaus ir neatkurs bendravimo su ja...“ – sakoma bažnyčios apibrėžime. Leiskite jums priminti, kad Levas Nikolajevičius prieš pat mirtį buvo Optinos Ermitaže, tačiau jis niekada nedrįso patekti į seniūno kamerą, o vėliau Optinos seniūnui nebuvo leista matytis su mirštančiu rašytoju. Taigi Dievo nuosprendis jam buvo galutinis.

– Kuo paaiškinamas tokio žmogaus, kaip etmonas Mazepa, anatematizavimas?

Ne tik jis, Tėvynės išdavikas, bet ir Griška Otrepievas bei Stepaška Razinas buvo ekskomunikuoti iš Bažnyčios ne doktrininiais sumetimais, o kaip valstybės priešai. Tais laikais buvo esminis „jėgų simfonijos“ – bažnyčios ir pasaulietinės – supratimas. Pirmajam rūpėjo moralinė žmonių sveikata, antrajam – valstybės saugumas ir pačios Bažnyčios apsauga. Kiekvienas, kuris maištavo prieš valstybę, maištavo ne tik prieš monarchiją, bet ir prieš Valdžią, kuri šimtmečius buvo visuotinės ortodoksijos tvirtovė. Dėl šios priežasties antivalstybiniai veiksmai tuo pat metu buvo laikomi antibažnytiniais, todėl jų kaltininkai buvo bažnytinio pasmerkimo per anatematizaciją.

Pastaraisiais metais buvęs metropolitas Filaretas (Denisenko) ir buvęs kunigas Glebas Jakuninas buvo nuskriausti dėl antibažnytinės veiklos... Sakykite, ar jie ir kiti vienodai griežtai Bažnyčios pasmerkti žmonės vis dar turi galimybę sugrįžti į Bažnyčios namus. Dievas?

Anatema yra ne tik liudijimas bažnytiniam pasauliui apie kaltuosius, bet ir liudijimas, skirtas jiems patiems, šiems nelaimingiems žmonėms, patekusiems į kliedesį, į išdidų aklumą: „Atsikišk! Tau buvo priimtas aukščiausias įmanomas nuosprendis žemėje. Atgailaukite už tai, ką padarėte, ir grįžkite į savo tėvo namus, į savo gimtąją bažnyčią. Kad ir kaip kam nors atrodytų keista, anatema taip pat liudija krikščionišką meilę žmonėms, kurie, atrodo, visiškai pasimetę, anatema vis tiek neatima kelio į atgailą.

Žmonių, kurie giliai atgailavo ir atsisakė savo klaidų, anatemos apeigos panaikinamos, atkuriama jų buvimo Bažnyčioje pilnatve, jie vėl gali pradėti sakramentus, o svarbiausia – vėl gauna išganymo galimybę. Vienintelis dalykas, kurio jiems negalima grąžinti, yra buvęs orumas.

– Įdomu, ar Romos katalikų bažnyčioje egzistuoja anatematizacija?

Vatikane yra Tikėjimo doktrinos kongregacija, kuri yra liūdnai pagarsėjusios Šventosios inkvizicijos, viduramžiais metusios eretikus į ugnį visoje Europoje, įpėdinė. Čia noriu pabrėžti, kad Rusijos bažnyčia niekada nesiėmė priverstinio erezijos naikinimo... Taigi dabartinėje Vatikano Tikėjimo doktrinos kongregacijoje periodiškai priimami sprendimai apie konkrečius asmenis ir apie konkrečias religinės minties kryptis. . Galima įvardyti nemažai buvusių katalikų teologų ir religinių pažiūrų (pavyzdžiui, „išsilaisvinimo teologija“ Lotynų Amerikoje), kuriuos šiais laikais pasmerkė Vatikanas, o tai prilygsta anatemai.

Baigdamas norėčiau paprašyti jūsų, tėve Maksimai, stačiatikybės triumfo savaitę grįžti prie visos bažnyčios atkūrimo apeigų atkūrimo problemos...

Manau, kad išsamiai ir plačiai paaiškinus stačiatikiams, kas yra anatema, kas yra Bažnyčios liudijimas apie klystančius, šios apeigos atkūrimas turėtų rimtą reikšmę daugeliui mūsų amžininkų. Pirmiausia tiems, kurie sektantiško didingumo įtakoje ėmė tikėti, kad tikrai leistina būti ir stačiatikiais, ir, tarkime, scientologais. Arba būkite stačiatikiai ir priklausykite kokiai nors bjauriai protestantų sektai, kurios lyderiai apie save apgaulingai sako – „mes apskritai esame krikščionys“.

Tikiu, kad „perspektyva“ būti sužalotam gali apsaugoti dvasiškai nesąžiningą žmogų nuo pavojingo netikrų mokytojų nunešimo, ir tai galiausiai bus naudinga visų žmonių dvasinei sveikatai. Kiek žinau, daugelis kunigų ir pasauliečių laikosi šios nuomonės.

Terminas

graikų terminas ἀνάθεμα (ἀνάθημα) tarp pagonių autorių (Homero, Sofoklio, Herodoto) reiškė „kažkas, skirta Dievui; dovana, auka šventyklai“ (t. y. kažkas atskirto, svetimo kasdieniam naudojimui). Jis buvo naudojamas graikų kalba. Biblijos vertimas (Septuaginta) perteikti hebrajišką terminą – kažkas prakeikto, žmonių atstumto ir pasmerkto pražūčiai (Skaičiai 21. 2-3; Lev 27. 28 ir kiti; Įst 7. 26; 13. 15 (16). ), 17; 20. 17; Jozuė 6, 17 ir toliau; 7, 11 ir toliau; Zech 14, 11 ir kt.). Hebrajų kalbos įtakoje terminas „anathema“ gavo specifinių neigiamų konotacijų ir pradėjo reikšti „tai, kas žmonių atmetama, pasmerkta sunaikinimui“ ir todėl „prakeikta“.

Pastarąja prasme šis terminas vartojamas Šv. ap. Paulius: 1 Kor 12,3; 16.22 val.; Gal 1. 8-9; Rom 9. 3. Ap. Paulius vienoje vietoje naudoja ypatingą prakeikimo formą: „Kas nemyli Viešpaties Jėzaus Kristaus, tas yra anathema, maran-atha“ (1 Kor 16, 22). „Maran-afa“ (aramiška – Viešpats yra arti) pridėjimas rodo, kad Bud. Kristaus atėjimas, kuris vienintelis gali galutinai nuspręsti nusidėjėlio likimą.

Ankstyvajame judaizme anatemos prototipu galima laikyti pašalinimą iš sinagogos, kuri buvo taikoma visų pirma tiems, kurie išpažino Kristų Mesiju (plg. terminą ἀποσυνάϒωϒος Jono 9.22; 12.6.42; ), Šv. Epifanijus Kiprietis (Adv. haer. 81, su nuoroda į Jono 16,2).

Anatemos naudojimas Bažnyčios istorijoje prieš eretikus, schizmatikus ir šiurkščius bažnytinės drausmės pažeidėjus yra pagrįstas šio termino vartojimu Gal 1. 8-9 ir 1 Kor. 16. 22. Terminas „Anathema“ buvo pirmasis. oficialiai vartojamas Elviros susirinkimo kanonuose (po 300 m.), o kanoninė formulė „jei kas... tebūnie jis anatema“ buvo įtvirtinta bažnyčių kanonuose, pradedant Gangros susirinkimu (apie 340 m. – Gangr. 1-). 20). Vėliau šis terminas buvo vartojamas Laode. 29, 34, 35; II Omni. 1; Karf. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Omni. 7; Trul. 1; VII Visata 1; Konst. (879). 3 ir kt.

Bizantijoje taip pat kartais buvo vartojamas terminas „katathema“ (κατάθεμα - kažkas prakeikto). „Katathema“ „prakeikimo“ prasme yra Apr. 22.3, taip pat „12 apaštalų mokyme“ (Didache). NT yra veiksmažodžių ἀναθεματίζω (prisiekti; plg. Mk 14,71; Apd 23,12 ir 14) ir καταθεματ2ίζω (plg. M.7t). Visi R. 9 amžiuje K-Lenkijos patriarchas Metodijus I paskelbė anatemą ir „katatemą“ Šv. Teodoras Studentas Nakracijus ir Atanazas, nenorėję smerkti savo mokytojo raštų, nukreiptų prieš patriarchus Tarasijų (784-806) ir Nikeforą I (806-815) (I. Doensas, Ch. Hannickas; J. Darrouzèsas; K. A. Maksimovičius ).

Sokratas Scholastikas „Bažnytinėje istorijoje“ pateikia savo supratimą apie terminą: anathema, liet. „Uždėti“, jo nuomone, reiškia kaip „pastatyti“ specialią stelą, ant kurios iškalti eretikų prakeiksmai, skirti viešai apžiūrėti ir ugdyti (Hist. Eccl. VII 34. 15-17).

Anatemos esmė

1-ajame laiške korintiečiams (5. 1-5) ap. Paulius siūlo „perduoti šėtonui“ tą, kuris paėmė savo tėvo žmoną. Tačiau pats apaštalas sako, kad kankinimui atiduodamas tik kūnas, o tada tik tam, kad siela būtų išgelbėta (1 Tim. 1.20; žr. šios ištraukos aiškinimą Šv. Jono Chrizostome (1 Tim. 5 – PG). 62. Plk. 528). Tačiau, veikiant minėtiems apaštališkiesiems laiškams, plačiai paplito įsitikinimas, kad A. atstovauja šėtonui tradiciją. Traktato „Apie tai, kad nei gyvųjų, nei mirusiųjų negalima antematizuoti. “ (PG. 48. Col. 945-952), sudarytas mokymo forma ir pavadintas Šv. Jonu Chrizostomu (nors, matyt, ne jo), pritaria šiai nuomonei (Kol. 949), ir todėl laiko A. nepriimtinu, nes išganymo vilties atėmimas prieštarauja pagrindiniam krikščionybės įstatymui – įstatymui meilė artimui, nepaisant jo tikėjimo grynumo (šiuo atžvilgiu palyginimas apie gailestingąjį samarietį iš Lk 10. 30 Cituojamas -37). Jis pripažįsta leistinu tik dogmatinių klaidų supriešinimą (Kol. 952). Būtent taip pasielgė apaštalas Paulius, sakydamas „tebūna bejausmis“ ne konkrečių asmenų atžvilgiu, o nedoriems poelgiams (1). Kor. 16.22 ir Gal. 1.8) (PG. 48. plk. 948). Kalbant apie žmones, Aukščiausiasis teisėjas sprendžia juos – tie, kurie pasmerkia kitus amžinam sunaikinimui, perteikia Jo galias sau ir bus griežtai nubausti kaip aukščiausios galios užgrobėjai (Kol. 949). Toks A. požiūris sulaukė palaikymo tarp bizantiečių. kanauninkas Teodoras Balsamonas (XII a.) (Ράλλης, Ποτλής. III 97; plg.: PG. 137, 1237A).

Bažnyčios anatemos pagrindas yra Kristaus žodžiai: „...jei jis neklauso Bažnyčios, tebūnie tau kaip pagonis ir muitininkas“ (Mt 18,17) (Sinajus, proto. p. 23). , 25–26; Trejybė, p. 5–6).

Anatemos būtinumo ir leistinumo problema yra labai sudėtinga. Bažnyčios istorijoje anatemos taikymą ar netaikymą kaskart lemdavo daugybė specifinių aplinkybių, tarp kurių pagrindinį vaidmenį suvaidindavo baudžiamosios veikos ar asmens pavojingumo bažnyčios bendruomenei laipsnis. A. problemą ypač sudėtinga daro tiek teologinis, tiek teisinis jos pobūdis.

Viduramžiais ir Vakaruose, ir stačiatikių Rytuose nusistovėjo palaimintojo nuomonė. Augustinas, kad šv. Krikštas neleidžia visiškai atskirti individo iš Bažnyčios ir net anatema visiškai neuždaro kelio į išganymą (rugp.). Nepaisant to, anatemos tradicija ankstyvaisiais viduramžiais Vakaruose buvo aiškinama kaip „tradicija į amžinąjį sunaikinimą“ (lot. damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis), tačiau taikyta tik mirtinoms nuodėmėms ir tik ypatingo atkaklumo atvejais. klaidose ir nesugebėjimu ištaisyti ( 56-osios Mo susirinkimo teisės - Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectionio. Florentiae, 1759. T. 14. Col. 832).

Stačiatikybėje bažnytinė anatema yra sutarimu paskelbtas asmens (asmenų grupės), kurio mintys ir veiksmai kelia grėsmę doktrinos grynumui ir Bažnyčios vienybei, ekskomunika, „medicininis“ izoliacijos nuo tikinčiųjų bendruomenės aktas, auklėjamasis veiksmas. veikti tiek nuskriaustųjų, tiek tikinčiųjų bendruomenės atžvilgiu. A. vartojamas po pakartotinių bergždžių bandymų sukelti nusikaltimą padariusio asmens atgailą ir tikintis atgailos bei jo sugrįžimo į bažnytinę bendrystę ateityje, taigi ir jo išganymą. Katalikų tradicija ir toliau laiko A. prakeiksmu ir išganymo vilties praradimu. Iš čia ir skiriasi nuo žemiško gyvenimo pasitraukusiųjų požiūris į anatematizavimą: jei anatema yra prakeiksmas, vadinasi, mirusieji baudžiami; jei anatema yra įrodymas, kad asmuo nepriklauso Bažnyčiai, tai šis įrodymas gali įvykti bet kurią akimirką.

Kadangi anatema kaip bausmė turi savo pagrindą Šventojoje. Šventasis Raštas, tai yra, jis išplaukia iš dieviškojo įstatymo, jo taikymas neapsiriboja istoriniais rėmais.

Anatemos paskelbimas

Anatemos verti veiksmai, kaip taisyklė, turi didelio dogmatinio ar drausminio nusikaltimo pobūdį, todėl asmeninė anatema senovės Bažnyčioje buvo taikoma daugiausia ereziarchams, netikriems mokytojams ir schizmatikams. Dėl šios bausmės griežtumo jie mieliau ją griebdavosi kraštutiniais atvejais, kai švelnesnės priemonės paveikti nusidėjėlius buvo neveiksmingos.

Anatemos tarimas prieš ką nors iš pradžių reiškė formulę „tebūnie vardas anatema“ (ἀνάθεμα ἔστω), t.y. „tebūnie jį ekskomunikuotas (prakeiktas)“; Palaipsniui formulė galėjo įgyti kitokią formą, kurioje terminas „Anathema“ nebereiškė ne ekskomunikato subjekto, o ekskomunikacijos akto kaip tokio: „vardas yra anatema“. Galima ir formuluotė „aš anatematizuoju (aš) anatematizuojau vardą ir (ar) jo ereziją“.

Atsižvelgiant į tokio žingsnio, kaip kažkieno įžeidimas, rimtumą ir atsakomybę, tam įgaliota institucija iš pradžių galėjo būti tik reprezentacinė vyskupų taryba, patriarcho vadovaujamas sinodas, o sunkiausiais atvejais – Ekumeninė taryba. Katedra. Patriarchai, net ir tais atvejais, kai vieni spręsdavo ką nors išduoti A., mieliau tai pateikdavo kaip oficialų tarybos sprendimą. Yra gerai žinomas epizodas iš Šv. Jonas Chrizostomas, kai, būdamas Konstantinopolio arkivyskupu, atsisakė vienasmeniškai pasmerkti vyskupo šalininkus. Dioskoras iš Hermopolio ir Origeno darbai, tačiau primygtinai reikalavo „susitarimo sprendimo“ (καθολικὴ διάϒνωσις – plg.: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).

Krikščionių bažnyčios istorijoje dramatiškiausias A. taikymo atvejis buvo abipusis popiežiaus legatų atematizavimas, kard. Frydrichas (būsimasis popiežius Steponas X), kard. Humbertas ir arkivyskupas. Amalfis Petras ir K-Lenkijos patriarchas Mykolas I Kirularijus 1054 m., o tai buvo formali neatšaukiamo Vakarų padalijimo priežastis. (katalikų) ir rytų. (stačiatikių) krikščionis Bažnyčios.

Rusijos stačiatikių bažnyčioje „kanonines bausmes, tokias kaip... ekskomunika atematizuojant, skiria vyskupijos vyskupas arba Maskvos ir visos Rusijos patriarchas bei Šventasis Sinodas tik bažnyčios teismo teikimu“ (Ustavas, 2000. VII 5).

Jei po mirties įvedama anatema, tai reiškia draudimą įamžinti mirusiojo sielą, atminimo apeigas ir laidotuves, kalbėti leidimo maldas.

Stačiatikių liturginėje tradicijoje nuo 843 m. (atkuriant ikonų garbinimą, buvo specialios „stačiatikybės triumfo“ apeigos – kasmet skelbiamos išganingos tikėjimo dogmos, A. eretikai, „Amžinasis atminimas“ mirusiajam ir ilgus gyvenimo metus tikintiesiems (žr. Stačiatikybės savaitę).

Anathema ne bažnyčios reikmėms

Kadangi anatema yra aukščiausia bažnytinė bausmė, jos naudojimas nebažnytiniams (ypač politiniams) tikslams nelaikomas kanonine: ji neturi pagrindo kanonų teisėje. Tačiau stačiatikių valstybėse glaudaus bažnyčios ir pasaulietinės valdžios suartėjimo sąlygomis kartais kildavo politinio pobūdžio anatema. Bizantijos istorijoje yra žinomi atvejai, kai sukilėliai ir imperatoriškosios valdžios uzurpatoriai buvo įžeidžiami: 1026 m., aktyviai dalyvaujant imperatoriui Konstantinui VIII, buvo priimtas tarybos nutarimas dėl anatemos sukilimo organizatoriams ir dalyviams. Panašius apibrėžimus paskelbė ir vėlesni imperatoriai (1171 ir 1272 m.). (1294 m. patriarchas Jonas XII Kosmas ir vyskupai neleido paskelbti panašaus dekreto Mykolo IX Palaiologo naudai). Bizantija taip pat ėmėsi „politinio“ anatemos naudojimo per pilietinį karą 40-aisiais. XIV amžius Tačiau jau tada ši praktika sulaukė aštraus atkirčio iš tokių žymiausių kanonistų ir teologų kaip patriarchas Filotėjas Kokkinas ir Matthew Angel Panaret, kurie savo argumentuose rėmėsi jau aptartu Šv. Jonui Chrizostomui priskiriamu traktatu ir Teodoro Balsamono nuomone. Be to, „politinės“ anatemos priešininkai teisingai atkreipė dėmesį, kad stačiatikių Bizantijos imperatoriai taip pat buvo uzurpatoriai, todėl jų pavardės turėjo būti išbrauktos iš diptikų, o ne minimos liturgijoje, o tai neįvyko. . Rusijos bažnyčios istorijoje panašus incidentas įvyko 1667 m. Susirinkime, kai tarp Graikijos ir Rusijos vyskupų kilo ginčas dėl anatemos leistinumo sąmokslininkams, bandantiems nuversti esamą valdžią. Graikai, remdamiesi tam tikru Aleksandrijos patriarchaliniu „įstatymų rinkiniu“, primygtinai reikalavo, kad tokiems asmenims būtų taikoma anatema, tačiau Rusijos vyskupai, pripažinę anatemos teisėtumą eretikams ir schizmatikams, nematė jokios priežasties išskirti iš Bažnyčios asmenis, kurie priešinasi ne bažnyčiai. , bet pasaulietinė valdžia (Sinaiticus , prot. p. 58-59).

Valdant imperatoriui Petrui I, visiškai valstybės kontroliuojant Bažnyčią, yra žinomas atvejis, kai valstybinis nusikaltėlis nukentėjo nuo vyskupų tarybos, o imperatoriaus dekreto (ekskomunika iš sukilėlio Stefano Glebovo bažnyčios). 1718 m. rugpjūčio 23 d. dekretu).

Apotropinis, ty nusigręžimas nuo nepageidaujamų veiksmų, anatema apima užrašus ant daugybės viduramžių antkapių, grasinančių anatema kiekvienam, kas kasa kapą. Rašytojai-kopijuotojai, norėdami atbaidyti vagis, pirmame ar paskutiniame rankraščio puslapyje uždėdavo rašytinę anatemą dėl galimos knygos vagystės. Prakeikimai kartais būdavo apšaukiami tų, kurie išdrįso pakeisti knygos tekstą, galvas, nors pastaruoju atveju negalima kalbėti apie „nebažnytinius tikslus“, nes tokiame anatemos vartojimui yra ir Šventojo Rašto tekstas (plg. Rev. 22. 18-19).

Dvasinės ir teisinės anatemos pasekmės

Oficialiai paskelbus ką nors nuskausmintu (arba nukentėjusį prieš ką nors), tas asmuo pašalinamas iš bažnyčios bendruomenės, pašalinamas iš šventųjų sakramentų, uždraudžiama lankytis bažnyčioje ir uždraudžiama laidoti krikščionis. Vakaruose vėliausiai nuo IX a. anatema buvo primesta ir bendraujant su nuskausmintais asmenimis (įtvirtinta 1139 m. Laterano II Susirinkimo 3 taisyklėje). Nukentėjusiam asmeniui buvo apribota teisė veikti kaip ieškovas ir liudytojas teisme, o jo nužudymas nebuvo baudžiamas įprastu teisiniu būdu.

Anatemos pašalinimas

Anatema nėra veiksmas, kuris neatšaukiamai uždaro kelią grįžti į Bažnyčią ir galiausiai į išganymą. Anatemos, kaip aukščiausios bažnytinės bausmės, pašalinimas įvyksta sudėtingu teisiniu veiksmu, įskaitant: a) nukentėjusiojo atgailą, kuri atliekama ypatingu, dažniausiai viešu, būdu; atgaila vykdoma tiesiogiai kreipiantis į anatemą paskyrusią bažnyčios valdžią arba per jos paskirtą asmenį (pavyzdžiui, per nuodėmklausį), b) esant pakankamam pagrindui (atgailos nuoširdumas ir išsamumas, bausmės vykdymas). numatytą bažnytinę bausmę, pavojaus nebuvimą kitiems Bažnyčios nariams) bausmę skyrusio organo sprendimas atleisti asmeniui. Anatema gali būti pakelta ir po mirties – tokiu atveju vėl leidžiami visi mirusiojo paminėjimo būdai.

1964 metais Jeruzalėje Konstantinopolio patriarcho Atenagoro (1886-1972) iniciatyva įvyko jo susitikimas su popiežiumi Pauliumi VI. Tai buvo pirmasis tokio lygio posėdis nuo 1439 m. Florencijos unijos (žr. Feraro ir Florencijos tarybą). Susitikimo rezultatas – nuo 1054 m. egzistavusios abipusės anatemos panaikinimas. Rusijos bažnyčiai didelę reikšmę turi Rusijos stačiatikių bažnyčios tarybos 1971 m. panaikinta anatema schizmatiškiems sentikiams.

Anatema Rusijos stačiatikių bažnyčioje

Anatemos naudojimas Rusijos bažnyčioje turi daug reikšmingų bruožų, palyginti su senovės bažnyčia. Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijoje, skirtingai nei Bizantijos bažnyčios, nebuvo tiek daug erezijų, ji beveik nežinojo akivaizdaus atkritimo nuo krikščionybės į pagonybę ar kitas religijas atvejų. Ikimongolų eroje atsirado nemažai taisyklių, nukreiptų prieš pagoniškus ritualus – pavyzdžiui, Kijevo metropolito Jono II (1076/1077-1089) 15 ir 16 taisyklės skelbia, kad „svetimas mūsų tikėjimui ir atstumtas iš susirinkusiųjų. Bažnyčia“ visi, kurie aukojasi kalnų viršūnėse, prie pelkių ir šulinių, nesilaiko krikščioniškos santuokos įkūrimo ir bent kartą per metus nepriima komunijos. Pagal Kijevo metropolito Kirilo II (apie 1247-1281 m.) 2 taisyklę, ekskomunika grėsė tiems, kurie bažnytinių švenčių dienomis rengė triukšmingus žaidimus ir kumščius, o žuvusieji tokiose kautynėse buvo prakeikti „šiame ir kitame amžiuje. ” (Beneševičius V. N. Senovės slavų XIV titulų vairininkas be interpretacijų. Sofija, 1987. T. 2. P. 183). Be to, metropolito Jono 5 taisyklė išskiria iš Bažnyčios tuos, kurie nepriima komunijos ir tuos, kurie gavėnios metu valgo mėsą ir „blogus dalykus“, 23 taisyklė – tuos, kurie parduoda krikščionis į vergiją „nešvariems“, 25 ir 26 taisyklės. – sudariusieji kraujomaišos santuokas (Ten pat p. 79, 85-86).

Tarp vakarinių Rusijos valstybės pakraščių gyventojų buvo nukrypimų į katalikybę ar protestantizmą, tačiau Rusijos stačiatikių bažnyčia niekada netaikė anatemos tautiečių, sudariusių sąjungą su Roma arba atsivertusių į protestantizmą, atžvilgiu, meldėsi už jų susijungimą su stačiatikiais. bažnyčia. Būdingas Rusijos stačiatikių bažnyčios bruožas kovojant su erezijomis, sektomis ir schizmomis, kaip taisyklė, buvo kruopštus ir subalansuotas anatemos naudojimas – ji buvo paskelbta nesutaikomiems schizmatikams ir eretikams pagal kanonų teisę. 1375 m. Strigolnikai buvo ekskomunikuoti iš bažnyčios - Novgorodo-Pskovo strigolnikų erezija buvo bene vienintelė Rusijos erezija. Ji tęsėsi XV – pradžioje. XVI a Novgorodo-Maskvos „judaizatorių“ erezijoje (žr. Rusijos stačiatikių bažnyčios tomą, p. 53, 69–71), anatema „judaizatoriams“ sekė 1490 ir 1504 m. Savotiškas Rusijos bažnyčios reiškinys buvo 1666–1667 metų sentikių schizma, kilusi dėl nesutarimo su bažnytinių knygų ir ritualų taisymu pagal graikų modelį – schizmatiškiems sentikių susirinkimuose buvo paskelbta anatema. 1666-1667 m. Petro I „Dvasiniuose reglamentuose“ (1720 m.) taip pat yra anatema džentelmenams, kurie savo valdose priglaudžia schizmatikus (2 dalis. Pasauliniai asmenys. 5).

„Dvasiniai nuostatai“ išsamiai kalba apie tai, kokiais atvejais, už kokius nusikaltimus primetama anatema („...jei kas aiškiai piktžodžiauja Dievo vardui ar Šventajam Raštui, ar Bažnyčiai, arba yra aiškiai nusidėjėlis, nesigėdija savo poelgių, bet juo labiau arogantiškas arba be teisingos atgailos kaltės ir Šventoji Eucharistija nepriima Eucharistijos ilgiau nei metus arba daro ką nors kita su akivaizdžiu Dievo įstatymu su piktnaudžiavimu ir pajuoka, pvz. pasikartojančios bausmės, užsispyręs ir išdidus, išlieka vertas būti teisiamas tokiu egzekucija.bet už akivaizdžią ir išdidžią Dievo teismo ir bažnyčios valdžios panieką su didele silpnųjų brolių pagunda...“ – 2 dalis. Apie vyskupus. 16), kokia yra anatemos procedūra (jei po daugkartinių perspėjimų „nusikaltėlis yra atkaklus ir užsispyręs, tai vyskupas vis tiek prie anatemos nesiims, o pirmiausia Bažnytinė kolegija parašys apie viską, kas atsitiko ir gavusi laiške gautas kolegijos leidimas, tai aiškiai nuliūdins nusidėjėlį...“ – Ten pat), kokios anatemos pasekmės nukenčiajam ir jo šeimai („... lygiai individualiai yra pavaldi šiai anatemai, bet nei žmona nei vaikai...“ - Ten pat) ir anatemos leidimo sąlygos, jei „ištremtasis“ atgailauja ir nori atgailauti, bet jei neatgailauja ir „vis tiek pradeda keikti bažnyčios anatemą, “, tada dvasinė kolegija klausia pasaulietinės galios teismo. Anatema atskiria žmogų nuo Kristaus Kūno, Bažnyčios, nes jis nebėra krikščionis ir „atsiskyręs nuo paveldėjimo visų gėrybių, kurias mums įsigijo Gelbėtojo mirtis“ (Ten pat).

Eretikai ikonoklastai D. Tveritinovas ir jo šalininkai 1713-1723 m. teismo metu buvo nuskriausti. Eretikų ir schizmatikų bausmės patriarchaliniu laikotarpiu neapsiribojo anatema – ją, kaip taisyklė, papildydavo arba fizinės (įskaitant savęs žalojimą) bausmės, arba išsiuntimas ir įkalinimas, o dažnai ir mirties bausmė sudeginant (pastaroji). buvo pritaikytas „judaizatoriams“ 1504 m., schizmatiškų sentikių atžvilgiu, įteisintas 1684 m. karališkuoju dekretu).

Bažnyčios ekskomunika buvo paskelbta ir sunkius nusikaltimus valstybei padariusiems asmenims – apsišaukėliams, maištininkams, išdavikams. Vis dėlto visuose šiuose konfliktuose su pasaulietine valdžia buvo veiksmų prieš stačiatikybę elementas – arba sąmokslo su eretikais forma (apgaulės Grigorijaus Otrepjevo pasitraukimas į lenkų intervencionistų pusę XX a. XVII a., Mažosios Rusijos etmono Ivano Mazepos išdavystė 1709 m., per karus su švedais), arba tiesioginio Bažnyčios persekiojimo forma, kaip per XVIII amžiaus valstiečių karus.

„Stačiatikybės triumfo“ apeigos, atėjusios į Rusijos bažnyčią po Rusijos krikšto, čia buvo palaipsniui keičiamos ir papildytos: galų gale. XV amžius jame buvo „judaizatorių“ vadų vardai, XVII amžiuje - išdavikų ir apsimetėlių „Griška Otrepievas“, „Timoška Akindinovas“, sukilėlių Stenka Razin, schizmatikai Avvakum, Lazar, Nikita Suzdalets ir kiti, XVIII amžiuje – pavadinimas „Ivaškų Mazepa“. Apeigos, leidusios keisti vyskupijų vyskupų pusę, laikui bėgant prarado savo vienodumą, todėl 1764 m. Šventasis Sinodas pristatė naują, pataisytą, visoms vyskupijoms privalomą leidimą. 1801 metais stačiatikybės triumfo apeigos buvo gerokai sumažintos: išvardijamos tik pačios erezijos, neminint eretikų pavardžių, o valstybinių nusikaltėlių pavardės buvo paliktos (jau pataisyta forma) „Grigijus Otrepjevas“ ir „Ivanas“. Mazepa“. Vėliau, 1869 m. leidime, šie vardai taip pat buvo praleisti - vietoj jų range pasirodė bendra frazė apie „drįsančius sukilti“ prieš „stačiatikių valdovus“. Todėl laikui bėgant Rusijos bažnyčia, nuliūdindama įžymius asmenis, pamažu mažino jų skaičių, vengdama įvardinti pavardes ir įvardindama šiuos asmenis bendrais bruožais, atsižvelgiant į jų dalyvavimą vienoje ar kitoje dogminėje ar drausminėje klaidoje, taip pat valstybiniame nusikaltime.

XX amžiaus pradžioje Rusijos visuomenėje didelio atgarsio sulaukė Šventojo Sinodo (1901 m. vasario 20–23 d.) atlikta rašytojo grafo Levo Nikolajevičiaus Tolstojaus ekskomunika. Sinodo apibrėžime grafas Tolstojus vadinamas „klaidingu mokytoju“, skelbiančiu „visų stačiatikių bažnyčios dogmų ir pačios krikščioniškojo tikėjimo esmės nuvertimą“, kuris „prisiekia švenčiausiais tikėjimo objektais“. stačiatikių tautos, nedrebėjo tyčiotis iš didžiausio iš Sakramentų – Šventosios Eucharistijos. ...Jo supratimu, bandymai, kurie buvo atlikti, nebuvo vainikuojami sėkme. Todėl Bažnyčia nelaiko jo nariu ir negali jo laikyti tol, kol jis neatgailaus ir neatkurs bendrystės su ja“. Vietoj žodžio „Anathema“ Sinodo apibrėžime vartojami posakiai „jis atitrūko nuo bet kokio bendravimo su Ortodoksų Bažnyčia“, „jo atmetimas nuo Bažnyčios“. Balandžio 4 d. 1901 gr. Tolstojus atsakė į Šventojo Sinodo apibrėžimą, kuriame pareiškė: „Aš tikrai išsižadėjau Bažnyčios, nustojau atlikti jos ritualus ir parašiau savo testamente savo artimiesiems, kad kai aš mirsiu, jie neleistų bažnyčios tarnams manęs matyti. ... Ką aš atmetu nesuprantamą Trejybę ir pasaką apie pirmojo žmogaus nuopuolį, pasakojimą apie Dievą, gimusį iš Mergelės, atpirkusį žmonių giminę, tada tai yra visiškai teisinga“ (Citata iš: The Spiritual Tragedy of Levas Tolstojus. M., 1995. P. 88). Vasario mėn. 2001 metais rašytojo V. Tolstojaus proanūkis kreipėsi į Jo Šventenybę patriarchą Aleksijų II su laišku, kuriame prašė panaikinti grafo Tolstojaus ekskomuniką. Atsakydamas korespondentams šiuo klausimu, Jo Šventenybė patriarchas sakė: Grafas Tolstojus atsisakė būti stačiatikių krikščioniu, atsisakė būti Bažnyčios nariu, mes neneigiame, kad jis yra literatūros genijus, bet jis aiškiai priešinasi. krikščioniški darbai; Ar mes turime teisę po 100 metų primesti žmogui tai, ko jis atsisakė?

Jo Šventenybė patriarchas Tikhonas du kartus supykdė „kurius neteisėtus ir tikėjimo bei stačiatikių bažnyčios persekiotojus“: 1918 m. dėl persekiojimo protrūkio ir 1922 m. alkanas (Šv. Tikhono aktai. S. 82-85, 188-190). Antireliginė valdžios politika šeštojo dešimtmečio pabaigoje ir septintajame dešimtmetyje lėmė patriarcho ir kunigo nutarimą. Gruodžio 30 d.sinodas Nr.23. 1959 „Apie tuos, kurie viešai piktžodžiavo Dievo Vardui“: šį nusikaltimą įvykdę dvasininkai, buv. Arkivyskupas Aleksandras Osipovas, buvęs kunigas Pavelas Darmanskis, „laikytinas pašalintu iš kunigystės ir atimtu bet kokia bažnytinė bendrystė“, „Evgrafas Dulumanas ir kiti buvę ortodoksų pasauliečiai, viešai piktžodžiaujantys Dievo vardą, turi būti pašalinti iš Bažnyčios“ (JMP). 1960. Nr. 2. P. 27). 1993 metų rudenį, per ginkluotą konfrontaciją prie Baltųjų rūmų Maskvoje, Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventasis Sinodas paskelbė pareiškimą (spalio 1 d.), raginantį susimąstyti ir pasirinkti dialogo kelią. Spalio 8 d. Jo Šventenybė patriarchas Aleksijus II, Šventasis Sinodas ir hierarchai, atvykę į Šv. Sergijaus Radonežo atminimo dieną į Trejybės-Sergijaus lavrą, paskelbė kreipimąsi, kuriame, neįvardydami konkrečių pavardžių, pasmerkė. tie, kurie praliejo nekaltą kaimynų kraują – „šis kraujas šaukiasi į dangų ir, kaip perspėjo Šventoji Bažnyčia, liks neišdildomu Kaino antspaudu“ ant jų sąžinės (Ortodoksų Maskva. 1993. Nr. 5).

Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupų taryba 1994 m. apibrėžime „Apie pseudokrikščioniškas sektas, neopagonizmą ir okultizmą“, vadovaudamasi apaštališka tradicija, ištarė ekskomunikos žodžius (A.) tiems, kurie dalijasi sektų mokymu. , „nauji religiniai judėjimai“, pagonybė, astrologiniai, teosofiniai, spiritistiniai ir kt., skelbiantys karą Kristaus Bažnyčiai. Rusijos Ortodoksų Bažnyčios Vyskupų taryba 1997 metais ekskomunikavo mon. Filareta (Denisenko). 1992 m. atimtas iš visų kunigystės laipsnių Vyskupų taryboje, 1994 m. Vyskupų tarybos įspėtas, kad jei jis tęs savo schizmatinę veiklą, jis bus nukentėjęs, toliau atliks „dieviškas tarnybas“ ir netikrus pašventinimus; „Neturėdamas šventų įsakymų, vienuolis Filaretas, daugelio pagundai, išdrįso vadintis „Kijevo ir visos Rusijos-Ukrainos patriarchu““, savo nusikalstamais veiksmais toliau kenkė stačiatikybei. Apaštalo katedra. 28, Sardikas. 14, Antiochija. 4, Vasilijus. 88, nustatė: „Ekskomunikuoti vienuolis Filaretas (Michailas Antonovičius Denisenko) iš Kristaus bažnyčios. Tebūna jis bejausmis prieš visus žmones“. Taryba įspėjo buvusius asmenis, dalyvavusius nusikalstamoje veikloje. mon. Filaretas, paragino juos atgailauti – kitaip jie bus pašalinti iš bažnytinės bendrystės per anatematizaciją. Taryba informavo vietinių ortodoksų bažnyčių primatus. Bažnyčios apie buvusiųjų anatematizavimą. mon. Filareta (Denisenko) (ŽMP. 1997. Nr. 4. P. 19-20). Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų taryba 1997 metais pasmerkė Glebo Pavlovičiaus Jakunino, iš kurio kunigo nutarimu buvo atimta kunigystė, antibažnytinę veiklą. Sinodas spalio 8 d 1993 m., o 1994 m. Vyskupų taryba įspėjo: „Jei ir toliau bus netvarkingas kunigiško kryžiaus ir kunigiškų drabužių dėvėjimas... bus iškeltas jo pašalinimo iš Bažnyčios klausimas“. G.P.Jakuninas nepaklausė jam skirto raginimo atgailauti ir nutraukti žiaurumus. Katedra pagal Šv. 28, Kartas. 10, Sardikas. 14, Antiochija. 4, dvigubas 13, Vasilijus. 88 nusprendė: „Išskirti Glebą Pavlovičių Jakuniną iš Kristaus bažnyčios. Tebūna jis bejausmis prieš visus žmones“ (Ten pat, p. 20).

Lit.: Kober F. Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Tubingenas, 1857 m.; Suvorovas N. Apie bažnytines bausmes: Bažnytinės teisės tyrimų patirtis. Sankt Peterburgas, 1876 m.; Nikolskis K. Anatematizacija arba ekskomunika. Sankt Peterburgas, 1879 m.; Uspenskis F. IR . Sinodikonas stačiatikybės sekmadienį. Odesa, 1892 m.; Petrovskis A. V. Anathema // PBE. Stb. 679-700; Turneris C. H. Tikėjimo ir anatemų istorija ir naudojimas ankstyvaisiais bažnyčios amžiais. L., 1906 m.; Sinaiskis A., prot. Apie žuvusius ir ekskomunikuotus senovės krikščionių ir rusų bažnyčioje. Sankt Peterburgas, 1908; Preobraženskis A. Bažnyčios ekskomunika (anathema) savo istorijoje ir pagrindiniais motyvais. Kaz., 1909; Širiajevas V. N. Religiniai nusikaltimai. Jaroslavlis, 1909 m.; Troitskis A. D. Bažnyčios ekskomunika ir jos pasekmės. K., 1913 m.; Amanijus A. Anathème // Dictionnaire de droit canonique. 1935. T. 1. P. 512-516; Mošinas V. A., prot. Sinodo leidimas serbų kalba // VV. 1959. T. 16. P. 317-394; 1960. T. 17. P. 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. T. 2. Σ. 469-473; Gouillardas J. Le Synodicon de l’Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Centre de Recherches d’Hist. et Civ. Bizantijos. P., 1967; Doens I., Hannickas Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. Bd. 22. S. 93-102; Beck H.-G. Nomos, Kanon ir Staatsraison Bizanze. W., 1981, S. 51-57; Darrouz ir J. Le patriarche metodas; Ράλλη Κ . M. Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς ̓Εκκ΂. Θεσσαλονίκη, 19933; F ö gen M . Th. von. Rebellion und Exkommunikation in Byzanz // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F./M., 1995. S. 43-80; Palamarčiukas P. (sud.) Anathema: istorija ir XX a. [M.], 1998; Maksimovičius K. Patriarchas Methodios I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Byz. 2000. T. 50/2. P. 422-446.

Daugelis mano, kad tai baisus prakeiksmas, kurį kunigas gali uždėti ant galvos neištikimam nusidėjėliui. Kiti sako, kad tai senas, pamirštas bažnytinis ritualas... Išsiaiškinkime, ką tai reiškia, ir ar tik praėjusiais amžiais buvo praktikuojamas viešas bažnyčios išsižadėjimas?

Išvertus iš graikų kalbos, šis žodis reiškia „primetimas“ arba „ekskomunika“. Senovėje tai reiškė pasiaukojimą dievybei, auką dievams pagal įžadą. Kiek vėliau (konkrečiai, IV a. pradžioje) tai įgavo diametraliai priešingą prasmę – žmogaus atsiskyrimą nuo bažnyčios bendruomenės. Plačiai šis terminas pradėtas vartoti dar vėliau – V a.

Šiais laikais bažnytinė anatema reiškia, kad žmogus yra ekskomunikuojamas nuo bažnyčios lankymo ir bendravimo su tikinčiaisiais.. Jis nebus pakrikštytas, nelaikys laidotuvių ir nebus palaidotas bažnyčios (pašventintos) žemėje. Nereikėtų to painioti su atgaila, kurios metu krikščionis taip pat negali eiti į bažnyčią – atgaila yra laikinas išsižadėjimas, o anatema amžina (su retomis išimtimis).

Įdomu, kad ne tik asmuo gali „turėti garbę“ patekti į tokią bažnyčios gėdą. Nihilizmas, natūralizmas, socializmas ir komunizmas buvo anatema. O XV amžiuje popiežius nuniokojo visą miestą – čekų Žatecą. Priežastis: Huso ir husitų judėjimo palaikymas.

Ar įmanoma pašalinti anatemą nuo žmogaus: stačiatikių bažnyčios nuomonė

Taip! Jei nukentėjęs žmogus nuoširdžiai atgailauja dėl savo nuodėmių, jį iš bažnyčios pašalinęs kūnas gali pakeisti savo sprendimą. Pasaulio istorijoje būta ryškių to pavyzdžių (apie juos plačiau galite paskaityti žemiau). Taigi anatema nėra galutinis ir neatšaukiamas sakinys. Nors, žinoma, tai labai labai rimtas bažnyčios sprendimas.

Kurie valdovai „turėjo garbės“ būti nuskriaustiems?

Vokietijos karalius Henrikas IV(1050-1106). Šis karūnuotas valdovas norėjo pats skirti vyskupus, o tai Vatikanui tikrai nepatiko, o popiežius atkaklųjį karalių išvarė iš bažnyčios. Tuo metu tai buvo labai griežta bausmė, kuri Henrikui galėjo kainuoti sostą. Reikėjo eiti nuodėmių atleidimo (pėsčiomis!), kelias dienas laukti audiencijos... Anatema buvo panaikinta.
Frydrichas II iš Hohenstaufeno(1194-1250). Šis valdovas ištiesė rankas į Vatikanui priklausančias žemes. Valdovas kelis kartus buvo nukentėjęs ir dar vadinamas Antikristu. Iš pradžių jis niekaip į tai nereagavo, bet spaudžiamas tikinčių didikų nusprendė padaryti ką nors gražaus Vatikano labui – vadovavo 4-ajam kryžiaus žygiui, norėdamas užimti Jeruzalę. Ir jis tai padarė, ir visiškai taikiai – derybomis. Tiesa, tai jo neišgelbėjo nuo antemos.
Anglijos karalius Henrikas Aštuntasis(1491-1547). Jis pasirodė labai meilus, vedęs 6 kartus. Pirmosios jo skyrybos taip nepatiko šventiesiems tėvams, kad popiežius jį pašalino iš bažnyčios. Karalius gana griežtai atsakė uždraudęs katalikybę Anglijoje. Jo tautiečiai katalikai, kuriems nepatiko karaliaus sprendimas, buvo persekiojami. Tiesa, politiškai šalis tapo savarankiškesnė, nes turi savo bažnyčią.
Zaporožės etmonas Mazepa(1639-1709). Jis vedė savo kazokus prieš Petrą Didįjį, sudarydamas sąjungą su Švedijos karaliumi. Šis veiksmas buvo ne antireliginis, o pasaulietiškas, politinis, tačiau Petrui pavaldi Rusijos bažnyčia paskelbė etmoną atskalūnu ir supykdė jį su didele pompastika ir keiksmais.
Revoliucinis kubietis Fidelis Castro(1926-2016). Vatikanas kovojo prieš komunizmą, o Fidelis taip pat pateko po jų „ranka“. Tačiau Kuboje dauguma revoliucionierių buvo tikri katalikai. Jie nedegino bažnyčių, nešaudė kunigų, Castro net susitiko su pontifiku. Apskritai, greičiausiai ši anatema truko neilgai.

Ir ne valdovų, o ir žinomų žmonių

Yra nuomonė, kad jie buvo pašalinti iš bažnyčios Dmitrijus Donskojus, Kulikovo mūšio herojus. Istorikai netgi įrodo, kad prieš mūšį Kiprianą palaikęs Sergijus Radonežietis jo nepalaimino (būtent jis nuliūdino būsimą žinomo mūšio didvyrį). Įdomu tai, kad šiandien jis paskelbtas šventuoju.
Otrepjevas, vėliau pavadintas netikru Dmitriju Pirmuoju. Bėgęs vienuolis, pasivadinęs Ivano Rūsčiojo sūnumi, tapo karaliumi, o vėliau buvo nužudytas. 1604 m., dar gyvas, ekskomunikuotas iš bažnyčios.
Razin(1671). Šis Dono kazokas ir atamanas nukrito iš bažnyčios palankumo, nes sukilo prieš dabartinę valdžią, o kazokai elgėsi gana žiauriai.
Emelyanas Pugačiovas(anathema – 1775 m., panaikinta prieš sukilėlio egzekuciją tais pačiais metais).
Levas Tolstojus. Taip, taip, tas pats rašytojas. Vienas iš jo romanų „Prisikėlimas“ ypač nepatiko dvasininkams dėl kritikos šiuolaikinėse autoriaus bažnyčiose vyraujančiai moralei. Ekskomunika įvyko 1901 m., ją paskelbė Šventasis Sinodas. Tiesa, jokio skelbimo rusų bažnyčiose nebuvo.
Markovas, matematikas, studijavęs skaičių teoriją, tikimybę ir skaičiavimą. Ekskomunika įvyko 1912 m. Priežastis: mokslininkas karštai stojo už Levą Tolstojų, protestuodamas prieš rašytojo ekskomuniką.

Kalbant apie katalikus, jie nuliūdino Žaną d'Ark (karį), Martyną Liuterį (teologą, protestantą), Giordano Bruno (filosofą) ir Janą Husą (pamokslininkas). Tačiau nuo 1983 metų katalikai šio termino nebevartoja.

O prieš ką šiais laikais Rusijos stačiatikių bažnyčia yra ginkluota?

Evgrafas Dulumanas, pagrindinis šalies ateistas, paviliojęs į savo pusę daug tikinčiųjų ir net kai kuriuos kunigus. Jis buvo ekskomunikuotas 1959 m. Beje, tie patys ateistai buvo nuliūdę dėl savo kompanijos su Evgrafu.
(1970 m. jis buvo atematizuotas). Priežastis: bažnyčios persekiojimas. Rusijos stačiatikių bažnyčios taryba savo sprendimą paskelbė būdama užsienyje.
Ekumenizmo šalininkai kurie nori sujungti visas bažnyčias į vieną. Ekskomunika įvyko 1983 m.
Kijevo patriarchas Filaretas, Ukrainos stačiatikių bažnyčios primatas (pasaulyje Denisenko), Rusijos stačiatikių bažnyčios anatematizuotas 1997 m., taip pat nušalintas. Tačiau jis liko UOC ir pareiškė, kad anatema buvo įvykdyta dėl politinių priežasčių.
Jakuninas, disidentas, Apaštalų Ortodoksų Bažnyčios protopresbiteris. Anathema buvo suteikta tais pačiais 1997 m. Dar anksčiau, 1993 m., jis buvo nušalintas, nes dalyvavo rinkimuose (o tai nedera dvasininkui). Tačiau ši bažnyčios bausmė nesutrukdė Glebui tapti deputatu.
Dementjevas, žurnalistas, ateistas. „Pagerbta“ 2009 m. už kritinius straipsnius apie vienuolyną.

Bet kaip tiksliai atrodo anatematizavimo „procedūra“? Tai aiškiai parodo trumpas vaizdo įrašas, nufilmuotas bažnyčioje:

[graikų ἀνάθεμα - ekskomunika], krikščionio pašalinimas iš bendrystės su tikinčiaisiais ir nuo šventųjų sakramentų, taikomas kaip aukščiausia bažnytinė bausmė už sunkias nuodėmes (pirmiausia už stačiatikybės išdavystę ir nukrypimą į ereziją ar schizmą) ir sutaikinimu (skelbiama. Bažnyčia A. arba didelis ekskomunikas) neturėtų būti painiojamas su „ekskomunikacija“ (ἀφορισμός), kuri reiškia laikiną asmens pašalinimą iš bažnyčios bendruomenės, uždraudžiant dalyvauti sakramentuose ir (dvasininkams) užimti bažnytines pareigas. Kartais dar vadinama „maža ekskomunika“, ji, skirtingai nei A., yra skirta bausmėms už lengvesnius nusikaltimus, pvz.: vagystę, paleistuvavimą (48 ap.), dalyvavimą bažnytinėje pareigoje už kyšį (Ap. 30) ir kt. , nereikalauja susitaikinimo sprendimo ir nereikia susitaikinimo paskelbimo, kad įsigaliotų.