Raymond Moody: NDE keičia žmonių gyvenimus. Raymond Moody - gyvenimas po gyvenimo Raymond Moody biografija
Raymondas Moody - mokslininkas, psichiatras ir filosofas, savo srities pradininkas, tyrinėjo mirties artimą patirtį ir išdėstė juos knygoje „Gyvenimas po gyvenimo“. Interviu su chiropraktiku Danieliu Redwoodu jis sako:
- apie gyvenimo po mirties tyrimų istoriją;
- kodėl žmonės mato pakilimą į šviesą mirštant;
- Ar informacija iš praeito gyvenimo pavojinga?
Šviesa tunelio gale
Danielis Redvudas ( DR): Kaip atsakytumėte tiems, kurie sako, kad artimi mirčiai išgyvenimai baltos šviesos ir transcendentinės ramybės išgyvenimų pavidalu yra tiesiog deguonies trūkumo smegenyse pasekmė?
Raymond Moody ( RM): Kai pirmą kartą apie tai išgirdau, maniau, kad tai buvo kažkoks šokas smegenims ir pan. Žinau daug gydytojų visame pasaulyje, kurie tyrinėjo šį reiškinį, ir visi jie pradėjo nuo tos pačios prielaidos. Mes visi, kalbėdami su žmonėmis, patyrusiais tokią patirtį, esame labai artimi savo požiūriu.
Klasikinis haliucinacijos apibrėžimas yra jutiminė patirtis be atitinkamo išorinio įvykio. Tai yra, žmogus mato ir girdi tai, ko iš tikrųjų nėra.
Tačiau mes turime daug mirčių, kai pacientai, būdami už savo kūno ribų, matė, kas vyksta per atstumą, net kitoje ligoninės pusėje. Ir tada buvo nepriklausomas patvirtinimas, ką šis asmuo sako. Todėl labai sunku tai paaiškinti tiesiog psichologiniu ar biocheminiu požiūriu.
Kitas dalykas, verčiantis mane galvoti, kad artimi mirčiai patirtys yra kažkas kita, nei tik haliucinacijos, yra tai, kad toks patirčių poveikis žmonėms yra tiesiog nuostabus. Jie visiškai įsitikinę, kad tai, ką vadiname mirtimi, yra tiesiog perėjimas į kitą tikrovės lygmenį.
Nors manau, kad galutinio atsakymo į jūsų klausimą gali nebūti. Nes galiausiai šioje pažengusioje žmogaus proto srityje nėra ekspertų, kurie galėtų mums atsakyti. Nėra visuotinai pripažinto būdo tokiam atsakui nustatyti. Kiekvienas turės į tai pažvelgti ir nuspręsti savaip.
Viskas, ką galiu padaryti, tai kalbėti už save ir daugelį savo kolegų iš medicinos, kurie tai patyrė. Ir visi esame įsitikinę, kad pacientai tikrai pažvelgė už realybės ribų.
Akivaizdūs istorijos faktai
DR: Ar radote panašumų tarp labai skirtingų kultūrų žmonių mirštant? Ar skiriasi Australijos aborigenų, Indianos plieno apdirbėjo ir afganų piemens patirtis?
RM: Taip, aišku, kad taip. Tai gana įdomu. Kultūrinis skirtumas šioje srityje atrodo labai mažas. Tiesiog nėra daug variantų.
Aš pats nemačiau atvejų už Vakarų judėjų-krikščioniškos tradicijos ribų, bet mano kolegos matė. Gavau laiškų iš Rytų, iš Kinijos, Japonijos ir Indijos, kuriuose aprašomi identiški išgyvenimai.
Buvo laiškų iš tų, kurie patys patyrė panašius dalykus, ir iš gydytojų, kurie rašė ataskaitas.
Antropologai kartkartėmis randa tokių įrodymų senoviniuose raštuose ir net neraštingose kultūrose, ir tai panašu į tai, ką randame skubios pagalbos įstaigose Vakaruose.
DR: Ar pastaraisiais metais vis daugėja pranešimų apie mirtį dėl medicinos pažangos, galinčios sugrąžinti žmones į gyvenimą, ar dėl to, kad žmonės pradeda apie tai kalbėti laisviau?
RM: Mano įspūdis, kad tai pirmasis. Jei pažvelgsite į istoriją, tokių atvejų rasite daug. Jie yra istorinėse kronikose.
Gregory Tour parašė knygą „Frankų istorija“. Arba gerbiamo Bede anglų bažnyčios ir žmonių istorija. Yra nuorodų į labai ankstyvus raštus, kelis šimtus metų iki Kristaus gimimo.
Platonas aprašo tokį atvejį. Hieronymus Bosch 1500-aisiais nutapė paveikslą, vaizduojantį šią temą. Medicininėje literatūroje yra net padrikių faktų, siekiančių XIX a.
O šveicarų alpinistas ir geologijos profesorius Albertas Heimas krito 1800-ųjų pabaigoje, todėl patyrė mistinę patirtį, radikaliai pakeitusią jo gyvenimą.
Jis susidomėjo šia tema, apklausė kolegas alpinistus ir atrado daug mirties artimų patirčių, vėlgi identiškų tiems, apie kuriuos girdime šiandien.
Tai tęsiasi jau seniai, bet manau, kaip ir siūlėte, šiuolaikinės medicinos galimybės taip išsiplėtė, kad iš mirties gniaužtų gelbėjame daug daugiau tokių išgyvenimų patyrusių žmonių.
Tie, kurie nepasirengę pasiduoti, mato šviesą
DR: Koks procentas žmonių nepatiria klasikinio pakylėjimo į šviesą, kai patenka į beveik mirtiną situaciją, pavyzdžiui, baisią automobilio avariją? Kuo tokie žmonės skiriasi?
RM: Na, atvejai skirtingi, ir įdomu, kad tokių žmonių procentas didesnis, kuo arčiau mirties.
Fredas Schoonmakeris, kuris yra Denverio širdies ir kraujagyslių medicinos vadovas, apklausė daugybę pacientų, kuriuos pats asmeniškai atgaivino, ir išsiaiškino, kad apie 60 % šių pacientų, sugrąžintų į gyvenimą, turėjo tokią patirtį.
Tai galima palyginti su gydytojų Keno Ringo ir Mike'o Sabomo išvadomis, kurie ištyrė grupę pacientų, kurių būklė galbūt nebuvo tokia kritinė, bet buvo be sąmonės ir arti mirties.
Jie nustatė, kad 45% tokių pacientų patyrė šias sąlygas.
Tačiau tai vis tiek nesuteikia galutinio atsakymo į klausimą, kodėl vieni patiria tokius dalykus, o kiti – ne. Mes tikrai nežinome.
Yra daug faktų, kuriuos, manau, galėtume daryti prielaidas – paciento amžius, konkreti priežastis, dėl kurios atsirado ribinė būsena, nesvarbu, ar tai buvo vyras, ar moteris, ankstesnis religinis išsilavinimas, įsitikinimai ir pan.
Nė vienas iš šių veiksnių neatrodo reikšmingas. Todėl galiu pasakyti, kad mes tiesiog nežinome, kas tai yra.
Daktaras Bruce'as Graysonas, prieš kelerius metus atlikęs tyrimą, teigė, kad tai susiję su tuo, ar žmogus yra pasirengęs pasiduoti tokiu momentu, ar ne.
O tie, kurie yra arti pasidavimo, juda į priekį per mirties patirtį.
Ar reinkarnacija yra fikcija?
DR:Ar manote, kad reinkarnacija yra metaforiška ar pažodinė? O ką tu manai apie sielos išlikimą?
RM: Aš tikrai manau, kad reinkarnacija yra metaforiška, bet ne taip, kaip kai kurie galvoja.
Pirmiausia leiskite pasakyti, kad aš nežinau, ar reinkarnacija egzistuoja, ar ne, ir aš daug dirbau su ankstesnių gyvenimų regresijomis.
Akivaizdumo požiūriu aš tiesiog negaliu pasakyti „taip“ ar „ne“.
Bet jei paklaustumėte apie mano jausmus ir intuiciją, atsakyčiau „taip“. Tačiau vis dėlto manau, kad reinkarnacija yra metaforiška ta prasme, kad tai yra daug sudėtingesnis procesas, kurio net negalime išreikšti įprasta kalba.
Kai apie tai kalbame savo dimensijoje, turime naudoti linijinę išraiškos formą.
Bet aš jaučiu, kad iš kitos pusės visos šios linijinės kategorijos, kurias naudojame – įrodymai, laiko seka ir visa kita – yra visiškai skirtingos.
Reinkarnacija yra daug sudėtingesnė patirtis, kurios dabar net neįsivaizduojame.
Praeito gyvenimo prisiminimų nauda ir pavojai
DR: Ar matėte žmonių, kuriems padėjo panirimas į praėjusius gyvenimus?
RM: Taip. Dėl to nekyla jokių abejonių. Man tai buvo nuostabu. Kai pradėjau eksperimentus, apie tai net negalvojau kaip apie gydomąją procedūrą. Aš tai tyrinėjau kaip pakitusią sąmonės būseną. Ir tai, kas mane tikrai nustebino, buvo tai, kad žmonės, patyrę šią patirtį, iš to gavo daug naudos ir pasiekė naują savimonės ir kai kurių sunkių gyvenimo akimirkų bei neurologinių konfliktų, kuriuos patyrė gyvenime, supratimo lygį.
DR:Ar kyla pavojus gauti informaciją iš praėjusių gyvenimų?
RM: Atsakydamas į antrą klausimą, galiu pasakyti, kad kriterijai yra labai neaiškūs. Manau, kad Vakarų kultūroje mes sistemingai pašalinome save iš pakitusių sąmonės būsenų daugelį šimtų metų, tačiau yra drąsių sielų, kurios galės ten pažvelgti ir persikelti, o paskui mums visiems padėti. kai eisime ten.
Jūs klausiate apie pavojus. Manau, kad, žinoma, yra pavojų, ir aš juos matau nuolat. Pirmoji yra išpūstas ego ir savotiškas elitizmas – žmonės, kurie sako „mano praeitame gyvenime ar praeituose gyvenimuose buvo tas ar anas“, ir tai tampa ego kelione. Atrodo, kad kai kurie iš jų nori atstumti kitus, išpūsdami save visu tuo. Bet, žinoma, tokių yra mažuma.
Ir tada kyla pavojus, kurį išreiškė tibetiečiai. Kai žmogus žengia šiuo keliu ir pradeda tyrinėti dvasines dimensijas, atsiranda daug dalykų, kurie, anot tibetiečių, ir aš jiems sutinku, gali atitraukti nuo tikrojo kelio. Rytų doktrina reiškia, kad kai pradeda ryškėti buvę gyvenimai, nekreipkite į juos per daug dėmesio, nes yra ir kitų dalykų, kuriuos norite rasti. Manau, kad nuostabu, kad atsiranda ankstesnių gyvenimų, kuriuose galima pažvelgti į save ir iš ten ką nors sužinoti apie save. Tačiau kartu turime suprasti, kad tai yra žingsnis, ir jei per daug laiko skirsime dėlionėms iš praėjusių gyvenimų smulkmenų, galime praleisti ką nors svarbaus dabartiniame gyvenime.
Universiteto praktika
DR: Kaip jūsų darbas su artimos mirties patirtimi paveikė jūsų, kaip universiteto psichologijos dėstytojo, akademinę karjerą? Ar jautėte spaudimą pereiti prie mažiau prieštaringų tyrimų sričių?
RM: Ne, būtų gera istorija įsivaizduoti save kaip persekiojamą kankinį, bet ne, taip nebuvo.
DR: Džiugu tai girdėti.
RM: Būna, kad dirbu labai liberaliame koledže, kur mano katedros žmonės labai domisi pakitusiomis sąmonės būsenomis. Manau, būtų neatsakinga tai pateikti kaip kažkokį įtikinamą mokslinį įrodymą. Tol, kol žmogus užsiima šiomis temomis su mintimi, kad pakitusios būsenos gali daug ką išmokyti apie mus pačius, tol ginčytis nėra prasmės.
DR: Ar per tuos metus, kai buvo išleista pirmoji jūsų knyga, pajutote vis didesnį žmonių atvirumą šiai informacijai?
RM: Dėl to nėra jokių abejonių. Neseniai buvau Europoje ir aplankiau aštuonis miestus.
Visose šalyse bendrosios praktikos gydytojai man atnešė savo straipsnius medicinos žurnalams apie mirtį. Ir mes visi galime pasakyti, ir tai yra didelis indėlis per pastaruosius 15 metų, kad dabar jau priimtas faktas, jog žmonės, kurie yra arti mirties, išgyvena nuostabią gyvenimą keičiančią patirtį.
Tačiau dabar kitas žingsnis yra interpretuoti šias patirtis ir tai, ką jos galiausiai reiškia. Ir tai netgi nėra medikų bendruomenės sprendimo dalykas.
Ne gydytojai sprendžia, ar yra gyvenimas po mirties. Medicinos srityje domina tai, kokį paaiškinimą galime pateikti jiems atsiradus.
Turime būti pasirengę šviesti ir palaikyti pacientus, leisdami jiems suprasti, kad jie nėra vieni.
Raimondas Mūdis
Gyvenimas po gyvenimo
Gyvybės tęsimosi po kūno mirties fenomeno tyrimas.
PRATARMĖ
Man teko privilegija skaityti Dr. Moody knygą „Gyvenimas po gyvenimo“ prieš ją išleidžiant. Žaviuosi, kad šis jaunasis mokslininkas turėjo drąsos imtis šios krypties savo darbui ir tuo pačiu padaryti šią mokslinių tyrimų sritį prieinamą plačiajai visuomenei.
Nuo tada, kai pradėjau dirbti su beviltiškai sergančiais pacientais, kuris tęsiasi jau 20 metų, man vis labiau rūpi mirties reiškinio problema. Mes žinome gana daug apie procesus, susijusius su mirtimi, tačiau vis dar yra daug neaiškumų apie mirties momentą ir mūsų pacientų išgyvenimus tuo metu, kai jie laikomi kliniškai mirusiais.
Tokie tyrimai, kaip aprašyti daktaro Mūdio knygoje, suteikia mums daug naujų žinių ir patvirtina tai, ko buvome mokomi du tūkstančius metų – kad yra gyvenimas po mirties. Nepaisant to, kad pats autorius nepretenduoja tirti pačią mirtį, iš jo medžiagos matyti, kad mirštantys pacientai ir toliau aiškiai suvokia, kas vyksta aplink juos net ir po to, kai jie laikomi kliniškai mirusiais. Visa tai labai atitinka mano paties tyrimus, susijusius su pacientų, kurie mirė ir vėliau buvo grąžinti į gyvenimą, ataskaitų. Šios žinutės buvo visiškai netikėtos ir dažnai nustebindavo patyrusius, žinomus ir tikrai kompetentingus gydytojus.
Visi šie pacientai patyrė išėjimą iš savo fizinio kūno, lydimą nepaprastos ramybės ir pilnatvės jausmo. Daugelis jų liudija apie bendravimą su kitais asmenimis, padėjusiais jiems pereiti į kitą egzistencijos plotmę. Daugumą sutiko kažkada juos mylėję ir anksčiau mirę žmonės arba religiniai veikėjai, kuriems jie skyrė didelę reikšmę per savo gyvenimą ir kurie natūraliai atitiko jų religinius įsitikinimus. Buvo labai malonu skaityti Dr. Moody knygą tuo metu, kai buvau pasiruošęs publikuoti savo tyrimą.
Daktaras Mūdis turi būti pasirengęs daug kritikos, daugiausia iš dviejų pusių. Pirma, iš dvasininkų pusės, kuriems, žinoma, bus susirūpinę, kad kas nors išdrįstų atlikti tyrimus tabu laikomoje srityje. Kai kurie religinių grupių atstovai jau išreiškė kritišką požiūrį į tokio pobūdžio tyrimus. Pavyzdžiui, vienas kunigas apibūdino juos kaip „pigios šlovės siekimą“. Daugelis mano, kad gyvenimo po mirties klausimas turėtų likti aklo tikėjimo reikalu ir jo niekas neturėtų tikrinti. Kita grupė žmonių, iš kurių daktaras Mūdis gali tikėtis sureaguoti į savo knygą, yra mokslininkai ir gydytojai, kurie tokio tipo tyrimus laikytų nemoksliškais.
Manau, kad pasiekėme pereinamąjį laikotarpį. Turime turėti drąsos atverti naujas duris ir neatmesti galimybės, kad šiuolaikiniai mokslo metodai nebeatitinka naujoms tyrimų kryptims. Manau, kad ši knyga atvers tokias naujas duris atviro proto žmonėms ir suteiks jiems pasitikėjimo bei drąsos spręsti naujas problemas. Jie pamatys, kad ši daktaro Mūdio publikacija yra visiškai patikima, nes ją parašė nuoširdus ir sąžiningas tyrinėtojas. Išvadas patvirtina mano paties ir kitų gerbiamų mokslininkų, tyrinėtojų ir dvasininkų tyrimai, kurie turi drąsos tyrinėti šią naują sritį, tikėdamiesi padėti tiems, kurie nori žinoti, o ne tik tikėti.
Elisabeth Kübler-Ross, MD. Flossmoor, Ilinojus.
Ši knyga, iš esmės parašyta apie žmogaus egzistenciją, natūraliai atspindi pagrindines jos autoriaus pažiūras ir įsitikinimus. Nors stengiausi būti kiek įmanoma objektyvesnis ir sąžiningesnis, tam tikri faktai apie save gali padėti įvertinti kai kuriuos neįprastus teiginius, kurie pateikiami šioje knygoje.
Visų pirma, aš pats niekada nebuvau šalia mirties, todėl negaliu paliudyti atitinkamų išgyvenimų iš savo patirties, taip sakant, iš pirmų lūpų. Tuo pačiu negaliu apginti savo visiško objektyvumo šiuo pagrindu, nes mano pačios emocijos neabejotinai buvo įtrauktos į bendrą knygos struktūrą. Klausydama, kaip tiek daug žmonių sužavėti šioje knygoje aprašytų išgyvenimų, pajutau, kad gyvenu jų gyvenimus. Galiu tik tikėtis, kad tokia pozicija nepakenks mano požiūrio racionalumui ir pusiausvyrai.
Antra, rašau kaip žmogus, kuris nėra iki galo išstudijavęs didžiulės literatūros apie parapsichologiją ir visokius okultinius reiškinius. Tai sakau ne turėdamas tikslą diskredituoti šią literatūrą, priešingai, net esu tikras, kad nuodugnesnis susipažinimas su ja galėtų pagilinti mano pastebėtų reiškinių supratimą.
Trečia, verta paminėti mano religinę priklausomybę. Mano šeima priklausė Presbiterionų bažnyčiai, tačiau mano tėvai niekada nesistengė primesti savo vaikams savo religinių įsitikinimų ir pažiūrų. Iš esmės, man tobulėjant, jie stengėsi skatinti mano paties interesus ir sudaryti sąlygas palankiam mano polinkių vystymuisi. Taigi su religija užaugau ne kaip fiksuotų doktrinų visuma, o veikiau kaip dvasinių ir religinių mokymų, pažiūrų, problemų laukas.
Tikiu, kad visos didžiosios žmonijos religijos turi mums pasakyti daug tiesos, ir esu tikras, kad nė vienas iš mūsų nesugeba suprasti kiekvienoje iš jų glūdinčios tiesos. Formaliai priklausau metodistų bažnyčiai.
Ketvirta, mano akademinis ir profesinis išsilavinimas yra gana įvairus, todėl kiti gali net pavadinti jį nevienodu. Virdžinijos universitete studijavau filosofiją ir 1969 m. gavau šios srities daktaro laipsnį. Mano filosofijos sritys yra etika, logika ir kalbos filosofija. Trejus metus dėsčiau filosofiją Kalifornijos universitete, nusprendžiau stoti į medicinos mokyklą, po kurios tikėjausi tapti psichiatru ir medicinos mokykloje dėstyti medicinos filosofiją. Visi šie pomėgiai ir įgytos žinios vienaip ar kitaip padėjo man atlikti šį tyrimą.
Mirusiojo ilgesys – pati skaudžiausia žmogaus kančia. Kartais netekties kartėlis būna toks nepakeliamas, kad pats išgyvenęs sapnuoja mirtį. Ar įmanoma pakeisti situaciją ir grąžinti žmogui gyvenimo džiaugsmą? Taip, sako garsusis daktaras Mūdis. Apie tai jis parašė savo naują knygą „Viskas apie susitikimus po mirties“.
SEMINARAS APIE DARBĄ SU MIRTIMI
Amerikiečių reanimatologas Reimondas Mūdis žino viską apie pomirtinį gyvenimą ir šviesą tunelio gale. Prieš dvidešimt metų jis parašė apie tai knygą. "Gyvenimas po gyvenimo" kuri vis dar parduodama visame pasaulyje didžiuliais kiekiais.
Tačiau nuo to laiko jis nenutraukė savo tyrimų. Jis pasitraukė į dvarą Alabamoje ir pradėjo atlikti kai kuriuos eksperimentus unikalioje laboratorijoje, paslėptoje nuo smalsių akių. Gydytojas net neturi kaimynų, tačiau išmanantys žmonės pasakoja, kad karts nuo karto pas jį užsuka nelaimingi žmonės, netekę artimųjų. O jis, vykdydamas eksperimentą, organizuoja jiems susitikimus su velioniu. Po bendravimo su mirusiaisiais seansų gyvieji dr. Mūdį palieka linksmi ir pasiruošę tęsti savo gyvenimą.
Sunku tuo patikėti, bet tai gryna tiesa. O tai, ką daro daktaras Mūdis, vadinama sielvarto terapija. Šį projektą jis sumanė dar 1990-aisiais. Tada jis nusipirko seną malūną, esantį toli nuo žmonių ir civilizacijos, ir pavertė jį „darbo su mirtimi dirbtuvėmis“.
PASAULIS PER ATŽIŪRĮ STIKLO
Išimties tvarka gydytojas į savo dvarą įleido filmų kūrėjus, kad jie nufilmuotų dokumentinį filmą apie jį. Vos peržengę keistų namų slenkstį, televizijos komanda atsidūrė „Per žvilgsnį“ pasaulyje: absoliuti tamsa, šimtai įvairiausių formų ir dydžių veidrodžių... Tokiomis sąlygomis žmogus praranda pojūtį laikas ir tikrovė, kas vyksta. Būtent tokio rezultato, pasak gydytojo, jis ir siekė.
Kaip veikia daktaras Mūdis? Pusę dienos jis praleidžia klausinėdamas nepaguodžiamo kliento apie pasiklydusį giminaitį, sužinodamas daug smulkmenų ir smulkmenų, o pakeliui tyrinėdamas pašnekovą ir sugalvodamas, kaip jam padėti. Juk visi esame skirtingi, ir kiekvienam reikia kitokio požiūrio.
Tada gydytojas nuveda pacientą į kambarį be langų (Mūdis jį vadina „psichomanteumu“) ir pasodina jį į kėdę priešais didžiulį veidrodį. Neįtikėtina, bet po kurio laiko nepaguodžiamas kenčiantis žmogus pradeda jausti mirusiojo buvimą. Jis girdi jo balsą, užuodžia kvepalus, jaučia prisilietimą.
Kaip gydytojas tai daro? Tai neįtikėtina! „Labai tikėtina“, – atsako jis. -Senovės graikai užsiiminėjo panašiais eksperimentais. Aš tiesiog pasiskolinau jų idėją“.
ĮĖJIMAS Į KITĄ PASAULĮ
Statistika teigia, kad 65% našlių mato savo mirusio vyro vaiduoklius, 75% vaiko netekusių tėvų palaiko su juo ryšį (vaizdinį, girdimą ir pan.) ištisus metus. Tai atneša palengvėjimą ir tiems, kurie atsiduria sielvarto sferoje. Tačiau ilgą laiką buvo manoma, kad tokie susitikimai su mirusiaisiais įvyksta nevalingai ir negali būti organizuojami pagal užsakymą, jų negalima stebėti ir tirti laboratorinėmis sąlygomis.
Ankstesnėse knygose Mūdis rašė apie klinikinę mirtį patyrusių žmonių prisiminimus. Labai dažnai gydytojai, kovodami už pacientų gyvybes, leisdavosi į neįprastas astralines keliones, kurių metu sutikdavo savo mirusius artimuosius ir draugus. Dėl to jie nustojo bijoti mirties, iš savo patirties įsitikinę, kad tai tik perėjimas į kitą, laimingesnį gyvenimą.
Tačiau ši zona, į kurią atsidūrė „keliautojai“, turi savo aiškią ribą, už kurios žmogus negali žengti į priekį, antraip mirs visiškai ir neatšaukiamai. Mūdis jį pavadino vidurio regionu – fizinio ir kitų pasaulių kryžkelėmis. Netikėtai sau mokslininkas išsiaiškino, kad iš tiesų susitikimai su mirusiais artimaisiais gali vykti ne tik vidurio regione ir nebūtinai klinikinės mirties metu.
Speciali žiūrėjimo į veidrodį technika, pasak Moody, leidžia žmonėms pamatyti mirusių giminaičių dvasias beveik bet kada, kai tik panorės...
„Gebėjimas matyti mirusių giminaičių atvaizdus yra labai naudingas“, – mano mokslininkas. – Juk kai kurių artimųjų netekusių žmonių sielvartas neturi ribų. Ir mano stebuklingi veidrodžiai leidžia jiems paguosti save ir atsikratyti savo kančių.
MIRUSIŲJŲ ORAKULAI
Pavyzdžiui, senovės graikai turėjo „psichomanteumus“ arba mirusiųjų orakulus, kad susitiktų su mirusiaisiais. Panaši vieta, pasak senovės graikų geografo Strabono, buvo Vakarų Graikijoje Eterio mieste. Tie, kurie valdė orakulus, įsikūrė požeminiuose moliniuose namuose, sujungtuose tuneliais. Dieną jie niekada neišeidavo į paviršių, iš savo urvų palikdavo tik naktį.
XX amžiaus šeštojo dešimtmečio pabaigoje graikų archeologas Sotiras Dakaras atrado šią vietą ir pradėjo kasinėjimus. Orakulas pasirodė esąs sudėtingas požeminis ląstelių ir labirintų kompleksas, susiliejantis į didelį urvą, kuriame vyko susitikimai su vaiduokliais. Jame Dakaras aptiko milžiniško bronzinio katilo liekanas. Kadaise jos vidinis paviršius buvo nupoliruotas iki blizgesio ir jį užpildančio vandens paviršiuje matėsi vaiduokliai. Dideli dydžiai sukūrė didžiules, natūralaus dydžio vizijas.
Pažymėtina, kad orakulo lankytojai buvo kruopščiai ruošiami sakramentui. Mėnesį jie išbuvo po žeme, paskui buvo vedami tamsiais koridoriais ir celėmis, ir tik tada atsidūrė oloje.
PASIRAŠYTA LAIKE
„Išstudijavęs graikų patirtį, – rašo Mūdis, – nusprendžiau pamėginti graikiškai atkurti... susitikimus su mirusiaisiais... Viršutinį savo senojo malūno aukštą Alabamoje paverčiau moderniu psichomanteumu. .. Pakabinau ant sienos milžinišką veidrodį ir padėjau prie patogaus fotelio. Ir jis visa tai uždengė juoda aksomine uždanga, kad atrodė kaip tamsi kamera. Iš tiesų, daktaro Mūdio veidrodis atspindi tik tamsą. Už kėdės yra vienas šviesos šaltinis – nedidelė spalvoto stiklo lempa su 15 vatų lempute.
Mūdis prašo eksperimento dalyvių atnešti keletą mirusiojo atminimo dovanėlių. Tada jis su jais praleidžia pusdienį, neskubėdamas pasivaikščioja gamtoje ir aiškinasi priežastis, kodėl žmogus norėjo susitikti su velioniu.
Po kurio laiko, įgijęs patirties, mokslininkas suprato, kad pasiruošimas susitikimui atlieka labai svarbų vaidmenį. Tai palengvina perėjimą į pakitusią sąmonės būseną, kurioje galimos tik tokios datos. Siekdamas padėti tiriamiesiems „pasiklysti“ laiku, Mūdis priverčia juos nusiimti laikrodžius ir taip pat pašalina visus namuose kabančius mechanizmus. Didelė biblioteka, apstatyta antikvariniais baldais, kuria praėjusių laikų atmosferą.
DATOS VEIDOROJE
Mūdis atvirai prisipažįsta, kad nežino, kaip veikia žiūrėjimo į veidrodį technika. Jis paprasčiausiai ėmėsi senovinės idėjos ir ją įgyvendino. Viso to mokslinis paaiškinimas dar turi būti sukurtas.
„Atlieku tyrimus... nuo 1990 metų ir... ištyriau daugiau nei 300 žmonių. Atradimai buvo tikrai nuostabūs. Daugelis pacientų nematė mirusiųjų, su kuriais norėjo susitikti. O jų buvo nemažai – apie 25 proc. Susitikimai su vaiduokliais ne visada vykdavo pačiame veidrodyje. Maždaug kas dešimtu atveju vaiduoklis iš jo išlindo. Tiriamieji dažnai sakydavo, kad vaiduokliai juos palietė arba kad jie jautė jų artumą. Atsitiko ir atvirkščiai – apie 10% pacientų pranešė, kad patys įėjo į veidrodį ir ten susidūrė su mirusiuoju.
OHO!
Ir, žinoma, Moody knyga, kaip ir visi ankstesni jo kūriniai, užpildyta daugybe nuostabių istorijų.
Pavyzdžiui, vienas vyras atėjo su manija: jo mama per savo gyvenimą daug sirgo ir jis labai norėjo sužinoti, ar jai gerai sekasi po mirties. Vakare Raymondas nusivedė jį į regėjimo kambarį, viską paaiškino ir paliko ramybėje. Maždaug po valandos ligonė pasirodė gydytojo kabinete – šypsojosi ir verkė vienu metu. Jis pamatė savo motiną! Ji atrodė sveika ir laiminga. Vyras jai pasakė: „Malonu tave vėl matyti“. – „Aš irgi džiaugiuosi“. - "Kaip tu, mama?" „Su manimi viskas gerai“, - atsakė ji ir dingo. Tai, kad mama nebekankina taip, kaip prieš mirtį, vyrą nuramino, ir jis pasitraukė, jausdamas, kad nuo širdies nuimta sunki našta.
Štai dar vienas pavyzdys. „Moteris atėjo į pasimatymą su savo mirusiu seneliu“, – pasakoja mokslininkas. „Ji su savimi turėjo nuotraukų albumą, pasakojo apie savo meilę seneliui, rodė nuotraukas. Ji nuėjo į kambarį su veidrodžiu, tikėdamasi pamatyti savo senelį, tačiau niekas nebuvo pasiruošęs tam, kas nutiko. Ji ne tik matė, bet ir kalbėjosi su juo...
Kai moteris pradėjo verkti, jis išlipo iš veidrodžio ir ėmė ją raminti, apkabindamas ir glostydamas nugarą. Pacientas puikiai atsiminė rankų prisilietimą ir žodžius, kad džiaugiasi ten, kur yra“.
Raymondas Moody, tyrinėtojas, psichiatras ir filosofas, savo srities pradininkas, tyrinėjo mirties artimą patirtį ir apibūdino juos knygoje „Gyvenimas po gyvenimo“.
Interviu su chiropraktiku Danieliu Redwoodu jis sako:
- apie gyvenimo po mirties tyrimų istoriją,
- kodėl žmonės mato pakilimą į šviesą mirštant,
- Ar informacija iš praeito gyvenimo pavojinga?
- apie hipnotizuojančias būsenas ir darbą su stebuklingu kamuoliuku.
Šviesa tunelio gale
Danielis Redwoodas (DR): Kaip atsakytumėte tiems, kurie sako, kad artimi mirčiai išgyvenimai baltos šviesos ir transcendentinės ramybės išgyvenimų pavidalu yra tiesiog deguonies trūkumo smegenyse pasekmė?
Raymondas Moody (RM): Kai pirmą kartą apie tai išgirdau, maniau, kad tai kažkoks šokas smegenims ir pan. Žinau daug gydytojų visame pasaulyje, kurie tyrinėjo šį reiškinį, ir visi jie pradėjo nuo tos pačios prielaidos.
Mes visi, kalbėdami su žmonėmis, patyrusiais tokią patirtį, esame labai artimi savo požiūriu.
Klasikinis haliucinacijos apibrėžimas yra jutiminė patirtis be atitinkamo išorinio įvykio. Tai yra, žmogus mato ir girdi tai, ko iš tikrųjų nėra.
Tačiau mes turime daug mirčių, kai pacientai, būdami už savo kūno ribų, matė, kas vyksta per atstumą, net kitoje ligoninės pusėje.
Ir tada buvo nepriklausomi patvirtinimai ką šis vyras kalbėjo.
Todėl labai sunku tai paaiškinti tiesiog psichologiniu ar biocheminiu požiūriu.
Kitas dalykas, verčiantis mane galvoti, kad artimi mirčiai patirtys yra kažkas kita, nei tik haliucinacijos, yra tai, kad toks patirčių poveikis žmonėms yra tiesiog nuostabus.
Jie visiškai įsitikinę, kad tai, ką vadiname mirtimi, yra
Nors manau, kad galutinio atsakymo į jūsų klausimą gali nebūti. Nes galiausiai šioje pažengusioje žmogaus proto srityje nėra ekspertų, kurie galėtų mums atsakyti.
Nėra visuotinai pripažinto būdo tokiam atsakui nustatyti. Kiekvienas turės į tai pažvelgti ir nuspręsti savaip.
Viskas, ką galiu padaryti, tai kalbėti už save ir daugelį savo kolegų iš medicinos, kurie tai patyrė. Ir visi esame įsitikinę, kad pacientai tikrai pažvelgė už realybės ribų.
Akivaizdūs istorijos faktai
DR: Ar radote panašumų tarp labai skirtingų kultūrų žmonių mirštant? Ar skiriasi Australijos aborigenų, Indianos plieno apdirbėjo ir afganų piemens patirtis?
RM: Taip, aišku, kad taip. Tai gana įdomu. Kultūrinis skirtumas šioje srityje atrodo labai mažas. Tiesiog nėra daug variantų.
Aš pats nemačiau atvejų už Vakarų judėjų-krikščioniškos tradicijos ribų, bet mano kolegos matė. Gavau laiškų iš Rytų, iš Kinijos, Japonijos ir Indijos, kuriuose aprašomi identiški išgyvenimai.
Buvo laiškų iš tų, kurie patys patyrė panašius dalykus, ir iš gydytojų, kurie rašė ataskaitas.
Antropologai kartkartėmis randa tokių įrodymų senoviniuose raštuose ir net neraštingose kultūrose, ir tai panašu į tai, ką randame skubios pagalbos įstaigose Vakaruose.
DR: Ar pastaraisiais metais vis daugėja pranešimų apie mirtį dėl medicinos pažangos, galinčios sugrąžinti žmones į gyvenimą, ar dėl to, kad žmonės pradeda apie tai kalbėti laisviau?
RM: Mano įspūdis, kad tai pirmas. Jei pažvelgsite į istoriją, tokių atvejų rasite daug. Jie yra istorinėse kronikose.
Gregory Tour parašė knygą „Frankų istorija“. Arba gerbiamo Bede anglų bažnyčios ir žmonių istorija. Yra nuorodų į labai ankstyvus raštus, kelis šimtus metų iki Kristaus gimimo.
Platonas aprašo tokį atvejį. Hieronymus Bosch 1500-aisiais nutapė paveikslą, vaizduojantį šią temą. Medicininėje literatūroje yra net padrikių faktų, siekiančių XIX a.
O šveicarų alpinistas geologijos profesorius Albertas Heimas krito XX amžiaus pabaigoje, dėl ko patyrė mistinę patirtį, kuris radikaliai pakeitė jo gyvenimą.
Jis susidomėjo šia tema, apklausė kolegas alpinistus ir atrado daug mirties artimų patirčių, vėlgi identiškų tiems, apie kuriuos girdime šiandien.
Tai tęsiasi jau seniai, bet manau, kaip ir siūlėte, šiuolaikinės medicinos galimybės taip išsiplėtė, kad iš mirties gniaužtų gelbėjame daug daugiau tokių išgyvenimų patyrusių žmonių.
Tie, kurie nepasirengę pasiduoti, mato šviesą
DR: Koks procentas žmonių nepatiria klasikinio pakylėjimo į šviesą, kai patenka į beveik mirtiną situaciją, pavyzdžiui, baisią automobilio avariją? Kuo tokie žmonės skiriasi?
RM: Na, atvejai skirtingi, ir įdomu, kad tokių žmonių procentas didesnis, kuo arčiau mirties.
Fredas Schoonmakeris, kuris yra Denverio širdies ir kraujagyslių medicinos vadovas, apklausė daugybę pacientų, kuriuos pats asmeniškai atgaivino, ir nustatė, kad kad šių pacientų apie 60 proc, sugrąžintas į gyvenimą, turėjo tokios patirties.
Tai galima palyginti su gydytojų Keno Ringo ir Mike'o Sabomo išvadomis, kurie ištyrė grupę pacientų, kurių būklė galbūt nebuvo tokia kritinė, bet buvo be sąmonės ir arti mirties.
Jie nustatė, kad 45% tokių pacientų patyrė šias sąlygas.
Tačiau tai vis tiek nesuteikia galutinio atsakymo į klausimą, kodėl vieni patiria tokius dalykus, o kiti – ne. Mes tikrai nežinome.
Yra daug faktų, kuriuos, manau, galėtume daryti prielaidas – paciento amžius, konkreti priežastis, dėl kurios atsirado ribinė būsena, nesvarbu, ar tai buvo vyras, ar moteris, ankstesnis religinis išsilavinimas, įsitikinimai ir pan.
Nė vienas iš šių veiksnių neatrodo reikšmingas. Todėl galiu pasakyti, kad mes tiesiog nežinome, kas tai yra.
Daktaras Bruce'as Graysonas, prieš keletą metų atlikęs tyrimą, teigė, kad taip yra dėl Nesvarbu, ar žmogus yra pasirengęs tokią akimirką pasiduoti.
O tie, kurie yra arti pasidavimo, juda į priekį per mirties patirtį.
Ar reinkarnacija yra fikcija?
DR: Ar manote, kad reinkarnacija yra metaforiška ar pažodinė? O ką tu manai apie sielos išlikimą?
RM: Aš tikrai manau, kad reinkarnacija yra metaforiška, bet ne taip, kaip kai kurie galvoja.
Pirmiausia leiskite pasakyti, kad aš nežinau, ar reinkarnacija egzistuoja, ar ne, ir aš daug dirbau su ankstesnių gyvenimų regresijomis.
Akivaizdumo požiūriu aš tiesiog negaliu pasakyti „taip“ ar „ne“.
Bet jei paklaustumėte apie mano jausmus ir intuiciją, atsakyčiau „taip“. Tačiau vis dėlto manau, kad reinkarnacija yra metaforiška ta prasme, kad tai yra daug sudėtingesnis procesas, kurio net negalime išreikšti įprasta kalba.
Kai apie tai kalbame savo dimensijoje, turime naudoti linijinę išraiškos formą.
Bet aš jaučiu, kad iš kitos pusės visos šios linijinės kategorijos, kurias naudojame – įrodymai, laiko seka ir visa kita – yra visiškai skirtingos.
Reinkarnacija yra daug sudėtingesnė patirtis, kurio dabar net neįsivaizduojame.
Praeito gyvenimo prisiminimų nauda ir pavojai
DR: Ar matėte žmonių, kuriems buvo naudinga ankstesnio gyvenimo regresija?
RM: Taip. Dėl to nekyla jokių abejonių. Man tai buvo nuostabu.
Kai pradėjau regresiją, apie tai net negalvojau kaip apie gydomąją procedūrą. Aš tai tyrinėjau kaip pakitusią sąmonės būseną.
Ir mane tikrai nustebino tie žmonės, kurie išgyveno regresiją gavo daug naudos iš to jie suprato save nauju lygmeniu ir suprato kai kuriuos sunkius gyvenimo momentus ir neurologinius konfliktus.
DR: Ar kyla pavojus gauti informaciją iš praėjusių gyvenimų? Kokiomis aplinkybėmis turėtų būti atlikta regresija ir kokios kvalifikacijos reikia vadovui ir terapeutui?
RM: Atsakydamas į antrąjį klausimą galiu pasakyti, kad vadovo kriterijai yra labai neaiškūs, ir ne vienas šioje srityje praktikuojantis specialistas nesuteiks jokios kompetencijos.
Manau, kad Vakarų kultūroje mes sistemingai pašalinome save iš pakitusių sąmonės būsenų daugelį šimtų metų, tačiau yra drąsių sielų, kurios galės ten pažvelgti ir persikelti, o paskui mums visiems padėti. kai eisime ten.
Jūs klausiate apie pavojus. Manau, kad, žinoma, yra pavojų, ir aš juos matau nuolat.
Pirma, tai išpūstas ego ir savotiškas elitizmas – žmonės, kurie sako „mano praeitame gyvenime ar mano praeituose gyvenimuose buvo to ar kito“, ir tai tampa ego kelionė.
Atrodo, kad kai kurie iš jų nori atstumti kitus, išpūsdami save visu tuo. Bet, žinoma, tokių yra mažuma.
Ir tada kyla pavojus, kurį išreiškė tibetiečiai. Kai žmogus žengia šiuo keliu ir pradeda tyrinėti dvasines dimensijas, atsiranda daug dalykų, kurie, anot tibetiečių, ir aš jiems sutinku, gali atitraukti nuo tikrojo kelio.
Rytų doktrina reiškia, kad kai pradeda ryškėti buvę gyvenimai, nekreipkite į juos per daug dėmesio, nes yra ir kitų dalykų, kuriuos norite rasti.
Manau, kad nuostabu, kad atsiranda ankstesnių gyvenimų, kuriuose galima pažvelgti į save ir iš ten ką nors sužinoti apie save.
Tačiau tuo pat metu turime suprasti, kad tai yra žingsnis, ir jei praleisime per daug laiko dėliodami galvosūkius iš praėjusių gyvenimų detalių, galime praleisti kažkas svarbaus realiame gyvenime.
Universiteto praktika
DR: Kaip jūsų, kaip universiteto psichologijos dėstytojo, akademinę karjerą paveikė jūsų darbas su artimos mirties patirtimi ir regresijomis? Ar jautėte spaudimą pereiti prie mažiau prieštaringų tyrimų sričių?
RM: Ne, būtų buvę gera istorija įsivaizduoti save kaip persekiojamą kankinį, bet ne, taip nebuvo.
DR: Džiugu tai girdėti.
RM: Atsitiktinai dirbu labai liberaliame koledže, kur mano skyriaus žmonės labai domisi pakitusiomis sąmonės būsenomis.
Manau, būtų neatsakinga tai pateikti kaip kažkokį įtikinamą mokslinį įrodymą.
Tol, kol žmogus užsiima šiomis temomis su mintimi, kad pakitusios būsenos gali daug ką išmokyti apie mus pačius, tol ginčytis nėra prasmės.
DR: Ar per tuos metus, kai buvo išleista pirmoji jūsų knyga, pajutote vis didesnį žmonių atvirumą šiai informacijai?
RM: Dėl to nekyla jokių abejonių. Neseniai buvau Europoje ir aplankiau aštuonis miestus.
Visose šalyse bendrosios praktikos gydytojai man atnešė savo straipsnius medicinos žurnalams apie mirtį.
Ir mes visi galime pasakyti, ir tai yra didelis indėlis per pastaruosius 15 metų, kad dabar yra priimtas faktas, kad žmonės, kurie yra arti mirties patirti nuostabią, gyvenimą keičiančią patirtį.
Tačiau dabar kitas žingsnis yra interpretuoti šias patirtis ir tai, ką jos galiausiai reiškia. Ir tai netgi nėra medikų bendruomenės sprendimo dalykas.
Ne gydytojai sprendžia, ar yra gyvenimas po mirties. Medicinos srityje domina tai, kokį paaiškinimą galime pateikti jiems atsiradus.
Turime būti pasirengę šviesti ir palaikyti pacientus, leisdami jiems suprasti, kad jie nėra vieni.
Magiški kristalai
DR: Kas jus labiausiai traukia jūsų darbe?
RM: Tai, ką mėgstu daryti, yra tyrinėti žmogaus proto ribos.
Vienas dalykas, kuris man labai patinka, yra tai, kad man 45 metai, turiu du daktaro laipsnius ir visada domėjausi žmogaus protu.
Pamenu, būdamas 3 metų sėdėjau močiutės prieangyje ir galvojau apie sąmonę.
Tai visada buvo mano gyvenimo ambicija, ir mane stebina tai, kad nepraeina nė savaitė, kad nesusidurčiau su kokia nors nauja nuostabia žmogaus proto dimensija ar kokiu nors reiškiniu, apie kurį anksčiau negirdėjau.
Dabar mane labai domina toks įdomus reiškinys kaip ateities spėjimas naudojant veidrodį arba, kurį mūsų visuomenė laiko apgaule ar sukčiavimu.
Aš taip pat maniau prieš trejus metus. Dabar žinau, kad šis reiškinys turi labai turtingą istoriją, nuostabią istoriją, apimančią gana dramatišką, neįprastą, intriguojančią žmogaus sąmonės dimensiją.
Nežinau, ar šios vizijos turi ką nors bendro su ateities įvykiais. Nemanau, kad turiu teisę tokių dalykų net bandyti patvirtinti ar nustatyti.
Tačiau būrimo iš veidrodžio ar kristalo reiškinys ir dėl to kylančios vizijos neabejotinai egzistuoja ir gali turėti įdomių pritaikymų.
Ypač pažvelgus į minties istoriją stebina, kiek daug puikių kūrybingų genijų naudojo hipnotizuojančias būsenas kaip priedą prie jūsų darbo.
DR: Kas yra šitie žmonės?
RM: pasisemti savo idėjų. Robertas Louisas Stevensonas savo idėjas ir istorijas gavo būdamas hipnotizuojantis.
George Sand tai panaudojo rašydamas savo romanus. Charlesas Dickensas ir sąrašas tęsiasi. Tačiau mūsų visuomenėje mes tiesiog ignoruojame šią nuostabią technologiją.
DR: Ar norint patekti į hipnotizuojančią būseną, reikia naudoti kristalą?
RM: Ne, jei pažvelgtumėte į šio reiškinio istoriją, buvo daug skirtingų būdų.
Tibetiečiai žiūrėjo į skaidrius ežerus ir matė vizijas. Jie taip pat naudojo veidrodžius savo pranašystėms. Tą patį padarė ir šamanai.
Daugelis šamanų kultūrų tokiems tikslams naudojo veidrodžius. Actekų kunigai naudojo veidrodžius ir obsidiano kamuoliukus už jo pranašystes.
Viduramžių Europoje ir Indijoje, kur tokia technologija tikriausiai buvo labai brangi, būrėjai naudojo nykščio nagą, aliejaus lašelį ant nago, sukelti vizijas.
Todėl technikų yra labai daug ir jų galima labai lengvai išmokti.
Savo eksperimentų metu radau, kad tai pusė visų gyventojų gali būti mokomi, ir labai greitai.
Ir išmokę tai daryti, žmonės jaučia didelę naudą tiek sužinodami apie savo dimensijas, kurių jie paprastai nežino, tiek dėl didesnio atsipalaidavimo ir galimybės naudotis savo kūrybiniais procesais.
DR: Kokią naudą jūs asmeniškai gavote iš to?
RM: Radau, kad tai puikus mano kūrybinio darbo papildymas.
Parašiau keletą istorijų, kurias mačiau krištoliniame rutulyje, ir panaudojau jas gana įdomiais rašymo būdais. Man tai labai naudinga.
Vertė Olga Červyakova
Raymondas Moody yra žmogus, kuriam pavyko visiškai pakeisti seniai nusistovėjusią nuomonę, kad žmogus pirmiausia yra kūno apvalkalas. Tradicinėje medicinoje nėra įprasta kreipti dėmesio į sielą. Tačiau šiam žmogui pavyko ne tik išsiaiškinti, bet ir perteikti pasauliui pomirtinių ir artimų išgyvenimų patyrusių žmonių istorijas. Raymondas Moody surinko šias istorijas ir panaudojo jas kaip savo mokslinių tyrimų šioje srityje pagrindą. Jo iniciatyva apyvartoje pasirodė posakis „Gyvenimas po mirties“, jis taip pat pradėjo kalbėti apie pomirtinius išgyvenimus, su kuriais žmogaus sąmonė susiduria paraleliniame pasaulyje.
Raymond Moody (taip pat rašoma Raymond Moody arba Raymond Moody) savo gyvenimą paskyrė medicinai ir psichologijai. Jo darbas apie artimus mirties išgyvenimus ir gyvenimą po mirties atnešė jam didelį populiarumą. Šiomis temomis jis parašė keletą knygų.
Žymių kūrinių autorius gimė Džordžijos valstijoje Porterdeilio mieste 1944 metų birželio 30 dieną. Įstojęs į Virdžinijos universitetą, jis pradėjo aktyviai studijuoti filosofiją. Ten jis gavo bakalauro, vėliau magistro, o vėliau filosofijos mokslų daktaro laipsnį. Kiek vėliau jis gavo profesoriaus vardą psichologijos ir filosofijos srityje.
Jis taip pat domėjosi medicina. Todėl jis pradėjo jį studijuoti. Raymond Moody medicinos daktaro laipsnį įgijo Džordžijos medicinos koledže 1976 m.
Jis dirbo Las Vegaso universitete, Nevadoje, kur 1998 m. sėkmingai atliko keletą tyrimų. Po to jis dirbo Džordžijos valstijoje griežto režimo kalėjimo ligoninėje teismo psichiatru.
Moody sako, kad bandė nusižudyti 1991 m., tada jis patyrė beveik mirtį. Šią istoriją jis papasakojo savo knygoje. Taip pat paaiškinama šio veiksmo priežastis. Prieš bandymą nusižudyti buvo nediagnozuota skydliaukės liga, kuri šiek tiek paveikė jo psichologinę savijautą. 1993 metais knygų autorius ir psichologas prisipažino kurį laiką net gydęsis stacionariai specializuotoje įstaigoje.
Tai nesutrukdė jam atlikti tyrimų, rašyti mokslinius darbus, gyventi laimingą gyvenimą ir kurti šeimą. Jis buvo vedęs tris kartus. Šiandien jis gyvena su savo šeima – žmona Cheryl ir įvaikintais vaikais Caroline ir Carter – Alabamoje.
Per savo mokslinę karjerą Raymondas Moody pirmasis atliko tyrimus artimos mirties patirčių srityje. Siekdamas paremti savo teorijas, jis atliko šimtų klinikinę mirtį patyrusių žmonių apklausas. Su psichologe jie dalijosi prisiminimais, išgyventomis emocijomis, pasakojo, ką matė ir kaip tai suvokė. Žymiausia psichologo knyga, kuri jį šlovino ir pasauliui papasakojo jo teoriją, yra veikalas „Gyvenimas po gyvenimo“.
Raymondas Moody: „Gyvenimas po gyvenimo“
Kaip sako pats Raymondas Moody, jį domino gyvenimo ir mirties paslaptys, jis visada norėjo išsiaiškinti, kas tiksliai slypi už mums žinomų sienų. Būdamas 28 metų jis pradėjo medicinos studijas ir buvo nepaprastai nustebęs, kai mokytojai entuziastingai reagavo į jo tyrimus iki tol nežinomoje srityje.
Bėgant metams jis tapo vienu populiariausių universiteto studentų. Jis buvo paprašytas skaityti paskaitas apie savo mokslinius darbus. Per studijų ir darbo metus jam pavyko surinkti didžiulę žmonių, susidūrusių su artimos mirties patirčių atvejais, istorijų duomenų bazę – NDE (Near Death Experience).
Taip pasirodė garsioji Raymondo Moody knyga „Gyvenimas po gyvenimo“. Šios knygos tikslas – ne bandyti interpretuoti viską, ką žmonės matė paraleliniame pasaulyje, o patiems kuo detaliau pasakoti ir aprašyti šias istorijas. Taigi klausimai kyla savaime. Ar šie žmonės tikrai mirė? Su kuo tokioje situacijoje susiduria žmogaus smegenys? Kodėl visos išgirstos ir pasakojamos istorijos taip stebėtinai panašios viena į kitą? Ir, ko gero, įdomiausias klausimas: ar visa tai suteikia pagrindo teigti, kad po fizinio kūno mirties žmogaus siela tebegyvena?
Raymondas Moody: „Gyvenimas po mirties“
Raymondas Moody vienu metu sugebėjo patraukti viso pasaulio dėmesį į seniai žinomą, bet neaptartą reiškinį. Aštuntajame dešimtmetyje autorius ir psichoterapeutas išleido mokslinę knygą, kuri akimirksniu išpopuliarėjo tarp gyventojų. Mūsų šalyje šis leidinys geriau žinomas kaip Raymond Moody „Gyvenimas po mirties“.
Šiame darbe jis kruopščiai aprašo istorijas, kurias jam pasakojo pacientai, susidūrę su mirtimi. Pagrindinė jo kūrinių mintis – perteikti skaitytojui mintį, kad mirus fiziniam žmogaus apvalkalui – kūnui, jo siela toliau klajoja, būdama sąmonėje susiduria su išgyvenimais ir vizijomis.
Verta paminėti, kad panašius pratimus jau anksčiau atliko žmonės, kurie domėjosi šia tema. Vadinamoji „ne kūno patirtis“ nėra visiškai naujas terminas. Jie tiesiog naudojo jį šiek tiek kitaip. Palikdami kūną turėjome omenyje įprastą procesą – miegą, kurį patiriame kiekvieną naktį. Tačiau klinikinės mirties ir įprasto miego atžvilgiu išėjimas vyksta skirtingai. Sapne tai sklandu ir natūralu, bet mirties atveju išėjimas staigus ir nevaldomas.
Iš žmonių pasakojimų aišku, kad klinikinės mirties metu jie iš pradžių išgirsta keistą ir nepaaiškinamą dūzgimą, tada palieka kūno apvalkalą ir leidžiasi į tamsų tunelį. Jie suvokia, kas vyksta, ir susiduria su keista šviesa. Visas jų gyvenimas plaukia prieš juos, akimirkomis, po kurių jie vėl grįžta į fizinį kūną.
Raymond Moody knyga „Gyvenimas po mirties“ pakelia šydą ir parodo skaitytojui kai kuriuos asmeninių žinių aspektus. Mirties patyrimas apima kelis etapus. Verta paminėti, kad jų negalima vadinti nuolatiniais, nes ne visi, patyrę tokią patirtį, pereina visus etapus. Moody, sutelkęs dėmesį į žmonių istorijas ir jas analizuodamas, sugebėjo nustatyti devynis pojūčius:
- keisti ir nepaaiškinami garsai, panašūs į dūzgimą;
- visiškos ramybės jausmas ir visiškas skausmo nebuvimas;
- atitrūkimas nuo visko aplinkui;
- nenusakoma kelionė tuneliu;
- pakilimo į dangų pojūčiai;
- susitikimas su seniai mirusiais artimaisiais;
- susitikimas su šviečiančiu vaizdu;
- pop-up akimirkos iš gyvenimo;
- trūksta noro grįžti į realų gyvenimą.
Ši knyga palieka nepamirštamą įspūdį. Kiekvienas bent kartą pagalvojo apie tai, kas nutinka sąmonei ir sielai pasibaigus gyvenimui fizine prasme. Šioje knygoje yra daug istorijų, kurių kiekviena yra nedidelė studija. Istorijos skirtingos, bet kiekviena vienaip ar kitaip atkartoja kitas. Jie visi turi bendrų bruožų, būtent pojūčius, kuriuos patiria žmonės, patyrę klinikinę mirtį. Žmonės, pasakojantys istorijas, vienas kito nepažinojo, bet kalbėjo panašiai. Ši knyga unikali tuo, kad visos joje pateiktos istorijos yra tikros, visi žmonės iš tikrųjų patyrė šias situacijas.
Raymondo Moody knygos
Mokslininkas tvirtina, kad kiekvienas žmogus, patyręs klinikinę mirtį ir asmeniškai patyręs mirties artimą patirtį, yra amžiams pasikeitęs. Jo sąmonė nebegrįš į ankstesnį mąstymą, nes jis buvo kitoje gyvenimo pusėje ir matė tai, kas ne kiekvienam duota.
Per visą savo karjerą gydytojas, psichologas ir rašytojas išleido keletą unikalių knygų, kurių kiekviena yra visas gyvenimas, nauja ir gili istorija, priverčianti skaitytoją susimąstyti apie gyvenimą, mirtį ir tai, kas vyksta skirtinguose pasauliuose.
- "Gyvenimas po mirties". Knyga atveria pasauliui klinikinę mirtį patyrusių žmonių istorijas ir paliečia galimo gyvenimo paraleliniame pasaulyje klausimus.
- „Gyvenimas prieš gyvenimą“. Šiame darbe aprašoma, kaip galite pasinerti į praeitą gyvenimą.
- „Viskas apie susitikimus po mirties“. Knygoje kalbama apie žmones, kurie turėjo bendravimo su mirusių giminaičių vėlėmis patirties.
- „Gyvenimas po praradimo“. Knygoje pasakojama, kaip, nepaisant patirtų netekčių ir sielvarto, toliau gyventi.
- „Susijungimas. Susivienijimas su kitu pasauliu“. Rekomenduojama studijuoti visiems, kurie sielvartauja dėl išėjusių žmonių.
Raymondo Moody knygos yra ypatingi kūriniai, įkvepiantys skaitytoją į gyvenimo po mirties paslaptis.
