Raymond Moody: gyvenimas prieš gyvenimą. Raymond Moody: kūrybiškumas ir įdomūs faktai Raymond Moody biografija

Raimondas Mūdis.

Raymondas Moody yra garsus amerikiečių psichoanalitikas, praktikuojantis gydytojas ir bestselerių, atskleidžiančių jo unikalius atradimus tokiose srityse kaip klinikinė mirtis ir beveik klinikinė patirtis, kitas pasaulis ir bendravimas su juo, hipnozė ir praeito gyvenimo regresija, autorius. Dar devintajame dešimtmetyje Reanimondas, dirbęs reanimatologu, susidomėjo neįprastais praktikoje pasitaikančiais atvejais: kai kurie klinikinę mirtį patyrę pacientai pasakojo apie išgyvenimus, patirtus nesąmoningos būsenos metu. Vieni matė save ir savo kūną supančius gydytojus, kovojančius už jo gyvybę, ir aprašė menkiausias medicinos personalo atliktų manipuliacijų detales, kiti prisiminė keistus regėjimus ar bendravimą su mirusiais artimaisiais. Mūdis rimtai domėjosi tokiais atvejais ir pradėjo nuodugniai tyrinėti mirties artimą patirtį. Šiuo klausimu jis susitiko ir konsultavosi su kitais gydytojais, išanalizavo medžiagą, gautą po daugybės pokalbių su įvairiais pacientais, o 1975 metais išleido pirmąją knygą „Gyvenimas po gyvenimo“, kurioje surinkta apie 150 atvejų, aprašančių įvairią klinikinę mirtį patyrusių pacientų patirtį. Pirmasis jo „medicinos dienoraštis“ patraukė visų dėmesį ir sukėlė įvairių emocijų pliūpsnį ne tik tarp mokslinės inteligentijos, bet ir tarp paprastų gyventojų. Mūdis sulaukė daugybės laiškų iš žmonių, kurie tvirtino, kad knygoje aprašyti įvykiai nutiko jiems. Pradėjo atsirasti daug naujų, iki tol nenagrinėtų klausimų, susijusių su mirtimi, todėl 1978 metais atsirado Tarptautinė artimos mirties patirčių tyrimo asociacija. Tuo tarpu Raymondas toliau įvaldė įvairius medicininių tyrimų ir žmogaus psichodiagnostikos metodus. Jis daug studijavo filosofiją ir Virdžinijos universitete įgijo bakalauro laipsnį, tačiau tuo nesustodamas, vėliau Džordžijos Vakarų koledže įgijo filosofijos magistro, psichologijos ir medicinos daktaro laipsnius, kur vėliau tapo profesoriumi. Dešimtojo dešimtmečio pabaigoje Raymondas atliko keletą tyrimų Las Vegaso universitete, Nevadoje, ir keletą metų dirbo teismo psichiatru Džordžijos kalėjimo ligoninėje. Tęsdamas įvairių žmogaus patirčių klinikinės mirties metu tyrimą ir atradęs naujus su mirtimi susijusius faktus, Moody sukūrė temą, kuri jį sužavėjo vėlesnėse savo knygose: „Gyvenimo po gyvenimo apmąstymai“, „Šviesa anapus“. “, „Gyvenimas po mirties“, „Pomirtinė patirtis arba patirties blyksnis“ ir daugelis kitų esė, atskleidžiančių visuotinai priimtos „mirties“ sampratos ribas. „Arti mirties patirtys“ vėliau paskatino Raymondą tyrinėti reiškinį, susijusį su sielos gyvenimo tęsimu po fizinio kūno mirties. Jis atliko daugybę mokslinių eksperimentų su pacientais, panardindamas juos į hipnozę, o tai davė neįtikėtinų rezultatų – hipnotizuojančiame transe buvę žmonės kalbėjo apie savo praėjusius gyvenimus, apie bendravimą su tais, kurie jau seniai buvo mirę. Taip kilo tyrimų banga, tirianti praėjusių gyvenimų regresiją ir pagimdžiusi naujas jo knygas: „Reunion. Bendravimas su kitu pasauliu“, „Viskas apie susitikimus po mirties“, „Gyvenimas prieš gyvenimą“, „Kiekvienas iš mūsų jau nugyveno kelis gyvenimus“ ir kt.

Dr. Moody šiuo metu gyvena Alabamoje. Jis iki šiol vykdo medicinos praktiką ir teikia psichologines konsultacijas tiek telefonu, tiek asmeniškai pagal susitarimą. Raymondas sukūrė daugybę vaizdo technikų, leidžiančių pažvelgti į mylimo žmogaus netektį, augintinio mirtį ar savo mirtį kitu kampu. Jo moksliniai darbai padėjo žmonėms susidoroti su rimtu emociniu stresu, gydė daugybę įvairių fobijų, naudodamas ankstesnių gyvenimų regresijas, ir suteikė žmonėms tikėjimą, kad jų gyvenimas turi gilesnę prasmę. Raymondas Moody yra unikalus mokslininkas, iki šiol jis atvirai atlieka klinikinius eksperimentus, savo knygose atskleidžia naujus, nuostabius „mirtini artimus atradimus“ ir, kas žino, gal pavyks pateikti visuomenei nenuginčijamus įrodymus apie mirtingumą. siela, kuri, be jokios abejonės, bus ne tik proveržis medicinos pasaulyje, bet ir visiška revoliucija visoje žmonijos pasaulėžiūroje.

Margarita Striž. Rostovas prie Dono

Šis amerikiečių gydytojas ir psichologas pasaulinę šlovę pelnė po to, kai buvo išleista skandalinga knyga, iškėlusi daug mokslui neišsprendžiamų klausimų. Skirta tyrinėti tokį reiškinį kaip mirtis, jis akimirksniu tapo bestseleriu, o Moody Raymondas ir toliau rinko liudijimus apie tuos, kurie buvo „už sienų“.

Klausimas, kuris domina visus

Raymond Moody gimė 1944 m. Porterdeilyje (JAV). Jo tėvas tarnavo kariniame jūrų laivyne kaip korpusas, dirbo chirurgu ligoninėse ir matė pacientų mirtį. Įsitikinęs ateistas netikėjo gyvenimu po mirties ir savo išvykimą suvokė kaip sąmonės išblukimą.

Mūdį Reimondą, perskaičiusį Platono Respubliką, neįtikėtinai sukrėtė istorija apie graikų kareivį, kuris susimąstė po to, kai buvo sunkiai sužeistas mūšio lauke. Narsusis karys kalbėjo apie savo klajones mirusiųjų pasaulyje. Šis mitas padarė didžiulį įspūdį paaugliui, kuris ne kartą klausė tėvo, kas laukia žmonių po mirties. Kaip prisimena Raymondas, tokie pokalbiai nieko gero neprivedė: Mūdis vyresnysis buvo atšiaurus ir nesutaikomas žmogus, griežtai gynęs savo poziciją.

Stebuklingo prisikėlimo fenomenas

Baigęs mokyklą jaunuolis įstoja į Virdžinijos universitetą, kur įgyja filosofijos ir psichologijos daktaro laipsnį. Moody's mokymų metu Raymondas susitinka su psichiatru, kurio gydytojai užfiksavo klinikinę mirtį. Į gyvenimą sugrįžęs vyras pasakojo apie savo keistus išgyvenimus ir pojūčius, kurie atkartojo Platono aprašytą iš numirusių prisikėlusio kario istoriją. Mokinį nustebino tokios neįprastos kelionės, lydimos keistų reiškinių, detalės.

Vėliau, kai Raymondas dėsto filosofiją, jis dažnai prisimena mitą apie graikų kareivį ir netgi skaito visą paskaitą šia tema. Kaip paaiškėjo, tarp jo mokinių buvo daug patyrusių klinikinę mirtį, o jų aprašymai apie sielos klajones mirusiųjų pasaulyje dažnai sutapo. Mūdis pastebi, kad visur yra nuostabi šviesa, kuri nepaiso aprašymo.

Pamažu mokytojo namai virsta žmonių, norinčių aptarti visas savo mirties ir stebuklingo prisikėlimo detales, susibūrimo vieta. Itin kurioziškais faktais besidomintis mokslininkas supranta, kad jam trūksta žinių, ir būdamas 28-erių patenka į Džordžijos valstijos gydymo įstaigą.

„Netoli mirties patirtis“

Garsusis Raymondas Moody, kurio knygos nušviečia visiems žmonėms rūpimus klausimus, kolegijoje užsiima moksliniais tyrimais, kur daug dėmesio skiriama parapsichologinių reiškinių tyrimams. Jis domisi kelionėmis į praėjusius gyvenimus.

Būtent tuo metu būsimas sensacingų bestselerių autorius rinko istorijas apie tai, ką jis pats pavadino NDE – Near Death Experience. Tai yra žmogaus, kuris užfiksuotas miręs, bet staiga grįžta į gyvenimą, būklė. Tačiau ne vienas žmogus gali tiksliai pasakyti, kas atsitinka po širdies sustojimo. Faktas yra tas, kad klinikinė mirtis yra grįžtama, tačiau biologinė mirtis įvyksta po 20 minučių, o po jos nustatymo į mūsų pasaulį niekas nebegrįžo.

Istorijos virto knyga

Moody Raymond atlieka tyrimus ir dirba teismo psichiatru kalėjimo ligoninėje. Jis pirmasis aprašo maždaug 150 žmonių, kurie buvo atgaivinti po to, kai gydytojai paskelbė juos mirusiais, išgyvenimus. Šie įspūdžiai pasirodė būdingi kiekvienam prisikėlusiam, o tai gydytoją labai nustebino. „Kodėl šios istorijos tokios panašios? Ar galime sakyti, kad siela gyvena amžinai? Kas nutinka mirusio žmogaus smegenims?“ – svarbius klausimus svarstė Raymondas Moody.

„Gyvenimas po gyvenimo“ – 1975 metais išleista knyga, kuri užsienyje sukėlė tikrą skandalą. Žmonės visada stebėjosi, ar kiekvieną kartą pradedame savo egzistavimą iš naujo? Ar po mirties mūsų dvasinė energija išnyksta? Ar atmintyje liko įrodymų, kad asmuo gyveno anksčiau? O kaip prisiliesti prie sąmonės gelmėse slypinčių „prisiminimų“?

Praeitų gyvenimų „prisiminimai“.

Apie ką yra pasaulinis bestseleris, kuris turėjo bombos sprogimo efektą? Knyga atskleidžia kai kuriuos klausimus, kurie žmoniją neramina nuo neatmenamų laikų, ir pasakoja, ar yra gyvenimas po mirties.

Raymondas Moody objektyviai žvelgia į sudėtingus reiškinius ir surenka visus prisiminimus žmonių, kurie aprašo tuos pačius pojūčius, kuriuos patyrė mirštant: neįprasti garsai, „tunelio sindromas“, sklandymas virš žemės, ramybė, dvasinė šviesa, įvairūs regėjimai, nenoras sugrįžti. fizinis kūnas.

Mokslas patvirtina, kad mūsų pasąmonė yra pripildyta per tūkstančius metų kauptų „prisiminimų“, o norint juos prisiliesti, būtina hipnozė, dėl kurios atmintis grįžta į praėjusius žmogaus gyvenimus.

Ar siela nemirtinga?

Mūdis susipažįsta su profesionaliu hipnologu, padėjusiu gydytojui prikelti kelis epizodus iš jo praeito gyvenimo. Reikia pasakyti, kad Raymondas Moody buvo šokiruotas šio eksperimento.

„Gyvenimas po gyvenimo“ neduoda konkretaus atsakymo į degantį klausimą, ar mūsų siela nemirtinga, tačiau jame surinktos istorijos byloja apie viena: po mirties neprasideda naujas egzistencija, o tęsiasi senoji. Pasirodo, jokių trukdžių žmogaus gyvenime nebūna, tačiau ne visi mokslininkai sutinka su šiuo prieštaringai vertinamu teiginiu.

Regresijos jie nelaiko tikrais prisiminimais ir netapatina jos su reinkarnacija. Ekspertai įsitikinę, kad tokios nuotraukos, tariamai iš praėjusio gyvenimo, yra tik mūsų smegenų fantazijos ir neturi nieko bendra su sielos nemirtingumu.

Asmeninė patirtis

Įdomu tai, kad gydytojas 1991 m. bandė nusižudyti. Jis teigia turėjęs NDE patirties, ir tai dar labiau patvirtino jo nuomonę apie amžinąją žmogaus sielą. Dabar garsusis Raymondas Moody gyvena su žmona ir įvaikintais vaikais Alabamoje.

Gyvenimas po mirties: knygos, kurios tapo paguoda milijonams žmonių

Po pirmosios knygos pasirodo antroji - „Gyvenimas po gyvenimo. Šviesa tolumoje“, kur autorė išsamiai nagrinėja klinikinę mirtį patyrusių vaikų jausmus.

Specialiai skeptikams parašytoje knygoje „Amžinybės žvilgsniai“ Mūdis sumuša į dulkes visas abejones dėl žmogaus sielos nemirtingumo. Jis skelbia visiškai naujus įrodymus, kad gyvenimas yra ilgos kelionės pradžia.

Unikali gydytojo atgaivinta technika sudarė pagrindą kūriniui „Reunion“, kuriame Raymondas aprašo susitikimo su savo artimaisiais, išėjusiais į kitą pasaulį, techniką. Knygoje mokoma, kaip susitvarkyti su pasąmone ir priimti sielvartą nesikreipiant į psichoterapeuto paslaugas.

Kartu su D.Arcangel parašyta „Gyvenimas po praradimo“ skirta tiems, kurie neteko mylimo žmogaus. Žmones apimantis sielvartas padeda atgauti jėgas ir net pereiti į kitokį gyvenimo suvokimo lygmenį.

Į Moody's kūrybą galima žiūrėti skirtingai, tačiau faktas, kad jo moksliniai darbai padeda žmonėms išgyventi netekties skausmą ir gydyti emocinę įtampą, nekelia abejonių. Jei tai bus tiksliai įrodyta, tai bus tikra revoliucija žmogaus pasaulėžiūroje.

Psichologijos:

Kodėl taip labai domitės kitu pasauliu? Galbūt gimėte ir augote religingoje šeimoje?

Raymondas Moody:

Visai ne. Gimiau mažame miestelyje Džordžijos valstijoje, pietryčių JAV, 1944 m. birželio mėn., tą pačią dieną, kai mano tėvas įlipo į karo laivą, tarnaudamas karinio jūrų laivyno korpusu Antrojo pasaulinio karo metais. Grįžęs baigė medicinos studijas ir tapo chirurgu. Mano tėvas buvo gimęs gydytojas ir labai mylėjo savo profesiją. Jis buvo įsitikinęs ateistas, ir mes niekada su juo nekalbėjome apie religiją. Mirtį jis suvokė tik kaip gyvybės nutraukimą ir sąmonės išnykimą. Deja, gindamas savo įsitikinimus jis buvo atšiaurus ir neatsiprašęs, todėl aš jo visada bijojau. Turiu pasakyti, kad buvau smalsus vaikas, todėl tėvai mane išleido į privačią gabių vaikų mokyklą. Labai domėjausi kosmosu ir astronomija. Būdamas 14 metų jau didžiavausi tuo, kad du kartus turėjau galimybę susitikti ir ilgai pabendrauti su NASA darbuotoju Wernheru von Braunu, žinomu raketų mokslo srities žinovu. Vėliau universitete įstojau į astronomijos kursą. Kaip matote, turėjau gana mokslinį, materialistinį mąstymą.

Kas pakeitė jūsų minčių kryptį?

R.M.:

Kažkada skaičiau Platono Respubliką*. Jo filosofija mane tiesiogine prasme sužavėjo! Ir mane sužavėjo kurioziška istorija, kuria baigiasi pirmoji šios knygos dalis – mitas apie Erą, graikų kareivį, kurio kūnas buvo rastas mūšio lauke... ir tada jis staiga grįžo į gyvenimą ir papasakojo apie savo sielos klajones. mirusiųjų karalystėje. Vėliau, 1965 m., mūsų filosofijos mokytojas papasakojo apie George'o Ritchie, psichiatro, kuriam kliniškai mirė nuo plaučių uždegimo, kelionę į kitą pasaulį. Pabudęs Richie papasakojo apie savo išgyvenimus, kurių detalės keistai rezonavo su Ero pasakojimu, ypač „neapsakomos šviesos“ aprašyme. Smalsumo vedama sutikau šį draugišką ir nuoširdų vyrą, jis man papasakojo apie savo nuotykius iki smulkmenų. Po kelerių metų, kai jau dėsčiau filosofiją universitete, kur skaičiau paskaitą apie Platono pasakojamą legendą, prie manęs priėjo studentas ir pasidalijo savo patirtimi, kuri buvo panaši į tai, ką patyrė Eras ir Ričis. Ir vėl jis paminėjo šią šviesą, kuri nepaiso aprašymo. Sutapimas ar ne? Nusprendžiau tai išbandyti, reguliariai minėdamas šias istorijas savo paskaitose. Todėl mano namai netrukus tapo studentų, norinčių pasikalbėti apie šias patirtis, susibūrimo vieta! Tada kiti žmonės pradėjo nešti man savo liudijimus.

Ir būtent šios istorijos paskatino jus tapti gydytoja?

R.M.:

Natūralu, kad norėjau daugiau sužinoti apie gyvenimą, apie mirtį ir apie sąmonę. Mediciną pradėjau studijuoti būdamas 28 metų. Gruzijoje apie mano tyrimus sužinojo daug gydytojų ir, kaip nuostabu, nesutikau jokių dėstytojų ir tyrinėtojų išpuolių. Viskas vyko taip, lyg kelias prieš mane atsivėrė savaime: su manimi elgėsi labai maloniai ir net kvietė skaityti paskaitų. Tapau garsiausiu medicinos studentu Gruzijoje! Per daugelį metų surinkau istorijas apie dešimtis atvejų, kai pavadinau NDE (Near Death Experience). Tada parašiau knygą „Gyvenimas po gyvenimo“, kurioje bandžiau, nesistengdamas metafiziškai interpretuoti šių įrodymų, tiesiog atidžiai juos pateikti, kad užduočiau svarbius klausimus: ar šie žmonės tikrai mirė? Kas iš tikrųjų vyksta su smegenimis? Kodėl visos istorijos taip keistai panašios? Ir, žinoma, svarbiausias dalykas: ar galima daryti išvadą, kad dvasia ir toliau gyvena po mirties?

DAUG ŠIŲ ISTORIJŲ DETALĖS sutampa: ŽMONĖS IŠGIRDI ĮVAIRIŲ BUVOJIMĄ, PALIEKA KŪNĄ, MATO TUNELĄ IR NEAPRAŠYMOJĄ ŠVIESĄ, SUTINKA SAVO MYLIMAUS

Ką apibūdina tie, kurie buvo anapus gyvenimo ir sugrįžo į jį?

R.M.:

Klinikinės mirties metu jie išgirsta keistą dūzgimą, tada palieka savo kūną ir atsiduria tamsiame tunelyje. Jie suvokia, kad dabar turi „kitokį kūną“, mato neapsakomą šviesą, sutinka jų laukiančius mirusius artimuosius ar jiems vadovaujančią „šviesos būtybę“. Visas jų gyvenimas prabėga per kelias akimirkas, o galiausiai jie grįžta į savo kūną... Mes nustatėme apie penkiolika etapų, sudarančių „idealią“ mirties artimą patirtį: reikia pasakyti, kad ne visi, kurie ją išgyvena. pereiti visus šiuos etapus. Tačiau jų aprašymai yra identiški, nepaisant asmens amžiaus, šalies, kultūros ar religijos. Yra net atvejų, kai žmonės, kurie buvo akli nuo gimimo, patyrė tą pačią patirtį su tais pačiais vaizdiniais vaizdais. Ir dar viena labai svarbi pasekmė, kuri pastebima kiekviename: „beveik mirties patirtis“ visada sukelia teigiamą (kartais radikalią) asmenybės transformaciją. Šis „savęs susigrąžinimas“ sukelia gilius, ilgalaikius, sudėtingus pokyčius. Beje, būtent šis aspektas domina su šia tema dirbančius psichologus ir psichoterapeutus.

Ar jums buvo lengva gauti pripažinimą už savo tyrimą?

R.M.:

Nepasakyčiau, kad sunku. Jungtinėse Amerikos Valstijose mano darbas iš karto buvo gerai įvertintas medicinos sluoksniuose, nes niekada nebandžiau įrodyti, kad egzistuoja pomirtinis gyvenimas. Aš sutelkiau dėmesį tik į tai, kas nutinka žmogaus psichikai, kai esame netoli mirties. Juk klinikinės mirties apibrėžimas dar gana miglotas... Mano pradėti tyrimai buvo tęsiami visame pasaulyje. Ir aš paėmiau kitus šios temos aspektus, pavyzdžiui, „neigiamus“ mirties momentus, apie kuriuos praneša žmonės, patyrę siaubingą patirtį. Mane ypač domina „bendra“ artimos mirties patirtis: kartais artimieji ar slaugytoja, slauganti žmogų, empatiškai išgyvena šią patirtį kartu su mirštančiuoju. Šis reiškinys nėra toks retas, kaip atrodo, ir aš jį išsamiai aprašiau**. Mes taip pat nustatėme, kad kai kurie žmonės gali patirti beveik mirtį arba bent jau kai kurias jos dalis, spontaniškai, nebūdami kliniškai mirę.

O ar šiuo atveju žmogus vis tiek keičiasi viduje?

R.M.:

Taip, todėl pradėjau domėtis šio reiškinio terapiniu potencialu ir tyrinėti susijusias sritis. Kad geriau suprastume mirties artimą patirtį, turime ją vertinti ne kaip unikalų reiškinį, o kitų reiškinių, turinčių vienodai gydomąjį poveikį sielą, kontekste. Pavyzdžiui, psichoterapijos metodai, nukreipti į praėjusius gyvenimus, yra labai paplitę JAV. Devintojo dešimtmečio pabaigoje atradau, kad mes turime galimybę „sutikti“ mirusius artimuosius ypatingoje, pakitusios sąmonės būsenoje. Čia rėmiausi senovės graikų tradicija vadinamaisiais psichomanteumais – mirusiųjų orakulais (juos aprašo Homeras ir Herodotas), ypatingomis vietomis, kur žmonės ateidavo pasikalbėti su mirusiųjų sielomis.

Ar nebijote su tokiu tyrimo objektu įgyti mistiko reputaciją mokslo pasaulyje?

R.M.:

Mano eksperimentai su vadinamuoju psichomanteumu, kuriuos tęsiu iki šiol, man atnešė bėdų... tik iš tėvo! Faktas yra tas, kad aš sergu reta liga – miksedema. Tai yra sumažėjęs skydliaukės funkcinis aktyvumas. Ji suvaidino lemtingą vaidmenį mano gyvenime, privertusi padaryti siaubingų klaidų. Pavyzdžiui, dėl jos savo finansų valdymą patikėjau žmogui, kuris mane sužlugdė, išsiskyriau ir net bandžiau nusižudyti. Tėvas, įsitikinęs, kad mano eksperimentai – liguistos vaizduotės vaisius, paguldė mane į psichiatrinę... Laimei, į pagalbą atėjo draugai. Dėl to jie man parinko gydymą ir viskas grįžo į savo vėžes. Dabar, kai viskas baigėsi, galiu pasakyti, kad ši liga man buvo naudinga: ji išugdė mano gebėjimą empatuoti ir padėjo geriau suprasti žmones, kurie gyvenimo pabaigoje susiduria su sunkiais iššūkiais.

Jūs kalbate apie mirčiai artimą patirtį kaip savaime suprantamą dalyką. Tačiau daugelis vis dar neigia jo egzistavimą...

R.M.:

Ši patirtis jau seniai oficialiai laikoma tikru psichiniu reiškiniu. Tie, kurie tai neigia, yra tiesiog neišmanėliai... Aišku, kad mirties artėjimas ir perėjimas į pomirtinį gyvenimą kai kuriems žmonėms gali sukelti atavistinę baimę. Norint juos nuraminti, tereikia pažvelgti į daugybę šioje srityje dirbančių gydytojų, neurologų ar mokslininkų ar net sutikti pasikalbėti apie savo patirtį. Visi bandymai artimos mirties patirtį interpretuoti kaip haliucinaciją, fantaziją, reakciją į deguonies trūkumą ar endorfinų išsiskyrimą laikomi nepagrįstais. Skaitykite olandų kardiologą Pimą van Lommelį: jis atliko didžiausią istorijoje mokslinį beveik mirties patirčių tyrimą***.

Amerikiečių psichologas ir gydytojas. Jis geriausiai žinomas dėl savo knygų apie gyvenimą po mirties ir artimus mirties išgyvenimus.

Biografija

Jis studijavo filosofiją Virdžinijos universitete, kur vėliau įgijo šios specialybės bakalauro, magistro ir daktaro laipsnius.

Jis įgijo filosofijos ir psichologijos daktaro laipsnį Džordžijos Vakarų koledže, kur vėliau tapo šios temos profesoriumi.

1976 m. Džordžijos medicinos koledže įgijo medicinos daktaro (M.D.) laipsnį.

1998 m. Moody atliko tyrimus Nevados universitete, Las Vegase, o vėliau dirbo teismo psichiatru Džordžijos didžiausio saugumo kalėjimo ligoninėje.

Mūdis teigia, kad 1991 m. bandė nusižudyti (apie tai jis pasakoja vienoje iš savo knygų), patyręs beveik mirties patirtį. Pasak Moody, tai buvo nediagnozuotos skydliaukės būklės, kuri paveikė jo psichinę būseną, rezultatas. 1993 metais duodamas interviu R. Moody pareiškė, kad buvo paguldytas į psichiatrijos ligoninę.

R. Moody buvo vedęs tris kartus. Šiuo metu jis gyvena Alabamoje su žmona Cheryl ir įvaikintais vaikais Carteriu ir Caroline.

Mokslinė veikla

R. Moody buvo vienas pirmųjų mirties artimo patirčių tyrinėtojų ir aprašė maždaug 150 klinikinę mirtį patyrusių žmonių išgyvenimus.

Artimos mirties patirties terminas buvo sukurtas 1975 m.

Populiariausia Moody knyga yra gyvenimas po gyvenimo.

Bibliografija

• Susijungimas. Bendravimas su kitu pasauliu
• Gyvenimas prieš gyvenimą: praeities gyvenimo regresijų tyrimas
• Gyvenimas po gyvenimo
• Gyvenimas po gyvenimo: šviesa tolumoje
• Gyvenimas po gyvenimo: „kontakto su mirtimi“ fenomeno tyrimas
• Gyvenimas po gyvenimo ir tolimesnės mintys apie gyvenimą po gyvenimo
• Gyvenimas po gyvenimo: ar yra gyvenimas po mirties?
• Gyvenimas po praradimo: kaip susidoroti su sunkumais ir rasti vilties
• Amžinybės žvilgsniai
• Viskas apie susitikimus po mirties
• Susijungimas: bendravimas su kitu pasauliu
• Paskutinis juokas
• Amžinybės žvilgsniai: nauji gyvenimo po gyvenimo įrodymai

Dabartinis puslapis: 1 (iš viso knygoje yra 10 puslapių)

Šriftas:

100% +

Raimondas Mūdis

Gyvenimas po gyvenimo

Gyvybės tęsimosi po kūno mirties fenomeno tyrimas.

PRATARMĖ

Man teko privilegija skaityti Dr. Moody knygą „Gyvenimas po gyvenimo“ prieš ją išleidžiant. Žaviuosi, kad šis jaunasis mokslininkas turėjo drąsos imtis šios krypties savo darbui ir tuo pačiu padaryti šią mokslinių tyrimų sritį prieinamą plačiajai visuomenei.

Nuo tada, kai pradėjau dirbti su beviltiškai sergančiais pacientais, kuris tęsiasi jau 20 metų, man vis labiau rūpi mirties reiškinio problema. Mes žinome gana daug apie procesus, susijusius su mirtimi, tačiau vis dar yra daug neaiškumų apie mirties momentą ir mūsų pacientų išgyvenimus tuo metu, kai jie laikomi kliniškai mirusiais.

Tokie tyrimai, kaip aprašyti daktaro Mūdio knygoje, suteikia mums daug naujų žinių ir patvirtina tai, ko buvome mokomi du tūkstančius metų – kad yra gyvenimas po mirties. Nepaisant to, kad pats autorius nepretenduoja tirti pačią mirtį, iš jo medžiagos matyti, kad mirštantys pacientai ir toliau aiškiai suvokia, kas vyksta aplink juos net ir po to, kai jie laikomi kliniškai mirusiais. Visa tai labai atitinka mano paties tyrimus, susijusius su pacientų, kurie mirė ir vėliau buvo grąžinti į gyvenimą, ataskaitų. Šios žinutės buvo visiškai netikėtos ir dažnai nustebindavo patyrusius, žinomus ir tikrai kompetentingus gydytojus.

Visi šie pacientai patyrė išėjimą iš savo fizinio kūno, lydimą nepaprastos ramybės ir pilnatvės jausmo. Daugelis jų liudija apie bendravimą su kitais asmenimis, padėjusiais jiems pereiti į kitą egzistencijos plotmę. Daugumą sutiko kažkada juos mylėję ir anksčiau mirę žmonės arba religiniai veikėjai, kuriems jie skyrė didelę reikšmę per savo gyvenimą ir kurie natūraliai atitiko jų religinius įsitikinimus. Buvo labai malonu skaityti Dr. Moody knygą tuo metu, kai buvau pasiruošęs publikuoti savo tyrimą.

Daktaras Mūdis turi būti pasirengęs daug kritikos, daugiausia iš dviejų pusių. Pirma, iš dvasininkų pusės, kuriems, žinoma, bus susirūpinę, kad kas nors išdrįstų atlikti tyrimus tabu laikomoje srityje. Kai kurie religinių grupių atstovai jau išreiškė kritišką požiūrį į tokio pobūdžio tyrimus. Pavyzdžiui, vienas kunigas apibūdino juos kaip „pigios šlovės siekimą“. Daugelis mano, kad gyvenimo po mirties klausimas turėtų likti aklo tikėjimo reikalu ir jo niekas neturėtų tikrinti. Kita grupė žmonių, iš kurių daktaras Mūdis gali tikėtis sureaguoti į savo knygą, yra mokslininkai ir gydytojai, kurie tokio tipo tyrimus laikytų nemoksliškais.

Manau, kad pasiekėme pereinamąjį laikotarpį. Turime turėti drąsos atverti naujas duris ir neatmesti galimybės, kad šiuolaikiniai mokslo metodai nebeatitinka naujoms tyrimų kryptims. Manau, kad ši knyga atvers tokias naujas duris atviro proto žmonėms ir suteiks jiems pasitikėjimo bei drąsos spręsti naujas problemas. Jie pamatys, kad ši daktaro Mūdio publikacija yra visiškai patikima, nes ją parašė nuoširdus ir sąžiningas tyrinėtojas. Išvadas patvirtina mano paties ir kitų gerbiamų mokslininkų, tyrinėtojų ir dvasininkų tyrimai, kurie turi drąsos tyrinėti šią naują sritį, tikėdamiesi padėti tiems, kurie nori žinoti, o ne tik tikėti.

Elisabeth Kübler-Ross, MD. Flossmoor, Ilinojus.

Ši knyga, iš esmės parašyta apie žmogaus egzistenciją, natūraliai atspindi pagrindines jos autoriaus pažiūras ir įsitikinimus. Nors stengiausi būti kiek įmanoma objektyvesnis ir sąžiningesnis, tam tikri faktai apie save gali padėti įvertinti kai kuriuos neįprastus teiginius, kurie pateikiami šioje knygoje.

Visų pirma, aš pats niekada nebuvau šalia mirties, todėl negaliu paliudyti atitinkamų išgyvenimų iš savo patirties, taip sakant, iš pirmų lūpų. Tuo pačiu negaliu apginti savo visiško objektyvumo šiuo pagrindu, nes mano pačios emocijos neabejotinai buvo įtrauktos į bendrą knygos struktūrą. Klausydama, kaip tiek daug žmonių sužavėti šioje knygoje aprašytų išgyvenimų, pajutau, kad gyvenu jų gyvenimus. Galiu tik tikėtis, kad tokia pozicija nepakenks mano požiūrio racionalumui ir pusiausvyrai.

Antra, rašau kaip žmogus, kuris nėra iki galo išstudijavęs didžiulės literatūros apie parapsichologiją ir visokius okultinius reiškinius. Tai sakau ne turėdamas tikslą diskredituoti šią literatūrą, priešingai, net esu tikras, kad nuodugnesnis susipažinimas su ja galėtų pagilinti mano pastebėtų reiškinių supratimą.

Trečia, verta paminėti mano religinę priklausomybę. Mano šeima priklausė Presbiterionų bažnyčiai, tačiau mano tėvai niekada nesistengė primesti savo vaikams savo religinių įsitikinimų ir pažiūrų. Iš esmės, man tobulėjant, jie stengėsi skatinti mano paties interesus ir sudaryti sąlygas palankiam mano polinkių vystymuisi. Taigi aš užaugau su religija ne kaip fiksuotų doktrinų visuma, o kaip dvasinių ir religinių mokymų, pažiūrų, problemų sritis.

Tikiu, kad visos didžiosios žmonijos religijos turi mums pasakyti daug tiesos, ir esu tikras, kad nė vienas iš mūsų nesugeba suprasti kiekvienoje iš jų glūdinčios tiesos. Formaliai priklausau metodistų bažnyčiai.

Ketvirta, mano akademinis ir profesinis išsilavinimas yra gana įvairus, todėl kiti gali net pavadinti jį nevienodu. Virdžinijos universitete studijavau filosofiją ir 1969 m. gavau šios srities daktaro laipsnį. Mano filosofijos sritys yra etika, logika ir kalbos filosofija. Trejus metus dėsčiau filosofiją Kalifornijos universitete, nusprendžiau stoti į medicinos mokyklą, po kurios tikėjausi tapti psichiatru ir medicinos mokykloje dėstyti medicinos filosofiją. Visi šie pomėgiai ir įgytos žinios vienaip ar kitaip padėjo man atlikti šį tyrimą.

Tikiuosi, kad ši knyga atkreips dėmesį į plačiai paplitusią, tačiau labai mažai žinomą reiškinį ir padės įveikti visuomenės išankstinį nusistatymą šiuo klausimu. Nes esu tvirtai įsitikinęs, kad šis reiškinys turi didelę reikšmę ne tik teorinėms ir praktinėms studijų sritims, ypač psichologijai, psichiatrijai, medicinai, filosofijai, teologijai ir sielovadai, bet ir mūsų kasdieniniam gyvenimo būdui.

Pradžioje leisiu sau pasakyti tai, dėl ko išsamios priežastys bus pateiktos daug vėliau, o būtent, aš nesiekiu „parodyti“, kad yra gyvenimas po mirties. Ir nemanau, kad toks "įrodymas" iš tikrųjų yra įmanomas. Iš dalies todėl vengiau identifikuoti pateiktų istorijų detales, o jų turinį nepakeitiau. Tai buvo būtina siekiant išvengti viešumo apie tai, kas rūpi asmenims, ir norint gauti leidimą paskelbti patirties istoriją.

Manau, kad daugeliui skaitytojų šioje knygoje pateikiami teiginiai atrodys neįtikėtini, o pirmoji jų reakcija bus viską mesti iš galvos. Neketinu nieko dėl to kaltinti. Prieš kelerius metus būčiau sulaukusi lygiai tokios pačios reakcijos. Neprašau, kad kas nors tikėtų viskuo, kas parašyta šioje knygoje, ir priimtų mano požiūrį iš paprasčiausio pasitikėjimo manimi kaip autoriumi. Iš tiesų, kaip neįmanomumą arba nesugebėjimą prieštarauti autoritetingai nuomonei, ypač prašau to nedaryti. Vienintelis dalykas, kurį prašau tų, kurie netiki tuo, ką čia skaito, yra tiesiog šiek tiek apsidairyti. Ne kartą esu kreipęsis į savo oponentus. Ir tarp tų, kurie jį priėmė, buvo daug žmonių, kurie, būdami iš pradžių skeptikai, laikui bėgant pradėjo rimtai galvoti apie tokius įvykius su manimi.

Kita vertus, neabejoju, kad tarp mano skaitytojų bus daug tokių, kurie, perskaitę šią knygą, labai palengvės pamatę, kad jie nėra vieni tuo, ką išgyveno. Tiems žmonėms – ypač tiems, kurie, kaip dažniausiai būna, niekam nepranešė apie savo patirtį, išskyrus kelis patikimus žmones – galiu pasakyti vieną dalyką: tikiuosi, kad mano knyga suteiks drąsos apie tai kalbėti. šiek tiek laisviau, nes tai atskleis paslaptingiausią žmogaus sielos gyvenimo pusę.

MIRTIES REIKŠINIMAS

Kokia yra mirtis? Žmonija užduoda šį klausimą nuo pat savo įkūrimo. Per pastaruosius kelerius metus turėjau galimybę užduoti šį klausimą daugeliui klausytojų. Tarp jų buvo psichologijos, filosofijos ir sociologijos fakultetų studentų, tikinčiųjų, televizijos žiūrovų, pilietinių klubų narių, medicinos specialistų. Dėl to su tam tikru atsargumu galiu pasakyti, kad ši tema bene rimčiausia visiems žmonėms, nepaisant jų emocinio tipo ar priklausymo tam tikrai socialinei grupei.

Tačiau nepaisant šio susidomėjimo, neabejotina, kad daugumai iš mūsų labai sunku kalbėti apie mirtį. Taip yra dėl mažiausiai dviejų priežasčių. Vienas iš jų daugiausia yra psichologinio ar kultūrinio pobūdžio. Pati mirties tema yra tabu. Bent jau nesąmoningai jaučiame, kad susidūrę su mirtimi tam tikra forma, net netiesiogiai, neišvengiamai susiduriame su savo mirties perspektyva, mūsų mirties vaizdas tarsi priartėja prie mūsų ir tampa tikresnis bei labiau įsivaizduojamas. Pavyzdžiui, daugelis medicinos studentų, tarp jų ir aš, prisimena, kad net toks susidūrimas su mirtimi, kurį patiria kiekvienas, pirmą kartą peržengęs Medicinos fakulteto anatominės laboratorijos slenkstį, sukelia labai nerimą keliantį jausmą. Mano pačios nemalonių išgyvenimų priežastis dabar man atrodo visiškai akivaizdi. Kaip dabar prisimenu, mano išgyvenimai beveik nesusiję su tais žmonėmis, kurių palaikus ten mačiau, nors, žinoma, kažkiek galvojau ir apie juos. Tačiau tai, ką pamačiau ant stalo, man daugiausia buvo mano paties mirties simbolis. Kažkaip, galbūt pusiau sąmoningai, turėjau pagalvoti: „Tai atsitiks man“.

Taigi kalbėjimas apie mirtį psichologiniu požiūriu gali būti vertinamas kaip netiesioginis požiūris į mirtį, tik kitu lygmeniu. Neabejotina, kad daugelis žmonių bet kokias kalbas apie mirtį suvokia kaip tai, kas jų mintyse sukelia tokį tikrą mirties vaizdą, kad jie pradeda jausti savo mirties artumą. Siekdami apsisaugoti nuo tokios psichologinės traumos, jie nusprendžia tiesiog kiek įmanoma vengti tokių pokalbių.

Kita priežastis, kodėl sunku kalbėti apie mirtį, yra šiek tiek sudėtingesnė, nes ji slypi pačioje mūsų kalbos prigimtyje. Iš esmės žodžiai, sudarantys žmonių kalbą, nurodo dalykus, apie kuriuos mes gauname žinių per savo fizinius pojūčius, o mirtis yra kažkas, kas yra už mūsų sąmoningos patirties, nes dauguma iš mūsų niekada to nepatyrėme.

Taigi, jei kalbame apie mirtį apskritai, turime vengti tiek socialinio tabu, tiek kalbinės dilemos, kurios pagrindas yra mūsų pasąmonė. Mes baigiame eufemistines analogijas. Mes lyginame mirtį ar mirtį su dalykais, kurie mums pažįstami iš kasdienės patirties ir kurie mums atrodo labai priimtini.

Tikriausiai viena iš tokio tipo analogijų yra mirties palyginimas su miegu. Mes sakome sau, kad mirtis yra tarsi užmigimas. Tokio pobūdžio raiškos pasitaiko mūsų kasdienėje kalboje ir mąstyme, taip pat daugelio šimtmečių ir kultūrų literatūroje. Akivaizdu, kad tokie posakiai buvo įprasti Senovės Graikijoje. Pavyzdžiui, „Iliadoje“ Homeras miegą vadina „mirties broliu“, o Platonas savo dialoge „Atsiprašymas“ į savo mokytojo Sokrato, kurį Atėnų teismas nuteisė mirti, burną, įdeda tokius žodžius: „ O jei mirtis yra visų pojūčių nebuvimas, tai kažkas panašaus į miegą, kai miegantysis nebemato sapnų, tai būtų stebėtinai naudinga. Tiesą sakant, manau, kad jei kas nors turėtų pasirinkti naktį, kurią jis miegojo tiek, kad net nesapnavo ir, palyginus su šia naktimis visas kitas jo gyvenimo naktis ir dienas, jis suprastų, kiek dienų ir naktų jis gyveno Lengva suskaičiuoti geriau ir maloniau, palyginti su visomis kitomis naktimis ir dienomis.

Taigi, jei mirtis yra tokia, aš bent jau manau, kad tai naudinga, nes visas vėlesnis laikas (nuo mirties momento) yra ne kas kita, kaip viena naktis. (Vertimas paimtas iš „Rinktų Platono kūrinių“. Sankt Peterburgas, Akademija“ 1823, t. 1, p. 81).

Ta pati analogija naudojama mūsų šiuolaikinėje kalboje. Turiu omenyje posakį „užmigdyti“. Jei atvedate savo šunį pas veterinarą ir paprašote jį užmigdyti, dažniausiai turite galvoje ką kita, nei paprašydami anesteziologo užmigdyti žmoną ar vyrą. Kiti žmonės renkasi kitokią, bet panašią analogiją. Jie sako, kad mirtis yra tarsi pamiršimas. Mirdamas žmogus pamiršta visus savo nuoskaudas, dingsta visi skaudūs ir nemalonūs prisiminimai.

Kad ir kokios senos ir plačiai paplitusios būtų šios analogijos, tiek su „užmigimu“, tiek su „pamiršimu“, jos vis tiek negali būti laikomos visiškai patenkinamomis. Kiekvienas iš jų savaip pateikia tą patį pareiškimą. Nors jie tai sako šiek tiek maloniau, jie abu teigia, kad mirtis iš tikrųjų yra tiesiog mūsų sąmonės išnykimas amžiams. Jei taip yra, mirtis iš tikrųjų neturi jokių patrauklių užmigimo ar pamiršimo savybių. Miegas mums malonus ir geidžiamas, nes po jo seka pabudimas. Nakties miegas, suteikiantis mums poilsio, padaro sekančias prabudimo valandas malonesnes ir produktyvesnes. Jei nebūtų pabudimo, visos miego naudos paprasčiausiai neegzistuotų. Taip pat mūsų sąmoningos patirties sunaikinimas reiškia ne tik skausmingų, bet ir visų malonių prisiminimų išnykimą. Taigi, atidžiau panagrinėjus, nė viena analogija nėra pakankamai adekvati, kad suteiktų mums tikrą paguodą ar viltį mirties akivaizdoje.

Tačiau yra ir kitas požiūris, kuris nepriima teiginio, kad mirtis yra sąmonės išnykimas. Pagal šią antrąją, galbūt dar senesnę sampratą, tam tikra žmogaus dalis tebegyvena net po to, kai fizinis kūnas nustoja funkcionuoti ir yra visiškai sunaikintas. Ši nuolat egzistuojanti dalis gavo daugybę pavadinimų - psichika, siela, protas, „aš“, esmė, sąmonė. Tačiau kad ir kaip tai būtų vadinama, mintis, kad žmogus po fizinės mirties pereina į kokį nors kitą pasaulį, yra vienas seniausių žmogaus įsitikinimų. Pavyzdžiui, Turkijoje buvo aptikti maždaug 100 000 metų senumo neandertaliečių palaidojimai. Ten rasti suakmenėję atspaudai leido archeologams nustatyti, kad šie senovės žmonės palaidojo savo mirusiuosius ant gėlių lovos. Tai rodo, kad jie į mirtį žiūrėjo kaip į mirusiojo perėjimo iš šio pasaulio į kitą šventę. Iš tiesų, nuo seniausių laikų laidojimai visose pasaulio šalyse liudija tikėjimą, kad žmogus išliks ir po jo kūno mirties.

Taigi mes susiduriame su priešingais atsakymais į mūsų pradinį klausimą apie mirties prigimtį. Abu jie turi labai seną kilmę, tačiau abu yra plačiai paplitę iki šių dienų. Vieni sako, kad mirtis yra sąmonės išnykimas, o kiti su tokiu pat pasitikėjimu tvirtina, kad mirtis yra sielos ar proto perėjimas į kitą tikrovės dimensiją. Tolesniame pasakojime aš jokiu būdu nesiekiu atmesti nė vieno iš šių atsakymų. Tiesiog noriu pranešti apie tyrimą, kurį pats atlikau.

Per pastaruosius kelerius metus sutikau daug žmonių, kurie patyrė tai, ką vadinsiu „beveik mirties“. Radau juos įvairiais būdais. Iš pradžių tai atsitiko atsitiktinai. 1965 m., kai buvau Virdžinijos universiteto filosofijos magistrantas, sutikau vyrą, kuris buvo medicinos mokyklos psichiatrijos profesorius. Mane nuo pat pradžių pribloškė jo draugiškumas, šiluma ir humoras. Labai nustebau, kai vėliau sužinojau įdomių detalių apie jį, būtent, kad jis mirė ne vieną kartą, o du kartus, per 10 minučių vienas nuo kito, ir kad jis papasakojo be galo fantastiškus dalykus apie tai, kas jam nutiko per šį laiką. Vėliau girdėjau jį pasakojantį savo istoriją nedidelei studentų grupei. Tuo metu man tai padarė labai didelį įspūdį, bet kadangi dar neturėjau pakankamai patirties vertinti tokius atvejus, tai „atidėjau į šalį“ ir atmintyje, ir perspausdintos jo istorijos santraukos pavidalu.

Po kelerių metų, gavęs daktaro laipsnį, dėsčiau Šiaurės Karolinos valstijos universitete. Viename iš mano kursų mano studentai privalėjo perskaityti Platono „Fedoną“ – kūrinį, kuriame, be kitų klausimų, aptariama ir nemirtingumo problema. Savo paskaitoje daugiausia dėmesio skyriau kitoms šiame darbe pristatomoms Platono nuostatoms ir neapsiribojau gyvenimo po mirties klausimo aptarimu. Vieną dieną po pamokų prie manęs priėjo mokinys ir paklausė, ar galėtų su manimi aptarti nemirtingumo klausimą. Jį šia problema domino, nes operacijos metu „numirė“ jo močiutė, vėliau prabilo apie labai įdomius įspūdžius. Paprašiau jo apie tai pasikalbėti ir, mano didžiulei nuostabai, jis aprašė tuos pačius įvykius, apie kuriuos prieš keletą metų girdėjau iš mūsų psichiatrijos profesoriaus.

Nuo to laiko suaktyvėjo tokių atvejų paieška ir filosofijos kursuose pradėjau skaityti paskaitas apie žmogaus gyvenimo po mirties problemą. Tačiau buvau atsargus ir atsargus, kad šių dviejų mirties patirčių nepaminėjau savo paskaitose. Nusprendžiau palaukti ir pamatyti. Jei tokios istorijos nebūtų tik atsitiktinumas, pasiūliau, tai galbūt daugiau sužinočiau, jei filosofiniuose seminaruose tiesiog iškelčiau nemirtingumo klausimą bendra forma, parodydamas simpatišką požiūrį į temą. Mano nuostabai atradau, kad beveik kiekvienoje maždaug trisdešimties žmonių grupėje po pamokų prie manęs prieidavo bent vienas mokinys ir papasakojo apie savo artimųjų išgyvenimus, apie kuriuos buvo girdėjęs iš artimųjų arba pats.

Nuo to momento, kai pradėjau domėtis šiuo klausimu, mane pribloškė toks didelis pojūčių panašumas, nepaisant to, kad jie buvo gauti iš labai skirtingų religinių pažiūrų, socialinio statuso ir išsilavinimo žmonių. Įstodamas į medicinos mokyklą jau buvau surinkęs nemažą skaičių tokių atvejų. Kai kuriems savo draugams medikams pradėjau minėti neoficialų tyrimą, kurį dariau. Vieną dieną vienas mano draugas įtikino mane pristatyti medicinos auditoriją. Vėliau sekė ir kiti viešojo kalbėjimo pasiūlymai. Dar kartą pastebėjau, kad po kiekvieno pokalbio kažkas prieina prie manęs ir papasakojo apie tokią patirtį, kurią jis pats žinojo.

Kai mano interesai tapo plačiau žinomi, gydytojai pradėjo pasakoti apie savo gaivintus pacientus, kurie pasakojo apie savo neįprastus pojūčius. Po to, kai laikraščiuose pasirodė straipsniai apie mano tyrimą, daugelis žmonių pradėjo man siųsti laiškus su išsamiomis panašių atvejų istorijomis.

Šiuo metu žinau apie 150 tokių reiškinių atvejų. Mano tiriami atvejai gali būti suskirstyti į tris aiškias kategorijas:

1. Žmonių, kuriuos gydytojai laikė ar paskelbė mirusiais ir kurie buvo gaivinami, išgyvenimai, 2. Žmonių, kurie dėl nelaimingo atsitikimo ar pavojingo sužalojimo ar ligos buvo labai artimi fizinės mirties būsenai, išgyvenimai. , 3. Žmonių, kurie buvo šalia mirties ir pranešė apie juos kitiems šalia esantiems žmonėms, jausmai. Iš daugybės šių 150 bylų pateiktos faktinės medžiagos buvo natūraliai atrinkta. Viena vertus, tai buvo tyčia. Taigi, pavyzdžiui, nors trečiajai kategorijai priklausantys pasakojimai papildo ir puikiai dera su pirmųjų dviejų kategorijų pasakojimais, aš jų apskritai nesvarsčiau dėl dviejų priežasčių. Pirma, tai sumažintų bylų skaičių iki tokio lygio, kuris labiau tiktų išsamiai analizei, ir, antra, leistų man kiek įmanoma labiau pasikliauti pasakojimais iš pirmų lūpų. Taigi aš labai išsamiai apklausiau 50 žmonių, kurių patirtimi galiu remtis. Iš jų pirmojo tipo atvejai (tie, kurių metu ištiko klinikinė mirtis) yra žymiai turtingesni nei antrojo tipo atvejai (kai buvo tik artėjimas prie mirties).

Iš tiesų per mano viešas paskaitas šia tema „mirties“ atvejai visada sukeldavo daug didesnį susidomėjimą. Kai kurie spaudoje pasirodę pranešimai buvo parašyti taip, kad būtų galima pagalvoti, jog nagrinėjau tik tokio pobūdžio bylas.

Tačiau rinkdamasis šioje knygoje pateikiamus atvejus, vengiau pagundos pasilikti tik ties tais atvejais, kuriuose įvyko „mirtis“, nes, kaip bus matyti vėliau, antrojo tipo atvejai niekuo nesiskiria; o veikiau sudaro vieną visumą su pirmojo tipo atvejais. Be to, nors pati mirties artima patirtis yra panaši, tuo pačiu labai skiriasi tiek aplinkybės, tiek ją apibūdinantys žmonės. Šiuo atžvilgiu pabandžiau pateikti atvejų pavyzdį, kuris tinkamai atspindėtų šį skirtumą. Turėdami omenyje šias prielaidas, dabar panagrinėkime tuos įvykius, kurie, kiek man pavyko įsitikinti, gali įvykti žmogui mirus.