Облеки на епископ и госпоѓа. Црковните одежди на свештенството

Исто така, различни облеки се користат за верски служби и за секојдневно носење. Облеките за обожавање изгледаат луксузно. Како по правило, скапа брокат се користи за шиење такви одежди, кои се украсени со крстови. Постојат три вида свештенство. И секој има свој тип на облека.

ѓакон

Ова е најнискиот чин на свештенството. Ѓаконите немаат право самостојно да ги извршуваат тајните и богослужбите, но им помагаат на епископите или свештениците.

Облеките на свештенството-ѓаконите кои ја извршуваат службата се состојат од издигнување, орари и узда.

Вишокот е долга облека која нема шлицови одзади или напред. Направена е посебна дупка за главата. Вишокот има широки ракави. Оваа облека се смета за симбол на чистотата на душата. Таквите одежди не се ограничени само на ѓаконите. Изворот може да го носат и псалмочитачите и оние лаици кои едноставно редовно служат во црквата.

Орарионот е претставен во форма на широка лента, обично изработена од истата ткаенина како и излишницата. Оваа облека е симбол на Божјата благодат, која ѓаконот ја примил во Светата Тајна. Орарионот се носи на левото рамо над вишокот. Може да го носат и јероѓакони, протоѓакони и протоѓакони.

Облеките на свештеникот исто така вклучуваат ремени дизајнирани да ги затегнат ракавите на излишницата. Тие изгледаат како заострени ракави. Овој атрибут ги симболизира јажињата кои биле обвиткани околу рацете на Исус Христос кога бил распнат на крстот. Како по правило, оградите се направени од истата ткаенина како и прелината. Тие исто така прикажуваат крстови.

Што носи свештеникот?

Облеката на свештеникот се разликува од онаа на обичните службеници. За време на службата, тој мора да ја носи следната облека: расо, расо, лента за рака, штитник за нозете, појас, епитрахел.

Само свештениците и епископите носат расо. Сето ова може јасно да се види на фотографијата. Облеката може малку да се разликува, но принципот секогаш останува ист.

расо (ракота)

Разото е еден вид вишок. Се верува дека Исус Христос носел расо и расо. Таквите наметки се симбол на одвојување од светот. Монасите во античката црква носеа таква речиси просјачка облека. Со текот на времето стапи во употреба кај целото свештенство. Расо е долг машки фустан до пети со тесни ракави. Како по правило, неговата боја е или бела или жолта. На расата на владиката има посебни ленти (гамата) со кои се затегнуваат ракавите околу зглобот. Ова ги симболизира струите на крв што течат од перфорираните раце на Спасителот. Се верува дека во таква туника Христос секогаш одел по земјата.

Украле

Епитрахелот е долга лента која е обвиткана околу вратот. Двата краја треба да одат надолу. Ова е симбол на двојна благодат, која му се дава на свештеникот за вршење божествени служби и свети тајни. Епитрахелот се носи преку расо или расо. Ова е задолжителен атрибут, без кој свештениците или епископите немаат право да вршат свети обреди. На секоја столица треба да има зашиени седум крста. Редоследот на распоредот на крстовите на украденото има и одредено значење. На секоја половина, која се спушта надолу, има три крста, кои го симболизираат бројот на тајните што ги извршува свештеникот. Едниот е на средина, односно на вратот. Ова е симбол дека епископот му дал на свештеникот благослов да ја изврши светата тајна. Тоа, исто така, покажува дека министерот го презел на себе товарот да му служи на Христа. Може да се забележи дека одеждите на свештеникот не се само облека, туку цела симболика. Над расата и епитрахелот се носи појас, што го симболизира пешкирот на Исус Христос. Го носел на појасот и го користел за миење на нозете на своите ученици на Тајната вечера.

Касок

Во некои извори, расата се нарекува часубл или фелон. Ова е горна облека на свештеникот. Расата изгледа како долг, широк фустан без ракави. Има дупка за главата и голем исечок напред кој речиси допира до половината. Ова му овозможува на свештеникот слободно да ги движи рацете додека ја извршува светата тајна. Наметките на расата се крути и високи. Горниот раб одзади наликува на триаголник или трапез, кој се наоѓа над рамената на свештеникот.

Расата ја симболизира виолетовата наметка. Се нарекува и облека на вистината. Се верува дека го носел Христос. Над расата што ја носи свештеникот

Гамата е симбол на духовниот меч. Се дава на свештенството за посебна ревност и долгогодишна служба. Се носи на десната надколеница во форма на лента фрлена преку рамо и слободно паѓа надолу.

Свештеникот става и пекторален крст над расата.

Облека на епископ (епископ)

Облеките на епископот се слични на оние што ги носи свештеникот. Носи и расо, епитрахел, ленти и појас. Но, владиката раса се вика саккос, а наместо багажник се носи палка. Покрај овие одежди, владиката е облечен и во митра, панагија и омофор. Подолу се фотографии од облеката на бискупот.

Саккос

Оваа наметка се носела во древната еврејска средина. Во тоа време, саккос се правел од најгруб материјал и се сметал за облека што се носи при жалост, покајание и пост. Сакото изгледаше како парче груба ткаенина со исечок за главата, целосно покривајќи го предниот и задниот дел. Ткаенината не се шие од страните, ракавите се широки, но кратки. Низ саккосите се видливи епитрахелот и расата.

Во 15 век саките ги носеле исклучиво митрополитите. Од основањето на патријаршијата во Русија, патријарсите почнаа да ги носат. Што се однесува до духовната симболика, оваа наметка, исто како и расата, ја симболизира црвената облека на Исус Христос.

Мејс

Облеката на свештеник (епископ) е нецелосна без палка. Ова е табла во облик на дијамант. Се закачува во еден агол на левата надколеница на врвот на сакото. Исто како и чуварот, клубот се смета за симбол на духовниот меч. Тоа е Божјото слово кое секогаш треба да стои на усните на министерот. Ова е позначаен атрибут од вратоврската, бидејќи симболизира и мало парче од пешкирот што Спасителот го користел за миење на нозете на своите ученици.

До крајот на 16 век, во Руската православна црква, клубот служел само како атрибут на епископи. Но, од 18 век почнува да се доделува како награда на архимандритите. Литургиските одежди на епископот ги симболизираат седумте тајни извршени.

Панагија и омофор

Омофорион е долга лента од ткаенина украсена со крстови.

Се става на рамениците така што едниот крај се спушта напред, а другиот надолу позади. Владиката не може да врши богослужба без омофор. Се носи над саккосите. Симболично, омофорот претставува овца што залутала. Добриот овчар ја внесе во куќата на раце. Во широка смисла, ова значи спасение на целиот човечки род преку Исус Христос. Епископот, облечен во омофор, го персонифицира Спасителот Пастир, кој ги спасува изгубените овци и ги носи во своите раце во домот Господов.

Над саккосите се носи и панагија.

Ова е тркалезна икона врамена со обоени камења, на која е претставен Исус Христос или Богородица.

Орелот може да се смета и за бискупска облека. За време на богослужбата под нозете на епископот се става килим на кој е прикажан орел. Симболично, орелот вели дека епископот мора да се откаже од земните работи и да се вознесе на небесните работи. Епископот мора насекаде да стои на орелот, со тоа секогаш да биде на орелот. Со други зборови, орелот постојано го носи епископот.

Исто така, за време на богослужбата, епископите користат симбол на врховна пасторална власт. Штафот го користат и архимандритите. Во овој случај, персоналот укажува дека се игумени на манастири.

Капи

Покривот на главата на свештеникот кој врши служба се нарекува митра. Во секојдневниот живот, свештенството носи скуфија.

Митрата е украсена со повеќебојни камења и слики. Ова е симбол на круната од трње поставена на главата на Исус Христос. Митрата се смета за украс на главата на свештеникот. Во исто време, таа наликува на трновиот венец со кој била покриена главата на Спасителот. Ставањето митра е цел ритуал при кој се чита посебна молитва. Се чита за време на свадбата. Затоа, митрата е симбол на златните круни кои се ставаат на главите на праведниците во Небесното Царство, кои се присутни во моментот на соединувањето на Спасителот со Црквата.

До 1987 година, Руската православна црква забрануваше никому, освен архиепископите, митрополитите и патријарсите да го носат. Светиот синод на состанокот во 1987 година им дозволи на сите епископи да носат митра. Во некои цркви е дозволено ипоѓаконите да го носат, украсен со крст.

Митре доаѓа во неколку варијанти. Еден од нив е круната. Таквата митра има круна од 12 ливчиња над долниот појас. До 8 век овој тип на митра го носеле сите свештеници.

Камилавка е навлака за глава во форма на виолетова цилиндар. Skufya се користи за секојдневно носење. Оваа наметка се носи без разлика на степенот и чинот. Изгледа како мала кружна црна капа која лесно се преклопува. Се формираат неговите набори околу главата

Од 1797 година, кадифената скуфија како награда им се дава на членовите на свештенството, исто како и багажникот.

Свештеничката покривка се нарекувала и качулка.

Црните качулки носеа монасите и калуѓерките. Аспираторот изгледа како цилиндар, проширен на врвот. На него се прикачени три широки ленти кои паѓаат по грбот. Аспираторот симболизира спасение преку послушност. Иеромонасите можат да носат црни качулки за време на богослужбите.

Облека за секојдневно носење

Симболични се и секојдневните одежди. Главните се расата и расата. Слугите што водат монашки начин на живот мора да носат црна раса. Останатите можат да носат расо од кафена, темно сина, сива или бела боја. Рачки може да се направат од лен, волна, ткаенина, сатен, чесучи, а понекогаш и свила.

Најчесто расата се прави во црна боја. Поретки се бели, крем, сиви, кафеави и темно сини. Рачката и расата може да имаат постава. Во секојдневниот живот има расоки кои наликуваат на палта. Тие се надополнети со кадифе или крзно на јаката. За зима, расоните се шијат со топла постава.

Во раса, свештеникот мора да ги извршува сите служби, со исклучок на литургијата. За време на литургијата и другите посебни моменти, кога Правилото го принудува свештеникот да се облече во целосна литургиска облека, свештеникот ја соблекува. Во овој случај, тој става шипка на расата. За време на богослужбата, ѓаконот носи и расо, над кое се носи издигнување. Епископот е должен да носи разни одежди врз него. Во исклучителни случаи, на некои молитвени богослужби, епископот може да ја извршува богослужбата во расо со мантија, на која се носи епитрахел. Таквата свештеничка облека е задолжителна основа на литургиските одежди.

Кое е значењето на бојата на одеждите на свештеникот?

Врз основа на бојата на свештеничката одежда, може да се зборува за разни празници, настани или денови на сеќавање. Ако свештеникот е облечен во злато, тоа значи дека службата се одржува на денот на сеќавањето на пророкот или апостолот. Може да се почитуваат и побожни кралеви или принцови. Во Лазарова сабота, свештеникот мора да се облече во златна или бела облека. Може да се види министер облечен во златна наметка на неделните богослужби.

Белата боја е симбол на божественоста. Вообичаено е да се носат бели облеки на празниците како што се Рождеството Христово, Воведение, Преображение, а исто така и на почетокот на богослужбата на Велигден. Белата боја е светлината што произлегува од гробот на Спасителот во Воскресението.

Свештеникот носи бела одежда кога ја извршува светата тајна крштевање и свадба. Бели облеки се носат и за време на церемонијата на иницијација.

Сината боја ја симболизира чистотата и невиноста. Облеката од оваа боја се носи за време на празниците посветени на Пресвета Богородица, како и за деновите на почитување на иконите на Богородица.

Митрополитите носат и сини облеки.

За време на постот и на празникот Воздвижение на Големиот Крст, свештенството носи виолетова или темноцрвена расо. Епископите носат и виолетови наметки. Црвената боја го одбележува споменот на мачениците. За време на богослужбата што се одржува на Велигден, свештениците носат и црвени одежди. Во деновите на сеќавање на мачениците, оваа боја ја симболизира нивната крв.

Зелената го симболизира вечниот живот. Слугите носат зелени облеки во деновите на сеќавање на разни подвижници. Облеката на патријарсите е со иста боја.

Темните бои (темно сина, темноцрвена, темно зелена, црна) главно се користат во денови на жалост и покајание. Вообичаено е и за време на постот да се носи темна облека. На празници, за време на постот, може да се користат наметки украсени со обоени украси.

Свештенството може да се разликува по чинови и титули за време на богослужбите по нивните литургиски одежди, специјални наметки и пекторални крстови.

Свештенството и монаштвото носат наметки наречени скуфи во секојдневна употреба. Ова е мека фигурирана преклопна капа, сошиена така што нејзините набори над главата го формираат знакот на крстот.

Од крајот на 18 век, камилавките биле воведени во црковна употреба како награда за белото свештенство. Ова е цврста глава, која е цилиндар, малку проширена на врвот. Секојдневниот крој на епископите и монасите, во кој можат да вршат некои богослужби, е качулка. Ова е камилавка, покриена со црн креп, се спушта на грбот и завршува во форма на три долги краеви, наречени кукул. Митрополитите имаат право да носат бели качулки. А хаубата на патријарсите го задржаа античкиот облик на сферична капа покриена со бела качулка. Два од нивните краеви се спуштаат на градите, третиот - зад грбот. На врвот на патријархалната хауба има крст. За време на божествените служби, наметката на епископите е митра, капа богато украсена со брокат вез и скапоцени камења.

Релативно неодамна се појавија пекторални крстови за свештеници во Руската православна црква. До 18 век, само епископите имале право да носат пекторални крстови. Бидејќи облеката на свештениците практично не се разликува од облеката на ѓаконите и монасите, разликата помеѓу свештениците и другите свештеници станува крст. Свештениците носат крстови над своите раса за време на божествените служби, но тие исто така можат да се носат и во секојдневните поставувања над нивните раса.

Карактеристичниот оклоп на епископот е панагијата. Панагија е слика на Богородица, најчесто кружна или овална форма, со различни украси. Во секојдневните услови, епископите носат само панагија, а за време на божествените служби носат панагија и крст. Тоа се знаци на највисоката власт во црквата.

§ 81. Православното свештенство има свои обележја, по кои може да се разликуваат по чинови и титули.

1. Епископи (епископи). Панагија, персонал.

Патријарх - бел кокле, панагија.

Митрополит - бела качулка со крст.

Архиепископ - качулка со крст.

Владиката е качулка без крст.

2. Свештеници. Пекторален крст.

Архимандрит - крст со украси, митра.

Протоереј (игумен) - крст позлатен или со украси.

Свештеник (јеромонах) - сребрен или позлатен крст.

3. Ѓакони - камилавки, пурпурни скуфии. Нема пекторален крст.

Протоѓакон (архиѓакон) е двоен орарион (долга лента на ткаенина на која се зашиени крстови, кои се спуштаат од напред и назад речиси до подот).

Ѓакон (јероѓакон) - орарион.

За извршување на божествените служби, свештенството се облекува во посебна света облека. На секој чин на свештенството му се доделуваат сопствени одежди, а највисокиот чин секогаш ги има одеждите од пониските чинови. Светите облеки се направени од брокат или кој било друг соодветен материјал и украсени со крстови.
Ѓаконските одежди се состојат од: издигнување, орарион и узди.

Извор– долга облека без рез пред и назад, со отвор за главата и широки ракави. Вишокот е потребен и за ипоѓаконите. Право на носење на излишницата може да имаат и олтарски сервери, читатели на псалми, а исто така и лаици кои служат во црквата. Вишокот ја означува чистотата на душата што мора да ја имаат лицата од светите поредоци.

Орар -долга широка лента направена од ист материјал како и излишницата. Го носи ѓаконот на левото рамо, на врвот на издигнувањето. Орарион ја означува Божјата благодат што ѓаконот ја примил во светата тајна на свештенството.

Со ракасе нарекуваат тесни ракави, затегнати со врвки, покривајќи го само зглобот. Упатствата ги потсетуваат свештенството дека кога ги извршуваат Светите Тајни или учествуваат во извршувањето на Светите Тајни, тоа го прават не со своја сила, туку со сила и благодат Божја. Стражарите, исто така, личат на окови (јажиња) на рацете на Спасителот за време на Неговото страдање.

Домашната облека на ѓаконот се состои од расо (полукафтан) и расо.

Облеките на свештеникот се состојат од: одежда, епитрахел, појас, ленти и фелонион (или шипка).

Подризник- ова е истиот вишок во малку изменета форма.

Се одликува по тоа што е изработен од тенок бел материјал, а ракавите му се тесни со врвки на краевите, со кои се затегнати на рацете. Белата боја на сакристанот го потсетува свештеникот дека мора секогаш да има чиста душа и да води беспрекорен живот. Покрај тоа, расата наликува и на туниката (долната облека) во која чекорел Исус Христос по земјата.

Украле- истиот орарион, но само преклопен на половина, така што, одејќи околу вратот, се спушта од предната страна со два краја, кои за погодност се зашиени или некако поврзани еден со друг. Епитрахелот ја означува посебната, двојна благодат во споредба со ѓаконот, дадена на свештеникот за извршување на Тајните. Без епитрахел, свештеникот не може да изврши ниту една божествена служба, како што ѓаконот не може да изврши ниту една служба без орарион.

Појассе носи над епитрахелот и одеждата и означува подготвеност да му служи на Господа, како и Божествена сила, која го зајакнува свештенството во нивната служба. Појасот наликува и на пешкирот со кој се препашал Спасителот кога им ги миел нозете на своите ученици на Тајната вечера.

Риза, или криминал, што го носи свештеникот над друга облека. Оваа облека е долга, широка, без ракави, со отвор за главата на врвот и голем исечок напред за слободно дејство на рацете. По својот изглед, наметка наликува на црвената облека во која беше облечен страдалниот Спасител. Лентите сошиени на наметка наликуваат на потоци на крв што течеле низ Неговата облека. Во исто време, наметката ги потсетува и свештениците на облеката на праведноста во која мора да бидат облечени како слуги на Христос.

На врвот на облеката, на градите на свештеникот е пекторален крст, која ја носат и на домашната облека преку расата и расата.

За вредна, долгогодишна служба, се даваат свештеници чувар на ногата, кој се носи на појас или колк, е четириаголна, малку долгнавеста плоча, закачена на лента преку рамото со два агли на десната надколеница и означува духовен меч.

Свештениците носат украси на главата за време на богослужбите - шуфџи– мали капи од ткаенина, или камилавки– високи кадифени капи, кои се доделуваат како награда или одликување.

Епископот (епископот) ја облекува сета облека на свештеникот: одежда, епитрахел, појас, нараквици, само неговиот шаблон (фелонион) се заменува со саккос, а шипката со боздоган. Покрај тоа, владиката става омофор и митра.

Саккос- горната облека на епископот, слична на ѓаконскиот издиг, скратена на дното и на ракавите, така што од под епископскиот саккос се гледа и сакронот и епитрахелот. Саккос, како свештеничката облека, ја симболизира пурпурната облека на Спасителот.

Мејс- Ова е четириаголна квадратна табла, закачена на едниот агол, над саките на десниот колк. Како награда за вредната служба, правото на носење палка понекогаш се добива од владејачкиот епископ и чесните протоереи, кои исто така го носат на десната страна, а во овој случај ногалката се става на левата страна. Меѓу архимандритите, како и меѓу епископите, клубот служи како неопходен додаток на нивните одежди. Клубот, како и чуварот, значи духовен меч, односно слово Божјо, со кое свештенството мора да биде вооружено за да се бори против неверството и злобата.

На рамениците, над саките, владиците носат омофор(скапуларна). Ова е долга, широка табла во форма на лента украсена со крстови. Се става на рамената на епископот така што, заокружувајќи го вратот, едниот крај се спушта напред, а другиот позади. Омофорот им припаѓа исклучиво на епископите. Без него, епископот, како свештеник без епитрахел, не може да изврши никаква служба и го потсетува епископот дека свештеникот мора да се грижи за спасението на изгубените, како добриот евангелски пастир, кој, откако ја нашол изгубената овца, го носи дома на раменици.

На градите, на врвот на саќите, покрај крстот, има и владиката панагија, што значи „Сите свети“. Ова е мала тркалезна слика на Спасителот или Богородица, украсена со обоени камења.

Поставен на главата на епископот митра, украсени со мали слики и обоени камења. Го симболизира трновиот венец кој бил поставен на главата на страдалниот Спасител. Архимандритите имаат и митра. Во исклучителни случаи, владејачкиот епископ им дава право на најпочесните протоереи да носат митра наместо камилавка за време на богослужбите.

За време на божествените служби, епископите користат Шипкаили персоналот, како знак на највисоката пастирска власт и потсетување на нивната света должност - да го водат своето стадо по патот на спасението, да ги спречат да залутаат и да ги одвратат нападите на духовните непријатели. Кадарот се дава и на архимандрити и игумени, како поглавари на манастири.

За време на Божествената служба, тие поставуваат Орлети– мали кружни килими со ликот на орел кој лета над градот. Орлетите значат дека епископот мора со своите мисли и дела, како орел, да се стреми од земното кон небесното.

Домашната облека на епископот, како и облеката на ѓаконот и свештеникот, се состои од расо и расо, над кои епископот носи крст и панагија на градите.

Дел од црковно-литургиската симболика е разновидноста на боите на свештеничките одежди. Нивната шема на бои се состои од сите бои на виножитото: црвена, жолта, портокалова, зелена, сина, индиго, виолетова и бела.

бела бојае симбол на Божествената светлина. Свештениците служат во бели одежди на големите празници: во нив започнува Рождеството Христово, Богојавление, Вознесение, Преображение и Велигденска утрена. За време на крштевањето и погребот, свештеникот е исто така облечен во бело.

Црвена бојаПо белата, продолжува велигденската богослужба и во црвени одежди служат до празникот Вознесение. Оваа боја е симбол на Божјата неискажлива, огнена љубов кон човечкиот род. Но, црвената боја е и боја на крвта, поради што богослужбите во чест на мачениците се одржуваат во црвени одежди.

Жолта, или злато, И портокалови боисе симболи на слава, величина и достоинство. Тие служат во такви одежди во неделите и во деновите на сеќавање на пророците, апостолите и светителите.

Зелена бојаусвоен во деновите на сеќавање на светителите и сведочи дека нивните монашки подвизи го оживуваат човекот со соединување со Христос и го воздигнуваат на небото. Зелените цвеќиња се користат на денот на Света Троица, Цветници и понеделник на Светиот Дух.

Сина или сина боја- тоа е бојата на Богородичните празници, бојата на небото и одговара на учењето за Богородица, која во својата утроба го родила Христос Небесниот.

Виолетовадонесена во деновите на споменот на чесниот крст.

ВО црна бојаСвештениците носат одежди во деновите на Великиот пост. Ова е симбол на откажување од помпа и световна суета, боја на покајание и плачење.

СЕКОЈДНЕВНИ ОБЛЕКИ

Секојдневното облекување, кое ги разликува слугите на Црквата од мирјаните и сведочи за нивниот чин и титула, некогаш потекнува од облеката што се користи во светот и брзо, веќе во античко време, добива посебни карактеристики, така што свештенството и монаштвото започнале. надворешно да се издвојува од световната средина. Ова беше длабоко во согласност со концептот на Црквата како царство кое не е од овој свет, кое, иако поминува низ своето патување и служба во светот, сепак е длабоко различно од него по својата природа. Во мислите на старите, светиот ред или монашка титула ги обврзувал неговите носители секогаш и секаде да бидат тоа што се пред Бога и Црквата.

Главната секојдневна облека на свештенството и монаштвото од сите степени се расо и расо.

Тоа е долга наметка, која допира до прстите, со цврсто закопчана јака и тесни ракави. Расо е долна облека. За монаштвото треба да биде црно. Боите на расата на белото свештенство се црна, темно сина, кафеава, сива и бела за лето. Материјал: крпа, волна, сатен, лен, чешел, поретко свилени ткаенини.

- надворешна облека со долги, широки ракави под дланките. Раскините се претежно црни, но можат да бидат темно сини, кафеави, бели, а поретко крем и сиви. Материјалите за раси се исти како и за расата. Можат да се постават и чорапи и раси.

За секојдневна употреба има расоки, кои се демисезонски и зимски капути. Станува збор за чорапи од прв тип, со јака надолу, исечени со црн кадифе или крзно. Зимските чорапи-капути се направени со топла постава.

Сите богослужби, освен Литургијата, свештеникот ги извршува во расо и расо, над кои се носат посебни литургиски одежди ( одежди). При служењето на Литургијата, како и во посебни случаи кога, според Правилата, свештеникот мора да биде во полна литургиска одежда, расата се вади, а расата и другите одежди се облекуваат над расата. Ѓаконот служи во расо, над кое носи вишок.

Епископот ги извршува сите божествени служби во раса, на која се облечени посебни свештенички одежди. Исклучок се само некои молитвени богослужби, литии, ќелии и други свети богослужби на епископот, кога тој може да служи во расо или расо и мантија, над кои се носи епитрахел.

Така, секојдневното облекување на свештенството е задолжителна основа за литургиските одежди.

Облеката со долги здолништа со тесни ракави беше широко распространета низ светот меѓу источните и западните народи. Лабава долга облека со широки ракави - ориентално потекло. Тоа било вообичаено и меѓу Евреите за време на земниот живот на Спасителот, кој и самиот носел таква облека, за што сведочат легендите и иконографијата. Затоа, расата и расата се сметаат за облека на Господ Исус Христос. Древноста на облеката од овој тип е индиректно потврдена со фактот дека до денес, многу источни народи користат широка, долга, исечена и несечена на предната облека со широки долги ракави, многу слична на расо, како традиционална национална облека. Зборот „разок“ доаѓа од грчката придавка „to rason“, што значи изгребан, избришан, без влакна, истрошен. Токму ваквата речиси просјачка облека требало да ја носат монасите во Античката црква. Од монашката средина, расата стапила во употреба кај целото свештенство, што е потврдено со многу сведоштва.

Во Руската црква, сè до 17 век, не беа потребни раса. Во секојдневните ситуации, свештенството носеше долги костуми во еден ред со посебен крој од ткаенина и кадифе во зелена, виолетова и темноцрвена боја. Портите исто така беа исечени со кадифе или крзно. Униформите на световните лица на многу начини се разликувале од облеката на свештенството, така што свештенството во Русија од античко време се издвојувало од световната средина по својот изглед. Дури и сопругите на белото свештенство секогаш носеа облека во која веднаш можеше да се препознае како мајки. Проширувањето на врските со православниот исток во втората половина на 17 век придонесе за навлегување на облеката на грчкото свештенство во руската црковна средина. Големиот московски собор од 1666-1667 година одлучи да ги благослови духовните одежди прифатени во тоа време на православниот исток за руските свештенства и монаси. Притоа, беше дадена резерва дека Советот не присилува, туку само го благословува носењето на такви одежди и строго забранува да се осудуваат оние кои не се осмелуваат да ги носат. Вака првпат се појави грчката раса во Русија. Но, лабавата, права раса, погодна за земји со топла клима, се чинеше, очигледно, неприфатлива кај нас поради фактот што надворешните услови создадоа навика да се носи облека што цврсто се вклопува на телото; згора на тоа, пространа облека со шлиц во средината, напред, се носеле во тоа време Турците. Затоа, руските раса почнаа да се завиткуваат и шијат на половината, правите ракави беа направени во форма на ѕвонче. Во исто време, се појавија две парчиња раса - Киев и Москва. Расата „Киев“ е малку зашиена на половината од страните, а грбот го остава исправен, додека „Москва“ е значително зашиена на половината, така што се вклопува на телото и од страните и од назад.

Од 18 век, световната облека на високите класи доби сосема поинаков изглед од традиционалната руска облека. Постепено, сите класи на општеството почнаа да носат кратка облека, често од европски тип, така што облеката на свештенството беше особено во остар контраст со световната. Во исто време, во 18 век, секојдневната облека на свештенството добива поголема униформност и конзистентност во кројот и бојата. Монасите почнале да носат претежно само црни раси и чорапи од прв тип, додека во античко време често носеле зелени расони од еден ред, а белото свештенство го стеснувало опсегот на бои на нивната облека.

Општото симболично значење на расата и расата е доказ за одвојување од световната суета, симбол на духовниот мир. Мирот и спокојството на срцето во неговото постојано духовно присуство со Бога е највисоката цел на напорите на секој верник. Но, особено свештенството и монаштвото, како оние кои целиот свој живот го посветиле на служење на Бога, како резултат на својата духовна активност треба да го имаат ова внатрешно одрекување од световните грижи и суета, мир и спокојство на срцето. Надворешната облека на свештенството соодветствува на оваа состојба, потсетува на неа, ја повикува, помага да се постигне: да се биде лик на надворешната облека што ја носел Господ Исус Христос за време на својот земен живот, расата и расата значат дека свештенството и монаштвото го имитираат Исус Христос, како што Тој и им заповедал на Своите ученици. Долгата облека на свештенството е знак на Божјата благодат, облечете ги Неговите слуги, покривајќи ги нивните човечки немоќ; Платното или волненото расо на монасите, појасно со кожен појас, е слика на кошулата за коса и кожниот појас што проповедникот на покајанието Јован Крстител ги носел во пустината (Матеј 3:4). Посебно вреди да се забележи црната боја на расата: црната е, во суштина, отсуство на боја, нешто што лежи надвор од светлосниот спектар. Кога се применува на облеката на свештенството и монаштвото, тоа значи боја на совршен мир како отсуство на движења на страст, како духовна смрт за гревот и откажување од секаква суета, од надворешниот, телесниот живот и концентрацијата на невидливото, внатрешното животот. Секојдневното облекување на свештенството има значење и за околните верници, како доказ за духовната состојба кон која треба да се стремат сите што се надеваат на спасение во Бога.

На посебната одред на монасите од светот укажува мантија, или бледи, е долга наметка без ракави со прицврстувач само на јаката, која се спушта на земја и ги покрива расата и расата. Во раните христијански времиња, тоа беше облеката на сите христијани кои се свртеа кон вера од паганството и се откажаа од титулите и чиновите што ги имаа во паганската средина. Толку долга наметка направена од наједноставен материјал значела откажување од идолопоклонството и понизноста. Последователно, таа стана сопственост само на монаси. Според толкувањето на свети Герман, патријархот Цариградски, лабавата, неврзана мантија е знак на ангелски крилја, поради што се нарекува „ангелска слика“. Мантијата е само монашка одежда. Во античко време во Русија, монасите носеле облека секогаш и секаде и немале право да ги напуштат ќелиите без неа. За излегување во градот без наметка, монасите биле казнети во 17 век со прогонство во далечни манастири под строг надзор. Таквата строгост се должи на фактот што во тоа време монасите сè уште немаа одежди како задолжителна горна облека. Носеа шорцеви во еден ред со тесни ракави, така што наметка беше единствената надворешна облека. Облеките на монасите, како и нивните раса и раса, се секогаш црни.

Свештенството и монаштвото имаат посебни наметки во секојдневна употреба. Белите свештеници можат да носат скуфија. Во античко време, скуфија била мала тркалезна капа, слична на сад без држач. Уште од античко време, во западната црква и во Русија, таква капа се користела за покривање на избричениот дел од главата на свештенството. По ракополагањето за свештенство, штитениците веднаш си ја избричиле косата на главата во облик на круг, кој во Русија го добил името гуменцо, што значело знак на трновиот венец. Избричениот дел бил покриен со мала капа, која го добила и словенското име gumento, или грчкото име skufia.

Во античко време, свештениците и ѓаконите постојано носеле скуфија, дури и дома, соблекувајќи ја само за време на богослужбата и пред спиење.

Со декрет на императорот Павле I од 18 декември 1797 година, пурпурните скуфии и камилавки биле воведени во црковна употреба како награди за белото свештенство. Свештеникот може да ја носи наградата скуфија во црквата и да врши божествени служби, отстранувајќи ја во случаите предвидени со Повелбата. Таква шуфија секој ден можат да носат свештеници.

Исто така е и секојдневната наметка на епископите и монасите, во која можат да вршат некои божествени служби хауба. Ова е наметка која се состои од камилавка и кукул. Клобук е познат меѓу словенскиот народ уште од античко време. Првично, тоа беше кнежевска покривка, која беше капа исечена со крзно, на која беше сошиено мало ќебе, кое се спушташе на рамениците. Таквите капи со превез користеле и други благородни луѓе во Русија, мажи и жени. На античките икони, светите Борис и Глеб често се прикажани со качулки. Во хрониките се спомнуваат качулките како кнежевска покривка. Не е познато кога хаубата станала покривка на руските монаси. Во црковното опкружување се појави многу одамна и имаше изглед на длабока мека капа направена од едноставен материјал со крзнена лента. Етимологијата на глаголот „да се облече, да се повлече навлака ниско над челото, над ушите“ се враќа во коренот клобук. Капата беше покриена со црн превез кој се спушташе до рамениците. Таквите качулки во Русија ги носеле и монасите и епископите; само аспираторите на епископите биле направени од скапи материјали и понекогаш украсени со скапоцени камења. На православниот исток, монашките глави имале поинаков изглед. Таму само превезот што се носеше над капа се сметаше за вистински монашки кукул. Долниот дел од тоа ќебе, што се спушташе на задната страна, почна да се дели на три краја.

Некои древни руски светци носеле бели качулки. На иконографијата со такви качулки се претставени светите митрополити Петар, Алексиј, Јона и Филип. Со формирањето на патријаршијата во Русија во 1589 година, руските патријарси почнале да носат бели качулки. На Советот од 1666-1667 година, сите митрополити добија право да носат бели качулки. Но, во исто време, качулките на митрополитите не се разликуваа по форма од монашките качулки на новиот (грчки) модел (со цврста цилиндрична камилавка), само нивното „бастинг“ (кукол) стана бело. А аспираторите на патријарсите ја задржаа античката форма на сферична капа, покриена со бел кукул, чии краеви исто така се разликуваа од краевите на монашкиот знак. Трите краја на патријархалната хауба започнуваат речиси од капачето, два од нив се спуштаат од напред кон градите, третиот до задниот дел. На врвот на патријаршиската хауба (на маковца) почнал да се поставува крст, челната страна на хаубата била украсена со икони, а на краевите на хаубата биле прикажани херувими или серафими со златен вез.

Во моментов, на хаубата на Московскиот патријарх на фронталната страна и на краевите на хаубата има слики на шесткрилен Серафим; во сите други аспекти е слична на хаубата на древните руски патријарси. Белата боја на митрополитските и патријархалните капи значи посебна чистота на мислите и просветлување од Божествената светлина, што одговара на највисоките степени на црковната хиерархија, кои се дизајнирани да ги одразуваат највисоките степени на духовна состојба. Во тој поглед, качулката на патријархот со сликите на Серафим укажува на тоа дека Патријархот, како поглавар на целата Руска црква и молитвеник за неа, се споредува со највисоките ангелски чинови најблиску до Бога. Обликот на патријархалната хауба, кој потсетува на куполата на црквата со крст на врвот, исто така целосно одговара на положбата на патријархот како поглавар на локалната црква.

Од крајот на 18 до почетокот на 19 век, Руската црква го воспоставила обичајот, кој постои и денес, да се носат дијамантски крстови на црни качулки за архиепископите и бели качулки за митрополитите. Крстот на главата не е нов. Во древната руска и особено украинска црковна средина, дури и едноставните свештеници носеа крстови на нивните секојдневни капи. Кај свештениците овој обичај престанал кон крајот на 17 - почетокот на 18 век. Последователно, дијамантските крстови на качулките станаа ознаки на архиепископите и митрополитите (епископите носат редовна црна монашка качулка без крст). Дијамантскиот крст може да значи високо духовно совршенство и посебна цврстина на верата и учењето, што одговара на највисоките степени на црковната хиерархија.

Модерната монашка хауба е цврста камилавка во форма на цилиндар, малку проширена на врвот, покриена со црн креп, која се спушта кон задниот дел и завршува во форма на три долги краеви. Оваа павлака најчесто се нарекува иметка (или кукул). Во монашкиот обред наречен клобук, се разбира, постои само креп, превез со кој се покрива камилавката. Овој превез понекогаш се нарекува кукул, исто како превезот што се носи кога се затегнува во Големата шема. Во ова значење, хаубата се нарекува „шлем на надежта за спасение“, а кукулот на големата шема, според рангот на тонура во мала и голема шема, значи „шлем на надежта за спасение“.

Ова симболично значење на монашките превези доаѓа од зборовите на апостол Павле, кој вели: „Да бидеме синови на денот, да бидеме трезвени, да го облечеме оклопот на верата и љубовта и шлемот на надежта на спасението“ ( 1. Сол. 5:8), и на друго место: „Застанете, имајќи ги бедрата опашани со вистината, облечете го оклопот на праведноста и потковајќи ги нозете со подготовката на Евангелието на мирот; а најмногу земи го штитот на верата, со кој можеш да ги изгасиш сите огнени стрели на лукавиот; и земи го шлемот на спасението и мечот на Духот, што е слово Божјо“ (Ефес. 6:14-17). Така, секојдневната духовна, особено монашката облека со надворешни средства ги означува оние внатрешни особини што секој христијанин мора да ги поседува, наречен на Крштението Христов војник, бидејќи ќе мора да води неуморна војна против невидливите духовни непријатели на спасението.

Монасите од сите степени носат бројаници. Ова е молитвен предмет што се користи за често читање на Исусовата молитва. Модерната бројаница е затворена нишка која се состои од сто „зрна“, поделени на десетици средни „зрна“ со поголеми димензии од обичните. Клеточните бројаници понекогаш содржат илјада „зрна“ со иста поделба. Бројаницата помага да се изброи (оттука и нивното име) бројот на молитвите вклучени во секојдневното правило на монахот, без да се фокусира на самото пребројување. Бројаниците се познати уште од античко време. Во Русија, во старите денови тие имаа форма на затворена скала, која не се состоеше од „зрна“, туку од дрвени блокови покриени со кожа или ткаенина и се нарекуваа „скала“ или „лестовка“ (скала). Духовно, тие значат скалила на спасението, „духовен меч“ и ја прикажуваат сликата на непрестајна (вечна) молитва (кружна нишка е симбол на вечноста).

Пекторален крст

Пекторални крстовизашто свештениците се појавија во Руската православна црква релативно неодамна. До 18 век, само епископите имале право да носат пекторални крстови. Крстот на свештеникот сведочи дека тој е слуга на Исус Христос, кој пострада за гревовите на светот и мора да го има во срцето и да го имитира. Двокракиот синџир на крстот е знак на изгубената овца, односно пастирска грижа за душите на парохијаните што му се доверени на свештеникот и крстот што Христос го носел на својот грб, како знак на дела и страдања во земен живот. Крстот и синџирот се сребрено позлатени.

На почетокот на 19 век, на свештениците почнале да им се доделуваат крстови со одликувања во посебни пригоди. Со декрет на Светиот синод од 24 февруари 1820 година, руските свештеници кои служат во странство добија благослов да носат специјални златни крстови издадени од канцеларијата на императорот. Таквите крстови се нарекуваат кабинетски крстови. Некогаш им се давале како награда на одредени свештеници и на оние кои не патувале надвор од Русија.

Со државен декрет од 14 мај 1896 година, крстот е воведен во црковна употреба, што е знак на разлика за секој свештеник и јеромонах. Овој крст, кој оттогаш е поставен при свештеничкото осветување, е сребрен, со осумкрака со релјефен лик на распнатиот Спасител на предната страна и натписи во горниот дел: „Каде, Цару, Слава“ („The Господ е Цар на славата“); на краевите на широката пречка „IC, XC“ („Исус Христос“), под долната коси пречка – „Ника“ ( грчки- победа). На задната страна на крстот стои натписот: „Бидете образ преку верен говор, живот, љубов, дух, вера, чистота (1. Тим. 4:12). Лето 1896 година, 14 мај. Крстот е опремен со сребрен синџир од единечни издолжени прстени. Овој ланец е исто така поделен на два дела со скокач во средината. Крстовите од 1896 година станаа незаменливо обележје на свештениците, кои тие ги носат за време на божествените богослужби над нивните одежди и можат да се носат во секојдневниот живот над нивните раси, а крстовите од 1797 година останаа награда, која традиционално се доделува и на сите дипломирани теолошки академии кои биле ракоположени за свештеници.

Покрај тоа, во 19 век, протоереите почнаа да добиваат крстови со украси, слични на епископските пекторални крстови, како награда.

Панагија- препознатливиот оклоп на епископ.

Првото спомнување на панагијата како задолжителен додаток на епископот, што му се дава за време на иницијацијата по Литургијата, е содржано во делата на блажениот Симеон, архиепископ Солунски (XV век). Писателот од 17 век Јаков Гоар сведочи дека по прифаќањето на омофорот, епископите на Грчката црква добиле скапоцен крст со моштите на светците, наречен енколпион, со додаток на поздравот зборот axios (достоен). Обичајот да се постави енколпија на епископ за време на неговото осветување премина од православниот исток во Руската црква. Но, во Русија, панагијарите во форма на правоаголни реликвијари со слики на Господ Христос, Богородица и светци веќе биле во широка употреба. Често во една реликвија со мошти имало слики на Света Троица, Христос Пантократор, Богородица и светци. Имаше позлатени икони само со ликови на Богородица. Вакви икони носеле епископи и архимандрити во 16 век. Затоа, за време на епископското осветување во Русија, од 17 век, почнале да полагаат крст. Со оглед на тоа што руските епископи имаа обичај да носат икона на Богородица или енколпион-реликвија со мошти над облеката, Московскиот собор од 1674 година им дозволи на руските митрополити да носат „енколпион и крст“ над сакото, но само во рамките на нивната епархија. Исклучок е направен за Новгородскиот митрополит, кој имал право да носи крст и енколпија во присуство на патријархот.

Руските патријарси, како и киевските митрополити како егзархисти, носат две панагии и крст од средината на 17 век.

Со текот на времето, моштите на светците престанаа да бидат задолжителен дел од панагиите. Во моментов, панагија е слика на Богородица, најчесто кружна или овална форма, со разни украси, без мошти. Сега и епископските крстови доаѓаат без мошти. Од 1742 година, на архимандритите на некои манастири им биле доделувани панагии. За да се разликуваат епископите од архимандритите, од средината на 17 век, на епископите при нивното осветување почнале да им се доделуваат два почести: крст и панагија. Во секојдневните услови, епископите морале да носат панагија, а за време на божествените служби панагија и крст. Оваа наредба трае до ден-денес.

Епископскиот крст и панагијата се знаци на највисоката власт во Црквата. Овие слики духовно значат исто што и олтарниот крст и иконата на Богородица, имено: Економијата на спасението на луѓето во Црквата се врши со моќта исполнета со благодат на подвигот на крстот на Синот. на Бога Исус Христос и застапништвото на Богородица како Мајка на Црквата. Епископскиот крст и панагијата нè потсетуваат дека епископот мора секогаш да го има во своето срце Господа и Претставникот пред Него - Пресвета Богородица, дека за тоа мора да има чисто срце и правилен дух, а од вишок на чистота на срцето а вистината неговите усни мора да изговорат само едно: добро. Тоа е забележано и во молитвите што ги кажува ѓаконот кога на епископот му става крст, а потоа и панагија. Кога го става крстот на епископот, ѓаконот вели: „А, ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе“, вели Господ, „да го земе својот крст и да оди по Мене секогаш, сега, и секогаш и во вечни векови. и секогаш, Амин“. Кога ќе ја облече првата панагија, ѓаконот вели: „Бог ќе создаде во тебе чисто срце и ќе го обнови правилниот дух во твојата утроба, секогаш, сега, и секогаш, и во вечни векови“. Кога ја става втората панагија, тој вели: „Срцето нека го плука добриот збор што го кажуваат твоите дела, секогаш, сега, и секогаш, и во векови“.

Епископскиот крст и панагијата со ликот на Богородица, кои беа целосно дефинирани во нивните главни карактеристики пред двесте години, се појавија навидум случајно, но нивната симболика длабоко кореспондира со најдревните идеи на Црквата за учеството на Богородица во спасението на светот. Само Христос и Богородица се упатени со зборовите „Спаси нè“. Останатите светци се прашани: „Молете се на Бога за нас“.

Епископскиот крст и панагијата се носат на синџири, кои се одделени со скокач, така што предната половина од синџирот, покривајќи го вратот, се спушта до градите и се спојува на горниот дел од крстот или панагијата, а задната половина. се спушта на задната страна. Не може, а да не се види во ова повторување на симболиката на епископскиот омофор, кој има и предни и задни краеви, означувајќи ја изгубената овца што добриот пастир ја зел за својот рамен и крстот што Господ Христос го однел во Голгота. Во свеста на Црквата, изгубената овца е слика на природата на паднатото човештво, која Господ Исус Христос ја зеде на Себе, се воплоти во оваа природа и ја вознесе на Небото, вбројувајќи ја меѓу неизгубените - меѓу Ангелите. Вака свети Герман, патријархот Цариградски (VIII век) го толкува значењето на омофорот, а блажениот Симеон, архиепископ Солунски, додава дека крстовите на омофорот се прикажани со цел „како што и Христос го носеше својот крст на Својот рамо; Така, оние кои сакаат сами да живеат во Христа го прифаќаат својот крст, односно страдањето. Зашто крстот е знак на страдање“. Свети Исидор Пелузиот († околу 436-440) ја нагласува идејата дека „епископот, според ликот Христов, го исполнува своето дело и со својата облека на сите им покажува дека е имитатор на добриот и голем Пастир, кој го презел Самиот немоќ на стадото“.

Двата краја на синџирите на епископскиот крст и панагијата означуваат епископско имитирање на Христос во неговата пасторална грижа за спасението на луѓето - овците на „вербалното стадо“ и во подвигот да го носи неговиот крст. Двата краја на синџирите одговараат на двојната природа на службата на архипастирот - на Бога и на луѓето.

Синџирите или врвките на пекторалните крстови на обичните лаици немаат заден крај, бидејќи лаикот нема пасторални обврски кон другите луѓе.

Во секојдневните ситуации, епископите носат стапчиња, различен од штабовите што ги користат за време на богослужбата. Дневните штабови на епископите се обично долги дрвени стапови со рамка и задебелување на врвот од врежана коска, дрво, сребро или друг метал. Секојдневните стапови имаат многу подревно потекло од литургиските стапови. Литургискиот бискупски штаб бил одвоен од обичниот секојдневен персонал на бискупите бидејќи, според канонските правила, на епископите и на другите свештеници им е забрането да се украсуваат со скапа и светла облека и покуќнина. Само за време на божествените служби, каде што епископот мора да им го покаже на луѓето ликот на славата на Небесниот Цар, тој облекува специјално украсени одежди и наметки и зема прекрасен стап во рацете.

Литургиски одежди на ѓакон и свештеник

Литургиските одежди на свештенството имаат заедничко име - одежди и се делат на ѓаконски, свештенички и епископски одежди. Свештеникот ги има сите облеки на ѓакон и, покрај тоа, оние кои се својствени за неговиот чин; епископот ги има сите свештенички одежди и, покрај тоа, оние што му се доделени на неговиот епископски чин.

Литургиските одежди на православното свештенство во Стариот завет се типични со облеките на Арон и другите свештеници, направени по директна Божја заповед (Излез 28:2; 31:10) и наменети само за свештеничка служба, за слава и раскошот на божествените служби. Тие не можат да се носат или да се користат во секојдневниот живот. Преку пророкот Езекиел, Господ им заповеда на старозаветните свештеници, оставајќи им го храмот во надворешниот двор на народот, да ги соблечат своите литургиски одежди и да ги стават во оградите на светиите, облекувајќи друга облека (Езек. 44:19). ). Во православната црква, на крајот на богослужбата, исто така се отстрануваат одежди и остануваат во црквата.

Во Новиот завет, Господ Исус Христос, во параболата за поканетите на царската гозба, која фигуративно раскажува за Царството Божјо, зборува за недозволивоста да се влезе во него не во свадбена облека (Матеј 22:11-14). Во параболата е прикажана свадбена гозба по повод бракот на синот на кралот. Според учењето на Православната Црква, бракот, за кој често се зборува овде и на други слични слики во Светото Писмо, е светотаински брак на Синот Божји, Господ Исус Христос (Агнецот) со Неговата сакана невеста - Црквата (Отк. 19:7-8). Апокалипсата забележува дека „нејзе ѝ беше дадено (жената на Јагнето) да биде облечена во фин лен, чист и светол; а чистото платно е праведност на светиите“.

Така, општото симболично значење на црковните одежди е изразувањето во видливи материјални облеки на духовните облеки на праведноста и чистотата, во кои мора да се облечат душите на верниците за да учествуваат во вечната радост на Христовото соединување со Црквата на Неговиот избраник.

Историски гледано, литургиските одежди не се појавиле веднаш. Во своите главни карактеристики, канонот на литургиските одежди е формиран во 6 век. Познато е дека до овој момент апостол Јаков, брат Господов, првиот епископ ерусалимски, ја носел долгата бела ленена облека на еврејските свештеници и лента за глава. И апостол Јован Богослов носел златен завој на главата во знак на првосвештеникот. Многумина веруваат дека фелонот што го оставил апостол Павле во крап во Троада (2. Тим. 4:13) била негова литургиска облека. Според легендата, Богородица со свои раце направила омофор за свети Лазар, кој Христос го воскреснал од мртвите и тогаш бил епископ Кипарски. Така, апостолите веќе користеле некои литургиски одежди. Најверојатно, Црквата од нив сочувала предание изразено од блажениот Јероним (IV век), според кое во никој случај не е прифатливо да се влегува во олтарот и да се вршат божествени служби во заедничка и едноставно користена облека.

Заедничката облека за сите степени на свештенството е вишок, или подсник. Ова е исто така најстарата облека во однос на времето на потекло. Вишокот одговара на подвлакното на старозаветните првосвештеници, но во христијанството добива малку поинаков изглед и значење.

За ѓаконите и пониските свештенства, вишок е надворешната литургиска облека со широки ракави. За свештениците и епископите, вишокот е долната облека над која се носат други одежди. Затоа има посебно име - подрисник.

Излез е долга облека без шлиц напред и назад, со дупка за главата и широки ракави. Вишокот е потребен и за ипоѓаконите. Правото на носење на излишницата може да им се даде и на читателите на псалми и на лаиците кои служат во црквата. Вишокот ја означува чистотата на душата што мора да ја имаат лицата од светите поредоци.

За свештениците и епископите ова е долната литургиска облека. Таа е облечена во расо, а на неа и се облекуваат други одежди. Оваа облека има некои разлики од вишокот. Касетата е направена со тесни ракави, бидејќи тие мора да имаат огради. Ракавите на расата имаат процепи на краевите. На едната страна од сечењето се шие плетенка или врвка, така што при носење на оваа чипка, долниот раб на ракавот на касетата цврсто се затегнува на зглобот. Овие врвки ги претставуваат окови што му ги врзувале рацете на Спасителот додека бил доведен до суд. Поради оваа причина, на ракавите на елекот нема пруги. Тие не се на рамената на сакристанот, бидејќи неговите раменици се покриени со надворешна литургиска облека (фелонион или саккос).

На задната страна на одметката е сошиен само крст, а на полите, бидејќи штрчи од под надворешната облека и е видлив за сите, има иста сошиена лента како и на излишницата, со исто симболично значење. На страните на расата има исти процепи како на вишокот. Куќиштата се направени од лесна ткаенина и, во согласност со предвидената вредност, треба да бидат бели. Карактеристична карактеристика на бискупската облека може да биде таканаречената гамата - извори, потоци во форма на панделки кои висат напред. Тие значат крв што течеше од раните Христови и, според блажениот Симеон, архиепископ Солунски, поучната благодат на архиерејот и разните дарови што му беа дадени одозгора и преку него се излеаа врз сите. Расата се носи само кога се служи Литургија и во некои посебни прилики.

На левото рамо над вишокот го имаат ѓаконите орари- долга лента од брокат или друг обоен материјал, спуштајќи се од напред и назад речиси до подот. Орарионот е прицврстен со јамка на копче на левото рамо од вишокот, така што неговите краеви слободно висат надолу. Земајќи го долниот преден крај на орарионот во десната рака, ѓаконот го крева додека изговара литанија (молби), со овој крај го става крстот и во соодветни случаи им укажува на свештеникот и епископот редот на литургиските акции. На Литургијата „Оче наш“, подготвувајќи се да ги прими Светите Тајни, ѓаконот се препашува со орар преку градите (градите) така што орарот најпрвин го преминува долниот дел од градите, преку, поминува со два краја. под пазувите на грбот, вкрстени крстови на грбот, се креваат на двете рамења, низ рамениците краевите на орарионот се спуштаат до градите, овде исто така вкрстено се вкрстуваат и поминуваат под оној дел од орарионот што преминал преку долниот дел на градите. Така, градите и грбот на ѓаконот се покриени со орарион во форма на крст. По причестувањето, ѓаконот повторно го препашува орарионот и го закачува на левото рамо.

Ѓаконот е првиот свет степен. Орарионот, кој речиси секогаш го носи на едното лево рамо, значи токму благодатта на светиот ред, но само од првиот степен на свештенството, што на ѓаконот му дава право да биде свештеник, но не и вршител на тајните. Меѓутоа, оваа благодат на светиот ѓакон е јарем и јарем на работа за Бога и луѓето, тоа е распнување. Симболичното изразување на овие духовни вистини е содржано во орарионот на ѓаконот. Од друга страна, орарионот го потсетува ѓаконот на потребата да ги имитира ангелите во својата служба и живот, секогаш подготвен брзо да ја исполни волјата Божја, чувајќи ја чистотата и чистотата и останувајќи во совршена целомудрие.

Дури и сега, зборовите на ангелското пеење „Свето, свето, свето“ понекогаш се пишуваат на орариони. Најчесто овој натпис се среќава на таканаречените двојни орариони на протоѓакони и архиѓакони. Овој орарион е многу поширок од вообичаениот ѓаконски и има особеност што неговиот среден дел поминува под десната рака така што едниот крај на орарионот се крева преку грбот до левото рамо и паѓа напред, а другиот крај поминува. од под десната рака преку градите нагоре и надолу истото лево рамо одзади. Ваквата поставеност на орарионот го означува стажот на протоѓаконите и архиѓаконите во истиот дијаконски ранг, што е слика на стажот на некои Ангели над другите.

Свештениците и епископите ги ставаат ракавите на расата, а кога се целосно облечени, на ракавите на расата. упатува, или ракави. Ѓаконите ги ставаат на ракавите од расата. Оградата е малку заоблена лента од густ материјал со слика на крст во средината, исечена по рабовите со лента со различна нијанса од самата парапет. Покривајќи ја раката на рачниот зглоб, оградата е поврзана со внатрешната страна на раката со помош на врвка навојна низ металните јамки на нејзините странични рабови, а кабелот е обвиткан околу раката, така што оградата цврсто го влече ракавот на расата или расо и цврсто се држи за раката. Во овој случај, знакот на крстот се појавува на надворешната страна на раката. Наредбите се носат на двата ракави и ја означуваат Божјата сила, сила и мудрост, дадени на Неговото свештенство да ги извршува Божествените тајни. Крстниот знак значи дека не човечките раце на свештенството, туку Самиот Господ преку нив ги извршува светите тајни со Својата Божествена сила. Ова значење на заградите се одразува во молитвите при нивното ставање за служење на Литургијата. За десната рака гласи: „Твојата десница, Господи, е прославена со сила; Твојата десница, Господи, ги сотре непријателите и со мноштвото Твоја слава ги избриша овие противници“. Оваа молитва ја содржи и идејата дека наредбите, како знак на силата Божја, го штитат свештеникот од демонските махинации при извршувањето на светите тајни. На левата ограда пишува: „Твоите раце ме создадоа и ме создадоа; дај ми разум и ќе ја научам Твојата заповед“.

Историјата на потеклото на оградите е како што следува. Во првобитната црква немаше провизии. Уште од античко време, тесните ракави на иматиумот (ракота) и расата биле украсени со посебна декорација во форма на две или три ленти што ги покриваат рабовите на ракавите. Во исто време, понекогаш беше прикажан крст помеѓу овие ленти. Меѓу црковните автори од антиката нема толкувања на оваа декорација. Рамките за прв пат се појавиле како облека за византиските кралеви. Тие се користеле за украсување и затегнување на ракавите на долната облека, испакнати од под широките ракави на саккосите - горната кралска одежда. Сакајќи да ги почестат патријарсите на нивниот главен град Константинопол со посебна чест, императорите почнале да им доделуваат предмети од кралски одежди. Византиските кралеви им дале на патријарсите стапчиња и право да прикажуваат двоглав орел на чевли и теписи. Во 11-12 век, светителите на Константинопол добивале сакко и наредби од кралевите; потоа задачите преминале на поглаварите на другите православни цркви, на најистакнатите источни митрополити и епископи. Нешто подоцна, задачите преминаа на свештениците. Блажениот Симеон, архиепископ Солунски (XII век), пишува за врвците како неопходен додаток за свештеничките и епископските одежди. Во 14-15 век, наредбите како награда се појавуваат прво кај некои архиѓакони, а потоа и кај сите ѓакони. Античките арматури честопати биле богато украсени со златни и сребрени везови, бисери, понекогаш прикажувале деисис, икона на Господ Исус Христос, Богородица, Јован Крстител, понекогаш немале никакви слики. Последователно, единствената слика на рацете станува крст - знак на моќта на крстот дадена на слугата на Божјиот престол. Симболиката на оградите на тој начин достигнува до својата завршница во 16-17 век. Со доаѓањето на рачните штитници, ригите и крстовите повеќе не се шиеа на ракавите на расата и расата. Раковите, како предмет надвор од ракавите, даваа јасен доказ дека моќта и мудроста во извршувањето на светите тајни и богослужби не му припаѓаат на самиот свештеник, туку му се дадени однадвор, од Бога. Ова е догматското значење на промената што се случи во симболиката на ракавите. Блажениот Симеон, архиепископот Солунски, ги дава наредбите, покрај знакот на Божјата сила и мудрост, значењето на ликот на оковите што ги врзувале рацете на Спасителот, доведоа до суд. Кога рачките ќе се стават на расо или на расо без жици на ракавите, тие навистина го добиваат ова значење. Кога се облечени во одеждата, чии ракави се веќе врзани со врвка - ликот на патеките Христови - зад ремените останува само нивното прво значење - силата и мудроста Божја што ги извршува таинствата.

Изворот, орарионот и уздите се одеждите на ѓаконот. Другите литургиски одежди припаѓаат на одеждите од свештенички чин.

Почнувајќи од XV век, епископот, ракополагајќи за ѓакон за свештенство, го завиткувал ѓаконскиот орар околу вратот, така што двата краја рамномерно се спуштале по градите, надолу до полите, а во исто време се поврзуваат еден со друг. Испадна украл- парче облека за свештеници и епископи. (Зборот епитрахел на грчки е машки род, но во руските книги се користел во женски род.) Токму тоа го правеле епископите почнувајќи од 15 век кога ракополагале ѓакон во чин свештеник. Епитрахелот формиран од орарионот значеше дека свештеникот, без да ја изгуби благодатта на ѓаконот, стекнува двојна благодат, во споредба со ѓаконот, давајќи му право и обврска да биде не само свештеник, туку и вршител на Светите Тајни. Црквата и целокупната работа на свештенството. Ова не е само двојна благодат, туку и двоен јарем, јарем.

Во подоцнежните времиња (приближно од 16-ти до 17-ти век), украдените предмети почнале да се прават не од ѓаконски орариони, туку особено за лесно носење. Во делот што го покрива вратот, епитрахелот е изведен виткан и тесен, така што овој дел може удобно да се вклопи во јаката на расо или расо. Кога посветува ѓакон за презвитер, епископот повеќе не го става орарионот околу вратот на посветителот, туку веднаш му го става готовиот епитрахел. Одвојувањето на епитрахелиумот од орарионот, сепак, не го укинува значењето на епитрахелот како орарион поврзан напред. Затоа, и денес, епитрахелот е сошиен така што на предниот дел изгледа како две посебни ленти, поврзани само на неколку места каде што се поставуваат условни копчиња, бидејќи нема јамки, копчињата се засадени на оние места каде што половините на епитрахелот едноставно се зашиени една со друга. Но, епитрахелот не се шие по целата должина, со ретки исклучоци. Ѓаконскиот орарион, по правило, има седум зашиени крстови на него за да го одбележи фактот дека ѓаконот е свештеник на сите седум Тајни на Црквата, а свештеникот извршува шест Тајни: Крштение, Потврда, Покајание, Причест, Брак, Благослов. на Помазание. Само епископот има право да ја извршува свештенството. Кога орарионот е свиткан околу вратот, крстот во неговиот среден дел завршува на задниот дел од вратот, а останатите шест се наоѓаат еден спроти друг на двете половини од орарионот, поврзани напред. На ист начин на шталата се зашиени крстовите, така што напред има по три пара крстови на двете половини, што укажува на тоа дека свештеникот ги извршува шесте Таинства на Црквата. Седмиот знак на крстот, кој се наоѓа на вратот на свештеникот, значи дека тој го добил своето свештенство од епископот и му е подложен, а исто така и дека го носи јаремот (јаремот) на служење на Христос, кој го откупил човечкиот род преку подвигот на крстот.

Свештеникот може да ги извршува сите божествени служби и богослужби само во епитрахелот, кој се става над расата, а во полна облека над расата, како што е секогаш кога се служи Литургија и во некои посебни случаи. .

Фелон(во секојдневниот живот - chasuble) е надворешната литургиска облека на свештениците, а во некои случаи и на епископите. Во множина, зборот „chasuble“ ги означува сите облеки воопшто, но еднината форма имплицира фелон.

Оваа наметка е многу древна. Во античко време, фелонион бил наметка направена од долго правоаголно парче волнен материјал и служела за заштита од студ и лошо време. Се носеше на двете рамења, со предните краеви споени на градите и преку едното рамо; понекогаш во средината на оваа наметка се правеше исечок за главата, а фелонот, носен преку рамениците, го покриваше целото тело на лицето со долги краеви напред и зад. Во исто време, кај Евреите, рабовите на фелонион понекогаш биле украсени со рјасња или омети - трим направени од сошиена чипка; а по самиот раб на оваа облога беа зашиени таканаречените пукнатини - сина врвка со реси или реси како знак на постојано сеќавање на заповедите и Законот, кој го заповедал Самиот Бог (Бр. 15: 37-40). ). Фелонот го носел Господ Исус Христос во Неговиот земен живот. Тоа го потврдуваат и древните икони, каде што Спасителот речиси секогаш е прикажан во наметка, понекогаш се носи преку двете рамења, а понекогаш преку едното рамо. Можеби тоа е фелонската наметка што ја има на ум Јован Евангелистот кога вели дека на Тајната вечера Господ, со намера да им ги измие нозете на учениците, ја соблекол својата надворешна облека. Апостолите го носеле и фелонот, за што сведочи апостол Павле (2. Тим. 4,13). Многумина веруваат дека тоа била неговата литургиска облека. Во секој случај, дури и ако Господ и апостолите го користеле фелонион само како вообичаена надворешна облека од тоа време, во свеста на Црквата тој токму поради оваа причина добил свето значење и од многу дамнешни времиња почнал да се користи како литургиски одежди. .

Формата на кривичното дело се промени. За полесно носење, почна да се прави поголем или помал полукружен исечок на предниот раб, односно предниот раб на фелонион повеќе не допираше до стапалата. Со текот на времето, горните раменици на фелонот почнаа да се прават цврсти и високи, така што задниот горен раб на фелонионот во форма на скратен триаголник или трапез сега почна да се издигнува над рамениците на свештеникот.

На задната страна, во горниот дел на фелонионот, под лентата на рамото, исто како и на издигнувањето и од истите причини е поставен знакот на крстот. А на дното на задниот дел на фелонионот, поблиску до полите, на иста линија со крстот е зашиена осумкрака ѕвезда. Осумкраката ѕвезда во христијанскиот поглед значи осми век - доаѓањето на Царството Небесно, нова земја и ново небо, бидејќи земната историја на човештвото има седум периоди - седум века. Така, во два кратки симболи - крстот и осмокраката ѕвезда - на фелонот се означени почетокот и крајот на спасението на човештвото во Христа Исуса. Овие симболи може да значат и Рождество Христово (ѕвездата над Витлеем) и Неговиот подвиг на Крстот. Меѓутоа, Витлеемската ѕвезда содржи и знак за идната ера, бидејќи со доаѓањето на Божјиот Син во тело, „Царството Небесно им се приближи“ на луѓето. Ѕвездата и крстот на фелонион го симболизираат, дополнително, соединувањето во Православната црква на благодатта на свештенството на Стариот (ѕвезда) и Новиот (крстот) завет.

Содржејќи многу високи духовни концепти, фелонот во својот општ изглед првенствено значи сјај на Божествената слава и силата на Божествената светлина, облекување на свештенството, облека на праведноста и духовна радост. Затоа, во молитвата при облекувањето на фелонот се чита: „Твоите свештеници, Господи, ќе се облечат во вистина, и твоите светии секогаш ќе се радуваат со радост, сега и секогаш и во вековите. Амин“ (Пс. 131:9). Концептите на Божествената светлина, праведноста, радоста, како богатство од духовни дарови и чувства, овозможуваат кривичните дела да бидат не само бели. Фелоните се направени од златна и сребрена брокат, што особено го нагласува значењето на сјајот на славата, како и од материјал од други основни бои, прифатени во обожување за одежди. Од 18 век, за време на Великиот пост, се носат црни фелони со бели риги, што во овој случај е знак на партали и вреќиште во кои Спасителот бил облечен кога го исмевале.

Епитрахелот, влакната и фелонот ја сочинуваат малата свештеничка одежда, во која се служат сите вечерни и утрински богослужби и богослужби, освен Литургијата. При служењето на Литургијата, како и во одредени случаи предвидени со Повелбата, свештеникот ги облекува полните одежди. Основата на целосната облека е расата. Одозгора, последователно ставија епитрахел, ленти на рацете, појас, штитник, палка и фелон. Во исто време, чуварот и палката, кои се награди за свештенството, не смеат да ги носат сите свештеници и не се меѓу потребните облеки.

Појас, што се носи преку расата и епитрахелот, е не многу широка лента од материјал со облога во форма на ленти со различна боја или нијанса по рабовите, во средината има зашиен знак на крстот. На двата краја на ременот има ленти кои го врзуваат одзади, на долниот дел од грбот.

Од античко време до денес, цврсто врзан појас, како облека за работниците и воините, се користел за давање сила и сила на телото. Оттука, како симболичен објект во религиозна и секуларна употреба, појасот отсекогаш значел одредени концепти на сила, сила, моќ или подготвеност за служење. Псалмистот пророк Давид вели: „Господ царуваше, облечен во убавина, Господ се облече во сила и се препаши“. Овде, како и во многу други места на Светото Писмо, Божествената сила симболично е означена со појас, појас. Христос, препашувајќи се со долга крпа и миејќи ги нозете на Своите ученици, ја дава оваа слика на Својата служба на луѓето. А Господ Исус Христос фигуративно зборува за Својата служба на верните во идниот век на Царството Небесно: „Ќе се препаши, ќе ги натера да седнат и да дојде да им служи“ (Лука 12:37). Апостол Павле ги поттикнува христијаните, велејќи: „Застанете, опашани со вистината“ (Еф. 6:14). Со овие зборови, концептот на духовната сила на вистината е комбиниран со концептот на служење на Бога во духот на вистината.

Багажникот е долгнавеста правоаголна плоча на долга лента - прва по ред награда за ревносно служење на Црквата.

ГатерСе доделуваат архимандрити, игумени и свештеници. Симболично, правоаголната форма на кракот означува четири евангелија, што е сосема во согласност со концептот на духовниот меч, кој е збор Божји.

Облеката на свештеникот многу се разликува од облеката на обичните луѓе. Тоа сведочи за чинот и достоинството на обожавателот. Дури и во античко време, облеката на свештениците играла голема улога. Секој атрибут има свое тајно значење. Секој помал детал може да ја промени сликата.

Луѓето често гледаат црковни свештеници: во цркви, на телевизија итн. Секој пат кога тие можат да менуваат елементи во нивната облека, нијанси итн.

Обожавателите имаат строги правила на облекување кои се забранети да се менуваат, само треба да се следат. Некои основи се познати уште од античко време, додека други се појавија релативно неодамна. Сепак, секое парче облека значи нешто.

Православни свештенички одежди

Главните детали за облеката се расо и расо.

Облеки на православен свештеник (кликнете за зголемување)

Касок- долен дел од облеката. Изгледа како платно до петицата. Разото на монасите е само црно. Претставниците на пониското свештенство носат црни, сиви, кафеави и темно сини облеки, а во лето се бели. Материјалот може да биде волна и памучни ткаенини. Свилата ретко се користи во производството на облека.

Под расосе однесува на горниот дел од наметката со ракави испружени под прстите. Најчесто носат расо со темна боја, но се наоѓа слична шема на бои, како онаа на расо. Истиот материјал се користи во производството. Понекогаш овие предмети од гардероба имаат постава.

Мантија- издолжена ткаенина со прицврстувачи. Во античко време, го носеле луѓе кои неодамна се откажале од паганската вера и преминале во православие. Во Античка Русија, појавувањето пред народот без наметка беше брутално потиснато. Се сметаше за света работа, бидејќи во тие денови немаше друга горна облека. Бојата на мантија е претежно црна.

Важен атрибут на ликот на свештеникот беа украсите, на пример, пекторален крст. Оваа мала работа се појави меѓу руските верници релативно неодамна.

Крстот е знак дека личноста е следбеник на Исус Христос, кој поминал низ страшни маки за гревовите на луѓето.

Свештеникот е должен да го има ликот на Спасителот во своето срце и да го имитира. Пекторалниот крст е закачен на двокрак синџир, што е симбол на должностите на министерот. Тој, како овчар за овци, е одговорен за парохијаните и им помага да најдат одговори на нивните прашања. Сите делови се позлатени со сребро.

Панагија- симбол на свештеник за припадност на црквата. Како црковен знак, потекнува од католицизмот. Вообичаено било патријарсите во Русија да носат 1 крст и 2 панагии. Во денешно време, тоа изгледа вака: слика на Богородица во тркалезна или издолжена форма.

Свештеници за глава

Оние кои се блиски до Бога можат да носат специјална навлака. На пример, пониските свештеници носат скуфија. Шкуфја- мала тркалезна капа. Тој е обликуван како чаша без држач.

Во античка Русија, скуфија се користела за покривање на избричениот дел од главата. Претходно беше забрането да се соблече, па верниците го носеа дури и дома.

Друга секојдневна покривка на свештениците е хауба. Исто така, ја започнува својата историја во античко време. Претходно само принцовите носеа качулки. Овие глави се појавија во црковните работи многу одамна.

Станува збор за капа направена од мека ткаенина со крзно. Аспираторот е покриен со долга црна ткаенина.

Сега оваа наметка претрпе надворешни промени. Клобук е цилиндрична капа со продолжеток на врвот, покриена со темна боја на креп, која се протега зад грбот и завршува со три издолжени опашки.

Бојата на свештеничките одежди за прослави

Славениците можат да ги променат нијансите на нивната облека. Комбинацијата на бои се менува во зависност од православниот настан, неговото значење или настанот што се слави според црковниот календар. Министрите имаат строги правила за облекување кои им е забрането да ги прекршуваат.

Еве неколку правила за боја за Божјите слуги:

Бои	Прослава	Симболизам
Злато/жолто	Сите датуми посветени на Христа; меморијален ден на црковните слуги (пророк, светец, апостол итн.).	Врска со небесните сили.
Сина и цијан	Празници посветени на Пресвета Богородица; Донесување во храмот.	Внатрешен мир.
Бело	Ден на сеќавање на небесните безплодни сили.	Празнина, чистота.
Бургундија/виолетова	Спомен ден на Воздвижение на Чесниот Крст.	Духовен мир; крстоносна војна.
Зелена	Празници на светите будали и светци; Духовден; Цветници; Во понеделник.	Вечноста, раѓањето, трансформациите во светот околу нас.
Бело	Погреб; Христовото раѓање; Вознесение Господово; Преображение; Богојавление.	Патот до небесниот свет. Светата светлина што ги осветлува Божјите созданија.
Бело, црвено со златни акценти	Воскресение Христово	Светлината што произлегува од погребот на Исус Христос.

Во православието треба да се носат бои кои одговараат на боите на празникот. Жените посветуваат посебно внимание на ова: ги менуваат шамиите. Исто така, на црвениот агол во куќата се става крпа со соодветна нијанса. Сепак, ова не е неопходен услов. Можете да ги менувате боите на вашата облека по желба.