المجمع الأبدي للثالوث الأقدس. أقوال مشايخ الصوفية النصيحة الخالدة أصل المفهوم

متهانينا لكم، أعزائي زوار الجزيرة الأرثوذكسية “العائلة والإيمان”!

دحول خلق الإنسان، انعقد المجمع الأبدي للثالوث الأقدس، حيث قرر الله ما إذا كانت البشرية موجودة أم لا.

"فيتقول شريعة الله أن خلق الإنسان سبقه مجمع أقانيم الثالوث الأقدس. - يكتب الأسقف أوليغ ستينايف. - قال: "وقال الله: نعمل الإنسان على صورتنا كشبهنا..." (تك 1: 26). يعلّم الآباء القديسون أن هذا اللقاء لأقانيم الثالوث الأقدس أخذ في الاعتبار كل ما يمكن أن يحدث للبشرية.

وبما أن الله غير محدود بزمن، وليس فيه ماض ومستقبل، بل الحاضر فقط، فهو يعلم كل ما كان، وكل ما هو كائن، وكل ما سيكون. المستقبل والماضي (في فهمنا) بالنسبة للخالق هما الحاضر دائمًا.

لذلك، قبل إنشاء البشرية، تم أخذ كل ما يمكن أن يحدث لاحقا للناس في الاعتبار.

لا يمكن استخدام كلمة "مجمع" أو "اجتماع" إلا بشكل مشروط فيما يتعلق بأقانيم الثالوث الأقدس، ومن الأنسب هنا استخدام كلمة "التعبير عن الإرادة". لأن كلمة الله لها قوة خلاقة. وعندما يقول الرب "ليكن" فإن كل شيء يتحقق في الحال.

عند خلق شخص يتمتع بالإرادة الحرة، أخذ مجلس أقانيم الثالوث الأقدس في الاعتبار أن الكائنات الحرة الأخرى - الملائكة - أساءت استخدام هذه الهدية، وسقط ثلثهم من الله.

لقد خُلقت البشرية بحسب تعاليم الآباء لتجديد عدد الملائكة الساقطين. وما حدث لثالثهم لا ينبغي أن يتكرر مرة أخرى. لكن علم الله المسبق أظهر ما كان على وشك أن يحدث للجنس البشري بأكمله؛ ومن ثم ظهرت الإرادة الإلهية أنه إذا استخدم الناس موهبة الإرادة الحرة بشكل غير صحيح، فإن ابن الله (الأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس) سوف ينجز عمل فداء الجنس البشري.

كانت الوسيلة الرئيسية في مسألة فدائنا هي تجسد ابن الله، الذي يجب أن يكون في اللاهوت مساويًا لله الآب في الجوهر، وفي ناسوته مساويًا في الجوهر للبشرية جمعاء. كان على ابن الله بنفسه أن يشفي الطبيعة المتضررة للجنس البشري. ما حدث أثناء ظهور ابن الله في هذا العالم "من أجلنا كبشر ومن أجل خلاصنا" وما ظهر بشكل خاص في معاناة ابن الله على صليب الجلجثة.

حتى أيوب البار صرخ بشأن أحكام الله: "لأنه ليس إنساناً مثلي، حتى أجيبه وأذهب معه إلى الدينونة! ولا يوجد بيننا وسيط يضع يده على كلينا". (أيوب 9: 32-33). مثل هذا الوسيط الذي بكى من أجله أيوب طويل الأناة تبين أنه ربنا يسوع المسيح الذي قيل عنه: "لأنه يوجد إله واحد، ووسيط واحد بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح". (1 تيموثاوس 2: 5).

باللاهوت، بدخوله هذا العالم، بالإنسانية، بخروجه منه، قام ابن الله بخدمة المصالحة بين الله الآب والبشرية الساقطة. بدمه لم يكفّر عن خطايانا وخطايانا فحسب، بل شفاها أيضًا من الموت الخاطئ.

إن دمه له قوة عظيمة ليحرق الخطية، ليس فقط كحقيقة منجزة في حياتنا، ولكن أيضًا كميل إلى الخطيئة، كقانون الخطية العامل فينا.

وبهذا المعنى، فإن خلاص الإنسان هو عمل إفخارستي. إن الخلاص في الأرثوذكسية يعني على وجه التحديد - أن يتم تحويله. وهذا ما يدعونا إليه ابن الله بهذه الكلمات: "من يأكل جسدي ويشرب دمي فله حياة أبدية، وأنا أقيمه في اليوم الأخير. لأن جسدي هو طعام حقًا، ودمي شراب حقًا. من يأكل جسدي ويشرب دمي يثبت فيّ وأنا فيه. كما أرسلني الآب الحي، وأنا حي بالآب، فمن يأكلني فهو يحيا بي أيضًا». (يوحنا 6: 54-57).

في قاعدة الشكر بحسب القديس. وفي القربان نجد الكلمات التالية: "... ادخل إلى قلبي، إلى كل أعضائي، إلى بطني، إلى قلبي. سقطت أشواك كل خطاياي. طهر روحك، وقدس أفكارك. تأكد من التركيبات مع العظام معًا. تنوير الحواس الخمس البسيطة".

بمعنى آخر، الخلاص الذي يتم بقوة الدم الكفاري لابن الله هو شفاء كامل لطبيعتنا. ولهذا السبب في الفهم الأرثوذكسي، على عكس المعتقد البروتستانتي، فإن مصطلح "التبرير" مطابق لمصطلح "التقديس".

قال: "فدفنا معه بالمعمودية للموت، حتى كما أقيم المسيح من الأموات بمجد الآب، هكذا نسلك نحن أيضاً في جدة الحياة". (رومية 6: 4).

الحياة المتجددة هي طبيعة متغيرة، كائن جديد مختلف. كل هذا يتم فقط في المسيح ومع المسيح.

بالنسبة للكاثوليك بنظريتهم "القانونية"، فإن الكفارة هي فدية دفعها الله نفسه لله؛ اتضح أن الله الابن دفع ثمن الدم لله الآب. هذه النظرية لا تصمد أمام النقد الكتابي. بالنسبة للبروتستانت، الكفارة هي عفو لا يغير إلا القليل في روح الإنسان؛ يبقى هو نفس الخاطئ، لكن الله يغفر له. وهذا النهج أيضًا لا يصمد أمام النقد الكتابي. نحن الأرثوذكس لا نحتاج إلى فدية، ولا إلى عفو، بل إلى شفاء.

الكلمة اليونانية نفسها، التي نترجمها بـ "الخلاص"، تحتوي في أصلها على كلمة تعني "صحي" في الترجمة من اليونانية. وبالتالي فهو يعني الشفاء، والشفاء من الضرر، والمرض القاتل، والمرض المزمن. المسيح، من خلال تجسده ومعاناته اللاحقة على الصليب، يشفينا على وجه التحديد من برص الخطيئة، ويشفينا، أي أنه يمنحنا أسلوب حياة صحيًا جديدًا. ولا بد من الانتباه إلى هذا الاختلاف الكبير في الفهم الأرثوذكسي لمصطلح "الخلاص".

قيل عن سر التجسّد: "إذ كشف لنا سر مشيئته حسب مسرته التي قصدها فيه أولاً، لتدبير ملء الأزمنة، لكي يكون جميع ما في السماوات وما على الأرض واحداً تحت رأس المسيح". (أفسس 1: 9-10).

"وضعه أولاً فيه" - ويعني أنه قبل خلق الإنسان عن ابن الله، كانت مشيئة الله الصالحة أن يجعله فادي الجنس البشري بأكمله.

وبالتالي، فإن إعداد المؤمنين للخلاص قد تم قبل خلق العالم. قال: "... لقد اختارنا فيه قبل تأسيس العالم لنكون قديسين وبلا لوم أمامه في المحبة، إذ سبق فعيننا أبناء له بيسوع المسيح حسب مسرة مشيئته." (أفسس 1: 4-5).

حقيقة أن ابن الله كان سيصبح ذبيحة الدم عن خطيئة البشرية قد تقرر أيضًا في المجمع الأبدي لأقانيم الثالوث، قبل خلق العالم. ويقال أننا مخلصون: "... بدم كريم كما من حمل بلا عيب ولا دنس، المسيح، معيناً قبل تأسيس العالم، ولكن ظهر في الأزمنة الأخيرة..." (1 بط 1: 19-20).

يشترك الثالوث الأقدس بأكمله في عمل بناء بيتنا (الخلاص):

لقد تنازل الله الآب ليخلص الناس من خلال ابنه الوحيد. قال: "لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية". (جون 3:16).

لقد تنازل ابن الله ليتمم إرادة أبيه هذه. قال: "إن الأعمال التي أعطاني الآب لأعملها، هذه الأعمال عينها التي عملت، هي تشهد لي أن الآب قد أرسلني". (يوحنا 5: 36).

لقد تنازل الروح القدس ليمنح الخطاة المفديين عطية الحياة الجديدة في المسيح ومع المسيح. قال: "فإن الله منذ البدء بتقديس الروح والإيمان بالحق اختاركم للخلاص". (2 تسالونيكي 2: 13).

وفي المجمع الأبدي للثالوث الأقدس، تقرر أن ابن الله سيتمم الفداء النهائي للبشرية بالصعود إلى المقدس السماوي لملكوت النور الذي لا يوصف. قال: "وأما المسيح رئيس كهنة الخيرات العتيدة، إذ جاء بالمسكن الأعظم والأكمل، غير المصنوع بأيدٍ، أي ليس بناء مثل هذا، وليس بدم تيوس وعجول، بل بدم دمه". دم نفسه، دخل مرةً إلى الأقداس، ونال الفداء الأبدي». (عب9: 11-12)؛ ومزيد من: "لأن المسيح لم يدخل إلى القدس المصنوع بالأيادي، المبني على صورة الحق، بل إلى السماء عينها، ليظهر الآن أمام وجه الله لأجلنا". (عب9: 24).

لذلك، نرى أن خطة خلاصنا قد تم اعتمادها في المجمع الأبدي لأقانيم الثالوث الأقدس، حتى قبل خلق العالم. ويتم تنفيذها بمشاركة النية الصالحة لجميع أقانيم الثالوث الأقدس؛ مثل هذه النية الطيبة تسمى التدبير الإلهي، الذي وُضعت بدايته حتى قبل وجود هذا العالم.

تنتمي قصيدة بشارة والدة الإله المقدسة إلى عائلة ترانيم التسبيح والتمجيد. تم إنشاء شعر المعبد من أجل تمجيد "الثناء" - وفي شكل مدح لتقديم العقيدة الأكثر أهمية. تعليق الكاهن ثيودور ليودوغوفسكي والشاعرة أولغا سيداكوفا

"البشارة"، فسيفساء على عمودين للقديسة صوفيا كييف، ج. 1040

بشارة السيدة العذراء مريم,
صلاة الغروب العظيمة، الاستشارة الأولى حول "صرخت إلى الرب":
نصيحة ابدية
يكشف لك أيتها السيدة الشابة،
وظهر غابرييل
أقبلك وأقول:
افرحي يا ارض غير مأهولة.
افرحي أيتها الشجيرة المشتعلة.
افرحوا أيها العمق غير المفهوم.
افرحي أيها الجسر المؤدي إلى السماء،
والسلم مرتفع
رأى جنوب يعقوب؛
افرحي يا خزان المن الإلهي.
افرحوا حل القسم.
افرحوا يا إعلان آدم:
الرب معك.

النص اليوناني:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

ترجمة هيروم. أمبروز (تيمروث):
كاشفاً لك النصيحة الأبدية، أيتها السيدة الشابة،
لقد ظهر لك جبريل يسلم عليك ويقول:
افرحي أيتها الأرض غير المزروعة.
افرحي أيتها الشائكة التي لا تحترق أبدًا.
افرحي أيها العمق الذي لا يمكن اختراقه بالعين.
جسر حائل يؤدي إلى السماء
والسلم العالي الذي رآه يعقوب.

افرحوا أيها الخلاص من اللعنة.
افرحي يا دعوة آدم للخلاص،
الرب معك!

الكاهن ثيودور ليودوغوفسكي: بشرى سارة في وسط الصوم الكبير
- عيد البشارة للسيدة العذراء مريم، على عكس النصف الجيد من أعياد أم الرب الأخرى (ميلاد مريم العذراء، الدخول إلى الهيكل، الرقاد، وخاصة الشفاعة)، يعتمد على رواية الإنجيل (لوقا 1: 26-38). من الناحية التاريخية (وإن لم يكن من الناحية الليتورجية) هناك عطلتان أخريان مرتبطتان بالبشارة: ميلاد المسيح (بعد تسعة أشهر) وعرض الرب (بعد أربعين يومًا). من ناحية أخرى، في محتواه، هناك عطلة أخرى قريبة من البشارة: مدح والدة الإله الأقدس، أو السبت الأكاثي (هذا العام سيكون 20 أبريل). في هذا اليوم يُقرأ الأكاثي العظيم، وقد خصصت المقاطع الأولى منه لحدث البشارة؛ علاوة على ذلك، فإن أول كونتاكيون ("إلى المقاطعة الصاعدة...") وأول إيكوس للأكاتيست مدرجان في خدمة البشارة.

البشارة تقع دائمًا تقريبًا أثناء الصوم الكبير، ولكن في أيام مختلفة. في العام الماضي، تزامنت البشارة مع سبت لعازر، قبل ست سنوات - مع سبت النور، وبعد عامين ستصادف يوم الثلاثاء المقدس. نحتفل هذا العام بالبشارة في منتصف الصوم الكبير، أي يوم أحد الصليب.

أولغا سيداكوفا: "في التقليد الأرثوذكسي، "المعرفة" و"التمجيد" هما شيء واحد"

الخطة الأبدية
نفتح لك أيتها العذراء الشابة،
ظهر غابرييل
يحتضنك ويقول:

"افرحي يا أرض غير مزروعة.
افرحي أيتها الشجيرة المحترقة وغير المحترقة.
افرحوا أيها العمق الذي لا يمكن اختراقه.
جسر حائل يؤدي إلى السماء,
والسلم في الهواء الذي رآه يعقوب.
افرحي أيتها السفينة الإلهية بالمن.

افرحوا بتحريرنا من اللعنة.
افرحي يا عودة آدم

الرب معك!"

نوع فرعي من الشعر

تنتمي هذه الاستيشيرا إلى عائلة ترانيم المديح والتمجيد. يكشف الشعر الليتورجي عن نفسه بكل جماله، المجازي والبلاغي، على وجه التحديد عندما "يسبح". تم إنشاء شعر المعبد من أجل تمجيد "الثناء" - وفي شكل مدح لتحديد أهم الأحكام العقائدية. مصدر هذا "التسبيح المعرفي"، "اللاهوت تمجيدًا"، يكمن في المزامير وفي الشعر الكتابي بشكل عام. أهم الحقائق اللاهوتية - مثل "الرب صالح ورحيم، بطيء الغضب وكثير الرحمة" - لم يتعلمها الناس من الكتب المنهجية والأطروحات حول اللاهوت، ولكن من الآيات الملهمة والرنانة والغنية بالزخرفة. تعمل طاقة تسبيح العهد القديم هذه في الشعر الليتورجي الأرثوذكسي: تتكشف العقيدة أمامنا في شكل "تحريف (أو نسج) رسمي للكلمات" (الذي تحدثنا عنه بالفعل)، في شكل غناء، وليس أطروحة . وهكذا، نتعلم من ترانيم ميلاد المسيح والبشارة أن تجسد الكلمة هو إعلان "مجمع الله الأبدي"، أي التدبير الأصلي الذي كان لدى الله "قبل الدهور"، أي قبل خلق العالم. عالم. تخبرنا هذه الترانيم أيضًا أنه في والدة الإله تحققت نبوات العهد القديم والنماذج الأولية من سفر التكوين والخروج (سلم يعقوب الذي صعد ونزل عليه الملائكة، ظهور الله لموسى في العليقة المشتعلة، المرور عبر العليقة المشتعلة). البحر الأحمر، والمسكن الموسوي، وإناء المن) – بمعنى آخر، العهد القديم يتحقق في العهد الجديد. تصبح "الظلال" المجازية للأحداث (كما تتحدث الأناشيد عن النماذج الأولية) حقيقة واقعة. إن تمجيد الحق والتأمل فيه في الترانيم يتزامنان (وهذا ينطبق على أهم حقائق بيت الله والتاريخ المقدس). هذه نقطة مهمة جدًا، ومن الجدير أن نتذكرها عند التفكير في سمات التقليد الأرثوذكسي، حيث في الخطة "المعرفة" و"التمجيد" شيء واحد. تختلف الترانيم اللاتينية في هذا الصدد كثيرًا عن اليونانية، وبالتالي السلافية. إنه يستجيب للأحداث، ويكملها بالتفاصيل الدلالية والنفسية، لكنه عادة لا يتضمن التأمل العقائدي بشكل مباشر.

خاصية أخرى مهمة للشعر الليتورجي هي أنه، في الوصف والتسمية، يتحدث باستمرار عن عدم القدرة على الوصف، وعدم القدرة على التعبير عما يريد أن يقوله: بعد كل شيء، فهو يتحدث عن واقع غامض، عن معجزة، قبلها العقل (العقل) على أية حال) يجب أن يتوقف. تتحدث قصائدنا عن أشياء غير مفهومة للعقل: أن تصبح العذراء أمًا بينما تظل عذراء؛ وأن ما خطط له قبل أي وقت يحدث في الوقت المناسب؛ أنه بين العالم غير المادي والعالم المادي ("السماء والأرض") يتم تركيب سلم ووضع جسر. إن حقيقة أن الترانيم الليتورجية تريد التعبير عما لا يمكن التعبير عنه تحدد العديد من سمات شعريتها. على سبيل المثال، تفضيل الخصائص السلبية - غير المكتملة - على الخصائص الإيجابية ("غير قابلة للتفسير وغير مفهومة"، "لا يمكن تصوره"، "لا يوصف" - لا يمكن تصوره). أو مزيج متناقض من الكلمات والصفات التي تنكر بعضها البعض، التناقضات مثل "البياض الأسود" ("العروس غير العروس"). وأخيرا، تشابك العديد من الصور المختلفة للغاية، مثل هذه الوفرة التي لا يستطيع العقل التعامل معها. أرض غير مزروعة، شجيرة غير محترقة، عمق بحر لا يمكن اختراقه، سلم، جسر، وعاء مملوء بالمن... كيف نجمع كل هذا في صورة واحدة؟ هل يمكن رؤية هذا معًا في الخيال؟

تختلف صور الترانيم الليتورجية بالتأكيد عن الشعر الجديد. لديها مهمة مختلفة: فكرية وليست بصرية. إنها لن تفاجئنا بوضوح غير متوقع، كما يفعل الشاعر الحديث في كثير من الأحيان، أي مقارنة الأشياء من خلال تشابهها البصري. مثل، على سبيل المثال، التقارب البصري الرائع في قصائد أليكسي بارشيكوف:
البحر هو مكان تفريغ لمقود الدراجات.

تألق، منحنيات، ديناميكية... لكن الشعر الليتورجي لا يحتاج إلى هذا النوع من التقارب: "مقود الدراجة" لا يضيف شيئًا إلى رمزية البحر، ولا يفسره. لكن "الشجيرة المشتعلة" بجانب "العمق الذي لا يمكن تصوره" تسمح لنا بفهم شيء ما. وهذا الشعر لا يتعامل مع الأشياء، بل مع المعاني، والمعاني الرمزية في ذلك، ومع الرموز المعروفة عمومًا في التصميم. هذه "الأشياء غير المجسدة" تُرى "بعيون العقل" أو "بعيون القلب". كل "الأشياء" المذكورة أعلاه (حقل غير مزروع - وصورة المسيح المرتبطة به، "الخبز من السماء"، "المن الجديد"، أعماق البحر، السلم، وما إلى ذلك) ليست متصلة بواسطة "الأشياء" المذكورة أعلاه. حقيقة أنهم متشابهون مع بعضهم البعض، ولكن حقيقة أن كل واحد منهم هو نوع من الظاهرة الرائعة والغامضة. في الجزء العلوي ("الحافة"، باللغة السلافية) من كل المعجزات توجد البشارة، الأخبار بأن "الله كان إنسانًا".

والثناء مخاطب بالكلام. لا يبدو الأمر بضمير الغائب، بل بضمير المخاطب. هذه الآيات لا تعطي "تعريفات" لوالدة الإله، مثل: "هي الأرض التي لم تُزرع". جميع التشابهات موجهة إليها، وكل منها يسبقه تحية "افرحي!" هذه تحية شائعة في اللغة اليونانية (مثل "مرحبًا!" أو اللاتينية "Ave!"، "Salut!" - "كن بصحة جيدة!" أو "Shalom!" - "السلام عليكم!" باللغة العبرية) . مما لا شك فيه، في التصور السلافي، يتم الشعور بمعناه المباشر بقوة أكبر - الرغبة في الفرح، وليس تحية بسيطة في الاجتماع. يوجد في استيشيرا لدينا ثمانية تحيات من هذا القبيل - "الشعرية" كما يطلق عليها عادة. ستة منها صور رمزية (الأرض، الأدغال، إلخ)، ومقارنتها في أزواج: شجيرة محترقة - أعماق البحر، جسر - سلم. والاثنان الأخيران هما عبارة لاهوتية مباشرة عن نهاية اللعنة التي أثقلت كاهل الجنس البشري منذ السقوط، وعن خلاص آدم، وخلاصه من الفناء.

كل هذه الآيات الثمانية تندرج في عبارة واحدة، ينطق بها رئيس الملائكة جبرائيل في رواية الإنجيل: "افرحوا.. الرب معك" (لوقا 1: 28). يمكننا أن نقول أن كل هذه الصور المنسوجة بشكل معقد تحل محل كلمة واحدة مفقودة - "رشيقة"، Κεχαιρετομενη (في الهتافات الأخرى، يتم تقديم هذه الكلمة على أنها "مسرورة"، حرفيًا: بعد سماع التحية).

نجد مشابهًا جدًا لـ stichera لدينا، ولكن "تحية لوالدة الإله" واسعة النطاق ومعقدة التنظيم في Akathist إلى "Caprated Voivode".

في التقليد اللاهوتي والليتورجي المسيحي الشرقي، يُقال إن خلق الإنسان يسبقه "المجمع الأبدي" حول خلق الإنسان ومصيره المستقبلي، وحول رد فعل الله على انحراف الإنسان المحتمل عن إرادة الله. . القس. يسميه يوحنا الدمشقي "مجمع الله الأبدي وغير المتغير" (كلمات ضد أولئك الذين يلومون الأيقونات المقدسة. 1: 10).

وفي اليوم السادس، يخلق الله الإنسان، لكنه يخلق بطريقة مختلفة عن أي شيء آخر. إن خلق الإنسان يسبقه مجمع الله الأزلي: إذا أراد خلق أنواع جديدة من الحياة (نباتات، أسماك، طيور، حيوانات)، فإن الله، الذي يتحكم في العناصر، الأرض والماء، ينتج نوعًا أو آخر (تكوين 1. 11، 20، 24)، ففي أثناء الخلق يبدو الإنسان وكأنه يتشاور مع نفسه: وقال الله: نعمل الإنسان على صورتنا وكمثالنا(تكوين 1: 26).

تعليقًا على الرواية الكتابية عن خلق الإنسان، يلفت آباء الكنيسة الانتباه إلى أنه "عندما وُضع الأساس... للعالم... تم الخلق كما لو كان على عجل... بكلمة جماعية". يأمر." لكن خلق الإنسان “يسبقه مجلس، ويصور الفنان الخليقة المستقبلية من خلال الخطوط العريضة للكلمة، وما يجب أن تكون عليه وما النموذج الذي يجب أن تحمله؛ وماذا سيكون، وماذا سينتج بعد الخليقة، وماذا سيحكم - كل هذا يقدمه الكلمة، حتى ينال الإنسان كرامة أعلى من كيانه، ويكتسب سلطانًا على الكائنات قبله. نفسه جاء إلى الوجود." خالق كل الأشياء وحده هو الذي يبدأ بخلق الإنسان بحذر، لكي يعد المادة لتركيبه، ويشبه صورته في الجمال بالنموذج الأولي، ويحدد الهدف من وجوده، ويخلق طبيعة تتوافق مع الطبيعة. له ( القديس غريغوريوس النيصي.حول هيكل الرجل. 3).

في العبارة الغامضة، حيث يخاطب الله نفسه، يستخدم الفعل الجمع - دعونا نخلق(تك 1: 26) رأى آباء الكنيسة القديسون إشارة إلى اجتماع الأقانيم الثلاثة في الثالوث الأقدس. القس. يتحدث مكسيموس المعترف عن “المجمع العظيم لله والآب” بأنه “محاط بالصمت وسر التدبير المجهول. لقد كشفه الابن الوحيد وتممه بالتجسد، فصار رسولاً لمجمع الله الآب العظيم الأبدي” (فصول اللاهوت وتدبير تجسد ابن الله 2: 23).

تبدأ إحدى قصائد عيد البشارة والدة الإله المقدسة بالكلمات: "الكشف عن المجمع الأبدي لك، أيتها السيدة الشابة، قدمها جبرائيل...". الرسالة التي تلقتها والدة الإله من الملاك كانت نتيجة للقرار الإلهي الذي اتخذ في المجمع الأبدي للثالوث الأقدس - القرار القائل بأن الله سوف يتجسد ويصير هو نفسه إنسانًا من أجل خلاص الإنسان وتأليهه.

لقد خلق الإنسان حراً، وحريته غير محدودة لدرجة أنه إذا أراد، يمكنه أن ينفصل عن الله ويعارض رغبته في العيش بالطريقة التي يريدها مع إرادة الله وعناية الله. المجمع الأبدي يعني اتفاق جميع أقانيم الثالوث الأقدس على تحمل مسؤولية مصير الإنسان.

بحسب ترتليانوس، عندما خلق الله الجسد البشري، لم يخلقه للإنسان فحسب، بل أيضًا لابنه، مع الأخذ في الاعتبار تجسده المستقبلي (في قيامة الجسد. 6). "لأنه حقًا لم يكن ليكون له لحم ودم افتدانا بهما، لو لم يوحد في نفسه خليقة آدم القديمة" (ضد الهرطقات. V 1.2)، يقول الشهيد الكهنوتي إيريناوس من ليون. يقول الراهب أنستاسيوس السينائي: "إن اتحاد النفس والجسد فينا هو على شبه تجسد الكلمة" (ثلاث كلمات عن خلق الإنسان على صورة الله ومثاله. عظة 1. 1). ). إن ابن الله إذ تجسد، أي واتحد في ذاته بين الطبيعة الإلهية والإنسانية، آله الأخير، مما خلق الفرصة لتحقيق ذلك الهدف الخاص الذي من أجله نال الإنسان، هذه الخليقة الاستثنائية. وجود. يقول القديس غريغوريوس بالاماس: "لقد زيّن الله طبيعتنا إلى حدٍ ما، كما لو كانت لباسه المستقبلي... الذي كان سيلبسه..." (المحادثة 26).

2. الإنسان هو تاج الخليقة. المكانة الملكية للإنسان في العالم

خُلق الإنسان أخيرًا في اليوم السادس، الأخير من الخليقة؛ لقد خُلق أخيرًا لكي يدخل الكون كحاكم (راجع تكوين 1: 26).

الإنسان هو أعلى خلق الله. بحسب القديس إيريناوس ليون: "مجد الله هو الإنسان الحي" (ضد البدع. IV 20.7).

لقد تشكل العالم المرئي قبل الإنسان ومن أجل الإنسان. كانت هذه السماء والأرض والبحر والشمس والقمر والنجوم والحيوانات والنباتات. منذ بداية وجوده، كان مُقدَّرًا للإنسان أن يصبح ملكًا: لقد وضعه الله على الأرض رقيبًا على الخليقة المرئية، ومطلعًا على أسرار هذه الخليقة ومسؤولًا عنها، كملك على ما على الأرض، ومسؤول. إلى الملكوت الذي في الأعلى يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي (ع38).

بعد أن خلق الإنسان، أعطاه الله الحق في تسمية الأسماء: فهو يجلب للإنسان كل الحيوانات والطيور ليرى ماذا سيسميها، ويكون هذا هو اسمها. فدعا الرجل بأسماء جميع البهائم والطيور وجميع حيوانات البرية (تك 2: 19-20). بعد أن أعطى الإنسان الحق في تسمية المخلوقات، وضع الله الإنسان عليها، وجعله حاكمًا عليها. بالإضافة إلى ذلك، فإن الحق في تسمية الأسماء يشير إلى قدرة الإنسان على تمييز جوهر الأشياء، فيصبح مثل الله ويشارك في الإبداع الإلهي. بحسب باسيليوس السلوقي، من خلال منح الإنسان الحق في تسمية الحيوانات، يبدو أن الله يقول لآدم: "كن خالقًا للأسماء، لأنك لا تستطيع أن تكون خالقًا للمخلوقات نفسها... نحن نشاركك في مجد الرب". الحكمة المبدعة... أطلقوا أسماء على من أعطيتهم الوجود" ( فاسيلي سيليفكيسكي.الكلمة 2. عن آدم).

لقد خُلق الإنسان الأول لكي "يحرث الأرض" (راجع تكوين 2: 5). ويمكن أيضًا اعتبار ذلك إشارة إلى دعوة الإنسان إلى الإبداع على صورة الخالق.

فالإنسان بطبيعته مخلوق فريد من بين المخلوقات الأخرى، فهو يجمع بين الجسدي والروحي. يتحدث عنها الراهب يوحنا الدمشقي بهذه الطريقة: “لقد خلق الله الجوهر الروحي، أي الملائكة وجميع الرتب السماوية، فالملائكة بلا شك لها طبيعة روحية وغير مادية… بالإضافة إلى ذلك، خلق الله البشر. الجوهر الحسي، أي السماء والأرض وما بينهما." علاوة على ذلك، ينقل الراهب يوحنا كلمات القديس غريغوريوس اللاهوتي: "لكن لم يكن هناك بعد ارتباك في العقل والشعور، مزيج من العكس - هذه التجربة للحكمة العليا، هذا الكرم فيما يتعلق كلا الطبيعتين... إذ أراد الكلمة الفنية أن يظهر ذلك، فإنه يخلق كائنًا حيًا، فيه يتم توحيد كليهما، أي الطبيعة غير المرئية والمرئية" (يوحنا الدمشقي، القديس شرح دقيق للإيمان الأرثوذكسي 2 12 (56) غريغوريوس اللاهوتي، الكلمة المقدسة 38).

لقد أصبح الإنسان، العالم المصغر، أي "العالم الصغير"، كما يطلق عليه في التقليد المسيحي، مثل هذه الوحدة، لأنه يحمل صورة العالم الكبير بأكمله.

الإنسان، كصورة الله، وُضِع كوسيط بين الله وكل خليقته. منذ بداية وجوده، قُدِّر للإنسان أن يصبح ملكًا على الخليقة المنظورة، فهو يتعمق في أسرار هذه الخليقة، ويكون مسؤولًا عنها أمام "ملكوت السماوات"، كما يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي[1].

تحدد الكرامة الملكية للإنسان المقياس الهائل لمسؤولية الإنسان تجاه العالم التي أعطاها له الله.

لقد خلق الله العالم متناغمًا وجميلًا. وفي الوقت نفسه، يتمتع الإنسان بالقدرة على التأثير على مصائر العالم، وبالتالي فإن تنفيذ خطة إبداعية جيدة للعالم لا يعتمد على الله فحسب، بل يعتمد أيضًا على الناس، بما في ذلك كمالهم الأخلاقي.

القسم الثاني. التعليم الأرثوذكسي عن الإنسان
الفصل الأول. خلق الإنسان
1.1. خلق الإنسان من قبل الله
؛؛؛شارع. يلفت الآباء الانتباه إلى حقيقة أنه أثناء خلق العالم الملائكي، والعالم المادي، وأخيرا، أثناء خلق الإنسان، تصرف الله بطرق مختلفة. السلام الملائكي يقول القس. إسحق السرياني خلقه الله "في الصمت" 670. العالم المادي مدعو من العدم إلى الوجود بواسطة الإله الخالق: "ليكن!" وفقط قبل خلق الإنسان يبدو أن الله قد توقف.
؛؛؛ يقول الكتاب المقدس أن خلق الإنسان قد سبقه "مؤتمر" من الشخصيات الإلهية: "دعونا نخلق الإنسان على صورتنا وكمثالنا" (تكوين 1: 26). في اللاهوت الأرثوذكسي، كان هذا "الاجتماع" يسمى المجمع الأبدي. وبالطبع فإن كلمة "مجمع" تمثل التجسيم، لأن إرادة الأقانيم في الثالوث الأقدس وعملهم واحد. ومع ذلك، فإن هذا يؤكد المكانة الخاصة للإنسان في خطة الله للعالم.
"إنما خالق كل شيء هو الذي يتقدم إلى خلق الإنسان بحذر، ليهيئ المادة لتركيبه، ويشبه صورته في الجمال بنموذج معروف، ويقترح الغاية التي من أجلها سيصنع" "يُخلق" يقول القديس. غريغوريوس النيصي671. تشير هذه الكلمات إلى ثلاثة مكونات للتعاليم الأرثوذكسية عن الإنسان: عقيدة تكوين الطبيعة البشرية، عقيدة صورة الله ومثاله في الإنسان، عقيدة غرض الإنسان.
؛؛؛يتم الحديث عن خلق الإنسان في الفصل الثاني من سفر التكوين: أولاً، أخذ الله ترابًا من الأرض وشكل منها جسدًا - نوع من "التمثال" بلا روح. ثم ينفخ في هذا الخلق الأولي نسمة الحياة (؛؛؛؛؛؛؛؛؛) فيصير الإنسان نفساً حية.
؛؛؛فيما يتعلق بتفسير تكوين 2، يُطرح سؤالان:

1. هل تأتي النفس والجسد إلى الوجود في وقت واحد، أم أن أحد مكونات التركيبة البشرية يسبق الآخر زمنيا؟672
؛؛؛في تاريخ الفكر اللاهوتي كانت هناك ثلاث وجهات نظر حول هذه القضية.
؛؛؛أ) خلقت الروح قبل الجسد.
؛؛أشهر ممثلي هذه المدرسة الفكرية هو أوريجانوس الذي يعتقد أن روحًا موجودة مسبقًا تنفخ في الجسد (673). وقد رفضت الكنيسة هذا الرأي. إن إدانة عقيدة وجود النفوس مسبقًا واردة في أعمال المجمع المسكوني الخامس (674).
؛؛؛ب) خُلق الجسد قبل الروح.
؛؛؛تم العثور على هذا الرأي في القرن الثاني. في ترتليان675. في القرون الرابع إلى السابع. وقد شارك فيها بعض ممثلي المدرسة اللاهوتية الأنطاكية الناطقين باليونانية (المبارك ثيئودوريت قورش والقديس يوحنا الذهبي الفم) وكتاب اللغة السريانية مثل أفرايم السرياني وإسحق السرياني (676). في القرن السادس، وجدت مثل هذه الآراء أيضًا بين بعض اللاهوتيين المونوفيزيين البارزين، سواء السريانيين (فيلوكسينوس الموبوج 677) والمصريين (يوحنا فيلوبونوس 678).
؛؛؛ ومن ناحية أخرى، فإن انتشار هذا الرأي يمكن أن يكون بسبب تأثير علم النفس عند أرسطو679. ومن ناحية أخرى، فإن هذا الرأي له أساس ما في العهد القديم. يقول سفر الخروج (خروج 21: 22-24) أنه إذا أصاب شخص امرأة حامل ونتيجة لذلك حدث إجهاض، فيجب معاقبة مرتكب الجريمة. علاوة على ذلك، فإن العقوبة تعتمد على ما إذا كان الجنين على شكل إنسان أم لا. يتم تفسير هذه الكلمات أحيانًا بمعنى أنه حتى فترة معينة (اليوم الأربعين) لم تكن هذه الجريمة جريمة قتل بعد، لأن الروح لم تظهر بعد في الإنسان681.
؛؛؛في اللاهوت الأرثوذكسي، تم رفض الرأي حول روحانية الجنين في اليوم الأربعين. في سياق الجدل مع المونوفيزيين، ظهر تناقضه بشكل خاص من خلال القديس يوحنا المعمدان. مكسيموس المعترف682.
؛؛؛ج) تم خلق النفس والجسد في وقت واحد، ويجب فهم تسلسل الخليقة المذكور في تكوين ٧:٢ منطقيًا، وليس تسلسلًا زمنيًا.
؛؛؛ لقد أصبح هذا الرأي سائدًا في تقليد الكنيسة. وقد تقاسمها مثل هؤلاء القديسين. الآباء، مثل القس. مكسيم المعترف683، القس. ويوحنا الدمشقي 684 وآخرون، وجهة النظر هذه أكدتها قرارات المجمع: "إن الكنيسة، التي تعلمها الكتب الإلهية، تؤكد أن النفس خلقت مع الجسد، وليس أن أحدهما يأتي قبل والآخر بعد، كما يبدو". إلى إسراف أوريجانوس”685.
؛؛؛شارع. لاحظ الآباء أن اسم "الإنسان" بالمعنى الدقيق للكلمة لا ينطبق على الجسد أو على النفس بشكل منفصل، بل فقط على الكائن المعقد المكون من كليهما.

2. كيف يجب أن نفهم روح الحياة (؛؛؛؛؛؛؛؛؛)؟
؛؛؛أ) نسمة الحياة هي فيض إلهي صادر من جوهر الله. وقد شارك في هذا الرأي بشكل رئيسي الغنوصيون والمانويون. وهو أمر غير معهود بالنسبة للمؤلفين الأرثوذكس، فقد رفضته الكنيسة (687).
؛؛؛في بعض الأحيان يمكن أيضًا العثور على أفكار تذكرنا بالأفكار الفيضية حول أصل الروح بين المؤلفين الأرثوذكس عندما يتحدثون عن خلق الروح ليس في سياق عقائدي. على سبيل المثال، المقدسة. غريغوريوس اللاهوتي، ربما يريد التأكيد على أعلى كرامة للروح البشرية، يسميها "تيار الإله غير المرئي" و"جسيم الإلهي"688.
؛؛؛ب) نفس الحياة هو الروح نفسها. وهذا الرأي موجود في أكليمنضس الإسكندري (689) القديس. غريغوري بوغوسلوف690 وآخرون.
؛؛؛ج) إن نسمة الحياة ليست النفس ذاتها، بل هي عمل إلهي خالق، نتيجته خلق النفس. بلازه. علم أغسطينوس أن "هذا الإلهام (النفخ) يدل على عمل الله نفسه، الذي به خلق الله النفس في الإنسان بروح قدرته." وفي رسالة "في التعاريف" المنسوبة إلى القس د. تقول القديسة أنسطاسيا سينايت: “لا ينبغي لأحد أن يظن أن الروح الذي نفخه الله في الإنسان صار نفسه… بل هذا الروح هو الذي خلق النفس”692.
؛؛؛د) إن روح الحياة ليس هو الروح، بل هو النعمة الإلهية التي ينقلها الله للإنسان مع الخليقة. نعم القس. ويرى أنسطاسيوس السينائي أن "الله، بعد أن خلق آدم... بالوحي، أرسل إلى وجهه نعمة واستنارة وإشراق الروح الكلي القداسة" (693). كما تحدث القديس عن تزامن خلق الإنسان وانتقال الروح القدس إليه. غريغوري بالاما694.
؛؛؛ تنعكس وجهة النظر هذه في التقليد الروسي. مقدس على سبيل المثال، كتب ثيوفان المنعزل: «عندما خلق الله الإنسان، كوَّن أولاً جسدًا من التراب. ماذا كان هذا الجسد؟ طيهوج الطين أم جسم حي؟ لقد كان جسدًا حيًا، كان حيوانًا على هيئة إنسان وله روح حيوانية. "فنفخ الله فيه من روحه فصار من الحيوان إنسانا"695 حتى في وقت سابق، القديس. Feofan، تم التعبير عن أفكار مماثلة من قبل القس. سيرافيم ساروف696.
؛؛؛من الواضح أن الآراء الثلاثة الأخيرة لا تتعارض مع بعضها البعض، بل هي متكاملة. إذا قمنا بتجميع وجهات النظر الثلاث هذه، فإن فهم "نسمة الحياة" للقديس يوحنا. يمكن صياغة الآباء على النحو التالي: يخلق الله، بعمله الخلقي، من العدم نفسًا بشرية، مختلفة عنه في الجوهر، وفي الوقت نفسه يمنحها نعمته.
؛؛؛ في سانت. أيها الآباء، يمكنكم أن تجدوا الكثير من الأدلة على أن الله، الذي خلق الإنسان، ينقل إليه في الوقت نفسه نعمته المؤلهة. على سبيل المثال، المقدسة. ويرى أثناسيوس الإسكندري أن "الله لم يخلقنا من العدم فحسب، بل أعطانا الحياة بحسب الله بنعمة الكلمة" (697). مقدس كتب غريغوريوس بالاماس، وهو يناقش خلق الإنسان، أن الله "بالنعمة الإلهية استثمر نفسه" (؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛) في خلقه698. بمعنى آخر، يأتي الإنسان إلى الوجود، وهو منخرط في البداية في الله. بحسب القس. يوحنا الدمشقي، "خلق الله الإنسان... يتحول إلى الله من خلال المشاركة في الاستنارة الإلهية، ولكن دون العبور إلى الجوهر الإلهي"699. يعتقد V. N. Lossky أنه وفقًا لفهم الآباء الشرقيين، فإن "النعمة غير المخلوقة متضمنة في الفعل الأكثر إبداعًا، والنفس تتلقى الحياة والنعمة في نفس الوقت، لأن النعمة هي نفخة الله، "التدفق الإلهي، “حضور الروح القدس المحيي” 700.
؛؛؛ يرى بعض اللاهوتيين الأرثوذكس المعاصرين "في تعليم الآباء اليونانيين حول المشاركة الأصلية للإنسان في الحياة الإلهية"701 مفتاح فهم الأنثروبولوجيا الآبائية. وفقا لبروتوبريس. يقول جون ميندورف: "في الشرق تم تحديد مفهوم النعمة بمفهوم المشاركة؛ ولم يُنظر إلى النعمة أبدًا كهبة مخلوقة، بل كمشاركة في الحياة الإلهية" 702. لذلك، “في آباء الكنيسة اليونانيين، لا تتعارض الطبيعة والنعمة، بل تفترض إحداهما الأخرى. تتوقف الطبيعة عن أن تكون طبيعية تمامًا إذا تخلت عن هدفها، أي التواصل مع الله والنمو المستمر في معرفة ما لا يمكن معرفته. وبالتالي، على الرغم من أن النعمة ليست جزءًا من الطبيعة البشرية ولم يتم تضمينها في تعريفها، إلا أنها حالة المشاركة في الله التي يمكن وصفها بأنها طبيعية للإنسان.
؛؛؛في. V. بيتروف، مع الأخذ في الاعتبار التعاليم الأنثروبولوجية للقس. يشير مكسيموس المعترف 704 إلى أنه لا يوجد سوى احتمالين بديلين أمام الإنسان لتحقيق حياته: “إن الشخص البشري لديه الفرصة لتعريف نفسه بحرية فيما يتعلق بلوجوس جوهره. ويتوقف على تصرف الإرادة والاختيار هل ستكون موجودة بحسب طبيعتها أو خلافا لها (أي هل ستتحرك نحو الله أو منه)»(705).
؛؛؛تترتب على ذلك نتيجة خلاصية مهمة: الحالة الإنسانية، من حيث المبدأ، لا يمكن أن تكون محايدة أخلاقياً فيما يتعلق بالله، ولكن لديها دائمًا علامة "زائد" أو "ناقص". في الحالة الأولى، يكون الإنسان في حالة طبيعية ("بحسب طبيعته")، منخرطًا في النعمة الإلهية، مما يفتح له إمكانية النمو الروحي وتحقيق التأليه الخارق للطبيعة. في الحالة الثانية، الابتعاد عن مصدر الحياة، يقع الشخص في حالة غير طبيعية ("في تحد لها").
1.2. زواج
طريقة أنشأها الله للتكاثر البشري
؛؛؛يقول الكتاب المقدس أنه مع خلق آدم، وفي شخصه وطبيعته البشرية، لا ينتهي عمل الله الخلقي تجاه الإنسان. ويؤكد سفر التكوين: "وخلق الله الإنسان... ذكراً وأنثى خلقهم" (تك 1: 27). وفي الجزء الأول من العبارة ورد لفظ الإنسان بصيغة المفرد، وفي الجزء الثاني ظهر الجمع: خلقهم.
؛؛؛ بحسب الإصحاح الأول من سفر التكوين، يمثل الإنسان أقنومين بشريين موجودين في وحدة الطبيعة. ويستكشف الفصل الثاني هذه الفكرة بمزيد من التفصيل. ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يفترض أن كاتب الحياة اليومية حاول في الفصل الثاني من سفر التكوين شرح مظهر الزوجة بالمعنى البيولوجي. وهذه في المقام الأول رواية رمزية، تعبر بشكل مرئي عن فكرة الوحدة المزدوجة للإنسان.
؛؛؛فيما يتعلق بهذا السرد الكتابي، هناك سؤال مهم جدًا للتعاليم الأرثوذكسية حول الإنسان مرتبط بالزواج والطريقة الإلهية لإنجاب الناس. في الأدب الآبائي، هناك أحيانًا رأي مفاده أنه بعد السقوط يحدث تغيير في طريقة التكاثر البشري ذاتها. نعم مقدس. يكتب غريغوريوس النيصي: “[بعد السقوط، يرتب الله] في الطبيعة طريقة للتكاثر تتوافق مع أولئك الذين انزلقوا إلى الخطيئة، بدلاً من النبل الملائكي لذلك، حيث يزرع في البشرية طريقة وحشية وغبية للخلافة المتبادلة. "706. صحيح، المقدسة. وينص غريغوريوس النيصي على أن هذا هو رأيه الشخصي وتخمينه. وفقا لافتراض القديس. يوحنا الذهبي الفم، لو لم يكن هناك سقوط، لتكاثر الناس بطريقة روحية، لكن القديس لم يحدد كيف يتخيل هذا. وقد شارك بلا هذا الرأي أيضًا. ثيئودوريت قورش 708، القس. يوحنا الدمشقي (709) وبعض اللاهوتيين البيزنطيين الآخرين.
؛؛؛بالطبع، بعد السقوط، تغيرت طريقة الوجود في الطبيعة البشرية. وهذا ينطبق على كل من الحياة العقلية والبيولوجية للشخص. وبهذا المعنى، يمكننا أن نتحدث عن تغيير في طريقة التكاثر، ولكن فقط إلى الحد الذي تغيرت فيه طريقة الوجود الإنساني بشكل عام. إن فكرة أن الله، كعقاب، يحكم على شخص بطريقة خاصة "بهيمية" للتكاثر بدلاً من تلك التي كانت من قبل، تعني أن الطبيعة البشرية على هذا النحو قد تغيرت، وليس فقط حالتها، التي لا تناسبها. بشكل جيد مع الجوانب الأخرى من المسيحية الأرثوذكسية: الأنثروبولوجيا وعلم الخلاص. ربما هذا هو السبب وراء عدم انتشار هذا الرأي.
؛؛؛هل كان الزواج موجودًا قبل السقوط في الجنة؟ تعتمد الإجابة على هذا السؤال على كيفية تعريف مفهوم "الزواج" بالضبط. إذا اعتبرنا الزواج ضمن فئات القانون الروماني، كعقد، كمؤسسة إنجابية نفعية، فيمكننا القول أنه لم يكن هناك مكان في السماء لمثل هذا الزواج. مقدس يقول يوحنا الذهبي الفم: «عاش البدائي في الفردوس، ولكن لم يكن هناك حديث عن الزواج. كان بحاجة إلى مساعد - وظهر؛ ومع ذلك، فإن الزواج لا يبدو ضروريًا بعد.»710
؛؛؛إن كل خلق الله "حسن جداً". ولكن بعد أن أكمل الله خلق العالم، خلق الكائن الأسمى، تاج الخليقة - الإنسان، ويذكر أنه لا يكفي أن يوجد خارج التواصل مع شخص آخر ويقول: ليس من الجيد أن يكون الإنسان وحده فلنخلق له معينًا يليق به (تك 2: 18). لذلك يمكننا القول أن رأي بعض آباء الكنيسة بشكل خاص هو رأي مقدس. غريغوريوس النيصي، أن تقسيم الناس إلى جنسين تم بواسطة الله فقط تحسبًا للسقوط711، ليس له أساس كافٍ في الكتاب المقدس. تم تقسيم الإنسان إلى جنسين، في المقام الأول، من أجل إشباع حاجة الإنسان للتواصل. أحضر الله زوجة لآدم فقال: هذه عظم من عظامي ولحم من لحمي (تكوين 2: 23). تتحدث هذه الكلمات عن وحدة الطبيعة بين الرجل والمرأة، والأهم من ذلك كله أنها تشجع الحب المتبادل والعناية ببعضهما البعض. وفقًا لـ X. Yannaras، "يرجع الاختلاف بين الجنسين إلى الحاجة إلى التعبير ضمن إطار الطبيعة المخلوقة عن طريقة حياة غير المخلوق"712. وحياة الثالوث الأقدس ليست مجرد وحدة على مستوى الطبيعة، بل هي اتحاد في محبة الأقانيم الأصلية والمتميزة.
؛؛؛تتحدث الترجمة المجمعية للعهد القديم، وكذلك الترجمة السبعينية، عن الزوجة باعتبارها "معينة" (اليونانية؛؛؛؛؛؛)، التي خلقت للزوج. إلا أن هذه الكلمة لا تعبر بشكل كامل عن معنى الكلمة العبرية؛؛ze؛4؛ (عازر). البروفيسور يكتب S. V. Troitsky في كتاب "الفلسفة المسيحية للزواج": "هنا لا نتحدث عن التجديد في العمل، ولكن عن التجديد في الوجود نفسه، بحيث لا يمكن التفكير في المساعدة في العمل إلا كنتيجة للتجديد في الوجود. " بادئ ذي بدء، يحتاج الزوج إلى زوجة باعتبارها "الأنا البديلة" [الثانية "أنا"]713. وهكذا، يكشف السرد الكتابي حقيقة الوحدة المزدوجة للإنسان، والتي تتحقق في اتحاد الزواج بين زوج وزوجة متحدين بالحب.
؛؛؛لماذا يقول الكتاب المقدس أن الزوجة خلقت بالتحديد "من ضلع" آدم؟ وقد يرجع ذلك إلى أن الكلمة العبرية؛؛l؛؛ (تسيلا)، بالإضافة إلى معنى "الضلع"، يمكن أن يكون لها أيضًا معنى "جانب، جانب". وهكذا تساعد هذه الصورة في الكشف عن فكرة أن الطبيعة البشرية تنقسم إلى جزأين متكاملين.
؛؛؛يترتب على الكتاب المقدس أن جوهر الزواج لا يتغير بعد السقوط. يترك الرجل أباه وأمه ويلتصق بامرأته. فيصيران جسدًا واحدًا (تكوين 2: 24). في سفر التكوين قال آدم هذه الكلمات. ولكن لا شك أن آدم نطق بها ليس من تلقاء نفسه، بل بوحي من فوق، وإلا لما أتى بها الرب يسوع المسيح في حياته الأرضية: ... فيصير الاثنان جسدًا واحدًا، حتى لا يكونا بعد اثنين بل جسدًا واحدًا (متى 19: 5-6). وهكذا، قبل السقوط وبعده، يتحدث الكتاب المقدس عن الزواج بنفس المصطلحات.
؛؛؛وتجدر الإشارة إلى أن الكلمة اليونانية المستخدمة في هذه المقاطع هي؛؛؛؛؛ (لحم) وما يقابلها من العبرية ب؛؛؛؛4؛ (بصر) تعني “اللحم، الجسد، اللحم”، والتعبير ك;1;ل-ب;;;;4; - "الجنس البشري كله" أو "كل كائن حي" (تك 6: 3؛ مز 56: 5). وبالتالي، فإن الكلمات المذكورة أعلاه لا تشير إلى اتحاد جسدي مؤقت بين الطرفين، بل إلى الوحدة الدائمة لجميع جوانب حياة الزوجين.
؛؛؛تم التعبير عن الموقف الحقيقي للكنيسة تجاه الزواج في مراسيم مجمع جانجرا (القرن الرابع) ، والتي تنص على تجريد رجال الدين من مناصبهم وحرمان العلمانيين الذين يكرهون الزواج من الكنيسة ، أي أولئك الذين يرفضون الزواج الحياة ليس من أجل البطولة، بل لأنه يعتبر الزواج شيئًا لا يليق بالمسيحي (قواعد 1، 4، 13)714. في الواقع، إذا كان الزواج في حد ذاته ينطوي على شيء خاطئ، ففي هذه الحالة يكون كلام القديس يوحنا. إن بولس، الذي شبه وحدة المسيح والكنيسة بالزواج، قد يبدو تجديفا. من بين القديسين الذين أعلنتهم الكنيسة الكثير من الأشخاص المتزوجين.
؛؛؛ لقد رفعت الكنيسة الزواج إلى مستوى سر الكنيسة، ووضعت الزواج على قدم المساواة مع الطقوس المقدسة مثل المعمودية، والتثبيت، والكهنوت، وما إلى ذلك.
؛؛؛شارع. غريغوريوس اللاهوتي، الزاهد والصوفي الأعظم، في قصيدة “مدح البتولية”، حيث يهدف إلى إثبات أفضلية نمط الحياة العذري على الزواج، ومع ذلك يكتب عن الزواج باحترام كبير: “انظروا ما جلبه الزواج الحكيم إلى الناس. من علم الحكمة المرغوبة؟ من اكتشف الأعماق التي تحتويها الأرض والبحر والسماء؟ من الذي أعطى القوانين للمدن، وحتى قبل ذلك من أقام المدن واخترع الفنون؟ من ملأ الأسواق والبيوت والقوائم؟.. من جمع جمهور الغناء في الهيكل العطر؟ ومن غير الزواج؟ ومن غيره وحد الأشياء البعيدة بينهما؟.. كون الزوجين جسدًا واحدًا، فلهما نفس واحدة، وبالحب المتبادل يثيران في بعضهما البعض الغيرة على التقوى. "الزواج لا يبعدك عن الله، بل يزيدك به قربا"(715).
؛؛؛تؤكد هذه الكلمات بشكل خاص أن تحسين العلاقات بين الجنسين في الزواج يحدد كل الإنجازات الإيجابية للثقافة. والأهم من ذلك أن الزواج مقدس. غريغوريوس ليس بعيدًا عن الله، بل هو سر محبته.
؛؛؛يكتب ترتليانوس، في كتاب بعنوان "إلى زوجة": "ما أجمل أن يجمع قلبان على نفس الرجاء والخدمة والإيمان! حقًا هما اثنان في جسد واحد: حيث يكون جسد واحد، تكون روح واحدة. إنهم يصلون معًا، ويركعون معًا، ويصومون معًا، ويوافقون ويدعمون بعضهم بعضًا. إنهم متساوون في كنيسة الله وعلى مائدة الله، ويشتركون بالتساوي في الاضطهاد والراحة، ولا يخفون شيئًا عن بعضهم البعض، ولا يثقل بعضهم بعضًا... يفرح الرب إذ يرى إجماعهم، ويرسل السلام إلى بيتهم و يبقى معهم." 716. في الكتاب المقدس، يتم التعبير عن علاقة الله مع إسرائيل في كثير من الأحيان من خلال صورة العلاقة بين الزوج والزوجة والعريس والعروس. وبالنسبة للأدب المسيحي النسكي، على سبيل المثال، لمؤلفين مثل القس. يوحنا كليماكوس 717، القس. نيل سيناء718، من المعتاد الحديث عن محبة الإنسان لله من خلال صور وتشبيهات مستعارة من العلاقات بين الجنسين.
؛؛؛الهدف الأساسي لحياة الإنسان هو سماع نداء الله الموجه إليه والإجابة عليه. ولكن من أجل الاستجابة لهذه الدعوة، يجب أن يكون الشخص قادرا على ارتكاب فعل إنكار الذات، ورفض "أنا"، الأنانية. إن الزواج المسيحي يخدم هذا الهدف، ولهذا فإن الزواج المسيحي لا يبعد الإنسان عن الله، بل يقربه إليه. يُنظر إلى الزواج في المسيحية على أنه رحلة مشتركة بين الزوجين إلى ملكوت الله. يكشف X. Yannaras عن هذه الفكرة على النحو التالي: "فقط عندما تؤدي إيروس، الموجهة إلى شخص من الجنس الآخر، إلى الحب، إلى نسيان الشخص لنفسه، فرديته... عندها فقط تتاح للشخص الفرصة للرد على دعوة الله الموجهة إليه... لذلك فإن صورة الحب الزوجي هي صورة محبة المسيح والكنيسة على الصليب، والإماتة الإرادية للقيود الطبيعية والفردية، لكي تتحقق الحياة كمحبة وحب. عطاء الذات." 719.
؛؛؛لكن المسيحية التي تقدر الزواج تقديرا عاليا، في نفس الوقت تحرر الإنسان من الحاجة إلى الحياة الزوجية. من وجهة نظر مسيحية، من أجل تحقيق حياة المرء كحياة حب وشركة، فإن الزواج ليس ضروريًا تمامًا. هناك طريق بديل لملكوت الله - العذرية والرهبنة. وهذا هو رفض إنكار الذات الطبيعي في الحب، وهو الزواج، واختيار طريق أكثر جذرية لإنكار الذات من خلال الطاعة والزهد، حيث يصبح المصدر الوحيد لوجود الإنسان هو دعوة الله الموجهة إليه. له. كلا هذين المسارين في المسيحية يتم الاعتراف بهما وتبجيلهما على حد سواء باعتبارهما يؤديان إلى هدف مشترك.
؛؛؛في التعاليم المسيحية عن الرجل يتم استعادة وتبرير كرامة المرأة الوجودية، وهو ما لم يكن الحال في الديانات الوثنية والذي تم الإعلان عنه فقط في العهد القديم. يكتب أكليمنضس الإسكندري: “الفضيلة… يجب أن تكون همّ الأزواج والزوجات على حدٍ سواء. لأنه إذا كان كلاهما لهما نفس الإله، فهذا يعني أن كلاهما... لهما كنيسة واحدة؛ هذا يعني أن نفس قانون القياس موجود بالنسبة لهم، نفس العار الطبيعي، نفس الطعام، نفس العلاقات الزوجية... نفس المنطق، نفس الأمل، الحب المسيحي... ولكن إذا كانت جميع شروط الحياة مشتركة بالنسبة لهم ثم يشتركون بالتساوي... وفي النعمة طريق الخلاص واحد بالنسبة لهم، والمحبة المسيحية لها نفس القيمة؛ ولذلك فإنهم يخضعون لنفس التعليم بواسطة الكلمة... إن مكافأة الحياة المقدسة والرحيمة هنا على الأرض موعودة ليس للزوج أو للزوجة، بل للشخص بشكل عام..."720 من وجهة نظر من وجهة نظر علم الخلاص، فإن الاختلاف على أساس الجنس ليس له أي معنى مهم. وكما كتب بروكوبيوس الغزاوي، “... لا زوج بلا زوجة، ولا زوجة بلا زوج في الرب. فإذا اختلفا في الجسد، ففي النفس التي هي خالدة وعاقلة، لا تختلف الطبيعة الأنثوية عن الطبيعة الذكورية. وفقا لسانت. باسيليوس الكبير: “للزوجة، مع زوجها، شرف أن تكونا مخلوقتين على صورة الله. إن طبيعة كليهما متساوية." 722
1.3. أصل الجنس البشري كله من آدم وحواء. ما قبل الآدمية وتعدد الجينات
؛؛؛من المهم عقائدياً أن نبين أصل الجنس البشري بأكمله من آدم وحواء، لأن ذلك يؤكد تعايش جميع الناس مع بعضهم البعض. وعلى هذه الحقيقة تقوم بدورها عقيدة الخطيئة الأصلية والكفارة: «لذلك كما أن الخطية دخلت إلى العالم بإنسان واحد، وبالخطية الموت هكذا اجتاز الموت إلى جميع الناس، لأن الجميع أخطأوا» (رومية 1: 2). 5). :12); لذلك، كما أنه بخطية واحدة كانت الدينونة لجميع الناس، هكذا ببر واحد كان لجميع الناس تبرير الحياة (رومية 5: 18).
؛؛؛في اللاهوت المسيحي، تم التشكيك في حقيقة أصل الجنس البشري بأكمله من آدم وحواء لأول مرة في القرن السابع عشر. اقترح أحد الكالفينيين من بوردو ويدعى إسحاق بير عقيدة تسمى "ما قبل الآدمية". جوهر هذا التعليم هو أن الإصحاحين الأول والثاني من سفر التكوين يتحدثان عن عملين خلقيين مختلفين لا يرتبطان ببعضهما البعض.
؛؛؛ بحسب نظير، خلق الأمم في اليوم السادس. لقد أخطأ الوثنيون بمخالفة القانون الطبيعي وكانوا أيضًا تحت الخطية. يحكي الإصحاح الثاني عن خلق اليوم الثامن، عندما خُلق آدم وحواء بفعل خاص كأسلاف كنيسة العهد القديم. ثم استقروا في الجنة، حيث خالفوا الوصية وطردوا من الجنة.
؛؛؛ما هي حجج بير؟ أولاً، قبل أن يهرب قايين بعد أن قتل هابيل، كان يخشى أن يُقتل. ثانياً: من المعلوم أن قايين تزوج. ثالثًا، بنى قايين مدينة في أرض نود. كل هذا، وفقًا لبيير، يعني أنه كان هناك أشخاص آخرون، جنبًا إلى جنب مع آدم وحواء وأحفادهم المباشرين. ومع ذلك، فإن التفسير المسيحي لا يدعي أن الكتاب المقدس يذكر جميع الأطفال، دون استثناء، الذين أنجبتهم بعض الشخصيات الكتابية. عادة ما يتم ذكر فقط أولئك الذين تحمل صورتهم معنى معينًا في الكتاب المقدس. لذلك، لا يمكن القول أن آدم وحواء، إلى جانب قايين وهابيل وشيث، لم يكن لهما أبناء آخرون. كما تعلمون، ولد قايين في السنة الثلاثين من خلق آدم، وشيث - في السنة 230. وعلى مدى فترة زمنية تبلغ 200 عام، يمكن أن يولد عدد كبير من الأشخاص بحيث يمكنهم السكن في أكثر من مدينة واحدة. علاوة على ذلك، فإن كلمة "مدينة" نفسها لا تعني بالضرورة نوعا من المدينة: يمكن أن تكون المدينة قرية مسيجة، ومسيجة ليس لغرض الحماية من الأعداء المسلحين، ولكن، على سبيل المثال، للحماية من الحيوانات البرية.
؛؛؛إذا نظرنا إلى نصوص الكتاب المقدس ليس بشكل انتقائي، بل ككل، فسيصبح من الواضح أن فرضية بيير تتعارض تمامًا مع الكتاب المقدس. يقول سفر التكوين: "لم يمطر الرب الإله على الأرض، ولم يكن إنسان فيعمل الأرض" (تك 2: 5)، ثم تتبع مباشرة قصة خلق آدم. ومن الواضح أنه قبل آدم لم يكن هناك شعب على وجه الأرض.
؛؛؛ ولكن للإنسان لم يكن له معين مثله (تك 2: 20) – ملاحظة من سفر التكوين قبل قصة خلق المرأة.
؛؛؛ ودعا آدم اسم زوجته حواء، لأنها صارت أم كل حي (تك 3: 20).
؛؛؛كلمات من صلاة طوبيا: خلقت آدم، وجعلت له حواء معيناً، وامرأته سندا. ومنهم جاء الجنس البشري (طو 8: 6).
؛؛؛ ومن دم واحد أقام جنس البشر كله ليسكن على كل وجه الأرض... (أع 17: 26).
؛؛؛في وقت لاحق، في القرن الثامن عشر، خلال عصر التنوير، تحولت ما قبل الآدمية إلى عقيدة غير لاهوتية تسمى تعدد الجينات. جوهرها هو كما يلي: هناك العديد من الأنواع البشرية المختلفة على الأرض، والتي تختلف عن بعضها البعض بنفس الطريقة التي تختلف بها الأنواع الحيوانية عن بعضها البعض، ولها أصول مختلفة وأسلاف مختلفة. وكان من أنصار هذه الآراء روسو وفولتير وهيلفتيوس وآخرون.
؛؛؛لقد حاولوا إثبات هذه الفرضية باستخدام العلوم الطبيعية، مستشهدين بالاختلافات في السمات التشريحية (لون الشعر، ولون البشرة، وما إلى ذلك)، وبيانات من اللغويات المقارنة، وعلم الحفريات، وما إلى ذلك. ومع ذلك، لا توجد حجج مقنعة لصالح هذه العقيدة . يظهر العلم أن القدرات العقلية للأشخاص من جميع الأجناس والقوميات الذين يعيشون في نفس الظروف المعيشية هي نفسها عمليا. التشريح وعلم وظائف الأعضاء هما أيضًا نفس الشيء بالنسبة لجميع الناس. يحق لممثلي جميع الأجناس والقوميات التزاوج وإنجاب الأبناء.
؛؛؛علم النفس أيضًا لا يجد اختلافات كبيرة بين ممثلي الأعراق المختلفة. على سبيل المثال، موهبة الكلام، والقدرة على التعلم، والمفاهيم الأخلاقية الأساسية، وتشابه التقاليد الدينية لا تعطي سببا للحديث عن جنسيات مختلفة كأنواع مختلفة. إن بيانات علم اللغة المقارن لا تؤكد حقيقة تعدد اللغات.
؛؛؛إن الجدل ضد تعدد الجينات ليس له أهمية علمية فحسب، بل أخلاقيًا أيضًا، حيث أن التعاليم اللاإنسانية للعنصرية والاشتراكية القومية وما إلى ذلك مبنية على أساس تعدد الجينات.
الفصل 2. أصل وخصائص النفس البشرية
2.1. تكوين الطبيعة البشرية: الانقسام والانقسام الثلاثي
؛؛؛إن الأقنوم البشري معقد، وفيه طبائع مختلفة. يتفق جميع اللاهوتيين على هذا. ولكن كم عدد هذه الطبائع الموجودة؟ في هذه المسألة، ينقسم اللاهوتيون إلى معسكرين - ثنائيون و Trichotomists. يعترف علماء الثنائية بطبيعتين في الإنسان: النفس والجسد. يتعرف علماء Trichotomists على التوالي على ثلاثة: الروح والنفس والجسد. وهم يعتقدون أن الروح تختلف عن النفس بشكل جذري لا يقل عن اختلاف الروح عن الجسد.
؛؛؛اتسم لاهوت ما قبل مجمع نيقية بتنوع الآراء حول مسألة تكوين الطبيعة البشرية. على سبيل المثال، تحدث القديس عن طبيعة الإنسان المكونة من ثلاثة مكونات. ثاوفيلس الأنطاكي، الذي ميز بين النفس البشرية و"روح الله" الذي يحرك الخليقة كلها[725]. ومع ذلك، لا يزال من غير الواضح ما إذا كان القديس يعتبر. ثيوفيلوس هو هذه الروح باعتبارها أحد مكونات الطبيعة البشرية. تحدث أوريجانوس 726 وكليمنضس الإسكندري بشكل أكثر وضوحًا عن البنية الثلاثية. وهذا الأخير ميز في الإنسان النفس الناطقة التي سماها "الروح الحاكمة" (؛؛؛؛؛؛؛؛؛)، والنفس الجسدية التي تسمى "الروح الجسدية" (؛؛؛؛؛؛؛؛ ؛؛؛؛؛ ;؛؛؛؛)، "الروح غير المعقولة" (؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛)، "الروح الجسدية" (؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛ ؛؛؛) و "قوة الحياة" (؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛) 727.
؛؛؛علَّم ترتليانوس عن طبيعة الإنسان ذات الجزأين، محدّدًا الروح والنفس728. بعض القديسين. لقد تحدث آباء هذه الفترة عن الجسد والنفس والروح، ولكنهم لم يفهموا بالروح جزءًا من التركيبة البشرية، بل روح الله الساكن في الإنسان. في رسالة "في القيامة" المنسوبة إلى القديس. يقول يوستن فيلسوف: “الجسد هو سكنى الروح، والنفس هي سكنى الروح، وهذه الثلاثة محفوظة في من عنده الرجاء والإيمان بالله”[729]. ومع ذلك، فإن نفس العمل ينص على أن “الإنسان حيوان، كائن عاقل، يتكون من نفس وجسد”[730]. شمش. لاحظ إيريناوس ليون: “إن الإنسان الكامل… يتكون من ثلاثة: جسد ونفس وروح: أحدهما، أي الروح، يخلص ويشكل، والآخر، أي الجسد، يتحد ويتشكل. والوسط بين هذين الاثنين، أي النفس، أحيانًا، عندما تتبع الروح، ترتفع بها، وأحيانًا، إذ ترضي الجسد، تسقط في الشهوات الأرضية"[731]. من الأقوال الأخرى: واضح من إيريناوس أنه يقصد بالروح الروح القدس[732].
؛؛؛من بين مؤلفي فترة ما بعد نيقية، فقط المهرطق الشهير أبوليناريس اللاودكية 733 وديديموس الإسكندري 734 التزما بالمخطط الثلاثي. الغالبية العظمى من القديسين. الآباء، ابتداء من القرن الرابع، كانوا ثنائيين 735. عند الحديث عن الروح، قد يعني البعض منهم أعلى قدرة للنفس البشرية - العقل (؛؛؛؛)736، والبعض الآخر - حالة خاصة للعقل (الروح)، والسعي للنشاط الروحي ويصبح "مسكنًا للروح". "الله في الروح" 737، وآخرون – كلاهما 738.
؛؛؛وبالتالي، يمكن القول أنه في التدريس عن الإنسان، يميل التقليد الآبائي بوضوح نحو الانقسام. ومع ذلك، لم يكن هذا التعليم عقائديًا، ولم يصبح المخطط الثلاثي موضوعًا للإدانة. وكلا وجهتي النظر تقع ضمن نطاق الرأي اللاهوتي.
؛؛؛يمكن الاستشهاد بالأدلة التالية من الكتاب المقدس لصالح فرضية الانقسام الثلاثي:
؛؛؛ ... كلمة الله حية وفعالة وأمضى من كل سيف ذي حدين، وخارقة إلى مفرق النفس والروح والمفاصل والمخاخ، ومميزة أفكار القلب ونياته (عب 4). :12).
؛؛؛ ...ولتحفظ روحكم ونفسكم وجسدكم كلها بلا عيب (1 تسالونيكي 5: 23).
؛؛؛ ومع ذلك، لا يمكن لأي منهم أن يكون مقنعا بما فيه الكفاية. حنفية. بولس، كلمة "روحي" غالبًا ما تكون مرادفة لكلمة "جسدي" وبهذا المعنى تتناقض مع كلمة "روحي" (انظر: 1 كورنثوس 2: 13-3: 1). لذلك فإن معارضة النفس والروح في القديس. بولس (راجع عبرانيين 4: 12) له معنى أخلاقي وليس وجوديًا، أي أنه يشير إلى التوجه المختلف لأفكار ونوايا القلب: هل هي موجهة نحو الله وتتفق مع إرادته ("الروحية") أم أنها موجهة نحو الله وتتفق مع إرادته ("الروحية")؟ هل تهدف إلى خدمة الأهواء الخاطئة (أي أنها "جسدية")739؟
2.2. أهمية الجسم في تكوين الطبيعة البشرية
؛؛؛إن النظرة المسيحية لمعنى المكون الجسدي للطبيعة البشرية تختلف بشكل كبير عن كيفية فهم المادية في العصور القديمة. في الفلسفة القديمة، كانت قيمة الإنسان وكرامته مرتبطة دائمًا بروحه، وكان يُعتقد دائمًا أن خلاص الإنسان هو خلاص الروح فقط. لقد اعتبر الجسد دائمًا مبدأً معاديًا للروح. تم توضيح موقف الإنسان القديم من الجسدانية في مقارنة أفلاطون الشهيرة "؛؛؛؛ - ;;;;"، والتي يمكن ترجمتها على أنها "الجسد سجن" أو "الجسد نعش". يقول أفلاطون: "الجسد مثل شاهد القبر، يخفي الروح المدفونة تحته في هذه الحياة" 740.
؛؛؛ كان للفيلسوف الرواقي الشهير سينيكا موقف مماثل تجاه الجسدانية: "أنا كائن سامٍ وقد ولدت لأكثر من أن أكون عبدًا لجسدي، الذي أعتبره مجرد قيد موضوع على حريتي. في مثل هذا المسكن المثير للاشمئزاز تسكن الروح." 741 يمكن العثور على هذا النوع من التصريحات في العديد من الفلاسفة الوثنيين في العصور القديمة. واعترف بعضهم، مثل أفلوطين، أنهم يخجلون من أن يكون لهم جسد.
؛؛؛بالنسبة للمسيحية، كان تبني مثل هذا الرأي مستحيلًا في البداية بسبب حقيقة التجسد. على الرغم من أن المسيحية علمت دائمًا عن تفوق الروحي والأبدي وغير القابل للفساد على المادي والفاسد والفاني، إلا أن تأكيد هذا المبدأ الهرمي في المسيحية لم يؤد أبدًا إلى تحديد الجسد بشيء شرير ولا يليق بالإنسان. في جدالهم مع الوثنيين، أشار المؤلفون المسيحيون إلى أنه إذا كان الجسد عديم الفائدة حقًا، فلماذا شفاهم المسيح؟743
بالإضافة إلى ذلك، قبلت الكنيسة وجهة النظر الكتابية القائلة بأن الكائن الذي يتكون من جسد ونفس فقط هو الذي يمكن أن يُسمى شخصًا بالمعنى الكامل للكلمة. الروح في حد ذاتها لا تشكل شخصا. شمش. يقول إيريناوس أسقف ليون: "وحده اتحاد النفس والجسد، بقبول روح الله، هو الذي يشكل... الإنسان" 744.
؛؛؛إن التقليد المسيحي في العصور اللاحقة، المرتبط بظهور الرهبنة، على الرغم من انتشار ممارسة ما يسمى بإماتة الجسد، لم يعتبر الزهد أبدًا بمثابة صراع مع الجسد، كرغبة في التحرر من أغلال الجسد. الجسد، إلخ. على العكس من ذلك، فإن هدف الزهد هو تحرير الجسد من خلال تحقيق اللاهواء، من خلال تحرير الإنسان بالكامل من الأهواء، بما في ذلك الروح والجسد. كمثال على مدى أهمية النساك المسيحيين لكرامة الجسم البشري، يمكن للمرء أن يستشهد بكلمات القديس يوحنا. جون كليماكوس، أحد الزاهدين المسيحيين الأكثر صرامة: "شخص ما، بعد أن رأى جمالًا أنثويًا غير عادي، مجد الخالق كثيرًا عنها ومن هذه الرؤية الواحدة اشتعل بحب الله وذرف ينابيع الدموع ... إذا كان مثل هذا الإنسان في مثل هذه الحالات دائمًا يكون له نفس الشعور والعمل، ثم... قام، غير قابل للفساد قبل القيامة العامة"745. حتى في حالة السقوط، يكون جسم الإنسان جميلًا جدًا لدرجة أنه يمكن أن يرتقي بالإنسان لتمجيد الخالق.
؛؛؛كيف يفهم اللاهوت المسيحي غرض الجسد كجزء من الطبيعة البشرية؟ ما هي وظائفها؟
؛؛؛أولاً، الجسد هو مسكن النفس، وحاملها المادي، الذي من خلاله يعيش المبدأ اللامادي ويعمل في العالم المادي. تقول صلاة حزقيا الملك اليهودي من أجل الجسد: "ينتزع مسكني من مكانه، ويُنقل عني كخيمة الراعي" (إش 38: 12).
؛؛؛إضافة إلى ذلك، فإن الجسد هو أداة، أداة الروح، والتي بدونها لا تستطيع الروح نفسها أن تفعل أي شيء في هذا العالم. ومع ذلك، هذا لا يعني أنه ينبغي اعتبار الجسد شيئًا نفعيًا ومساعدًا وعرضيًا بحتًا. فالجسد ليس مجرد إضافة للروح، بل هو أحد مستويات الشخصية الإنسانية. كما تعبر الشخصية عن نفسها من خلال الجسد. يمكننا القول أن الجسد هو الحدود المكانية للشخصية.
؛؛؛لقد قيل أعلاه أن القدرات الإبداعية للإنسان مرتبطة بالجسمانية (انظر: الفقرة 3.1.7). نظرًا لكون الإنسان لديه جسد، فإنه يحتل مكانة خاصة جدًا في الكون - فهو يربط بين المرئي وغير المرئي وبفضل ذلك يثري تجربته من خلال المشاركة في كل من حياة العالم الحسي والعالم المعقول . الملائكة، كونها أرواحًا مجردة من الجسد، محرومة من هذه القدرة. كاهن يقول بافيل فلورنسكي: "إن الإنسان مرتبط بجسده بكل جسد العالم، وهذا الارتباط وثيق جدًا لدرجة أن مصير الإنسان ومصير الخليقة كلها لا ينفصلان".
2.3. أصل النفوس البشرية
؛؛؛إن مسألة أصل النفس البشرية في اللاهوت العقائدي لم يتم حلها بدقة؛ فهي تنتمي إلى مجال الآراء اللاهوتية. في تاريخ اللاهوت المسيحي هناك ثلاث فرضيات.
2.3.1. رأي حول الوجود المسبق للأرواح البشرية
؛؛؛ كان هذا الرأي من سمات الفلسفة القديمة. وبشكل أو بآخر، كان فيثاغورس، وأفلاطون، والأفلاطونيون الجدد، وفيلو الإسكندري وغيرهم يشاركون في هذا الرأي.[747] وعلى الأرض المسيحية، تم إعادة إنتاج هذا الرأي من قبل الغنوصيين المسيحيين (فالنتينوس، وساتورنينوس، وباسيليدس، ومرقيون)، وكان من بينهم. غالبًا ما يتم استكماله بعقيدة الفيض 748. كان Nemesius of Emesa749 أيضًا مؤيدًا للرأي حول الوجود المسبق للأرواح.
؛؛؛ تحتل عقيدة الوجود المسبق مكانة مركزية في النظام العقائدي لأوريجانوس. من وجهة نظر أوريجانوس، الله، ككائن كامل وعادل، قادر على أن يخلق فقط مخلوقات متطابقة ومتساوية في الكرامة. لقد خلق الله جميع النفوس البشرية في نفس الوقت وكانت متساوية تمامًا في الكرامة. في البداية، كانت هذه النفوس، كونها عقولًا نقية، خالية من أي مادة أو جسد، منغمسة تمامًا في التأمل الإلهي. ولكن بعد ذلك، لسبب ما، سئمت النفوس من التفكير في خالقها، وانحرفت عن هذا التأمل إلى الأسوأ: لقد ابتعدوا عن الله، وكعقاب على ذلك، تم إرسالهم إلى أجساد مختلفة. بعض النفوس، التي أخطأت بشكل أقل، اتخذت أجسادًا خفية وأثيرية وأصبحت ملائكة. لقد استقبلت النفوس التي أخطأت بشكل أكثر جدية أجسادًا مادية وجسيمة، أي أجسادًا بشرية. أخيرًا، استقبلت النفوس الأكثر خطيئة أجسادًا حقيرة بشكل خاص، شيطانية 750.
؛؛؛لماذا هذه الفرضية جذابة؟ بمساعدتها يكون من الملائم شرح الاختلافات في الظروف المعيشية الخارجية للناس في هذا العالم. ما تحاول التعاليم الشرقية المختلفة تفسيره من خلال عقيدة الكارما، وما إلى ذلك، يفسره أوريجانوس بالسقوط الأصلي، والذي يتماهى في تعليمه مع مفهوم الخطيئة الأصلية.
؛؛؛ليس من الصعب رؤية اختلاف هذا التعليم مع الكتاب المقدس ومع المبادئ الأساسية للعقيدة المسيحية. أولاً، إنه يتعارض مع شهادة الكتاب المقدس، التي بموجبها دخلت الخطية إلى العالم من خلال تعدي آدم (انظر: رومية 5: 12). في الحقيقة لم يعد هناك مجال لسقوط الأجداد في نظام أوريجانوس. ثانياً، هذا التعليم غير قادر على شرح حقيقة التجسد بشكل مرضي. إذا كانت الجسدية عقابًا، فلماذا تجسد الرب يسوع المسيح، وهو بلا خطية؟ بالإضافة إلى ذلك، ترتبط فرضية أوريجانوس بعقيدة الاسترداد الشامل (باليونانية: ;;;;;;;;;;;; ;;; ;;;;;;;) التي بموجبها ستعود كل النفوس في النهاية إلى حالتها الأصلية 751. وهكذا فإن تعليم أوريجانوس يقلل من شأن عمل المخلص الفدائي، ويقلل من أهمية تضحيته على الصليب.
؛؛؛في منتصف القرن السادس. وقد أدانت الكنيسة تعليم أوريجانوس. وكان السبب في ذلك هو الخلافات الأورجانسية التي بدأت بين الرهبانية الفلسطينية، حيث وقعت اشتباكات بين طرفين. من ناحية، كان هؤلاء رهبانًا التزموا بالتعاليم الأرثوذكسية الصارمة - أتباع القديس يوحنا. أما السافا المقدس فقد كان معارضًا لهم من الأوريجينوسيين وعلى رأسهم الأنبا نونوس. ومن بين هؤلاء كانت مجموعات "المؤيدين" و"المتساويين". اعتقد "البروتوكتيون" (حرفيًا "المخلوقون من البداية") أن أرواح جميع الناس مخلوقة من البداية، دفعة واحدة وفي نفس الحالة. كان "الإيسوخريسيون" (حرفيًا "المساوون للمسيح") يرون أنه نتيجة لاستعادة الحالة الأصلية، ستكون كل نفس مثل المسيح تمامًا، وتصبح مساوية له في الكرامة، وستكون لها قدرات إلهية تقريبًا.
؛؛؛شارع. كتب الإمبراطور جستنيان الكبير عام 551 عملاً يُعرف باسم "الرسالة إلى مينا" (مينا هو بطريرك القسطنطينية)، والذي أوجز فيه نقدًا لعلم الكونيات والأنثروبولوجيا الأصلاني، وصياغة عدد من الحرومات، ولا سيما هذا: "إذا من يقول أو يظن أن النفوس البشرية كانت موجودة من قبل، وأنها كانت في السابق عقولًا وقوى مقدسة، تمتعت بملء التأمل الإلهي، ثم تحولت إلى الأسوأ، وبهذا البرد في محبة الله... وأُرسل العقاب. إلى الأجساد، فليكن محرومًا." 753. وبعد ذلك بعامين، في عام 553، وافق المجمع المسكوني الخامس على “الرسالة إلى مينا”. وأقر المجمع بالتعليم الأرثوذكسي عن أصل النفس البشرية، الذي صاغه جستنيان: “إن الكنيسة، التي يعلمها الكتاب الإلهي، تؤكد أن النفس جاءت إلى الوجود مع الجسد، وليس أن أحدهما جاء قبله والآخر بعده، كما بدا في إسراف أوريجانوس." 754 وهكذا، فقد أدانت الكنيسة الأرثوذكسية بوضوح عقيدة وجود النفوس مسبقًا باعتبارها بدعة.
؛؛؛باستثناء عدد قليل من المؤلفين الذين شاركوا في الرأي بوجود الأرواح مسبقًا، اتفق الكتاب المسيحيون منذ العصور القديمة على أن روح آدم خلقها الله من العدم وقت خلق الإنسان الأول . وظهرت الخلافات بينهم في مسألة أصل النفوس الفردية لذرية آدم.
2.3.2. رأي في خلق النفوس البشرية
؛؛؛إن الرأي القائل بأن كل روح بشرية خلقها الله بشكل فردي من العدم يسمى "الخلق" (من الخلق اللاتيني - الخلق ، الخلق).
؛؛؛في التقليد المسيحي، كان أول من تحدث بشكل حاسم لصالح هذه الفرضية هو المدافع الغربي لاكتانتيوس (756).
؛؛؛اعتبارًا من القرن الرابع، أصبح الرأي حول خلق الله لكل نفس بشرية هو السائد في الأدب الآبائي، وكان يتقاسمه القديسون بشكل خاص. هيلاري بيكتافيا 757، مبارك. جيروم ستريدونسكي 758، القس. مكسيم المعترف[759] وآخرون كثيرون[760] أما عن طريقة خلق النفوس ذاتها فيقول القديس مرقس: اعتقد الآباء أنه غير مفهوم للإنسان 761.
؛؛؛ما هي الأسباب الموجودة في الكتب المقدسة لرأي خلق الأرواح؟

1. الأكثر إقناعا هو وصف خلق آدم (انظر: تكوين 2: 7). وآدم هو القدوة لجميع الناس، ففيه خلقت النفس والجسد منفصلين.
2. يقول سفر الجامعة: فيعود التراب إلى الأرض كما كان. وترجع الروح إلى الله الذي أعطاها (جامعة 12: 7). لا يمكن تفسير هذه الكلمات بشكل لا لبس فيه بمعنى خلق النفس البشرية من العدم. فالكلام سيعود إلى الله الذي أعطاه، ويمكن أن يُفهم بالمعنى الأوسع أن الله هو مصدر كل ما هو موجود. على سبيل المثال، تقول الصلاة الربانية: "أعطنا خبزنا كفافنا اليوم". عندما نقول أن الله يعطينا خبزنا اليومي، لا نعني أن الله يخلق هذا الخبز من العدم. وكلام الجامعة بأن الله يعطي الإنسان روحًا لا يُفهم بالضرورة بمعنى أنه في كل مرة يخلق الله هذه الروح أو الحياة من العدم.
3. الرب باسط السموات وأسس الأرض وصور روح الإنسان فيها... (زك 12: 1). "تكوين" الروح ليس من الضروري أيضًا أن يُفهم على أنه خلق من العدم، لأن العهد القديم يتحدث مرارًا وتكرارًا عن "تكوين" الجسد البشري بواسطة الله في الرحم762.
4. يشيرون أحياناً إلى العبرانيين 12: 9، حيث يُدعى الله أبا الأرواح على النقيض من الآباء الجسديين. ولكن يمكن فهم ذلك بمعنى الولادة الروحية للإنسان في جرن المعمودية.
ونفس الشيء يقال عن عبارة: «المولود من الجسد جسد هو، والمولود من الروح هو روح» (يوحنا 3: 6). إن سياق كلمات المخلص هذه غامض أيضًا (انظر: يوحنا ٣: ٣- ٥، ٧)، وليس في الواقع أنثروبولوجيًا.
؛؛؛في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، كان الرأي حول خلق النفوس قد أصبح في الواقع عقائديًا بسبب اعتماد عقيدة الحبل بلا دنس بمريم العذراء في عام 1854. وبما أن هذه العقيدة تفترض عقيدة الخلق المباشر للروح البشرية من قبل الله، فقد أصبحت هذه العقيدة نفسها تلقائيًا رسمية بين الكاثوليك.
؛؛؛ما هي قوة القول بأن النفس البشرية خلقها الله؟ بادئ ذي بدء، بهذه الطريقة يمكن إثبات الكرامة العالية للنفس البشرية، وعدم ماديتها، وعدم قابليتها للتجزئة، والبساطة، والأهم من ذلك، أنه من السهل شرح التنوع النوعي للأرواح، أي الفرق في المواهب والقدرات التي تتمتع بها. الله يهب الناس حسب تقديره. ولكن في الوقت نفسه، هناك بعض الصعوبات المرتبطة بقبول هذا التدريس.
؛؛؛أولاً، أنه لا يتفق مع الكتاب المقدس في كل شيء. يقول سفر التكوين أنه في اليوم السابع استراح الله... من جميع عمله الذي عمل (تك 2: 2) 763. وفي نهاية اليوم السادس، لا يرزق الله إلا العالم، وهذا الرأي يفترض أن الله يخلق النفوس من العدم. وقد حاول بعض آباء الكنيسة الذين شاركوا هذا الرأي الخروج من الصعوبة بالقول إن الله استراح بمعنى أنه لم يعد يخلق أجناسًا وأنواعًا جديدة من المخلوقات، ويمكنه أن "يكرر" الموجود منها، وأشاروا إلى عبارة الرب: أبي يعمل حتى الآن وأنا أعمل (يوحنا 5: 17) 764.
؛؛؛ثانيًا، يخلق هذا التعليم صعوبات معينة في شرح الطريقة التي انتقل بها الفساد الخاطئ من آدم إلى الجنس البشري بأكمله. إذا كانت النفس خلقها الله في كل مرة من العدم، فمن أين تأتي الخطيئة فيها، لأن مصدر الخطيئة ليس في جسد الإنسان، بل في النفس بالتحديد، في الإرادة الحرة؟ وإذا كانت النفس مخلوقة من الله بطبيعة الحال بلا خطيئة، فلماذا تخضع، كونها المبدأ الأعلى، للجسد الأدنى في الطبيعة، ولا تخضعها لنفسها؟
؛؛؛ثالثًا، وجهة النظر هذه لا تسمح لنا بشرح الحقيقة التي لا شك فيها وهي أن الأطفال يرثون خصائص وقدرات عقلية مختلفة من والديهم.
؛؛؛هناك نقطة أخرى تجعل من الصعب قبول هذه الفرضية. من وجهة النظر المسيحية، الولادة هي نعمة إلهية. إن قبول الفرضية قيد النظر يجعل عمل الله الخلاق يعتمد على المشاعر البشرية، كما لو كان يخضع الله للضرورة الطبيعية. بالإضافة إلى ذلك، كما نعلم، يولد الأطفال ليس فقط في الزواج القانوني، ولكن أيضا من العلاقات الخاطئة خارج نطاق الزواج. في هذه الحالة، يمكن للمرء أن يصل إلى نتيجة سخيفة مفادها أن الله يبارك العلاقات غير المشروعة.
2.3.3. رأي حول ولادة النفوس البشرية
؛؛؛ إلى جانب الرأي حول خلق النفوس البشرية، هناك رأي آخر - حول ولادة النفوس البشرية، يسمى "التقليد" 765.
؛؛تم العثور على هذا الرأي لأول مرة عند ترتليان، الذي علم عن بذرة روحية معينة: كما توجد بذرة جسدية، كذلك في النفس بذور خاصة تنفصل عن النفس وتؤدي إلى مادة روحية جديدة[766]. لم يتم قبول هذا الرأي حول بذور الروح من قبل آباء الكنيسة اللاحقين، واكتسب الرأي حول ولادة النفوس البشرية من أرواح الوالدين بعض الشعبية، على الرغم من أنه من حيث عدد الأتباع كان أدنى بشكل ملحوظ من فرضية الخلق. من بين أتباع التقليد، على سبيل المثال، كان هناك آباء الكنيسة الموثوقين مثل القديس يوحنا بولس الثاني. غريغوريوس النيصصي 767 القس. أنسطاسي سينايت768 وآخرون769 مبارك. جيروم، على الرغم من أنه كان لديه وجهة نظر مختلفة، إلا أنه أشار إلى أن الرأي حول ولادة النفوس منتشر على نطاق واسع في كل من الشرق والغرب (770).
؛؛؛عند المؤلفين الشرقيين والغربيين الذين تمسكوا بالمخطط الثلاثي، هناك وجهة نظر مفادها أن النفس الحيوانية غير العاقلة تنتقل من الوالدين، بينما النفس العاقلة تنتقل من الله. كان هذا، على سبيل المثال، موقف أبوليناريس اللاودكية 771 وماريا فيكتورينا (281291 - بعد 363) 772.
؛؛؛لم يتحدث بعض آباء الكنيسة ذوي السلطة العالية بشكل لا لبس فيه لصالح هذه الفرضية أو تلك، معتقدين أن الكتاب المقدس لا يقدم أسبابًا كافية لاتخاذ خيار لصالح الخلق أو التقليد773.
؛؛؛ما هي الكتب المقدسة التي تم الاستشهاد بها لدعم هذه الفرضية؟ يقول سفر التكوين أن آدم ولد شيتا على شبهه وعلى صورته (تك 5: 3). ربما ينبغي أن تشير كلمتا "شبه" و"صورة" إلى اكتمال التكوين البشري، أي النفس والجسد معًا.
؛؛؛إن الرأي حول ولادة الأرواح في بعض الحالات يتفق جيدًا مع معطيات التجربة الدينية. على سبيل المثال، يمكن استخدامه لشرح الطريقة التي انتشرت بها عواقب السقوط من الأسلاف إلى الأحفاد. ومع ذلك، فإن هذه الفرضية لديها أيضا نقاط ضعف. على سبيل المثال، هناك حالات من الاختلاف المذهل بين الآباء والأطفال من حيث تنظيمهم الروحي (على الرغم من أن نفس الاختلاف غالبا ما يتم التعبير عنه في التكوين الجسدي). كما أن هذا الرأي يتعارض مع مفهوم "بساطة" النفس وعدم قابليتها للتجزئة وعدم قابليتها للتدمير[774]. علاوة على ذلك، من المستحيل تحديد من تولد الروح بالضبط: هل تأتي من روح الأب أم من روح الأم أم من كلا الوالدين؟ إن قوانين العالم الروحي غير معروفة لنا، ولا نستطيع أن نحدد أصل روح من روح أخرى.
؛؛؛ ولعل الفرضيتين قيد البحث لا تتعارضان، بل على العكس من ذلك، يكمل كل منهما الآخر. ويمكن الافتراض أن الإنسان ينال الروح - الطبيعة الروحية نفسها - من والديه، كما يحصل على الجسد؛ لكن الإنسان يصبح شخصًا فريدًا وغير قابل للتكرار نتيجة لتأثير إلهي خاص. وهذا ما يحدد تفرد المزيج النوعي للقوى والقدرات الروحية للإنسان، لأن الإنسان ليس مجرد تكرار لوالديه أو مزيج ميكانيكي من الخصائص والصفات التي كانت موجودة في أسلافه. كل شخص هو شخصية فريدة من نوعها، وهو شكل جديد من صورة الله، والذي يرجع حداثته إلى التأثير المباشر لله.
2.4. خصائص النفس البشرية
؛؛؛ التعريف العام للنفس البشرية قدمه القس. يوحنا الدمشقي: “النفس جوهر حي، بسيط وغير مادي. غير مرئية بالطبيعة بعيون جسدية؛ خالد، موهوب بالعقل والذكاء، بدون شخصية محددة؛ فهو يعمل بمساعدة الجسم العضوي ويمنحه الحياة والنمو والشعور وقوة الولادة. العقل ينتمي إلى النفس لا كشيء آخر مختلف عنها، بل باعتباره أنقى جزء منها.. النفس.. هي كائن حر، يمتلك القدرة على الإرادة والفعل. إنه قابل للتغيير... من جانب الإرادة..."775
الروحانية
؛؛؛ يتحدث الكتاب المقدس عن روحانية النفس. إن الكلمتين "روح" و"نفس" فيما يتعلق بالنفس البشرية في الكتاب المقدس قابلتان للتبادل: الروح راغب، ولكن الجسد ضعيف (مرقس 14: 38). كما أن الجسد بدون روح ميت هكذا الإيمان بدون أعمال ميت (يعقوب 2: 26).
؛؛؛شارع. الآباء في حديثهم عن روحانية النفس يقصدون عدم ماديتها واختلافها الجذري عن كل ما هو جسدي. بحسب المبارك أوغسطينوس، النفس "غير مادية، أي ليست جسدًا، بل روحًا" 776. القس. يعلم أناستاسيوس سينايت أن الروح "هي جوهر خفي وغير مادي ولا شكل له..." 777. وتحدث العديد من آباء الكنيسة الآخرين بنفس المعنى.
؛؛؛ وفي الوقت نفسه، ش. لاحظ الآباء أن روحانية النفس مخلوقة، أي أنه لا يمكن تسمية النفس بأنها غير مادية إلا بالمقارنة مع الأجسام المادية الجسيمة، ولكنها بالمقارنة مع الله، مثل الملائكة، جسدية.
استقلال
؛؛؛يرتبط استقلال الروح ارتباطًا وثيقًا بالروحانية، على عكس الجسد. وتعني خاصية الاستقلال أن النفس مادة خاصة تختلف عن الجسد، وليست مجرد ظاهرة معينة أو مجموعة من الظواهر التي هي نتاج النشاط العصبي الأعلى للإنسان. ولا ينبغي أن يظن المرء أن رأي النفس كشكل من أشكال المادة شديدة التنظيم ظهر مع ظهور المادية الجدلية. وهذا النوع من التعليم كان معروفًا قديمًا، وكان آباء الكنيسة يتجادلون معهم.
؛؛؛مراجعة ونقد تفصيلي للمفاهيم القديمة، التي لا تعتبر فيها الروح مادة مستقلة عن الجسد، قدمها نميسيوس إميسا780.
؛؛؛الجدل مع الأطباء القدماء (الذين انتشرت بينهم وجهات النظر المادية، ولا سيما الرأي القائل بأن النفس البشرية ليست جوهرية، ولكنها شيء مشتق وثانوي من حياة الجسد)، طوبى. يكتب ثيودوريت من كيرهوس: "سيكون من المناسب الحكم على أنه حتى الشخص الذي يعزف على القيثارة، إذا لم تكن القيثارة في لحن جيد، لن يُظهر مهارته فيها، لأن الأوتار الضيقة جدًا أو الفضفاضة تعطل انسجام الأصوات؛ إذا تمت مقاطعة الآخرين، يصبح الموسيقي غير نشط تمامًا... وهكذا، فإن القارب المتسرب أو غير الماهر يحول مهارة قائد الدفة إلى لا شيء... إذا لامس المرض غشاء الدماغ وألحقت الأبخرة أو العصائر الضارة الدماغ، فعند امتلائه بها لا يستطيع استيعاب النشاط العقلي، بل يشبه الغريق في الماء ويلوح بلا فائدة بذراعيه ورجليه وسائر أجزاء جسده. فسلامة الجسد لا تشكل جوهر النفس، ولكن مع سلامة الجسد يكشف وجود الروح عن حكمتها الخاصة.
العقلانية والوعي
؛؛؛يتجلى استقلال النفس في المقام الأول في القدرة على الوعي الذاتي، أي في القدرة على تمييز نفسها عن جسدها، وعن العالم المحيط بها، وعن محتوى حياتها الخاصة. وبفضل قدرة النفس البشرية هذه يكون عمل التوبة ممكنًا للإنسان، لأن التوبة تقوم على وعي الإنسان بعدم هويته وأفعاله. وعلى هذه القدرة على الوعي الذاتي، تستند الدعوات المتكررة في الكتاب المقدس لفحص الذات: "ليمتحن الإنسان نفسه" (1 كورنثوس 11: 28)؛ امتحنوا أنفسكم هل أنتم في الإيمان (2كو13: 5).
؛؛؛ يتم التعبير عن المعقولية في قدرات التفكير الحدسي والاستطرادي، والإدراك والمعرفة الدينية، 782 وكذلك في موهبة الكلام، والقدرة على الكلام الواضح. بحسب القس. أناستازيا سينيتا، الروح كيان مفكر وعقلاني 783.
خلود
؛؛؛إن عقيدة خلود النفس ترتبط ارتباطًا وثيقًا بفكرة بساطتها784. بحسب الفرضية الفلسفية التي يتبناها التقليد الآبائي، فإن ما لا يتكون من عناصر مختلفة لا يمكن تدميره أو تفكيكه إلى الأجزاء المكونة له. يتم التعبير بوضوح تام عن الإيمان بخلود النفس البشرية في العهد الجديد.
؛؛؛أما العهد القديم فلا يوجد مثل هذا الوضوح هنا. لذلك، في الدراسات الكتابية العلمانية، هناك رأي واسع النطاق مفاده أن العهد القديم وأسفار موسى الخمسة، على وجه الخصوص، لم يعرفوا عقيدة خلود الروح. في الواقع، في أوائل عصر العهد القديم لم تكن هناك عقيدة "إيجابية" عن خلود النفس. في العهد القديم، لم يكن لعقيدة خلود النفس نفس الأهمية كما في العهد الجديد، ولم تشكل مركز الحياة الدينية، ولم تكن التجارب الدينية الرئيسية لإنسان العهد القديم مرتبطة بها. كان يُعتقد أن الخلود هو وجود الروح في شيول (Heb.se;ol)، وهو ما يشبه مملكة الظلال اليونانية، حيث تسحب الروح وجودًا حزينًا على الحافة بين الوجود والعدم. ومع ذلك، فإن فكرة الخلود مُعبَّر عنها في العهد القديم، وبشكل واضح تمامًا. على سبيل المثال، في أسفار موسى الخمسة، يتم الحديث بشكل متكرر عن موت شخص ما كتطبيق لشعبه (تكوين 8:25-9، 35، إلخ). وبالتالي، فهذا يعني ضمنيًا أن هناك مكانًا تقيم فيه أرواح الأشخاص الذين ينتمون إلى هذا الشعب. أطلق بطاركة العهد القديم على أنفسهم اسم التائهين أو الغرباء على الأرض، وكأنهم يشيرون إلى أن الوجود البشري لا يقتصر على حدود الحياة الأرضية.
؛؛؛وأخيرًا، في العهد القديم، بما في ذلك في موسى، يُدعى الله إله إبراهيم وإسحق ويعقوب، ويُدعى بعد موت كل هؤلاء الآباء. كلام المخلص: ليس الله إله أموات بل إله أحياء (متى 22: 32) - يعني أن الآباء لم يختفوا بدون أثر ومع الله يستمرون في الوجود. إن الإيمان بخلود النفس في أسفار موسى الخمسة يتجلى بشكل واضح في كلمات البطريرك يعقوب، التي قالها بعد أن علم بوفاة يوسف: "بحزن أنزل إلى ابني إلى العالم السفلي" (تك 1: 11). 37:35)785. من بين مؤلفي العهد القديم اللاحقين، لا شك أيضا في الإيمان بالخلود، في الحفاظ على وجود الروح البشرية بعد الموت. يريد الملك شاول أن يستحضر روح صموئيل النبي (1 صم 28)؛ يقول سفر الأمثال: "الرجل الضال عن طريق الفهم يوجد في جماعة الأموات" (أم 21: 16). ويمكن الاستشهاد بمقاطع أخرى، مثل إشعياء 38 أو مزمور 88: 48-49. في بعض كلمات العهد القديم، يمكن للمرء أن يلمح إلى التفاوت في مكافآت ما بعد الوفاة، على سبيل المثال مزمور 49: 11-16.
حرية
؛؛؛يمكننا أن نتحدث عن الحرية بمعنيين: من ناحية، عن الحرية الشكلية أو النفسية، ومن ناحية أخرى، عن الحرية الأخلاقية أو الروحية. النوع الأول من الحرية يمكن أن يسمى "حرية الاختيار"؛ وهو يرتبط بالإرادة الانتقائية (العلمية) للشخص (القدرة على تقرير المصير فيما يتعلق برغبات طبيعة الفرد، أي اختيار بعض الأشياء). الشهوات ورفض الآخرين)787. الحرية الرسمية أو النفسية هي القدرة على توجيه إرادة الفرد ونشاطه إلى أشياء معينة، لإعطاء الأفضلية لدافع أو آخر للنشاط. تعتمد العديد من وصايا الكتاب المقدس على هذه القدرة البشرية. ها أنا قد جعلت أمامك اليوم الحياة والخير والموت والشر (تثنية 30: 15). يتحدث النبي إشعياء عن ضرورة الاختيار بين هذه المبادئ المقترحة. فإن شئتم وأطعتم أكلتم بركات الأرض. ولكن إن جحدتم وأصرتم يأكلكم السيف (إش 1: 19-20). هذه الحرية الشكلية تبقى في الإنسان حتى بعد السقوط.
؛؛؛ومع ذلك، خلافًا للاعتقاد السائد، فإن الحرية الرسمية ليست علامة على الكمال على الإطلاق. بل على العكس يدل على بعض النقص. على سبيل المثال، الله، كونه كائنًا حرًا تمامًا، ليس لديه إرادة انتقائية، لأنه ليس لديه حاجة للاختيار من بين الاحتمالات المختلفة. يرتبط أي خيار دائمًا ببعض النقص: الجهل والشك والتردد، لكن الله دائمًا يعرف أهدافه ووسائل تحقيقها على أكمل وجه. ولذلك فإن الله حر بمعنى أنه يظهر دائمًا كما يريد ويتصرف دائمًا بالطريقة التي يريدها؛ لا يعيقه شيء، ولا تثقل عليه ضرورة. وتسمى هذه الحرية بالحرية الأخلاقية أو الروحية.
؛؛؛إن القدرة على الاختيار في حد ذاتها لا تجعل الإنسان حراً، لأن رغبات الإنسان وقدراته لا تتوافق دائماً. غالبا ما يرغب الشخص في ما لا يستطيع تحقيقه، وعلى العكس من ذلك، غالبا ما يضطر إلى فعل ما لا يريد القيام به. يتم التعبير عن هذه الفكرة بشكل واضح في الكتاب المقدس في رومية 7: 19: "الْخَيْرُ الَّذِي أُرِيدُهُ لاَ أَفْعَلَهُ، بَلِ الشَّرَّ الَّذِي لاَ أُرِيدُهُ فَإِنَّهُ أَعْمَلُهُ". لذلك فإن الطريق إلى الحرية الحقيقية يكمن في التحرر من الخطيئة ومن قوة القيود الطبيعية. يتحدث الرب عن الحاجة إلى السعي من أجل هذه الحرية في العهد الجديد: إذا ثبتم في كلمتي، فأنتم حقًا تلاميذي. وتعرفون الحق، والحق يحرركم (يوحنا 31:8-32)؛ كل من يفعل الخطية هو عبد للخطية... فإن حرركم الابن فبالحقيقة تكونون أحرارًا (يوحنا 8: 34، 36). ا ف ب. يقول بولس: ناموس روح الحياة في المسيح يسوع قد أعتقني من ناموس الخطية والموت (رومية 8: 2) - ويهتف: حيث روح الرب هناك حرية! (2 كو 3: 17). بمعنى آخر، من خلال الشركة مع الإله، من خلال الاتحاد مع الله، يتعرف الإنسان على الحرية التي يمتلكها الله، ويكتسب هو نفسه الحرية الحقيقية.
2.5. الفرق بين النفس البشرية وأرواح الحيوانات
؛؛؛الفرق الرئيسي بين النفس البشرية وأرواح الحيوانات هو أن النفس البشرية قادرة على الوجود بدون جسد. كونه متحدًا بالجسد في أقنوم واحد، فإنه مع ذلك يتمتع بالحرية فيما يتعلق بجسده، وله حياته الخاصة، التي تختلف عن حياة الجسد. في الوقت نفسه، بين الحيوانات، يتم تقليل حياة الروح في المقام الأول إلى حياة الجسم، إلى الرسوم المتحركة والسيطرة عليها. وعلى الرغم من أنه يمكن ملاحظة بعض أساسيات الحياة العاطفية والعقلانية في الحيوانات العليا، إلا أن أيا منها لا يمتلك خصائص ضرورية للنفس البشرية مثل القدرة على الوعي الذاتي والحرية. وبعبارة أخرى، فإن الحيوانات، على عكس البشر، لديها نمط غير شخصي للوجود.
؛؛؛لا يتحدث الكتاب المقدس بشكل مباشر عن فناء أو خلود النفوس الحيوانية. إن الرأي القائل بأن أرواح الحيوانات مميتة يستند إلى التعليم الآبائي واتفاق الآباء على هذه المسألة. لا أحد من سانت. لم يؤكد الآباء على خلود النفوس الحيوانية، بل تحدث البعض بشكل مباشر عن فنائها. مقدس على سبيل المثال، كتب غريغوريوس بالاماس: "إن روح كل كائن حي غير عقلاني هي حياة الجسد، يحييها، ولها هذه الحياة ليس في الجوهر، بل في الفعل، كحياة بالنسبة إلى آخر، ولكن ليس في الواقع". في ذاته. هذه النفس لا تستطيع أن ترى أي شيء آخر غير عمل الجسد. لذلك، عندما يتحلل الجسم، فإنه يتحلل بالضرورة مع الجسم. إنها ليست أقل روح جسدها، وبالتالي فإن كل ما هو موجه إلى بشر ويعتبر بشرا؛ ولذلك تموت النفس مع الجسد المائت." 789.
الفصل 3. صورة الله ومثاله في الإنسان
3.1. المفهوم العام لصورة الله في الإنسان
؛؛؛أطلق الفلاسفة القدماء على الإنسان مصطلح "الكون الصغير" أي عالم صغير، كون صغير يحتوي على جميع عناصر الكون. يليهم القديس. وقال غريغوريوس النيصي أيضًا أن الإنسان نوع من العالم الصغير (؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛)، يحتوي في داخله على نفس العناصر التي تملأ الكون، وتوحد كل أنواع الحياة.
؛؛؛ وفي الوقت نفسه، ش. كان موقف الآباء من مصطلح "العالم المصغر" مختلفًا عن الموقف الذي كان يحدث في العصور القديمة. بالنسبة للمؤلفين القدامى، هذا اسم فخور يرون فيه مفتاح العظمة الإنسانية، في حين أن آباء الكنيسة غالبا ما يكون لديهم موقف مثير للسخرية تجاه هذا المصطلح. مقدس يقول غريغوريوس النيصي: "إن الذين ظنوا رفعة الطبيعة البشرية بهذا الاسم البليغ لم يلاحظوا أنهم في الوقت نفسه منحوا الإنسان اختلافات (عبارات) البعوضة والفأر".791 يتميز آباء الكنيسة في نظرتهم للإنسان بوجهة نظر معاكسة مقارنة بتلك التي لوحظت عند الحكماء الوثنيين. فإذا كانت عظمة الإنسان بالنسبة لهذا الأخير تكمن في ما يجعله مرتبطا بالكون، إذ أن الكون نفسه يُنظر إليه كمبدأ إلهي، فإن آباء الكنيسة يرون عظمة الإنسان فيما يميز الإنسان عن العالم، ويميزه. منه منه. ويميزها حسب تعاليم القديس. أيها الآباء، صورة الخليقة: خُلق الإنسان على صورة الله.
؛؛؛ يتم الحديث عن خلق الإنسان على صورة الله في الكتب المقدسة (انظر: تكوين 1: 26-27، 9: 6). تحتوي النصوص الآبائية على مجموعة واسعة من الآراء حول كيفية فهم الشبه بالله.
؛؛؛شارع. ويتفق الآباء على أن صورة الله بشكل عام هي قدرة الإنسان على عكس الكمالات الإلهية. على سبيل المثال، الله هو العقل المطلق، والإنسان أيضًا كائن عاقل. الله كائن روحي، وللإنسان أيضًا عنصر روحي في ذاته: نفس. الله أبدي – انعكاس الخلود في الإنسان هو الخلود[795]. الله هو الخالق، وللإنسان أيضًا قدرات إبداعية، رغم أنه، على عكس الله، لا يخلق من لا شيء، بل من مادة متاحة. يملك الله على العالم أجمع، وقد وهب الإنسان أيضًا الكرامة الملكية، وهو مدعو ليحكم الكون.
؛؛؛ بعض القديسين. لقد رأى الآباء ألوهية الإنسان في أنه يعكس في بنيته الروحية حياة الله داخل الثالوث[798].
؛؛؛بالإضافة إلى ذلك، لم يحصر الكتاب المسيحيون القدماء دائمًا شبه إله الإنسان في روحه فقط، بل وسعوا هذا المفهوم ليشمل التكوين الجسدي للشخص.
3.2. صورة الله، العلاقة بين الصورة والمثال
؛؛؛ يقول الكتاب المقدس أن الإنسان مخلوق ليس فقط على صورة الله، بل أيضًا على شبه الله (انظر: تكوين 1: 26؛ يعقوب 3: 9).
؛؛؛ بعض القديسين. والآباء لم يميزوا بين الصورة والمثال. وعلى وجه الخصوص، أصر القديسان أثناسيوس وكيرلس الإسكندري على هوية هذه المصطلحات[800]. في التقليد اللاهوتي الروسي كان هذا الرأي هو القديس. فيلاريت موسكو، الذي أشار إلى النص العبري للكتاب المقدس، وأظهر أن مفهومي الصورة والمثال غالبًا ما يكونان قابلين للتبادل في الكتاب المقدس[801].
؛؛؛ لقد قام معظم الكتاب المسيحيين القدماء، منذ زمن أوريجانوس واللاهوتيين الأرثوذكس المعاصرين، بتمييز واضح إلى حد ما بين مفهومي الصورة والمثال. على سبيل المثال، المقدسة. ويلفت باسيليوس الكبير الانتباه إلى أنه في تكوين 1 يقال عن قصد الله أن يخلق الإنسان على صورتنا ومثالنا، وتقول الآية التالية: وخلق الله الإنسان على صورته، على صورة الله. خلقه، أي: الآية 27 سكتت عن التشبيه802.
؛؛؛ إن مفهومي "الصورة" و"التشابه" مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض، ولا يمكن اعتبارهما كميتين منفصلتين خارجيتين عن بعضهما البعض، لأن إحداهما تفترض الآخر حتماً ولا يمكن فهمهما بمعزل عنه.
؛؛يمكننا القول أن صورة الله هي هبة من الله لكل إنسان، والتي يمكن تعريفها بأنها القدرة على أن تكون شريكًا في الحياة الإلهية، وأن تشارك في الكمالات الإلهية. والتشابه هو تجلي هذه الموهبة في حياة الإنسان ومدى تحقيق هذه القدرة. بحسب القس. "يقول يوحنا الدمشقي: "إن عبارة "في الصورة" تشير إلى قدرة العقل والحرية، أما عبارة "على الشبه" فتعني أن نكون مثل الله في الفضيلة، على قدر ما يمكن للإنسان ذلك"" 803.
؛؛؛ نفس الفكرة ذكرها بوضوح القس. مكسيموس المعترف: “إن الله، إذ أوجد الجوهر الروحي العقلاني إلى الوجود، في أعلى صلاحه، منحه أربع خصائص إلهية: الوجود، والوجود الدائم، والصلاح، والحكمة. أعطى الله الخاصيتين الأولين للجوهر، والخاصيتين الأخريين - لقدرات الإرادة؛ أي أنه أعطى الوجود والأبدية للجوهر، والخير والحكمة لقوى الإرادة، حتى يصبح المخلوق بالشركة ما هو عليه في الجوهر. ولهذا يقال أن الإنسان مخلوق "على صورة الله ومثاله". "في الصورة" - كصورة الكائن الموجودة وكصورة الكائن الدائم: على الرغم من أنها ليست بدون بداية، إلا أنها لا نهائية. ""في مثل"" - كصالح، في مثل الصالح، وكحكيم، في مثل الحكيم، كونه بالنعمة ما هو الله بالطبيعة. "كل طبيعة عاقلة هي على صورة الله، لكن الصالحين والحكماء فقط هم على شبهه."804 بمعنى آخر، يمكن للإنسان، باعتباره كائنًا شبيهًا بالله، أن يصبح بالنعمة كل ما هو الله بالطبيعة.
؛؛؛ من الاستدلال أعلاه للقس. مكسيموس المعترف، يمكننا أن نستنتج أن "الصورة" و"الشبه" هما جانبان مرتبطان بشكل لا ينفصم لمفهوم مزدوج. صورة الله هي ما أُعطي للإنسان: كل إنسان يأتي إلى العالم له صورة الله. على العكس من ذلك، فإن التشابه هو بعض التحديد المسبق، والمهمة التي تواجه الشخص والتي يجب عليه حلها طوال حياته. إن سمات صورة الله تتعلق بجوهر الإنسان، وهي خصائص أساسية للطبيعة البشرية، بينما تتجلى سمات صورة الله نتيجة توجه الإرادة البشرية نحو الخير. يمتلك جميع الناس تقريبًا سمات صورة الله، بينما لا يكشف الجميع سمات صورة الله. صورة الله في الإنسان غير قابلة للتدمير، بينما يمكن أن يفقد الإنسان شبهه تمامًا. وفقا لسانت. غريغوريوس بالاماس، "بعد خطيئة الآباء... إذ فقدنا الحياة في الشبه الإلهي، لم نفقد الحياة على صورته" 805.
؛؛؛ولكن، على الرغم من هذه الاختلافات، يمكننا الحديث عن الصورة والمثال كمفهوم مزدوج. بعد كل شيء، من المحتمل أن يتضمن التشبه بالله التشبه بالله، ومثال الله ليس أكثر من إعلان صورة الله في حياة شخص معين. ولهذا السبب في الكتاب المقدس وفي أعمال القديس. الآباء، يمكن أحيانًا استخدام هذه المصطلحات بالتبادل دون التأثير على معناها.
3.3. الفهم الشخصي لصورة الله في اللاهوت الأرثوذكسي الحديث
؛؛؛ كما أشار بروتوبريس. جون ميندورف، "في تفسير تكوين 1: 26-27 لا يوجد "إجماع على النشأة"" 806. في الواقع، على مدى قرون عديدة، لم يطوّر التقليد الآبائي تعريفًا رسميًا مقبولًا بشكل عام لصورة الله في الإنسان. بروت. يصرح فاسيلي زينكوفسكي بشيء من الدهشة أنه "باستثناء العديد من التفسيرات المقبولة عمومًا، فإن التعليم الآبائي حول صورة الله متناقض للغاية لدرجة أنه يجب على المرء أن يفاجأ بعدم تحقيق الإجماع في وعي الكنيسة حول مثل هذه النقطة الأساسية". 807.
؛؛؛كما أن بعض الآباء يتحدثون بشكل مباشر عن استحالة مثل هذا التعريف على الإطلاق. نعم مقدس. كتب أبيفانيوس القبرصي (القرن الرابع): “نحن لا ننكر أن كل الناس مخلوقون على صورة الله؛ ولكن كيف هو في الصورة، نحن لا ندرس ذلك. لأننا لا نفكر في الجسد كمخلوق على صورة، ولا في النفس، ولا في العقل، ولا في الفضيلة؛ لأن أشياء كثيرة تمنعني من قول هذا؛ ولكننا لا نقول أيضًا إن الجسد لم يُخلق على الصورة أو على النفس... إذًا للإنسان الخليقة على الصورة، ولكن كيف، والله وحده يعلم ذلك.» 808 هكذا مقدسة. يعترف أبيفانيوس بأن الإنسان مخلوق على صورة الله، لكنه في الوقت نفسه يرى أنه من المستحيل تحديد هذا المفهوم. ليس هناك ما يثير الدهشة في هذا الموقف: فالأنثروبولوجيا الأبوفاتيكية هي نتيجة طبيعية للاهوت الأبوفاتي. وبحسب ملاحظة القس. يقول جورجي فلوروفسكي: "إن صورة الله في الإنسان لا يمكن تعريفها وجوديًا - ولا يمكن أن تكون غير ذلك، بسبب عدم فهم طبيعة الانعكاس..." 809.
؛؛؛ويجادل القديس أيضًا بنفس الطريقة التي يجادل بها القديس القبرصي. غريغوريوس النيصي: “الله بطبيعته هو كل الخير الذي يدركه الفكر الموجود بشكل عام… الشكل المثالي للصلاح يتمثل في إخراج الإنسان من العدم إلى الوجود وجعله وفيرًا في الخيرات. وبما أن القائمة التفصيلية للفوائد كبيرة، فليس من السهل تلخيصها بالأرقام. ولذلك فإن الكلمة بصوته يشير بشكل جماعي إلى كل هذا قائلاً إن الإنسان مخلوق على صورة الله. وهذا مثل القول بأن الإنسان خلق بطبيعته مشاركًا في كل خير. إن كان الله هو ملء الصلاح، وهو صورته، فإن الصورة تشبه النموذج لكي يمتلئ من كل صلاح.»810
؛؛؛تعليقًا على كلمات القديس. غريغوريوس ، V. N. يكتب لوسكي: "صورة الله في الإنسان ، بما أنه صورة كاملة ، وفقًا للقديس غريغوريوس النيصي ، فهو أيضًا صورة غير معروفة ، لأنه يعكس اكتمال نموذجه الأولي ، ويجب أن يمتلك أيضًا عدم معرفته. . لذلك، لا يمكننا أن نحدد مما تتكون صورة الله في الإنسان. ولا يمكننا أن نفهم هذا إلا باللجوء إلى فكرة المشاركة في صلاح الله اللامتناهي.
؛؛؛استنادًا إلى فكرة عدم إمكانية تعريف صورة الله، يصر اللاهوتيون الأرثوذكس المعاصرون على استحالة تعريف صورة الله من خلال خصائص معينة للطبيعة البشرية. وفقًا لـ V. N. Lossky، "لا يتعلق التوافق مع الله بأي عنصر واحد من عناصر التكوين البشري، بل بالطبيعة البشرية ككل" 812، "لا يمكن تجسيد الصورة، إذا جاز التعبير، "تطبيعها"، وتحويلها إلى سمة من سمات الطبيعة البشرية. نوع ما أو جزء واحد فقط من الإنسان"813. يقول آرتشبريست: "من المستحيل اختزال شبه الإله في سمة واحدة محددة". جورجي فلوروفسكي814.
؛؛؛ بحسب الكاهن. يقول فلاديمير شماليا: "إن تجاوز صورة الله في الإنسان فيما يتعلق بالطبيعة يعني أن صورة الله لا يمكن أن تكون جزءًا من الطبيعة أو عنصرًا من عناصر التكوين الطبيعي. عزل العناصر الفردية للطبيعة البشرية أو جوانب الوجود الإنساني باعتبارها الأكثر توافقًا مع الصورة، سواء كانت عقلًا أو روحًا أو حرية أو خلودًا أو كرامة ملكية، أو القدرة على تقرير المصير، أو الإمكانيات الإبداعية، بشكل مشروط. كل هذه المكونات، كما يشهد الآباء القديسون، تعكس صورة الله في الإنسان، لكنها لا تستنزفها.
؛؛؛ عندما يقول آباء الكنيسة أن الإنسان مخلوق على صورة الله، فإنهم يقصدون قدرته بطريقة ما على عكس كمال الخالق. ولكن ألا يعكس العالم ككل كمال الخالق، وهل هذه الكمالات تنعكس فقط في الطبيعة البشرية؟ السؤال بلاغي. ولكن من الواضح أن الإنسان لا يزال يعكس الكمال الإلهي بطريقة خاصة. هذا الاختلاف أشار إليه، على سبيل المثال، القديس. فيلاريت موسكو، عندما يشير إلى أن كل الخليقة تظهر لنا آثار الخالق، لكن هذا ليس سوى ظهر الله، وصورة وجه الله موجودة فقط في الإنسان[816]. هذه الميزة للوجود الإنساني لاحظها أيضًا رئيس الكهنة. جون ميندورف: “كل شيء يوجد بالمشاركة في الواحد الموجود، لكن الإنسان لديه طريقة خاصة للمشاركة في الله، تختلف عن طريقة جميع المخلوقات الأخرى: إنه يشترك في الله بحرية، لأنه يحمل في داخله صورة الخالق”. "817.
؛؛؛بالتأمل في ألوهية الإنسان، يلفت بعض اللاهوتيين الأرثوذكس المعاصرين الانتباه إلى حقيقة أن الإنسان ليس مطابقًا لطبيعته. كما أن الأقانيم الإلهية (الأقانيم) في الله ليست جزءًا من الطبيعة، ولا يمكن اختزالها إليها، ولكنها تحتوي عليها في ذاتها، كذلك فإن كل شخص ليس فقط طبيعة (ما)، ولكنه أيضًا شخص غير قابل للاختزال إلى طبيعته (الذي). 818.
؛؛؛"الفرق بين الشخصية والطبيعة" يقول الكاهن. فلاديمير شمالي - يستنسخ في الإنسانية نظام الحياة الإلهية الذي تعبر عنه عقيدة الثالوث. "إن الإنسان المخلوق على صورة الشخص الإلهي ليس جزءًا من الإنسان، كما أن أقانيم الثالوث الأقدس ليسوا أجزاء من الكائن الإلهي."819
؛؛؛وهكذا، في اللاهوت الأرثوذكسي الحديث، تتم محاولة ربط صورة الله بمفهوم الإنسان[820]، وليس بخصائص معينة من الطبيعة البشرية، التي من خلالها يظهر التشبه بالله، ولكن في نفس الوقت. لا يستنفد منهم.
؛؛؛ وفقًا لـ V. N. Lossky، "الإنسان، مثل الله، كائن شخصي، وليس طبيعة عمياء. " هذه هي طبيعة الصورة الإلهية فيه” 821، “ما يتوافق فينا مع صورة الله ليس جزءًا من طبيعتنا، بل هو شخصيتنا التي تحتوي الطبيعة” 822. تم العثور على منطق مماثل في X. Yannaras: “في التقليد المكتوب للوحي الإلهي، في الكتاب المقدس للكنيسة، يتم تأكيد الوجود الشخصي لله، وكذلك خلق الإنسان على صورة الله. بمعنى آخر، الإنسان موجود أيضًا كشخص، مع أن له طبيعة مخلوقة. إن هذه العلاقة الأساسية بين الله والإنسان، والتي تحدد نمط الوجود البشري ذاته، تنعكس في الصفحات الأولى من العهد القديم…”823
؛؛؛في. يؤكد ن. لوسكي بشكل خاص على فكرة أن التشبه بالله لا يمكن تصوره بدون وجود علاقة شخصية بين الله والإنسان: “كصورة الله، الإنسان هو كائن شخصي يقف أمام الله. يخاطبه الله كشخص، والإنسان يستجيب له” 824، “يمكننا أن نقول إن التوافق هو الختم الإلهي الذي يميز الطبيعة، وهو ما يخلق علاقة شخصية مع الله، علاقة “فريدة” لكل إنسان” 825.
؛؛؛وفقًا لللاهوتيين الأرثوذكس المعاصرين، فإن عدم قابلية الإنسان للاختزال كشخص في طبيعته الخاصة، وبالتالي الحرية فيما يتعلق بها، هو ما يجعل من الممكن للإنسان أن يحقق التشبيه بالله: "مخلوقًا في الصورة" والله الإنسان كائن شخصي. فهو شخصية لا ينبغي أن تحددها طبيعته، بل يستطيع هو أن يحدد الطبيعة، ويشبهها بنموذجه الإلهي. بحسب الكاهن. فلاديمير شمالي، "تكتمل صورة الله في الإنسان في الصعود المستمر إلى النموذج الأولي، في التأليه، على طريق الاتحاد مع الله، الطريق الذي يتجاوز فيه الإنسان تكييفه الطبيعي، ويكشف عن تجاوز صورة الله المتأصلة". فيه بالنسبة لطبيعته"827.
؛؛؛وهكذا يريد اللاهوتيون المعاصرون إظهار أن الإنسان في كيانه يختلف جوهريًا عن جميع المخلوقات الأخرى، على سبيل المثال، الحيوانات الغبية. والأخيرة تتحدد تمامًا بطبيعتها، وهي غير قادرة على تغيير طريقة وجودها، ولا يمكنها أن تصبح أعلى أو أقل من طبيعتها. إن الإنسان، بما أنه غير قابل للاختزال في طبيعته، وبالتالي حر بالنسبة إليها، يمكنه أن يغير طريقة وجوده. من ناحية، فهو قادر على تحقيق التشبه بالإله، ومن ناحية أخرى، يمكنه أن يفرض على طبيعته طريقة غير طبيعية للوجود، حتى إلى حد أن يصبح مثل الشياطين.
؛؛؛على الرغم من حقيقة أن اللاهوتيين المعاصرين غالبًا ما يجمعون بين مفهومي "صورة الله" و"الشخصية"، إلا أنهم مع ذلك لا يتحدثون عن هويتهم. في الواقع، صورة الله ليست الإنسان نفسه، وليست الشخصية الإنسانية نفسها، غير القابلة للاختزال في الطبيعة. صورة الله هي ما يجعل الإنسان إنساناً، أي طريقة خاصة وفريدة للوجود في هذا العالم، تمثل أسمى هدية من الله للإنسان، وبدونها تتجلى سمات الشبه الإلهية والتشبه بالإلهية في الطبيعة البشرية. أمر مستحيل. وبالتالي، هناك علاقة سببية بين المفاهيم قيد النظر: الإنسان شخصية شبيهة بالله، لأنه حامل صورة الله.
؛؛؛ إن الفهم الشخصي للإنسان وشبهه بالله يفتح آفاقًا مثيرة للاهتمام لدراسة ظاهرة الإنسان ليس فقط في اللاهوت، ولكن أيضًا في العلوم الإنسانية الأخرى.
الفصل 4. تعيين الشخص
منهجياً يمكن تمييز ثلاثة جوانب في هذه المسألة: غاية الإنسان بالنسبة إلى الله، وغاية الإنسان بالنسبة إلى نفسه، وغاية الإنسان بالنسبة إلى الخليقة كلها.
4.1. هدف الإنسان فيما يتعلق بالله
؛؛؛يتحدث القديس عن قصد الإنسان فيما يتعلق بالله. الرسول بولس: من دم واحد أخرج [الله] الجنس البشري كله ليسكن على كل وجه الأرض... لكي يطلبوا الله، لئلا يشعروا به فيجدوه، مع أنه عن كل واحد ليس بعيدًا منا (أع 17: 26-27). مقدس يعلق يوحنا الذهبي الفم على هذه الآية بما يلي: “وهذا يعني أن الله لم يعطنا حياة ونفسًا وكل شيء فحسب، بل الأهم من ذلك أنه فتح الطريق لمعرفته، وأعطانا ما يمكننا من خلاله أن نجده ونصل إليه”.
؛؛؛فإن غاية الإنسان فيما يتعلق بالله هي معرفة الله، والاتحاد به، وخدمته. إن هدف الإنسان فيما يتعلق بالله لا يختلف كثيرًا عن هدف عالم الأرواح غير المتجسدة فيما يتعلق بالله.
4.2. غرض الإنسان فيما يتعلق بنفسه
؛؛؛الغرض فيما يتعلق بالذات هو تحقيق، من خلال الكشف عن نقاط القوة والقدرات، من خلال الطموح النشط والاقتراب من النموذج الأولي، المقياس الكامل لشبه الله الممكن لكائن محدود، أي أقرب اتحاد مع الله، المشاركة في الطبيعة الإلهية، وفي نفس الوقت إمكانية المشاركة في النعيم الإلهي. ومن الناحية العملية، فإن هدف الإنسان فيما يتعلق بالله وفيما يتعلق بنفسه يتطابق إلى حد كبير. الفرق هو في اللهجات.
؛؛؛عندما نتحدث عن غرض الإنسان فيما يتعلق بالله، فإننا نعني غاية الحياة البشرية، والتي يتم التعبير عنها في معرفة الله والاتحاد به. وعندما نتحدث عن غرض الإنسان فيما يتعلق بنفسه، فإننا نعني عمل الإيمان الذي يُدعى إليه الإنسان من أجل تحقيق هذا الهدف. يتحدث الكتاب المقدس عن الغرض من حياة الإنسان وهو تحقيق الكمال في الله وتمجيده: فليشرق نوركم أمام الناس، حتى يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات (متى 5: 16)؛ فكونوا أنتم كاملين كما أن أباكم السماوي كامل (متى 5: 48).
؛؛؛في أماكن أخرى من الكتاب المقدس، يتم الحديث عن قصد الإنسان تجاه نفسه كنمو في المحبة، التي من خلالها يتحد الإنسان مع الله ويجد النعيم الأبدي. الله محبة ومن يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه (1يوحنا 4: 16). ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، وما أعده الله للذين يحبونه لم يخطر على قلب إنسان (1كو2: 9). وهذا النمو في المحبة مستحيل بدون محبة الناس فيما بينهم، وبدون محبة جارهم. يقول الرسول يوحنا اللاهوتي: من يقول: "أنا أحب الله" ولكنه يكره أخاه، فهو كاذب. لأن من لا يحب أخاه الذي يراه، كيف يقدر أن يحب الله الذي لا يراه؟ ولنا هذه الوصية منه: أن من يحب الله ينبغي أن يحب أخاه أيضاً (1يوحنا 4: 20-21).
4.3. غاية الإنسان بالنسبة إلى بقية الخليقة
؛؛من المعروف من الوحي الإلهي أن الإنسان، المخلوق بعد المخلوقات الأخرى، أدخله الله إلى العالم ليحكم على جميع الكائنات (انظر: تكوين 1: 28)، وكذلك لزراعتها والحفاظ عليها. (انظر: تكوين 2: 15). وهكذا، فيما يتعلق بالعالم، فإن المقصود من الإنسان، قبل كل شيء، أن يكون سيدًا ومديرًا حنونًا فيه. ومع ذلك، فإن غرض الشخص لا يقتصر فقط على هذه الوظائف "الاقتصادية".
؛؛؛إن خطة الله للعالم تتضمن خلاص ليس الإنسان فقط، بل الخليقة كلها أيضًا. ا ف ب. يقول بولس أنه في نهاية الزمان سيكون الله الكل في الكل (1 كورنثوس 15: 28). وبما أن الله هو ملء الحياة، فإنه يرغب في أن تنضم كل الخليقة إلى هذا الملء، وتصبح تعبيرًا عن الحياة الإلهية، وحدة في المحبة التي تشكل طريق الوجود لله. لكن انضمام الطبيعة المخلوقة إلى الحياة الإلهية لا يمكن أن يكون نتيجة للضرورة، بل يحدث بحرية. الكائن الوحيد المخلوق في العالم المرئي القادر على تحقيق حياته كحرية هو الإنسان.
؛؛؛X. يشير ياناراس إلى أنه "بين ما هو العالم في الواقع وما يُدعى إليه، تقف حرية الإنسان، التي وحدها يمكنها أن تسد الفجوة بين وجود العالم وهدف هذا الوجود"830. "في طريق الاتحاد مع الله، يقول في إن لوسكي، "لا يدفع الإنسان الأشياء المخلوقة بعيدًا عن نفسه، بل يجمع الكون بأكمله في حبه... حتى يتحول في النهاية بالنعمة" 831 .
؛؛؛لكي يقوم الإنسان بهذه المهمة، فهو بحسب تدبير الخالق "خليط... من العقلي والحسي"832، وهو بذلك "الصلة بين الطبيعة المرئية وغير المرئية"833.
؛؛؛الكتاب المقدس والقديس. يرى الآباء في الإنسان وسيطًا قادرًا على قيادة العالم كله الذي خلقه الله إلى تحقيق هدفه النهائي. يحتل الإنسان مكانًا في الكون بحيث من خلاله فقط يستطيع العالم المادي بأكمله إدراك النعمة الإلهية واستيعابها، ولا يمكن تأليه كل الخليقة إلا من خلال الإنسان.
؛؛؛اب. يقول بولس أن الخليقة تنتظر على رجاء استعلان أبناء الله: لأن الخليقة أُخضعت للبطل، ليس طوعًا، بل حسب إرادة الذي أخضعها، على رجاء أن تتحرر الخليقة نفسها. من عبودية الفساد إلى حرية مجد أبناء الله. لأننا نعلم أن الخليقة كلها تئن وتتألم معًا إلى الآن (رومية 19:8-22).
؛؛؛على قول القديس. يقول غريغوريوس النيصي، خُلق الإنسان من جزأين لهذا الغرض، "لكي يتمجد الأرضي مع الإلهي، ومن خلال انحلال الطبيعة الأرضية مع الطبيعة الفائقة الدنيوية، تمر نعمة واحدة بالتساوي عبر كل الخليقة" 834. .
؛؛؛ إن مسألة علاقة الإنسان ببقية الخليقة قد تناولها القديس يوحنا بتفصيل كبير. مكسيموس المعترف، الذي يرى خمسة أقسام رئيسية في الكون: الانقسام بين المخلوق وغير المخلوق، وتقسيم المخلوق إلى محسوس وفوق محسوس، وتقسيم الطبيعة المحسوسة إلى سماء وأرض، وتقسيم الأرض إلى فردوس ومناطق أخرى، تقسيم الرجل إلى جنس ذكر وأنثى835.
؛؛؛ بحسب القس. مكسيم، لقد دُعي الإنسان أولاً إلى إعادة توحيد مجمل الوجود المخلوق في داخله: التغلب على الانقسام إلى جنسين بحياة نزيهة، وتحويل الأرض كلها إلى فردوس بفضل الاتصال المستمر مع الله، وتوحيد السماء والأرض. والحسية والفائقة. ثم كان على الإنسان، بعد أن اتحد بالله تمامًا، أن ينقل التأليه إلى كل الخليقة[836]. القس. كتب مكسيم: "لتتحد أشياء كثيرة، منفصلة عن بعضها البعض بالطبيعة، وتنجذب نحو بعضها البعض حول طبيعة الإنسان الواحدة، ويكون الله نفسه الكل في الكل (1كو15: 28)... هكذا" ولهذا أيضًا ظهر الإنسان." 837.
؛؛؛في. ن. لوسكي يتأمل في كلمات القديس. يكتب مكسيم: “بما أنه لا يوجد شيء خارج نفسه إلا الله وحده، فلن يكون أمام الإنسان خيار سوى أن يسلم نفسه بالكامل له في نوبة حب ويسلّم إليه الكون بأكمله، متحدًا في إنسانه. ثم الله نفسه، من جانبه، سيعطي نفسه للإنسان، الذي بهذه الهبة، أي بالنعمة، ينال كل ما لله بالطبيعة. بهذه الطريقة سيتم تأليه الإنسان والعالم المخلوق بأكمله.” 838
؛؛؛ ومع ذلك، فشل آدم في تحقيق مصيره، وبالتالي فإن خطة الله للإنسان والخليقة كلها قد تحققت في المسيح839. إن ابن الله المتجسد بناسوته تغلب في نفسه على الانقسامات الخمسة الأساسية، وفي أقنومه تم اتحاد المخلوق وغير المخلوق[840]. ومن المنظور الأخروي، فإن تأليه الطبيعة البشرية، الذي تم بالفعل في المسيح، سوف يتحقق "بالكامل في المستحقين" وفي الخليقة كلها (841).
الفصل الخامس. حالة الإنسان قبل السقوط
5.1. كمال الطبيعة البشرية قبل السقوط
؛؛؛الآباء الشرقيون غريبون عن فكرة الطبيعة البشرية باعتبارها شيئًا ثابتًا ومكتفيًا ذاتيًا. على العكس من ذلك، فهي تتميز بفكرة ديناميكية عن الشخص. بما أن الإنسان قد خلقه الله، فهو ليس له قيمة ثابتة، فهو مدعو إلى الكمال: كونوا كاملين كما أن أباكم السماوي هو كامل (متى 5: 48).
؛؛؛فحتى لو قيل إن الإنسان خلق كاملاً، فلا يعني ذلك أن الحالة الأصلية للإنسان تطابقت مع مقصده النهائي. بحسب القس. يوحنا الدمشقي، "خلقه الله (الإنسان)... يتحول إلى الله من خلال المشاركة في الاستنارة الإلهية..." 842، أي السعي إلى الوحدة مع الله. وهكذا، لم يكن الإنسان البدائي مؤلهًا بالكامل.
؛؛؛كيف إذن يجب أن نفهم كلمة "كامل"؟ ما هو كمال الطبيعة البشرية إذا لم يتوافق الإنسان بعد مع الغرض الذي خلق من أجله، إذا لم يكن قد حقق بعد هدف وجوده؟
؛؛؛ يقول الكتاب المقدس: ... فوجدت أن الله خلق الإنسان مستقيماً... (جا 7: 29)، أي أن الإنسان بكل قواه وإمكاناته يتوافق تماماً مع الهدف الذي كان له. مقدر له من قبل الخالق. ولم تكن فيه علامات معارضة الخير. والأهم من ذلك كله أن كمال طبيعته تم التعبير عنه في قدرته على التواصل مع الله والمشاركة في الحياة الإلهية.
؛؛؛إن الطبيعة والنعمة في اللاهوت الأرثوذكسي ليسا متعارضين، بل يفترض أحدهما الآخر. كانت النعمة، أو في لغة الكتاب المقدس، نسمة الحياة، موجودة في الإنسان في البداية وأعطته القدرة على استيعاب الطاقة الإلهية المؤلهة بشكل أكبر. كان الإنسان، سواء في النفس أو الجسد، في حالة نعمة. وكانت جميع قواه: العقل والإرادة والقلب على درجة عالية من الكمال، لا تتناسب مع حالة هذه القدرات بعد السقوط.
؛؛؛شارع. كتب يوحنا الذهبي الفم أن آدم "وُهِب حكمة عظيمة"، ورأى ظهور هذه الحكمة في تسمية آدم لأسماء الحيوانات، الأمر الذي يعني، بحسب القديس، معرفة عميقة بطبيعة الكائنات الحية المسماة844.
؛؛؛ اتسمت إرادة الإنسان بالحرية الأخلاقية. إن الحرية الأخلاقية للإنسان البدائي لا تعني فقط غياب الاستعدادات الخاطئة فيه، بل تعني أيضًا امتلاك اتجاه إيجابي إيجابي للإرادة. لقد أحب الإنسان الخير وسعى إليه، وهو لا يعرف التقلبات الداخلية بين الخير والشر. وفقا لسانت. باسيليوس الكبير، في الفردوس، لا يحتاج الإنسان إلى ملابس، لأنها فقط تصرفه عن تطلعه إلى الله846.
؛؛؛بحسب القديس. غريغوريوس النيصي، عاش الإنسان قبل السقوط حياة ملائكية، وكان مساويًا للملائكة في الكرامة[847]. من هنا نستنتج أن موقف الإنسان من الله قبل السقوط كان مشابهاً لموقف الملائكة منه، أي كان موقف طاعة كاملة ومفرحة، مبنية على محبة الإنسان لخالقه.
؛؛؛إن قلب الإنسان لم يعرف الحركات والمشاعر الشريرة ولم ينزعج بفعل الأهواء. يقول الكتاب المقدس أن آدم وامرأته كانا عريانين ولم يخجلا (تكوين 2: 25). وتعليقا على هذه الكلمات قال القس د. ويقول يوحنا الدمشقي: "هذا هو رأس اللاهوت" 848.
؛؛؛ كان الجسد البشري أداة مثالية مطيعة للروح. لقد كان خاليًا من العاهات والأمراض والتأثيرات المدمرة للعوامل الخارجية، وكان يتمتع بالقوة (أش 51: 9). كانت بنية الطبيعة البشرية هرمية تمامًا: كان الجسد في طاعة للنفس، والنفس للروح، وكانت الروح متوجهة بالكامل إلى الله.
5.2. رعاية الله للإنسان قبل السقوط
؛؛؛إن كمال الإنسان البدائي لم يكن كمال الكمال الروحي والأخلاقي. كان على الإنسان أن يتطور ويتحسن من خلال أنشطته الخاصة. في طبيعته الإلهية والخالية من الخطيئة، تم منحه القدرة على الكمال التدريجي الذي لا ينتهي أبدًا. بمعنى آخر، خُلق الإنسان مؤلهًا، وقادرًا على تلقي نعمة أعظم، مما يعني التعاون، وتآزر الله والإنسان. وبما أن تحقيق الإنسان لهدف وجوده لا يعتمد فقط على جهوده الخاصة، بل أيضًا على النعمة الإلهية، فقد احتاج الإنسان في البداية إلى المساعدة الإلهية، أو العناية الإلهية، حتى يمكن الكشف عن ميول طبيعته الإلهية. ما هي بالضبط العناية الإلهية للشعب الأول؟

1. أولاً، كما يقول الكتاب، أخذ الرب الإله الرجل... وأسكنه في جنة عدن (تك 2: 15). تم عزل الإنسان في البداية عن العالم المحيط به، وتم إنشاء "مكان إقامة خاص" له على الأرض - جنة عدن. في سانت. الآباء لديهم آراء مختلفة بشأن ماهية الجنة. لقد فهم بعض الآباء ذلك بطريقة حسية جسدية، ويعتقد آخرون أن الجنة هي، أولا وقبل كل شيء، حالة الروح (الروح) للإنسان. القس. ويحاول يوحنا الدمشقي أن يجمع بين المفهومين: “تصور البعض السماء حسية[850]، والبعض الآخر روحية[851]. ولكن يبدو لي أنه كما خُلق الإنسان حسيًا وروحانيًا في نفس الوقت، كذلك كان مصيره الأقدس حسيًا وروحيًا. بجسده استقر الإنسان في وطن إلهي جميل، وبروحه عاش في مكان أسمى وأجمل بما لا يقاس، وكان الله موطنه ورداءه المشرق. بالإضافة إلى أن الله خلق الجنة ووضع الإنسان فيها، وغرس في الجنة كل شجرة تطيب العين وتطيب للأكل. وهكذا فإن نبات الفردوس يخدم الإنسان في إشباع حاجته من الطعام، وكذلك احتياجاته الجمالية (انظر: تكوين 2: 8-9).
2. لتقوية القوة العقلية والجسدية، أمر الله آدم أن يزرع الجنة ويحافظ عليها (تك 2: 15). هذه هي وصية العمل.
3. وفقاً لتكوين 2: 19، أحضر الله جميع الحيوانات إلى آدم وراقب ماذا سيسميها آدم. يمكن اعتبار هذا الإجراء هدفه تنمية الوعي الذاتي والقدرات العقلية، وموهبة الكلام، وكذلك إنشاء وعي بالتفوق الملكي على جميع المخلوقات الأرضية. بعد أن خلق الله الحيوانات، يسمح للإنسان، وهو خليقته الأكثر كمالًا، أن يطلق عليها أسماء وبالتالي يكمل خلقها.
4. أُعطي الإنسان شجرة حياة خاصة (أنظر: تكوين 2: 9).
؛؛؛ يقول التعليم المسيحي الطويل أنه "بأكل ثمارها (شجرة الحياة)، يكون الإنسان غير مؤلم في الجسد وخالدًا" 853. لا يذكر الكتاب المقدس نوع الشجرة على وجه التحديد، لكنها أعطت الحياة للإنسان بطريقة غامضة.
؛؛؛ القس. كتب يوحنا الدمشقي: “أما شجرة الحياة فكانت إما شجرة لها القدرة على الحياة، وإما شجرة لا يأكل منها إلا من يستحق الحياة ولا يتعرض للموت… ويمكن للمرء أن يفهم أيضًا تلك المعرفة الأعظم التي نستمدها من النظر في كل شيء معقول، والطريق الذي نصعد به، من خلال هذه المعرفة، إلى المؤسس والخالق والسبب لكل شيء موجود.
؛؛;بأكل ثمر هذه الشجرة تحقق كمال تواصل الإنسان مع الله، أي تحقق شركة الحياة الإلهية. من خلال شجرة الحياة، ذاق الإنسان "حلاوة التواصل الإلهي"، وبذلك أصبح في داخله "حياة لا ينقطعها الموت"[855].
؛؛؛ بعض القديسين. رأى الآباء أن شجرة الحياة في الفردوس هي نموذج أولي لسر الإفخارستيا المقدسة856.

5. إن النهي عن الأكل من شجرة معرفة الخير والشر (انظر: تك 2: 17) هو وصية الصوم والطاعة. كانت هذه الوصية ضرورية لتقوية إرادة الإنسان وتطوره الأخلاقي. كان من الضروري تثبيت الإنسان على طاعته الواعية لإرادة الله، والتي بدونها كان تطوره مستحيلاً. كان المقصود من هذه الوصية اختبار الحرية الأخلاقية بهدف تثبيتها بشكل حاسم في الخير. بحسب القس. يقول يوحنا الدمشقي: "كان من المفترض أن تكون شجرة المعرفة بمثابة اختبار وتجربة للإنسان وتمرين على طاعته وعصيانه" 857.
؛؛؛في التفسير الآبائي هناك تفسيرات مختلفة لهذه الصورة الكتابية. كان ممثلو المدرسة الأنطاكية، الذين ناضلوا من أجل الفهم الحرفي للنص الكتابي، يميلون إلى الاعتقاد بأنها شجرة عادية، وسميت بهذا الاسم ليس لأنها تمتلك أي قوة خاصة لنقل معرفة الخير والشر، ولكن لأنه من خلال علاقتهما. لهذه الشجرة، اختبر البشر الأوائل الفرق بين الخير والشر، وهو انتهاك لإرادة الله. يتحدث عن شجرة معرفة الخير والشر، مبارك. يلاحظ ثيئودوريت قورش أن هذه نبتة عادية، وقد سُميت بهذه الطريقة فقط لأنها كانت بمثابة أداة لمعرفة الخطيئة[858].
؛؛؛قدم أنصار التفسير المجازي عدة تفسيرات. للقديسين غريغوريوس اللاهوتي، شجرة المعرفة تعني التأمل في الأسرار الإلهية. "كانت جيدة لمن استخدمها في الوقت المناسب (لأن هذه الشجرة... كانت تأملاً، لا يستطيع الاقتراب منها بأمان إلا من جرب الكمال)، لكنها لم تكن جيدة للبسطاء وأيضاً للمبالغين في رغبتهم". ; كما أن الطعام الكامل لا يصلح للضعفاء والمحتاجين إلى اللبن.»
؛؛؛اعتقد بعض المفسرين أن شجرة معرفة الخير والشر يجب أن تُفهم على أنها القدرة على معرفة الذات. وفقًا لنيميسيوس الحمصي، بما أنه "لم يكن على الإنسان أن يعرف طبيعته قبل درجة معينة من الكمال، فقد منعه الله من أن يأكل من شجرة المعرفة... الثمرة التي من أكلها يمنحه معرفة خاصة به". طبيعة. لم يرد الله أن يعرف الإنسان، قبل درجة معينة من الكمال، طبيعته..." 860. أيضا وفقا للقس. يوحنا الدمشقي، “شجرة معرفة الخير والشر هي… معرفة الإنسان لطبيعته. إن هذه المعرفة، التي تكشف من ذاتها عظمة الخالق، هي عجيبة للكاملين... لكنها لا تصلح للذين ما زالوا عديمي الخبرة ومعرضين للشهوات"861.
؛؛؛ القس. يعتقد مكسيموس المعترف أن شجرة الحياة وشجرة معرفة الخير والشر هما وجهان لصورة واحدة لا يمكن فهمها بشكل صحيح إلا من خلال الوحدة: “إن شجرة الحياة، كالحكمة، لها أكبر اختلاف عن شجرة الحياة. شجرة معرفة الخير والشر وهي ليست حكمة.. فالحكمة تتميز بالعقل والعقل، والحالة المضادة للحكمة تتميز بعدم العقل والشعور... حيث أن الإنسان قد خلق مكوناً من نفس ذكية وجسد حسي... ستكون هناك شجرة حياة... عقل الروح الذي فيه الحكمة. وبناءً على ذلك، فإن شجرة معرفة الخير والشر [ستكون] حس الجسد الذي تجري فيه حركة اللاعقل. ومن قبل الوصية الإلهية بعدم لمس هذه الشجرة بطريقة تجريبية وفعالة، لم يحفظها.
؛؛؛ بعض القديسين. اتخذ الآباء موقفًا متشائمًا للغاية بشأن هذه القضية. على سبيل المثال، القس. ويرى أنسطاسيوس سينايت أن “الطبيعة الحقيقية لشجرتي الجنة غير معروفة تمامًا، ومعرفتها ليست ضرورية للكنيسة”863.
؛؛؛ بنهيه عن الأكل من شجرة معرفة الخير والشر، يحذر الله الشعب الأول من الموت الذي يصيب الإنسان إذا خالف وصية الطاعة. يمكن تسمية هذه الوصية بشكل مشروط بالعهد الأول (الاتحاد والاتفاق) بين الله والإنسان، حيث يتحمل الله والإنسان بعض الالتزامات المتبادلة.

6. إن رعاية الله للإنسان البكر يجب أن تتضمن أيضًا التواصل المباشر مع الله، وهو ما ناله الإنسان في الفردوس. يقول سفر التكوين أنه بعد السقوط سمع آدم وحواء صوت الرب الإله وهو ماشي في الفردوس... (تك 3: 8). من المناسب أن نستنتج أنه حتى قبل السقوط، ظهر الله مرارًا وتكرارًا للشعب الأول وأكرمهم برسالته التي كانت ضرورية لهم.
5.3. هل كان آدم خالداً قبل السقوط؟
؛؛؛بناء على الكتاب المقدس، يمكن القول بأن الإنسان لم يخلق مائتا، لأن الله لم يخلق الموت ولا يفرح بهلاك الأحياء (حك 1: 13). ومع ذلك، لا يترتب على ذلك أن الإنسان البدائي كان خالدًا. مقدس يشرح ثيوفيلوس الأنطاكي عقيدة علاقة الإنسان البدائي بالفناء على النحو التالي: “لقد خلق (الإنسان) بالطبيعة، ليس مائتًا ولا خالدًا. لأنه لو كان الله قد خلقه خالداً في البدء لجعله إلها. على العكس من ذلك، إذا خلقه بشريا، فسيكون هو نفسه الجاني لموته. فخلقه لا فانيا ولا خالدا، بل قادر على كليهما، بحيث إذا سعى إلى ما يؤدي إلى الخلود، متمما لوصية الله، ينال منه مكافأة على هذا الخلود ويصير إلها. فإذا انحرف عن أعمال الموت، وعصى الله، فإنه يكون هو نفسه سبب موته. لأن الله خلق الإنسان حراً سيداً.”864
؛؛؛وفقًا لتفسير نميسيوس من إميسا، "لو كان الله قد خلق الإنسان منذ البداية بشريًا، لما حكم عليه بالموت بعد السقوط، لأنه من المستحيل معاقبة الإنسان بالفناء..." 865 . لكن الإنسان لم يكن فانيًا فقط بسبب اشتراكه في الله، و"جسده الذي كان يحتاج إلى طعام وشراب... من خلال شجرة الحياة لم يُسمح له أن يختبر ضرورة الموت وبقي في شباب مزدهر..." 866.
؛؛؛ وهكذا، "خلق الإنسان خالدًا بالقوة (؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛؛)" 867، أي خلق الله الإنسان لعدم الفساد (حك 2: 23)، وبالتالي والخلود، ولكن لم يخلقه خالدا فعلا. يمكننا أن نقول إن الإنسان، باعتباره مخلوقًا بطبيعته، "خُلق فانيًا، ولكن - يتحسن تدريجيًا - يمكنه تحقيق الخلود"868.
؛؛؛وبالتالي، لم يكن الإنسان بالضرورة فانيًا ولا بالضرورة خالدًا، ولكنه، اعتمادًا على اتجاه إرادته الحرة، كان قادرًا على كليهما. إن غاية الحياة الإنسانية هي الارتقاء من حالة إمكانية عدم الموت إلى حالة استحالة الموت. وبعبارة أخرى، فإن الفناء بالنسبة للإنسان لم يكن غير مشروط، بل كان يعتمد على اتجاه إرادته الحرة.
؛؛؛هذا الظرف له عواقب عقائدية وأنثروبولوجية مهمة للغاية. الموت، الذي لم يخلقه الله، ليس من خصائص الطبيعة البشرية، وبالتالي فهو غير طبيعي بالنسبة للبشر. وحكم مجمع قرطاجة عام 419 ضد البيلاجيوسية بقاعدته 109: “إذا قال أحد إن آدم، الإنسان المخلوق الأول، خلق مائتا، حتى لو أخطأ، ولو لم يخطئ، يموت بالجسد. ... ليس كعقاب على الخطيئة، بل حسب ضرورة الطبيعة: فليكن محرومًا."870. بلازه. يعلّم أوغسطينوس: "كما يعلم المسيحيون الذين يلتزمون بالإيمان الكاثوليكي الحقيقي، حتى الموت الجسدي نفسه يُفرض علينا ليس بموجب قانون الطبيعة، الذي بموجبه لم يخلق الله أي موت للإنسان، بل كعقاب على الخطيئة.. "871
5.4. هل ميز آدم بين الخير والشر قبل السقوط؟
؛؛؛إذا فشل الإنسان تمامًا في التمييز بين الخير والشر قبل السقوط، لكان غير مسؤول، مثل الحيوانات، والخطيئة نفسها، باعتبارها عصيانًا لإرادة الله، لا يمكن أن تُنسب إليه. قبل السقوط، سعى الإنسان إلى الخير، دون تردد في الاختيار بين الخير والشر، لكن هذا لا يعني أنه كان في حالة من الجهل الطفولي السعيد. مقدس يوحنا الذهبي الفم: "من هنا انظر... حرية الإرادة وسمو عقله (آدم) ولا تقل إنه لم يعرف ما هو الخير وما هو الشر" 872. القس. يلاحظ مقاريوس المصري: "الإنسان... كان سيد كل شيء، من السماء إلى الأرض، يعرف كيف يميز بين الأهواء، وكان غريبًا عن الشياطين، طاهرًا من الخطيئة أو الرذائل - كان على شبه الله"873.
؛؛؛ هكذا قال القديس لم يصدق الآباء أن الإنسان قبل السقوط لم يكن يعرف ما هو الشر. لماذا إذن سميت الشجرة التي نهى الإنسان عن الأكل منها بشجرة معرفة الخير والشر؟ في النص العبري للكتاب المقدس، يُستخدم الفعل yda في هذا المكان، وهو ما يعني ليس المعرفة النظرية والفكرية فحسب، بل الشركة التجريبية. في الواقع، لم يكن لدى الإنسان البدائي أي تجربة شخصية في الوقوع في الشر قبل السقوط. لكن القدرة على التمييز بين ما يقربنا إلى الله وما يبعدنا عنه، ما يرضي الله وما لا يرضاه، كانت موجودة عند أجدادنا قبل السقوط. لقد علَّم الله نفسه الشعب الأول التمييز بين الخير والشر. وعلى وجه الخصوص، قال الرب، قبل خلق الزوجة: "ليس جيدًا أن يكون الإنسان وحده" (تكوين 2: 18). تمثل هذه الكلمات تعريفا عميقا لما هو الشر - الشعور بالوحدة والعزلة الذاتية والعزلة على الذات ونقص التواصل.

من محرري RN: أيقونة الثالوث الأقدس- ذروة التعبير عن هذا الواقع الروحي في الثقافة العالمية— تم إنشاؤها بواسطة prp. أندريه روبليف كرد روحي على معركة كوليكوفو و"الثناء" على القديس سرجيوس رادونيز. يتحدث مقال أ. سالتيكوف عن من وماذا تم تصويره على هذه الأيقونة.

المؤلف الكسندر سالتيكوف — الآن رئيس كهنة، عميد كلية فنون الكنيسة في PSTGU، وهو ناقد فني مشهور، أحد أوائل الموظفين العلميين في متحف أندريه روبليف المركزي للثقافة والفنون الروسية القديمة، وهو عضو في اتحاد الفنانين في روسيا.

هذا المقال "أيقونية "الثالوث" بقلم أندريه روبليف"نشرت (مختصر)في نشر معبد القديس. نيكولاس في تولماتشي في معرض الدولة تريتياكوف "ورقة تولماشيفسكي" رقم 30 لعام 2009.

وتستند صورة "الثالوث" على شكل ثلاثة ملائكة إلى نص الفصل 18 من سفر التكوين: "وظهر الرب لإبراهيم عند بلوط ممرا وهو جالس في باب خيمته". في حر النهار رفع عينيه ونظر وإذا ثلاثة رجال واقفون تجاهه فلما رآه ركض نحوهم من باب الخيمة وسجد إلى الأرض وقال: يا سيد إن وجدت نعمة في عينيك فلا تتجاوز عبدك فيأتون بقليل ماء فيغسلوا أرجلكم واتكئوا تحت هذه الشجرة وآتي بالخبز فتثبتوا قلوبكم. اذهب في طريقك لأنك تمر بعبدك فقالوا افعلي كما تقول فأسرع إبراهيم إلى خيمة سارة وقال لها أسرعي فاعجني ثلاثة ساتي من الدقيق واصنعي فطيراً فركض إبراهيم إلى البقر وأخذ عجلًا رخصًا وجيدًا وأعطاه للغلام فأسرع ليعمله، وأخذ زبدًا ولبنًا والعجل المطبوخ ووضعه أمامهم ووقف لديهم تحت الشجرة فأكلوا وقالوا له أين سارة امرأتك؟ قال: هنا في الخيمة. فقال أحدهم: سأكون معك مرة أخرى في مثل هذا الوقت من العام القادم، وسيكون لسارة زوجتك ولد. ... فقام أولئك الرجال وذهبوا من هناك إلى سدوم وعمورة. وذهب إبراهيم معهم ليوديهم".

"ثالوث العهد القديم" هو الموضوع العقائدي الوحيد في الفن المسيحي الشرقي الذي يتم تقديمه في شكل مشهد كتابي. لذلك، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار أنه في كل صورة من صور "الثالوث" يتم الجمع بين مستويين من المحتوى: السرد والعقائدي. تحدد النسب المختلفة لهذين المستويين تنوع التراكيب.

تم رسم أيقونة الثالوث بواسطة القديس. أندريه روبليف في الثلث الأول من القرن الخامس عشر. لكنيسة الثالوث في القديس سرجيوس لافرا. شارع. يأمر نيكون رادونيج [*] رسام الأيقونات برسم أيقونة المعبد لغرض تذكاري: "تمجيدًا لوالده سرجيوس العجائب".

[*] شارع. نيكون رادونيج هو الطالب المفضل في سانت بطرسبرغ. سيرجيوس رادونيز، الذي عينه قبل وفاته خلفا له. شارع. كان نيكون رئيسًا لدير ترينيتي سرجيوس لافرا في 1392-1426.

شارع. تم تمجيد سرجيوس رادونيج باعتباره يمتلك "جرأة خاصة تجاه الثالوث الأقدس". وقد أطلق عليه مؤلفو الترانيم تكريمًا له اسم "سكنى الثالوث". كان من المفترض أن تكون الصورة الموجودة في "مديحه" ذات طبيعة فلسفية تأملية بحتة، على عكس الصور السابقة لـ "الثالوث"، على الأقل بدون الأجداد (قبل القديس أندريه روبليف، كانت هناك عدة أنواع من صور "الثالوث"). الثالوث، يختلف في تكوين الملائكة والأجداد، بما في ذلك بدون أجداد (إبراهيم وسارة)، ولكن كان هناك عدد قليل من الأخيرين، وكانت هذه في الأساس صورًا في أعمال بلاستيكية صغيرة ومنمنمات).

ثالوث "العهد القديم". أيقونة مدرسة نوفغورود. القرن الخامس عشر. (تصبح فكرة روبليف الملونة واضحة بشكل خاص عند مقارنة أيقونة روبليف مع أيقونة بسكوف ترينيتي" من كاتدرائية صعود موسكو ونوفغورود "الثالوث" من مجموعة متحف الدولة الروسية. هناك يتحدث اللون القرمزي الزنجفر المهيمن في ملابس الملائكة لا من المصالحة، ولا من الحزن الساطع، بل هي بداية نارية، ملتهبة بعظمة الإله الذي ظهر للإنسان).

بدءًا من "الثالوث" لروبليف، يظهر نوع مجرد من "الثالوث" في لغة روس. الصور اللاحقة العديدة جدًا من هذا النوع لم تعد تحتوي على أي محتوى بخلاف صورة الثالوث نفسه.

من الواضح أن انخفاض معدل انتشار صور الثالوث بدون أجداد في عصور ما قبل الركام يرجع إلى حقيقة أن رسم الأيقونات فقط بشكل تدريجي وبالتوازي مع تطور العقائد، كشف عن أفكار حول الألوهية الموحى بها. أنشأها القس. كان لنسخة أندريه روبليف تأثير كبير على الأيقونات الروسية الأخرى. إذا كان "الثالوث" مع الأجداد صورة توراتية تاريخية، فإن "الثالوث" بدونهم، حتى قبل أندريه روبليف، كان بمثابة الكشف عن الثالوث نفسه - وهو أمر ضروري جدًا للعقائد المسيحية.

على ما يبدو، قبل كتابة الثالوث، القديس. أندريه روبليف في الدير كانت صورة المعبد الرئيسية هي أيقونة "الثالوث" عند الأجداد. كان روبليف يعرفها بلا شك، وكان ينبغي له، وفقًا لخطة نيكون، أن يتفوق عليها.

كانت لافرا "الثالوث" الأولى عبارة عن صورة عادية مكونة من خمسة أرقام - ظهر ثلاثة ملائكة لإبراهيم وسارة. احتاج روبليف إلى التعبير عن فكرة الثالوث الخالصة، والتي أصبحت، تحت تأثير سرجيوس، أعلى تعبير عن المُثُل العليا للعصر.

في "الثالوث" "ما قبل الركام"، يُصوَّر إبراهيم وسارة وهما يقتربان من الوجبة الإلهية، مما يؤكد على المعنى الإفخارستي [*] وفي الوقت نفسه "المنزلي" للحدث.

[*] وجبة الملائكة هي نموذج أولي لأعظم سر في كنيسة العهد الجديد - القربان المقدس (الشكر اليوناني)، حيث يشترك المؤمنون، تحت ستار الخبز والخمر، في جسد المسيح الحقيقي ودمه.

يعد المحتوى الإفخارستي لـ "الثالوث" لروبليف بمثابة تطوير إضافي للأفكار السابقة. ينبغي القول أن سلف روبليف في لافرا كان سيدًا ذا خبرة ومدروسًا، وكان على دراية بالأفكار والبحث الفني واللاهوتي المعاصر. ولم يكن من السهل تجاوزه.

ومع ذلك، وجد روبليف فرصًا جديدة للتعبير عن الفكرة التي استحوذت عليه وخلقت "الثناء" الجدير بسرجيوس.

تكوين "الثالوث"

تكوين "الثالوث" مثالي بشكل خاص. هناك أدبيات ضخمة حول تكوين "الثالوث" لروبليف، وتم تقديم العديد من الملاحظات الدقيقة. كما أنه يسرد تلك الميزات الضرورية التي لا تتكرر في المعالم الأثرية "بدون أجداد" ويحدد جوهر التطور "المؤقت" للحدث الذي تم التقاطه في الأيقونة.

الثالوث. 1427 (أ. روبليف)

الأكثر أهمية، من وجهة نظرنا، هي التقنية التركيبية للقديس بولس. أندريه روبليف هو أن الملائكة يتم إحضارها إلى المقدمة إلى أقصى حد. بالمقارنة مع "الثالوث"، في مؤلفات أخرى تحمل نفس الاسم، عادة ما يتم إرجاع الأرقام إلى الوراء إلى حد ما. في أيقونة Rublev، أدت الرغبة في دفع الأرقام إلى التطرف إلى الميزة المذكورة بالفعل في الأدبيات: يبدو أن الملاك الأوسط في المقدمة. [في آي لازاريف. أندريه روبليف ومدرسته. م.، 1969، ص. 39.].

في وقت واحد، أشار M. V. Alpatov إلى أن الملائكة منقوشة في دائرة. يمكن الافتراض أن Rublev استخدم إيقاعًا مميزًا للصور على باناجيا، لكن النقل الميكانيكي للتركيب الدائري على مستوى مستطيل، بالطبع، غير كافٍ تمامًا لإنشاء عمل فني. كما لاحظ L. A. Uspensky، في باناجيا، يتم تحديد ترتيب الأشكال في دائرة من خلال شكل الكائن، وليس من خلال الفكر العقائدي. أخذ أندريه روبليف العناصر القديمة من الإصدارات الأيقونية المعروفة لـ "الثالوث"، لكنه "نسقها" بطريقة جديدة، وأخضعها للفكرة الرئيسية للصورة.

إن بروز الملائكة "نحو المشاهد" ، وتقليل حجم عناصر المناظر الطبيعية ، وقطع أجنحة الملائكة اليمنى واليسرى ، وتجميع القواعد بزاوية حادة - كل هذا يساهم ليس فقط في إدخال إيقاعات مختلفة في التكوين، ولكنه يعمل أيضًا على تحديد موقف المشاهد بوضوح، الموجه دائمًا نحو الحضور المباشر للوسط للملاك.

ومرة أخرى ينبغي الانتباه إلى اختيار اللحظة "المؤقتة". يبدو أن الملائكة قد عبروا خيمة إبراهيم ويقطعون عهدًا مرة أخرى، ولكن ليس فقط مع أب إسرائيل، ولكن أيضًا مع المشاهد الذي يقف أمام الكأس، "يغلق" الدائرة الكامنة وراء التكوين على الجانب الرابع .

من ترمز الملائكة؟

دعنا ننتقل إلى الشيء الرئيسي - صورة الملائكة أنفسهم. في أدب تاريخ الفن، أصبح الحديث عن التطور المذهل لخطوط الصور الظلية للملائكة تقليدًا ثابتًا، مما يتوافق مع الانسجام الهادئ لصورهم. غالبًا ما يتم ملاحظة الصحة الهندسية للجيوب الأنفية والقطع المكافئ للخطوط، والتي تمت مناقشتها لأول مرة بحماس بواسطة Yu.A. Olsufiev. غالبًا ما تُطرح فكرة أن "كل ملائكة منغمسون في أنفسهم بصمت. إنهم غير مرتبطين بالنظر لا مع بعضهم البعض ولا مع المشاهد"[*].

[*] انظر: يو.أ.أولسوفييف. الأشكال الأيقونية كصيغ تركيبية. سيرجيف، 1926، ص. 10-12. "تاريخ الفن الروسي"، المجلد الثالث. م.، 1955، ص. 152.

ومع ذلك، فإن مثل هذه الملاحظات، على الرغم من دقتها ودقتها، لا تجيب على السؤال: ما هو الفكر الخفي الذي يأتي من أفعال الملائكة التي لا تكاد تكون ملحوظة؟ لمحاولة الإجابة عليه، دعونا ننتقل أولاً إلى صورة الملاك الأوسط.

الملاك الأوسط يرمز إلى الله الابن

الوضع التركيبي - في المنتصف - والدوران الأمامي، على عكس الآخرين، يجعل صورته هي الصورة الرئيسية للإدراك المباشر. يتم تحديد موقف الملاك هذا من خلال حقيقة أنه يصور الأقنوم الثاني من الثالوث - ابن الله. وهذا يتفق تماما مع التقليد [*].

[*] يمكن حل مسألة علاقة الملائكة بالأقانيم، والتي تسببت في الكثير من الجدل في الأدب، بسهولة إذا درست الأيقونات بعناية، حيث، كقاعدة عامة، يتمتع الملاك الأوسط بصفات ابن الله - في المقام الأول هالة متقاطعة، وكذلك بعض الآخرين. يبدو أن الاستثناءات مثل "الثالوث زيريان" غير تقليدية إلى درجة أنها تطلبت نقوشًا فوق الملائكة، للإشارة إلى أقانيم الثالوث. سيكون من غير التاريخي تمامًا أن نتخيل أن أندريه روبليف سيغير بشكل تعسفي الترتيب الكنسي للأقانيم، والذي كان ينبغي عليه، باعتباره راهبًا ورسام أيقونات موسكو الرائد، أن يعتبره غير قابل للتغيير.

الملاك الأوسط ينحني رأسه إلى اليمين، أي. في اتجاه الملاك الأول. من الواضح أن هذا يعبر عن الانتباه إلى الملاك الأول، الذي تُمثل يده اليمنى في لفتة البركة. لكن استجابة الملاك الثاني لبركة الأول لا تقتصر على حناء رأسه. M. V. لاحظ ألباتوف ارتفاع الركبة اليسرى للملاك الأوسط. تبقى الركبة اليمنى في مكانها. ومن الواضح أن الملاك يقف ويستمع إلى الملاك الأول. هذه الميزة الهامة نجت من انتباه الباحثين. الخطوط الناعمة والمتناغمة "تخفي" سرعة حركته فقط. لرؤية ذلك، دعونا ننظر بعناية إلى صورته الظلية، إلى محيط كتفيه. فهي متناظرة تقريبا. لكن هذا التناظر يتحقق من خلال حقيقة أن الكتفين يتم تقديمهما في انتشار معقد: يتعمق الكتف الأيسر في الصورة، وهو ما يتم التأكيد عليه من خلال الطيات الخلفية الممتدة عموديًا للهيماتيوم (الهيماتيوم - الملابس الخارجية)؛ يتحرك الكتف الأيمن للأمام مع الذراع.

شدة الحركة، يتم نقل الحركة الخفية من خلال ميزات الملابس - شكل الأكمام، وموضع الستائر، وملامح خط العنق لخيتون الملاك الأوسط.

إن الجمع بين السلام والحركة العاصفة، الذي نقله روبليف بهذه المهارة، يخلق شعوراً بالانسجام. تصل درجة توتر الملاك الأوسط إلى الحد الأقصى من خلال مجموعة من الحركات المتعارضة، على الرغم من أن الفنان يخفي عري الفعل بإتقان مذهل وبالتالي يعزز تأثيره.

في بناء شخصية القديس. يبدو أن أندريه روبليف ينحرف قليلاً عن الصورة التقليدية للملاك الأوسط، على سبيل المثال في لافرا الأولى "الثالوث"، حيث نرى نفس الترتيب الثلاثي للشخصية. ولكن لا توجد عناصر واضحة للديناميكيات. هذه العناصر موجودة في مزيج مماثل في الصور البيزنطية والبلقانية لملائكة من نوع مختلف - في مشاهد "الزوجة حاملة الطيب عند القبر المقدس"، حيث نرى عددًا من التفاصيل نفسها - دور الكتفين، حيث "تذهب" ثنيات الهيماتيون عموديًا على طول الكتف البعيد، وخط العنق على الكتف الذي يتقدم للأمام، ويتم تقريب الأكمام بحركة الذراع.

تجمع الصورة التي أنشأها Rublev بين عناصر من أنواع أيقونية مختلفة من الملائكة. تعود الفوارق التي يستخدمها إلى النحت القديم، ولكنها تحولت بشكل أعمق من تلك الموجودة في البيزنطيين - حيث يخضع الشكل إلى حد أكبر بكثير للخط، والذي يتميز بدوره بالإيقاع الهادئ للأشكال الهندسية.

أين يذهب الملاك الأوسط؟ ما هي مهمة الملاك الأول الذي يسارع إلى إنجازها؟ قبل الإجابة على هذا، دعونا ننتقل إلى صورة الملائكة الأول والثالث.

الملاك الأول يرمز إلى الله الآب

يجلس الملاك أكثر استقامة من الآخرين. بالإضافة إلى حركة البركة، نلاحظ أيضًا الوضع المباشر للعصا ("القياس")، والتي يتم دفعها للأمام على عكس العصي المنحنية للملائكة الثاني والثالث. يتم تحريك اليدين بشكل قريب من بعضهما البعض تقريبًا، وتعبر هذه الإيماءة عن رباطة جأش وتصميم. مثل الملاك الثاني، ساقه مرفوعة قليلاً. سنتناول معنى هذه الحركة أدناه.

علامات القوة ترمز إلى الله الآب. ولا تنطبق بركته على الملاك الثاني فحسب، بل على الملاك الثالث أيضًا.

أما الملاك الثالث فيرمز إلى الله الروح القدس

هذا الأخير يجسد أعظم السلام، هناك تركيز سلمي فيه، حتى بعض الاسترخاء والنعومة. موضع عصا الملاك الثالث مميز؛ يقع على الكتف، وفي الجزء السفلي يقع بشكل مريح وثابت بين ركبتي الملاك المتباعدتين قليلاً وأرجل الملاك المتقاطعة. يتوافق هذا الموقف مع وضعية التفكير المدروس والمريح.

وعلى النقيض من السلام العام الذي يتمتع به الملاك الثالث، فإن وضع جناحيه هو موضع جناحيه. وإذا كان الملائكة الأول والثاني هادئين بشكل عام ومتساويي الأجنحة، فإن الثالث يميل بدرجات متفاوتة، مما يدل على الحركة. إن صعود الجناح الأيسر يوجه نظر المشاهد إلى الجبل، وبالتالي تحقيق الوحدة الرأسية لجميع عناصر الصورة.

وتعبر حركات الأجنحة عن الارتقاء الروحي، مما يكمل صورة السلام الروحي. كما هو الحال في الملائكة الآخرين، يجمع الملاك الثالث بين حالات الحركة والسكون، ويتم التعبير عن الحركة بشكل أساسي بالرموز،

في حين يتم التعبير عن مزيجهم في الملاك الأوسط من خلال "التفرد" في أشكال الشكل نفسه، وفي الأول يتم تنعيم معارضتهم تقريبًا، وفي نفس الوقت يتعارض الملاكان الثاني والثالث مع بعضهما البعض باعتبارهما الملاك الأساسيين. حاملات الحركة والراحة.

ولكن بحسب إحدى الصيغ الكلاسيكية الواردة في أعمال باسيليوس الكبير فإن “الابن هو صورة الآب، والروح هو صورة الابن”. يعد هذا التعريف بشكل عام مهمًا جدًا لفن العصور الوسطى، لأنه يحتل مكانًا بارزًا في النظرية البيزنطية للصورة، باعتبارها الأساس العام للإبداع الفني، الذي تشكل خاصة خلال فترة النضال ضد تحطيم المعتقدات التقليدية. في "الثالوث" لروبليف يجد تعبيرًا واسعًا وكاملًا، في المقام الأول من خلال شبه الملائكة. هذا التشابه له تعقيد فني معين. بعض السمات تقرب الملائكة الأول والثاني من بعضهما البعض - والبعض الآخر - الثاني والثالث.

وكما هو مذكور باستمرار في المنشورات، فإن رأسي الملائكة الثاني والثالث يميلان نحو الأول. إذا قمت بإعادة بناء الموقف "الحقيقي" عقليًا للملائكة الثلاثة حول الطاولة، فسيكون هذا الانحراف علامة على التماثل. علامات أخرى مماثلة ستكون مواقف اليد. وفي الثانية والثالثة يكونان متباعدين قليلاً، فاليمنى على الطاولة، واليسرى على الركبة، وفي الأولى يتم رفع الذراعين وجمعهما معًا. موضع الصولجانات المنحنية متماثل أيضًا. تصميم ملابس الملائكة له تماثل مرآة. وفي الثانية يُرمى الهيماتيون من اليسار إلى اليمين، وفي الثالثة من اليمين إلى اليسار. ومع ذلك، فإن البقع الزرقاء على الملابس تتوافق مع التماثل "المتكرر". يعد التناقض بين تناسق الشكل وتناسق اللون أحد تقنيات الفن الروسي القديم التي تعقد الصورة. بالنسبة للملاك الأول، الملابس على كلا الكتفين هي نفسها، أي بشكل متماثل بالنسبة للملاكين الثاني والثالث عند إعادة بناء الوضع "الحقيقي".

ملاحظات التماثل المذكورة أعلاه تسمح لنا بقول ما يلي. إذا كان مع الإدراك العادي - المستوى - الملاك الثاني هو المركز الطبيعي، فيما يتعلق به الأول والثالث متماثلان، فمع الإدراك المكاني يصبح أي ملاك مركزيًا، ويشكل الاثنان الآخران شخصية متماثلة بالنسبة إليه. وبالتالي، يمكن تشبيه النسبة المثالية للملائكة تقريبًا بتساوي الزوايا في المثلث.

يحدث نفس التحول مع عناصر المناظر الطبيعية، لأنها مرتبطة بشكل لا ينفصم بمساحة كل شخصية. تم تحريك هذه العناصر أثناء إعادة البناء الذهني بعد الأشكال، لتشكل دائرة خارجية خلف الثالوث. وهكذا فإن الثالوث هو في مركز الكون، ومركز الثالوث هو الكأس.

نتيجة للفهم المكاني للتكوين، من الممكن الإجابة على السؤال المطروح مسبقًا حول معنى حركة الملاك الأوسط: يرسل الآب الابن إلى العالم، ودافع محبة العالم مهم بشكل خاص [*]. يظل الفنان ضمن إطار التاريخية الكتابية، لكن تصوير الأجداد يصبح اختياريًا.

[*] هذا ما أشار إليه على وجه الخصوص ن. ديمينا (انظر ن. ديمينا. أندريه روبليف والفنانون من دائرته. م.، 1963، ص. 48) بناءً على النص: "هكذا أحب الله العالم" حتى بذل ابنه الوحيد... ليخلص به العالم" (يوحنا 3: 16-17).

يصور روبليف اللحظة التي سبقت إرسال أحد الملائكة الاثنين الآخرين إلى سدوم وعمورة (تكوين 18، 21-22). يوافق الابن على الفور على إتمام ما تم تعيينه ("الكلمة صار جسدًا")،

ولذلك فإن اضطراب حركته يعبر عن الحب والطاعة. صعود الملاك يصور نزوله إلى العالم واستعداده للذبيحة الكفارية. وكما هو معروف فإن رموز ذبيحته تظهر في الأيقونة على شكل شجرة ووعاء؛ من الناحية التركيبية، يظهر الملاك بينهم. تتقاطع المعاني التاريخية والعابرة للتاريخ في كلا الرمزين، ويجد توتر حركة الملاك ما يبرره في التوتر الدلالي الذي يكشفه الرمزان.

المجمع الأبدي للثالوث الأقدس

يعد عمل روبليف انعكاسًا فنيًا كاملاً للتعاليم المسيحية الشرقية حول الثالوث. وتجدر الإشارة إلى أن الفنان في هذا العمل لم يصور بالطبع الأقانيم نفسها، بل الملائكة الذين تظهر (الأقانيم) في أفعالهم وصفاتهم.

أنشأها القس. يمكن أن يطلق أندريه روبليف على النوع الأيقوني صورة "الثالوث - المجلس الأبدي"[*].

[*] المجمع الأبدي هو قرار غامض للأقانيم الإلهية سبق خلق الإنسان: "وقال الله: نعمل الإنسان على صورتنا كمثالنا" (تك 1: 26). الكلمة السلافية "مجلس" تعني "التعبير عن الإرادة"، وليس "مؤتمر"، لأن "مؤتمر" في معناها يعني تنسيق عدة إرادات، بينما الإرادة في الله واحدة.
لقد خلق الله الإنسان كائناً حراً قادراً على إساءة استخدام حريته وإدارة ظهره لخالقه. لقد رأى الله أن الإنسان سوف يسيء استخدام حريته وخطيئته. وبعد أن أخطأ، سيحتاج إلى الكفارة. لذلك قرر الله أن يخلص الإنسان واختار الوسائل اللازمة لذلك. وهذه الوسائل هي تجسد ابن الله، الأقنوم الثاني في الثالوث الأقدس، وذبيحته الكفارية.

إن جوهر المجمع هو الموافقة الطوعية للأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس على تقديم نفسه كذبيحة كفارية لخلاص الإنسان والعالم أجمع.

يُمثل الروح القدس للخطاة المفديين ثمار ذبيحة المسيح، وبمساعدته يتمم عمل الخلاص في قلوب البشر: "إن الله من البدء، بتقديس الروح والإيمان بالحق، اختاركم للخلاص". (2 تسالونيكي 2: 13).

في هذه الحالة، من الواضح سبب تصوير الملاك الأوسط في الأيقونة بدون الهالة المتقاطعة المعتادة.

كل ما سبق لا يستبعد الأهمية الاجتماعية النشطة للثالوث. يجب أن نتفق مع هؤلاء الباحثين الذين يرون في "الثالوث" استجابة رمزية لمعركة كوليكوفو.

في عمله القس. قارن أندريه "الخلاف البغيض في هذا العالم" بمثالية الانسجام والحب؛ وكان قادرًا على إخبار معاصريه بشيء جديد تمامًا في كل من شكل ومحتوى "الثالوث"، مع البقاء تمامًا ضمن العناصر التقليدية لكلا الشكلين. والمحتوى. هكذا أشاد الفنان اللامع والمفكر العظيم في روسيا القديمة أندريه روبليف بسرجيوس والثقافة الروسية القديمة بأكملها.

باولا فولكوفا: جسر فوق الهاوية. أندريه روبليف "الثالوث"