Класически период (V-IV в. пр.н.е.). Античността като културна епоха Философия на античната класика
Акрополът е едно от най-известните произведения на античната класика.
„Древна класика“ е определението, което историците на изкуството от италианския Ренесанс дават на най-древната култура, известна по онова време - древноримската. По време на Ренесанса паметниците на Древна Гърция все още не са били познати на европейците, тъй като територията, която някога е заемала Гърция, е била под властта на турците. През 19 век Благодарение на разкопките, извършени от археолозите Шлиман и Евенс, европейците успяха да се запознаят с по-ранни култури. Изключителните произведения на древната култура бяха наречени класически (концепцията за „класика“ беше въведена през 2 век от н. е. от древноримския писател Авъл Гелий), т.е. образцови, достойни за подражание, а самата античност започна да се почита като източник на основни идеи, които и до днес водят европейската цивилизация. Развитието на античната класика започва в архитектурата на древните гърци и преминава през няколко етапа: - от 600 до 480 г. пр.н.е. - архаичен - периодът, когато гърците отблъскват атаката на персите. Това е времето на развитие на дорийския ордер, мощни колони практически без украса.
Дорийският храм в Сегест. Сицилия. 5 век пр.н.е.
От 480 до 323 г. пр.н.е. (година на смъртта на Александър Македонски) - разцвет, когато се развива йонийският стил, по-изтънчен и украсен от дорийския.
Йонийски храм Ерехтейон в Атина (421-406 г. пр.н.е.)
Последната третина на 4 век. пр.н.е д. - 30 пр.н.е - Елинизъм, завършил с римското завладяване на Египет, който до този момент е бил под гръцко влияние. По това време се появява коринтският орден - най-луксозният от всички ордени
Коринтски ордер. Храмът на Зевс Олимпийски в Атина (6 век пр. н. е. до 2 век сл. н. е.)
Наред с религиозните сгради през елинистическата епоха започват да се появяват и светски сгради: театри, пазари, спортни арени, както и жилищни сгради и дворци, олтари и гробници. Древната класика на жилищните сгради от този период е представена от богато украсена перистилна къща с боядисани стени. Основата на античната класика е материализъм, практичност, логика и смисленост. Емпиричният характер на създаването на формите на сградите в изкуството на шумерите и египтяните е заменен от точни и логични математически изчисления. Този подход допринесе за появата и развитието на канони, освободени от интуитивно възприятие и имитация на по-древни методи за изграждане на структури. Красотата, според древните гърци, е физическа и материална (за тази култура е характерен антропоморфизъм - хуманизация). Древногръцкият философ Протагор е казал, че мярката за всички неща е човекът. Въз основа на съотношенията на размерите на частите на човешкото тяло са създадени класически архитектурни колони - елемент от ордерната система. Принципът на физичността на античната класика се отразява и в предаването на основни идеи и философски възгледи чрез създаването на скулптурни композиции като визуални визуални образи.
Барелефите на колоните на храма на Артемида от Ефес изобразяват сцени от митове за гръцките богове.
Античната класика в гръцката архитектура е тектонична, логична и изразителна. Принципът на материалността на обекта беше подчертан от концепцията за „кватернер“ - единството на повърхността, обема, линията и точката. Например, композицията на Атинския акропол не е изградена върху цялостно възприемане на пространството, а върху обединяването на отделни части, ориентирани към специфичен поглед на зрителя - като създаване на скулптура. Неговата характерна особеност е свободното разполагане на отделни структури. Посетителят се приближи до Акропола не по централната ос, а отстрани и всички сгради постепенно се разкриха пред очите му.
Изглед към ансамбъла на Акропола.
Гърците възприемат симетрията не само като равномерно разпределение на различните части на сградата спрямо централната ос, но и като последователност на всички елементи на конструкцията.
Храмът на Хефест в Атина - характерни черти: строгост, ритъм и симетрия.
О. Чойзи (Чойзи, роден през 1841 г. - инженер, доцент, автор на теоретични трудове по античността) пише, че гръцката антична класика се характеризира с геометрия, но в същото време няма мащаб. Колкото по-голяма е била фасадата на сградата, толкова по-големи са ставали вратите, толкова по-широки и по-високи са стъпалата. В гръцката архитектура е използван модулен канон, според който няма връзка между предназначението на структурните елементи и техните размери, но има ритъм и симетрия, създаващи основата за хармоничното възприемане на структурата.
Геометрия на Пантеона.
Пропорциите на сградата са проектирани така, че да наподобяват взаимоотношенията между частите на човешкото тяло.
Пропорции на Пантеона и Атласа.
Отличителна черта на древната класика беше редът. Марк Витрувий Полион - древноримски архитект през 1 век. AD - наречен модел на разделяне на носещите и поддържаните части на конструкцията: колони и антаблемент с думата "ordo" - ред. Той също така въвежда определението за „триада“ - основата на системата за ред, което означава единството на ползата, красотата и силата. Характерен елемент на ордера са класическите колони, които визуално демонстрират разпределението на товарите в строителната конструкция, подчертават тектоничния характер на сградата и създават вертикално разделение на фасадата на отделни, ритмично разположени части. Вместо класически колони често се използват човешки фигури от камък - кариатиди и атласи.
Кариатиди от храма Ерехтейон в Акропола (5 век пр.н.е.)
След завладяването на Гърция от Древен Рим античната гръцка класика получи нов кръг в своето развитие. Декорът в римските сгради става по-луксозен, отколкото в гръцките. Римляните избират главно луксозни коринтски класически колони за украса на фасади, като по-късно обогатяват ордерната система с друг ред - композитния ред, в който увеличават количеството на декора. Античната класика на Древен Рим е запазена и до днес в монументалните ансамбли на античните стадиони, библиотечни театри, бани и триумфални арки. Изследователите отбелязват, че рационализмът и материалистичният подход в архитектурата на Древна Гърция и Древен Рим по време на разцвета на християнството са загубили своята актуалност. Въпреки това античната класика постави основата на европейската култура и рационалното художествено мислене на класическото изкуство през 16-19 век. Канонизирането на античната класика в архитектурата е създадено от J.B. da Vignola (Vignola.1507 -1573), описващ пет ордерни стила, базирани на древни примери. По-късно неговата система се използва в класическите архитектурни традиции в различни исторически периоди. Ренесансът, неокласицизмът, класицизмът, барокът, стилът на империята, бидемайерът, романтизмът, „северният модерен“ използват както класически колони и декор, така и техните модифицирани форми. Античните класики са популярни и днес, а напоследък най-често се използват в строителството на индивидуални къщи. При създаването на класически къщи те се основават на строги форми, симетрия и ритъм. Декорът, украсяващ фасадите, е базиран на класицизма: корнизи, розетки, лайсни, ъглови елементи, пиластри, класически колони, барелефи, корнизи.
След реставрация къщата е украсена с продукти, изработени от полиуретан на базата на древна класика.
Полиуретановите продукти, декориращи сгради, не са по-ниски по външен вид и характеристики от декора, изработен от традиционни материали: камък, мазилка, бетон и сградите придобиват благороден и тържествен вид.
Сега започваме да характеризираме най-плодотворния и положителен период в развитието на античната философия, получил наименованието антична класика, период на съвършен образец на философстване, преследващо единствената цел - разбиране на истината и създаване на методи за познание, които ни водят до наистина вярно, надеждно знание. Това е периодът на създаване на първите исторически универсални философски системи, които схващат света като единно цяло и му дават рационална интерпретация. Можем да кажем, че това беше период на своеобразно „творческо състезание“ на мислители-философи, въпреки че заемаха различни позиции, но преследваха една цел - търсенето на универсалната истина и издигането на философията като рационална форма на описание, обяснение и разбиране на света.
В социално-икономически и политически аспект това е разцветът на древното робско общество, демокрацията и политическия живот, изкуството и науката от този период. В икономическо отношение това беше епоха на просперитет, а в духовно отношение - възход на принципите на високата етика и морал. Тя сякаш се превърна в модел за цивилизовано и културно развитие, модел на хуманизъм за всички следващи етапи на европейската и не само европейската култура и история. Въпреки че гръцкото общество от този период също има свои собствени вътрешни противоречия, както и всяко друго. Но все пак можем да кажем, че в него преобладават по-скоро съгласието и единството, отколкото несъгласието и разединението.
Можем да кажем, че родоначалникът, „бащата” на класическата антична философия е Сократ (469-399 г. пр. н. е.). Това беше изключителна личност във всички отношения: той беше не само велик философ-мислител, но изключителна личност и гражданин. Той по удивителен начин съчетаваше в хармонично единство своята философска позиция и практически действия и постъпки. Неговата почтеност като философ и като личност има толкова висок чар и авторитет, че той оказва огромно влияние не само върху всички следващи етапи на философията, както европейска, така и световна, но се превръща в символ, пример за автентичен, истински човек за всички пъти. „Сократовият човек” е идеалът за човека не като Бог, а като „земно същество, близко до всички хора”. Може да се каже, че животът на Сократ е пример за демонстративно служене на истината и човечеството.
Сократ на първо място обръща внимание на особеностите на философията и философстването, на спецификата на философското познание. Тя се състои в това, че философията чрез общите понятия за даден предмет се опитва да открие една обща основа, същност, която е общовалидна за редица явления или за всички явления, което е законът за съществуването на нещата. Предметът на философията, според Сократ, не може да бъде природата, тъй като ние не сме способни нито да променяме природните явления, нито да ги създаваме. Следователно предметът на философията е човекът и неговите действия, а самопознанието, познаването на себе си, е най-важната задача. Сократ поставя въпроса за целите и практическото предназначение на философското познание за човека. Така на философията се придава антропологичен 1 1 Антропологията е наука за човека. характер. Сократовата философия е една от първите форми на антропологическата философия. След Сократ във философията проблемът за човека придобива значението на фундаментален проблем. Каква е целта на философията според Сократ? Целта и задачата на философията е да научи човек на изкуството на живота и да бъде щастлив в този живот. Той дава много проста дефиниция на щастието, която по същество е универсална – щастието е състояние на човек, когато не изпитва нито психическо, нито физическо страдание. Eudlaimon е щастлив човек. Основата на щастието, според Сократ, може да бъде истинското знание за доброто и доброто, т.е. което никой не се съмнява и което не води до грешки и заблуди, които са причина за нещастието. На тази основа Сократ вярва, че истинското знание е истинско благо, което се основава не толкова на ползата, колкото на добротата. Под добро Сократ разбира принасянето на полза на друг, без преследване на егоистична изгода. Но как да се постигне и постижимо ли е познанието за истинската доброта и добротата, постижимо ли е истинското познание за нещо? В края на краищата истинското знание има специален атрибут. То е общозначимо и очевидно за всички и затова никой не се съмнява в него. Следователно Истината разкрива универсалните, същностни основи на съществуването на явленията в определено качество.
Единственият начин за постигане на истинско познание е методът на диалога, по време на който истината се разкрива на участниците в диалога. Според Сократ диалогът е взаимно и доброволно търсене на истинско знание за нещо, облечено в система от общи понятия, под които подвеждаме конкретни явления. Диалогът е творчески процес на търсене на истината. Обръщайки се към своя събеседник, Сократ казва: „И все пак искам да мисля с вас и да потърся какво е това“ (истинска добродетел). (Виж Платон. Мено. Избрани диалози и истинско добро). В диалога Laches Сократ задава въпроса: „Какво означава да се определи какво е добродетел?“ и отговаря: „Това означава да откриеш кое е едно и също във всичко, да намериш във въпросната добродетел онова нещо, което покрива всички случаи на нейното проявление“ 11 Cassidy F.H. Сократ. (Мислители от миналото). - М.: Мысл, 1976. - С. 70-74.. Това означава, че истината, и особено философската истина, е правилното знание за същността, което има общовалиден характер. В тази връзка Сократ подчертава рационалистичната природа на философията, способна да устои на мистицизма, предразсъдъците и невежеството. Следователно Сократ настоява за твърдението, че философията е единствената безпристрастна форма на самопознание от човек на неговата истинска същност. Оттук и неговият девиз-афоризъм: „Познай себе си“.
В диалога винаги има диалектика на мнение и знание, мнение и истина. Становище, т.е. едно твърдение за нещо се превръща в вярно съждение само когато се превърне в система от понятия, които фиксират това, което е общовалидно. А диалектиката на мисленето се състои в прехода от един тип понятие към друг, от частно към общо, по-общо съдържание, от по-просто знание към по-сложно.
Според Сократ целта на философията е и човекът да придобие истинска свобода, чието съдържание трябва да бъде да изясни какво зависи от човека и какво не зависи от човека и то в тези граници; Въз основа на истинското знание, човек действа точно и без грешка. Следователно човек е свободен само дотолкова, доколкото познава себе си. Но според Сократ истинската и неподправена свобода включва и морален и етичен компонент. Свободата, свободното мислене е пътят към самоусъвършенстване, към перфектния идеал на човек, към калокагатичен човек (т.е. перфектен в духовно и морално отношение). Сократ настоява: „В крайна сметка всичко, което правя, е да обикалям и да убеждавам всеки от вас, и млади, и стари, да се грижите преди всичко не за тялото или парите, а за душата, за да бъде тя като възможно най-добър.” 11 Платон . Избрани диалози. Апология на Сократ. - М.: Х.Л., 1965. - С. 294..
Това е хуманистичният и образователен характер на Сократовата философия. Сократ е образец не само на истинско философстване, но и на истинско съчетание на философия и практика на действие, отговорност като мислител и като личност. По същество Сократ провежда върху себе си „социален експеримент“, в който проверява възможността и постижимостта на връзката и неразривността на философските истини и принципи с прякото житейско проявление. Което винаги изисква изключителна смелост от един мислител и човек, както показва Сократ на процеса. Нека завършим нашата характеристика на философията на Сократ с изявлението на Мишел Монтен за него: "Наистина е по-лесно да говориш като Аристотел и да живееш като Цезар, отколкото да говориш и живееш като Сократ. Това е точно границата на трудностите и съвършенството: никое изкуство няма да добави всичко тук."
моралната философия на Сократ; проблем
„ейдос-идеи” във философията на Платон; Аристотел за материята и формата.
СОКРАТ.
Философският интерес на Сократ към проблемите на човека и човешкото познание бележи обрат в античната мисъл от предишната естествена философия към човека и към моралната философия.
Сократ не е търсил натурфилософски истини, тъй като натурфилософията според него не решава главния въпрос – откъде са се появили самите първични субстанции? И без отговор на този въпрос натурфилософията изследва само следствията, но не и самите причини, което е погрешно като метод.
Натурфилософите се опитаха да отговорят на въпроса: "Какво е природата и каква е същността на нещата?" Сократ се тревожи за друг проблем: "Каква е природата и същността на човека?"
В младостта си Сократ бил поразен от поговорката, изписана над входа на храма на Аполон: „Познай себе си“. Този призив към самопознание става едновременно цел на неговата философия и неин инструмент. Общата обосновка на този принцип е развита от Сократ със следните разпоредби:
1. Човекът е създаден за щастие и абсолютният смисъл на човешкия живот е да бъдеш щастлив. Това се разбира от само себе си, защото ползите и удоволствието от щастието са очевидни.
2. Точно като щастието, добротата е очевидна в своята полезност и удоволствие; следователно само добродетелният човек може да бъде щастлив.
3. Ако щастието е абсолютният смисъл на живота, то доброто, като условие за щастието, като средство за постигането му, е абсолютната ценност на света.
И така, за да стане щастлив, човек трябва да изпълни главното условие за това: да притежава напълно абсолютната ценност на света - доброто.
4. Но добротата може да се появи в човек само ако човекът има достатъчно знания за това. В крайна сметка е невъзможно да бъдеш мил, без да знаеш какво е то. Невъзможно е да действаш смело или благочестиво, без да знаеш какво е смелост или благочестие. Не можете да действате добре, без да знаете какво означава да действате добре. Не можете да обичате истински, без да знаете какво е любовта и какъв трябва да бъде истинският обект на привличане. И така нататък.
Следователно, ако доброто е абсолютна ценност, то познаването на доброто, като основно условие за притежаването на тази стойност, също е абсолютна ценност.
5. Така, ако и добротата, и знанието по своята същност са абсолютни ценности, тогава те абсолютно не могат да бъдат отделени едно от друго и, строго погледнато, те са едно и също нещо.
Следователно можем да кажем това
доброто е знание, а знанието е добро.
И това е очевидно, защото ако човек знае какво е добро и какво е лошо, тогава той, като разумно същество, което се стреми към щастие по разумни причини, никога няма да постъпи лошо, тоест противно на очевидната полза и удоволствие на добро.
6. Въз основа на това трябва да се каже, че
доброто е продукт на правилното знание за това какво е добро и
злото е продукт на невежество или неправилно знание за това какво е добро
Въпреки това, неправилното знание за доброто може да се счита, по същество, за същото нещо като пълното непознаване на доброто. Защото и в първия, и във втория случай отсъства правилно знание за доброто.
Следователно доброто винаги е следствие от известно знание, а злото е следствие от невежество.
7. Но знанието или невежеството е само крайният резултат от знанието. Преди този резултат трябва да има път на познанието, през който минава умът. По този начин,
знанието е пътят към знанието и тъй като знанието е добро, знанието е пътят към доброто.
8. Следователно единствената стойност, която има цена сама по себе си и придава стойност на всичко, където присъства, е знанието. Защото знанието дава знание, знанието дава добро, а доброто дава щастие.
9. Но единственото възможно знание е самопознанието, защото структурата на света и природата на нещата са непознаваеми за човека, тъй като са му чужди, а самият човек е хомогенен за себе си и следователно човек може да знае само себе си.
Следователно основната задача на човек да постигне щастие е да опознае себе си.
Като истински практически метод на познание, философията на Сократ се характеризира с три характеристики:
1. Разговорен характер. Сократ работи устно, отстоявайки своите философски позиции в диалози и разговори, които приемат формата на приятелски дебат или обяснителна реч.
2. Индуктивен метод за дефиниране на понятия. Сократ стига до желания извод в своите заключения, като преминава от анализ на отделни факти към общи положения и обобщаващи заключения.
3. Етичен рационализъм. Сократ вярваше, че добродетелният морал може да бъде рационално оправдан и всеки човек, който познава тези обосновки, ще приеме техните разсъждения с разум и ще стане добродетелен.
Така външно пътят на логическите заключения на Сократ изглеждаше като търсене на истината заедно с неговия събеседник. Сократ оправдава това, като казва:
1. Самият той нищо не знае и не учи хората на мъдрост, а напротив, за да стане мъдър, сам разпитва другите хора;
2. Освен това, ако търсим знание, тогава е съвсем очевидно, че то не е във въпроси, защото въпросите са откриването на липсата на това или онова знание.
Следователно, ако се появи знание, то се появява от отговорите, тъй като все още не е присъствало във въпросите.
3. Така въпросите само спомагат за „раждането” на знанието, но самите те не са негов източник, защото неговият източник са отговорите.
Следователно, ако Сократ задава въпроси, то той не е източникът на знанието, а този, който дава на Сократ отговорите.
Той нарече метода на интервюто, по време на който Сократ задава на събеседника въпроси, които биха помогнали за раждането на знанието, майевтика („акушерство“). Методът на Сократовата майевтика се основава на следните принципи:
1. Ако не въпросът, а отговорът е положително твърдение, тогава задачата на мъдреца е да помогне на човек да открие истината с помощта на специално поставени въпроси. Така въпросите са начин за постепенно разкриване на истината.
2. Специалната логическа конструкция на този път трябва да доведе до това, че мисълта на събеседника се развива не произволно, а строго в посока на все по-обемно и все по-сложно разкриване на истината.
3. Но откриването на нова истина винаги ще бъде възпрепятствано дори не от сложността или обема на нейното разкриване, а от инерцията на общоприетите мнения, масовия навик на хората да мислят за нещо по непременно предварително определен начин и считайте го за крайна истина.
Следователно съмнението относно истинността на общоприетото мнение не може да се породи само в аргументите на разума. Тук се нуждаем и от емоционално разтърсване, за което непременно трябва да използваме ирония (т.нар. „сократова ирония“), с помощта на която признатите атрибути на общественото съзнание биха станали не само логически съмнителни за събеседника, но и също абсурдни и дори смешни в същността си.
4. Но да внушиш съмнение в човек, да подкопаеш неговите убеждения, не е самоцел, а само първият успех. Съмнението е само нов етап в състоянието на събеседника, от който трябва да започне основната атака срещу неговите въображаеми знания. За да направите това, всички следващи въпроси трябва окончателно и директно да разкрият на събеседника логическата непоследователност на това, в което той вече се е съмнявал и което за него вече е загубило блясъка си на важен авторитет.
5. След това трябва да се разбере, че излагането на въображаемата природа на обичайното знание трябва да създаде смущение в съзнанието на събеседника, което ще го доведе до импулс за търсене на нова истина, от която трябва да се възползва и насочи към откриването на тази истина.
6. Новата истина трябва да му се разкрие не декларативно, налагайки я като нов важен авторитет, а да го доведе до нея чрез вътрешната му и дълбоко логична убеденост в нейната достоверност.
В резултат на използването на тези методи Сократ стана известен с това, че разкриваше глупостта в това, което дотогава се смяташе за общоприета мъдрост, намираше абсурд в това, което преди всички виждаха само смисъл, виждаше това, което повечето не забелязваха и т.н. В крайна сметка той е лъжливо обвинен от завистници в свободомислие и в развращаване на младежта с нови лъжливи идеи и богове, съден и осъден на смърт. Сократ посрещна смъртната присъда със спокойна смелост и отказа предоставената му възможност за бягство, защото това би означавало опровергаване на цялата му морална философия.
ПЛАТОН.
Платон е основоположник на обективния идеализъм във философията и изобщо на европейския стил на мислене. Основното постижение на философията на Платон се счита за учението за ейдосите, идеите. Тази доктрина съдържа следните основни положения:
1. Сетивният свят на нещата не може да бъде истинско битие (реалност), защото той непрекъснато става (променя се) и никога не е това, което е бил преди миг. И ако той винаги не е това, което е бил преди, и всеки момент вече не става това, което е сега, тогава той не е това, и не е това, и не е друг, и няма никаква дефиниция, защото той никога не може да бъде равен (идентичен) на себе си. Истинското битие може да бъде само нещо неизменно и равно (тъждествено) на себе си, за което винаги можем да кажем със сигурност, че е това, което е сега, винаги е било и винаги ще бъде.
2. Светът на сетивните неща не е истинска реалност и защото всяко нещо е във физическото пространство, състои се от части, може да се разложи на тях и следователно е обречено на промяна и смърт. И това, което рано или късно ще умре, сега вече не съществува в смисъла на всичко това и следователно, въпреки факта, че съществува физически, то не е истинско, тъй като в крайна сметка вече не съществува.
3. Светът на сетивните неща не може да бъде истинска реалност и защото е множествен, а истинската реалност може да бъде само единична, тъй като само индивидът не се променя и, като непроменлив, следователно винаги е идентичен на себе си и вечен.
4. Следователно в света на сетивните неща няма нищо от истинската реалност, но тъй като този свят наистина съществува, той взема тази автентичност, насища се с тази автентичност някъде извън себе си, от някаква истинска реалност, вечна, непроменлива и единствена .
5. По този начин съществува определена истинска реалност, която е определящият принцип по отношение на материалния свят и го дарява с автентичност от себе си, тоест прави света реалност. Но тази истинска реалност не е самият този свят или нещо подобно по характеристики на този свят. Защото, за да бъде автентичен, той трябва да бъде нематериален, безтелесен феномен, разположен извън физическото пространство, да не се разлага на части, да не се разпада и следователно да е безсмъртен и неразрушим, което единствено е автентичност.
6. Нематериалното истинско битие, което е източникът на реалността на материалните неща, трябва да бъде, както беше казано по-горе, единично, но светът на нещата и явленията е множествен. От само себе си се разбира, че нещо единично може да определи присъствието само на индивид. И как тогава едно истинско същество определя присъствието на много неща и явления в този свят?
Поради възникването на този въпрос следва да се приеме, че сингулярността на истинската реалност е съставна, събрана от множество индивидуални, неизменни и истински реални безтелесни образувания, всяка от които самостоятелно определя присъствието в обективния свят на съответните неща или явления.
7. Следователно, всеки клас (група) от сетивни обекти и явления на този неистински свят, в истинския свят, в идеалния свят, съответства на определен "стандарт", "тип" или "идея".
И така, автентичният, наистина реален нематериален свят се състои от безплътни, непроменливи и вечни образувания, ейдоси, идеи, чрез които материята получава своето съществуване, своята форма и своето качество.
8. Така материята съществува, защото имитира света на идеите и се присъединява към него. Самата материя, без идеи, няма нито форма, нито качество.
Следователно разумните неща дължат съществуването си само на участието си в идеите. Но в това общение нещата не могат да вземат от идеите цялото им съвършенство, тъй като, бидейки светът на нещата, те не са истинни и следователно са бледи, несъвършени копия на тези идеи.
9. Светът на идеите е организиран йерархично и по такъв начин, че на върха на неговата йерархия е най-важната идея за Доброто. „Мястото над небесата“, където се намира истинската нематериална реалност, светът на идеите, се нарича Хиперурания.
10. Безсмъртната душа на човек често лети в света на идеите, помни всичко, което вижда там, и след това се връща обратно в човек, който, ако търси истинско знание, може да си спомни само това, което душата е видяла там.
Отношението между света на идеите и света на нещата е добре изяснено от Платон с образа на пещера. Философът сравнява хората, които вярват в реалността и автентичността на сетивната картина на материалния свят, със затворници в тъмница. От ранна възраст имат окови на краката и вратовете си, поради което не могат да се обърнат към входа, а погледът им е насочен по-навътре в пещерата. Зад тези хора има греещо слънце, чиито лъчи проникват в тъмницата през широк отвор по цялата й дължина и осветяват стената, която е точно мястото, където се спира погледът на затворниците. Между източника на светлина и затворниците има път, по който хората се движат зад паравана, държайки различни прибори, фигурки и други предмети над екрана. Затворниците на пещерата не могат да видят нищо, освен сенките, хвърлени от „пътя на живота“ върху стената на мрачното им жилище. Те обаче вярват, че тези сенки са единствената истинска реалност, че освен тяхната пещера, слабата светлина и бледите сенки в нея, няма нищо друго на света. Те не вярват на един от тях, който, след като е успял да избяга от подземието и е видял истински неща, се връща при тях и им разказва за света извън пещерата. Такива са и всички хора – те живеят сред сенките, в един призрачен, нереален свят. Но има и друг - истинският свят, и хората могат да го видят с очите на разума. Човек, който бяга от пещера и разказва на хората за истинския свят, е философ. Да донесе на хората посланието за истински мир е истинската цел на философията.
АРИСТОТЕЛ.
Аристотел е великият древногръцки философ и учен, създател на науката логика, основоположник на физиката, психологията, етиката, политиката, поетиката като самостоятелни науки. Най-универсалният ум на древността. Философията на Аристотел е обобщение и логическо преосмисляне на цялата предишна гръцка философия, която той специално предприе.
В своето учение за материята и формата Аристотел се опитва да отговори на въпроса „защо съществуват нещата?“:
1. Основата на съществуването на нещата са четири причини:
-първата причина е същността, смисълът на битието, тоест това, което прави всяко нещо такова, каквото е (защото светът не е безсмислено променяща се картина, а показва смислена хармония на взаимоотношенията);
-втората причина е материята (тъй като материята съставлява всичко, от което се състои светът, ако нямаше материя, нямаше да има свят);
-третата причина е движещата причина (светът е в постоянно движение и трябва да има нещо, което да произвежда това движение);
- четвъртата причина е целта (това, заради което се осъществява всичко в света, защото безцелното не може да бъде смислено и хармонично).
2. Нещата винаги съществуват от някакъв вид материя. Самата материя е аморфна и безсмислена, но нещата са направени от нея и следователно в материята има потенциална предпоставка за съществуването на нещата.
По този начин материята е това, от което могат да се формират нещата, материята е някаква възможност за съществуване на нещата.
3. Нещата винаги съществуват в някаква форма, следователно съществуването на нещата получава реална възможност да съществува чрез определена форма.
Така, ако материята е някаква възможност за съществуване на нещо, тогава формата е начин за реализиране на тази възможност в реалността.
4. Така, ако материята е аморфна, тогава действителното съществуване на нещата в нея е възможно, но все още не е настъпило.
И ако една форма е възникнала в материята, тогава реалната възможност за съществуване на нещо се е реализирала в нея.
Тъй като няма форма в самата материя и тя идва до материята отвън заедно с действителното съществуване на нещо, тогава трябва да се признае, че въпреки че едно нещо е материално, неговата форма, като начин за материализиране на нещо, е несъществено.
Следователно без нематериална форма няма реално съществуване на материално нещо и не може да има.
По този начин,
материята е потенциалната възможност за съществуване на нещата и
нематериалната форма е действителната, реална сила на тяхното съществуване.
Така формата е олицетворение на първата причина за съществуването на нещата - същността на битието, тоест някаква причина, поради която всяко нещо е точно такова, а не друго.
5. И така, в този случай всяко реално съществуващо нещо е комбинация от пасивна материя и активна форма. И в този случай, ако активният елемент на нещата е формата, тогава
движещата причина, като определена причинна дейност на света, се съдържа само в активна форма.
6. Но тъй като движението е това, което води до целта, тогава формата, ако съдържа движещата причина, съдържа и целта на формирането на нещото.
По този начин,
формата е и началото на съществуването на нещо, и начинът на съществуване на нещо, и целта на процеса на превръщане в нещо.
Следователно нематериалната форма материално организира всяко нещо, определя целесъобразността на неговия вид, качество и ръководи процесите на неговия живот.
7. Ако формата дава на материята началото на движение, а самата форма е нематериална, тогава между материята и формата е необходима определена предавателна връзка, която да приеме движението от нематериалната форма и да го предаде на материалната материя.
Това
междинната връзка между нематериалната форма и чувствено материалната материя е така наречената първа материя.
Първата материя е първична материя, която не може да се характеризира с никоя от категориите, които определят реалните състояния на обикновената материя, дадени ни в сетивния опит на този свят, защото:
тази междинна връзка, тази първа материя, трябва да бъде материална, за да предаде физическото движение в сетивната материя, но в същото време нейната материалност трябва да бъде най-простата, минимално дефинирана физически, така че да може да взаимодейства с нематериалната форма.
8. Така се разрешава въпросът за първичните елементи на сетивната материя – те съставляват най-простите физически определения на първата материя.
Това е смисълът и това е произходът на първичните елементи - те съдържат качествените възможности на сетивната материя, като същевременно са най-простите физически определения на първоматерията.
И така, според Аристотел, най-простите определения на първоматерията са едновременно четирите основни елемента на сетивния свят и са: огън, въздух, вода и земя.
9. Така:
- активната нематериална форма съдържа началото на съществуването на нещо, неговия външен вид, качество и самата цел на неговото съществуване;
- активната нематериална форма прониква в първата материя, възбужда нейните най-прости качествени дадености там и пренася идеята за образа, качеството и образуването на нещо в пасивна чувствена материя, тоест предава през първата материя в чувствена материя начините на съществуване на нещо, неговото движение и цел на съществуването му.
10. Всяко нещо обаче има своя собствена цел, свое собствено движение и свой собствен начин на съществуване. Как тогава можем да обясним хармонията на целия свят?
Хармонията на целия свят се обяснява с факта, че всички форми на всяко нещо съдържат своя лична цел, свое специфично движение и свой собствен частен начин на съществуване, чийто смисъл и форма във всеки отделен случай е предопределен от значението и тип някаква обща цел на съществуването на всички неща.
Така хармонията на света предполага задължителната дейност на някакъв единичен висш разум в процеса на разгръщане на единен свят от индивидуални форми, който познава както целта на цялото съществуване, така и целта на всяко отделно съществуване на всяко нещо.
Само Бог може да бъде такъв единствен върховен ум. Това е
Бог е формата, която мисли, защото това е формата, която знае цялата цел на целия свят и всяка конкретна цел на всяко нещо.
11. Каква би могла да бъде тази единствена обща цел на цялото съществуване на света?
Най-висшата цел на всяко съществуване е Доброто, защото всичко в света във всяка част се стреми именно към Доброто.
Най-висшата цел е най-висшето благо, а най-висшето благо може да бъде само Бог. Следователно най-висшата цел на света, смисълът на всяко действие в света е Бог, който е форма, която не само мисли, но и действа, защото само формата е активна и само тя действа в света.
12. По този начин Бог е чиста форма, която възприема Себе Си като най-висшата цел на Своите действия и Което е чиста дейност, тъй като само Себе Си действа, тъй като всичко останало е пасивно.
13. Ако Бог е най-висшата цел, която е формата, тогава, когато целта вече е реализирана, вече не е необходимо никакво движение и следователно в Бога формата е напълно развита и самият Бог тогава е неподвижна чиста форма.
14. Но ако всичко в света се движи, тогава всичко, което се движи, трябва да се движи от нещо.
Тогава първоначалното движение на света може да бъде само в Бога, тъй като той е неподвижен. Именно неподвижността на Бога потвърждава произхода на движението на света от Него, защото ако цялото движение на света не идваше от Него, тогава източникът, който би движил всичко в света, би движил и самия Бог.
Следователно Бог е неподвижният Първичен двигател на света.
Основни термини
АКТИВНОСТ - способността за действие.
АМОРФНОСТ - обща пасивност по отношение на организация, придобиване на структура или форма, липса на активност и желание за подреденост.
НЕЩОТО е устойчив и отделно съществуващ обект от материалната реалност.
ХИПЕРУРАНИЯ (според Платон) е място над небесата, където се намира истинската нематериална реалност, светът на идеите.
ВЪЗМОЖНОСТТА е нещо, което може да възникне и съществува при определени условия.
ДВИЖЕНИЕ - всяка промяна като такава.
РЕАЛНОСТТА е това, което присъства.
ИНДУКТИВНИЯТ МЕТОД НА ВЪЗДЕЙСТВИЕ е метод за преминаване от отделни факти към общи положения.
МАЙЕВТИКАТА е методът на Сократ за насочващи въпроси, водещи събеседника до криза на предишни вярвания и до възникване на нови.
ПАСИВНОСТ - неспособност за действие.
ПОТЕНЦИАЛ - наличие на потенциал, който все още не е разкрит.
СТАВАНЕТО е непрекъсната променливост на нещата и явленията.
ФОРМАТА (според Аристотел) е нематериален, активен и разумен принцип на битието, начин на съществуване на битието и цел на битието.
ЕЙДОС е нематериална, неизменна и вечна идея, чрез присъединяването на която материята получава своето битие, форма и качество.
ФЕНОМЕН - външни, сетивно възприемани свойства на обект.
Площадът в центъра на Древен Рим е Римският форум (Forum Romanum).
Площадът в центъра на Древен Рим - Римският форум (Forum Romanum) - заедно с прилежащите сгради - е антична класика, послужила като пример за много по-късни стилове в архитектурата. Древната класика, която възниква преди настъпването на нашата ера и има хилядолетна история, е актуална и днес. Античната класика стана прототип на Ренесанса, класицизма и империята, които възприеха конструктивните и декоративни характеристики на античния стил. Идеалните пропорции и съотношения между размерите на различните архитектурни елементи, мащабиране, съответстващо на човешките параметри, правят древните класики в много отношения по-„хуманни“ по отношение на хората. Хармонията на този стил, подредеността на античния декор и подреждането на структурните елементи на къщите имат успокояващ ефект върху човека и създават специална естетическа среда. Античният дизайн в архитектурата се характеризира със строги форми на сгради и конструкции, прави ъгли, фронтони, колони, поддържащи свода на ордерната система и украсени корнизи. За това говорят руините на Древен Рим и Древна Гърция.
Руините на Древен Рим демонстрират традициите на античната класика.
Елементи от античен декор
Обемният античен декор, украсяващ сградите, често се състои от венчелистчета с остри извити краища (циматия) и стилизирани яйца (йоника). Тези елементи се появяват в украсата на йонийската столица и остават популярни в архитектурната декорация на различни стилове, където се използват заедно с други изображения. Друг компонент на античния декор е листът от акант, който украсява сгради от коринтския ред. Формата на листата на естествения прототип има остри краища. В различните периоди изображението на аканта варира, следователно акантът се разграничава между гръцки, римски, византийски, готически и ренесансов акант. Зъбците, един от компонентите на декора, са поредица от правоъгълни издатини, ограждащи стрехите на сградата. Зъбците са характерни за йонийския и коринтския ордер и понякога се срещат в римската версия на дорийския ордер.
Стоматология под покрива на сграда в античен стил.
Различни варианти на йоника (ове) (с листа, стрели, венчелистчета) присъстват в древния дизайн на корнизи от коринтски и йонийски ордер и обикновено са овални издатини с ръб, заобиколен от остри акантови листа, върхове на стрели или извити венчелистчета.
Йоника (ovs) в капителите на йонийска колона.
Фестоните (гирлянди) са хоризонтално преплитане на панделки, цветя, плодове и листа в античен декор. В римската архитектура фестоните включват изображения на животни и военни принадлежности. Фестоните украсяват пиластри, колони, корнизи и други архитектурни елементи.
Пример за римски фестон (гирлянд) с лаврови клонки и черепи на крави.
Колони, полуколони, пиластри и бази са украсени с канелури в античен дизайн. Това са тесни, чести бразди по повърхността на архитектурен елемент. Флейтите дойдоха в гръцката архитектура от египетската декорация.
Флейти върху антични колони.
Меандър - орнамент, чийто прототип са египетски и асирийски шарки (моделът получи името си от криволичещата река Меандър) - под формата на счупена линия под прав ъгъл, е характерна украса на гръцките сгради.
Барелеф, който включва меандър със сложна форма.
замяна Дафинови листа и маслинови клони сред гърците са били символ на поклонение пред Аполон, знак за мир. Те бяха използвани в обемен декор, както реалистичен, така и стилизиран. Palmette е куп ветрилообразни и симетрично разминаващи се тесни палмови листа, чиито стилизирани изображения са били включени в декора на волюти в древната класика. Palmette обикновено има нечетен брой листа. Те са били използвани в декорацията както като отделен елемент, така и като бордюр.
Палметата в архитектурния орнамент е широко използвана в декорацията на различни архитектурни стилове. Капител от Доминиканската църква Свети Павел (Берлин, Германия) 12 век. Германия. Музейна катедрала Възнесение на Света Богородица. Хилдесхайм.
Мънистата (перлите) са много популярен античен декор - верига от топки, редуващи се с дискове и удължени овали. Мънистата се използват като самостоятелна украса или като допълнение към друг декор, например йонен.
Перли (мъниста) рамкират йониката.
Раковините (гърците олицетворяват Афродита) принадлежат към древния дизайн на римската архитектура - те обикновено са били разположени в горната част на ниши със скулптури по стените на театъра. По-късно черупката става незаменима част от рококо и бароковия декор, присъства и в ренесансовия декор.
Изображение на раковина на стената на римокатолическата църква "Свети Яков" в Лангедок във Франция.
Античният дизайн в Древен Рим варира в зависимост от функцията на структурата.
В Гърция те украсяват предимно храмове, докато римляните украсяват сгради за различни цели.
Декорът на патрицианските дворци се отличаваше с лекота, игривост и театралност, а обществените сгради и триумфалните арки бяха украсени с военни атрибути и победни регалии, които трябваше да символизират силата на държавата и силата на владетелите. Колкото по-богат стана Рим, толкова по-великолепен беше декорът на сградите: появиха се фигури на атлети, грифони, орли и брони. Дизайните на орнаменти, които са имали определено значение за гърците, са получили други символични значения. Например, дафиновият лист в гръцкия орнамент е знак за мъжка красота и сексуалност, а в римския означава господство и превъзходство. Палметата, заимствана от гърците от шумерския орнамент, където е символ на огнената богиня Ищар, се превръща в символ на Афродита в гръцката митология, което означава мир и любов. В орнамента на римляните палметата губи своята символика, превръща се в елемент на пищна украса и се оформя в големи саксии. В римската версия на древния дизайн йониката (ovs) получи различна употреба, комбинирайки се в триада, където една ov (ionics) имаше по-голям размер и беше разположена между две по-малки, леко наклонени към нея. Впоследствие средният ов се трансформира в голям плод, от който „израстват“ акантови къдрици, разположени на върха на капитела около волутата. Листата на аканта също са модифицирани, разделени на централни и странични, покриващи листата. Тези декоративни елементи имаха за цел да демонстрират изобилие и желание за нови завоевания, заменяйки по-възвишения древногръцки символизъм. В основата на колоните в римската версия на античния дизайн се появиха многоетажни триизмерни изображения, състоящи се от йони, спирали, розети и триумфални венци.
Декор в античен стил. Художник Джовани Батиста Пиранези 1720-1778 Рим Италия.
С възхода на християнството традициите на древния дизайн постепенно започват да деградират; декоративният декор се доближава до скулптурните композиции. Например, страховитият бог Ерос (Ерос), чиито изображения са открити в гръцки декор, се превръща в комична фигура, участваща в декоративни изображения. По-нататъшни трансформации водят до появата в късната римска украса на малки купидони, често украсени с акантови листа, изобразени в динамично действие: стрелба, поливане, бягане, летене. Например, доста често срещан римски античен декор изобразява сцена, в която Купидон, чиято долна част на тялото е потопена в къдрици от акантови листа, излива вода от съд върху крака на дете с крила. Освен това прототипът на фигурата на козата е Пазителят на дървото от гръцката митология, а Купидон е бившият гръцки бог Ерос. Така в римското изкуство манталитетът и философията на Древна Гърция претърпяват значителни промени, оставяйки само декоративни качества, които по-късно се пренасят в архитектурния декор на други стилове.
Философската мисъл възниква едновременно в средата на първото хилядолетие пр. н. е. (от 800 до 200 г. пр. н. е.) в три центъра на древната цивилизация: Китай, Индия и Древна Гърция.
Философските възгледи на китайската и индийската култура често се комбинират във философията на Древния Изток. Но техните възгледи се различават значително един от друг. Индийските възгледи се основават на прераждането на душите и възмездието. Китайската философия изхожда от факта, че "раждането е началото на човека, смъртта е неговият край...". Смъртта идва веднъж, човек не се връща... Индийците мислят как да излязат от колелото на прераждането (душата постоянно се връща в земния свят във все нови и нови телесни форми) и да намерят вечно блаженство извън света. Китайците вярват, че „животът е добър, но смъртта е лоша“, така че китайските мъдреци придобиват земно безсмъртие, а не живот след смъртта, който е лишен от всякаква привлекателност. Индийската философия създава учението за Единното, което е основата на съществуването и най-висшата истина; Китайски - доктрината за два противоположни принципа (ин и ян), които доминират в света.
В Древна Индия и Китай религиозните и митологичните идеи играят огромна роля в първите философски учения, които определят преобладаването в древния източен мироглед религиозни и морални въпроси над научно-теоретичен, идеализъм над материализъм.
Тясно свързани с това са целеви настройкидревната източна философия. Когнитивното отношение към света е подчинено на практическата задача на поведение (в Китай), или на задачата за спасение (в Индия). Човекът е смисловото ядро на всички проблеми на философията на Древна Индия, а древните китайски философи развиват основите на човешкото търсене на щастие.
Конфуций (551-479 пр.н.е.) – китайски философ и религиозен мислител. Той постави основите на цяла тенденция в китайската философия - конфуцианство.Проблемите са в центъра на философската система на Конфуций етика и образование.Основната концепция за Конфуций е хуманност, човеколюбие(мъже). Рен е закон, който определя социалните и етични взаимоотношения на хората. "Това, което не пожелаваш на себе си, не го прави на другите."Впоследствие тази максима е наречена Златното правило на морала. Проблемът за държавната власт заема голямо място във философията на Конфуций. " Управляващите трябва да се ползват с доверието на народа и да възпитават народа със собствения си пример.“Управлението на обществото трябва да бъде като взаимоотношенията баща и синове.
Лао Дзъ (ок. 580 – около 500 г. пр.н.е.) създава учение т.нар даоизъм.Дао е законът на всички неща. Нещата постоянно се променят в своята противоположност според принципите ин и Ян.Първият е отрицателен, тъмен, женствен, слаб и т.н. Вторият е положителен, светъл, мъжествен, силен. Борбата между "ин" и "ян" се смяташе за източник на движение на околния свят. „Дао“ се изразява в тяхната борба. Човешката дейност, според Лао Дзъ, води до противоречие със света и затова той проповядва теория на недействието.Всичко трябва да върви от само себе си, твърди философът. Лао Дзъ се обади следвайте природата, живейте естествен живот.Материалистичните тенденции в китайската философия също са свързани с даоизма. Цялата древна китайска философия се характеризира с натурфилософска идея за петте елемента (вода, огън, земя, дърво и метал), които съставляват физическата основа на Космоса.
Подобни течения на философската мисъл се наблюдават в Индия, по-специално във философската школа Чарвакс . Според техните възгледи основата на Вселената е въздух, огън, вода, земя и тяхната комбинация образува всички неща, включително хората. Чарвакс вярваше, че няма душа, личността на човек е идентична с неговия физически състав, че разпадането на тялото след смъртта води до безследно разпръскване на това, което условно се нарича душа, съществуването на богове е измислица и свещеното текстове, разказващи за тях, са измислица на жреците. Единствените надеждни източници на познание са усещанията и възприятията, а единственият критерий и цел на мимолетния живот е радостта от телесното съществуване, насладата от благата на този свят.
Буда - Индийски мислител, основател на религията будизъм.Името му беше Сидарта Гаутама. Именно той постави основите учение за смисъла на живота.„Буда“ в религиозните и философски учения на будизма е „ просветен."В първата си проповед той заяви "четирите благородни истини":
1. Животът неизбежно включва страдание, той е несъвършен и незадоволителен;
2. Страданието идва от нашите желания;
3. Има състояние, в което няма страдание;
4. Има начин да постигнете това състояние.
Той посочи 8 стъпки, които водят до освобождението.
Първият е праведното разбиране, тоест способността да се преодоляват илюзиите; второто са праведни мисли; третото са праведни думи, т.е. избягвайте празните приказки и клюки; четвъртото е праведно действие, което означава спазване на петте заповеди: не убивай, не кради, не прелюбодействай, не лъжи и не се напивай; пето - праведен начин на живот (занаятът на човек не трябва да нанася вреда на други хора); шесто - праведни усилия; седмата е праведна мисъл, защото пътят към освобождението минава през мисленето; осмата е праведната медитация, която дисциплинира мисълта и я води към спокойствие.
И все пак като специфично умствено отношение, като професионално занимание философията се появява в Древна Гърция. Древните гърци са заимствали много от Изтока. Въпреки това, това, което създадоха, беше различно от всичко известно досега. Древногръцките философи са класици на философската мисъл. Техните произведения послужиха като модели за последващото развитие на философията. Духовният център на човека, твърдят те, е човешко сърце.
Древногръцката философия е набор от учения, които се развиват от 6 век. пр.н.е. до 6 век AD Началото му се свързва с името на Талес от Милет (625 - 547 г. пр. н. е.), краят - с указа на римския император Юстиниан за закриването на философските школи в Атина (529 г. сл. н. е.). Има няколко периодизации на античната философия. Според мен най-смислена е периодизацията, дадена от руския философ Г. И. Челпанов. При него критерият е промяна в обекта и задачите на философията.
Първият период - натурфилософски, или космологичен (VI - средата на V в. пр. н. е.) се характеризира с интереса и проблемите на космоса и природата. Втората е антропологическа (от втората половина на V в. до края на V в. пр. н. е.). В този период философите поставят човека в центъра на разглеждане и се опитват да определят неговата същност. Третият период е систематичен) от края на V век. до края на 4 век. пр.н.е.). Този период се характеризира с откриването на свръхсетивното и създаването на диалектиката на категориите на Платон и Аристотел. Четвъртата е етична (от 3 в. пр. н. е. до 1 в. сл. н. е.). Свързва се с разбирането на философията като морално учение, което развива норми и правила на човешкия живот. Пети (религиозен период от 1 век - 5 век от н.е.). Той изтъква божественото като основен обект на философското познание.
Основни школи на античната философия.
Най-старата е милетската школа, чиито представители са били Талес, Анаксимандър, Анаксимен. Следва - Питагор и питагорейската школа. След това елеатите. Най-известните от тях са Парменид и Зенон. Школа на атомизма - Левкип и Демокрит. След това школата на софистиката - Горгий, Хипий и Протагор. Отначало Сократ застана на страната на софистите, а след това ги критикува. Ученикът на Сократ Платон създава собствена философска школа – Академията, ученикът на Платон Аристотел създава философска школа – Лицей. Следва - Епикур и епикурейците. Най-известният е Авкреций Кар. Стоици: Зенон и Поседоний. Неостоика: Сенека, Епиктет. Скептици: Перон. Циници: Антистен и Диоген. Неоплатоници: Плотин, Прокъл и др.
Няколко думи за енуризма, цинизма и стоицизма.
Всъщност това са философски движения от елинистическата епоха. За разлика от последните, те наблягаха не на гражданската активност и добродетелта, а на личното спасение и душевното спокойствие.
Епикур не признава независимата стойност на знанието, чиято основа според него е сетивното възприятие. Душата, както и тялото, е атомна, умира и се разлага заедно с нея. Следователно няма смисъл да се страхуваме от смъртта, защото „смъртта няма нищо общо с нас: когато съществуваме, тогава смъртта все още я няма, а когато смъртта дойде, тогава ние вече не сме там“. Единственото благо за човека е удоволствието. За да го намерите, трябва да се отървете от тревогите и опасностите.
За циниците основната цел е да живеят в съответствие с техните вярвания. Възгледите на циниците са наследени от стоиците. Водещо място в тяхното учение заема етиката – учение за моралното поведение. Стоиците смело устояха на трагедията на живота и учеха да понасят стоически трудностите на живота. Човек трябва да живее морално. Това е неговата участ. Добродетелтав системата на стоицизма действа като единственото добро.
Характерна черта на древногръцката философия беше космоцентризъм. Древните гърци приемат Космоса като вечно младо, живо тяло, хармонично и красиво. Космосът е дал живот на всичко на земята. Такъв Космос е източник на изненада и възхищение. Поражда един естетически оцветен мироглед. Следователно естетическото възпитание в Древна Гърция е неотделимо от физическото и умственото възпитание. Най-високата ценност е майсторството, умението, т.н мъдрост.Сред гърците мъдри са всички, които са постигнали съвършенство в своите умения.От тук става ясно понятието „философия“. Това е любов към майсторството, страст към поръчка и разпознаване на света.
В древногръцката философия се отделя голямо внимание най-малко.Но умереността не е посредственост, а ценност, която свидетелства за силата на разума. Страстите и чувствата винаги клонят към излишък и затова са опасни. Умът трябва да ги дозира. Така са разбрали древните гърци мярка като стойност,въпреки че самите те не са били умерени.
Древногръцката философия разработва универсални техники мислене,неограничен от вяра и сетивен опит. Философският подход е подход към всичко от гледна точка на неумолимата логика на разсъжденията. По този начин има преход от ритуално познание към рационално познание, тоест разбиране.
За гърците природата е основният абсолют, тя не е създадена от боговете. Самите богове са част от природата и олицетворяват основните елементи. Човекът е създаден от богове, които по своята същност са много подобни на хората. Подобно на боговете, той има своя собствена съдба и трябва да премине през живота като героичен фаталист, приемайки всичко, което съдбата му изпраща. Човек не губи връзката си с природата, но живее не само според „природата“, но и въз основа на нея ум,която сред гърците се е освободила от властта на боговете. Гъркът ги уважава и няма да ги обижда, но в ежедневието си ще разчита на аргументите на разума, разчитайки на себе си.
В историята на философията се отличават предсократиците - гръцки философи, живели преди Сократ.
Философ Хераклит – е първият, който нарече Вселената "Космос". За него тази дума означаваше ред в държавата и в личния му живот. Той утвърди идеята за универсалността на промяната, нейната универсалност. "Не можете да влезете в една и съща река два пъти." Хераклит отделя много място на въпросите на знанието. Познанието се осъществява с помощта на сетивата, но те не могат да дадат истинско знание, което се придобива само чрез мислене.
Философ Демокрит изказа хипотезата, че светът съставен от празнота и малки неделими частици – атоми.Според него хората са измислили богове по свой образ и подобие в опит да обяснят света. Той видя целта на живота в стремежа към възход, издигане на духовна сила.В етиката той изхождаше от интересите на индивида. Демокрит смята основното средство за морално възпитание вяра.
Фигурата стои отделно в историята на гръцката философия Сократ.В своето учение за човека и природата той изследва концепцията "души"която според разбиранията на Сократ е проста по структура. Основната способност на душата е разумът,на което се противопоставят страстите, идващи от тялото и провокирани от външния свят. Те насърчават неумереността. Разумът има предимство пред страстите, защото е логичен. Той е източникът на самоконтрол, чрез който човек идва да властва над себе си.Такава власт означава свобода.
Според Сократ свободен е този, който знае как да контролира страстите, който знае как да ги ограничава. Робът на лакомията и сладострастието не може да бъде свободен. Сократ вярваше, че разумът винаги може да установи мярката на чувствените удоволствия.
Добре -понятие, което определя целта на човешкия живот, неговата стойност. Това е, към което трябва да се стремите, за да станете щастливи. Сократ счита за добри: - добро здраве и телесна сила;
Духовно здраве и умствени способности;
Изкуства и науки;
Приятелство, хармония между родители, деца и братя и др.
За да постигнете доброта, трябва да имате определени качества - добродетели. Има три от тях: умереност, смелост и справедливост.
Тези добродетели взети заедно - мъдрост,тоест способността да се прави разлика между добро и лошо, полезно и вредно. Храбростима знания за това как да се справят с опасностите. справедливостима познания как да се спазват законите - и писани, и неписани.
Третата част от етичното учение е доктрина за задълженията.Дългът е закон, който разумният човек трябва да следва в живота. Според Сократ основният закон е да избягваме злото и да се стремим към доброто. За да направите това, е необходимо да ограничите нуждите и чувствените удоволствия.
Един от компонентите на Сократовата диалектика беше метод въпрос-отговор.Въпросите, които Сократ задавал на своя събеседник, винаги били в основата на разговора.
Великият ученик е бил и ученик на Сократ Платон,който внимателно изучава наследството на своите предшественици, които се опитват да обяснят физическите явления чрез физически причини. Водата, огънят, въздухът, които се смятаха за първи принцип на всичко, което съществува, не могат да обяснят нищо според Платон, тъй като принадлежат към същата поредица от явления, които са предназначени да обяснят.
Той е основателят метафизика –възглед, според който най-дълбоките основи на съществуването се крият не в това, което е достъпно за сетивата, а в това, което е познаваемо чрез духовни и интелектуални усилия и което съществува в относителна неизменност.
Платон стига до извода, че има два свята. Единият от тях е познатият и добре познат свят на сетивните неща, другият свят изисква интелектуално усилие за неговото разбиране, светът на идеите или интелигибилните същности. Светът на идеите е вечен, светът на нещата е преходен. Вечният и съвършен свят на идеи е модел, пример за космоса като цяло. Космосът на Платон е създаден, за да породи възхищение от красотата и хармонията.
От това става ясно защо темата за любовта заема толкова много място в произведенията на Платон. Той набляга на еротичната любов, тъй като тя е в основата на всички други видове любов. Платон изгражда известната йерархия на любовта: любов към красивите тела - - любов към красивите души - - любов към знанието - любов към знанието за красивото - любов към красивото като такова.
Платон развива разбирането за човека от два основни компонента: душа и тяло. Умът играе главна роля в душата. Тялото е обиталище на душата. Благодарение на душата тялото живее, затова то трябва да бъде в услуга на душата. Но за душата тялото не е най-доброто място за живеене и е „тъмницата на душата“. Тялото е коренът на всички злини, защото то е източникът на страстите. Следователно „грижа за душата” означава нейното пречистване, което се осъществява чрез рационално и логично познание. Основното средство за пречистване е науката, тъй като душата е способна да познае неподвижното и вечното (света на идеите), тя е безсмъртна. Резултатът от древната философия беше:
Овладяване на мисловния процес, логическа обработка
Имаше преход от ритуално познание към рационално познание;
По-нататъшно развитие получиха метафизиката и диалектиката, идеализмът и материализмът.
