Қасиетті Троицаның Мәңгілік Кеңесі. Сопылық ғұламалардың сөздері Мәңгілік кеңес ұғымның бастауы

МСіздерді құттықтаймыз, қымбатты православиелік «Отбасы және сенім» аралының келушілері!

DАдамның жаратылуы туралы Қасиетті Үшбірліктің Мәңгілік Кеңесі өтті, онда Құдай адамзаттың болуы немесе болмауы туралы шешім қабылдады.

«INҚұдайдың заңы адамның жаратылуынан бұрын Қасиетті Үшбірлік тұлғаларының кеңесі болғанын айтады. - деп жазады протоиерей Олег Стеняев. - Айтты: «Ал Құдай: «Адамды өзімізге ұқсатып [және] өзімізге ұқсайтын етіп жаратайық...» деді. (Жар. 1:26). Қасиетті Әкелер Қасиетті Үшбірлік тұлғаларының бұл кездесуі адамзатпен болуы мүмкін барлық нәрселерді ескерді деп үйретеді.

Құдай уақытпен шектелмегендіктен және Онда өткен және болашақ жоқ, тек қазіргі уақыт қана болғандықтан, Ол болғанның бәрін, бар нәрсені және болатынның бәрін біледі. Жаратушы үшін болашақ пен өткен (біздің түсінігімізде) әрқашан қазіргі уақыт.

Сонымен, адамзат жаратылғанға дейін, кейіннен адамдармен болуы мүмкін барлық нәрселер ескерілді.

«Кеңес» немесе «жиналыс» деген сөздің өзі тек шартты түрде Қасиетті Троица тұлғаларына қатысты қолданыла алады, бұл жерде «ерік білдіру» сөзін қолданған дұрысырақ. Өйткені Құдай сөзінің жаратушы күші бар; Ал Жаратқан Ие «болсын» деп айтқанда, бәрі бірден орындалады.

Қасиетті Үшбірліктің Тұлғалар кеңесі ерік бостандығына ие адамды жаратқанда, басқа еркін тіршілік иелері - періштелер бұл сыйлықты теріс пайдаланғанын және олардың үштен бірі Құдайдан алыстағанын ескерді.

Адамзат аталар ілімі бойынша құлаған періштелердің санын толықтыру үшін жаратылған. Ал үшіншісінің басынан өткен оқиға енді қайталанбауы керек. Бірақ Құдайдың алдын ала білуі бүкіл адамзат баласына не болатынын көрсетті; содан кейін Құдайдың еркі, егер адамдар ерік бостандығын дұрыс қолданбаса, Құдайдың Ұлы (Киелі Үшбірліктің үшінші Тұлғасы) адамзат баласын Азат ету жұмысын аяқтайтыны туралы көрінді.

Біздің құтқарылу мәселесіндегі негізгі құрал Құдай Ұлының дүниеге келуі болды, Ол Құдайлық жағынан Әке Құдаймен және Өзінің Адамгершілігінде бүкіл адамзатпен үйлесімді болуы керек. Құдайдың рухани Ұлы адамзаттың бүлінген табиғатын емдеуі керек еді. Құдай Ұлының осы дүниеге келуі кезінде «адам ретінде және біздің құтқарылуымыз үшін» болған оқиға және Құдай Ұлының Голгота айқышындағы азап шегуінде әсіресе ашылған нәрсе.

Тіпті әділ Әйүп Құдайдың үкімдері туралы былай деді: «Өйткені ол мен сияқты адам емес, сондықтан мен Оған жауап беріп, онымен бірге сотқа барамын! Арамызда екеумізге де қол қоятын делдал жоқ». (Әйүп 9:32—33). Сабырлы Әйүп айқайлаған осындай делдал Иеміз Иса Мәсіх болып шықты, ол туралы былай делінген: «Өйткені Құдай бір және Құдай мен адамдар арасында бір делдал, адам Иса Мәсіх бар». (1 Тімотеге 2:5).

Тәңірлік арқылы, осы дүниеге еніп, адамзат арқылы, оны тастап, Құдайдың Ұлы Әке Құдай мен құлаған адамзат арасындағы татуласу қызметін орындады. Өзінің қанымен Ол біздің күнәларымыз бен қылмыстарымызды кешіріп қана қоймай, күнәкар өлімнен де сауықтырды.

Оның Қанының біздің өміріміздің орындалған фактісі ретінде ғана емес, сонымен бірге күнәға бейімділік ретінде, бізде әрекет ететін күнә заңы ретінде күнәны өртеп жіберетін үлкен күш бар.

Бұл мағынада адамның құтқарылуы евхаристикалық әрекет болып табылады. Православиеде құтқарылу дәлірек айтқанда, трансустанциялану дегенді білдіреді. Құдай Ұлы бізді мына сөздермен шақырады: «Тәнімді жеп, қанымды ішкен адам мәңгілік өмірге ие және Мен оны соңғы күні қайта тірілтемін. Өйткені Менің тәнім – нағыз тамақ, ал Менің қаным – нағыз сусын. Менің тәнімді жеп, қанымды ішетін Менде, мен оның ішіндемін. Тірі Әкем Мені жіберіп, мен Әкем арқылы өмір сүргені сияқты, Мені жейтін адам да Мен арқылы өмір сүреді». (Жохан 6, 54-57).

Әулиеге сәйкес Алғыс айту ережесінде. Бірлестікте біз келесі сөздерді табамыз: «...жүрегіме, барлық мүшелеріме, құрсағыма, жүрегіме кір. Менің барлық күнәларымның тікендері құлады. Жаныңды тазарт, ойыңды тазарт. Композицияларды сүйектермен бірге бекітіңіз. Қарапайым бес сезімді жарықтандырыңыз».

Басқаша айтқанда, Құдай Ұлының өтеуші Қанының күші арқылы жүзеге асырылған құтқарылу біздің табиғатымыздың толық сауығуы болып табылады. Сондықтан православиелік түсінікте протестанттық нанымнан айырмашылығы, «ақтау» термині «қасиетті ету» терминімен бірдей.

Айтты: «Осылайша, Мәсіх Әкенің даңқы арқылы өлімнен қайта тірілгені сияқты, біз де жаңа өмірде жүруіміз үшін шомылдыру рәсімінен өту арқылы Онымен бірге жерлендік». (Рим. 6:4).

Жаңарған өмір – өзгерген табиғат, басқа, жаңа болмыс. Мұның бәрі тек Мәсіхте және Мәсіхпен бірге орындалады.

Католиктер үшін «заңды» теориясы бар, Өтелу Құдайға Құдайдың Өзі төлеген төлем болып табылады; Құдай Ұлы Қанның құнын Әке Құдайға төлегені белгілі болды. Бұл теория библиялық сынға төтеп бере алмайды. Протестанттар үшін Өтелу – адамның жан дүниесін аздап өзгертетін амнистия; ол бұрынғы күнәкар болып қала береді, бірақ Құдай оны кешіреді. Бұл әдіс библиялық сынға да төтеп бермейді. Бізге, православие, төлем, амнистия емес, емдеу керек.

Біз «құтқарылу» деп аударатын грек сөзінің түбінде грек тілінен аударғанда сау дегенді білдіретін сөз бар. Демек, бұл қалпына келтіру, зақымданудан, өлімге әкелетін аурудан, созылмалы аурудан айығуды білдіреді. Мәсіх өзінің бейнеленуі және Кресттегі кейінгі азаптары арқылы бізді күнәнің алапесінен емдейді, емдейді, яғни бізге жаңа салауатты өмір салтын береді. Православиелік «құтқару» терминін түсінудегі осы елеулі айырмашылыққа назар аудару керек.

Инкарнацияның құпиясы туралы былай делінген: «Көктегі және жердегі барлық нәрсе Мәсіхтің басының астына бірігуі үшін уақыттың толықтығына байланысты Өзімен әуелі ниет еткен Өзінің разылығы бойынша Оның еркінің құпиясын бізге ашты». (Ефес. 1:9—10).

«Алдымен ол оны Оған салды» - және бұл Құдайдың Ұлы туралы адам жаратылмас бұрын, оны бүкіл адамзаттың Құтқарушы ету Құдайдың ізгі ниеті болғанын білдіреді.

Демек, адалдарды құтқаруға дайындаудың өзі дүние жаратылғанға дейін болған. Айтты: «...Ол бізді Өзінің еркіне сай, Иса Мәсіх арқылы Өзінің ұлдары етіп тағайындап, Оның алдында сүйіспеншілікпен қасиетті және мінсіз болуымыз үшін, дүние жаратылмай тұрып, бізді Өзімен таңдады». (Ефес. 1:4—5).

Құдай Ұлының адамзаттың күнәсі үшін қан құрбандығы болуы керектігі де дүние жаратылғанға дейін Үшбірлік тұлғаларының Мәңгілік Кеңесінде шешілді. Бізді құтқардық дейді: «...Мәсіхтің асыл қанымен, мінсіз және дақсыз тоқты сияқты, дүние жаратылғанға дейін алдын ала белгіленген, бірақ соңғы уақытта ашылған...» (Пет. 1-х. 1:19—20).

Бүкіл Қасиетті Троица біздің үй салу жұмысына қатысады (Құтқарылу):

Құдай Әке Өзінің Жалғыз Ұлы арқылы адамдарды құтқаруды тағайындады. Айтты: «Өйткені Құдай дүниені сүйгені сонша, Өзінің жалғыз Ұлын Оған сенетін әркім өлмей, мәңгілік өмірге ие болуы үшін берді». (Жохан 3:16).

Құдай Ұлы Әкесінің осы еркін орындауға бел буды. Айтты: «Әкемнің Маған тапсырған істері, мен жасаған осы істер Әкемнің Мені жібергеніне куәлік етеді». (Жохан 5:36).

Киелі Рух өтелген күнәкарларға Мәсіхтегі және Мәсіхпен бірге жаңа өмір сыйын сіңіруге тағайындады. Айтты: «Құдай әу бастан Киелі Рухты киелі ету және шындыққа сену арқылы сізді құтқарылу үшін таңдады». (Сал. 2-ж. 2:13).

Сондай-ақ Қасиетті Үшбірліктің Мәңгілік Кеңесінде Құдай Ұлының адамзатты ақырғы азат етуді жүзеге асыруы мүмкін емес нұр Патшалығының көктегі киелі орнына көтерілуі туралы шешім қабылданды. Айтты: «Бірақ келе жатқан игі істердің Бас діни қызметкері Мәсіх қолмен жасалмаған, яғни мұндай құрылыстан емес, ешкі мен бұзаудың қанымен емес, бұдан да үлкен және кемелді киелі шатырмен келді. өз қаны киелі жерге бір рет кіріп, мәңгілік құтылуға ие болды». (Евр. 9:11-12); және одан әрі: «Өйткені Мәсіх шынайы бейнеде салынған қолмен жасалған киелі орынға емес, көкке енді, енді біз үшін Құдайдың алдында көріну үшін кірді». (Евр. 9:24).

Сонымен, біздің құтқарылу жоспары Киелі Үшбірлік тұлғаларының Мәңгілік Кеңесінде, тіпті әлем жаратылғанға дейін қабылданғанын көреміз. Және бұл Қасиетті Үшбірліктің барлық тұлғаларының ізгі ниетінің қатысуымен жүзеге асырылады; мұндай ізгі ниет Құдайдың экономикасы деп аталады, оның бастамасы осы дүниенің пайда болуынан бұрын қаланған ».

Қасиетті Теотокостың хабарландыруына арналған стичера мадақтау және доксология гимндерінің отбасына жатады. Ғибадатхана поэзиясы мадақтау, «мадақтау» үшін және ең маңызды догманы ұсыну үшін мадақтау түрінде жасалған. Діни қызметкер Теодор ЛЮДОГОВСКИЙ мен ақын Ольга СЕДАКОВА түсініктеме береді

«Хабарлау», Киевтің Әулие Софиясының екі бағанындағы мозаика, б. 1040

Қасиетті Мәриямның хабарландыруы,
Ұлы Весперс, «Мен Иемізге жалбарындым» тақырыбындағы 1-стичера:
Мәңгілік кеңес
Сізге ашамын, уа, жас ханым,
Жәбірейіл пайда болды,
Сізді сүйіп:
Қуаныңыз, елсіз жер;
Қуаныңыз, жанып тұрған бұта;
Қуаныңыз, тереңдігі түсініксіз;
Қуан, көпір, аспанға апар,
және баспалдақ биік,
оңтүстік Жақып көрді;
Қуаныңыз, маннаның құдай қоймасы;
Қуаныңыз, анттың шешімі;
Қуан, Адамның жарлығы:
Жаратқан Ие сенімен бірге.

Грек мәтіні:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Hierom аудармасы. Амброз (Тимрот):
Сізге мәңгілік кеңес ашады, уа, жас ханым,
Жәбірейіл саған көрініп, Саған сәлем беріп, былай деді:
«Қуан, егіссіз жер;
Қуан, жанбайтын тікенді бұта;
Қуаныңыз, тереңдік, көзге түспейтін;
Аспанға апаратын көпір
Жақып көрген биік баспалдақ;

Қуаныңыз, қарғыстан құтылыңыз;
Қуан, Адамның құтқарылуға шақыруы,
Жаратқан Ие сенімен бірге!»

Діни қызметкер Теодор ЛЮДОГОВСКИЙ: Оразаның орталығында жақсы жаңалық
- Әулие Марияны жариялау мейрамы, Құдай Анасының басқа мерекелерінің жақсы жартысынан айырмашылығы (Мәриямның туған күні, ғибадатханаға кіру, жатақхана және, әсіресе, шапағат) Ізгі хабарға негізделген. (Лұқа 1:26-38). Хронологиялық тұрғыдан (литургиялық емес) тағы екі мереке Хабарландырумен байланысты: Мәсіхтің туған күні (тоғыз айдан кейін) және Иеміздің тұсаукесері (қырық күннен кейін). Екінші жағынан, мазмұны бойынша тағы бір мереке Хабарландыруға жақын: Ең қасиетті Теотокосты мадақтау немесе Акатист сенбі (осы жылы бұл 20 сәуірде болады). Бұл күні Ұлы Акатист оқылады, оның алғашқы шумақтары Хабарландыру оқиғасына арналған; Сонымен қатар, бірінші контакион («Вое воеводаға...») және акатисттің алғашқы икостары Хабарландыру қызметіне кіреді.

Хабарландыру әрқашан Ораза кезінде, бірақ әртүрлі күндерде келеді. Өткен жылы хабарландыру Елазар сенбісіне, алты жыл бұрын - Қасиетті сенбіге сәйкес келді, ал екі жылдан кейін ол қасиетті сейсенбіге келеді. Биыл біз Хабарландыруды Оразаның ортасында - Крест жексенбісінде атап өтеміз.

Ольга СЕДАКОВА: «Православиелік дәстүрде «білу» мен «даңқтау» бір нәрсе»

Мәңгілік жоспар
Сізге ашылады, жас Богородицы,
Жәбірейіл пайда болды
Сізді құшақтап:

«Қуаныңдар, егінсіз жер;
Қуаныңыз, жанып тұрған және жанбаған бұта;
Қуаныңыз, көзге көрінбейтін тереңдік;
Аспанға апаратын көпір,
және Жақып көрген ауадағы баспалдақ;
Қуаныңыз, манна құйылған құдайлық ыдыс;

Қуаныңыз, қарғыстан құтылуымыз;
қуан, Адамның қайтып оралуы,

Жаратқан Ие сенімен бірге!»

ПОЭТИКА ТҮРЛЕРІ

Бұл стичера мадақтау және доксология гимндерінің отбасына жатады. Литургиялық поэзия өзінің барлық сұлулығымен бейнелі және риторикалық, дәл «мадақтағанда» көрінеді. Храмдық поэзия мадақтау, «мадақтау» үшін және мадақтау түрінде ең маңызды догматикалық ережелерді белгілеу үшін жасалды. Бұл «танымдық мадақтың», «дәріптеу ретіндегі теологияның» қайнар көзі Забур жырларында және жалпы Киелі кітап поэзиясында жатыр. Ең маңызды теологиялық ақиқат – «Раббымыз қайырымды және мейірімді, ашулануға баяу, мейірімі мол» – адамдар жүйелі оқулықтар мен теология трактаттарынан емес, рухтандырылған, үнді және көркем безендірілген өлеңдерден үйренді. Ескі өсиетті мадақтаудың бұл энергиясы православиелік литургиялық поэзияда әрекет етеді: догма біздің алдымызда трактат емес, ән айту түрінде салтанатты түрде «сөздердің бұралуы (немесе тоқылуы)» (бұл туралы біз айтқанбыз) түрінде ашылады. . Осылайша, біз Мәсіхтің туған күні мен Хабарламаның гимндерінен, Сөздің дүниеге келуі Құдайдың «мәңгілік кеңесінің» ашылуы, Құдайдың «ғасырлар алдында» Құдай жаратылғанға дейін жасаған бастапқы жоспары екенін білеміз. әлем. Бұл гимндер Құдайдың Анасында Жаратылыс және Мысырдан шығу кітаптарындағы Ескі өсиет пайғамбарлықтары мен прототиптері орындалғанын айтады (Жақыптың баспалдақтары, оның бойымен періштелер көтеріліп, түскен, Құдайдың Мұсаға жанып тұрған бұтада көрінуі, оның өтуі). Қызыл теңіз, манна ыдысы бар мозаикалық шатыр) - басқаша айтқанда, Ескі өсиет Жаңа өсиетте орындалды. Оқиғалардың бейнелі «көлеңкелері» (өлеңдер прототиптер туралы айтқандай) шындыққа айналады. Әнұрандардағы шындықты дәріптеу мен толғану сәйкес келеді (және бұл Құдай үйінің ең маңызды ақиқаттарына және Қасиетті тарихқа қатысты). Бұл өте маңызды мәселе және православиелік дәстүрдің ерекшеліктері туралы ойлаған кезде есте ұстаған жөн, мұнда жоспарда «білу» және «даңқтау» бір нәрсе. Осыған байланысты латын гимнографиясы грек және сәйкесінше славян тілінен өте ерекшеленеді. Ол оқиғаларға жауап береді, оларды семантикалық және психологиялық бөлшектермен толықтырады, бірақ әдетте догматикалық ойлауды тікелей қамтымайды.

Литургиялық поэзияның тағы бір маңызды қасиеті – суреттеп, атай отырып, ол айтқысы келгенінің сөзсіздігін, баянсыздығын табанды түрде айтады: ақыр соңында, ол тылсым шындықты, ғажайыпты айтады, оның алдында ақыл (парасат) бар. , кез келген жағдайда) тоқтату керек . Біздің стичера ақылға қонымсыз нәрселер туралы айтады: Богородицы Богородицы болып қала отырып, Анаға айналады; кез келген уақыттан бұрын жоспарланған нәрсенің уақытында болатынын; тәнсіз дүние мен материалдық әлем («аспан мен жер») арасында баспалдақ орнатылып, көпір салынған. Литургиялық әндердің айтылмайтынды білдіргісі келетіндігі олардың поэтикасының көптеген ерекшеліктерін анықтайды. Мысалы, позитивті сипаттамаларға қарағанда жағымсыз - афофатикалық сипаттамаларға артықшылық беру («түсініксіз және түсініксіз», «түсініксіз», «түсініксіз» - елестету мүмкін емес). Немесе бір-бірін жоққа шығаратын сөздер мен қасиеттердің парадоксальды тіркесімі, оксиморондар «қара ақтық» («келін емес қалыңдық») сияқты. Ақырында, сан алуан түрлі бейнелердің тоғысуы, ақыл-ой көтере алмайтын молшылық. Егілмеген жер, өртенбеген бұта, өтпес теңіз тереңдігі, баспалдақ, көпір, манна толтырылған ыдыс... Осының бәрін бір бейнеге қалай біріктіруге болады? Мұны қиялда бірге көруге болады ма?

Литургиялық әндердің бейнелері жаңа поэзиядан айтарлықтай ерекшеленеді. Оның міндеті басқа: визуалды емес, интеллектуалдық. Қазіргі ақын жиі жасайтындай, ол бізді күтпеген айқындықпен таң қалдырмайды, яғни заттарды олардың көрнекі ұқсастығымен салыстырады. Мысалы, Алексей Парщиковтың өлеңдеріндегі керемет көрнекі конвергенция сияқты:
Теңіз - велосипед тұтқалары үшін қоқыс алаңы.

Жарқырау, қисық, динамизм... Бірақ литургиялық поэзия мұндай жақындасуды қажет етпейді: «велосипед рульдері» теңіз символизміне ештеңе қоспайды, оны түсіндірмейді. Бірақ «ойға сыймайтын тереңдіктің» жанындағы «жанып тұрған бұта» бізге бір нәрсені түсінуге мүмкіндік береді. Бұл поэзия заттармен емес, мағыналармен, символдық мағыналармен және дизайнда жалпыға белгілі белгілермен жұмыс істейді. Бұл «тәнсіз нәрселер» «ақылдың көзімен» немесе «жүректің көзімен» көрінеді. Жоғарыда аталған «заттардың» барлығы (егілмеген егістік – және онымен байланысты Мәсіхтің бейнесі, «көктен келген нан», «жаңа манна», теңіз тереңдігі, баспалдақ және т.б.) бір-бірімен байланысты емес. олардың бір-біріне ұқсастығы, бірақ , олардың әрқайсысының қандай да бір керемет, жұмбақ құбылыс екендігі. Барлық ғажайыптардың жоғарғы жағында («шегі», славян тілінде) «Құдай адам болған» деген хабар бар.

Мақтау сөз сөйлеу. Үшінші жақта емес, екінші жақта естіледі. Бұл аяттарда Құдай Анасы туралы «анықтамалар» жоқ, мысалы: «Ол егіссіз жер». Барлық ұқсастықтар оған Κεχαιρετομενη бағытталған және әрқайсысының алдында «Қуан!» деген сәлемдесу бар. Бұл грек тіліндегі кең таралған сәлемдесу (біздің «Сәлеметсіз бе!» немесе латын тіліндегі «Ave!», «Салют!» - «Сау бол!» немесе «Шалом!» - иврит тілінде «Тыныштық болсын!» сияқты) . Сөзсіз, славяндық қабылдауда оның тікелей мағынасы күштірек сезіледі - кездесуде қарапайым сәлемдесу емес, қуаныш тілегі. Біздің стикерада мұндай сегіз сәлемдесу бар - олар әдетте осылай аталады. Оның алтауы символдық бейнелер (жер, бұта, т.б.), жұппен салыстырылады: жанып тұрған бұта – теңіз тереңдігі, көпір – баспалдақ. Соңғы екеуі құлдырағаннан бері адамзат баласына ауыр тиген қарғыстың аяқталуы және Адамның құтқарылуы, оның өлімнен құтқарылуы туралы тікелей теологиялық мәлімдемелер.

Осы сегіз тармақтың барлығы бір фразаның ішіне енгізілген, оны Інжіл әңгімесінде Архангел Жәбірейіл айтады: «Қуаныңдар... Жаратқан Ие сенімен бірге» (Лұқа 1:28). Осы күрделі тоқылған бейнелердің барлығы бір жетіспейтін сөздің орнын басады деп айта аламыз - «Әдемі», Κεχαιρετομενη (басқа жырларда бұл сөз «Қуанған», сөзбе-сөз: сәлемдесу естіген деп беріледі).

Біз стичераға өте ұқсас, бірақ кең және күрделі ұйымдастырылған «Құдайдың анасына сәлемдесу» акатистінен «Капталған воеводаға» табамыз.

Шығыс христиандық теологиялық және литургиялық дәстүрде адамның жаратылуынан бұрын адамның жаратылуы және оның болашақ тағдыры туралы, адамның Құдайдың еркінен ауытқуы үшін Құдайдың жауабы қандай болатыны туралы «Мәңгілік кеңес» болады деп айтылады. . Аян. Дамасктік Иоанн оны Құдайдың «мәңгілік және әрқашан өзгермейтін Кеңесі» деп атайды (Қасиетті икондарды айыптағандарға қарсы сөздер. 1. 10).

Алтыншы күні Құдай адамды жаратады, бірақ ол басқалардан басқаша жасайды. Адамның жаратылуының алдында Құдайдың Мәңгілік Кеңесі болады: егер өмірдің жаңа түрлерін (өсімдіктер, балықтар, құстар, жануарлар) жасау үшін Құдай элементтерге, жер мен суға бұйрық бере отырып, сол немесе басқа түрді шығарады (Жар. 1. 11, 20, 24), содан кейін адам жаратылу кезінде Өзімен кеңесіп жатқан сияқты: Құдай: «Адамды өзімізге ұқсатып, өзімізге ұқсайтын етіп жаратайық», – деді(Жаратылыс 1:26).

Шіркеудің Әкелері адамның жаратылуы туралы інжіл жазбасына түсініктеме бере отырып, «әлемнің негізі қаланған кезде... жаратылыс асығыс орындалғандай... ұжымдық түрде айтылған нәрсеге назар аударады. пәрмен». Бірақ адамның жаратылуы «алдын-ала кеңес болады, ал Суретші сөздің сұлбасы арқылы болашақ жасампаздықты алдын ала бейнелейді және ол қандай болуы керек және қандай прототипке ұқсас болуы керек; және ол не үшін болады, жаратылғаннан кейін нені береді және нені билейді - мұның бәрі адам өзінің болмысынан жоғары мәртебеге ие болуы үшін, болмыстарға билік етуден бұрын сөзбен қамтамасыз етілген. өзі пайда болды». Барлық нәрсенің Жаратушысы ғана адамды оның композициясына субстанция дайындау үшін және оның сұлулықтағы бейнесін прототипке ұқсату үшін және оның өмір сүру мақсатын анықтау үшін және оған сәйкес табиғатты жасау үшін абайлап жасай бастайды. ол ( Григорий Нисса, Сент.Адамның құрылымы туралы. 3).

Жұмбақ сөз тіркесінде Құдай өзіне қарата көптік етістікті қолданады - Құрайық(Жаратылыс 1.26), Шіркеудің қасиетті әкелері Қасиетті Үшбірліктің үш Тұлғасының кездесуінің белгісін көрді. Аян. Конфессор Максимус «Құдай мен Әкенің Ұлы Кеңесі» туралы «үнсіздік пен экономиканың белгісіз құпиясымен қоршалған» деп айтады. Жалғыз Туылған Ұлы Құдай Әкенің Ұлы және Мәңгілік Кеңесінің Елшісі бола отырып, оны инкарнация арқылы ашты және орындады» (Құдай Ұлының инкарнациясының теологиясы және экономикасы туралы тараулар. 2. 23).

Ең Қасиетті Теотокосты хабарлау мейрамының стичераларының бірі келесі сөздермен басталады: «Сізге Мәңгілік кеңесті ашу, жас ханым, Габриэль ұсынды ...». Құдай Анасының періштеден алған хабары Қасиетті Үшбірліктің Мәңгілік Кеңесінде қабылданған Құдайдың шешімінің салдары болды - адамның құтқарылуы және құдайлануы үшін Құдай өмірге келіп, Өзі адамға айналады.

Адам еркін жаратылған және оның еркіндігі соншалықты шексіз, егер ол қаласа, өзін Құдайдан ажырата алады және Құдайдың еркіне және Құдайдың қалауына сәйкес өмір сүруге деген ұмтылысына қарсы тұра алады. Мәңгілік кеңес Қасиетті Үшбірліктің барлық тұлғаларының адам тағдыры үшін жауапкершілікті өз мойнына алу туралы келісімін білдіреді.

Тертуллианның пікірінше, адам тәнін жаратқанда, Құдай оны тек адам үшін ғана емес, сонымен бірге өзінің болашақ өмірге келуін ескере отырып, өзінің Ұлы үшін де жаратқан (Тәннің қайта тірілуі туралы. 6). «Егер Ол Адам атаның ежелгі жаратылысын Өзіне біріктірмегенде, ол бізді құтқаратын ет пен қанға ие болмас еді» (Ересияға қарсы. V 1.2), - дейді Лиондық иеромартир Иреней. Монах Анастасий Синайттың айтуы бойынша, «біздегі жан мен тәннің үйлесімі Сөздің инкарнациясына ұқсайды» (Үш сөз туралы адамның Құдайдың бейнесі мен ұқсауы бойынша жаратылуы. Хомилия 1. 1. ). Құдай Ұлы денеге айналған, яғни құдайлық табиғат пен адамды біріктіріп, соңғысын құдайландырды, осылайша адам, осы ерекше жаратылыс алған арнайы мақсатты жүзеге асыру мүмкіндігін жасады. болуы. «Құдай біздің табиғатымызды соншалықты безендірді, - дейді Әулие Григорий Паламас, - бұл Оның болашақ киімі сияқты ... киетін ...» (Әңгіме 26).

2. Адам – жаратылыстың тәжі. Дүниедегі адамның патшалық мәртебесі

Адам алтыншы, соңғы жаратылу күнінде соңғы рет жаратылған; ол әлемге билеуші ретінде кіру үшін соңғы рет жаратылған (қараңыз. Бас. 1.26).

Адам – Құдайдың ең жоғары жаратылысы. Лиондық Әулие Иренейдің айтуы бойынша, «Құдайдың даңқы – тірі адам».

Көзге көрінетін дүние адамнан бұрын және адам үшін қалыптасқан. Бұлар аспан, жер, теңіз, күн, ай, жұлдыздар, жануарлар, өсімдіктер еді. Адам өз өмірінің басынан-ақ патша болуды тағайындады: Құдай оны жер бетіне көрінетін жаратылыстың бақылаушысы, осы жаратылыстың құпияларына кіріскен және оған жауапты, жер бетіндегілердің патшасы, жауапты ретінде орналастырады. жоғарыдағы патшалыққа, дейді әулие Григорий теолог (38 уағыз).

Адамды жаратқаннан кейін Құдай оған ат қою құқығын береді: Ол барлық жануарлар мен құстарды адамға әкеледі, ол оларды қалай атайды, осылайша олардың есімі осылай болады. Ал адам барлық малға, құстарға және барлық жабайы жануарларға ат қойды (Жар. 2:19-20). Адамға жаратылысқа ат қою құқығын беріп, Құдай адамды олардың үстіне қойып, оны өздерінің билеушісі етіп қойды. Сонымен қатар, ат қою құқығы адамның заттың мәнін ажырата білу қабілетін, сол арқылы Құдайға ұқсап, илаһи жаратылысқа қатысуын көрсетеді. Селевкиялық Василийдің айтуынша, адамға жануарларға ат қою құқығын беру арқылы Құдай Адамға: «Есімдерді жаратушы бол, өйткені сен жаратылыстың өзін жаратушы бола алмассың... Біз сендермен жануарлардың даңқын бөлісеміз. жасампаз даналық... Мен өмір сыйлағандардың есімдерін бер» ( Василий Сельевкийский.Сөз 2. Адам ата туралы).

Алғашқы адам «жерді өңдеу» үшін жаратылған (қараңыз. Жарат. 2.5). Мұны Жаратушының бейнесінде адамның жасампаздыққа шақыруының көрсеткіші ретінде де қарастыруға болады.

Табиғаты бойынша адам басқа жаратылыстардың ішінде бірегей жаратылыс, ол тәндік пен руханилықты біріктіреді. Бұл туралы Дамаск монахы Иоанн былай дейді: «Құдай рухани болмысты, яғни періштелерді және барлық көктегі дәрежелерді періштелер үшін жаратты, еш күмәнсіз, рухани және тәнсіз сипатқа ие болады... Сонымен қатар, Құдай жаратты. сезімдік болмыс, яғни аспан, жер және олардың арасындағы нәрсе». Әрі қарай монах Иоанн өз пайымдауында Әулие Григорий теологтың сөзін жеткізеді: «Бірақ ақыл мен сезімнің шатасуы, қарама-қайшылықтың үйлесімі әлі болған жоқ - бұл ең жоғары Даналықтың тәжірибесі, бұл жомарттық екі табиғат... Осыны көрсеткісі келген Көркем сөз тірі жанды жасайды, онда екеуі де бірлікке, яғни көрінбейтін және көрінетін табиғатты жасайды» (Иоанн Дамаск, Православие сенімінің Әулие дәл экспозициясы. II 12 (56); Теолог Григорий, Қасиетті сөз 38).

Адам, микрокосмос, яғни христиандық дәстүрде айтылғандай, «кіші әлем» осындай бірлікке айналды, өйткені ол бүкіл ұлы әлемнің бейнесін бейнелейді.

Адам Құдайдың бейнесі ретінде Құдай мен оның барлық жаратылыстарының арасында делдал ретінде орналастырылған. Адам өз өмірінің басынан бастап көзге көрінетін жаратылыстың үстінен патша болуды белгіледі, ол осы жаратылыстың құпияларына кіріседі және ол үшін «аспан патшалығының» алдында жауап береді, дейді теолог Григорий1.

Адамның патшалық қадір-қасиеті адамның Құдай берген дүние үшін жауапкершілігінің орасан зор өлшемін анықтайды.

Құдай әлемді үйлесімді және әдемі етіп жаратқан. Сонымен бірге адамның дүние тағдырына әсер ету күші бар, сондықтан дүниенің жақсы жасампаздық жоспарын жүзеге асыру тек Құдайға ғана емес, адамдарға, оның ішінде олардың адамгершілік кемелдігіне де байланысты.

II БӨЛІМ. АДАМ ТУРАЛЫ Православиелік ілім
1-тарау. Адамның жаратылуы
1.1. Адамды Құдайдың жаратуы
;;;Ст. Әкелер періштелер әлемін, материалдық дүниені, ақырында, адамды жарату кезінде Алла тағала әр түрлі әрекет еткеніне назар аударады. Періштелік тыныштық, дейді Аян. Сириялық Ысқақты Құдай «үнсіз» жаратты670. Материалдық әлемді жаратушы Тәңір жоқтан болмысқа шақырады: «Бар болсын!» Ал адам жаратылғанға дейін ғана Құдай тоқтайтын сияқты.
;;;Киелі Жазба адамның жаратылуының алдында Құдайдың Тұлғаларының кейбір «конференциялары» болғанын айтады: Адамды Өзімізге ұқсатып, Өзімізге ұқсас етіп жаратайық (Жар. 1:26). Православиелік теологияда бұл «жиналыс» Мәңгілік кеңес деп аталды. Әрине, «кеңес» сөзі антропоморфизмді білдіреді, өйткені Қасиетті Троица Тұлғаларының еркі мен әрекеті бір. Дегенмен, бұл Құдайдың дүниеге қатысты жоспарындағы адамның ерекше орнын көрсетеді.
;;;«Барлық нәрсенің Жаратушысы ғана адамның жаратылуына сақтықпен кіріседі, бұл субстанцияны оның құрамына дайындау және оның сұлулықтағы түрін белгілі прототипке ұқсату және оның қандай мақсатта болатынын ұсыну үшін. жаратылсын», – дейді әулие. Григорий Нисса 671. Бұл сөздер адам туралы православиелік ілімнің үш құрамдас бөлігін көрсетеді: адам табиғатының құрамы туралы ілім, адамдағы Құдайдың бейнесі мен ұқсастығы туралы ілім, адамның мақсаты туралы ілім.
;;;Адамның жаратылуы туралы Жаратылыс кітабының екінші тарауында айтылады: біріншіден, Құдай жерден топырақ алып, одан денені - жансыз «мүсін» түрін жасады. Сонда осы бастапқы жаратылысқа өмір тынысы (;;;;; ;;;;) үрленіп, адам тірі жанға айналады.
;;;Жаратылыс 2-ті түсіндіруге байланысты екі сұрақ туындайды:

1. Жан мен тән қатар пайда бола ма, әлде адам құрамының бір бөлігі хронологиялық жағынан екіншісінен бұрын бола ма?672
;;;Теологиялық ойлар тарихында бұл мәселеге қатысты үш көзқарас болған.
;;;а) Жан тәннен бұрын жаратылған.
;;;Бұл ағымның ең атақты өкілі Ориген болды, ол денеге бұрыннан бар жан үрленеді673. Бұл пікірді шіркеу қабылдамады. Жандардың бұрын болғаны туралы ілімді айыптау Бесінші Экуменикалық кеңестің актілерінде қамтылған674.
;;;б) Тән жаннан бұрын жаратылған.
;;;Бұл пікір 2 ғасырда кездеседі. Тертуллианда 675. IV-VII ғасырларда. Оны Антиохия теологиялық мектебінің кейбір грек тілді өкілдері (Благодный Теодор Кирр, Әулие Иоанн Хризостом) және сириялық Ефрем мен сириялық Исаак сияқты сириялық тілді жазушылар бөлісті676. 6 ғасырда мұндай көзқарастар сириялық (Филоксен Маббуг677) және египеттік (Джон Филопон678) сияқты кейбір көрнекті монофизит теологтары арасында да кездесті.
;;;Бір жағынан, бұл пікірдің таралуы Аристотель психологиясының әсерінен болуы мүмкін679. Екінші жағынан, бұл көзқарас Ескі өсиетте белгілі бір негізге ие. Мысырдан шығу кітабында (Мысырдан шығу 21:22-24) егер біреу жүкті әйелді жарақаттап, соның салдарынан түсік түсірсе, кінәлі жазалануы керек делінген. Оның үстіне жаза ұрықтың адам кейпінің бар-жоғына байланысты680. Бұл сөздер кейде белгілі бір кезеңге (қырқыншы күнге) дейін бұл қылмыс әлі адам өлтіру емес деген мағынада түсіндіріледі, өйткені адамда жан әлі пайда болмаған681.
;;;Православиелік теологияда эмбрионды қырқыншы күні руханиландыру туралы пікір жоққа шығарылды. Монофизиттермен полемика контекстінде оның сәйкессіздігін әсіресе Санкт-Петербургте айқын көрсетті. Максим Конфессор682.
;;;c) Жан мен дене бір уақытта жаратылған және Жаратылыс 2:7-де айтылған жаратылу ретін хронологиялық емес, логикалық тұрғыдан түсіну керек.
;;;Шіркеу дәстүрінде бұл пікір басым болды. Оны осындай әулиелер бөліскен. әкелер, Аян сияқты. Максим Конфессор683, Аян. Иоанн Дамаск684 және т.б.. Бұл көзқарас кеңес шешімдерімен расталды: «Құдайдың Жазбалары арқылы оқытылатын Шіркеу жанның денемен бірге жаратылғанын растайды, ол көрінгендей, біреуі бұрын, екіншісі кейін келеді деп емес. Оригеннің ысырапшылдығына»685.
;;;Ст. аталар сөздің қатаң мағынасында «адам» атауының өзі денеге де, жанға да бөлек емес, тек екеуінен тұратын кешенге ғана қатысты екенін атап өтті.

2. Өмір тынысын (;;;;; ;;;;) қалай түсінуіміз керек?
;;;а) Тіршілік тынысы – Құдайдың болмысынан бастау алатын илаһи эманация. Бұл пікірді негізінен гностиктер мен манихейлер қолдады. Православиелік авторларға тән емес, оны шіркеу қабылдамады687.
;;;Кейде жанның пайда болуы туралы эманатикалық идеяларды еске түсіретін ойларды православиелік авторлар догматикалық контексте емес, жанның жаратылуы туралы айтқан кезде де кездестіруге болады. Мысалы, қасиетті. Григорий теолог адам жанының ең жоғары қадір-қасиетін атап көрсеткісі келсе керек, оны «көзге көрінбейтін құдайдың ағыны» және «Құдайдың бір бөлшегі» деп атайды688.
;;;б) Тіршілік тынысы – жанның өзі. Бұл пікір Клемент Александрия689, Санкт-Петербургте кездеседі. Григорий Богослов690 және т.б.
;;;в) Тіршілік тынысы жанның өзі емес, жаратушы Тәңірлік әрекет, оның нәтижесі жанның жаратылуы. Блаж. Августин: «Бұл шабыт (insufflatio) Құдайдың әрекетінің өзін білдіреді, ол арқылы Құдай адамда жанды Өзінің Құдірет Рухымен жаратқан»691 деп үйретті. «Анықтамалар туралы» трактатында Аян. Анастасия Синайте, «Ешкім Құдайдың адамға үрлеген Рухы оның жаны болды деп ойламауы керек... бірақ жанды осы Рух жаратты»692 дейді.
;;;г) Тіршілік тынысы - жан емес, Құдайдың жаратылыспен бірге адамға жеткізетін илаһи рақымы. Иә, Аян. Анастасий Синайт «Адамды жаратып... Құдай шабыттану арқылы оның жүзіне Киелі Рухтың рақымы, нұры мен нұрын жіберді»693 деп есептеді. Сондай-ақ әулие адамның жаратылуы мен оған Киелі Рухтың байланысуының бір мезгілдегі туралы айтты. Григорий Палама694.
;;;Бұл көзқарас орыс дәстүрінде көрініс тапқан. Қасиетті Мысалы, Теофан Реклюс былай деп жазды: «Құдай адамды жаратқанда, ол алдымен топырақтан дене жасады. Бұл қандай дене болды? Саз балшық па, әлде тірі дене ме? Тірі дене еді – адам кейпіндегі, жануар жаны бар жануар еді. Сосын Алла оған өз рухын үрді – жануардан адам болды»695 Одан да ертерек, Әулие. Феофан, осындай ойларды Рев. Саровтың серафимі696.
;;;Соңғы үш пікір бір-біріне қайшы келмейтіні анық, керісінше бірін-бірі толықтырады. Егер біз осы үш көзқарасты синтездейтін болсақ, онда Әулие Петрдің «өмір тынысын» түсіну. әкелерді былайша тұжырымдауға болады: Жаратушы әрекетімен Құдай жоқтан адам жанын жаратып, мәні жағынан өзінен өзгеше және сонымен бірге оған Өзінің рақымдылығын береді.
;;;Ст. Әкелер, сіз Құдайдың адамды жаратып, сонымен бірге оған Өзінің құдайшыл рақымын білдіретініне көптеген дәлелдер таба аласыз. Мысалы, қасиетті. Афанасий Александриялық «Құдай бізді жоқтан жаратып қана қойған жоқ, Сөздің рақымымен бізге Құдайға сәйкес өмір берді»697 деп есептеді. Қасиетті Григорий Паламас адамның жаратылуын талқылай отырып, Құдай «Құдайдың рақымымен Өзін салды» (;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;; Оның туындысы698. Басқаша айтқанда, адам бастапқыда Құдайға қатысты бола отырып, пайда болады. Аян бойынша. Дамасктік Иоанн, «Құдай адамды... құдайлық нұрға қатысу арқылы Құдайға айналдыру үшін жаратты, бірақ Құдайдың болмысына өтпейді»699. В.Н.Лосский Шығыс Әкелерінің түсінігі бойынша «жаратылған рақымдылық ең жасампаз әрекетке кіреді және жан өмір мен рақымды қатар алады, өйткені рақым Құдайдың тынысы, «Құдайдың ағыны, «Киелі Рухтың өмір беретін қатысуы»700.
;;;Кейбір қазіргі православие теологтары «адамның құдайлық өмірге бастапқы қатысуы туралы грек әкелерінің ілімінен»701 патристік антропологияны түсінудің кілтін көреді. Protopres мәліметтері бойынша. Джон Мейендорф, «Шығыста рақым ұғымы қатысу ұғымымен сәйкестендірілді; рақым ешқашан жаратылған сыйлық ретінде емес, Құдайдың өміріне қатысу ретінде қабылданбады»702. Сондықтан «грек патристикасында табиғат пен рақымдылық бір-біріне қарама-қайшы емес, бір-бірін болжайды. Табиғат өз мақсатынан, яғни Құдаймен қарым-қатынастан және танымайтынды танудың үздіксіз өсуінен бас тартса, толық табиғи болудан қалады»703. Осылайша, рақым адам табиғатының бір бөлігі болмаса да және оның анықтамасына кірмегенімен, соған қарамастан, бұл адам үшін табиғи деп атауға болатын Құдайға қатысу күйі.
;;;IN. В.Петров, Аянның антропологиялық ілімін қарастыра отырып. Максимус Конфессор704, адамның өз өмірін жүзеге асыруының екі ғана баламалы мүмкіндігі бар екенін атап өтеді: «Адамның өз болмысының логотиптеріне қатысты өзін еркін анықтауға мүмкіндігі бар. Ол өз табиғатына сәйкес өмір сүре ме, әлде оған қайшы бола ма (яғни, Құдайға қарай немесе одан қозғала ма) ерік пен еркін таңдауға байланысты»705.
;;;Осыдан маңызды сотериологиялық нәтиже шығады: адамның жағдайы, негізінен, Құдайға қатысты моральдық тұрғыдан бейтарап бола алмайды, бірақ әрқашан «плюс» немесе «минус» белгісі болады. Бірінші жағдайда, адам табиғи күйде («өз табиғатына сәйкес»), Құдайдың рақымына тартылады, бұл оған рухани өсу және табиғаттан тыс құдайландыруға қол жеткізу мүмкіндігін ашады. Екінші жағдайда, өмірдің қайнар көзінен алыстап, адам табиғи емес күйге түседі («оған қарсы»).
1.2. Неке
Құдай белгілеген адамның көбею әдісі
;;;Киелі жазбада Адам атаның жаратылуымен және оның болмысында және адам болмысында Құдайдың адамға қатысты жасампаз әрекеті аяқталмайтыны айтылған. Жаратылыс кітабында былай делінген: Құдай адамды... еркек пен әйелді жаратты (Жар. 1:27). Сөз тіркесінің бірінші жағында адам сөзі жекеше түрде қолданылып, екінші жақта көптік жалғауы көрінеді: ол оларды жаратты.
;;;Жаратылыс кітабының 1-тарауына сәйкес, адам табиғат бірлігінде бар адамның екі гипостазасын білдіреді. 2-тарау бұл идеяны толығырақ қарастырады. Дегенмен, күнделікті өмірдің жазушысы Жаратылыс кітабының 2-тарауында әйелдің сыртқы түрін биологиялық мағынада түсіндіруге тырысты деп болжауға болмайды. Бұл, ең алдымен, бейнелі түрде адамның қос бірлігі идеясын білдіретін символдық баяндау.
;;;Осы библиялық әңгімеге байланысты православиелік ілім үшін адам туралы өте маңызды мәселе - неке және адамдарды көбейтудің Құдайдың белгіленген әдісі туралы. Патристік әдебиетте кейде құлаудан кейін адамның көбею әдісінің өзі өзгерді деген пікір бар. Иә, қасиетті. Григорий Нисса былай деп жазады: «[Құлағаннан кейін Құдай] табиғатта періштелік тектіліктің орнына, күнәға батқандарға сәйкес келетін ұрпақты болу әдісін ұйымдастырады, адамзатқа өзара мұрагерліктің хайуандық және мылқау әдісін енгізеді. ”706. Рас, қасиетті. Григорий Нисса бұл оның жеке пікірі мен болжамы екенін айтады. Сент болжамына сәйкес. Джон Хризостом, егер Құлау болмаса, адамдар қандай да бір рухани жолмен көбейер еді, бірақ әулие мұны қалай елестететінін нақты көрсетпейді707. Бұл пікірді Бла да қосты. Теодора Кирр708, Аян. Иоанн Дамаск709 және басқа да Византия теологтары.
;;;Әрине, Құлаудан кейін адам табиғатының болмысы өзгерді. Бұл адамның психикалық және биологиялық өміріне де қатысты. Бұл мағынада біз ұрпақты болу әдісінің өзгеруі туралы айтуға болады, бірақ жалпы адамның өмір сүру тәсілі өзгерген дәрежеде ғана. Жаза ретінде Құдай адамды бұрынғыдай емес, ерекше, «айуандық» көбею жолына соттады деген ой адамның табиғаты өзгерді, оның сәйкес келмейтін күйі ғана емес, өзгерді дегенді білдіреді. Православиелік христиандықтың басқа аспектілерімен жақсы, антропология және сотериология. Сондықтан да болар, бұл пікір кең таралмаған.
;;;Жұмақта Күзге дейін неке болды ма? Бұл сұрақтың жауабы «неке» ұғымының нақты қалай анықталғанына байланысты. Егер некені рим құқығының категорияларында, шарт ретінде, утилитарлы ұрпақ тудыратын институт ретінде қарастырсақ, онда мұндай некеге аспаннан орын болмады деп айта аламыз. Қасиетті Джон Хризостом былай дейді: «Алғашқы Құдай жұмақта өмір сүрді, бірақ неке туралы әңгіме болған жоқ. Оған көмекші керек болды - және ол пайда болды; бірақ неке әлі қажет емес сияқты көрінді.»710
;;;Құдайдың барлық жаратылысы «өте жақсы». Бірақ Құдай дүниенің жаратылуын аяқтап, ең жоғарғы болмысты, жаратылыстың тәжі – адамды жаратқаннан кейін оның басқа адаммен қарым-қатынастан тыс өмір сүруі жеткіліксіз екенін айтып, былай дейді: Адамның болуы жақсы емес. тек оған лайықты көмекші жаратайық (Жар. 2:18). Сондықтан кейбір Шіркеу Әкелерінің пікірі, әсіресе, қасиетті деп айта аламыз. Григорий Ниссаский, адамдарды екі жынысқа бөлуді Құдай тек Күзді күтумен жүзеге асырды711 деген Киелі Жазбаларда жеткілікті негіз жоқ. Адамды екі жынысқа бөлу, ең алдымен, адамның қарым-қатынасқа деген қажеттілігін қанағаттандыру үшін жасалды. Құдай Адамға әйелді әкеледі және ол: «Міне, бұл менің сүйегімнен шыққан сүйек және менің етімнен шыққан ет» дейді (Жар. 2:23). Бұл сөздер еркек пен әйелдің табиғатының біртұтастығын айтады және ең алдымен бір-біріне деген сүйіспеншілік пен қамқорлыққа шақырады. X. Яннарастың пікірінше, «жыныстардың айырмашылығы жаратылған табиғат аясында жаратпағандардың өмір салтын білдіру қажеттілігінен туындайды»712. Ал Қасиетті Троицаның өмірі - бұл табиғат деңгейіндегі жай бірлік емес, бастапқы және ерекше Гипостаздарға деген сүйіспеншіліктің бірігуі.
;;;Ескі өсиеттің синодтық аудармасында, сондай-ақ Септуагинтада әйел күйеу үшін жаралған «көмекші» (грекше;;;;;;) ретінде айтылады. Бірақ бұл сөз еврей сөзінің мағынасын толық жеткізе алмайды;;ze;4; (эзер). Проф. С.В.Троицкий «Некенің христиандық философиясы» кітабында былай деп жазады: «Бұл жерде біз еңбектегі толықтыру туралы емес, болмыстың өзін толықтыру туралы айтып отырмыз, сондықтан жұмыстағы көмекті болмыстың толығуының салдары ретінде ғана қарастыруға болады. Біріншіден, күйеуіне «алтерего» [екінші «Мен»]713 ретінде әйел керек. Осылайша, інжіл әңгіме махаббатпен біріктірілген ерлі-зайыптылардың неке одағында жүзеге асырылатын адамның қос бірлігі туралы шындықты ашады.
;;;Неліктен Киелі кітап әйелдің дәл Адам атаның “қабырғасынан” жаратылғанын айтады? Бұл еврей сөзінің ;;l;; (цела) «қабырға» мағынасынан басқа, «жақ, бүйір» деген мағынаға да ие болуы мүмкін. Демек, бұл образ адам болмысының бірін-бірі толықтырып тұратын екі бөлікке бөлінгендігі туралы ойды ашуға көмектеседі.
;;;Киелі жазбалардан некенің мәні құлдырағаннан кейін өзгермейтіні шығады. Ер адам әкесі мен шешесін тастап, әйеліне жабысады; және [екі] бір тән болады (Жар. 2:24). Жаратылыс кітабында бұл сөздерді Адам ата айтқан. Алайда, бұл сөздерді Адамның өз бетінше емес, жоғарыдан келген рухтың жетелеуімен айтқанына күмән жоқ, өйткені әйтпесе Иеміз Иса Мәсіх жердегі өмірінде оларды әкелмес еді: ... және екеуі бір тән болады, Осылайша олар енді екі емес, бір тән (Мат. 19:5-6). Осылайша, Жазбада құлдырауға дейін және кейін неке туралы бірдей терминдер айтылады.
;;;Бұл үзінділерде қолданылған грек сөзі;;;;; (ет) және сәйкес еврей b;;;;4; (басар) «ет, дене, ет» дегенді білдіреді және к;1;л-б;;;;4; - «бүкіл адамзат баласы» немесе «барлық тіршілік иесі» (Жар. 6:3; Ps.56:5). Сонымен, жоғарыда аталған сөздер тараптардың уақытша физикалық бірлестігін емес, ерлі-зайыптылардың өмірінің барлық жақтарының тұрақты бірлігін білдіреді.
;;;Шіркеудің некеге деген шынайы көзқарасы Гангра кеңесінің (IV ғ.) қаулыларында көрініс тапты, ол діни қызметкерлерді ерітуді және некені жек көретін, яғни некеге тұрудан бас тартқандарды шіркеуден шығаруды белгілейді. өмір ерлік үшін емес, ол некені христианға лайық емес нәрсе деп санайтындықтан (1, 4, 13 ережелер)714. Шынында да, егер неке өздігінен күнәкар нәрсені білдірсе, онда бұл жағдайда Әулие Петрдің сөздері. Мәсіх пен Шіркеудің бірлігін неке одағымен салыстырған Пауыл күпірлік болар еді. Шіркеу қасиетті деп санаған әулиелердің арасында некеде тұрғандар көп.
;;;Шіркеу некені шомылдыру рәсімінен өту, растау, діни қызметкер болу және т.
;;;Ст. Ең ұлы аскетик және мистик Григорий «Тәтті өмір салтының некеден артықшылығын дәлелдеуді мақсат еткен «Қыздықты мадақтау» өлеңінде, соған қарамастан неке туралы үлкен құрметпен былай деп жазады: «Қараңдаршы, парасатты неке оған не әкелді. адамдар. Аңғарған даналықты кім үйретті? Жердің, теңіздің және аспанның тереңдігін кім ашты? Қалаларға кім заң берді, одан бұрын да қалалар салып, өнерді ойлап тапқан кім? Базарларды, үйлерді, тізімдерді кім толтырды?.. Хош иісті ғибадатханаға ән айтатын жұртты кім жинады? Үйленуден басқа кім? Одан басқа араларында ең алыс нәрселерді біріктірген кім?.. Бір тән болғандықтан, жаны бір, өзара сүйіспеншілік арқылы екеуі де бір-біріне имандылыққа құлшыныс тудырады. Неке сені Алладан алыстатпайды, керісінше, сені Оған жақынырақ етеді»715.
;;;Бұл сөздер некедегі жыныстар арасындағы қарым-қатынастың жақсаруы мәдениеттің барлық оң жетістіктерін анықтайтынын ерекше атап көрсетеді. Ал, ең бастысы, неке киелі. Григорий, Құдайдан алыс емес, оның сүйіспеншілігінің қасиеттілігі.
;;;Тертуллиан «Әйелге» деп аталатын еңбегінде былай деп жазады: «Екі жүректі бір үмітте, қызметте және сенімде біріктіру қандай ғанибет! Расында, екеуі бір тән: бір тән бар жерде рух бір болады. Бірге намаз оқиды, бірге тізе бүгіп, бірге ораза ұстайды, бірін-бірі мақұлдап, қолдау көрсетеді. Олар Құдайдың шіркеуінде де, Құдайдың дастарханында да тең, қудалау мен демалуды бірдей бөліседі, бір-бірінен ештеңе жасырмайды, бір-біріне ауыртпалық түсірмейді... Жаратқан Ие олардың бірауыздылығын көріп, қуанады, үйлеріне тыныштық жібереді және солармен қалады.»716. Киелі жазбаларда Құдайдың Исраилмен қарым-қатынасы ерлі-зайыптылардың, күйеу мен қалыңдықтың арасындағы қарым-қатынас бейнесі арқылы жиі көрсетіледі. Ал христиандық аскеттік әдебиет үшін, мысалы, Рев. Джон Климакус717, Аян. Нил Синай718, жыныстар арасындағы қарым-қатынастардан алынған бейнелер мен ұқсастықтар арқылы адамның Құдайға деген сүйіспеншілігі туралы айту тән.
;;;Адамның өмірінің басты мақсаты – Алланың өзіне бағытталған шақыруын естіп, оған жауап беру. Бірақ бұл шақыруға жауап беру үшін адам өзін-өзі жоққа шығару әрекетін жасай білуі керек, өзінің «менін», эгоизмін қабылдамауы керек. Христиандық неке осы мақсатқа қызмет етеді, сондықтан христиандық неке адамды Құдайдан алыстатпайды, бірақ оны Оған жақындатады. Неке христиандықта ерлі-зайыптылардың Құдай Патшалығына бірлескен сапары ретінде қарастырылады. Бұл ойды X. Яннарас былай ашады: «Басқа жыныстағы адамға бағытталған эростар сүйіспеншілікке, адамның өзін, оның индивидуализмін ұмытып кетуіне әкелгенде ғана... сонда ғана адамның жауап беруге мүмкіндігі болады. оған бағытталған Құдайдың шақыруы ... Сондықтан некелік махаббат бейнесі - бұл өмірдің сүйіспеншілік пен сүйіспеншілік ретінде жүзеге асуы үшін табиғи шектеулер мен даралықтардың ерікті түрде азаюы, айқыштағы Мәсіх пен Шіркеудің сүйіспеншілігінің бейнесі. өзін-өзі беру».719.
;;;Бірақ некені жоғары бағалайтын христиан діні адамды некелік өмір қажеттілігінен де босатады. Христиандық тұрғыдан алғанда, өз өмірін сүйіспеншілік пен қарым-қатынас ретінде жүзеге асыру үшін неке қажет емес. Құдай Патшалығына балама жол бар - пәктік, монастырлық. Бұл махаббатта табиғи өзін-өзі жоққа шығарудан бас тарту, ол неке және мойынсұну және аскетизм арқылы өзін-өзі жоққа шығарудың неғұрлым радикалды жолын таңдау, онда адам үшін өмір сүрудің жалғыз көзі Құдайдың шақыруына айналады. ол. Христиандықтағы бұл екі жол да ортақ мақсатқа апаратын жол ретінде бірдей танылады және құрметтеледі.
;;;Еркек туралы христиандық ілімде әйелдің онтологиялық қадір-қасиеті қалпына келтіріліп, ақталған, бұл пұтқа табынушылық діндерінде болмаған және тек Ескі өсиетте жарияланған. Александриялық Клемент былай деп жазады: «Ізгілік... ерлі-зайыптылардың бірдей қамқорлығы болуы керек. Өйткені екеуінің Құдайы бір болса, бұл екеуінің де... бір қауымы бар деген сөз; Бұл олар үшін бірдей өлшем заңы бар дегенді білдіреді, сол табиғи ұят, бірдей тамақ, бірдей некелік қарым-қатынас... бірдей пайымдау, үміт, христиандық махаббат... Бірақ егер олар үшін өмірдің барлық жағдайлары ортақ болса. , содан кейін олар бірдей қатысады... және рақымдылықта құтқарылу жолы олар үшін бірдей, христиандық сүйіспеншілік олар үшін бірдей құнды; сондықтан олар Логос арқылы бірдей тәрбиеге бағынады... Жер бетіндегі қасиетті, мейірімді өмірдің сыйы күйеуіне немесе әйеліне емес, жалпы адамға уәде етілген...»720. Сотериологияның көзқарасы бойынша жынысқа негізделген айырмашылық ешқандай маңызды мағынаға ие емес. Газалық Прокопий жазғандай, «...Иемізде әйелсіз күйеу де, күйеусіз әйел де емес. Егер олар тән жағынан ерекшеленетін болса, өлмейтін де, парасатты да жанда әйел табиғаты еркектіктен еш айырмашылығы жоқ»721. айтуынша, St. Ұлы Василий: «Әйел күйеуімен бірге Құдайдың бейнесінде жаратылған болу құрметіне ие. Екеуінің де табиғаты тең»722
1.3. Адам ата мен Хауа анадан бүкіл адамзаттың шығу тегі. Адамизмге дейінгі және полигенизм
;;;Бүкіл адамзат баласының Адам ата мен Хауа анадан шыққанын көрсету догматикалық тұрғыдан маңызды, өйткені бұл барлық адамдардың бір-бірімен бірге өмір сүруін растайды. Және бұл шындыққа, өз кезегінде, бастапқы күнә және өтелу туралы ілім негізделеді: Демек, бір адам дүниеге күнә, ал күнә арқылы өлім кіргені сияқты, өлім де барлық адамдарға тарады, өйткені бәрі күнә жасады (Рим. 5). :12); Демек, бір күнә арқылы барлық адамдар сотталғандай, бір әділдік арқылы барлық адамдар үшін өмір ақталды (Рим. 5:18).
;;;Христиандық теологияда бүкіл адамзат баласының Адам ата мен Хауа анадан шыққаны туралы ақиқат бірінші рет 17 ғасырда күмән тудырды. Бордодан келген Исаак Пир есімді кальвинист «адамизмге дейінгі» деп аталатын доктринаны ұсынды. Бұл ілімнің мәні Жаратылыс кітабының 1-ші және 2-ші тарауларында бір-бірімен байланысы жоқ екі түрлі жаратылыс әрекеті туралы айтылады723.
;;;Пердің айтуынша, басқа ұлттар алтыншы күні жаратылған. Пұтқа табынушылар табиғи заңды бұзып күнә жасады, сонымен қатар күнәға батты. 2-тарауда Адам мен Хауаның Ескі өсиет шіркеуінің ата-бабалары ретінде арнайы актімен жаратылған сегізінші күннің жаратылуы туралы айтылады. Сосын олар жәннатқа орналасып, әмірін бұзып, жәннаттан қуылды.
;;;Пердің дәлелдері қандай? Біріншіден, Қабыл Әбілді өлтіріп, қашып кетпес бұрын, оны өлтіруден қорқады. Екіншіден, Қабылдың үйленгені белгілі. Үшіншіден, Қабыл Нод жерінде қала салды. Мұның бәрі, Пирдің пікірінше, Адам мен Хауа және олардың жақын ұрпақтарымен бірге басқа адамдар болғанын білдіреді. Алайда, христиандық эксгезис Киелі Жазбада кейбір Киелі кітап кейіпкерлері болған барлық балалар туралы айтылады деп мәлімдемейді. Әдетте суреті Киелі Жазбаларда белгілі бір мағынаға ие болғандар ғана аталады. Сондықтан Адам мен Хауа ананың Қабыл, Әбіл және Сеттен басқа балалары болмады деп айтуға болмайды. Өздеріңіз білетіндей, Қабыл Адам ата жаратылғаннан кейін 30-шы жылы, ал Шет 230-шы жылы дүниеге келген. 200 жыл ішінде бір емес, бірнеше қаланы мекендей алатындай көп адамдар дүниеге келді. Сонымен қатар, «қала» сөзінің өзі міндетті түрде мегаполистің қандай да бір түрін білдіруі керек емес: қала қоршалған ауыл болуы мүмкін және қарулы жаулардан қорғау мақсатында емес, мысалы, жабайы жануарлардан қорғау үшін қоршалған болуы мүмкін.
;;;Егер Қасиетті Жазба мәтіндерін іріктеп емес, тұтастай қарастыратын болсақ, Пирдің гипотезасы Жазбаларға толықтай қайшы келетіні анық болады. Жаратылыс кітабында былай делінген: Жаратушы Құдай жерге жаңбыр жауған жоқ, жерді өңдейтін адам болған жоқ (Жар. 2:5), содан кейін бірден Адамның жаратылуы туралы оқиға баяндалады. Адам атаға дейін жер бетінде халық болмағаны анық.
;;; Бірақ адам үшін оған ұқсайтын көмекші болған жоқ (Жар. 2:20) - әйелдің жаратылу тарихына дейін Жаратылыс кітабының ескертуі.
;;; Адам әйелінің атын Хауа деп атады, өйткені ол барлық тірі жандардың анасы болды (Жар. 3:20).
;;;Тобияхтың дұғасынан айтылған сөздер: Адам атаны жаратып, оған Хауаны көмекші, жұбайын тірек етіп бердің. Олардан адам баласы шықты (Тов.8:6).
;;; Бір қаннан Ол бүкіл адамзатты жер бетінде мекен ету үшін жаратты... (Елшілердің істері 17:26).
;;;Кейіннен 18 ғасырда Ағарту дәуірінде адамизмге дейінгі ілім полигенизм деп аталатын теологиялық емес ілімге айналды. Оның мәні мынада: жер бетінде жануарлар түрлері бір-бірінен ерекшеленетін, шығу тегі әр түрлі, ата-бабалары әртүрлі бірнеше адам түрлері бар. Мұндай көзқарастарды жақтаушылар Руссо, Вольтер, Гельвеций және т.б.724.
;;;Олар анатомиялық ерекшеліктердегі айырмашылықтарды (шаштың түсі, тері түсі және т.б.), салыстырмалы лингвистиканың, палеонтологияның және т.б. мәліметтерін келтіре отырып, жаратылыстану ғылымын пайдалана отырып, бұл гипотезаны дәлелдеуге тырысты. Алайда бұл ілімнің пайдасына сенімді дәлелдер жоқ. . Бірдей өмір сүру жағдайында барлық нәсілдер мен ұлттардың адамдарының психикалық қабілеттері іс жүзінде бірдей екенін ғылым көрсетеді. Анатомия мен физиология да барлық адамдар үшін бірдей. Барлық нәсілдер мен ұлттардың өкілдері үйленіп, ұрпақ әкелуге қабілетті.
;;;Психология да әртүрлі нәсіл өкілдерінің арасында айтарлықтай айырмашылықтарды таппайды. Мысалы, сөйлеу қабілеті, оқу қабілеті, негізгі адамгершілік ұғымдары, діни дәстүрлердің ұқсастығы әртүрлі ұлттар туралы әртүрлі түр ретінде айтуға негіз бермейді. Салыстырмалы лингвистиканың деректері полигенизмнің ақиқатын растай алмайды.
;;;Полигенизмге қарсы полемиканың тек ғылыми ғана емес, сонымен бірге моральдық мәні де бар, өйткені нәсілшілдік, ұлттық социализм және т.б. адамшылыққа жатпайтын ілімдер полигенизм негізінде құрылған.
2-тарау. Адам жанының пайда болуы және қасиеттері
2.1. Адам табиғатының құрамы: дихотомия және трихотомия
;;;Адамның гипостазасы күрделі, ол әртүрлі табиғатты қамтиды. Бұл туралы барлық теологтар келіседі. Бірақ бұл табиғаттың қаншасы бар? Бұл мәселе бойынша теологтар екі лагерьге бөлінеді - дихотомистер және трихотомистер. Дихотомистер адамдағы екі табиғатты таниды: жан мен тән. Трихотомистер сәйкес үшеуін таниды: рух, жан және тән. Олар рухтың жаннан түбегейлі айырмашылығы жанның тәннен айырмашылығы бар деп есептейді.
;;;Анте-Ницендік теология адам табиғатының құрамы туралы мәселеге қатысты пікірлердің алуан түрлілігімен сипатталды. Мысалы, әулие адамның үш құрамды табиғаты туралы айтқан. Антиохиялық Теофил адам жаны мен барлық жаратылысты жандандыратын белгілі бір «Құдайдың рухын» ажыратқан725. Дегенмен, әулие қарастырды ма, белгісіз. Теофил - бұл адам табиғатының құрамдас бөлігі ретіндегі рух. Ориген726 және Александриялық Клемент үш жақты құрылым туралы нақтырақ айтты. Соңғысы адамда «басқарушы рух» (;;;;;;;;;;;;) деп атаған парасатты жанды және «тәндік рух» (;;;;;;;;;;;); ;;;;;;;;;;;; «ақылсыз рух» (;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;; ;;;) және «өмір күші» (;;;;;;;;;;;;;;;;)727.
;;;Тертуллиан рух пен жанды анықтай отырып, адамның екі бөліктен тұратын табиғаты туралы оқытты728. Кейбір St. бұл кезеңнің әкелері дене, жан және рух туралы айтты, бірақ рух арқылы олар адам құрамының бір бөлігін емес, адамда өмір сүретін Құдай Рухын түсінді. «Қайта тірілу туралы» трактатында Әулие Петрге жатқызылған. Джастин Философ былай дейді: «Тән – жанның мекені, ал жан – рухтың мекені және бұл үшеуі Құдайға үміт пен сенім артқандарда сақталады»729. Дегенмен, сол еңбекте «Адам – жан мен тәннен тұратын жануар, парасатты тіршілік иесі»730. Sschmch. Лиондық Иреней былай деп атап көрсетті: «Кемел адам... үшеуден тұрады – тән, жан және рух: олардың бірі, яғни рух құтқарады және қалыптастырады, екіншісі, яғни тән, біріктіріліп, қалыптасады. ал осы екеуінің ортасы, яғни жан, кейде рухқа ергенде, соған көтерілсе, кейде тәнді ұнатып, жердегі нәпсіге түседі»731. Басқа мәлімдемелерден: Иренейден ол рух деп Киелі Рухты білдіретіні анық732.
;;;Никенен кейінгі кезеңнің авторларының ішінде трихотомисттік схеманы тек атақты еретик Аполлинарис Лаодикей733 мен Александриялық Дидим734 ұстанды. Сенттердің басым көпшілігі. 4 ғасырдан бастап әкелер дихотомист болды735. Рух туралы айтатын болсақ, олардың кейбіреулері адам жанының ең жоғарғы қабілетін - ақыл-ойды (;;;;)736, басқалары - ақыл-ойдың (жанның) ерекше күйін, рухани әрекетке ұмтылып, «тұрғын үйге» айналуын білдіруі мүмкін. Құдай Рухтағы»737, тағы басқалары – екеуі де 738.
;;;Осылайша, адам туралы ілімде патристикалық дәстүр дихотомизмге айқын бейім деп айтуға болады. Дегенмен, бұл ілім догматизацияланбады, трихотомисттік схема да айыптау тақырыбына айналмады. Екі көзқарас теологиялық пікір саласына жатады.
;;;Трихотомисттік гипотезаның пайдасына Қасиетті Жазбадан келесі дәлелдерді келтіруге болады:
;;; ...Құдай Сөзі тірі және әрекетшіл және кез келген екі жүзді семсерден де өткір, тіпті жан мен рухты, буындар мен миды тесіп өтеді және жүректің ойлары мен ниеттерін ажыратады (Евр. 4). :12).
;;; ...және бүкіл рухыңыз, жаныңыз және тәніңіз мінсіз сақталсын (1 Салониқалықтарға 5:23).
;;;Алайда, олардың ешқайсысы жеткілікті түрде сенімді бола алмайды. Ап. Пауыл айтқандай, «рухани» сөзі жиі «тәндік» сөзінің синонимі болып табылады және бұл мағынада «рухани» дегенге қарама-қайшы келеді (қараңыз: 1 Қор. 2:13-3:1). Сондықтан жан мен рухтың қарама-қарсылығы Санкт-Петербургте. Пауылдың (Евр. 4:12) онтологиялық емес, моральдық мәні бар, яғни ол жүректің ойлары мен ниеттерінің әртүрлі бағыттылығын көрсетеді: олар Құдайға бағытталған және Оның еркіне келіседі («рухани») немесе олар күнәкар құмарлықтарға қызмет етуге бағытталған ба (яғни олар «тәндік»)739.
2.2. Адам табиғатының құрамындағы дененің маңызы
;;;Адам табиғатының дене құрамдас бөлігінің мағынасына қатысты христиандық көзқарас ежелгі дәуірдегі физикалықлықты қалай түсінгеннен айтарлықтай ерекшеленеді. Ежелгі философияда адамның құндылығы, қадір-қасиеті әрқашан оның жанымен байланысты, ал адамның құтқарылуы тек жанның ғана құтқарылуы ретінде қарастырылды. Тән әрқашан рухқа қатысты дұшпандық принцип ретінде қарастырылды. Ежелгі адамның денеге қатынасы Платонның әйгілі салыстыруында жазылған «;;;; – ;;;;”, “дене – түрме” немесе “дене – табыт” деп аударуға болады. Платонның пікірінше, «тән құлпытас тәрізді, оның астында осы өмірде көмілген жанды жасырады»740.
;;;Әйгілі стоик философы Сенеканың тәндікке деген көзқарасы осыған ұқсас болды: «Мен жоғары жаратылыспын және өзімнің бостандығыма салынған бұғау ретінде ғана қарайтын денемнің құлы болу үшін ғана дүниеге келдім. Осындай жиіркенішті мекенде жан тұрады.»741 Мұндай мәлімдемені ежелгі дәуірдегі көптеген пұтқа табынушы философтардан табуға болады. Олардың кейбіреулері, мысалы, Плотин, денеге ие болудан ұялатындарын мойындады742.
;;;Христиандық үшін мұндай көзқарасты қабылдау бастапқыда Инкарнация фактісіне байланысты мүмкін болмады. Христиандық әрқашан рухани, мәңгілік, бұзылмайтын, материалдық, бүлінетін және өлмейтін нәрседен артықшылығы туралы үйреткенімен, христиандықтағы бұл иерархиялық принциптің бекітілуі ешқашан тәндіктің жаман және адамға лайық емес нәрсемен сәйкестендірілуіне әкелмеді. Христиан авторлары пұтқа табынушылармен болған пікірталастарда егер тән шынымен пайдасыз болса, онда Мәсіх оны неліктен сауықтырды?743 деп атап өтті.
;;;Сонымен қатар, Шіркеу інжілдік көзқарасты қабылдады, оған сәйкес тек дене мен жаннан тұратын болмысты сөздің толық мағынасында адам деп атауға болады. Жанның өзі адамды құрамайды. Sschmch. Лиондық Иреней былай дейді: «Құдайдың Рухын қабылдайтын жан мен тәннің бірлестігі ғана... адамды құрайды»744.
;;;Кейінгі дәуірдегі христиандық дәстүр, монастыризмнің пайда болуымен байланысты, тәнді азғындау деп аталатын кең тараған тәжірибеге қарамастан, аскетизмді ешқашан тәндікпен күрес, өзін құлдықтан босатуға деген ұмтылыс ретінде қарастырмаған. дене және т.б. Керісінше, аскетизм өзінің мақсаты ретінде ынтасыздыққа жету арқылы, бүкіл адамды, оның ішінде жан мен тәнді де құмарлықтардан босату арқылы денені босатуды мақсат етеді. Христиан аскеттерінің адам денесінің қадір-қасиетін қаншалықты жоғары қойғанына мысал ретінде Әулие Петрдің сөздерін келтіруге болады. Джон Климак, ең қатал христиан аскеттерінің бірі: «Біреу ерекше әйел сұлулығын көріп, ол туралы Жаратушыны ұлықтады және осы бір көріністен ол Құдайға деген сүйіспеншілікке толы және көзіне жас алды... Мұндай жағдайларда адам әрқашан бірдей сезім мен әрекетке ие болады, содан кейін ол ... жалпы қайта тірілуге дейін шірімейтін, тірілді»745. Құлаған күйде де адам денесінің сұлулығы сонша, ол адамды Жаратушыны дәріптеуге көтере алады.
;;;Христиандық теология адам табиғатының бір бөлігі ретінде дененің мақсатын қалай түсінеді? Оның функциялары қандай?
;;;Ең алдымен, дене жанның баспанасы, оның материалдық тасымалдаушысы, ол арқылы материалдық емес принцип материалдық дүниеде өмір сүреді және әрекет етеді. Яһуди патшасы Езекияның денеге арналған дұғасында былай делінген: «Менің баспанам орнынан алынып, қойшының саясындай менің қолымнан жойылды (Ис. 38:12).
;;;Сонымен қатар, тән аспабы, жанның құралы, онсыз жанның өзі бұл дүниеде ештеңе істей алмайды. Дегенмен, бұл денені таза утилитарлы, көмекші және кездейсоқ нәрсе ретінде қарастыру керек дегенді білдірмейді. Тән – жанға қосымша ғана емес, адам болмысының деңгейлерінің бірі. Тұлға дене арқылы да өзін көрсетеді. Дене тұлғаның кеңістіктік шекарасы деп айта аламыз.
;;;Адамның шығармашылық қабілеттері дене бітімімен байланысты екендігі жоғарыда айтылды (қараңыз: 3.1.7-тармақ). Адамның денесі бар болғандықтан, ол ғаламда өте ерекше орын алады - ол көрінетін және көрінбейтін нәрселерді байланыстырады және осының арқасында сезім әлемінің өміріне де, түсінікті әлемге де қатысу арқылы тәжірибесін байытады. . Періштелер, таза тәнсіз рухтар болғандықтан, бұл қабілеттен айырылған. Діни қызметкер Павел Флоренский былай дейді: «Адам өзінің денесі арқылы дүниенің барлық тәнімен байланысты және бұл байланыс соншалықты жақын, адам тағдыры мен бүкіл жаратылыстың тағдыры бір-бірінен ажырамайды»746.
2.3. Адам жанының шығу тегі
;;;Догматикалық теологиядағы адам жанының шығу тегі туралы мәселе нақты шешілген жоқ, ол теологиялық пікірлер саласына жатады. Христиандық теология тарихында үш гипотеза бар.
2.3.1. Адам жанының бұрыннан болғаны туралы пікір
;;;Бұл пікір антикалық философияға тән болды. Оны бір немесе басқа түрде Пифагор, Платон, неоплатонистер, Филон Александрия және басқалар бөлісті.747 Христиандық топырағында бұл пікірді христиандық гностиктер (Валентин, Сатурнин, Базилид, Маркион) қайталады, олардың арасында көбінесе эманация ілімімен толықтырылады748. Немесский Эмеса749 да жандардың бұрын болғаны туралы пікірді жақтаушы болды.
;;;Бұрын өмір сүру туралы ілім Оригеннің догматикалық жүйесінде орталық орынды алады. Оригеннің көзқарасы бойынша, Құдай кемелді, әділ болмыс ретінде тек бірдей және тең жаратылыстарды лайықты түрде жасауға қабілетті. Барлық адамның жанын Құдай бір уақытта жаратқан және қадір-қасиеті бойынша толықтай тең болды. Бастапқыда бұл жандар ешбір заттан да, тәндіктен де таза ақыл-ой болғандықтан, Тәңірді ойлауға толығымен шомылды. Бірақ содан кейін, неге екені белгісіз, рухтар өз Жаратушысын ойлаудан шаршады және олар бұл ойлаудан нашарлады: олар Құдайдан алыстап, осының жазасы ретінде әртүрлі денелерге жіберілді. Аз күнә жасаған кейбір жандар нәзік, эфирлік денелер алып, періштеге айналды. Ауыр күнә жасаған жандар материалдық және ауыр денелерді, яғни адам денелерін алды. Ақырында, ең күнәкар жандар әсіресе жын-шайтан денелерін алды750.
;;;Неліктен бұл гипотеза тартымды? Оның көмегімен осы дүниедегі адамдардың сыртқы өмір сүру жағдайларындағы айырмашылықтарды түсіндіру ыңғайлы. Түрлі шығыс ілімдері карма және т.б. доктринасы арқылы түсіндіруге тырысатын нәрсені Ориген өзінің ілімінде бастапқы күнә ұғымымен сәйкестендірілетін бастапқы құлдыраумен түсіндіреді.
;;;Бұл ілімнің Қасиетті Жазбалармен және христиандық догманың негізгі принциптерімен келіспейтінін байқау қиын емес. Біріншіден, ол Адам атаның қылмысы арқылы күнә дүниеге кірген Қасиетті Жазбаның куәлігіне қайшы келеді (қараңыз: Рим. 5:12). Шын мәнінде, Ориген жүйесінде ата-бабалардың құлауына орын қалмады. Екіншіден, бұл ілім инкарнация фактісін қанағаттанарлықтай түсіндіре алмайды. Егер тәндік жаза болса, неге Иеміз Иса Мәсіх күнәсіз бола тұра денеге айналды? Сонымен қатар, Ориген гипотезасы әмбебап қалпына келтіру ілімімен байланысты (грек. олардың бастапқы жағдайы751. Осылайша, Оригеннің ілімі Құтқарушының құтқару ерлігін төмендетеді, оның айқыштағы құрбандығының мәнін төмендетеді.
;;;VI ғасырдың ортасында. Оригеннің ілімін шіркеу айыптады. Мұның себебі палестиналық монастыризм арасында басталған оригенисттік даулар болды, онда екі тарап арасында қақтығыстар орын алды. Бір жағынан, бұл қатаң православиелік ілімдерді ұстанатын монахтар - Әулие Петропавлдың ізбасарлары. Қасиетті Савва, керісінше, Абба Ноннус бастаған олардың оригенист қарсыластары. Соңғылардың арасында «протоктистер» және «изохристер» топтары болды. «Протоктистер» (сөзбе-сөз «басынан жаратылған») барлық адамдардың жан дүниесі әуел бастан, барлығы бірден және бір күйде жаратылған деп есептеді. «Изохристер» (сөзбе-сөз «Мәсіхке тең») бастапқы қалпына келтіру нәтижесінде әрбір жан толығымен Мәсіхке ұқсайды, қадір-қасиеті бойынша Оған тең болады және дерлік құдайлық қабілеттерге ие болады752 деген пікірде болды.
;;;Ст. Император Юстиниан І 551 жылы «Минаға хат» (Мина — Константинополь патриархы) деп аталатын еңбек жазды, онда ол оригенисттік космология мен антропологияның сынына тоқталды және бірқатар анатематизмдерді тұжырымдады, атап айтқанда: «Егер Кез келген адам адам жанының бұрыннан бар болғанын, олар бұрын ақыл мен қасиетті күш болғанын, Құдайдың ойлауының толықтығына ие болғанын айтады немесе ойлайды, содан кейін нашарлайды және осы арқылы Құдайға деген сүйіспеншілігі суыды ... және жаза ретінде жіберілді. денелерге, ол анатема болсын.»753. Екі жылдан кейін, 553 жылы V Экуменикалық кеңес «Минаға хатты» мақұлдады. Кеңес Юстиниан тұжырымдаған адам жанының пайда болуы туралы православиелік ілімді мойындады: «Құдайдың Жазбалары арқылы үйретілген Шіркеу, жанның денемен бірге пайда болғанын растайды, ал біреуі бұрын, екіншісі кейін пайда болған жоқ. Оригеннің ысырапшылдығы сияқты көрінді.»754 Осылайша, православие шіркеуі жандардың алдын-ала бар екендігі туралы ілімді бидғат деп анық айыптады.
;;;Жандардың бұрыннан бар екендігі туралы пікірді бөліскен бірнеше авторларды қоспағанда, ежелгі дәуірдегі христиан жазушылары Адамның рухын алғашқы адам жаратылған кезде Құдай жоқтан жаратты деп келіскен. . Олардың арасындағы айырмашылықтар Адам ата ұрпақтарының жеке жандарының шығу тегі мәселесінде пайда болды.
2.3.2. Адам жанының жаратылуы туралы пікір
;;;Әрбір адамның жанын Құдай жоқтан жаратты деген пікір «креационизм» (латын тілінен аударғанда creatio – жарату, жарату) деп аталады.
;;;Христиандық дәстүрде бұл гипотезаны бірінші болып батыл түрде жақтаған батыстық аполог Лактанций болды756.
;;;ІV ғасырдан бастап әрбір адамның жанын Құдай жаратқандығы туралы пікір патристік әдебиетте басым болды, оны әсіресе әулиелер таратады. Хилари Пиктавиа757, батасын берді. Джером Стридонский758, Аян. Максим Конфессор759 және басқалары760 Жандарды жасау әдісіне келетін болсақ, Әулие. әкелер оны адамға түсініксіз деп есептеген761.
;;;Киелі жазбаларда жандардың жаратылуы туралы пікірге қандай негіздер бар?

1. Ең сенімдісі - Адамның жаратылуының сипаттамасы (қараңыз: Жаратылыс 2:7). Адам барлық адамдарға үлгі, оның ішінде жан мен тән бөлек жаратылған.
2. Екклесиаст кітабында былай делінген: Ал топырақ бұрынғыдай жерге қайта оралады; және рух оны берген Құдайға қайта оралады (Уағ. 12:7). Бұл сөздерді адам жанын жоқтан жарату мағынасында біржақты түсіндіру мүмкін емес. Сөздер оны берген Құдайға оралады және Құдай бар нәрсенің қайнар көзі екенін кеңірек мағынада түсінуге болады. Мысалы, Иеміздің дұғасында: “Бізге күнделікті нанымызды бүгін бер”,— делінген. Күнделікті нанымызды Құдай береді десек, бұл нанды Құдай жоқтан жаратты дегенді білдірмейміз. Ал Екклесиасттың Құдай адамға рух береді деген сөздерін Құдай бұл рухты немесе өмірді жоқтан бар еткен сайын жаратады деген мағынада міндетті түрде түсінілмейді.
3. Аспанды жайған, жердің негізін салған және оның ішінде адамның рухын қалыптастырған Жаратқан Ие... (Зәк. 12:1). Рухтың «қалыптасуын» да жоқтан бар болу деп түсіну міндетті емес, өйткені Ескі өсиетте адам денесінің құрсақта Құдайдың «қалыптасуы» туралы бірнеше рет айтылады762.
4. Кейде олар Еврейлерге 12:9-ға сілтеме жасайды, онда Құдай тәндік ата-аналарға қарағанда рухтардың Әкесі деп аталады. Бірақ мұны шомылдыру рәсімінен өткен адамның рухани туылуы мағынасында түсінуге болады.
;;;Тәннен туған — тән, ал Рухтан туған — рух (Жохан 3:6) деген сөздер туралы да солай деуге болады. Құтқарушының бұл сөздерінің контексті де жұмбақ (қараңыз: Жохан 3:3-5, 7), шын мәнінде антропологиялық емес.
;;;Рим-католиктік шіркеуде жандардың жаратылуы туралы пікір 1854 жылы Мәриямның мінсіз тұжырымдамасы догмасының қабылдануына байланысты шын мәнінде догматизацияланған. Бұл догма адам жанын Құдайдың тікелей жаратуы туралы ілімді болжайтындықтан, бұл ілімнің өзі католиктер арасында автоматты түрде ресми болды.
;;;Адамның жанын Құдай жаратқан деген көзқарастың күшті жақтары қандай? Ең алдымен, осылайша адам жанының биік қадір-қасиетін, оның затсыздығын, бөлінбейтіндігін, қарапайымдылығын негіздеуге болады, ал ең бастысы, жандардың сапалық алуан түрлілігін, яғни дарындылық пен қабілеттердің айырмашылығын түсіндіру оңай. Құдай адамдарға өз қалауымен береді. Бірақ сонымен бірге бұл ілімді қабылдауға байланысты белгілі бір қиындықтар бар.
;;;Біріншіден, ол Киелі Жазбамен барлық жағынан сәйкес келмейді. Жаратылыс кітабында Құдайдың жетінші күні... Өзінің барлық істерінен демалғаны айтылған (Жар. 2:2)763. Алтыншы күннің соңында Құдай тек дүниенің ризығын береді және бұл пікірде Құдай жандарды жоқтан жасайды деп болжайды. Осы пікірді бөліскен кейбір Шіркеу Әкелері Құдай енді ешбір жаңа тектер мен жаратылыстардың түрлерін жаратпайтынын және бұрыннан барларын «көшіре алатынын» білдіретін мағынада демалғанын айтып, қиындықтан шығуға тырысты және сөздерге сілтеме жасады. Иеміз туралы: Әкем осы уақытқа дейін жұмыс істейді, мен де жұмыс істеймін (Жохан 5:17)764.
;;;Екіншіден, бұл ілім күнәкар азғындықтың Адам атадан бүкіл адамзатқа өту жолын түсіндіруде белгілі бір қиындықтар туғызады. Егер жанды Құдай әр уақытта жоқтан жарататын болса, онда күнә қайдан пайда болады, өйткені күнәнің бастауы адамның тәнінде емес, дәл рухта, ерік еркіндігінде? Ал егер жанды Құдай жаратты, табиғи, күнәсіз болса, онда ол неге ең жоғарғы принцип бола тұра, табиғаты төмен тәнге бағынады, оны өзіне бағындырмайды?
;;;Үшіншіден, бұл көзқарас балалардың әр түрлі психикалық қасиеттер мен қабілеттердің ата-анасынан тұқым қуалайтыны күмәнсіз фактіні түсіндіруге мүмкіндік бермейді.
;;;Бұл гипотезаны қабылдауда қиындықтар туғызатын тағы бір тармақ бар. Христиандық көзқарас бойынша босану – Құдайдың нығметі. Қарастырылып отырған гипотезаны қабылдау Құдайдың жаратушы әрекетін адамның құмарлығына тәуелді етеді, Құдайды табиғи қажеттілікке бағындырғандай. Сонымен қатар, біз білетіндей, балалар тек заңды некеде ғана емес, сонымен қатар некеден тыс күнәкар қатынастардан да туылады. Бұл жағдайда Құдай заңсыз қарым-қатынастарды жарылқайды деген абсурдтық қорытындыға келуге болады.
2.3.3. Адам жанының тууы туралы пікір
;;;Адам жанының жаратылуы туралы пікірмен қатар, адам жанының тууы туралы «дәстүршілдік»765 деп аталатын тағы бір пікір бар.
;;;Бұл пікір алғаш рет белгілі бір рухани тұқым туралы ілім берген Тертуллианда кездеседі: тәндік тұқым болатыны сияқты, жанда да жаннан бөлініп, жаңа рухани субстанция тудыратын ерекше тұқымдар болады766. Жан тұқымдары туралы бұл пікірді Шіркеудің кейінгі әкелері қабылдамады, ал адам жанының ата-ананың жанынан туылуы туралы пікір белгілі бір танымалдылыққа ие болды, дегенмен ұстанушылар саны бойынша ол креационистік гипотезадан айтарлықтай төмен болды. Дәстүрді ұстанушылар арасында, мысалы, Әулие Петров сияқты беделді шіркеу әкелері болды. Григорий Нисса767, Аян. Анастасий Синайт768 және басқалары769 Берекелі. Джером өзі басқаша көзқараста болғанымен, жандардың тууы туралы пікірдің Шығыста да, Батыста да кең тарағанын атап өтті770.
;;;Трихотомисттік схеманы ұстанған шығыс және батыс авторларының арасында ақылға сыймайтын жануардың жаны ата-анадан берілсе, парасатты жан Құдайдан беріледі деген көзқарас бар. Бұл, мысалы, Лаодикеялық Аполлинарис771 және Мария Викторина (281291 - 363 жылдан кейін)772 ұстанымы болды.
;;;Кейбір өте беделді Шіркеу Әкелері Киелі Жазбалар креационизм немесе дәстүршілдік773 пайдасына таңдау жасауға жеткілікті негіз бермейді деп есептей отырып, сол немесе басқа гипотезаны жақтап, біржақты пікір айтқан жоқ.
;;;Бұл гипотезаны растау үшін қандай Жазбалар келтірілген? Жаратылыс кітабында Адамның өзіне ұқсас және оның бейнесінде Сет туылғаны айтылған (Жар. 5:3). «Ұқсас» және «бейне» сөздері адам құрамының, яғни жан мен тәннің толықтығын білдірсе керек.
;;;Жандардың тууы туралы пікір кейбір жағдайларда діни тәжірибе деректерімен жақсы сәйкес келеді. Мысалы, оның көмегімен Күз салдарының ата-бабадан ұрпаққа таралу жолын түсіндіру ыңғайлы. Дегенмен, бұл гипотезаның әлсіз жақтары да бар. Мысалы, ата-аналар мен балалардың рухани ұйымдасуы жағынан қатты ұқсамауы жағдайлары бар (бірақ бірдей сәйкессіздік көбінесе физикалық құрамда көрінеді). Сондай-ақ, бұл пікір жанның «қарапайымдылығы», оның бөлінбейтіндігі және бұзылмайтындығы туралы түсінікке қайшы келеді774. Оның үстіне жанның нақты кімнен туатынын анықтау мүмкін емес: ол әке рухынан ма, ана жанынан ба, әлде әке-шешеден бе? Рухани дүниенің заңдылықтары бізге беймәлім, бір жанның екіншісінен шыққанын анықтай алмаймыз.
;;;Мүмкін, қарастырылып отырған екі гипотеза бір-біріне қайшы келмейтін, керісінше, бірін-бірі толықтыратын шығар. Адам жанды – рухани болмыстың өзін – тәні сияқты ата-анасынан алады деп болжауға болады; бірақ адам ерекше Тәңірлік әсердің нәтижесінде қайталанбайтын және қайталанбайтын тұлғаға айналады. Бұл адамның рухани күштері мен қабілеттерінің сапалық үйлесімінің бірегейлігін анықтайды, өйткені адам тек ата-анасының қайталануы немесе оның ата-бабаларынан табылған қасиеттер мен қасиеттердің механикалық жиынтығы емес. Әрбір адам – қайталанбас тұлға, жаңалық – Құдайдың тікелей ықпалынан туындаған Құдай бейнесінің жаңа түрі.
2.4. Адам жанының қасиеттері
;;;Адам жанының жалпы анықтамасын Аян. Дамасктік Иоанн: «Жан – қарапайым және тәнсіз тірі болмыс; дене көздерімен табиғаттан көрінбейтін; өлмейтін, ақыл мен зерделі дарынды, нақты фигурасы жоқ; ол органикалық дененің көмегімен әрекет етеді және оған өмір, өсу, сезім және туылу күшін береді. Ақыл жанға одан басқа нәрсе ретінде емес, өзінің ең таза бөлігі ретінде жатады... Жан... ерік-жігер мен әрекет қабілетіне ие еркін тіршілік иесі. Өзгертуге қол жетімді... өсиет жағынан...»775
Руханият
;;;Киелі жазбада жанның руханилығы туралы айтылады. Киелі Жазбадағы адам жанына қатысты «рух» және «жан» сөздері бір-бірін алмастырады: Рух ынталы, ал тән әлсіз (Марқа 14:38). Рухсыз дене өлі болғаны сияқты, істерсіз сенім де өлі (Жақып 2:26).
;;;Ст. Әкелер жанның руханилығы туралы айта отырып, оның материалдық еместігін және оның барлық денеден түбегейлі айырмашылығын білдіреді. Бата бойынша Августин, жан «тәнсіз, яғни дене емес, рух»776. Аян. Анастасий Синайт жан «жіңішке, материалсыз, пішінсіз болмыс...»777 деп үйретеді. Көптеген басқа Шіркеу Әкелері де дәл осы бағытта сөйледі778.
;;;Сонымен бірге, Сент. әкелер жанның руханилығы жаратылғанын, яғни жанды тек жалпы материалдық денелермен салыстырғанда тәнсіз деп атауға болатынын, бірақ Құдаймен салыстырғанда оның періштелер сияқты тәндік екенін атап өтті779.
Тәуелсіздік
;;;Жанның тәуелсіздігі тәнмен салыстырғанда руханилықпен тығыз байланысты. Тәуелсіздік қасиеті жанның тәннен ерекшеленетін ерекше субстанция екенін және адамның жоғары жүйке қызметінің жемісі болып табылатын белгілі бір құбылыс немесе құбылыстар жиынтығы ғана емес екенін білдіреді. Жоғары ұйымдасқан материяның нысаны ретіндегі жан туралы пікір диалектикалық материализмнің пайда болуымен бірге пайда болды деп ойлауға болмайды. Мұндай ілім ежелгі дәуірде белгілі болды және шіркеу әкелері олармен дауласады.
;;;Жан денеге тәуелсіз субстанция ретінде қарастырылмайтын көне ұғымдарға егжей-тегжейлі шолу мен сынды Немесий Эмесский780 береді.
;;;Ежелгі дәрігерлермен полемика (олардың арасында материалистік көзқарастар кең таралған, атап айтқанда, адам жаны субстанциялық емес, бірақ дененің өмірінен туынды, екінші дәрежелі нәрсе деген пікір), Бата. Теодоре Кирр былай деп жазады: «Егер лирада ойнайтын адам да, егер лира жақсы күйде болмаса, онда өз шеберлігін көрсетпейді деп пайымдау орынды болар еді, өйткені тым тар немесе бос ішектер дыбыстардың үйлесімділігін бұзады; егер басқалары үзілсе, онда музыкант мүлде әрекетсіз болып шығады... Осылайша, ағып жатқан немесе шебер емес құрастырылған қайық рульшінің шеберлігін ештеңеге айналдырады... Егер ауру мидың қабығына тиіп, зиянды булар немесе шырындар миды зақымдаса, сонда ол соларға толып, ақыл-ой әрекетін сіңіре алмайды, бірақ суға батып, қолын, аяғын және дененің барлық мүшелерін пайдасыз бұлғаған адамға ұқсайды. Демек, тән саулығы жанның болмысын құрамайды, бірақ тән саулығымен жан болмысы өз хикметін ашады»781.
Саналылық пен саналылық
;;;Жанның тәуелсіздігі ең алдымен өзін-өзі тану қабілетінен, яғни өзін өз денесінен, қоршаған әлемнен және өз өмірінің мазмұнынан ажырата білуінде көрінеді. Адам жанының осы қабілетінің арқасында адам үшін өкіну сияқты әрекет мүмкін болады, өйткені тәубеге келу адамның өзінің және оның іс-әрекетінің өзіндік еместігін білуіне негізделген. Дәл осы өзін-өзі тану қабілетіне Киелі Жазбаларда өзін-өзі тексеруге шақырулар негізделген: Адам өзін сынасын (Қор. 1-х. 11:28); Сенім жолында екеніңізді білу үшін өзіңізді тексеріп көріңіз (Қор. 2-х. 13:5).
;;;Ақылға қонымдылық интуитивтік және дискурсивті ойлау, танымдық және діни таным қабілеттерінен,782 сонымен қатар сөйлеу қабілетінен, көркем сөйлеу қабілетінен көрінеді. Аян бойынша. Анастасия Синайта, жан – ойлаушы және парасатты тіршілік иесі783.
Өлмейтіндік
;;;Жанның өлмейтіндігі туралы ілім оның қарапайымдылығы идеясымен тығыз байланысты784. Патристік дәстүр қабылдаған философиялық тезиске сәйкес, әртүрлі элементтерден құралмаған нәрсе жойылмайды немесе оның құрамдас бөліктеріне ыдырауы мүмкін емес. Жаңа өсиетте адам жанының өлмейтіндігіне деген сенім өте айқын көрсетілген.
;;;Ескі өсиетке келетін болсақ, бұл жерде мұндай анықтық жоқ. Сондықтан зайырлы библиялық зерттеулерде Көне өсиет пен Мұсаның бесінші кітабы, әсіресе, жанның өлмейтіндігі туралы ілімді білмеген деген пікір кең таралған. Шынында да, ерте ескі өсиет дәуірінде жанның өлмейтіндігі туралы «позитивті» ілім болған жоқ. Ескі өсиетте жанның өлмейтіндігі туралы ілім Жаңа өсиеттегідей мәнге ие болмады, ол діни өмірдің орталығын құрамады, ескі өсиет адамының негізгі діни тәжірибелері онымен байланысты болмады. Өлмейтіндік жанның шеолдағы (евр. se;ol) болуы, гректің көлеңкелер патшалығына ұқсайтын, жан болмыс пен болмыстың шекарасында қайғылы болмысты сүйреп апаратын нәрсе ретінде қарастырылды. Соған қарамастан, өлместік идеясы Ескі өсиетте анық және анық айтылған. Мысалы, Мұсаның бесінші кітабында адамның өлімі өз халқына өтініш ретінде қайта-қайта айтылады (Жар. 25:8-9, 35, т.б.). Демек, бұл халыққа жататын адамдардың рухы жатқан жер бар дегенді меңзейді. Ескі өсиет патриархтары өздерін жер бетіндегі қаңғыбастар немесе бейтаныс адамдар деп атады, осылайша адамның тіршілігі жердегі өмірдің шекараларымен шектелмейтінін көрсеткендей.
;;;Соңында, Ескі өсиетте, соның ішінде Мұсада да Құдай Ыбырайымның, Ысқақтың және Жақыптың Құдайы деп аталады және ол осы рулардың бәрі қайтыс болғаннан кейін аталды. Құтқарушының сөздері: Құдай өлілердің емес, тірілердің Құдайы (Матай 22:32) - патриархтардың із-түзсіз жоғалып кетпегенін және Құдаймен бірге өмір сүретінін білдіреді. Бесінші жазбадағы жанның өлмейтіндігіне сену патриарх Жақыптың Жүсіптің қайтыс болғанын білгеннен кейін айтқан сөздерінде айқын көрінеді: қайғымен ұлыма жер асты әлеміне барамын (Жар. 37:35)785. Кейінгі Ескі өсиет авторларының арасында өлмейтіндікке, өлгеннен кейін адам жанының сақталуына деген сенім де сөзсіз. Саул патша Самуил пайғамбардың рухын оятқысы келеді (Патшалықтар 1-жазба 28); Нақыл сөздер кітабында былай делінген: Ақыл жолынан адасқан адам өлілер қауымынан табылады (Нақ. с. 21:16). Басқа үзінділерді келтіруге болады, мысалы, Ишая 38 немесе Забур 88:48—49. Ескі өсиеттің кейбір сөздерінде қайтыс болғаннан кейінгі марапаттардың сәйкессіздігі туралы түсініктерді табуға болады, мысалы, Ps.49:11-16.
Бостандық
;;;Бостандық туралы екі мағынада айтуға болады: бір жағынан, формалды немесе психологиялық еркіндік туралы, ал екінші жағынан, моральдық немесе рухани еркіндік туралы. Еркіндіктің бірінші түрін «таңдау еркіндігі» деп атауға болады, ол адамның таңдамалы (гномикалық)786 еркімен (өз табиғатының қалауына байланысты өзін-өзі анықтау қабілетімен, яғни кейбір қалау және басқаларды қабылдамау)787. Формальды немесе психологиялық еркіндік - бұл адамның өз еркі мен белсенділігін белгілі бір объектілерге бағыттау, белсенділік үшін сол немесе басқа мотивтерге артықшылық беру мүмкіндігі. Киелі жазбалардың көптеген өсиеттері адамның осы қабілетіне негізделген. Міне, бүгін мен сендерге өмір мен жақсылықты, өлім мен зұлымдықты қойдым (Заң. қ. 30:15). Ишая пайғамбар осы ұсынылған принциптердің арасында таңдау жасау қажеттілігі туралы айтады. Қаласаң, мойынсұнсаң, жердің берекесін жейсің. Ал теріске шығарып, табандылық танытсаңдар, семсер сені жалмап кетеді (Ишая 1:19—20). Бұл формальды еркіндік адамда Құлаудан кейін де сақталады.
;;;Дегенмен, кең тараған нанымға қайшы, формальды еркіндік мүлде кемелдіктің белгісі емес. Керісінше, бұл кейбір кемелсіздікті көрсетеді. Мысалы, Құдай абсолютті еркін Болмыс бола отырып, таңдамалы ерік-жігерге ие емес, өйткені оның әртүрлі мүмкіндіктерден таңдау қажеттілігі жоқ. Кез келген таңдау әрқашан қандай да бір кемелсіздікпен байланысты: надандық, күмәндану, екіұштылық, бірақ Құдай әрқашан өзінің мақсаттары мен оларға жету жолдарын жақсы біледі. Демек, Құдай әрқашан өзі қалағандай көрінетін және әрқашан өзі қалағандай әрекет ететін мағынада еркін; Оған ешнәрсе кедергі жасамайды, ешбір қажеттілік Оған салмақ салмайды. Мұндай еркіндік моральдық немесе рухани еркіндік деп аталады.
;;;Таңдау қабілетінің өзі адамды еркін етпейді, өйткені адамның қалауы мен оның мүмкіндіктері әрқашан сәйкес келе бермейді. Адам көбінесе қол жеткізе алмайтын нәрсені қалайды, ал керісінше, көбінесе өзі қаламайтын нәрсені жасауға мәжбүр болады. Бұл идея Римдіктерге 7:19-дағы Киелі жазбаларда ең анық көрсетілген: Мен қалаған жақсылықты істемеймін, бірақ мен қаламаған жамандықты істеймін. Демек, шынайы еркіндікке жол күнәдан және табиғи шектеулердің күшінен құтылу арқылы өтеді. Иеміз Жаңа өсиетте мұндай еркіндікке ұмтылу қажеттілігі туралы айтады: Егер менің сөзімді жалғастырсаңдар, онда сендер шынымен Менің шәкірттерімсіңдер. Ал сендер шындықты білесіңдер, ал шындық сендерді азат етеді (Жохан 8:31-32); Күнә жасаған әрбір адам күнәнің құлы... Егер Ұлы сені азат етсе, сен шынымен азат боласың (Жохан 8:34, 36). Ап. Пауыл былай дейді: Иса Мәсіхтегі өмір Рухының заңы мені күнә мен өлім заңынан азат етті (Рим. 8:2) - және былай дейді: Иеміздің Рухы бар жерде бостандық бар! (Қор. 2-х. 3:17). Басқаша айтқанда, Тәңірмен байланыс, Құдаймен бірігу арқылы адам Құдай иелігіндегі еркіндікпен танысады және өзі де шынайы еркіндікке ие болады.
2.5. Адам жаны мен жануарлар жанының айырмашылығы
;;;Адам жанының жануарлар жанынан басты айырмашылығы - адам жаны тәнсіз өмір сүруге қабілетті. Денемен біртұтас гипостазға біріккен, соған қарамастан ол өз денесіне қатысты еркіндікке ие, дененің өмірінен ерекшеленетін өзіндік ерекше өмірі бар. Сонымен бірге, жануарлардың ішінде жанның өмірі ең алдымен дененің тіршілігіне, оны жандандыруға және басқаруға қысқарады. Ал эмоционалды және рационалды өмірдің кейбір негіздері жоғары сатыдағы жануарларда байқалғанымен, олардың ешқайсысы адамның жан дүниесі үшін өзіндік сана мен еркіндік сияқты маңызды қасиеттерге ие емес788. Басқаша айтқанда, жануарлардың адамдардан айырмашылығы, өмір сүрудің жеке емес тәсілі бар.
;;;Қасиетті Жазба жануарлар жандарының өлуі немесе өлмейтіндігі туралы тікелей айтылмайды. Жануарлардың жаны өледі деген пікір патристік ілімге, осы мәселедегі әкелер келісіміне негізделген. Бірде-бір Сент. Әкелер хайуандық жандардың өлмейтіндігін растамады, ал кейбіреулері олардың өлімі туралы тікелей айтты. Қасиетті Мысалы, Григорий Паламас былай деп жазды: «Ирационалды тіршілік иелерінің әрқайсысының жаны - бұл дененің өмірі, онымен жанданады және бұл өмір мәні бойынша емес, әрекетте, басқаға қатысты өмір сияқты, бірақ емес. өзінде. Бұл жан дененің әрекетінен басқа ештеңені көре алмайды; сондықтан дене ыдырағанда міндетті түрде денемен бірге ыдырайды. Ол өз денесінің жаны сияқты өлімнен кем емес, сондықтан оның барлық нәрсесі өлімге арналған және өлімге жатады; сондықтан жан өлетін денемен бірге өледі»789.
3-тарау. Адамдағы Құдайдың бейнесі мен ұқсастығы
3.1. Адамдағы Құдай бейнесі туралы жалпы түсінік
;;;Ежелгі философтар адамды «микрокосмос», яғни ғаламның барлық элементтерін қамтитын шағын әлем, шағын ғарыш деген терминді атаған. Олардың соңынан әулие жүреді. Григорий Ниссаский, сондай-ақ адам өзінің ішінде ғаламды толтыратын және өмірдің барлық түрін біріктіретін бірдей элементтерді қамтитын шағын дүниенің бір түрі (;;;;;;;;;;;;;;) деді790.
;;;Сонымен бірге, Сент. Әкелердің «микрокосм» терминіне деген көзқарасы ежелгі дәуірдегіден басқаша болды. Ежелгі авторлар үшін бұл мақтаныш есім, олар адамның ұлылығының кепілін көреді, ал Шіркеудің әкелері бұл терминге жиі ирониялық көзқараспен қарайды. Қасиетті Григорий Ниссалық: «Осы шешендік есіммен адам болмысын көтеруді ойлағандар бір мезгілде адамға маса мен тышқанның айырмашылығын (идиомаларын) бергенін байқамады»791 деп атап өтеді. Шіркеу әкелері адамға деген көзқарасы бойынша пұтқа табынушы данышпандармен салыстырғанда кері көзқараспен сипатталады. Егер соңғысы үшін адамның ұлылығы оны ғаламмен байланыстыратын нәрседе болса, өйткені ғарыштың өзі құдайлық принцип ретінде ойластырылған болса, онда Шіркеудің әкелері адамның ұлылығын адамды әлемнен ерекшелендіретін, ажырататын нәрседен көреді. одан. Және ол оны Санкт-Петербургтің ілімі бойынша ажыратады. әкелер, жаратылыс бейнесі: адам Құдайдың бейнесінде жаратылған.
;;;Адамның Құдайға ұқсап жаратылғаны туралы Киелі Жазбаларда айтылған (қараңыз: Жаратылыс 1:26-27, 9:6). Патристік мәтіндерде Құдайға ұқсастықты қалай түсіну керектігі туралы көптеген пікірлер бар.
;;;Ст. әкелер, жалпы алғанда, Құдайдың бейнесі адамның Құдайдың кемелдіктерін көрсету қабілетімен келіседі. Мысалы, Құдай абсолютті ақыл – адам да парасатты тіршілік иесі793. Құдай – рухани Болмыс – адамның да өз бойында рухани құрамдас – жан бар794. Құдай мәңгілік – мәңгіліктің адам бойындағы көрінісі өлместік795. Құдай – Жаратушы – адамның да жасампаздық қабілеттері бар796, дегенмен ол Құдайдан айырмашылығы жоқтан емес, қолда бар материалдан жасайды. Құдай бүкіл әлемге билік жүргізеді - сонымен бірге адамға Әлемді басқаруға шақырылған патшалық абырой берілген797.
;;;Әулиелердің кейбірі. Әкелер адамның құдайға ұқсайтынын оның рухани құрылымында Құдайдың ішкі үштік өмірін бейнелеуінен көрді798.
;;;Сонымен қатар, ежелгі христиан жазушылары адамның құдайшылдығын тек оның рухымен ғана шектемеген, бұл ұғымды адамның физикалық құрамына таратқан799.
3.2. Құдайға ұқсастық, бейне мен ұқсастық арасындағы байланыс
;;;Киелі жазбада адам тек бейнеде ғана емес, сонымен бірге Құдайға ұқсап жаратылғаны айтылған (қараңыз: Жаратылыс 1:26; Жақып 3:9).
;;;Кейбір әулиелер. әкелер бейне мен ұқсастықты ажыратпаған. Атап айтқанда, Афанасий мен Кирилл Александриялық әулиелер бұл терминдердің сәйкестігін талап етті800. Орыс теологиялық дәстүрінде бұл пікірді Санкт-Петербург ұстады. Киелі кітаптың еврей мәтініне сілтеме жасай отырып, Киелі жазбаларда бейне мен ұқсастық ұғымдарының жиі ауыстырылатынын көрсеткен Мәскеулік Филет801.
;;;Ежелгі христиан жазушыларының көпшілігі Ориген заманынан бері және қазіргі православиелік теологтар бейне мен ұқсастық ұғымдарының арасында айтарлықтай айқын айырмашылықты жасады. Мысалы, қасиетті. Ұлы Василий Жаратылыс кітабының 1-ші кітабында Құдайдың адамды Өзімізге ұқсатып, Бізге ұқсатқысы келетіні туралы айтылғанына назар аударады, ал келесі аятта былай делінген: Ал Құдай адамды Өз бейнесінде, Құдайдың бейнесінде жаратты. оны жаратқан, яғни 27-аят ұқсастық туралы үнсіз802.
;;;«Бейне» және «ұқсастық» ұғымдары бір-бірімен тығыз байланысты, оларды бір-бірінен тыс кейбір жеке шамалар ретінде қарастыруға болмайды, өйткені бірі екіншісін еріксіз болжайды және одан бөлек түсінуге болмайды.
;;;Құдайдың бейнесін Құдайдың әрбір адамға берген сыйы деп айта аламыз, оны Тәңірлік өмірдің қатысушысы болу, Тәңірлік кемелдіктерге қатысу қабілеті ретінде анықтауға болады. Ұқсастық – бұл дарындылықтың адам өміріндегі көрінісі және бұл қабілеттің қаншалықты жүзеге асуы. Аян бойынша. Дамасктік Иоанн: «Бейнедегі» деген сөз ақыл мен еркіндік қабілетін көрсетсе, «Ұқсастағы» сөзі адамның мүмкіндігінше ізгілікпен Құдайға ұқсауды білдіреді»803.
;;;Сол ойды Аян. Максимус Конфессор: «Құдай рухани рационалды болмысты жаратып, өзінің ең жоғары ізгілігімен оған төрт құдайлық қасиет берді: болмыс, мәңгілік, жақсылық және даналық. Құдай болмысқа алғашқы екі қасиетті, ал қалған екеуін – ерік қабілеттерін берді; яғни болмыс пен мәңгілік болмысты болмыс, ал қалау қабілеттеріне ізгілік пен хикмет берді, сөйтіп, ортақ болу арқылы жаратылыс Өзінің мәніне айналады. Сондықтан да адам «Құдайға ұқсап, ұқсап жаратылған» делінеді. «Бейнеде» - Болмыстың бар бейнесі ретінде және Мәңгі Бардың мәңгі бар бейнесі ретінде: ол бастаусыз болмаса да, ол шексіз. «Ұқсас» - жақсы сияқты, Жақсыға ұқсайды және даналық сияқты, Данаға ұқсайды, Құдай жаратылысы бойынша рақымымен. Кез келген парасатты табиғат Құдайдың бейнесінде, бірақ тек жақсылар мен даналар Оған ұқсайды»804. Басқаша айтқанда, адам Құдайға ұқсайтын жаратылыс ретінде, рақым арқылы Құдайдың жаратылысынан бар нәрсенің бәріне айнала алады.
;;;Аянның жоғарыдағы дәлелдерінен. Конфессор Максимус, біз «бейне» мен «ұқсастық» қос ұғымның ажырамас байланысқан аспектілері деп қорытынды жасауға болады. Құдайдың бейнесі адамға берілген нәрсе: дүниеге келген әрбір адамда Құдайдың бейнесі бар. Ұқсастық, керісінше, белгілі бір алдын-ала анықтау, адамның алдында тұрған және ол өмір бойы шешуі керек міндет. Құдай бейнесінің ерекшеліктері адамның болмысына қатысты, бұл адам болмысының маңызды қасиеттері, ал Құдайға ұқсайтын белгілер адам ерік-жігерінің жақсылыққа бағдарлануының нәтижесінде ашылады. Адамдардың барлығында дерлік Құдай бейнесінің ерекшеліктері бар, бірақ бәрі бірдей Құдайға ұқсайтын белгілерді аша бермейді. Құдайдың адамдағы бейнесі бұзылмайды, ал адам өзінің ұқсастығын толығымен жоғалтуы мүмкін. айтуынша, St. Григорий Паламас, «ата-баба күнәсінен кейін... құдайлық бейнеде өмірден айырылғандықтан, біз Оның бейнесіндегі өмірді жоғалтқан жоқпыз»805.
;;;Алайда, осы айырмашылықтарға қарамастан, біз екі жақты ұғым ретінде бейне мен ұқсастық туралы айтуға болады. Өйткені, Құдайға ұқсастық потенциалды түрде Құдайға ұқсауды қамтиды, ал Құдайға ұқсастық белгілі бір адамның өміріндегі Құдай бейнесінің ашылуынан басқа ештеңе емес. Сондықтан Қасиетті Жазбаларда және Әулие П. әкелер, бұл терминдер кейде мағынасына әсер етпей, бір-бірінің орнына қолданылуы мүмкін.
3.3. Қазіргі православиелік теологиядағы Құдай бейнесінің персоналистік түсінігі
;;;Протопрес атап өткендей. Джон Мейендорф, «Жаратылыс 1:26-27 түсіндірмесінде «консенсус патрум» жоқ»806. Шынында да, көптеген ғасырлар бойы патриоттық дәстүр адамдағы Құдай бейнесінің жалпы қабылданған ресми анықтамасын дамыта алмады. Прот. Василий Зенковский «бірнеше жалпы қабылданған түсіндірмелерді қоспағанда, Құдай бейнесі туралы патристикалық ілімнің қарама-қайшы екендігі соншалықты, шіркеу санасында мұндай маңызды мәселеде бірауыздылыққа қол жеткізілмегеніне таң қалуға тура келеді» деп таң қалдырады. 807.
;;;Сонымен қатар, кейбір әкелер мұндай анықтаманың мүлдем мүмкін еместігі туралы тікелей айтады. Иә, қасиетті. Кипрлік Эпифаний (IV ғ.) былай деп жазды: «Біз барлық адамдар Құдайдың бейнесінде жаратылғанын жоққа шығармаймыз; бірақ бұл суретте қалай, біз оны зерттемейміз. Өйткені біз денені бейнеде жаратылған деп ойламаймыз, жан да, ақыл да, ізгілік те; өйткені бұлай айтуыма көп нәрсе кедергі болады; бірақ дене де бейнеде де, жан да жаратылған жоқ демейміз... Демек, бейнедегі жаратылыс адамға тән, бірақ қалай екенін бір Алланың өзі біледі»808. Осылайша қасиетті. Эпифаний адамның Құдайдың бейнесінде жаратылғанын мойындайды, бірақ сонымен бірге бұл ұғымды анықтау мүмкін емес деп санайды. Бұл позицияда таңқаларлық ештеңе жоқ: апофатикалық антропология апофатикалық теологияның табиғи салдары болып табылады. Аянның ескертуі бойынша. Георгий Флоровский, «адамдағы Құдайдың бейнесі онтологиялық тұрғыдан анықталмайтын - Рефлексия табиғатының түсініксіздігінен басқаша болуы мүмкін емес...»809.
;;;Әулие де кипрлік әулие сияқты таласта. Григорий Ниссалық: «Құдай өзінің жаратылысы бойынша жалпы бар оймен ұғынылатын игіліктің бәрі... Жақсылықтың кемел түрі адамды жоқтан жаратып, оны мол игілікке айналдырудан тұрады. Ал артықшылықтардың егжей-тегжейлі тізімі үлкен болғандықтан, оны сандармен қамту оңай емес. Сондықтан да Өзінің дауысы бар Сөз мұның бәрін біріктіріп, адамның Құдайдың бейнесінде жаратылғанын айтты. Бұл адамды табиғат барлық жақсылыққа қатысушы етіп жаратты дегенмен бірдей. Егер Құдай жақсылықтың толықтығы болса және ол Оның бейнесі болса, онда бейне барлық жақсылыққа толы болу үшін Прототипке ұқсайды.»810.
;;;Осы сөздерге түсініктеме беру Әулие. Григорий, В.Н.Лосский былай деп жазады: «Адамдағы Құдайдың бейнесі, ол мінсіз бейне болғандықтан, әулие Григорий Ниссаның айтуынша, ол да танылмайтын бейне, өйткені оның Прототипінің толықтығын көрсете отырып, ол өзінің танымсыздығына ие болуы керек. . Сондықтан адам бойындағы Құдай бейнесінің неден тұратынын анықтай алмаймыз. Біз мұны Құдайдың шексіз ізгілігіне қатысу идеясына жүгінуден басқаша түсіне алмаймыз ».811
;;;Құдай бейнесінің анықталмайтындығы идеясына сүйене отырып, қазіргі православиелік теологтар адам табиғатының белгілі бір белгілері арқылы Құдай бейнесін анықтау мүмкін еместігін алға тартады. В.Н.Лосскийдің пікірінше, «Құдайға сәйкестік адам құрамының кез келген элементіне емес, жалпы адам табиғатына қатысты»812, «бейненің объективтенуі мүмкін емес, былайша айтқанда, «натуралдандырылуы» мүмкін емес. қандай да бір түрі.немесе адамның бір бөлігі ғана»813. Протоиерей: «Адамның құдайшылдығын белгілі бір қасиетке түсіру мүмкін емес», - дейді протоиерей. Георгий Флоровский814.
;;;Діни қызметкердің айтуы бойынша. Владимир Шмалия, «адамдағы Құдай бейнесінің табиғатқа қатысты трансценденциясы Құдай бейнесі табиғаттың бір бөлігі немесе табиғи композицияның элементі бола алмайтынын білдіреді. Адам болмысының жекелеген элементтерін немесе адам болмысының аспектілерін бейнеге барынша сәйкес келетіндей оқшаулау, ол ақыл, рух, бостандық, өлместік, патшалық қадір-қасиет, өзін-өзі анықтау қабілеті, шығармашылық мүмкіндіктер, шартты түрде. Бұл құрамдас бөліктердің барлығы, қасиетті әкелер куәландыратындай, адам бойындағы Құдайдың бейнесін көрсетеді, бірақ оларды сарқылмайды»815.
;;;Шіркеу әкелері адам Құдайдың бейнесінде жаратылған десе, олар оның Жаратушының кемелдігін көрсету қабілетін білдіреді. Бірақ жалпы дүние Жаратушының кемелдігін көрсетеді емес пе, бұл кемелдіктер тек адам болмысында ғана көрініс таба ма? Сұрақ риторикалық. Дегенмен, адам әлі де илаһи кемелдікті ерекше түрде көрсететіні анық. Бұл айырмашылықты, мысалы, St. Мәскеулік Филарет, ол барлық жаратылыс бізге Жаратушының іздерін көрсететінін, бірақ бұл тек Құдайдың арқасы, ал Құдайдың жүзінің бейнесі адамда ғана кездесетінін атап өткенде816. Адам болмысының бұл ерекшелігін протоиерей де атап өтеді. Джон Мейендорф: «Барлығы Бір Барға қатысу арқылы бар, бірақ адамның Құдайға қатысуының басқа барлық жаратылыстардың жолынан ерекшеленуі бар: ол Құдайға еркін қатысады, өйткені ол өз ішінде Жаратушының бейнесін алып жүреді. .»817.
;;;Адамның құдайшылдығы туралы ой қозғай отырып, кейбір қазіргі православ теологтары адамның өз табиғатымен бірдей еместігіне назар аударады. Құдайда Тәңірлік Тұлғалар (гипостаздар) табиғаттың бір бөлігі болып табылмайтыны, оған төмендетілмейтіні, бірақ оны өз ішінде қамтитыны сияқты, әрбір адам тек табиғат (не) емес, сонымен бірге өзінің жаратылысына (кім) кемітпейтін тұлға болып табылады. 818.
;;;«Тұлға мен табиғат арасындағы айырмашылық», - дейді діни қызметкер. Владимир Шмалий, - Үшбірлік догмасымен бейнеленген құдайлық өмірдің тәртібін адамзатта жаңғыртады. Тәңірлік тұлғаның бейнесінде жаралған адам адам баласының бір бөлігі емес, сол сияқты Аса Қасиетті Үшбірліктің Тұлғалары да Тәңірлік болмыстың бөліктері емес»819.
;;;Осылайша, қазіргі православиелік теологияда Құдай бейнесін адам табиғатының белгілі бір қасиеттерімен емес, сонымен бірге Құдайға ұқсастық көрінетін адам болмысымен820 байланыстыру әрекеті жасалған. олардан таусылған жоқ.
;;;В.Н.Лосскийдің айтуынша, «адам да құдай сияқты соқыр табиғат емес, жеке тұлға. Бұл ондағы Тәңірлік бейненің сипаты»821, «біздегі Құдай бейнесіне сәйкес келетін нәрсе біздің болмысымыздың бір бөлігі емес, табиғатты қамтитын біздің болмысымыз»822. Осыған ұқсас пайымдау X. Яннараста да кездеседі: «Құдайдың аянының жазбаша дәстүрінде, Шіркеудің Қасиетті Жазбаларында Құдайдың жеке бар болуы, сондай-ақ адамның Құдай бейнесінде жаратылуы бекітіледі. Басқаша айтқанда, адам да жаратылған табиғаты болғанымен, тұлға ретінде өмір сүреді. Адамның өмір сүру тәсілін белгілейтін Құдай мен адам арасындағы бұл бастапқы байланыс Ескі өсиеттің алғашқы беттерінде көрсетілген...»823
;;;IN. Н.Лосский Құдайға ұқсауды Құдай мен адамның жеке қатынасынсыз елестету мүмкін емес деген пікірді ерекше атап көрсетеді: «Құдайдың бейнесі ретінде адам Құдайдың алдында тұрған жеке тұлға. Құдай оған тұлға ретінде жүгінеді, ал адам оған жауап береді»824, «сәйкестік Құдаймен жеке қарым-қатынасты, әрбір адам үшін «ерекше» қарым-қатынасты тудыратын Тәңірлік мөрді белгілейтін табиғат деп айта аламыз»825.
;;;Қазіргі православиелік теологтардың пікірінше, адамның құдайға ұқсастығына қол жеткізуге мүмкіндік беретін адамның өз табиғатына тұлға ретіндегі қайталанбайтындығы, демек, оған қатысты еркіндік: «Бейнеде жаратылғандай. Құдай үшін адам - жеке тұлға. Ол өзінің жаратылысымен анықталмауы керек, бірақ табиғатты өзінің Тәңірлік Прототипіне ұқсатып, өзі анықтай алатын тұлға»826. Діни қызметкердің айтуы бойынша. Владимир Шмалий, «Құдайдың бейнесі адамда Прототипке үнемі көтерілуде, құдайландыруда, Құдаймен бірігу жолында, адам өзінің табиғи жағдайынан асып түсетін жолда, Құдайға тән бейненің трансценденциясын ашады. ондағы өз болмысына қатысты»827.
;;;Осылайша, қазіргі теологтар адам өз болмысында барлық басқа жаратылыстардан, мысалы, мылқау жануарлардан түбегейлі ерекшеленетінін көрсеткісі келеді. Соңғылары өзінің табиғатымен толығымен анықталады және оның өмір сүру тәсілін өзгерте алмайды, олар өздерінің табиғатынан жоғары немесе төмен бола алмайды. Адам өзінің жаратылысына ықылассыз, демек, оған қатысты еркін болғандықтан, оның өмір сүру жолын өзгерте алады. Ол бір жағынан құдайшылдыққа жетуге қабілетті болса, екінші жағынан ол өзінің жаратылысына табиғи емес тіршілік ету жолын таңып, тіпті жын-шайтанға айналуы мүмкін.
;;;Заманауи теологтар «Құдай бейнесі» және «тұлға» ұғымдарын жиі біріктіретініне қарамастан, олар соған қарамастан олардың жеке басы туралы айтпайды. Шынында да, Құдайдың бейнесі адамның өзі емес, ол табиғатқа қайталанбайтын адамның жеке тұлғасы емес. Тәңір бейнесі – адамды тұлға ететін, яғни Құдайдың адамға берген ең жоғары сыйын білдіретін, онсыз адам болмысындағы құдайшылдық пен құдайлық қасиеттердің көрінісін білдіретін бұл дүниедегі болмыстың ерекше, қайталанбас тәсілі. мүмкін емес. Сонымен, қарастырылып отырған ұғымдар арасында себеп-салдарлық байланыс бар: адам Құдай бейнесін тасымалдаушы болғандықтан, Құдайға ұқсас тұлға.
;;;Адамды және оның Құдайға ұқсастығын персоналистік тұрғыдан түсіну адам құбылысын тек теологияда ғана емес, басқа гуманитарлық ғылымдарда да зерттеудің қызықты перспективаларын ашады828.
Тұлғаны тағайындау 4-тарау
;;;Бұл мәселеде әдістемелік тұрғыдан үш аспектіні бөліп көрсетуге болады: адамның Құдайға қатысты мақсаты, адамның өзіне қатысты мақсаты және адамның барлық жаратылысқа қатысты мақсаты.
4.1. Адамның Құдайға қатысты мақсаты
;;;Әулие адамның Құдайға қатысты мақсаты туралы айтады. Апостол Пауыл: Бір қаннан Ол [Құдай] бүкіл адамзат баласын жер бетінде мекендейтін етіп шығарды... олар Құдайды іздеп табуы үшін, Оны сезінбеу және табу үшін, бірақ Ол әрқайсысынан алыс емес. бізден (Елшілердің істері 17: 26-27). Қасиетті Джон Хризостом бұл аятқа былайша түсініктеме береді: «Бұл Құдай бізге өмір мен тынысты және барлық нәрсені беріп қана қойған жоқ, ең бастысы, Оны танып-білуге жол ашты, бізге Оны табуға және оған жетуге мүмкіндік берді»829.
;;;Осылайша, адамның Құдайға қатысты мақсаты – Құдайды тану, Құдаймен бірігу, Оған қызмет ету. Адамның Құдайға қатысты мақсатының тәнсіз рухтар әлемінің Құдайына қатысты мақсатынан айырмашылығы шамалы.
4.2. Адамның өзіне қатысты мақсаты
;;;Өз-өзіне қатысты мақсат - күш пен қабілеттерді ашу арқылы, белсенді ұмтылу және Прототипке жақындау арқылы шектеулі болмыс үшін мүмкін болатын Құдайға ұқсастықтың толық өлшеміне, яғни Құдаймен ең жақын бірігуге, Тәңірлік табиғатқа қатысу және сонымен бірге Құдайдың бақытына қатысу мүмкіндігі. Іс жүзінде адамның Құдайға және өзіне қатысты мақсаты негізінен сәйкес келеді. Айырмашылық екпінде.
;;;Адамның Құдайға қатысты мақсаты туралы айтқанда, біз Құдайды тану және Онымен бірігу арқылы көрінетін адам өмірінің мақсатын айтамыз. Ал адамның өзіне қатысты мақсаты туралы айтатын болсақ, бұл мақсатқа жету үшін адамның шақырылған иман ерлігін айтамыз. Киелі жазбада адам өмірінің мақсаты Құдайда кемелділікке жету және Оны мадақтау туралы айтылады: Адамдардың игі істеріңді көріп, көктегі Әкелеріңді мадақтаулары үшін сенің нұрың адамдарға жарқырай берсін (Матай 5:16); Сондықтан көктегі Әкелерің кемелді болғаны сияқты, сендер де кемелді болыңдар (Матай 5:48).
;;;Киелі жазбалардың басқа жерлерінде адамның өзіне қатысты мақсаты сүйіспеншіліктің өсуі ретінде айтылады, ол арқылы адам Құдаймен біріктіріліп, мәңгілік бақытқа жетеді. Құдай — сүйіспеншілік, ал сүйіспеншілікте өмір сүретін адам Құдайда, ал Құдай оның ішінде болады (Жоханның 1-хаты 4:16). Көз көрмеген, құлақ естіген жоқ, Құдай Өзін жақсы көретіндер үшін дайындаған нәрселері адамның жүрегіне енген жоқ (1 Қор. 2:9). Бұл сүйіспеншіліктің өсуі адамдардың бір-біріне деген сүйіспеншілігінсіз, жақындарына деген сүйіспеншілігінсіз мүмкін емес. Апостол Иоанн теологтың айтуы бойынша, кім: «Мен Құдайды жақсы көремін» деп, бірақ бауырын жек көрсе, өтірікші болып табылады: өйткені кім көрген бауырын сүймейтін болса, ол көрмейтін Құдайды қалай сүйе алады? Сондай-ақ Құдайды сүйетін адам бауырласын да жақсы көрсін (Жоханның 1-хаты 4:20-21).
4.3. Қалған жаратылысқа қатысты адамның мақсаты
;;;Құдайдың Аянынан белгілі болғандай, басқа жаратылыстардан кейін жаралған адамды Құдай әлемге барлық жаратылған нәрселерге билік ету (қараңыз: Жаратылыс 1:28), сондай-ақ оларды өсіру және сақтау үшін енгізген. (қараңыз: Жаратылыс 2:15). Осылайша, адам әлемге қатысты, ең алдымен, онда қамқор қожайын және басқарушы болуға бағытталған. Алайда, адамның мақсаты тек осындай «экономикалық» функциялармен шектелмейді.
;;;Құдайдың әлемге арналған жоспары адамның ғана емес, сонымен бірге барлық жаратылыстың да құтқарылуын білдіреді. Ап. Пауыл ақырғы уақытта Құдайдың барлығында болатынын айтады (Қор. 1-х. 15:28). Құдай өмірдің толықтығы болғандықтан, Ол барлық жаратылыстардың осы толықтыққа қосылып, Құдайдың болмыс жолын құрайтын Құдайлық өмірдің көрінісі, сүйіспеншіліктегі бірлік болуын қалайды. Бірақ жаратылған табиғаттың құдайдың өміріне қосылуы қажеттіліктің салдары бола алмайды, ол еркін түрде болады. Көзге көрінетін әлемде өз өмірін еркіндік ретінде жүзеге асыруға қабілетті жалғыз жаратылыс - адам.
;;;X. Яннарас «әлемнің шын мәні мен оның атауының арасында адамның еркіндігі тұрады, тек сол ғана әлемнің бар болуы мен осы болмыстың мақсаты арасындағы алшақтықты өтей алады»830 деп атап өтеді. «Құдаймен бірігу жолында, - дейді В.Н.Лосский, - адам жаратылған нәрселерді өзінен ығыстырмайды, өзінің сүйіспеншілігіне бүкіл ғарышты жинайды... ақыр соңында ол рақым арқылы өзгереді»831 .
;;;Адам бұл миссияны орындау үшін, ол Жаратушының жоспары бойынша «ақыл мен сезімнің қоспасы»832 және сол арқылы «көрінетін және көрінбейтін табиғат арасындағы байланыс»833.
;;;Қасиетті Жазба және Әулие. әкелер адамнан Құдай жаратқан бүкіл әлемді өзінің түпкі мақсатын жүзеге асыруға жетелейтін делдалды көреді. Адам Ғаламда сондай орын алады, ол арқылы ғана бүкіл материалдық әлем Құдайдың рақымдылығын қабылдап, игере алады, тек адам арқылы барлық жаратылыстың құдайлануы жүзеге асырылуы мүмкін.
;;;Ап. Пауыл жаратылыстың Құдай ұлдарының ашылуын үмітпен күтетінін айтады: өйткені жаратылыс өз еркімен емес, оны бағындырушының еркіне сай, жаратылыстың өзі азат болады деген үмітпен бослыққа бағындырылды. жемқорлықтың құлдығынан Құдай балаларының даңқының бостандығына. Өйткені біз бүкіл жаратылыстың осы уақытқа дейін бірге еңіреп, азап шегетінін білеміз (Рим. 8:19-22).
;;;Әулиенің айтуы бойынша. Григорий Ниссалық, адам осы мақсат үшін екі бөліктен жаратылған, «жердегілер Тәңірлікпен бірге көтеріліп, жердегі табиғаттың ғаламдық табиғатпен ыдырауы арқылы бір рақым барлық жаратылыстардан бірдей өтуі үшін»834 .
;;;Адамның басқа жаратылыстармен қарым-қатынасы туралы мәселені Әулие Петров егжей-тегжейлі қарастырады. Ғаламның бес негізгі бөлінуін көретін Максим Конфессор: жаратылған және жаратілмеген деп бөлу, жаратылған болмыстың сезімді және сезгіштікке бөлінуі, сезімтал табиғаттың аспан мен жерге бөлінуі, жердің жұмаққа және басқа аймақтарға бөлінуі, адамның еркек және әйел жынысына бөлінуі835.
;;;Аян бойынша. Максим, адам ең алдымен жаратылған болмыстың бүкіл жиынтығын өз ішінде қайта біріктіруге шақырылды: екі жынысқа бөлінуді мейірімсіз өмірмен жеңуге, Құдаймен үнемі байланыста болу арқылы бүкіл жерді жұмаққа айналдыруға, аспан мен жерді біріктіруге шақырды. , сезімтал және сезімтал. Сонда адам Құдаймен толықтай бірігіп, бүкіл жаратылысқа құдайландыруды жеткізуге мәжбүр болды836. Аян. Максим былай деп жазды: «Табиғаты бойынша бір-бірінен бөлінген көп нәрсе бір-біріне айналсын, адамның біртұтас табиғаты төңірегінде бір-біріне қарай тартылсын, сонда Құдайдың өзі барлығында болады (1Қор. 15:28)... Мұндай адамның пайда болу себебі де осы.» 837.
;;;IN. Н.Лосский, Санкт-Петербургтің сөздеріне ой жүгірте отырып. Максим былай деп жазады: «Жалғыз Құдайдан басқа ешнәрсе болмағандықтан, адамның өзін толығымен Оған сүйіспеншілікпен беруден және оның адамында біріктірілген бүкіл Әлемді Оған тапсырудан басқа таңдауы қалмас еді. Сонда Құдайдың өзі, өз тарапынан, осы сый арқылы, яғни рақым арқылы Құдайдың жаратылысынан бар нәрсенің бәріне ие болатын адамға Өзін береді. Осылайша адамды және бүкіл жаратылған дүниені құдайландыру жүзеге асырылар еді»838
;;;Алайда Адам өз тағдырын орындай алмады, сондықтан Құдайдың адамға және бүкіл жаратылысқа қатысты жоспары Мәсіхте орындалды839. Тәңірге айналған Құдай Ұлы өзінің адамдық қасиетімен Өз бойында барлық бес негізгі бөліністерді жеңіп шықты және Оның Гипостазында жаратылғандар мен жаратпағандардың бірігуі орындалды840. Эсхатологиялық тұрғыдан алғанда, Мәсіхте орындалған адам табиғатының құдайлануы «лайықтыда» және барлық жаратылыста жүзеге асырылатын болады841.
5-тарау. Адамның құлағанға дейінгі жағдайы
5.1. Күзге дейінгі адам болмысының кемелденуі
;;;Шығыс әкелері адам табиғатының статикалық және өзін-өзі қамтамасыз ететін нәрсе ретіндегі идеясына жат. Керісінше, олар адамның динамикалық идеясымен сипатталады. Құдай жаратқан адам қандай да бір тұрақты құндылық емес, ол кемелділікке шақырылады: Көктегі Әкелерің кемелді болғандай кемелді болыңдар (Матай 5:48).
;;;Осылайша, адамды кемел етіп жаратты десек те, адамның бастапқы қалпы оның ақырғы баратын жерімен тұспа-тұс келген деген қорытынды шықпайды. Аян бойынша. Дамасктік Иоанн, Құдай «оны (адамды)... Құдайдың нұрына қатысу арқылы Құдайға айналдыру үшін жаратты...»842, яғни Құдаймен бірлікке ұмтылу. Осылайша, алғашқы адам толығымен құдайланбаған.
;;;Олай болса, «мінсіз» деген сөзді қалай түсінуіміз керек? Егер адам әлі жаратылған мақсатына сәйкес келмесе, өзінің өмір сүру мақсатына әлі жетпесе, адам болмысының кемелдігі қандай еді?
;;;Киелі жазбада былай делінген: ...және мен Құдайдың адамды түзу етіп жаратқанына көзім жетті... (Уағ. 7:29), яғни адам өзінің жаратылысындағы барлық күш-қуат пен қабілеттерге ие болып, осы мақсатқа толық сәйкес келеді. Жаратушы оған арнаған. Оның бойында жақсылыққа қарсылық белгілері байқалмады. Ең бастысы, оның болмысының кемелдігі Құдаймен тіл табыса білуінде және Тәңірлік өмірге қатысу қабілетінен көрінді.
;;;Православиелік теологиядағы табиғат пен рақымдылық бір-біріне қарсы емес, бір-бірін болжайды843. Благодать, немесе, Киелі кітап тілімен айтқанда, өмір тынысы, бастапқыда адамда болды және оған Құдайдың құдайлық энергиясын одан әрі сіңіру мүмкіндігін берді. Адам жаны да, тәні де мейірімге бөленді. Оның барлық күштері: ақыл-ойы, ерік-жігері және жүрегі осы қабілеттердің құлағаннан кейінгі күйіне сәйкес келмейтін кемелдіктің жоғары деңгейінде болды.
;;;Ст. Иоанн Хризостом Адамға «үлкен даналық дарынды» деп жазды және ол бұл даналықтың көрінісін Адам атаның жануарлардың атауларынан көрді, бұл әулиенің айтуынша, аталған тірі жандардың табиғаты туралы терең білімді білдіреді844.
;;;Адамның еркі моральдық еркіндікпен сипатталды. Алғашқы адамның моральдық еркіндігі ондағы күнәкар мінездердің жоқтығын ғана емес, сонымен бірге ерік-жігердің оңды жақсы бағытын иеленуін де білдіреді845. Адам жақсылық пен жамандықтың ішкі ауытқуын білмей, жақсылықты сүйіп, соған ұмтылды. айтуынша, St. Ұлы Василий, жұмақта адамға ешқандай киім қажет емес еді, өйткені олар оны Құдайға деген ұмтылысынан алшақтатады846.
;;;Әулиенің айтуы бойынша. Григорий Ниссалық адам, құлдырағанға дейін періштелік өмір сүрді және періштелермен бірдей құрметке ие болды847. Осы жерден адамның құлдырау алдындағы құдайға деген көзқарасы періштелердің Оған деген көзқарасына ұқсас болды, яғни бұл адамның Жаратушыға деген сүйіспеншілігіне негізделген толық және қуанышпен мойынсұну қатынасы болды деген қорытындыға келу керек.
;;;Адамның жүрегі зұлым қимылдарды, сезімдерді білмеді және құмарлықтың әрекетінен мазасызданбады. Киелі жазбада Адамның да, оның әйелінің де жалаңаш болғаны және ұялмағаны айтылған (Жар. 2:25). Осы сөздерге түсініктеме бере отырып, Аян. Дамасктік Иоанн «бұл ынтасыздықтың шыңы»848 дейді.
;;;Адам денесі рухқа бағынатын кемел құрал болды. Ол аурулардан, аурулардан және сыртқы элементтердің жойқын әсерінен ада болды және күш-қуатқа ие болды (Иш. 51:9). Адам табиғатының құрылымы қатаң иерархиялық болды: тән жанға, жан рухқа бағынды, ал рух толығымен Құдайға бұрылды.
5.2. Құдайдың күзге дейін адамға қамқорлығы
;;;Алғашқы адамның кемелдігі рухани-адамгершілік кемелдіктің толықтығы емес еді. Адам өзінің іс-әрекеті арқылы дамып, жетілуге тиіс болды. Оның құдайға ұқсайтын және күнәсіз болмысында оған бірте-бірте және ешқашан бітпейтін кемелдік қабілеті берілді. Басқаша айтқанда, адам Құдай мен адамның ынтымақтастығын, синергетикасын білдіретін барған сайын үлкен рақымды қабылдауға қабілетті құдайдан жаратылған. Адамның өз болмысының мақсатына жетуі тек өзінің күш-жігеріне ғана емес, сонымен бірге Құдайдың рақымына да байланысты болғандықтан, оның жаратылысының құдайға тән бейімділіктері ашылуы үшін адам бастапқыда Тәңірдің көмегіне немесе қамқорлыққа мұқтаж болды. Алғашқы адамдар үшін Құдайдың алдын-ала шарасы қандай болды?

1. Ең алдымен, Киелі кітапта айтылғандай, Құдай Ие адамды алып, Едем бағында орналастырды (Жар. 2:15). Адам алғашында қоршаған әлемнен оқшауланды, ол үшін жер бетінде «ерекше тұрғылықты жер» - Едем бағы жасалды. Ст. Аспанның не болғаны туралы әкелердің пікірлері әртүрлі. Кейбір әкелер оны сезімдік-физикалық тұрғыдан түсінсе, басқалары аспан, ең алдымен, адамның жан дүниесінің (рухының) күйі деп есептеді. Аян. Дамасктік Джон екі түсінікті біріктіруге тырысады: «Кейбіреулер аспанды нәпсі850, басқалары рухани851 деп елестетеді. Бірақ маған адам нәпсі және сонымен бірге рухани жаратылғаны сияқты, оның ең қасиетті тағдыры да нәпсі мен рухани болған сияқты. Тәнімен адам тәңірлік және әсем елге қоныстанды, ал рухымен ол теңдесі жоқ биік және ең әдемі жерде өмір сүрді және Құдайды өзінің үйі және жарқын киімі болды»852. Алла тағала жұмақты жаратып, оған адамды орналастырғанымен қоса, жәннатқа көзге жағымды, ризығы мол ағаштардың барлығын отырғызды. Осылайша, жұмақтың өсімдіктері адамның тағамға, сонымен қатар эстетикалық қажеттіліктерін қанағаттандыруға қызмет етті (қараңыз: Жаратылыс 2:8-9).
2. Ақыл-ой және дене күшін нығайту үшін Құдай Адамға жұмақты өсіруді және оны сақтауды бұйырды (Жар. 2:15). Бұл еңбектің өсиеті.
3. Жаратылыс 2:19-ға сәйкес, Құдай барлық жануарларды Адамға әкеліп, Адамның оларға қалай ат қоятынын бақылаған. Бұл әрекетті оның мақсаты ретінде өзіндік сана мен ақыл-ой қабілеттерін, сөйлеу қабілетін дамыту, сонымен қатар адамда жердегі барлық жаратылыстардан патшалық артықшылық санасын орнату деп санауға болады. Жануарларды жаратып, Құдай өзінің ең кемел жаратылысы болған адамға оларға атау беруге және сол арқылы олардың жаратылуын аяқтауға мүмкіндік береді.
4. Адамға ерекше өмір ағашы берілді (қараңыз: Жаратылыс 2:9).
;;;Ұзақ катехизмде «оның (өмір ағашының) жемісін жеу арқылы адам денесі ауырмайтын және өлмейтін болады»853 дейді. Киелі жазбаларда оның қандай ағаш екені нақты айтылмаған, бірақ ол адамға жұмбақ түрде өмір сыйлаған.
;;;Аян. Дамасктік Иоанн былай деп жазды: «Өмір ағашына келетін болсақ, ол өмір беретін күшке ие ағаш немесе өмірге лайық және өлімге ұшырамайтындар ғана жей алатын ағаш еді... Сондай-ақ өмірді біз барлық ақылға қонымды нәрселерді қарастыру арқылы алатын ең үлкен білімді және осы білім арқылы бар нәрсенің негізін қалаушы, Жаратушы және себебіне көтерілетін жолды түсінуге болады.»854.
;;;Осы ағаштың жемісін жеу арқылы адамның Құдаймен қарым-қатынасының толықтығы жүзеге асты, басқаша айтқанда, Тәңірлік өмірдің байланысы жүзеге асырылды. Өмір ағашы арқылы адам «Құдайдың қарым-қатынасының тәттілігін» татып, сол арқылы «өліммен үзілмейтін өмірге» ие болды855.
;;;Әулиелердің кейбірі. Әкелер жұмақтағы өмір ағашы Қасиетті Евхаристия киелі рәсімінің прототипі деп есептеді856.

5. Жақсылық пен жамандықты танытатын ағаштың жемісін жеуге тыйым салу (қараңыз: Жаратылыс 2:17) ораза ұстау мен мойынсұнудың өсиеті болып табылады. Бұл өсиет адамның ерік-жігері мен адамгершілік дамуын нығайту үшін қажет болды. Адамды Құдайдың еркіне саналы түрде мойынсұнуда растау қажет болды, онсыз оның жақсаруы мүмкін емес еді. Бұл өсиет моральдық еркіндікті сынауға және оны ізгілікте шешуші түрде бекітуге арналған. Аян бойынша. Дамасктік Иоанн: «Білім ағашы адам үшін қандай да бір сынақ және азғыру және оның мойынсұнуы мен мойынсұнбауына жаттығу ретінде қызмет етуі керек еді»857.
;;;Патристикалық эксегезияда бұл інжілдік суреттің әртүрлі түсіндірмесі бар. Киелі кітап мәтінін сөзбе-сөз түсінуге тырысқан Антиохия мектебінің өкілдері оны кәдімгі ағаш деп санауға бейім болды, сондықтан оның жақсылық пен жамандық туралы білімін жеткізу үшін ерекше күшке ие болғандықтан емес, олардың қарым-қатынасы арқылы осылай аталды. бұл ағашқа алғашқы адамдар жақсылық пен жамандықтың айырмашылығын бастан кешірді, бұл Құдайдың еркін бұзу болып табылады. Жақсылық пен жамандықты танытатын ағаш туралы айту, берекелі. Теодор Киррус бұл кәдімгі өсімдік екенін және ол күнәні тануға құрал болғандықтан ғана осылай аталды деп атап өтеді858.
;;;Аллегориялық эксегезияны жақтаушылар бірнеше түсіндіру нұсқаларын ұсынды. Әулиелер үшін Григорий теолог, білім ағашы құдайдың құпияларына ой жүгіртуді білдіреді. Бұл «оны дер кезінде пайдаланғандар үшін жақсы болды (өйткені бұл ағаш... тек кемелдікке жеткендер ғана сенімді түрде жақындай алатын ойлау болды), бірақ бұл қарапайым адамдар үшін де, олардың қалауы бойынша шамадан тыс адамдар үшін де жақсы болмады. ; Кемел тамақ әлсіздер мен сүтті қажет ететіндерге жақсы болмағаны сияқты».859.
;;;Кейбір аудармашылар жақсылық пен жамандықты тану ағашын өзін-өзі тану қабілеті деп түсіну керек деп есептеді. Немесский Эмесскийдің айтуынша, «адам өзінің жаратылысын белгілі бір дәрежеде кемелдікке жеткенге дейін білмеуі керек болғандықтан, Құдай оған білім ағашының жемісін жеуге тыйым салды ... жеуі өзінің (өзінің) білімін беретін жемісті жеуге тыйым салды. табиғат. Алла тағала адамның белгілі бір кемелден бұрын өз болмысын танығанын қаламаған...»860. Сондай-ақ Аян бойынша. Дамасктік Иоанн, «жақсылық пен зұлымдықты білу ағашы ... адамның өз табиғатын білуі. Жаратушының ұлылығын өзінен-өзі танытатын бұл білім кемел жандар үшін тамаша... Бірақ әлі тәжірибесіз, нәпсіқұмарлар үшін жақсы емес»861.
;;;Аян. Конфессатор Максим өмір ағашы мен жақсылық пен жамандықты танытатын ағаш біртұтас бейненің екі жағы, оны тек бірлікте ғана дұрыс түсінуге болады деп есептеді: «Өмір ағашының даналық ретінде ағаштан ең үлкен айырмашылығы бар. даналық емес жақсылық пен жамандықты танытатын ағаш... Даналық ақыл мен парасатпен сипатталады, ал даналыққа қарама-қарсы күй ақылсыздық пен сезіммен сипатталады... өйткені адам саналы жаннан құралған. ал сезімдік дене... өмір ағашы... даналық орналасқан жанның ақылы болады. Тиісінше, жақсылық пен зұлымдықты білу ағашы [содан кейін] ақылсыздықтың қозғалысы орын алатын дененің сезімі болады. Ал илаһи өсиетін қабылдаған адам – бұл ағашқа тәжірибелі және тиімді түрде тиіспеу, оны орындамады»862.
;;;Әулиелердің кейбірі. әкелер бұл мәселеде өте апофаттық ұстанымда болды. Мысалы, Аян. Анастасий Синайте «жұмақтағы екі ағаштың шынайы табиғаты мүлдем белгісіз және оны білу шіркеуге қажет емес»863 деп есептеді.
;;;Жақсылық пен жамандықты танытатын ағаштың жемісін жеуге тыйым салу арқылы Алла Тағала алғашқы адамдарға мойынсұну әмірін бұзған адамның басына түсетін өлім туралы ескертеді. Бұл өсиетті шартты түрде Құдай мен адам арасындағы алғашқы келісім (одақ, келісім) деп атауға болады, мұнда Құдай мен адам өзара белгілі бір міндеттер алады.

6. Құдайдың таза адамға деген қамқорлығы адамға жұмақта сыйға тартылған Құдаймен тікелей қарым-қатынасты да қамтуы керек. Жаратылыс кітабында құлағаннан кейін Адам мен Хауаның жұмақта жүрген Құдай Иенің дауысын естігені айтылған... (Жар. 3:8). Бұдан мынадай қорытынды шығарған жөн: Құлағының алдында да Құдай алғашқы адамдарға қайта-қайта көрініп, оларға қажетті қарым-қатынасымен оларды құрметтеген.
5.3. Адам құлағанға дейін өлмейтін болды ма?
;;;Киелі Жазбаларға сүйене отырып, адам өлімнен жаратылған жоқ деп айтуға болады, өйткені Құдай өлімді жаратқан жоқ және тірілердің жойылғанына қуанбайды (Дана. 1:13). Алайда, бұдан алғашқы адам өлмейтін деген қорытынды шықпайды. Қасиетті Антиохиялық Теофил алғашқы адамның өлімге қатынасы туралы ілімді былай түсіндіреді: «Оны (адамды) жаратылысы өлмейтін де, өлмейтін де емес. Өйткені Құдай оны әу баста өлмейтін етіп жаратса, оны Құдай қылған болар еді. Керісінше, оны өлімші етіп жаратса, оның өліміне өзі кінәлі болар еді. Сонымен, Ол оны өлмейтін де, өлмейтін де емес, екеуіне де қабілетті етіп жаратты, сондықтан ол Құдайдың өсиетін орындап, өлмейтіндікке апаратын нәрсеге ұмтылса, осы өлмейтіндігі үшін одан сый алып, Құдайға айналады. Егер ол Құдайға мойынсұнбай, өлім істерінен ауытқып кетсе, онда ол өзі өлімінің авторы болар еді. Өйткені Алла тағала адамды еркін және егемен жаратты.»864
;;;Эмесский Немесийдің түсіндірмесі бойынша: «Егер Құдай әу бастан адамды өлімші етіп жаратса, ол оны Құлаған соң өлім жазасына кеспес еді, өйткені өлген адамды өліммен жазалау мүмкін емес...»865. . Алайда адам тек Құдайға қатысуының арқасында ғана өлмеді және «тамақ пен сусынды қажет ететін денесі... өмір ағашы арқылы өлімнің қажеттілігін сезінбеді және гүлденген жастықта қалды...» 866.
;;;Осылайша, адам «мәңгілік күште жаратылған (;;;;;;;; ;;;;;;;;;;)»867, яғни Құдай адамды шірімейтін етіп жаратты (Дана. 2:23 ) және сәйкесінше. , өлместік, бірақ оны шын мәнінде өлмейтін етіп жаратпады. Табиғатынан жаратылыс ретінде «адам өлімші болып жаратылған, бірақ бірте-бірте жетілдіріліп, өлместікке қол жеткізе алды»868 деп айта аламыз.
;;;Демек, адам міндетті түрде өлмейтін де, міндетті түрде өлмейтін де болған жоқ, бірақ ерік бостандығының бағытына қарай екеуіне де қабілетті болды. Адам өмірінің мақсаты өлмеу мүмкіндігінен өлу мүмкін емес жағдайға көтерілу болды869. Басқаша айтқанда, адам үшін өлім шартсыз емес, оның ерік-жігерінің бағытына байланысты болды.
;;;Бұл жағдайдың өте маңызды догматикалық және антропологиялық салдары бар. Өлім, Құдай жаратқан емес, адам табиғатының қасиеті емес, сондықтан адам үшін табиғи емес. 419 жылы Карфаген кеңесі өзінің 109 ережесімен пелагизмге қарсы үкім шығарды: «Егер кімде-кім Адам алғаш жаратылған адам өлімнен жаратылған деп айтса, ол күнә жасаса да, күнә жасамаса да, денесінде өледі. ... күнәнің жазасы ретінде емес, табиғаттың қажеттілігіне қарай: ол анафема болсын.»870. Блаж. Августин былай деп үйретеді: «Нағыз католиктік сенімді ұстанатын христиандар білетіндей, тіпті дене өлімінің өзі бізге табиғат заңымен емес, Құдай адам үшін өлімді жаратпаған, бірақ күнә үшін жаза ретінде жүктеледі. .»871
5.4. Адам құлағанға дейін жақсылық пен жамандықты ажырата алды ма?
;;;Егер адам құлдырағанға дейін жақсылық пен жамандықты ажырата алмаса, ол жануарлар сияқты жауапсыз болар еді, ал күнәнің өзін Құдайдың еркіне бағынбау деп санауға болмайды. Құлаққа дейін адам жақсылық пен жамандықты таңдаудан тартынбай, жақсылыққа ұмтылды, бірақ бұл оның бақытты сәбилік надандық жағдайында болды дегенді білдірмейді. Қасиетті Джон Хризостом: «Осы жерден... оның (Адамның) ерік-жігерінің еркіндігі мен ақыл-ойының артықшылығын байқап, оның ненің жақсы, ненің жаман екенін білмегенін айтпаңыз»872. Аян. Египеттік Макариус: «Адам... көктен жерге дейін барлық нәрсенің билеушісі болды, құмарлықтарды ажырата білген, жын-шайтандарға жат, күнә мен жамандықтан таза болған – Құдайға ұқсайтын»873 деп атап көрсетеді.
;;;Осылайша, St. Әкелер адам құлдырағанға дейін зұлымдық не екенін білмейтініне сенбеді. Неліктен адамға жеуге тыйым салынған ағаш жақсылық пен жамандықты танытатын ағаш деп аталды? Киелі кітаптың еврей мәтінінде бұл жерде y;da; етістігі қолданылады, ол тек теориялық, интеллектуалдық білімді ғана емес, сонымен бірге тәжірибелік қарым-қатынасты білдіреді. Шынында да, алғашқы адамның құлдырау алдында зұлымдыққа түсу тәжірибесі болған жоқ. Дегенмен, бізді Құдайға жақындататын және одан алыстататын нәрсені, Құдайға не ұнамды, ненің ұнамсыз екенін ажырата білу ата-бабаларымызда Күзге дейін болған. Құдайдың өзі алғашқы адамдарға жақсылық пен жамандықты айыруды үйретті. Атап айтқанда, әйелді жаратпас бұрын Жаратқан Ие былай деген: Адамның жалғыз болғаны жақсы емес (Жар. 2:18). Бұл сөздер зұлымдық дегеннің терең анықтамасын білдіреді - жалғыздық, өзін-өзі оқшаулау, өзін-өзі оқшаулау, қарым-қатынастың болмауы.

RN редакторларынан: Қасиетті Үшбірліктің белгішесі- осы Рухани болмыстың әлемдік мәдениеттегі ең биік көрінісі— prp жасаған. Андрей Рублев Куликово шайқасына рухани жауап ретінде және Радонеждегі Әулие Сергийге «мадақтау». А.Салтықовтың мақаласында бұл белгішеде кім және не бейнеленгені туралы айтылады.

Авторы Александр Салтыков — қазір протоиерей, ПСТГУ шіркеу өнері факультетінің деканы, атақты өнертанушы, Андрей Рублев атындағы Ежелгі орыс мәдениеті мен өнері орталық мұражайының алғашқы ғылыми қызметкерлерінің бірі, Ресей Суретшілер одағының мүшесі.

Бұл мақала «Андрей Рублевтің «Үшбірліктің» иконографиясы»жарияланды (қысқартылған)ғибадатхананың басылымында. Николай Толмачидегі Мемлекеттік Третьяков галереясында «Толмачевский жапырағы» №30 2009 ж..

Үш періште түріндегі «Үшбірліктің» бейнесі Жаратылыс кітабының 18-тарауындағы мәтінге негізделген: «Жаратқан Ие Ыбырайымға Мамренің емен тоғайында шатырының кіреберісінде отырғанда көрінді. Күннің ыстығында.Ол көзін көтеріп қараса, үш адам оған қарсы тұрды.Оны көргенде, шатырдың кіреберісінен оларға қарай жүгіріп барып, жерге иіліп тағзым етті де: Ұстаз, егер мен сенің алдыңда рақым тапқан болсам, құлыңның жанынан өтпе, олар аздап су әкеліп, аяғыңды жуады, ал мына ағаштың түбінде демал, мен нан әкелемін, сонда сен жүректеріңді нығайтасың; сонда Жолыңмен жүр, өйткені сен қызметшісіңнің жанынан өтіп бара жатырсың.Олар: “Айтқаныңды істе”,— деді. Ыбырайым Сараның шатырына асығыс жетіп, оған: «Тез жақсырақ ұннан үш сати илеп, ашытқысыз нан пісір», — деді. табынға барып, жұмсақ әрі жақсы бұзау алып, жас жігітке берді, ол оны тездетіп дайындады да, сары май мен сүтті және пісірілген бұзауды алды да, олардың алдына қойды да, олардың қасында тұрды. Ағаштың түбінде тамақтанды да, одан: — Әйелің Сара қайда? Ол: мына жерде, шатырда деп жауап берді. Олардың бірі: «Келесі жылы осы уақытта тағы да сенімен боламын, ал әйелің Сара ұлды болады», – деді. ... Сол адамдар тұрып, сол жерден Содом мен Ғомораға кетті. Ыбырайым оларды шығарып салуға бірге барды».

«Ескі өсиет үштігі» - бұл библиялық көрініс түрінде ұсынылған Шығыс христиан өнеріндегі жалғыз догматикалық тақырып. Сондықтан «Үшбірліктің» әрбір бейнесінде мазмұнның екі деңгейі біріктірілетінін ескеру қажет: баяндау және догматикалық. Осы екі деңгейдің әртүрлі қатынасы композициялардың әртүрлілігін анықтайды.

Троица белгішесін Санкт-Петербург салған. Андрей Рублев 15 ғасырдың бірінші үштен бірінде. Әулие Сергиус Лаврадағы Троица шіркеуі үшін. St. Радонеждік Никон [*] икон суретшісіне мемориалдық мақсат үшін ғибадатхана белгішесін салуды тапсырады: «Әкесі Сергий Ғажайып шеберді мадақтау үшін».

[*] St. Радонеждік Никон - Санкт-Петербургтің сүйікті студенті. Сергий Радонежский, ол қайтыс болғанға дейін оны мұрагері етіп тағайындады. St. Никон 1392-1426 жылдары Троица-Сергиус Лавраның аббаты болды.

St. Радонеждік Сергий «Қасиетті Троицаға деген ерекше батылдық» ретінде дәріптелді. Оның құрметіне гимндерді жасаушылар оны «Үшбірліктің мекені» деп атады. Оның «мадақтауындағы» бейне бұрынғы «Үшбірліктің» бейнелерінен айырмашылығы таза алыпсатарлық, философиялық сипатта болуы керек еді, ең болмағанда ата-бабаларсыз (Әулие Андрей Рублевке дейін суреттің бірнеше түрі болған). Періштелер мен ата-бабалардың құрамы бойынша ерекшеленетін Үшбірлік, оның ішінде ата-бабалары жоқ (Ыбырайым мен Сара) Дегенмен, соңғыларының аздығы болды және негізінен бұл шағын пластикалық жұмыстар мен миниатюрадағы бейнелер болды.

«Ескі өсиет» Үшбірлік. Новгород мектебінің белгішесі. XV ғ. (Рублевтің колористік идеясы Мәскеу Успен соборындағы Рублев белгішесін Псков Троицасымен» және Мемлекеттік Ресей мұражайының коллекциясындағы Новгородтық «Үшбірлікпен» салыстыру кезінде анық көрінеді. Онда періштелердің киіміндегі кинавар-скарлатина басым сөйлейді. татуласу емес, жарқын мұң емес.Бұл адамға көрінген құдайдың ұлылығымен күйдіретін отты бастама).

Рублевтің «Үшбірлігінен» бастап, орыс тілінде «Үшбірліктің» дерексіз түрі пайда болады. Кейінгі, осы түрдегі өте көп суреттерде Троица бейнесінен басқа мазмұн жоқ.

Үшбірлік бейнелерінің қиыршық тасқа дейінгі дәуірде ата-бабасының төмен таралуы иконографияның догматиканың дамуымен бірте-бірте және параллельді түрде ашылған Тәңірлік туралы идеяларды ашатындығымен түсіндіріледі. Аян жасаған. Андрей Рублевтің нұсқасы одан әрі орыс иконографиясына үлкен әсер етті. Егер ата-бабалармен бірге «Үшбірлік» библиялық-тарихи бейне болса, онда оларсыз «Үштік» Андрей Рублевке дейін үштіктің өзі ашылған - христиан догматикасы үшін өте маңызды.

Шамасы, Үшбірліктің жазылуына дейін Әулие. Андрей Рублев монастырдағы басты ғибадатхананың бейнесі ата-бабаларымен бірге «Үшбірліктің» белгішесі болды. Рублев оны жақсы білетін және Никонның жоспары бойынша одан асып түсуі керек еді.

Бірінші Лавра «Үшбірлік» кәдімгі бес фигуралы кескін болды - Ыбырайым мен Сараға үш періште пайда болды. Рублев Сергиустың ықпалымен дәуір идеалдарының ең жоғары көрінісіне айналған үштік туралы таза идеяны білдіруі керек болды.

«Үшбірлікте» Ыбырайым мен Сара құдайлық асқа жақындап келе жатқанда бейнеленген, бұл Евхаристикалық [*] және сонымен бірге оқиғаның «тұрмыстық» мағынасына баса назар аударады.

[*] Періштелердің тағамы Жаңа өсиет шіркеуінің ең үлкен қасиетті рәсімінің прототипі - Евхаристияның (грекше алғыс айту), онда нан мен шараптың астында сенушілер Мәсіхтің шынайы денесі мен қанынан дәм татады.

Рублевтің «Үшбірлігінің» эвхаристикалық мазмұны бұрынғы идеяларды одан әрі дамыту болып табылады. Рублевтің «Лавра» ізашары тәжірибелі және ойлы шебер болғанын айту керек, ол қазіргі заманғы көркем және теологиялық идеялар мен ізденістерден хабардар болды. Оны басып озу оңай болған жоқ.

Дегенмен, Рублев өзіне тиесілі идеяны білдірудің жаңа мүмкіндіктерін тапты және Сергиус үшін лайықты «мадақтау» жасады.

«ҮШТІЛІК» ҚҰРАМЫ

«Үшбірлік» композициясы әсіресе тамаша. Рублевтің «Үштік» композициясы туралы үлкен әдебиет бар және көптеген нәзік бақылаулар жасалды. Ол сондай-ақ «ата-бабаларсыз» ескерткіштерде қайталанбайтын қажетті белгілерді тізімдейді және белгішеде түсірілген оқиғаның «уақытша» дамуының мәнін анықтайды.

Үшбірлік. 1427 (А. Рублев)

Біздің көзқарасымыз бойынша, Әулие Петрдің ең маңызды композициялық техникасы. Андрей Рублев - періштелер ең бірінші орынға шығарылады. Оның «Үшбірлігімен» салыстырғанда, басқа аттас композициялардағы фигуралар әдетте біршама артқа жылжиды. Рублевтің белгішесінде фигураларды шектен шығаруға деген ұмтылыс әдебиетте бұрыннан атап өтілген ерекшелікке әкелді: ортаңғы періште алдыңғы қатарда тұрған сияқты. [В.И.Лазарев. Андрей Рублев және оның мектебі. М., 1969, б. 39.].

Кезінде М.В.Алпатов періштелердің шеңберге жазылғанын атап өткен. Рублев панагиядағы суреттерге тән ырғақты қолданды деп болжауға болады, бірақ дөңгелек композицияны тікбұрышты жазықтыққа механикалық түрде беру, әрине, өнер туындысын жасау үшін мүлдем жеткіліксіз. Л.А.Успенский атап өткендей, панагияларда фигуралардың шеңберге орналасуы догматикалық ойлаумен емес, нысанның пішінімен анықталады. Андрей Рублев «Үшбірліктің» әйгілі иконографиялық нұсқаларынан ескі элементтерді алды, бірақ оларды суреттің негізгі идеясына бағындырып, жаңа жолмен «үйлестірді».

Періштелердің «көрерменге қарай» шығуы, пейзаж элементтерінің масштабының кішіреюі, оң және сол жақ періштелердің қанаттарын кесу, негіздердің өткір бұрышпен біріктірілуі - мұның бәрі тек қана емес әсер етеді. композицияға әртүрлі ырғақтарды енгізу, сонымен қатар көрерменнің позициясын нақты анықтауға қызмет етеді, әрқашан ортаның періштеге тікелей қатысуына бағытталған.

Тағы да «уақытша» сәтті таңдауға назар аудару керек. Періштелер Ыбырайымның шатырынан өтіп, қайтадан келісім жасасып жатқан сияқты, бірақ тек Исраилдің арғы атасымен ғана емес, тостағанның алдында тұрып, төртінші жағында композицияның астындағы шеңберді «жабатын» көрерменмен. .

ПЕРІШЕЛЕР КІМДЕРДІ БЕРЕДІ?

Ең бастысы - періштелердің өздерін бейнелеуге көшейік. Өнер тарихы әдебиетінде періштелердің бейнелерінің тыныш үйлесіміне сәйкес келетін сұлбаларының сызбаларының таңғажайып талғампаздығы туралы айту тұрақты дәстүрге айналды. Контурлардың синусоидтары мен параболаларының геометриялық дұрыстығы жиі атап өтіледі, бұл туралы алғаш рет Ю.А.Ольсуфьев ынтамен талқылады. «Періштелердің әрқайсысы үнсіз өзіне батады, олар бір-бірімен де, көрерменмен де көзқараспен байланысты емес»[*] деген идея жиі айтылады.

[*] Қараңыз: Ю.А.Ольсуфиев. Иконографиялық формалар синтез формулалары ретінде. Сергиев, 1926, б. 10-12.; «Орыс өнерінің тарихы», III том. М., 1955, б. 152.

Алайда, мұндай бақылаулар өзінің барлық дәлдігі мен нәзіктігіне қарамастан, сұраққа жауап бермейді: періштелердің әрең байқалатын әрекеттерінде жасырын ой неде? Оған жауап беруге тырысу үшін алдымен ортаншы періште бейнесіне жүгінейік.

Ортаңғы періште Құдай Ұлын бейнелейді

Композициялық позиция - орталықта - және фронтальды бұрылыс, басқалардан айырмашылығы, оның бейнесін тікелей қабылдау үшін негізгі етеді. Періштенің бұл позициясы оның Үшбірліктің екінші Тұлғасы - Құдай Ұлын бейнелеуімен анықталады. Бұл дәстүрге толығымен сәйкес келеді [*].

[*] Әдебиетте көптеген дау тудырған періштелердің гипостаздармен қарым-қатынасы туралы мәселе, егер сіз әдетте ортаңғы періште Ұлы Ұлының атрибуттары бар иконографияны мұқият зерттесеңіз, оңай шешіледі. Құдай - ең алдымен крест тәрізді ореол, сондай-ақ басқалары. «Зыряндық үштік» сияқты ерекшеліктер соншалықты дәстүрлі емес, сондықтан олар періштелердің үстінде Үшбірлік тұлғаларын білдіретін жазуларды қажет етті. Андрей Рублев гипостазалардың канондық орналасуын ерікті түрде өзгертеді деп елестету мүлдем тарихтан тыс болар еді, ол монах және Мәскеудің жетекші суретшісі ретінде оны өзгермейтін деп санауы керек еді.

Ортаңғы періште басын оңға қарай иеді, яғни. бірінші періштенің бағытында. Бұл оң қолы бата қимылында бейнеленген бірінші періштеге назар аударатыны анық. Бірінші періштенің батасына екінші періштенің жауабы басын иумен шектелмейді. М.В.Алпатов ортаңғы періштенің сол жақ тізесінің көтерілуін атап өтті. Оң тізе орнында қалады. Періште бірінші періштені тыңдап тұрғаны анық. Бұл маңызды қасиет зерттеушілердің назарынан тыс қалды. Тегіс, үйлесімді сызықтар оның қозғалыс жылдамдығын ғана «маскалайды». Мұны көру үшін оның сұлбасына, иық контурына мұқият қарайық. Олар дерлік симметриялы. Бірақ бұл симметрияға иықтың күрделі таралуда берілуі арқылы қол жеткізіледі: сол жақ иық кескінге терең енеді, оны гимацияның тігінен созылған артқы қатпарлары (гиматиум - сыртқы киім) баса көрсетеді; оң иық қолмен бірге алға жылжиды.

Іс-әрекеттің қарқындылығы, жасырын қимылы киімнің ерекшеліктері - жеңнің пішіні, драперлердің орналасуы, ортаңғы періште хитонының мойын сызығының ерекшеліктері арқылы беріледі.

Рублевтің осындай шеберлікпен жеткізген тыныштықты дауылды қозғалыспен үйлестіруі үйлесімділік сезімін тудырады. Суретші әрекеттің жалаңаштығын таңғажайып кемелдікпен жасырып, сол арқылы оның әсерін күшейтсе де, ортаңғы періштенің шиеленіс дәрежесі қарама-қарсы қозғалыстардың үйлесуі арқылы максималды деңгейге жетеді.

Әулие фигураны салуда. Андрей Рублев ортаңғы періштенің дәстүрлі бейнесінен біршама ауытқыған сияқты, мысалы, бірінші Лаврада «Үшбірлікте» фигураның үшбұрышты орналасуын көреміз. Бірақ динамиканың белгіленген элементтері жоқ. Бұл элементтер Византия мен Балкандағы басқа типтегі періштелердің бейнелерінде ұқсас комбинацияда - «Киелі қабірдегі мирра әкелетін әйел» көріністерінде кездеседі, онда біз бірдей детальдардың бірқатарын көреміз - бұл ретте иықтар, оларда гимацияның қатпарлары алыс иық бойымен тігінен «барады», алға шығатын иықта мойын сызығы, жең қолдың қозғалысымен дөңгелектенеді.

Рублев жасаған кескін періштелердің әртүрлі иконографиялық түрлерінің элементтерін біріктіреді. Ол қолданатын спредтер ежелгі мүсінге қайтып келеді, бірақ византиялықтарға қарағанда тереңірек түрленді - пішін сызыққа әлдеқайда бағынады, бұл өз кезегінде геометриялық пішіндердің тыныш ырғағымен сипатталады.

Орташа періште қайда бара жатыр? Ол бірінші періштенің қандай тапсырмасын орындауға асығады? Бұған жауап бермес бұрын бірінші және үшінші періштелердің бейнесіне жүгінейік.

Бірінші періште Құдай Әкені бейнелейді

Періште басқаларға қарағанда тік отырады; Бата қимылынан басқа, біз екінші және үшінші періштелердің иілген таяқтарынан айырмашылығы алға қарай итерілген таяқтың («өлшем») тікелей орналасуын да атап өтеміз. Қолдар бір-біріне жақын қозғалады, бұл қимыл байсалдылық пен мақсаттылықты білдіреді. Екінші періште сияқты оның аяғы сәл көтерілген. Бұл қозғалыстың мағынасына төменде тоқталамыз.

Күш белгілері Әке Құдайды бейнелейді. Оның батасы екінші ғана емес, үшінші періштеге де қатысты.

Үшінші періште Құдайдың Киелі Рухын бейнелейді

Соңғысы ең үлкен тыныштықты білдіреді, онда бейбіт шоғырлану, тіпті кейбір релаксация мен жұмсақтық бар. Үшінші періште таяқшасының орналасуы тән; ол иықта жатыр, ал төменгі бөлігінде періштенің сәл жайылған тізелері мен айқасқан аяқтары арасында ыңғайлы және тұрақты орналасқан. Бұл позиция ойластырылған, жайбарақат рефлексия позасына сәйкес келеді.

Үшінші періште фигурасының жалпы тыныштығына қарама-қайшы - оның қанаттарының орналасуы. Егер бірінші және екінші періштелер әдетте тыныш және біркелкі қанаттарға ие болса, онда үшіншілері олардың қозғалысты көрсететін әртүрлі дәрежеде бейімділігіне ие. Сол қанаттың көтерілуі көрерменнің көзқарасын тауға бағыттайды, сол арқылы кескіннің барлық элементтерінің тік бірлігіне қол жеткізеді.

Қанаттардың қимылдары рухани тыныштық бейнесін толықтыра отырып, рухани көтерілуді білдіреді. Басқа періштелердегідей, үшінші періште қозғалыс пен тыныштық күйлерін біріктіреді, ал қозғалыс ең алдымен белгілерде,

ал ортаңғы періштеде олардың комбинациясы фигураның өз формаларының «дискреттілігі» арқылы көрінеді және біріншісінде олардың қарама-қарсылығы дерлік тегістеледі, сонымен бірге екінші және үшінші періштелер негізгі ретінде бір-біріне қарсы тұрады. қозғалыстың да, демалыстың да тасымалдаушылары.

Алайда Ұлы Василийдің шығармаларындағы классикалық тұжырымдардың біріне сәйкес, «Ұл - Әкенің бейнесі, ал Рух - Ұлының бейнесі». Бұл анықтама, әдетте, ортағасырлық өнер үшін өте маңызды, өйткені ол бейнелеудің Византия теориясында маңызды орын алады, әсіресе иконоклазммен күрес кезеңінде қалыптасқан көркем шығармашылықтың жалпы негізі ретінде. Рублевтің «Үшбірлігінде» ол ең алдымен періштелердің ұқсастығы арқылы кең және толық көрініс табады. Бұл ұқсастық белгілі бір көркемдік күрделілікке ие. Кейбір қасиеттер бірінші және екінші періштелерді жақындастырады, басқалары - екінші және үшінші.

Басылымдарда үнемі атап өтілгендей, екінші және үшінші періштелердің бастары біріншіге бейім. Үстелдің айналасындағы үш періштенің де «нақты» позициясын ойша қалпына келтіретін болсақ, онда бұл ауытқу симметрияның белгісі болады. Басқа ұқсас белгілер қол позициялары болады. Екінші және үшіншіде олар бір-бірінен сәл алшақ, оң жағы үстелде, сол жақта тізеде, ал біріншісінде қолдар көтеріліп, біріктіріледі. Иілген таяқшалардың орналасуы да симметриялы. Періштелердің киімдерінің дизайны айна симметриясына ие. Екіншісінде гимация солдан оңға, ал үшіншісінде оңнан солға лақтырылады. Дегенмен, киімдегі көк дақтар «қайталанатын» симметрияға сәйкес келеді. Пішін симметриясы мен түс симметриясының сәйкес келмеуі ежелгі орыс өнерінің бейнені күрделендіретін әдістерінің бірі болып табылады. Бірінші періште үшін екі иықтағы киім бірдей, яғни «нақты» позицияны қалпына келтіру кезінде екінші және үшінші періштелерге қатысты симметриялы түрде жатыр.

Жоғарыдағы симметрия бақылаулары мынаны айтуға мүмкіндік береді. Егер кәдімгі - жазық - қабылдаумен екінші періште табиғи орталық болса, оған қатысты бірінші және үшінші симметриялы болса, онда кеңістіктік қабылдау кезінде кез келген періште орталыққа айналады, ал қалған екеуі оған қатысты симметриялы фигураны құрайды. Осылайша, періштелердің идеалды қатынасын шамамен үшбұрыштағы бұрыштардың теңдігімен салыстыруға болады.

Дәл осындай түрлендіру ландшафт элементтерімен де болады, өйткені олар әр фигураның кеңістігімен ажырамас байланысқан. Фигуралардан кейін психикалық қайта құру кезінде қозғалған бұл элементтер Үшбірліктің артында сыртқы шеңберді құрайды. Осылайша, Үшбірлік ғарыштың ортасында орналасқан сияқты, ал Үшбірліктің орталығы - тостаған.

Композицияны кеңістіктік түсіну нәтижесінде ортаңғы періште қозғалысының мәні туралы бұрын қойылған сұраққа жауап беруге болады: Әке Ұлын дүниеге жібереді, ал әлемге деген сүйіспеншілік мотиві ерекше маңызды. [*]. Суретші библиялық тарихшылдық аясында қалады, бірақ ата-бабаларды бейнелеу міндетті емес.

[*] Мұны, атап айтқанда, Н.Демина (қараңыз: Н.Демина. Андрей Рублев және оның шеңберінің суретшілері. М., 1963, 48-бет) мәтінге негізделген: «Құдай әлемді осылай сүйді. Ол өзінің жалғыз Ұлын берді... дүние Ол арқылы құтқарылуы үшін» (Жохан 3:16-17).

Рублев періштелердің бірі қалған екеуін Содом мен Ғомораға жіберер алдындағы сәтті бейнелейді (Жар. 18, 21-22). Бала тапсырылған нәрсені орындауға бірден келіседі («сөз тән болды»),

сондықтан оның қозғалысының турбуленттігі сүйіспеншілік пен мойынсұнушылықты білдіреді. Періштенің көтерілуі оның дүниеге түсуін және өтеу құрбандығына дайындығын бейнелейді. Белгілі болғандай, оның құрбандық белгілері белгішеде ағаш пен тостаған түрінде көрінеді; Композициялық тұрғыдан періште олардың арасында ұсынылған. Екі таңбада тарихи және транстарихи мағыналар тоғысады, ал періште қозғалысының шиеленісі таңбалар арқылы ашылған семантикалық шиеленісте негізделеді.

КИЕЛІ ҮШТІЛІКТІҢ МӘҢГІЛІК КЕҢЕСІ

Рублевтің шығармасы үштік туралы шығыс христиан ілімінің толық көркем көрінісі болып табылады. Айта кету керек, бұл шығармада суретші, әрине, гипостазалардың өзін емес, періштелерді бейнелеген, олардың әрекеттері мен қасиеттерінде олар (гиостаздар) көрінеді.

Аян жасаған. Андрей Рублев иконографиялық түрін «Үшбірлік – Мәңгілік Кеңес»[*] бейнесі деп атай алады.

[*] Мәңгілік кеңес — адам жаратылғанға дейін Құдайдың Тұлғаларының жұмбақ шешімі: «Құдай былай деді: Адамды Өзімізге ұқсатып, Өзімізге ұқсатайық» (Жар. 1:26). «Кеңес» славян сөзі «конференция» емес, «ерік білдіру» дегенді білдіреді, өйткені «конференция» өз мағынасында бірнеше ерік-жігерді үйлестіруді білдіреді, ал Құдайда ерік бір.
Алла тағала адамды өз бостандығына қиянат жасап, Жаратушысынан бас тарта алатын азат етіп жаратты. Құдай адамның өз еркіндігі мен күнәсін теріс пайдаланатынын алдын ала білген. Ал күнә жасаған ол өтелуге мұқтаж болады. Сондықтан Құдай адамды құтқаруды шешті және бұл үшін қажетті құралдарды таңдады. Бұл құралдар - Құдай Ұлының, Ең Қасиетті Үшбірліктің Екінші Тұлғасының бейнеленуі және Оның өтеу құрбандығы.

Кеңестің мәні - Қасиетті Троицаның Екінші Тұлғасының өзін адам мен бүкіл әлемді құтқару үшін өтеу құрбаны ретінде ұсынуға ерікті келісімі.

Киелі Рух күнәкарларға Мәсіхтің құрбандығының жемісін ассимиляциялайды және Оның көмегімен адам жүрегіндегі құтқару жұмысын жүзеге асырады: «Құдай әу бастан-ақ Киелі Рухты киелі ету және шындыққа сену арқылы сендерді құтқарылу үшін таңдады». (Сал. 2-ж. 2:13).

Бұл жағдайда ортаңғы періште неге белгішеде әдеттегі крест тәрізді ореолсыз бейнеленгені түсінікті.

Жоғарыда айтылғандардың бәрі Үшбірліктің белсенді әлеуметтік мәнін жоққа шығармайды. Біз «Үшбірлікте» Куликово шайқасына символдық жауапты көретін зерттеушілермен келісуіміз керек.

Өз жұмысында Аян. Андрей «осы дүниенің жеккөрінішті келіспеушілігін» үйлесімділік пен махаббат идеалына қарсы қойды; ол өз замандастарына «Үшбірліктің» формасы жағынан да, мазмұны жағынан да мүлдем жаңа нәрсені айта алды, сонымен бірге екі форманың дәстүрлі элементтерінің ішінде толығымен қалады. және мазмұны. Ежелгі Русьтің тамаша суретшісі және ұлы ойшылы Андрей Рублев «Сергийді» және бүкіл ежелгі орыс мәдениетін осылайша мадақтады.

ПАОЛА ВОЛЬКОВА: ТҰҢҒЫЗ ҮСТІНДЕГІ КӨПІР. АНДРЕЙ РУБЛЕВ «ҮШТІЛІК»

Қасиетті Троицаның Мәңгілік Кеңесі. Сопылық ғұламалардың сөздері Мәңгілік кеңес ұғымның бастауы

Күннің шығуы мен батуы туралы таңғажайып фактілер (9 фото) Күннің шығуы мен батуы

Ғарыш костюмдері. Алғашқы скафандр. Айды зерттеуге арналған скафандр

Көмірдің жану температурасы

Николай II Александрович Романов

Бейбітшілік ағашы: «Тополь» ІІІ дүниежүзілік соғыстың алдын алды

Қасиетті Троицаның Мәңгілік Кеңесі. Сопылық ғұламалардың сөздері Мәңгілік кеңес ұғымның бастауы

Ұқсас мақалалар