Vyskupo rūbai pannočka. Dvasininkų bažnytiniai drabužiai

Taip pat įvairūs drabužiai naudojami garbinimui ir kasdieniam dėvėjimui. Garbinimo chalatai atrodo prabangiai. Tokiems drabužiams siūti paprastai naudojamas brangus brokatas, puoštas kryžiais. Yra trys kunigystės tipai. Ir kiekvienas turi savo aprangos tipą.

Diakonas

Tai žemiausias kunigo laipsnis. Diakonai neturi teisės savarankiškai atlikti sakramentų ir pamaldų, tačiau padeda vyskupams ar kunigams.

Pamaldas vykdančių dvasininkų-diakonų drabužius sudaro apmušalas, oraris ir turėklai.

Sudėtis yra ilgas drabužis, kurio nugaroje ir priekyje nėra įpjovimų. Galvai padaryta speciali skylė. Antgalis turi plačias rankoves. Šis drabužis laikomas sielos tyrumo simboliu. Tokie drabužiai būdingi ne tik diakonams. Antgalį gali nešioti ir psalmininkai, ir tie pasauliečiai, kurie tiesiog reguliariai tarnauja šventykloje.

Orarionas pateikiamas plačios juostelės pavidalu, dažniausiai pagamintas iš to paties audinio kaip ir sujungimas. Šis drabužis yra Dievo malonės simbolis, kurį diakonas priėmė Šventajame Sakramente. Orarionas dėvimas ant kairiojo peties per raištelį. Jį taip pat gali nešioti hierodiakonai, arkidiakonai ir protodiakonai.

Kunigo drabužiuose taip pat yra turėklai, skirti suveržti sruogos rankoves. Jie atrodo kaip susiaurintos rankovės. Šis atributas simbolizuoja virves, kurios buvo apvyniotos Jėzaus Kristaus rankomis, kai Jį nukryžiavo ant kryžiaus. Paprastai turėklai yra pagaminti iš to paties audinio, kaip ir sujungimas. Jie taip pat rodo kryžius.

Ką dėvi kunigas?

Kunigo drabužiai skiriasi nuo paprastų tarnautojų. Tarnybos metu jis turėtų vilkėti šiuos chalatus: sutaną, sutaną, turėklus, getras, diržą, stolę.

Sutaną nešioja tik kunigai ir vyskupai. Visa tai aiškiai matosi nuotraukoje. Drabužiai gali šiek tiek skirtis, tačiau principas visada tas pats.

Sutana (sutana)

Sutana yra savotiškas sutapimas. Manoma, kad sutaną ir sutaną nešiojo Jėzus Kristus. Tokie chalatai – atitrūkimo nuo pasaulio simbolis. Vienuoliai senovinėje bažnyčioje dėvėjo tokius beveik elgetiškus drabužius. Laikui bėgant ji pradėjo naudotis ir visa dvasininkija. Sutana – ilga, pirštus siekianti vyriška suknelė siauromis rankovėmis. Paprastai jo spalva yra balta arba geltona. Vyskupo sutanoje yra specialūs kaspinėliai (gammatai), kuriais suveržiamos rankovės aplink riešą. Tai simbolizuoja kraujo sroves, liejančias iš perforuotų Gelbėtojo rankų. Manoma, kad Kristus visada vaikščiojo žeme su tokia tunika.

Pavogė

Epitrachelionas yra ilga juostelė, apvyniojama aplink kaklą. Abu galai turėtų nusileisti. Tai dvigubos malonės simbolis, suteikiamas kunigui garbinimui ir šventiesiems sakramentams. Epitrachelis nešiojamas ant sutanos ar sutanos. Tai yra privalomas atributas, be kurio kunigai ar vyskupai neturi teisės atlikti šventų apeigų. Ant kiekvienos pavelės turi būti prisiūti septyni kryžiai. Tam tikrą reikšmę turi ir kryžių išdėstymo ant stolės tvarka. Ant kiekvienos pusės, kuri nusileidžia, yra trys kryžiai, simbolizuojantys kunigo atliekamų sakramentų skaičių. Vienas yra viduryje, tai yra ant kaklo. Tai simbolis to, kad vyskupas perdavė kunigui palaiminimą atlikti sakramentą. Tai taip pat rodo, kad tarnas prisiėmė tarnavimo Kristui naštą. Matosi, kad kunigo rūbai – tai ne tik drabužiai, o ištisa simbolika. Virš sutanos ir stolės užsegamas diržas, kuris simbolizuoja Jėzaus Kristaus rankšluostį. Jis nešiojo jį ant diržo ir naudojo plaudamas savo mokinių kojas Paskutinės vakarienės metu.

sutanos

Kai kuriuose šaltiniuose sutana vadinama chalatu arba nusikaltėliu. Tai viršutinis kunigo drabužis. Sutana atrodo kaip ilga, plati suknelė be rankovių. Turi skylutę galvai ir didelę priekinę išpjovą, kuri beveik siekia juosmenį. Tai leidžia kunigui laisvai judinti rankas atliekant sakramentą. Sutanos pečiai kieti ir aukšti. Viršutinis kraštas gale primena trikampį arba trapeciją, kuris yra virš kunigo pečių.

Sutana simbolizuoja raudoną spalvą. Jis taip pat vadinamas tiesos drabužiu. Manoma, kad jį nešiojo Kristus. Virš sutanos kunigas nešioja

Kojos apsauga yra Zanpakutō simbolis. Jis atiduodamas dvasininkams už ypatingą uolumą ir ilgametę tarnybą. Jis dėvimas ant dešinės šlaunies per petį permestos ir laisvai krintančios juostelės pavidalu.

Taip pat kunigas ant sutanos uždeda krūtinės kryžių.

Vyskupo (vyskupo) drabužiai

Vyskupo drabužiai panašūs į tuos, kuriuos dėvi kunigas. Jis taip pat dėvi sutaną, stolę, rankogalius ir diržą. Tačiau vyskupo sutana vadinama sakkomis, o vietoj strėnų uždedamas kuodas. Be šių rūbų, vyskupas dar apsirengęs mitra, panagia ir omoforionu. Žemiau pateikiamos vyskupo drabužių nuotraukos.

Sakkos

Šis drabužis buvo dėvimas net senovės žydų aplinkoje. Tuo metu sakkos buvo gaminamos iš rupiausios medžiagos ir buvo laikomos drabužiu, dėvimu liūdesio, atgailos ir pasninko metu. Sakos atrodė kaip stambaus audinio gabalas su išpjova galvai, visiškai dengiantis priekinę ir galinę dalį. Audinys nesiūtas iš šonų, rankovės plačios, bet trumpos. Pro sakkos žiūri epitrachelis ir sutanos.

XV amžiuje sakkas dėvėjo tik didmiesčiai. Nuo patriarchato įkūrimo Rusijoje juos pradėjo nešioti ir patriarchai. Kalbant apie dvasinę simboliką, šis drabužis, kaip ir sutana, simbolizuoja purpurinį Jėzaus Kristaus drabužį.

Mace

Kunigo (vyskupo) drabužis be klubo yra nepilnas. Ši lenta yra rombo formos. Jis pakabintas viename kairiosios šlaunies kampe virš sakkos. Lygiai taip pat, kaip kojos apsauga, mace yra laikomas dvasinio kardo simboliu. Tai Dievo žodis, kuris visada turi būti tarno lūpose. Tai svarbesnis atributas nei getras, nes taip pat simbolizuoja nedidelį rankšluosčio gabalėlį, kuriuo Gelbėtojas plaudavo savo mokinių kojas.

Iki XVI amžiaus pabaigos Rusijos stačiatikių bažnyčioje klubas tarnavo tik kaip vyskupų atributas. Tačiau nuo 18 amžiaus jie pradėjo jį skirti kaip atlygį archimandritams. Liturginis vyskupo drabužis simbolizuoja septynis atliekamus sakramentus.

Panagia ir omoforija

Omoforionas – ilga audinio juostelė, puošta kryžiais.

Dėvima ant pečių, kad vienas galas nusileistų priekyje, o kitas nugaroje. Vyskupas negali atlikti pamaldų be omoforijos. Jis dėvimas virš sakkos. Simboliškai omoforas reiškia avį, kuri nuklydo. Gerasis ganytojas atsinešė ją į namus ant rankų. Plačiąja prasme tai reiškia visos žmonių giminės išgelbėjimą Jėzaus Kristaus. Vyskupas, apsirengęs omoforionu, įkūnija Ganytoją Gelbėtoją, kuris išgelbėja pasiklydusias avis ir savo rankose atveda jas į Viešpaties namus.

Virš sakkos taip pat dėvima panagia.

Tai apvalus ženkliukas, įrėmintas spalvotais akmenimis, kuriame pavaizduotas Jėzus Kristus arba Dievo Motina.

Erelį galima priskirti ir vyskupo drabužiams. Vyskupui pamaldų metu po kojomis padedamas kilimėlis, vaizduojantis erelį. Simboliškai erelis sako, kad vyskupas turi išsižadėti žemiškojo ir pakilti į dangų. Vyskupas visur turi stovėti ant erelio, taigi visada būti ant erelio. Kitaip tariant, erelis nuolat neša vyskupą.

Taip pat pamaldų metu vyskupai naudoja aukščiausios pastoracinės valdžios simbolį. Meškerę naudoja ir archimandritai. Šiuo atveju darbuotojai nurodo, kad jie yra vienuolynų abatai.

Skrybėlės

Pamaldas vedančio kunigo galvos apdangalas vadinamas mitra. Kasdieniame gyvenime dvasininkai nešioja skufiją.

Mitras puoštas įvairiaspalviais akmenimis ir atvaizdais. Tai yra erškėčių vainiko, uždėto ant Jėzaus Kristaus galvos, simbolis. Mitras laikomas kunigo galvos papuošalu. Tuo pačiu metu jis primena erškėčių vainiką, kuriuo buvo uždengta Gelbėtojo galva. Mitros uždėjimas yra visas ritualas, kurio metu skaitoma speciali malda. Skaitoma ir per vestuves. Todėl mitra yra auksinių karūnų, kurios dedamos ant galvų dangaus karalystės teisiųjų, esančių Gelbėtojo susijungimo su Bažnyčia metu, simbolis.

Iki 1987 metų Rusijos stačiatikių bažnyčia draudė jį dėvėti visiems, išskyrus arkivyskupus, metropolitus ir patriarchus. Šventasis Sinodas 1987 m. posėdyje leido visiems vyskupams dėvėti mitrą. Kai kuriose bažnyčiose jį, papuoštą kryžiumi, leidžiama nešioti net subdiakonams.

Mitra yra kelių rūšių. Vienas iš jų yra karūna. Tokia mitra turi 12 žiedlapių karūną virš apatinio diržo. Iki VIII amžiaus tokio tipo mitrą nešiojo visi dvasininkai.

Kamilavka - purpurinio cilindro formos galvos apdangalas. Skofya naudojama kasdieniam dėvėjimui. Šis galvos apdangalas dėvimas nepriklausomai nuo laipsnio ir rango. Tai atrodo kaip maža apvali juoda skrybėlė, kuri lengvai susilanksto. Susiformuoja jos raukšlės aplink galvą

Nuo 1797 m. aksominė skufija kaip atlygis dvasininkams dovanojama, kaip ir cuisse.

Kunigo galvos apdangalas dar buvo vadinamas klobuku.

Juodus gobtuvus dėvėjo vienuoliai ir vienuolės. Gaubtas atrodo kaip cilindras, išsiplėtęs į viršų. Ant jo pritvirtintos trys plačios juostelės, kurios krenta ant nugaros. Gaubtas simbolizuoja išsigelbėjimą per paklusnumą. Hieromonkai pamaldų metu taip pat gali dėvėti juodus gobtuvus.

Chalatai kasdieniam dėvėjimui

Kasdieniai drabužiai taip pat yra simboliniai. Pagrindinės yra sutanos ir sutanos. Vienuoliško gyvenimo būdo ministrai privalo dėvėti juodą sutaną. Likusieji gali dėvėti rudos, tamsiai mėlynos, pilkos arba baltos spalvos sutaną. Sutanos gali būti pagamintos iš lino, vilnos, audinio, atlaso, chesuchi, kartais šilko.

Dažniausiai sutana gaminama juodos spalvos. Mažiau paplitusios baltos, kreminės, pilkos, rudos ir tamsiai mėlynos spalvos. Sutana ir sutana gali turėti pamušalą. Kasdieniame gyvenime pasitaiko sutanų, primenančių paltą. Juos papildo aksomas arba kailis ant apykaklės. Žiemai sutanos siuvamos ant šilto pamušalo.

Sutanoje kunigas turi atlikti visas dieviškas pamaldas, išskyrus liturgiją. Liturgijos ir kitų ypatingų akimirkų metu, kai Ustavas priverčia dvasininką apsivilkti visą liturginę aprangą, kunigas ją nusirengia. Šiuo atveju jis užsideda rizą ant sutanos. Pamaldų metu diakonas taip pat dėvi sutaną, ant kurios uždedamas antgalis. Virš jo esantis vyskupas privalo dėvėti įvairius drabužius. Išimtiniais atvejais kai kurių pamaldų metu vyskupas pamaldas gali vesti sutanoje su mantija, ant kurios uždedamas epitrachelis. Tokia kunigo apranga yra privalomas liturginių drabužių pagrindas.

Kokią reikšmę turi kunigo drabužio spalva?

Pagal dvasininko aprangos spalvą galima kalbėti apie įvairias šventes, renginius ar atminimo dienas. Jei kunigas apsirengęs auksu, tai reiškia, kad pamaldos vyksta pranašo ar apaštalo atminimo dieną. Taip pat gali būti gerbiami pamaldūs karaliai ar princai. Lozoriaus šeštadienį kunigas taip pat turi apsirengti auksiniais arba baltais drabužiais. Auksiniu chalatu galite pamatyti ministrą sekmadienio pamaldose.

Balta yra dieviškumo simbolis. Baltus drabužius įprasta vilkėti per tokias šventes kaip Kristaus gimimas, Kristaus pristatymas, Atsimainymas, taip pat Velykų pamaldų pradžioje. Balta spalva yra šviesa, sklindanti iš Gelbėtojo kapo Prisikėlimo metu.

Vesdamas krikšto ir vestuvių sakramentą kunigas apsirengia baltu chalatu. Per įšventinimo ceremoniją taip pat dėvimi balti chalatai.

Mėlyna simbolizuoja grynumą ir nekaltumą. Šios spalvos drabužiai dėvimi per šventes, skirtas Švenčiausiajai Dievo Motinai, taip pat per Dievo Motinos ikonų garbinimo dienas.

Metropolitai taip pat dėvi mėlynus chalatus.

Didžiąją gavėnią ir Didžiojo Kryžiaus Išaukštinimo šventę dvasininkai dėvi purpurinę arba tamsiai raudoną sutaną. Vyskupai taip pat dėvi purpurinius galvos apdangalus. Raudona spalva primena kankinių atminimą. Per Velykas vykstančias pamaldas kunigai taip pat apsirengę raudonais drabužiais. Kankinių atminimo dienomis ši spalva simbolizuoja jų kraują.

Žalia spalva simbolizuoja amžinąjį gyvenimą. Įvairių asketų atminimo dienomis tarnai vilki žalius chalatus. Patriarchų drabužiai yra tokios pat spalvos.

Tamsios spalvos (tamsiai mėlyna, tamsiai raudona, tamsiai žalia, juoda) dažniausiai naudojamos gedulo ir atgailos dienomis. Gavėnios metu taip pat įprasta vilkėti tamsius drabužius. Švenčių dienomis pasninko metu gali būti naudojami spalvotais papuošimais puošti chalatai.

Atskirti dvasininkus pagal laipsnius ir rangus pamaldų metu galima pagal liturginius drabužius, specialius galvos apdangalus, krūtinės kryžius.

Dvasininkai ir vienuolijos kasdienai naudoja galvos apdangalus, vadinamus skufii. Tai minkšta figūrinė sulankstoma kepurė, pasiūta taip, kad jos raukšlės virš galvos sudarytų kryžiaus ženklą.

Nuo XVIII amžiaus pabaigos kamilavkos buvo pradėtos naudoti bažnyčioje kaip baltųjų dvasininkų apdovanojimai. Tai tvirtas galvos apdangalas, kuris yra cilindro formos, šiek tiek išsiplėtęs į viršų. Kasdienis vyskupų ir vienuolių galvos apdangalas, kuriuo jie gali atlikti kai kurias dieviškas paslaugas, yra klobukas. Tai kamilavka, padengta juodu krepu, besileidžianti į nugarą ir turinti trijų ilgų galų užbaigimą, vadinamą cukul. Didmiesčiai turi teisę dėvėti baltus gobtuvus. O patriarchų gobtuvai išlaikė senovinę sferinės kepurės formą, padengtą balta gegute. Du jų galai nusileidžia ant krūtinės, trečiasis – už nugaros. Patriarchalinio klobuko viršuje yra kryžius. Pamaldų metu vyskupų galvos apdangalas yra mitra, kepuraitė, gausiai dekoruota brokato siuvinėjimais ir brangakmeniais.

Krūtinės kryžiai kunigams Rusijos stačiatikių bažnyčioje pasirodė palyginti neseniai. Iki XVIII amžiaus tik vyskupai turėjo teisę nešioti krūtinės kryžius. Kadangi kunigų drabužiai praktiškai nesiskiria nuo diakonų ir vienuolių drabužių, kunigų ir kitų dvasininkų skirtumu tampa kryžius. Kunigai garbindami dėvi kryžius ant savo chalato, tačiau juos galima nešioti ir kasdienėse situacijose virš sutanos.

Išskirtinis vyskupo krūtinės skydas yra panagia. Panagia – Dievo Motinos atvaizdas, dažniausiai apvalus arba ovalus, su įvairiais papuošimais. Kasdienėse situacijose vyskupai dėvi tik panagiją, o per pamaldas – panagiją ir kryžių. Tai aukščiausios valdžios bažnyčioje ženklai.

§ 81. Stačiatikių dvasininkai turi savo skiriamuosius ženklus, pagal kuriuos juos galima atskirti pagal rangą ir rangą.

1. Vyskupai (vyskupai). Panagia, darbuotojai.

Patriarchas – baltas gaidžis, panagia.

Metropolitas – baltas klobukas su kryžiumi.

Arkivyskupas – klobukas su kryžiumi.

Vyskupas – klobukas be kryžiaus.

2. Kunigai. Krūtinės kryžius.

Archimandritas – kryžius su dekoracijomis, mitra.

Arkivyskupas (abatas) – paauksuotas arba su papuošimais kryžius.

Kunigas (hieromonkas) – sidabrinis arba paauksuotas kryžius.

3. Diakonai – kamilavki, purpuriniai skufijai. Krūtinės kryžiaus nėra.

Protodeacon (archdeacon) – dvigubas orarionas (ilga audinio juostelė su prisiūtais kryžiais, besileidžianti iš priekio ir galo beveik iki grindų).

Diakonas (hierodeacon) – orarionas.

Atlikdami dieviškas paslaugas dvasininkai dėvi specialius šventus drabužius. Kiekvienas dvasininkų laipsnis turi savo drabužius, o aukščiausio rango visada turi žemesnių rangų drabužius. Šventieji drabužiai siuvami iš brokato ar kitos tam tinkamos medžiagos ir puošiami kryžiais.
Diakono rūbai yra: šlifavimas, orarionas ir turėklai.

Surplice- ilgi drabužiai be pjūvio priekyje ir gale, su skylute galvai ir plačiomis rankovėmis. Priedas taip pat reikalingas subdiakonams. Teisę nešioti antklodes taip pat gali suteikti altoriaus tarnai, psalmininkai, taip pat šventykloje tarnaujantys pasauliečiai. Sudėtis žymi sielos tyrumą, kurį turi turėti švento orumo asmenys.

Orari - ilgas platus kaspinas iš tos pačios medžiagos kaip ir sujungimas. Ją diakonas nešioja ant kairiojo peties, virš apvado. Orarionas žymi Dievo malonę, kurią diakonas priėmė Kunigystės sakramente.

Turėklai vadinamos siauromis rankovėmis, sutraukiamos raišteliais, dengiančiomis tik riešą. Nurodymai dvasininkams primena, kad atlikdami Sakramentus ar dalyvaudami sakramentų šventime, jie tai daro ne savo jėgomis, o Dievo galia ir malone. Turėklai taip pat primena pančius (virves) ant Gelbėtojo rankų jo kančios metu.

Diakono namų drabužiai susideda iš sutanos (puskaftano) ir sutanos.

Kunigo rūbai yra: apatinis trikotažas, epitrachelis, diržas, turėklai ir phelionion (arba chasuble).

Apatiniai marškinėliai- tai tas pats sudėjimas šiek tiek pakeista forma.

Jis skiriasi tuo, kad yra pagamintas iš plonos baltos medžiagos, o jo rankovės siauros su raišteliais galuose, kuriais suveržiami ant rankų. Balta drabužio spalva primena kunigui, kad jis visada turi būti tyros sielos ir gyventi nepriekaištingą gyvenimą. Be to, apdaras primena ir tuniką (apatinius), su kuria Jėzus Kristus vaikščiojo žemėje.

Pavogė- tas pats orarionas, bet tik perlenktas per pusę, kad, pasilenkęs aplink kaklą, nusileistų iš priekio žemyn dviem galais, kurie patogumo dėlei yra susiūti arba kaip nors sujungti vienas su kitu. Epitrachelis žymi ypatingą, dvigubą, lyginant su diakonu, malonę, suteiktą kunigui už sakramentų atlikimą. Be epitrachelio kunigas negali atlikti nei vienos dieviškosios tarnybos, kaip ir diakonas – be orariono.

Diržas Jis uždedamas ant pavogtos ir drabužio ir žymi pasirengimą tarnauti Viešpačiui, taip pat dieviškąją galią, kuri stiprina dvasininkus jų tarnyboje. Diržas taip pat primena rankšluostį, kuriuo Gelbėtojas per Paskutinę vakarienę plaudamas savo mokinių kojas.

Riza, arba phelonionas, dėvėtas kunigo ant kitų drabužių. Šis drabužis yra ilgas, platus, be rankovių, su skylute galvai viršuje ir su didele anga priekyje laisvam rankų judėjimui. Savo išvaizda riza primena purpurinį chalatą, kuriuo buvo apsirengęs kenčiantis Gelbėtojas. Ant chalato prisiūtos juostelės primena kraujo sroves, tekėjusias per Jo drabužius. Kartu riza primena ir kunigams tiesos drabužius, kuriais jie turėtų būti apsirengę kaip Kristaus tarnai.

Ant kapoto viršaus, ant kunigo krūtinės krūtinės kryžius, kurią jie taip pat nešioja ant savo namų drabužių per sutaną ir sutaną.

Už kruopštų, ilgą tarnybą kunigams skiriamas atlygis getras, nešiojamas ant diržo ar klubo, yra keturkampė, šiek tiek pailgos formos lenta, pakabinta ant kaspino per petį dviejuose dešiniojo klubo kampuose ir reiškianti dvasinį kalaviją.

Kunigai pamaldų metu ant galvos nešioja galvos papuošalus. skufii- mažos skrybėlės iš audinio arba kamilavki- aukštos aksominės kepurės, kurios įteikiamos kaip apdovanojimas ar pasižymėjimas.

Vyskupas (vyskupas) apsivelka visus kunigo rūbus: apdarą, epitrachelį, diržą, turėklus, tik rizą (felonioną) pakeičia sakkos, o getras – pagaliuką. Be to, vyskupas užsideda omoforą ir mitrą.

Sakkos- vyskupo viršutiniai drabužiai, panašūs į diakono apdarą, sutrumpinti iš apačios ir rankovėse, kad iš po sakkos vyskupas matytų ir apatinę suknelę, ir stolę. Sakkos, kaip ir kunigo drabužis, žymi Išganytojo raudoną.

Mace- Tai keturkampė kvadratinė lenta, pakabinta viename kampe, virš sakkos ant dešinės šlaunies. Kaip atlygis už kruopščią tarnybą, teisė nešioti lazdą kartais gaunama iš valdančiojo vyskupo ir garbingų arkivyskupų, kurie taip pat nešioja jį dešinėje pusėje, o šiuo atveju cuisse dedamas kairėje. Archimandritams, taip pat vyskupams, klubas yra būtinas jų drabužių priedas. Klubas, kaip ir kojos apsauga, reiškia dvasinį kardą, tai yra Dievo žodį, kuriuo dvasininkai turi būti ginkluoti, kad kovotų su netikėjimu ir nedorybe.

Ant pečių, virš sakkos, vyskupai dėvi omoforija(petys). Tai ilga plati juostelės pavidalo lenta, puošta kryželiais. Jis dedamas ant vyskupo pečių taip, kad, apsivijęs aplink kaklą, vienas galas nusileistų priekyje, kitas – už nugaros. Omoforionas priklauso tik vyskupams. Be jo vyskupas, kaip ir kunigas be stolės, negali atlikti jokios tarnybos ir primena vyskupui, kad klystančiojo išgelbėjimu turi rūpintis dvasininkas, kaip Evangelijos gerasis ganytojas, kuris, radęs pasiklydusią avį, ją neša. namo ant pečių.

Ant krūtinės, ant sakkos, be kryžiaus, dar turi vyskupas panagia o tai reiškia „Šventasis“. Tai mažas apvalus Gelbėtojo arba Dievo Motinos atvaizdas, papuoštas spalvotais akmenimis.

Ant vyskupo galvos dedamas mitra, papuoštas mažomis ikonėlėmis ir spalvotais akmenimis. Ji žymi erškėčių vainiką, kuris buvo uždėtas ant kenčiančio Išganytojo galvos. Archimandritai taip pat turi mitrą. Išimtiniais atvejais valdantis vyskupas suteikia teisę labiausiai nusipelniusiems arkivyskupams per pamaldas nešioti mitrą vietoj kamilavkos.

Pamaldų metu vyskupai naudojasi lazdelė arba personalas, kaip aukščiausios pastoracinės valdžios ženklas ir priminimas apie jų šventą pareigą – vesti savo kaimenę Išganymo keliu, neleisti nuklysti ir atremti dvasinių priešų puolimus. Darbuotojai taip pat skiriami archimandritams ir abatams, kurie yra vienuolynų vadovai.

Pamaldų metu vyskupui padedami po kojomis ereliai- nedideli apvalūs kilimėliai, vaizduojantys virš miesto skrendantį erelį. Ereliai reiškia, kad vyskupas savo mintimis ir darbais, kaip erelis, turi siekti iš žemiškojo į dangų.

Vyskupo namų drabužiai, kaip ir diakono bei kunigo drabužiai, susideda iš sutanos ir sutanos, ant kurių vyskupas nešioja kryžių ir ant krūtinės panagiją.

Bažnyčios liturginės simbolikos dalis – kunigiškų drabužių spalvų įvairovė. Jų spalvų schemą sudaro visos vaivorykštės spalvos: raudona, geltona, oranžinė, žalia, mėlyna, mėlyna, violetinė, taip pat balta.

balta spalva yra dieviškosios šviesos simbolis. Baltais drabužiais kunigai tarnauja didžiosiomis šventėmis: jose prasideda Kristaus Gimimas, Teofanija, Žengimas į dangų, Atsimainymas, Velykų šventės. Krikšto ir laidotuvių metu kunigas taip pat apsirengęs baltai.

raudona spalva po baltųjų tęsiasi Velykų pamaldos ir tarnauja raudonais drabužiais iki pat Žengimo į dangų šventės. Ši spalva yra neapsakomos, ugningos Dievo meilės žmonijai simbolis. Tačiau raudona yra ir kraujo spalva, todėl pamaldos kankinių garbei vyksta raudonais drabužiais.

Geltona, arba auksas,Ir oranžinės spalvos yra šlovės, didybės ir orumo simboliai. Tokiais drabužiais jie tarnauja sekmadieniais ir pranašų, apaštalų ir hierarchų atminimo dienomis.

Žalia spalva priimtas šventųjų atminimo dienomis ir liudija, kad jų vienuoliškas žygdarbis atgaivina žmogų vienybe su Kristumi ir pakelia jį į dangų. Žalia spalva jie tarnauja Šventosios Trejybės dieną, Verbų sekmadienį, Šventosios Dvasios pirmadienį.

Žydra arba mėlyna spalva– tai Dievo Motinos švenčių spalva, dangaus spalva ir atitinka mokymą apie Dievo Motiną, kuri savo įsčiose nešiojo Kristų Dangiškąjį.

Violetinė priimtas Viešpaties Kryžiaus atminimo dienomis.

IN juoda spalva Kunigai apsirengia Didžiosios gavėnios dienomis. Tai pompastikos atsisakymo, pasaulietiško šurmulio, atgailos ir verkimo spalvos simbolis.

KASDIENĖS DRABUŽIAI

Kasdieniai rūbai, išskiriantys Bažnyčios tarnus nuo pasauliečių ir liudijantys jų orumą bei rangą, kadaise kilo iš pasaulyje naudotų rūbų ir greitai, jau senovėje, įgavo ypatingų bruožų, todėl prasidėjo dvasininkija ir vienuolystė. kad išoriškai išsiskirtų iš pasaulietinės aplinkos. Tai giliai atitiko Bažnyčios, kaip ne šio pasaulio karalystės, sampratą, kuri, nors ir eina per savo kelionę ir tarnystę pasaulyje, vis dėlto savo prigimtimi nuo jos labai skiriasi. Senolių sąmonėje šventas orumas ar vienuolinis rangas įpareigojo tokių nešėjus visada ir visur būti tuo, kas yra prieš Dievą ir Bažnyčią.

Visų laipsnių dvasininkų ir vienuolystės pagrindiniai kasdieniai drabužiai yra sutana ir sutana.

Tai ilgas, iki kojų pirštų galiukas, chalatas siauromis rankovėmis su tvirtai užsegama apykakle. Sutana yra apatinis trikotažas. Vienuoliams jis turėtų būti juodas. Baltų dvasininkų sutanų spalva yra juoda, tamsiai mėlyna, ruda, pilka ir balta vasarai. Medžiaga: audinys, vilna, atlasas, linas, linas, rečiau šilko audiniai.

- viršutinis drabužis ilgomis, žemiau delnų, plačiomis rankovėmis. Sutanos daugiausia juodos, bet gali būti tamsiai mėlynos, rudos, baltos, rečiau kreminės ir pilkos spalvos. Sutanoms naudojamos tos pačios medžiagos kaip ir sutanoms. Pamušalas gali būti ir sutanos, ir sutanos.

Kasdieniniam gyvenimui yra sutanos, kurios yra pussezoniniai ir žieminiai paltai. Tai pirmosios rūšies sutanos su nuleidžiama apykakle, apdailinta juodu aksomu arba kailiu. Žieminės sutanos-paltai gaminami ant šilto pamušalo.

Visas dieviškas pamaldas, išskyrus liturgiją, kunigas atlieka sutanoje ir sutanoje, ant kurios apsivelka specialiais liturginiais drabužiais ( drabužiai). Tarnaujant liturgijai, taip pat ypatingais atvejais, kai pagal Taisyklę kunigas turi būti pilnais liturginiais drabužiais, sutana nuimama, o virš sutanos uždedama sutana ir kiti drabužiai. Diakonas tarnauja sutanoje, ant kurios dėvi sujungimas.

Visas dieviškas pamaldas vyskupas atlieka sutanoje, ant kurios apsivelka specialiais hierarchiniais drabužiais. Išimtis yra tik kai kurios maldos, litijos, celės ir kitos vyskupo dvasininkų tarnybos, kai jis gali tarnauti sutanoje arba sutanoje ir mantijoje, virš kurios uždedamas epitrachelionas.

Taigi kasdieniai dvasininkų rūbai yra privalomas liturginių drabužių pagrindas.

Drabužiai ilgomis rankovėmis siauromis rankovėmis buvo plačiai paplitę visame pasaulyje tarp Rytų ir Vakarų tautų. Laisvi ilgi drabužiai plačiomis rankovėmis – rytietiškos kilmės. Jis buvo plačiai paplitęs ir žydų aplinkoje per žemiškąjį Išganytojo gyvenimą, kuris pats dėvėjo tokius drabužius, kaip liudija tradicija ir ikonografija. Todėl sutanos ir sutanos laikomos Viešpaties Jėzaus Kristaus drabužiu. Šio tipo aprangos senumą netiesiogiai patvirtina faktas, kad ir šiandien daugelis Rytų tautų kaip tradicinį tautinį drabužį naudoja platų ilgą skeltą ir neperpjautą priekinį chalatą plačiomis ilgomis rankovėmis, labai panašų į sutaną. Žodis „sutanos“ kilęs iš graikų būdvardžio „to ráson“, kuris reiškia – subraižytas, susidėvėjęs, be pūkelių, nusidėvėjęs. Būtent tokius beveik elgetiškus drabužius senovės bažnyčioje turėjo dėvėti vienuolijos. Iš vienuolinės aplinkos sutaną pradėjo naudoti visi dvasininkai, tai patvirtina daugybė liudijimų.

Rusų bažnyčioje iki XVII amžiaus sutanos nereikėjo. Kasdienėse situacijose dvasininkai dėvėjo ilgas vienos eilės specialaus kirpimo iš žalios, violetinės ir tamsiai raudonos spalvos audinio ir aksomo. Vartai taip pat buvo apdailinti aksomu arba kailiu. Vienos pasauliečių eilės daugeliu atžvilgių skyrėsi nuo dvasininkų rūbų, todėl dvasininkai Rusijoje nuo seniausių laikų išsiskyrė savo išvaizda iš pasaulietinės aplinkos. Net baltųjų dvasininkų žmonos būtinai dėvėjo tokius drabužius, kuriuose iš karto buvo galima atpažinti savo motinas. XVII amžiaus antroje pusėje besiplečiantys ryšiai su stačiatikių Rytais prisidėjo prie graikų dvasininkų rūbų prasiskverbimo į Rusijos bažnyčios aplinką. Didžioji Maskvos katedra 1666-1667 nusprendė palaiminti rusų dvasininkus ir vienuolius tuo metu stačiatikių Rytuose priimtus dvasinius drabužius. Kartu buvo padaryta išlyga, kad Taryba neverčia, o tik laimina tokius chalatus dėvėti ir griežtai draudžia smerkti tuos, kurie nedrįsta jų dėvėti. Taigi pirmoji graikiška sutana pasirodė Rusijoje. Tačiau laisva tiesi sutana, patogi karšto klimato šalims, mūsų šalyje atrodė nepriimtina ir dėl to, kad išorinės sąlygos lėmė įprotį dėvėti tvirtai prie kūno prigludusius drabužius, be to, erdvius drabužius su skeltuku. vidurį, priekyje, tuo metu nešiojo turkai. Todėl rusiškos sutanos buvo pradėtos apvynioti ir siūti ties juosmeniu, rankovė buvo pagaminta iš tiesios linijos varpelio pavidalu. Tuo pačiu metu atsirado du sutanų pjūviai - Kijevas ir Maskva. „Kiev“ sutana ties juosmeniu iš šonų šiek tiek susiuvama, o nugara paliekama tiesi, o „Maskvos“ sutana ties juosmeniu gerokai prisiūta, kad priglustų prie kūno ir iš šonų, ir iš nugaros.

Nuo XVIII amžiaus pasaulietiniai aukštesniųjų klasių drabužiai įgavo visiškai kitokią išvaizdą nei tradiciniai rusiški drabužiai. Pamažu visos visuomenės klasės pradėjo dėvėti trumpus, dažnai europietiško tipo drabužius, todėl dvasininkų drabužiai ypač smarkiai skyrėsi nuo pasaulietinių. Tuo pačiu XVIII amžiuje dvasininkų kasdieniai drabužiai įgavo didesnį kirpimo ir spalvų vienodumą bei stabilumą. Vienuoliai pradėjo dėvėti daugiausia tik juodas sutanas ir pirmo tipo sutanas, o senovėje dažnai dėvėjo žalias vienaeiles, o baltieji dvasininkai susiaurino drabužių spalvinę gamą.

Bendra simbolinė sutanos ir sutanos reikšmė yra atitrūkimo nuo pasaulietiško šurmulio įrodymas, dvasinės ramybės simbolis. Širdies ramybė ir ramybė, nuolatinis dvasinis pasibuvimas su Dievu, yra aukščiausias kiekvieno tikinčiojo pastangų tikslas. Tačiau ypač dvasininkai ir vienuolijos, kaip visą savo gyvenimą paskyrę tarnauti Dievui, dėl savo dvasinės veiklos turėtų turėti vidinį pasaulietiško rūpesčio ir šurmulio atsisakymą, širdies taiką ir ramybę. Viršutinė dvasininkų apranga atitinka šią būseną, primena, ragina, padeda ją pasiekti: būdamas viršutinio rūbo, kurį Viešpats Jėzus Kristus dėvėjo žemiškajame gyvenime, atvaizdas, sutana ir sutana reiškia, kad dvasininkai ir vienuolijos mėgdžioja Jėzų Kristų, kaip Jis ir įsakė savo mokiniams. Ilgas dvasininko drabužis yra Dievo malonės ženklas, aprengiantis Jo tarnus, pridengiantis jų žmogiškąsias negalias; audinys arba vilnonė vienuolių sutana, susijuosusi odiniu diržu, yra ašutinės ir odinio diržo atvaizdas, kurį dykumoje nešiojo atgailos pamokslininkas Jonas Krikštytojas (Mt 3, 4). Juoda sutanų ir sutanų spalva ypač išsiskiria: juoda iš esmės yra spalvos nebuvimas, kažkas, kas yra už šviesos spektro ribų. Taikant dvasininkų ir vienuolijų aprangą, tai reiškia tobulos ramybės spalvą kaip aistros judesių nebuvimą, tarytum dvasinę mirtį už nuodėmę ir atsižadėjimą visko, kas tuščia, nuo išorinio, kūniško gyvenimo ir susitelkimo į nematomą gyvenimą. , vidinis. Aplinkiniams tikintiesiems svarbi ir kasdienė dvasininkų apranga, liudijanti dvasinę būseną, kurios turėtų siekti visi, ieškantys išganymo Dieve.

Ypatingą vienuolių atitrūkimą nuo pasaulio rodo mantija, arba paly, - ilga, berankovė, pelerina su užsegimu tik ant apykaklės, nusileidžianti iki žemės ir dengianti sutaną ir sutaną. Ankstyvosios krikščionybės laikais tai buvo visų krikščionių, kurie atsivertė į tikėjimą iš pagonybės ir atsisakė tų titulų bei rangų, kuriuos turėjo pagoniškoje aplinkoje, drabužiai. Toks ilgas apsiaustas iš paprasčiausių medžiagų reiškė atsisakymą tarnauti stabams ir nuolankumą. Vėliau jis tapo kai kurių vienuolijų nuosavybe. Šventojo Konstantinopolio patriarcho Hermano aiškinimu, laisva, neprisegta mantija yra angelo sparnų ženklas, todėl ji vadinama „angelo atvaizdu“. Mantija yra tik vienuolinis drabužis. Senovėje Rusijoje vienuoliai visada ir visur dėvėjo mantiją ir neturėjo teisės be jos palikti savo celių. Už įėjimą į miestą be mantijos vienuoliai XVII amžiuje buvo nubausti tremtimi į atokius vienuolynus griežtai prižiūrimi. Tokį griežtumą lėmė tai, kad tuo metu vienuoliai dar neturėjo sutanos kaip privalomo viršutinio drabužio. Jie dėvėjo vienos eilės siauromis rankovėmis, todėl mantija buvo vienintelis viršutinis drabužis. Vienuolių rūbai, kaip ir sutanos bei sutanos, visada juodi.

Kasdieniai naudojami dvasininkai ir vienuolijos turi specialius galvos apdangalus. Gali dėvėti baltieji dvasininkai skufii. Senovėje skufija buvo mažas apvalus dangtelis, panašus į dubenį be stovo. Nuo seno Vakarų bažnyčioje ir Rusijoje dvasininkai tokia kepure uždengdavo nuskustą galvos dalį. Po įšventinimo į kunigus, globotiniai iš karto nusiskuto plaukus ant galvos apskritimo pavidalu, kuris Rusijoje gavo pavadinimą gumentsó, reiškiantį erškėčių vainiko ženklą. Nuskustoji dalis buvo uždengta nedideliu dangteliu, kuris gavo slavišką pavadinimą taip pat gumenzo arba graikiškai - skufiya.

Senovėje kunigai ir diakonai nuolat nešiojo skufį, net ir namuose, nusiimdami tik per pamaldas ir prieš miegą.

1797 m. gruodžio 18 d. imperatoriaus Pauliaus I dekretu purpuriniai skufiukai ir kamilavkos buvo pradėti naudoti bažnyčioje kaip baltųjų dvasininkų apdovanojimai. Apdovanojimo skufije kunigas taip pat gali likti bažnyčioje, atlikti dieviškąsias pamaldas, Chartijos numatytais atvejais ją nuimdamas. Tokią skufiją kunigai gali dėvėti kasdien.

Taip pat yra kasdienis vyskupų ir vienuolių galvos apdangalas, kuriuo jie gali atlikti kai kurias dieviškas paslaugas gaubtas. Tai galvos apdangalas, susidedantis iš kamilavkos ir gegutės. Klobukas slavų aplinkoje žinomas nuo seno. Iš pradžių tai buvo kunigaikščio galvos apdangalas, kuris buvo kailiu apipjaustyta kepurė, prie kurios prisiūta maža šydas, nusileidžiantis ant pečių. Tokias kepures su lovatiesėmis naudojo ir kiti Rusijos didikai – vyrai ir moterys. Ant senovės ikonų šventieji Borisas ir Glebas dažnai vaizduojami su gobtuvais. Apie gobtuvus, kaip apie kunigaikštišką galvos apdangalą, yra nuorodų metraščiuose. Kada klobukas tapo rusų vienuolių galvos apdangalu, nežinoma. Bažnyčios aplinkoje jis pasirodė labai seniai ir atrodė kaip gili minkšta kepurė iš paprastos medžiagos su kailio juostele. Veiksmažodžio „dėtis“ (dėtis, užsidėti galvos apdangalą žemai ant kaktos, ant ausų) etimologija grįžta į šaknį klobuk. Kepurė buvo padengta juodu šydu, kuris krisdavo ant pečių. Tokius gobtuvus Rusijoje dėvėjo ir vienuoliai, ir vyskupai, tik tarp vyskupų gobtuvai buvo pagaminti iš brangių medžiagų ir kartais puošti brangakmeniais. Ortodoksų Rytuose vienuoliniai galvos apdangalai turėjo kitokią išvaizdą. Ten vienuoliniu cukulu buvo laikomas tik virš skrybėlės uždėtas šydas. Apatinė to užtiesalo dalis, besileidžianti ant nugaros, pradėta dalinti į tris galus.

Kai kurie senovės rusų šventieji dėvėjo baltus klobukus. Ikonografijoje tokiais gobtuvais vaizduojami šventieji metropolitai Petras, Aleksijus, Jona, Pilypas. 1589 m. Rusijoje įkūrus patriarchatą, Rusijos patriarchai pradėjo nešioti baltus klobukus. 1666-1667 m. susirinkime visiems metropolitams buvo suteikta teisė nešioti baltus klobukus. Bet tuo pačiu metu metropolitų gobtuvai savo forma nesiskyrė nuo naujojo (graikiško) modelio vienuolinių gobtuvų (su vientisa cilindrine kamilavka), tik jų „bastingas“ (kukol) tapo baltas. O patriarchų gobtuvai išlaikė senovinę sferinės kepurės formą, dengtą baltu kukuliu, kurio galai taip pat skyrėsi nuo vienuolinio bastimo galų. Trys patriarchalinio gaubto galai prasideda beveik nuo dangtelio, du iš jų nusileidžia iš priekio į krūtinę, trečias į nugarą. Patriarchalinio gobtuvo viršuje (makovecuose) buvo pradėtas tiekti kryžius, priekinė gaubto pusė buvo papuošta piktogramomis, o cherubinai arba serafimai cukulio galuose buvo pavaizduoti aukso siuvinėjimais.

Šiuo metu Maskvos patriarcho gaubtas priekinėje pusėje ir gaidžio galuose turi šešių sparnų serafimų atvaizdus, ​​visais kitais atžvilgiais jis panašus į senovės Rusijos patriarchų gobtuvus. Balta didmiesčių ir patriarchalinių gaubtų spalva reiškia ypatingą minčių grynumą ir dieviškosios šviesos nušvitimą, atitinkantį aukščiausius bažnyčios hierarchijos laipsnius, kurie yra pašaukti atspindėti aukščiausius dvasinės būklės laipsnius. Šiuo atžvilgiu patriarcho gaubtas su Serafimo atvaizdais rodo, kad patriarchas, kaip visos Rusijos bažnyčios galva ir maldaknygė jai, yra prilyginamas aukščiausiems angelams, esantiems arčiausiai Dievo. Patriarchalinio klobuko forma, primenanti šventyklos kupolą su kryžiumi viršuje, taip pat visiškai atitinka patriarcho, kaip vietos Bažnyčios galvos, poziciją.

Nuo XVIII amžiaus pabaigos – XIX amžiaus pradžios Rusijos bažnyčia įsitvirtino ir šiandien išlikusį paprotį deimantinius kryžius nešioti arkivyskupams ant juodų, o metropolitų – ant baltų klobukų. Kryžius ant galvos apdangalo nėra naujiena. Senovės Rusijos ir ypač Ukrainos bažnytinėje aplinkoje net paprasti kunigai nešiojo kryžius ant kasdienių kepurių. Kunigams šis paprotys nutrūko XVII a. pabaigoje – XVIII amžiaus pradžioje. Vėliau deimantiniai kryžiai ant gobtuvų tapo arkivyskupų ir metropolitų ženklais (vyskupai dėvi įprastą juodą vienuolišką gobtuvą be kryžiaus). Deimantinis kryžius gali reikšti aukštą dvasinį tobulumą ir ypatingą tikėjimo bei mokymo tvirtumą, atitinkantį aukščiausius bažnyčios hierarchijos laipsnius.

Šiuolaikinis vienuolinis klobukas – tai kieta cilindro formos, šiek tiek į viršų paplatinta kamilavka, padengta juodu krepu, besileidžianti į nugarą ir besibaigianti trijų ilgų galų forma. Šis krepas paprastai vadinamas bastingu (arba cukul). Vienuolinių įžadų range pavadinimu klobuk, žinoma, tik krepas – šydas, kuriuo uždengiama kamilavka. Šis šydas kartais vadinamas kukuliu, kaip ir šydas, uždėtas tonzūros metu pagal didžiąją schemą. Šia prasme klobukas vadinamas „išganymo vilties šalmu“, o didžiosios schemos kukulis, atsižvelgiant į tonzavimo tvarką į mažąją ir didžiąją schemą, reiškia „gelbėjimo vilties šalmą“.

Ši simbolinė vienuolinių uždangų reikšmė kilusi iš apaštalo Pauliaus žodžių, kurie sako: „Bet mes, dienos vaikai, būkime blaivūs, apsivilkę tikėjimo ir meilės krūtinės ląstą bei išganymo vilties šalmą“. (1 Tes 5, 8), o kitoje vietoje: „Stovėkite, susijuosę tiesą strėnas, apsivilkę teisumo šarvus ir apsiavę kojas, pasiruošę skelbti taikos Evangeliją; visų pirma paimk tikėjimo skydą, kuriuo galėsi užgesinti visas ugnines piktojo strėles; ir imk išgelbėjimo šalmą bei Dvasios kardą, kuris yra Dievo žodis“ (Ef. 6:14-17). Taigi kasdieniai dvasiniai, ypač vienuoliniai, drabužiai išorinėmis priemonėmis reiškia tas vidines savybes, kurias turi turėti kiekvienas krikščionis, krikšto metu vadinamas Kristaus kariu, nes jam teks kariauti negailestingai prieš nematomus dvasinius išganymo priešus.

Visų laipsnių vienuolynai nešioja rožinį. Tai maldos objektas, naudojamas dažnai skaityti Jėzaus maldą. Šiuolaikinis rožinis yra uždaras siūlas, susidedantis iš šimto „grūdelių“, suskirstytų į dešimtis tarpinių „grūdelių“, didesnių nei įprasti. Ląstelių rožančiuose kartais būna tūkstantis „sėklų“ su tuo pačiu padalijimu. Rožančius padeda suskaičiuoti (iš čia jų pavadinimas) maldų, kurias vienuolis turėtų įtraukti į kasdienę taisyklę, nekreipiant dėmesio į patį grafą. Rožinis žinomas nuo seniausių laikų. Senais laikais Rusijoje jie turėjo uždarų kopėčių formą, sudarytą ne iš „grūdų“, o iš medinių trinkelių, aptrauktų oda arba audiniu, ir buvo vadinamos „kopėčiomis“ arba „lestovka“ (kopėčiomis). Dvasiškai jie reiškia išganymo kopėčias, „dvasinį kardą“, yra nepaliaujamos (amžinosios) maldos įvaizdis (apvalus siūlas – amžinybės simbolis).

Krūtinės kryžius

krūtinės kryžiai nes kunigai Rusijos stačiatikių bažnyčioje atsirado palyginti neseniai. Iki XVIII amžiaus tik vyskupai turėjo teisę nešioti krūtinės kryžius. Kunigo kryžius liudija, kad jis yra Jėzaus Kristaus tarnas, kentėjęs už pasaulio nuodėmes, turintis Jį savo širdyje ir Jį sekti. Dvikampė kryžiaus grandinė yra pasiklydusios avies ženklas, tai yra kunigui patikėta parapijiečių sielų pastoracija, o kryžius, kurį Kristus nešė ant nugaros, kaip žygdarbių ir kančios žemėje ženklas. gyvenimą. Kryžius ir grandinėlė yra paauksuoti sidabru.

pradžioje kunigai buvo pradėti apdovanoti kryžiais su papuošimais ypatingomis progomis. 1820 m. vasario 24 d. Šventojo Sinodo dekretu užsienyje tarnaujantys rusų kunigai buvo palaiminti ten nešioti specialius auksinius kryžius, išduotus iš imperatoriaus biuro. Tokie kryžiai vadinami biuro kryžiais. Kartais jos būdavo išduodamos kaip atlygis kai kuriems kunigams, kurie neišvyko iš Rusijos.

1896 m. gegužės 14 d. valstybės nutarimu bažnyčioje buvo pradėtas naudoti kryžius, o tai yra kiekvieno kunigo ir hieromonko išskirtinumas. Šis kryžius, nuo tada padėtas kunigystės pašventinimo metu, yra sidabrinis, aštuonių smailių formos, su reljefiniu nukryžiuoto Išganytojo atvaizdu priekinėje pusėje ir užrašais viršutinėje dalyje: „Kur, karaliau, šlovė“ (“The Viešpats yra šlovės karalius“); plataus skersinio „IC, XC“ („Jėzus Kristus“) galuose, po apatiniu įstrižu skersiniu - „Nika“ ( graikų- pergalė). Kitoje kryžiaus pusėje yra užrašas: „Būk ištikimo žodžio, gyvybės, meilės, dvasios, tikėjimo, tyrumo atvaizdas (1 Tim. 4, 12). 1896 metų vasara, gegužės 14 d. Kryžius komplektuojamas su sidabrine pavienių pailgų žiedų grandinėle. Šios grandinės viduryje esantis trumpiklis taip pat yra padalintas į dvi dalis. 1896 m. kryžiai tapo nepakeičiamu kunigų skiriamuoju ženklu, kurį jie nešioja pamaldų metu virš kapo ir gali būti nešiojami kasdienėje situacijoje virš sutanos, o 1797 m. kryžiai išliko apdovanojimais, tradiciškai teikiamais ir visiems teologijos akademijų absolventams. kurie turi kunigų orumą.

Be to, XIX amžiuje arkivyskupai buvo pradėti apdovanoti kryžiais su papuošimais, panašiais į vyskupų krūtinės kryžius.

Panagia Vyskupo ženklas.

Pirmasis panagijos, kaip privalomo vyskupo aksesuaro, paminėjimas, kuris jam suteikiamas konsekruojant po liturgijos, yra Tesalonikų arkivyskupo palaimintojo Simeono raštuose (XV a.). XVII amžiaus rašytojas Jokūbas Goaras liudija, kad priėmus omoforioną, Graikijos bažnyčios vyskupai gavo brangų kryžių su šventųjų relikvijomis, vadinamą encolpion, prie kurio pridėtas sveikinimas su žodžiu axios (vertas). Paprotys vyskupui uždėti enkolpą jo pašventinimo metu iš stačiatikių Rytų perėjo į Rusijos bažnyčią. Tačiau Rusijoje panagiarai jau buvo plačiai naudojami stačiakampių relikvijorių pavidalu su Viešpaties Kristaus, Dievo Motinos ir šventųjų atvaizdais. Dažnai vienas relikvijorius su relikvijomis turėjo Šventosios Trejybės, Kristaus Visagalio, Dievo Motinos ir šventųjų atvaizdus. Buvo paauksuotų ikonų tik su Dievo Motinos atvaizdais. Tokias ikonas XVI amžiuje nešiojo vyskupai ir archimandritai. Todėl per vyskupų pašventinimą Rusijoje nuo XVII amžiaus jie pradėjo dėti kryžių. Kadangi Rusijos vyskupai buvo įprasta nešioti Dievo Motinos ikoną arba enkolpiono relikvijorių su relikvijomis virš savo chalatų, 1674 m. Maskvos katedra leido Rusijos metropolitams nešioti „enkolpioną ir kryžių“ virš sakkų, bet tik per rūbus. jų vyskupija. Išimtis buvo padaryta Naugarduko metropolitui, kuris turėjo teisę patriarcho akivaizdoje nešioti kryžių ir enkolpiją.

Rusijos patriarchai, taip pat Kijevo metropolitai kaip eksarchai, nuo XVII amžiaus vidurio nešiojo dvi panagijas ir kryžių.

Laikui bėgant šventųjų relikvijos nustojo būti privalomu panagių priedu. Šiuo metu panagia yra Dievo Motinos atvaizdas, dažniausiai apvalios arba ovalios formos, su įvairiais papuošimais, be relikvijų. Vyskupų kryžius dabar galima įsigyti ir be relikvijų. Nuo 1742 metų kai kurių vienuolynų archimandritai buvo apdovanoti panagijomis. Siekdami atskirti vyskupus nuo archimandritų, nuo XVII amžiaus vidurio vyskupai pradėjo rengti dviejų rūbų pašventinimus: kryžių ir panagiją. Kasdienėse situacijose vyskupai turėjo nešioti panagiją, o pamaldų metu – panagiją ir kryžių. Ši tvarka galioja iki šiol.

Vyskupų kryžius ir panagia yra aukščiausios valdžios Bažnyčioje ženklai. Šie atvaizdai dvasiškai reiškia tą patį, ką ir altoriaus kryžius bei Dievo Motinos ikona, būtent: žmonių išganymo atnaša Bažnyčioje vykdoma malonės kupina Sūnaus kryžiaus žygdarbio galia. Dievo Jėzaus Kristaus ir Dievo Motinos, kaip Bažnyčios Motinos, užtarimo. Vyskupų kryžius ir panagia primena, kad vyskupas turi nuolat savo širdyje turėti Viešpatį ir Užtarėją prieš save – amžinąją Mergelę Mariją, kad tam jis turi turėti tyrą širdį ir teisingą dvasią ir iš širdies pertekliaus. grynumas ir tiesa, jo burna turi nešioti tik vieną gėrį. Tai pažymima ir maldose, kurias skaito diakonas, kai vyskupui užsidedamas kryžius, o paskui – panagija. Uždėdamas kryžių ant vyskupo, diakonas sako: „Bet jei kas nori sekti paskui mane, teišsižada savęs“, – tarė Viešpats, – tegul pasiima savo kryžių ir sek paskui mane visada, dabar ir per amžius, ir per amžius. kada nors, amen“. Apsivilkdamas pirmąją panagiją, diakonas sako: „Dievas sukurs tavyje tyrą širdį ir atnaujins teisingą dvasią tavo įsčiose visada, dabar ir per amžius, ir per amžius“. Apsivilkdamas antrąją panagiją, jis sako: „Tegul tavo širdis burba gerumo žodį, kalbėk apie tavo caro darbus visada, dabar ir per amžius, ir per amžius“.

Vyskupų kryžius ir panagija su Dievo Motinos atvaizdu, kurių pagrindiniai bruožai buvo visiškai apibrėžti prieš du šimtus metų, pasirodė, atrodytų, atsitiktinai, tačiau jų simbolika giliai atitinka seniausias Bažnyčios idėjas. apie Dievo Motinos dalyvavimą pasaulio išgelbėjime. Tik į Kristų ir Theotokos kreipiamasi žodžiais „Išgelbėk mus“. Likusių šventųjų prašoma: „Melskis už mus Dievą“.

Vyskupo kryžius ir panagija nešiojami ant grandinių, kurios atskirtos džemperiu, kad priekinė grandinės pusė, apglėbusi kaklą, nusileistų iki krūtinės ir susilietų į viršutinę kryžiaus dalį arba panagiją, o užpakalinė dalis. nusileidžia į nugarą. Neįmanoma čia neįžvelgti vyskupo omoforiono, kuris taip pat turi priekinį ir galinį galus, simbolikos pasikartojimo, reiškiančios pasiklydusią avį, kurią gerasis ganytojas paėmė kaip rameną, ir kryžių, kurį Viešpats Kristus nešė į Golgotą. Bažnyčios sąmonėje pasiklydusi avis yra puolusios žmonijos prigimties atvaizdas, kurį Viešpats Jėzus Kristus prisiėmė, įsikūnijo šioje prigimtyje ir iškėlė į dangų, priskirdamas jį tarp neužmirštųjų – tarp angelų. Taip omoforiono prasmę aiškina Konstantinopolio patriarchas šventasis Germanas (VIII a.), o Tesalonikos arkivyskupas palaimintasis Simeonas priduria, kad kryžiai ant omoforio vaizduojami dėl to, kad „kaip Kristus, ant Jo pečių, nešė savo kryžių; taigi tie, kurie nori gyventi Kristuje ant peties, priima savo kryžių, tai yra kančią. Nes kryžius yra kančios ženklas“. Šventasis Izidorius Pelusiotas († apie 436-440) pabrėžia mintį, kad „vyskupas Kristaus pavidalu atlieka savo darbą ir pačiais drabužiais kiekvienam parodo, kad jis yra gero ir didžiojo Ganytojo, kuris paėmė, sekėjas. ant savęs kaimenės negalias“.

Abu vyskupinio kryžiaus ir panagijos grandinių galai žymi Kristaus vyskupo mėgdžiojimą sielovadoje dėl žmonių – „žodinės kaimenės“ avių – išganymo ir jo kryžiaus nešimo žygdarbyje. Du grandinių galai atitinka dvejopą arkipastoriaus tarnystės prigimtį – Dievą ir žmones.

Paprastų pasauliečių krūtinės kryžių grandinės ar raišteliai neturi užpakalinės dalies, nes pasaulietis neturi pastoracinių pareigų kitiems žmonėms.

Kasdieniame gyvenime vyskupai dėvi stulpai, skiriasi nuo tų lazdelių-stulpų, kuriuos jie naudoja garbinimui. Kasdieniai vyskupų kepuraitės dažniausiai yra ilgi mediniai pagaliukai su apvadu ir pastorinimu viršuje iš raižyto kaulo, medžio, sidabro ar kito metalo. Kasdienės lazdos yra daug senesnės kilmės nei liturginės lazdelės. Liturginė vyskupų lazda atsiskyrė nuo kasdienio vyskupų personalo, nes pagal kanonines taisykles vyskupams ir kitiems dvasininkams draudžiama kasdieniame gyvenime puoštis brangiais ir ryškiais drabužiais bei daiktais. Tik per pamaldas, kur vyskupas turėtų parodyti žmonėms Dangiškojo Karaliaus šlovės atvaizdą, apsirengia specialiai dekoruotais chalatais ir galvos apdangalais bei į rankas paima nuostabią lazdą.

liturginiai diakono ir kunigo rūbai

Liturginiai dvasininkų rūbai turi bendrą pavadinimą – chasubles ir skirstomi į diakono, kunigo ir vyskupo rūbus. Kunigas turi visus diakonijos drabužius ir, be to, būdingus jo rangui; vyskupas turi visus kunigiškus drabužius ir, be to, priskirtus jo vyskupo rangui.

Ortodoksų dvasininkų liturginius drabužius Senajame Testamente numato Aarono ir kitų kunigų rūbai, pagaminti tiesioginiu Dievo įsakymu (Išėjimo 28:2; 31:10) ir skirti tik kunigo tarnystei, šlovei ir Dievo tarnystės spindesys. Jų negalima nešioti ir naudoti kasdieniame gyvenime. Per pranašą Ezechielį Viešpats įsako Senojo Testamento kunigams, paliekant šventyklą į išorinį kiemą žmonėms, nusirengti liturginius drabužius ir įdėti juos į šventųjų užtvaras, apsirengti kitais drabužiais (Ez 44, 19). ). Stačiatikių bažnyčioje pamaldų pabaigoje drabužiai taip pat nuimami ir lieka šventykloje.

Naujajame Testamente Viešpats Jėzus Kristus palyginime apie pašauktuosius į karališkąją šventę, kuris perkeltine prasme pasakoja apie Dievo karalystę, kalba apie neleistinumą įeiti į ją be vestuvinio drabužio (Mt 22, 11-14). . Palyginimas vaizduoja vestuvių puotą karaliaus sūnaus vedybų proga. Remiantis stačiatikių bažnyčios mokymu, santuoka, kuri dažnai minima čia ir kituose panašiuose Šventojo Rašto paveiksluose, yra paslaptinga Dievo Sūnaus Viešpaties Jėzaus Kristaus (Avinėlio) santuoka su Jo mylima nuotaka, Bažnyčia. (Apr 19:7-8). Kartu Apokalipsėje pažymima, kad „jai (Avinėlio žmonai) buvo duota apsivilkti švarius ir šviesius skalbinius; bet plonas skalbinys yra šventųjų teisumas“.

Taigi bendroji simbolinė bažnytinių tarnystės drabužių prasmė yra dvasinio teisumo ir tyrumo rūbų išreiškimas matomais materialiais drabužiais, kuriais turi būti apsirengusios tikinčiųjų sielos, kad galėtų dalyvauti amžiname Kristaus sujungimo su Jo Bažnyčia džiaugsme. išrinktieji.

Istoriškai liturginiai drabužiai atsirado ne iš karto. Apskritai liturginių drabužių kanonas susiformavo VI a. Yra žinoma, kad iki tol apaštalas Jokūbas, Viešpaties brolis, pirmasis Jeruzalės vyskupas, vilkėjo baltą lininį ilgą žydų kunigų drabužį ir galvos raištį. Apaštalas Jonas Teologas taip pat nešiojo auksinę galvos juostą kaip vyriausiojo kunigo ženklą. Daugelis mano, kad apaštalo Pauliaus prie Troadės Karpio paliktas phelonionas (2 Tim. 4:13) buvo jo liturginis drabužis. Pasak legendos, Theotokos savo rankomis padarė omoforiją šventajam Lozorui, kurį Kristus prikėlė iš numirusių ir vėliau tapo Kipro vyskupu. Taigi apaštalai jau naudojo kai kuriuos liturginius drabužius. Greičiausiai iš jų Bažnyčioje buvo išsaugota palaimintojo Jeronimo (IV a.) išsakyta tradicija, pagal kurią jokiu būdu nepriimtina žengti prie altoriaus ir atlikti dieviškąsias paslaugas bendrais ir tiesiog dėvėtais drabužiais.

Įprasta visų kunigystės laipsnių apranga yra sujungimas, arba apatiniai marškiniai. Tai seniausias drabužis pagal atsiradimo laiką. Sudėtis atitinka Senojo Testamento aukštųjų kunigų podirą, tačiau krikščionybėje įgauna kiek kitokią formą ir prasmę.

Diakonams ir žemesniesiems klierikams antklodė yra viršutinis liturginis drabužis plačiomis rankovėmis. Kunigams ir vyskupams antklodė yra apatinis trikotažas, ant kurio dėvimi kiti drabužiai. Todėl jis turi ypatingą pavadinimą - podraznik.

Sudėtis – ilgas drabužis be kirpimo priekyje ir gale, su skylute galvai ir plačiomis rankovėmis. Priedas taip pat reikalingas subdiakonams. Teisę nešioti antklodę gali ir psalmių skaitytojai, ir šventykloje tarnaujantys pasauliečiai. Sudėtis žymi sielos tyrumą, kurį turi turėti švento orumo asmenys.

Kunigai ir vyskupai yra apatinis liturginis drabužis. Ji užmaunama sutanoje, o ant jos uždedami kiti chalatai. Ši apranga turi tam tikrų skirtumų nuo sujungimo. Apatiniai marškinėliai yra siauromis rankovėmis, nes jas reikia dėvėti su turėklais. Liemenės rankovių galuose yra skeltukai. Prie vienos iš pjūvio pusių prisiuvama pynė arba nėriniai, kad apsirengus šiais nėriniais apatinis marškinėlių rankovės kraštas būtų tvirtai sutrauktas ties rieše. Šie raišteliai žymi pančius, kurie surišo Gelbėtojo rankas ir vedė į teismą. Dėl šios priežasties ant liemenės rankovių nėra dryžių. Jų nėra ant rūbo pečių, nes jo pečius dengia išoriniai liturginiai drabužiai (felonionai arba sakkos).

Liemenės nugarinėje dalyje prisiūtas tik kryžius, o ant apačios, kadangi jis išsikiša iš po viršutinių drabužių ir matomas visiems, yra tokia pati prisiūta juostelė kaip ir ant viršelio, turinti tą pačią simbolinę reikšmę. Aprangos šonuose yra tokie pat įpjovimai kaip ir ant viršaus. Apatiniai marškinėliai pasiūti iš lengvo audinio ir, atsižvelgiant į numatytą reikšmę, turi būti balti. Išskirtinis vyskupų skiauterės bruožas gali būti vadinamosios gammatos – šaltiniai, priekyje kabantys kaspinų pavidalo upeliai. Jie reiškia ir kraują, tekantį iš Kristaus žaizdų, ir, pasak palaimintojo Simeono, Tesalonikų arkivyskupo, mokomąją hierarcho malonę, ir įvairias dovanas, iš viršaus ir per jį išliejamas kiekvienam. Apatiniai marškiniai dėvimi tik liturgijos metu ir kai kuriomis ypatingomis progomis.

Diakonai turi ant kairiojo peties, per antgalį orarion- ilga juostelė iš brokato ar kitos spalvos medžiagos, besileidžianti iš priekio ir galo beveik iki grindų. Orarionas yra sutvirtintas kilpa ant sagos kairiajame sujungimo peties, kad jo galai laisvai kabėtų žemyn. Dešine ranka paėmęs apatinį priekinį orariono galą, diakonas tardamas litanijas (peticijas) jį pakelia, šiuo galu nustelbia save kryžiaus ženklu, o nustatytais atvejais nurodo kunigui ir vyskupui įsakymą. liturginiai veiksmai. Liturgijoje „Tėve mūsų“, ruošdamasis priimti Šventąsias paslaptis, diakonas apsijuosia orarionu išilgai persų (ant krūtinės), kad orarionas pirmiausia kerta apatinę krūtinės dalį, skersai, praeina. su dviem galais po pažastimis ant nugaros, kryžmai ant nugaros , kylantis į abu pečius, per pečius, orariono galai nusileidžia iki krūtinės, čia taip pat kertasi skersai ir praeina po ta orariono dalimi, kuri kirto skersai. apatinė krūtinės dalis. Taigi diakono krūtinę ir nugarą skersai dengia orarionas. Po komunijos diakonas vėl atriša orarijoną ir pakabina jį ant kairiojo peties.

Diakonas yra pirmasis sakralinis laipsnis. Orarionas, kurį jis beveik visada nešioja ant vieno kairiojo peties, reiškia būtent šventosios tvarkos malonę, bet tik pirmojo kunigystės laipsnio, suteikiančio diakonui teisę būti tarnautoju, bet ne sakramentų vykdytoju. Tačiau ir ši šventojo diakonijos rango malonė yra jungas ir darbo jungas Dievui ir žmonėms, tai kryžiaus nešimas. Simbolinė šių dvasinių tiesų išraiška yra diakono kalboje. Kita vertus, orarionas primena diakonui, kad tarnystėje ir gyvenime būtina sekti angelus, visada pasiruošusius greitai įvykdyti Dievo valią, išsaugant vientisumą ir tyrumą, išlikus tobulai skaistybei.

Dar ir dabar ant orarijų kartais užrašomi angeliškojo giesmės žodžiai „Šventas, šventas, šventas“. Dažniausiai šis užrašas randamas ant vadinamųjų dvigubų protodiakonų ir arkidiakonų orarijų. Šis orarionas yra daug platesnis nei įprastas, diakonas ir turi ypatumą, kad jo vidurinė dalis praeina po dešine ranka taip, kad vienas orariono galas per nugarą pakyla į kairįjį petį ir nusileidžia priekyje, o kitas galas praeina. iš po dešinės rankos per krūtinę aukštyn ir žemyn tuo pačiu kairiuoju pečiu žemyn nugara. Toks orariono išdėstymas žymi protodiakonų ir arkidiakonų stažą, priklausantį tam pačiam diakonijos rangui, o tai yra vienų angelų stažo prieš kitus vaizdas.

Ant sutanos rankovių, o pilnai apsirengus - ant sutanos rankovių, kunigai ir vyskupai apsirengia turėklai, arba antrankovių. Diakonai jas uždėjo ant sutanos rankovių. Turėklai yra šiek tiek lenkta tankios medžiagos juostelė su kryžiaus atvaizdu viduryje, išilgai kraštų aptraukta kitokio atspalvio juostele nei pats turėklas. Ranką apgaubus rieše, turėklas sujungiamas iš plaštakos vidinės pusės laidu, kurio šoniniuose kraštuose įsriegtas į metalines kilpas, o virvelė apvyniojama aplink plaštaką taip, kad turėklas tvirtai priveržtų rankovę. sutaną arba sutaną ir yra tvirtai laikomas ant rankos. Šiuo atveju kryžiaus ženklas yra plaštakos išorėje. Rankogaliai dėvimi ant abiejų rankovių ir reiškia Dievo galią, jėgą ir išmintį, duotą Jo dvasininkams už dieviškųjų sakramentų vykdymą. Kryžiaus ženklu praporščiukai reiškia, kad ne žmogiškos dvasininkų rankos, o pats Viešpats per jas savo dieviška galia atlieka sakramentus. Ši turėklų prasmė atsispindi maldose, uždedant juos liturgijai. Dešinėje rašoma: „Tavo dešinė, Viešpatie, būk pašlovinta tvirtovėje, Tavo dešinė, Viešpatie, sutriuškink priešus ir savo šlovės gausa išnaikink šį priešininką“. Šioje maldoje taip pat yra mintis, kad nurodymai, kaip Dievo galios ženklas, saugo dvasininką nuo demoniškų gudrybių atliekant sakramentus. Kairėje rankoje rašoma: „Tavo rankos kuria mane ir sukuria mane, duok man supratimo ir išmok tavo įsakymo“.

Turėklų atsiradimo istorija tokia. Pirminėje bažnyčioje turėklų nebuvo. Nuo seniausių laikų siauros imitacijos (sutanos) ir sutanos rankovės buvo puošiamos specialiu dviejų ar trijų juostelių apdaila, dengiančia rankovių kraštus. Tuo pačiu metu tarp šių juostų kartais buvo vaizduojamas kryžius. Antikos bažnyčios autoriai neranda šios puošybos interpretacijų. Turėklai pirmą kartą pasirodė kaip Bizantijos karalių drabužių detalė. Jie puošė ir sugriežtino apatinių rankoves, kyšančius iš po plačių sakkų – viršutinių karališkųjų drabužių – rankovių. Norėdami ypatinga garbe pagerbti savo sostinės Konstantinopolio patriarchus, imperatoriai pradėjo dovanoti jiems karališkus drabužius. Bizantijos karaliai suteikė patriarchams lazdeles, teisę ant batų ir kilimų pavaizduoti dvigalvį erelį. XI–XII amžiais Konstantinopolio hierarchai iš karalių gaudavo sakkas ir turėklus; tada nurodymai buvo perduoti kitų ortodoksų bažnyčių primatams, iškiliausiems rytų metropolitams ir vyskupams. Kiek vėliau įsakymai atiteko kunigams. Palaimintasis Simeonas, Salonikų arkivyskupas (XII a.), rašo apie pavedimus kaip būtiną kunigiškų ir vyskupų drabužių priedą. XIV–XV amžiuje praporščikai kaip atlygis pirmiausia pasirodė kai kuriems arkidiakonams, o vėliau ir visiems diakonams. Senoviniai turėklai dažnai buvo gausiai puošti aukso ir sidabro siuvinėjimais, perlais, kartais juose buvo pavaizduota deizė, Viešpaties Jėzaus Kristaus, Dievo Motinos Jono Krikštytojo ikona, kartais neturėdavo atvaizdų. Ateityje vieninteliu atvaizdu ant turėklų taps kryžius – kryžiaus galios ženklas, perduodamas Dievo sosto tarnui. Taigi turėklų simbolika baigiasi XVI-XVII a. Ant sutanos ir sutanos rankovių atsiradus turėklams, nebebuvo prisiūti juostelių ir kryžių. Rankų apsaugos, kaip daiktas, esantis už rankovių, aiškiai rodė, kad galia ir išmintis atliekant sakramentus ir pamaldas priklauso ne pačiam dvasininkui, o duota jam iš išorės, iš Dievo. Tai yra dogminė pokyčio, įvykusio rankovių simbolikoje, prasmė. Palaimintasis Simeonas, Tesalonikos arkivyskupas, prie įsakymų, be Dievo galios ir išminties ženklo, priskiria pančių, kuriomis buvo surištos į teismą Gelbėtojo rankos, atvaizdo prasmę. Rankogalius uždėjus ant sutanos ar apatinių marškinėlių be virvelių ant rankovių, jie tikrai įgauna ir šią reikšmę. Jas aprengus rūbu, kurio rankovės jau sutrauktos virvele – Kristaus pančių atvaizdas, už nurodymų lieka tik pirmoji jų prasmė – Dievo galia ir išmintis, atliekant sakramentus.

Sudėtis, orarionas ir turėklai yra diakono drabužiai. Kiti liturginiai rūbai priklauso kunigiško rango rūbams.

Nuo XV amžiaus vyskupas, pašventindamas diakoną į kunigystę, apjuosdavo jam kaklą diakono orarijonu, kad abu galai tolygiai nusileisdavo krūtine žemyn iki apvado ir tuo pačiu susijungdavo vienas su kitu. Tai paaiškėjo pavogė- kunigų ir vyskupų drabužis. (Žodis epitrachelion graikų kalboje yra vyriškos giminės, tačiau rusiškose knygose jis buvo vartojamas moteriškos giminės lytyje.) Nuo XV a. hierarchai elgdavosi būtent taip, pašvęsdami diakoną į kunigus. Iš orariono suformuotas epitrachelis reiškė, kad kunigas, neprarasdamas diakono laipsnio malonės, įgyja dvigubą, lyginant su diakonu, ypatingą malonę, suteikiančią jam teisę ir pareigą būti ne tik tarnautoju, bet ir tarnautoju. Bažnyčios sakramentus ir visą kunigystės darbą. Tai ne tik dviguba malonė, bet ir dvigubas jungas, jungas.

Vėlesniais laikais (maždaug XVI-XVII a.) stolės buvo gaminamos ne iš diakono orario, o ypač dėl patogumo nešioti. Toje dalyje, kuri dengia kaklą, stole yra garbanota ir siaura, kad ši dalis patogiai tilptų sutanos ar sutanos apykakle. Konsekruojant diakoną presbiteriu, vyskupas nebevynioja orariono ant iniciatoriaus kaklo, o tuoj pat uždeda jam paruoštą epitracheliją. Tačiau stolės atskyrimas nuo orariono nepanaikina stolės, kaip priekyje sujungto orariono, reikšmės. Todėl šiuo metu stole yra siuvama taip, kad susideda iš dviejų atskirų juostelių priekyje, sujungtų tik keliose vietose, kur dedamos sąlyginės sagos, kadangi nėra kilpų, sagos sodinamos tose vietose, kur pavogtos pusės tiesiog prisiūtos viena prie kitos. Tačiau epitrachelionas nėra susiūtas per visą ilgį, išskyrus retas išimtis. Diakono orarione, kaip taisyklė, yra įsiūti septyni kryžiai, primenantys tai, kad diakonas yra visų septynių Bažnyčios sakramentų tarnautojas, o kunigas atlieka šešis sakramentus: Krikštą, Sutvirtinimą, Atgailą, Komuniją, Santuoką, Šventosios uncijos pašventinimas. Kunigystės sakramentą turi teisę atlikti tik vyskupas. Kai orarionas yra sulenktas aplink kaklą, jo vidurinėje dalyje esantis kryžius yra ant sprando, o kitos šešios yra viena priešais kitą abiejose priekyje sujungtose orariono pusėse. Lygiai taip pat kryžiaus ženklai yra prisiūti ant stolės, todėl priekyje jos abiejose pusėse yra trys poros kryžių, o tai rodo, kad kunigas atlieka šešis Bažnyčios sakramentus. Septintasis kryžiaus ženklas, esantis ant kunigo kaklo, reiškia, kad jis gavo kunigystę iš vyskupo ir yra jam pavaldus, taip pat kad jis neša tarnystės jungą (jungą) Kristui, kuris atpirko žmogų. lenktynės žygdarbiu ant kryžiaus.

Visas dieviškas pamaldas ir apeigas kunigas gali atlikti tik stotelėje, kuri yra ant sutanos, ir visiškai apsirengusi ant drabužio, kaip visada nutinka liturgijos tarnybos metu ir kai kuriais ypatingais atvejais. .

phelonionas(kasdieniame gyvenime - chasuble) yra viršutinė kunigų, o kai kuriais atvejais ir vyskupų liturginė apranga. Daugiskaitoje žodis „chasuble“ reiškia visus drabužius apskritai, tačiau vienaskaitos forma reiškia phelonioną.

Šis drabužis labai senovinis. Fhelonion senovėje buvo pelerina, pagaminta iš ilgo stačiakampio vilnonio audinio gabalo ir buvo skirta apsaugoti nuo šalčio ir blogo oro. Nešiota ant abiejų pečių, priekiniai galai sutraukti ant krūtinės ir per vieną petį; kartais šio apsiausto viduryje būdavo daroma išpjova galvai, o ant pečių uždėtas phelonionas ilgais galais priekyje ir užpakalyje dengdavo visą žmogaus kūną. Tuo pat metu pas žydus skėčio kraštai kartais būdavo puošiami sutanomis ar ometais – iš siūtų nėrinių padaryta apdaila; o palei patį šios puošmenos kraštą buvo prisiūti vadinamieji plyšiai - mėlyna virvelė su kutais arba kutais kaip nuolatinio įsakymų ir Įstatymo prisiminimo ženklas, kuriam vadovavo pats Dievas (Sk. 15, 37-). 40). Felonioną Viešpats Jėzus Kristus nešiojo savo žemiškajame gyvenime. Tai patvirtina senovinės ikonos, kuriose Gelbėtojas beveik visada vaizduojamas apsiaustas, kartais nešiojamas ant abiejų pečių, o kartais – per vieną petį. Galbūt evangelistas turi omenyje skraistę, sakydamas, kad per Paskutinę vakarienę Viešpats, ruošdamasis nuplauti mokiniams kojas, nusivilko viršutinius drabužius. Apaštalai taip pat nešiojo felonioną, kaip liudija apaštalas Paulius (2 Tim. 4:13). Daugelis mano, kad tai buvo jo liturginis drabužis. Bet kuriuo atveju, net jei Viešpats ir apaštalai naudojo felonioną tik kaip įprastą tų laikų viršutinį rūbą, Bažnyčios sąmonėje jis įgavo šventą prasmę būtent dėl ​​šios priežasties ir buvo pradėtas naudoti kaip liturginis rūbas nuo mūsų laikų. giliausia senovė.

Pasikeitė felono forma. Kad būtų patogiau nešioti prieš apvadą, pradėta daryti didesnė ar mažesnė pusapvalė išpjova, tai yra, priekinis pheliono kraštas nebesiekė pėdų. Laikui bėgant, viršutiniai heliono pečiai pradėjo darytis tvirti ir aukšti, todėl užpakalinis viršutinis phelionio kraštas nupjauto trikampio arba trapecijos pavidalu dabar pradėjo kilti virš dvasininko pečių.

Nugaroje, viršutinėje phelionio dalyje, po pečių juostele, kaip ir ant sruogos, dėl tų pačių priežasčių dedamas kryžiaus ženklas. O nugarinės phelionio dalies apačioje, arčiau apvado, toje pačioje linijoje su kryžiumi prisiūta aštuoniakampė žvaigždė. Aštuonkampė žvaigždė krikščionišku požiūriu reiškia aštuntą amžių – Dangaus karalystės, naujos žemės ir naujo dangaus pradžią, nes žemiškoji žmonijos istorija turi septynis laikotarpius – septynis šimtmečius. Taigi dviem trumpais simboliais - kryžiumi ir aštuonkampe žvaigžde - ant feloniono nurodoma žmonijos išganymo Kristuje Jėzuje pradžia ir pabaiga. Šie simboliai taip pat gali reikšti Kristaus gimimą (žvaigždę virš Betliejaus) ir Jo žygdarbį ant kryžiaus. Tačiau Betliejaus žvaigždė taip pat turi būsimo amžiaus ženklą, nes su Dievo Sūnaus atėjimu kūne „Dangaus karalystė priartėjo“ prie žmonių. Žvaigždė ir kryžius ant felono taip pat reiškia Senojo (žvaigždė) ir Naujojo (kryžiaus) Testamentų kunigystės malonės sąjungą Stačiatikių bažnyčioje.

Felonionas, turintis daug aukštų dvasinių sampratų, savo bendra išvaizda pirmiausia reiškia dieviškosios šlovės spindesį ir dieviškosios šviesos jėgą, aprengia dvasininkus, teisumo ir dvasinio džiaugsmo rūbą. Todėl maldoje, apsivilkus heloną, rašoma: „Tavo kunigai, Viešpatie, bus apsivilkę teisumu, ir Tavo šventieji visada džiaugsis dabar ir per amžius, ir per amžius. Amen“ (Ps 131,9). Dieviškosios šviesos, teisumo, džiaugsmo, kaip daugybės dvasinių dovanų ir jausmų, sąvokos leidžia nusikaltėliams būti ne tik baltiems. Felonijos gaminamos iš aukso ir sidabro brokato, o tai ypač pabrėžia šlovės spindesio svarbą, taip pat iš kitų pagrindinių spalvų, naudojamų garbinant drabužius. Nuo XVIII amžiaus per Didžiąją gavėnią dėvimi juodi, baltomis juostelėmis apipavidalinti, šiuo atveju skudurų ir ašutinės ženklas, kuriuo buvo aprengtas Išganytojas, kai buvo išniekintas.

Epitrachelis, turėklai ir phelonion sudaro nedidelį kunigo rūbą, kuriame atliekamos visos vakaro ir ryto pamaldos bei apeigos, išskyrus liturgiją. Tarnaudamas liturgijai, taip pat tam tikrais Chartijos numatytais atvejais kunigas apsirengia pilnais drabužiais. Pilnos aprangos pagrindas yra drabužis. Ant jo iš eilės uždedamas epitrachelionas, turėklai, diržas, getras, kuodas, skraistė. Tuo pat metu kojos apsauga ir klubas, būdami dvasininkų apdovanojimais, gali būti prieinami ne visiems kunigams ir nėra tarp privalomų drabužių.

Diržas, dėvima ant liemenės ir pavogta, yra ne itin plati materijos juostelė su apdailomis skirtingos spalvos ar atspalvio juostelių pavidalu išilgai kraštų, viduryje yra įsiūtas kryžiaus ženklas. Abiejuose diržo galuose yra juostelės, kuriomis jis surišamas nugaroje, apatinėje nugaros dalyje.

Nuo seniausių laikų iki šių dienų tvirtai surištas diržas, kaip darbininkų ir karių aprangos elementas, buvo naudojamas kūnui stiprybės ir jėgos suteikimas. Vadinasi, ir kaip simbolinis religinio ir pasaulietinio naudojimo objektas, diržas visada reiškė tam tikras jėgos, jėgos, galios ar pasirengimo tarnybai sąvokas. Psalmininkas pranašas Dovydas sako: „Viešpats viešpatavo, apsirengęs šlove, Viešpats apsivilko stiprybe ir apsijuosė“. Čia, kaip ir daugelyje kitų Šventojo Rašto vietų, Dieviškoji galia simboliškai nurodoma diržu, apjuosimu. Kristus, apsijuosęs ilgu rankšluosčiu ir plaunantis savo mokinių kojas, perteikia savo tarnystės žmonėms įvaizdį. O apie Savo tarnystę tikintiesiems būsimame Dangaus karalystės amžiuje Viešpats Jėzus Kristus kalba perkeltine prasme: „Jis susijuos, susodins juos ir, atėjęs, pradės jiems tarnauti“ (Lk. 12: „Jis 1999 m. 37). Apaštalas Paulius perspėja krikščionis, sakydamas: „Stovėkite, strėnas sujuosę tiesa“ (Ef. 6:14). Šiais žodžiais tiesos dvasinės stiprybės samprata siejama su samprata tarnauti Dievui tiesos dvasia.

Getras yra pailgos stačiakampio formos lenta ant ilgos juostelės – pirmasis apdovanojimas savo ruožtu už uolią tarnystę Bažnyčiai.

Getras apdovanojami archimandritai, abatai ir kunigai. Simboliškai stačiakampė virtuvės forma reiškia Keturias Evangelijas, kurios visiškai atitinka dvasinio kardo, kuris yra Dievo žodis, sampratą.

Kunigo drabužiai labai skiriasi nuo paprastų žmonių drabužių. Tai liudija dvasininko laipsnį ir rangą. Net senovėje didelį vaidmenį vaidino kunigų apranga. Kiekvienas atributas turi savo slaptą reikšmę. Bet kokia smulkmena gali pakeisti vaizdą.

Žmonės dažnai mato bažnyčios kunigus: bažnyčiose, per televiziją ir pan. Kiekvieną kartą jie gali pakeisti aprangos elementus, atspalvius ir pan.

Dvasininkai turi griežtas apsirengimo būdo taisykles, kurias keisti draudžiama, tereikia jų laikytis. Kai kurie pamatai žinomi nuo seniausių laikų, kiti atsirado palyginti neseniai. Tačiau kiekvienas drabužis kažką reiškia.

Stačiatikių bažnyčios kunigo drabužiai

Pagrindinės drabužių detalės yra sutanos ir sutanos.

Stačiatikių kunigo drabužiai (spustelėkite norėdami padidinti)

Sutanos- Drabužio apačia. Tai atrodo kaip drobė iki kulno. Vienuoliai turi tik juodą sutaną. Žemųjų dvasininkų atstovai dėvi juodus, pilkus, rudus ir tamsiai mėlynus drabužius, o vasarą – baltus. Kaip medžiaga gali būti vilnos ir medvilnės audiniai. Šilkas retai naudojamas drabužių gamyboje.

Pagal sutanos turima galvoje viršutinė chalato dalis su rankovėmis, ištiestomis žemiau pirštų. Dažniausiai jie dėvi tamsios spalvos sutaną, tačiau yra panaši spalvų schema, kaip ir sutanos. Gamyboje naudojama ta pati medžiaga. Kartais šie drabužių spintos elementai turi pamušalą.

Mantija- pailgos drobės su tvirtinimo detalėmis. Senovėje jį dėvėjo žmonės, kurie neseniai buvo išsižadėję pagonybės tikėjimo ir atsivertę į stačiatikybę. Senovės Rusijoje pasirodymas žmonių akivaizdoje be mantijos buvo žiauriai slopinamas. Ji buvo laikoma šventu dalyku, nes tais laikais nebuvo kitų viršutinių drabužių. Mantijos spalva vyrauja juoda.

Papuošalai buvo svarbus kunigo įvaizdžio atributas, pvz. krūtinės kryžius. Ši smulkmena tarp rusų dvasininkų pasirodė palyginti neseniai.

Kryžius yra ženklas, kad žmogus yra Jėzaus Kristaus, išgyvenusio siaubingas kančias už žmonių nuodėmes, pasekėjas.

Kunigas turi turėti savo širdyje Išganytojo paveikslą ir Jį sekti. Krūtinės kryžius pakabintas ant dvismailės grandinėlės, kuri yra tarno pareigų simbolis. Jis, kaip piemuo už avis, yra atsakingas už parapijiečius, padeda jiems rasti atsakymus į rūpimus klausimus. Visos detalės pagamintos iš sidabro paauksuoto.

Panagia- kunigo simbolis apie priklausymą bažnyčiai. Kaip bažnyčios ženklas, jis kilo iš katalikybės. Rusijoje buvo įprasta nešioti 1 kryžių ir 2 panagijas. Šiais laikais tai atrodo taip: Dievo Motinos atvaizdas apvalios arba pailgos formos.

Dvasininkų galvos apdangalai

Tie, kurie yra artimi Dievui, gali užsidėti specialų galvos apdangalą. Pavyzdžiui, žemesnėje dvasininkijoje jie užsideda skufą. Skufya- maža apvali kepurė. Savo forma jis primena puodelį be stovo.

Senovės Rusijoje nuskusta galvos dalis buvo padengta skufija. Anksčiau jį buvo draudžiama nusiimti, todėl dvasininkai jį nešiojo net namuose.

Kitas kasdienis kunigų galvos apdangalas yra gaubtas. Ji taip pat pradeda savo istoriją senovėje. Anksčiau klobukus nešiojo tik kunigaikščiai. Bažnyčios versle šie galvos apdangalai atsirado seniai.

Tai kepuraitė iš minkšto audinio su kailio apdaila. Gaubtas aptrauktas juodu ilgu audiniu.

Dabar šis galvos apdangalas patyrė išorinių pokyčių. Klobukas - cilindro formos dangtelis su išsiplėtimu į viršų, padengtas tamsiu krepu, kuris eina už nugaros ir baigiasi trimis pailgomis uodegomis.

Šventėms skirtų kunigų rūbų spalva

Dvasininkai gali keisti aprangos atspalvius. Spalvų derinys keičiasi priklausomai nuo stačiatikių įvykio, jo reikšmės ar įvykio, kuris švenčiamas pagal bažnyčios kalendorių. Ministrai turi griežtus aprangos apribojimus, kuriuos jiems pažeisti draudžiama.

Štai keletas spalvinimo taisyklių, skirtų Dievo tarnams:

Spalvos	šventė	Simbolizmas
aukso/geltona	Visos datos skirtos Kristui; atmintina bažnyčios tarnų (pranašo, šventojo, apaštalo ir kt.) diena.	Bendravimas su dangaus jėgomis.
Mėlyna ir žalsvai mėlyna	Šventės, skirtos Švenčiausiajai Dievo Motinai; Atvežimas į šventyklą.	Vidinė ramybė.
Baltas	Dangaus bevaisių jėgų atminimo diena.	Tuštuma, tyrumas.
Bordo/violetinė	Šventojo Kryžiaus išaukštinimo atminimo diena.	Dvasinis nusiraminimas; kryžiaus žygis.
Žalias	Šventųjų kvailių ir šventųjų šventės; Sekminės; Verbu sekmadienis; Sekminių pirmadienis.	Amžinybė, gimimas, virsmai aplinkiniame pasaulyje.
Baltas	Laidojimas; Gimimas; Viešpaties žengimas į dangų; Atsimainymas; Epifanija.	Kelias į dangiškąjį pasaulį. Šventoji šviesa, apšviečianti Dievo kūrinius.
Balta, raudona su auksiniais akcentais	Kristaus prisikėlimas	Šviesa iš Jėzaus Kristaus kapo.

Ortodoksijoje turėtumėte dėvėti spalvas, atitinkančias šventės gamą. Moterys tam skiria ypatingą dėmesį: keičia skareles. Taip pat ant raudono namo kampo dedama atitinkamo atspalvio drobė. Tačiau tai yra neprivaloma sąlyga. Drabužių spalvas galite keisti savo nuožiūra.