Arkivyskupo drabužiai. Kunigai ir jų šventi drabužiai (rūbai)
Ortodoksų bažnyčios liturginiai drabužiai išgyveno ilgą raidos istoriją – nuo paprastų Kristaus apaštalų, vakarykščių Galilėjos žvejų rūbų – iki karališkosios patriarchalinės aprangos, nuo tamsių nuolankių slaptųjų katakombinių liturgijų atlikėjų rūbų. antikrikščioniškojo persekiojimo epocha iki nuostabių Bizantijos ir imperatoriškosios Rusijos šventinių pamaldų.
Teologine, liturgine prasme viso krikščioniškojo kulto pagrindas, taip pat jo išorinė išraiška, įskaitant liturginius drabužius, yra Šventasis Raštas. Pats Kūrėjas, pagal įkvėptą psalmių įvaizdį, „apsivilko šviesa kaip chalatą ir ištiesė dangų kaip palapinę“ (Ps. 103). Kristus Gelbėtojas apaštalo Pauliaus mokymuose pasirodo kaip Didysis hierarchas, Naujojo Testamento užtarėjas, „gailestingas ir ištikimas vyriausiasis kunigas prieš Dievą“, vyriausiasis kunigas pagal Melkizedeko įsakymą, „turintis „nemirštantį kunigystę“. sėdintį „Didenybės sosto dešinėje danguje“. Jonas Teologas „Apreiškime“ mato dangiškąją šventyklą: „O sostas stovėjo danguje, ir soste sėdėjo Sėdintis; ir aplink sostą mačiau sėdinčius dvidešimt keturis vyresniuosius, apsirengusius baltais drabužiais ir su auksinėmis karūnomis ant galvų“ (Apr. 4:2-4). Štai pirmasis dangiškosios liturgijos aprašymas. „Visi Dievo ginklai“ taip pat yra bažnytinių drabužių prototipas, apie kurį apaštalas Paulius laiške efeziečiams rašo: „Apsirenkite visais Dievo ginklais, kad galėtumėte atsispirti velnio gudrybėms. . Taigi atsistokite, susijuosę savo strėnas tiesa, apsivilkę teisumo šarvus ir apsiavę kojas, pasiruošę skelbti taiką, o svarbiausia – imkite tikėjimo skydą, išgelbėjimo šalmą ir kardą. Dvasios, kuri yra Dievo žodis“ (Ef. 6:11, 14-17). Šiais žodžiais maksimaliai išbaigtai išreiškiama simbolinė liturginių drabužių prasmė. Apaštalo Pauliaus epochoje jų dar nebuvo, bet vėliau, besiformuojant, būtent šie apaštališki žodžiai sudarė jų teologinio supratimo pagrindą. Dažnai šventieji tėvai, remdamiesi tam tikrų bažnytinio orumo priedų reikšmės aiškinimu, lygino juos ir su Biblijoje išsamiai aprašytais Senojo Testamento aukštųjų kunigų drabužiais.
Istoriškai, kaip matysime toliau, vaizdas daugeliu atvejų atrodo paprastesnis ir sudėtingesnis. Ortodoksų Rytuose tiek visa liturgija, tiek bažnytiniai drabužiai savo įvairove ir raida buvo paveikti dviejų vienodai stiprių ir gilių, nors savo prigimtimi priešingų veiksnių. „Imperija ir dykuma“ – taip vienas geriausių bažnyčios istorikų įvardijo pagrindinį Bizantijos bažnyčios gyvenimo prieštaravimą. Dykumoje, tiesiogine prasme, didžiuosiuose Palestinos ir Egipto vienuolynuose gimė liturginė valdžia – Dievo minties ir asketų vienuolių maldų vaisius. Tačiau, perkeltas į Konstantinopolį, į imperatoriškąjį sostą, bažnytinės apeigos nevalingai turėjo atspindėti teismo spindesį, o tai savo ruožtu paskatino naują teologinį supratimą. Pasak Maskvos teologijos akademijos profesoriaus A.P. Golubcovas, „užtenka prisiminti sakkas, mitrą, įvairiaspalves tablijas ar lenteles ant vyskupų ir arkimandrų rūbų, apie šaltinius ar kitokios spalvos juosteles ant antgalių, apie vyskupų lempas ir orletus, kad nustotų abejoti dėl kai kurių bažnyčios dalių skolinimosi. rūbai iš karališkojo Bizantijos kostiumo“ .
Bizantijos liturginių rūbų raidos etapą mūsų žinomi liturgijos istorikai (A. A. Dmitrievskis, K. T. Nikolskis, N. N. Palmovas) reprezentuoja maždaug tokia forma. Beveik kiekvienos naujovės pagrindas buvo imperatoriaus iniciatyva. Viena ar kita karališkosios apeiginės aprangos detalė pirmiausia buvo skundžiama pripažįstant nuopelnus ir nuopelnus, tai yra, kaip atlygį, asmeniškai vienam ar kitam hierarchui. Taigi dokumentinė vyskupo mitros istorija prasideda tuo, kad imperatorius Bazilijus II Bulgarų žudikas suteikė Jeruzalės patriarchui Teofiliui teisę „bažnyčioje (t. y. per pamaldas) pasipuošti diadema“. Taip buvo, aiškina A.L. Dmitrijevskis, asmeninio palankumo ženklas, „kaip ir kiti imperatoriai nuo karališkojo peties patriarchams dovanojo sakkas, turėklus, didelį omoforą ar kundurus (batus su auksu išsiuvinėtais Bizantijos ereliais). Kitaip tariant, daugelis būdingų šio ar kito šventojo ordino aksesuarų bažnyčioje, kurie dabar jam laikomi pirmapradžiais, iš pradžių buvo apdovanojimo ir asmeninio apdovanojimo pobūdžio.
Pats žodis „atlygis“ su savo akivaizdžiai slaviška išvaizda ir reikšme į rusų kalbą pateko palyginti vėlai, ne anksčiau kaip XVII a. pabaigoje – XVIII a. pradžioje, o šiuolaikine specifine prasme („apdovanoti mitrą tvarka“ yra visiškai XIX amžiaus naujovė. Įdomu tai, kad pirminė vaizdinė ir poetinė šio žodžio reikšmė (atlyginti reiškia „atlyginti“, „rinkti vieną už kitą“) sutampa su pirmine tiurkų kilmės reikšme, kalbininkų teigimu, žodžiu san (“ didelis skaičius“, „viršus“, „šlovė“). Senosios rusų kalbos žodžių vartosenoje žodis „san“ taip pat randamas kaip „bažnytinių drabužių rinkinys“. Chartijoje rašoma, pavyzdžiui, nurodymas tarnauti Velykų šventei „viso įžymiausio rango“. Bažnyčios apdovanojimai, vaizdžiai tariant, yra tarsi tam tikro rango „papildymai“, „papildymai“, priartinantys jo nešėją prie kito, hierarchiškai aukštesniojo laipsnio.
Prieš išsamiau nagrinėjant bažnytinių apdovanojimų, dažniausiai siejamų su įvairiais dvasininkų priedais ir jai priskiriamais liturginiais rūbais, sistemą, reikia trumpai, bendrais bruožais priminti skaitytojui, kas yra liturginiai rūbai ir kokia yra apdovanojimo tvarka. dvasininkų.
Ortodoksų dvasininkija (dvasininkija) apima tris bažnyčios pašventinimo laipsnius: diakoną, kunigą ir vyskupą. Šių trijų laipsnių nešėjai vadinami dvasininkais. Jaunesnieji lygiai, palyginti su diakonu: skaitovai, giedotojai (psalmių skaitovai), subdiakonai (diakono padėjėjai) - sudaro dvasininkų arba dvasininkų kategoriją (Bizantijos laikais žemesniųjų dvasininkų kategorijų buvo daug daugiau: anagnostai, psalmininkai ir protop-druskos. , candilaptes, ekdiki ir kt., Didžiojoje bažnyčioje, t. y. Hagia Sophia, skirtingų kategorijų dvasininkų skaičius siekė trisdešimt).
Pagal bažnyčios chartiją prie aukščiausio rango dvasininkų apdarų visada priskiriami ir žemesniųjų. Teisių suteikimo tvarka yra tokia: pirmiausia jie apsivelka žemiausio rango drabužius. Taigi, diakonas pirmiausia užsideda jam bendrą su subdiakonais antgalį (Bizantijos camisium, Roman alba), o po to ant peties pritvirtina jam skirtą orarą. Kunigas iš pradžių apsirengia diakono drabužiais, o paskui – tinkamais kunigiškais. Vyskupas iš pradžių apsivelka diakono, paskui kunigo, o paskui jau tuos, kurie jam priklauso kaip vyskupui.
Išskirtinis diakonijos orumo aksesuaras yra apmušalas ir oraras. Sujungimas – tiesus ilgi, iki kojų pirštų galų, drabužiai, panašūs į marškinius, plačiomis ilgomis rankovėmis, visiškai dengiantys žmogų. Kaip rašo arkivyskupas Konstantinas Nikolskis knygoje „Dievybės tarnystės taisyklės studijų vadovas“: „Sudėklas žymi „išganymo rūbą ir džiaugsmo drabužį“, tai yra tyrą ir ramią sąžinę, nepriekaištingą gyvenimą ir dvasingumą. džiaugsmas. Liturgijoje apsirengęs dvasininkas sukalba maldą: „Mano siela džiūgaus Viešpatyje: apvilk mane (nes tu mane aprengei) išganymo rūbu ir apvilk mane džiaugsmo drabužiu (apsirengė mane). ); kaip jaunikis, padėkite man karūną (jis padėjo man karūną, kaip jaunikis) ir kaip nuotaką papuoškite (papuošė mane) grožiu. Tokia dvasinio džiaugsmo būsena turėtų būti būdinga visiems dieviškosios tarnybos dalyviams, todėl kiekvienas, nuo diakono iki vyskupo, apsivelka antklodę. Kadangi kunigai ir hierarchai po kitais rūbais dėvi apdarą, jis atitinkamai šiek tiek modifikuojamas ir vadinamas rūbu. Kai vyskupas apsirengia, ne jis pats skaito maldą, o diakonas, atsigręžęs į jį: „Tesidžiaugia tavo siela Viešpatyje“. Ne veltui diakonas lygina savo drabužius su nuotakos ir jaunikio apdaru. „Pasaulio gyvenime, iš kurio jis buvo paimtas liturginiam naudojimui, antklodė buvo kai kurių teismo pareigūnų uniforma“, – rašo akademikas E.E. Golubinskis Rusijos bažnyčios istorijoje yra vienas iš drabužių tipų, kuriuos graikai vadino chitonais, o romėnai – tunikomis. Privatus sruogos pavadinimas kilęs iš graikų kalbos – „eilutė, linija, juostelė“ ir reiškia, kad ji buvo papuošta skirtingų spalvų juostelėmis, kurios buvo ant jos prisiūtos arba išrikiuotos. Jis, kaip mes manome, buvo paimtas iš pasaulietinio gyvenimo bažnytiniam naudojimui, pirma, prisimenant tą nepasiūtą ir besiūlę Kristaus tuniką, apie kurią kalbama Evangelijoje (Jono 19, 23), ir, antra, todėl, kad apsirengus namų drabužius, pastaruosius jis visiškai paslepia, todėl tarnaujančiame dieviškosios tarnybos metu tarsi paslepia pasaulietišką žmogų.
Pagrindinis liturginis diakono skirtumas – orarionas – ilga plati juostelė, kurią jis nešioja ant kairiojo peties per raištelį, o subdiakonai ją persijuosia per pečius. Diakonas savo orarijonu susijuosia skersai tik liturgijoje, po maldos „Tėve mūsų“, ruošdamasis Šventųjų Paslapčių priėmimui. Skelbdamas maldas, prie žodžių: „Paklausykime“, „Palaiminkime, Mokytojau“ ir pan., jis kaskart trimis dešinės rankos pirštais pakelia orariono galą. Yra dvi nuomonės apie žodžio orarion kilmę, tačiau jos viena kitai neprieštarauja. Kai kurie pakelia žodį į lotynišką žodį orio - „malda“. Kiti - lotyniškai - "burna", nes senovėje diakonas nušluostė lūpas tiems, kurie bendraudavo su orarionu. „Augalas veidui šluostyti“ taip pat žinomas klasikine lotynų kalba. Simboliškai aiškinant, diakonai atstovauja cherubus ir serafimus, o orarionas šia prasme simbolizuoja angelo sparnus. Kartais ant jos išsiuvinėjama angeliška giesmė: „Šventa, šventa, šventa“.
Patriarchą aptarnaujantys arkidiakonai tradiciškai orarijoną nešiojo kitaip. Jie, skirtingai nei diakonai, nuleisdavo priekinį, ilgesnį orariono galą nuo kairiojo peties po dešine ranka, apjuosdavo nugarą, o paskui vėl nuleisdavo į priekį per kairįjį petį. 
Rusijoje prieš revoliuciją tik labai nedaugelis protodiakonų naudojosi teise nešioti tokį „dvigubą“ orarioną - pavyzdžiui, Naujosios Jeruzalės Prisikėlimo katedros protodiakonas, nes pamaldos joje buvo atliekamos vadovaujantis Jeruzalės Šventojo kapo bažnyčia.
Šiuo metu dvigubas orarionas yra įprasta Rusijos stačiatikių bažnyčios diakonų bažnytinio apdovanojimo forma. Idėją paversti tai bažnyčios apdovanojimu pirmą kartą 1887 m. žurnalo „Kaimo piemenų vadovas“ puslapiuose aptarė garsus istorikas ir liturgas AL. Dmitrijevskis. „Negali būti jokių kliūčių pakeisti dabartinę įprastą orariono formą „panašiai kaip arkidiakonas ir protodiakonas“, – rašė jis, atsakydamas į vieno iš susidomėjusių skaitytojų klausimą. — Mūsų vyskupai tikrai gali apdovanoti nusipelniusius diakonus šiais orarijais, kurie kažkodėl skiriami tik arkidiakonams ir kai kuriems protodiakonams. Rytuose apskritai diakono orarionas siekia 7 aršinų (beveik 5 metrus) ilgį ir taip nešiojamas; diakonas, pasidėdamas šį orarioną ant kairiojo peties, nuleidžia jį į dešinę pusę ir, perdėjęs po dešine ranka, vėl užsideda ant kairiojo peties ir nuleidžia galą ant žemės, žiūrėdamas, ar du kryžiai šalia jo ant peties guli orarionas. 
Liturginiai kunigo (kunigo arba presbiterio) drabužiai apima epitrachelijoną, diržą ir phelonioną (viršutinį chasubelį). Senovėje epitrachelis buvo vadinamas „navynik“. Tai svarbiausias liturginis kunigystės ženklas. Pagal istorinę kilmę jis tiesiogiai susijęs su oraru. Senovėje vyskupas, pašventindamas diakoną presbiteriu, nedėdavo jam, kaip dabar, siuvinėto epitrachelio, o tik užpakalinį orariono galą perkeldavo į dešinįjį petį taip, kad abu jo galai liktų priekyje.
Vėliau epitrachiliai pradėti gaminti sulankstomi, su mygtukais viduryje. Todėl ir dabar ant stolės siuvami kryžiai, du iš eilės, vaizduojantys dvigubai sulankstytą orarijoną.
Pagal teologinę, simbolinę reikšmę epitrachelijonas reiškia ypatingą (t. y. dvigubą) kunigystės malonę: pirmą kartą kunigas ją gauna įšventindamas į diakonatą, antrą kartą – per kunigo šventimus.
Kunigo diržas senovėje taip pat skyrėsi nuo šiuolaikinio. Tai buvo virvelė (virvė) arba siaura pynė. Dėl dabartinių plačių kunigiškų diržų kilmės bažnyčios istorikai neturi vienos nuomonės. Anot žinomo Rusijos bažnyčios istoriko, akademiko E.E. Golubinskio teigimu, „jie yra mūsų tautinė forma, tai yra, paimti iš mūsų kasdienybės (iš pietų rusų liaudies kostiumo)“. A.A. Ortodoksų Rytų specialistas Dmitrijevskis paprieštaravo: „Tokie diržai Rytuose naudojami liturginėje praktikoje visur: Jeruzalėje, Sinajaus mieste, Atone, Patme, Atėnuose ir kitose vietose“. Rytinių vienuolynų zakristijose tyrinėtojas matė „daug plačių šilko diržų, su metaliniais, kartais ažūriniais, labai meistriško darbo, sagtimis, net papuoštų brangakmeniais“.
Bizantijos laikais kunigai ant diržų nešiojo rankinį stabdį - „tą patį rankšluostį“, E.E. Golubinskis, - kuris šiuo metu kabo ant nedidelio mokesčio šalia sosto. Su tokiu enchiridionu ant diržo Švenčiausioji Theotokos pavaizduota X amžiaus altoriaus mozaikoje Konstantinopolio Šv. Sofijos katedroje. 
Kunigiškas drabužis vadinamas felonionu. Tačiau graikų kalboje „felonionas“ taip pat yra skolinys (pagal kai kuriuos šaltinius, iš persų kalbos). Pagal pjūvį, phelonion "buvo varpelio formos drabužis, kuris dengė visą kunigą nuo galvos iki kojų, priekio ir nugaros". Pagal vieno iš Bizantijos rašytojų interpretaciją, ji yra „kaip siena ir vaizduoja įėjimą su Dievo baime į vidinius proto namus ir yra pokalbis su Dievu“. Neatsitiktinai ikona, ant kurios Dievo Motina pavaizduota tokiame varpelio formos phelione, vadinama „proto papildymu“.
Lotyniškai phelonion vadinamas kitaip – „namu“. Italijos Loreto mieste, kurio šventykloje yra kryžiuočių iš Nazareto atgabenti „Dievo Motinos namai“, Dievo Motina pavaizduota ant vietinės stebuklingos ikonos tame pačiame „nusikaltimo name“ kaip ir ant mūsų. Piktogramos „Proto didinimas“. Juodosios Madonos vienuolyne Alt-Etting mieste (Vokietija), vadinamame „liturgine Bavarijos širdimi“, tokiais brangiai papuoštais varpo formos phelonionais pavaizduota ne tik Dievo Motina, bet ir Kūdikis jos rankose.
Šiuolaikinė feloniono forma, palyginti su senąja, gerokai pasikeitė ir tapo patogesnė šventoms apeigoms. Didelė išpjova apačioje priekyje lėmė tai, kad jei modernus phelonionas perpjaunamas viduryje priekyje, susidaro ne apskritimas, o puslankis. Be to, dabar ant feloniono siuvami kryžiai, o dar XV amžiuje, garsaus liturgijos aiškintojo Simeono Tesalonikiečio laikais, kryžiaus formos phelonioną (polystauri) galėjo nešioti tik vyskupai.
Turėklai, kaip savarankiška dvasininkų aprangos dalis, taip pat atkeliavo iš Bizantijos imperijos aprangos, kur iš pradžių jie buvo būtinas karališkosios dalmatikos priedas. Iš po trumpų „Dalmatic“ rankovių atrodantis raištis arba tunika buvo skirti užsegti turėklus arba porankius. Taigi jos, kaip ir kitos liturginių rūbų dalys, kaip matome, turi istoriškai nulemtą, kostiumo atžvilgiu visiškai funkcinę kilmę ir tik po vėlesnių teologų rašytojų plunksna gavo ypatingą simbolinį ir liturginį pagrindimą.
Iš pradžių gautas kaip atlygis, imperatoriškas apdovanojimas tik rūmų vyskupų, jie išplito nuo XII-XIII a. apie kunigus (iš pradžių irgi ne ant visų), iki XIV amžiaus pabaigos. tapo privalomu jų liturginiu aksesuaru, o XV amžiuje vėl kaip išskirtinumas atsirado tarp arkidiakonų. Šiandien Rusijos liturginėje praktikoje turėklai yra būtinas tiek diakono, tiek kunigų ir vyskupų rūbų priedas. Be praktinio patogumo (suveržia rankovių kraštus, sutvirtina jas, išlaisvina rankas šventai tarnybai), turėklai neša ir specifinę teologinę naštą. Uždėjęs turėklą ant dešinės, kunigas sukalba maldą: „Tavo dešinė, Viešpatie, būk pašlovinta tvirtovėje; Tavo dešinė, Viešpatie, sutriuškink (sutriuškink) priešus ir savo šlovės gausa išnaikinai (sunaikinai) priešus“ (Mech. 15:6-7). Uždėjęs kairįjį turėklą, kunigas sako: „Tavo rankos (rankos) mane sukūrė ir mane sukūrė (sukūrė): duok man supratimo (man), aš išmoksiu tavo įsakymą“ (Ps. 118, 73). Simboliškai aiškinant, kunigo ir vyskupo nurodymai, vaizduojantys Kristų Išganytoją liturgijoje, primena saitus, kuriais buvo surištos Jo rankos. 
Tarp kunigystės tarnystės aksesuarų yra ir getras – keturkampė pailga lenta, kuri prie diržo dviejuose viršutiniuose kampuose pakabinama ant kaspinų. Getras yra grynai rusiškas reiškinys, stačiatikių Rytuose jos nėra tarp liturginių drabužių. Epigonatijus (žr. toliau), kuris tarp graikų yra įtrauktas į vyskupų, archimandritų ir kai kurių arkivyskupų drabužius, yra tai, ką mes vadiname klubu.
Pagal simbolinę reikšmę kojos apsauga žymi „Dvasios kardą, kuris yra Dievo žodis“ (Ef. 6, 17). Šiuo kardu kunigas apsiginkluoja prieš netikėjimą, ereziją, nedorybę. Liturgijoje užsidėjęs juosmenį, jis taria psalmės eilutes: „Užsijuosk kardą ant šlaunies, Stiprusis, savo grožiu ir gerumu. Sėk ir karaliauk dėl tiesos, romumo ir teisumo, ir tavo dešinė nuostabiai tave pamokys“ (Ps. 44, 4-5). Arkivyskupas ir archimandritas, be kojos sargės, gali turėti ir klubą. Ji, kaip ir kojos sargas, yra dvasinis atlygis už kunigystę (žr. toliau). 
Archimadritams suteikta teisė kaip atlygis pamaldų metu naudoti mitrą ir lazdas turėtų būti laikoma viena iš bendrosios stačiatikių pamaldų raidos tendencijos apraiškų – kalbant apie žemesnio rango pakėlimą į aukščiausią, laipsnišką. vyskupų tarnybos ženklų ir požymių perdavimas archimandrito tarnybai.
Ta pati tendencija akivaizdžiai pasireiškia ir kitame bažnyčios apdovanojime: leidimas arkivyskupams ir archimandritams švęsti liturgiją prie atvirų Karališkųjų durų iki cherubų laikų ar net prieš Viešpaties maldą, kaip nutinka vyskupų tarnybos metu.
Pereikime prie vyskupų rūbų. Pagrindinis liturginis vyskupo ženklas yra omoforionas – pečių pagalvėlė, arba senąja bažnytine slavų kalba – amice. Omoforija, kitaip tariant, maforija, galėjo būti įvairių formų: dengti ne tik pečius, bet ir kaklą, kartais – kaip Dievo Motina ikonose – ir galvą. Uždanga, kurią Švenčiausioji Dievo Motina paskleidė Andriejaus Kvailio regėjime virš Vlachris bažnyčios tikinčiųjų, buvo jos maforiumas. Kaip giedama vienoje iš jų Užtarimo šventės lipdukų, „uždenkite, ponia, savo gailestingumo simfonija mūsų šalį ir visus žmones“. Pirmąjį vyskupišką omoforiją, pasak legendos, pati Mergelė Marija nupynė teisiesiems Lozorių, kai ji aplankė jį Kipre, kur jis tarnavo trisdešimt metų po to, kai Viešpats jį prikėlė, „Kiteiskio mieste“ (dabar Larnaka). ). 
Kalbant apie Bizantijos dokumentinius įrodymus, seniausias iš jų yra susijęs su Konstantinopolio arkivyskupo šv.Mitrofano veikla (325 m.). Omoforionas, pasak šv. Izidoriaus Pelusioto (436 m.), visada buvo daromas „iš bangos (vilnos), o ne iš lino, nes jis simbolizuoja išgelbėtą pasiklydusią avį“. Ši mintis išreiškiama ir maldoje, kuri tariama uždedant omoforioną vyskupui ant pečių: „Ant Ramo, Kristau, tu paėmei klystnčią prigimtį ir, iškėlęs ją, atnešei pas Dievą ir Tėvą“ (t.y. „Ant savo pečių paėmėte mūsų nuodėmingą žmogiškąją prigimtį ir pakėlėte į dangų į Dievą“).
Ikonografiniai atvaizdai (seniausi yra imperatoriaus Bazilijaus menologijoje, XI a. pradžioje) liudija, kad iš pradžių egzistavo dviejų tipų omoforijos: plačios juostelės pavidalo, išlikusios iki šių dienų, ir vadinamasis „dvigubas pavogimas“. Kaip rašė E.E Golubinskio žodžiais: „Jei paimsite dvi kunigiškas pavogtas ir, iš vienos iškirpę kaklo angą, prisiusite prie kitos prie kaklo skylės iš priešingos pusės, tada ši, galima sakyti, dviguba stolė bus antrojo omoforija. forma. Nešiotas ant kaklo, abiem galais nukrito žemyn, kad laisvai kabėtų, kad virš vyskupo pheloniono būtų tarsi du epitrachiliai – priekyje ir gale.
Bizantijos istorikai šiandien visuotinai priimto vadinamojo „plačiojo“ episkopalinio omoforiono formos kilmę aiškina taip. „Pagrindinis skirtumas tarp pareigūno senovės Romoje buvo mokslas – platus purpurinis apvadas aplink senatorių ir konsulų tuniką. Paskui dar ikiimperatoriškais laikais atsiskyrė – tapo konsuliniu plačiu tvarsčiu aplink kaklą, krisdamas iki krūtinės. Kai loras iš konsulų perėjo į imperatorius, jie pradėjo jį puošti brangakmeniais ir perlais. Šis tik kryžiais ir kutais puoštas pamokslas tapo vyskupo orumo ženklu, pakeitęs paprastą, senovinį omoforiją. 
Ir čia, omoforiono istorijoje, vėl susiduriame su svarbiausio bažnyčios išskirtinumo originalaus dovanos ar apdovanojimo pobūdžiu. Kaip iš pradžių tik 12 pagrindinių Bizantijos kunigų turėjo teisę dėvėti plačią imperatorišką lorą, taip 869 m. Konstantinopolio Susirinkimas leido tik kai kuriems vyskupams dėvėti didelį omoforioną (kaip pamokslą) ir tik tam tikromis šventėmis. (Žinoma, tai buvo ne apie omoforiją apskritai, o konkrečiai apie didžiulį imperatoriškosios istorijos tipo omoforiją). Be to, omoforijos plotis priklausė nuo vyskupo hierarchinio aukščio. Kuo aukštesnę padėtį hierarchinėse kopėčiose užėmė kėdė, tuo platesnis buvo vyskupo omoforas, buvo nešiojamas siauras omoforas, panašus į diakono orarioną (tokie yra šventųjų omoforijos VI a. Ravenos mozaikose). arba ypatingos senovės garbintojai, arba vieno iš žemesnių kėdžių sąrašo laipsnių primatai. Panašiai, kitas simbolinis vyskupo drabužis, sakkos, iš pradžių buvo tik vieno Bizantijos imperatoriaus drabužis. Sakkos (gr. – „krepšys“; manoma, kad šis žodis yra hebrajų kilmės) senovėje buvo siaura ilga tunika, dėvima virš galvos ir išvaizda visiškai pateisino pavadinimą „krepšys“. Pagal kilmę iš Dalmatijos (šiuolaikinės Kroatijos) šis drabužis Bizantijos karališkajame gyvenime buvo vadinamas dalmatiniu. Kartais, kad būtų patogiau apsirengti, dalmatikas buvo iškirptas iš šonų, o įpjovos surišamos pynute arba susegamos segėmis. Ant vyskupo sakkų segės vėliau buvo pakeistos vadinamaisiais varpais (varpais) – Senojo Testamento vyriausiojo kunigo drabužių atvaizdu.
Dalmatikas (= sakkos) į Konstantinopolio patriarcho rūbus pateko tuo pat metu, kai tapo prieinamas aukščiausioms Bizantijos rūmų didikų kategorijoms (XII-XII a.). Tačiau net XIII a Sakkos patriarchas apsivilko tik per tris dideles šventes: per Velykas, per Kalėdas ir per Sekmines, kitomis dienomis, net per šventes, tenkindamasis vyskupo phelonionu. Dar XV amžiuje. Simeonas Tesalonikietis, atsakydamas į klausimą, „kodėl vyskupai nenešioja nei polistaurio (kryžiaus formos pheloniono), nei sakkos, o jei užsideda, tai kas čia blogo“, atsakė: „Kiekvienas turi pasilikti tai, kas priklauso. į jo rangą, nes daryti tai, kas neduodama, o gauti tai, kas nepriklauso, būdinga išdidumui.
Tačiau bažnytinės aprangos kūrimas šiuo atveju, kaip ir kitais atvejais, vyko ne griežtai laikantis hierarchinių skirtumų, o, priešingai, „pridedant“ prie kiekvienos jaunesniosios pakopos skiriamųjų bruožų. aukštesnio rango. XVI amžiuje. sakkos yra plačiai naudojamos tarp Graikijos vyskupų. Pirmųjų Rusijos bažnyčios gyvavimo amžių mūsų metropolitai neturėjo nei sakkos, nei polistauriumo (prisiminkime, kad peticijose - Konstantinopolio patriarchato vyskupų sostų sąrašuose - Rusijos metropolija iš pradžių užėmė labai kukli 61 vieta). Bet 1346 metais Kijevo metropolitas jau palaimino (suteikė) Naugarduko arkivyskupui Vasilijui Kalikui „kryžiaus formos rūbus“ – polistauriumą. Pats metropolitas tuo metu jau turėjo sakkos. Bazilijaus įpėdinis Novgorodo vyskupas Mozė gauna „kryžiaus formos drabužius“ tiesiai iš Konstantinopolio, patriarcho Filotėjo, kaip jo orumo patvirtinimą. Sakkos tuo metu liko asmenine metropolito nuosavybe. Seniausias išlikusias rusiškas sakkas atvežė Maskvos šventasis metropolitas Fotijus iš Graikijos ir datuojamas 1414–1417 m.
1589 m. Rusijoje įkūrus patriarchatą, sakkos tampa ikoniniu Maskvos patriarcho ir keturių vienu metu įkurtų metropolitatų - Novgorode, Kazanėje, Rostove ir Kruticuose - primatų drabužiais. Patriarchalinės sakkos nuo metropolito skyrėsi prijuoste – prisiūtu epitracheliu, nusagstytu perlais – biblinio Aarono pakalnio atvaizdu (Iš 28, 15-24). Sakos tapo bendra vyskupų priklausomybe tik panaikinus patriarchatą, vadovaujamą Petro Didžiojo. (Nuo 1702 m. – kaip kai kurių vyskupų išskirtinis bruožas, nuo 1705 m. – kaip bendras orumo požymis).
Kitas išskirtinis vyskupų liturginės aprangos elementas yra epshonatiy, rusiškai – policija (t.y. „smulki seksas“) arba, bendrine kalba, klubas. Klubas yra kvadratinė (tiksliau rombo formos) lenta, kuri ant diržo vienu galu pakabinama ant ilgo kaspino, kad ant klubo kabotų rombu, tikrai primenantis ginklą - kardą ar pagalį. . Kai vyskupas apsirengęs, kai pakabinamas pagaliukas, meldžiamasi ta pati kaip ir kunigui, apsirengus kojos apsauga: „Užsijuosk kardą ant šlaunies“ (Ps. 44, 4-5).
Jei kojos sargas yra tarp kunigų apdovanojimų (dažniausiai tai yra pirmasis apdovanojimas), tai klubas yra privalomas vyskupo liturginės aprangos aksesuaras, o archimandritai ir arkivyskupai taip pat skiriami tik kaip atlygis. Archimandritai jau seniai (ir dabar arkivyskupai) dažniausiai dėvi ir cuisse, ir klubą. Tuo pat metu ant sakkos dedamas vyskupo klubas. Archimandritai ir arkivyskupai užsideda ir lazdelę, ir virtuvę po velionu ant kaspino ant pečių. Dešinėje pusėje kunigas nešioja getrus. Jei arkivyskupas (ar archimandritas) apdovanojamas prakaitu ir lazda, jis dedamas dešinėje, o virtuvė – kairėje. 
Ant krūtinės kunigas dieviškų pamaldų metu nešioja krūtinės kryžių (iš senosios slavų persų kalbos - „krūtinė“), o vyskupai nešioja kryžių su dekoracijomis ir panagiją - mažą apvalų Gelbėtojo ar Dievo Motinos atvaizdą. Vyskupui atlygis gali būti antra panagia.
Iš pradžių vyskupai ir presbiteriai, kaip ir visi tikintys krikščionys, po drabužiais ant krūtinės dėvėjo tik krūtinės ankolpinius kryžius. Enkolpionuose galėjo būti šventų relikvijų dalelių ir šiuo atveju jie buvo vadinami relikvijoriais. Nešioti puošniai papuoštą relikvijorių ant krūtinės, virš iškilmingų drabužių buvo imperatoriaus (Bizantijoje) arba Maskvos Rusijos didžiųjų kunigaikščių, o vėliau ir carų, prerogatyva.
„Panagia“ buvo liturginės prosforos dalies pavadinimas, perkeltas į proskomedia Švenčiausiojo Dievo Motinos garbei. Rytų cenobitų vienuolynuose buvo atliekamos pakylėjimo apeigos. Panagia – broliško valgio pabaigoje.
Metropolito Kiprio ir Sergijaus Radonežo eroje, paskutiniame XIV amžiaus ketvirtyje, šis paprotys atkeliavo ir į Rusijos vienuolynus, o vėliau, akivaizdu, atitinkamo Bizantijos karališkojo ritualo įtakoje, į didžiojo kunigaikščio praktiką. ir karališkas maistas. Bet jei stacionariomis sąlygomis, vienuolyne ar rūmuose, Dievo Motinos duoną buvo patogu laikyti ir neštis specialiame inde, panagiara, tai lauko sąlygomis (o vyskupams, kaip ir kunigaikščiams, dažniausiai, ypač rusiškais atstumais, buvo priversti išlaidauti kelionėse) patogiau turėti krūtinės apvalią relikvijoriaus formą, į kurią buvo perkeltas jo turinio pavadinimas - panagia.
Bet kuriuo atveju senovės Rusijos bažnytinė ir carinė praktika žino abu funkcinius panagijos panaudojimo būdus. Seniausia pas mus atėjusi panagija yra sidabrinė dvilapė panagija iš Maskvos Simonovo vienuolyno su Žengimo į dangų atvaizdais ant dangčio, Trejybės ir Ženklo Dievo Motinos atvaizdais ant vidinių sparnų. Tai tipiška vienuolyno panagia. Apie panašią panagiją iš Maskvos Kremliaus Apreiškimo katedros su Visagalio ir evangelistų atvaizdu ant dangčio teigiamai žinoma, kad ji buvo dėvima „kampanijose prie Didžiojo Valdovo prie stalų“.
Vėliau panagia, patekusi į vyskupų drabužius, prarado savo pirminę funkcinę paskirtį, virto simboline regalija – apvalia arba figūrine Išganytojo ar Dievo Motinos krūtinės ikona.
Vyskupų drabužius užbaigia specialus liturginis galvos apdangalas, vadinamas mitra. Mitras pagrįstai gali būti laikomas vienu paslaptingiausių galvos apdangalų. Pats žodis neturi graikiškos etimologijos, nepaisant to, kad pirmą kartą jis pasitaiko jau Homero Iliadoje. Bet ne galvos apdangalo prasme. Vieno iš veikėjų pažasties tvarstį Homeras vadina mitra. Greičiausiai žodis (pirmine kasdienine reikšme – „tvarsliava“, „ryšys“; plg. senąją slavų kalbą išblukusią – „vyriausiojo kunigo galvos apdangalas“) reiškia ankstyvą iranietišką skolinį graikų kalba – iš skitų-kimerų laikų. kontaktai. Vienašaknis yra pagoniško senovės Irano dievo Mitros vardas, kuris iš pradžių buvo gerbiamas kaip „ryšių ir sąjungų globėjas“ (sanskrito kalba taip pat pateikiama glaudžiai susijusi Irano šaknis).
Antroji mįslė susijusi su tuo, kad šiuolaikinė vyskupų mitra savo išvaizda niekaip nesusijusi su persiška, apskritai egzotiška rytietiška galvos juosta. Nors Senojo Testamento vyriausiasis kunigiškas kidaras dabar kartais vadinamas mitra (Iš 28, 4), tai turi tik perkeltinę reikšmę: nei rusų, nei graikų, nei lotyniškuose Šventojo Rašto vertimuose to nerasime. žodį. Šiuolaikinė mitra nėra panaši į pirmųjų krikščionių vyskupų vyskupinius tvarsčius.
Faktas yra tas, kad graikų dvasininkai mitrą vadina karūna (korsoua) arba karūna - taip pat, kaip vadinama karališkoji karūna. Šis panašumas, pasak A.A. Dmitrijevskis „kalba už tai, kad vyskupo mitra ir karališkoji karūna iš prigimties yra vienalytės“. Imperatoriškame gyvenime karūna taip pat atsirado ne iš karto. Apaštalams prilygintas Konstantinas Didysis, pasak legendos, iš Rytų gavo diademą (audinio tvarstį, vėliau pakeistą metaliniu lanku). Kitas iš didžiųjų krikščionių imperatorių, palaimintasis Justinianas, jau nešiojo auksinį lanką, kurio viduje buvo minkšta kepurė ir auksinės kryžiaus formos šventyklos, kurių viršuje buvo kryžius (t. y. dangtelis, tarsi padengtas auksine žvaigžde).
Konstantino dovanos popiežiui Silvestrui aktas, suteikęs jam imperijos karūną, žinoma, yra apokrifinis. Tačiau, kaip jau sakėme, X-XI amžių sandūroje. Bizantijos imperatorius Bazilijus autentiškai suteikė Jeruzalės patriarchui Teofiliui teisę naudoti karališkąją diademą liturginėse apeigose.
Tačiau garsus stačiatikių pamaldų aiškintojas, Salonikų arkivyskupas Simeonas, rašęs XV amžiuje, dar neaprašo hierarchinių mitrų – ir net mano, kad hierarchui per pamaldas dėvėti galvos apdangalą: -ar, bet pagal apaštalo Pauliaus žodis: gerbdami Kristų kaip Galvą, per maldą turime turėti neuždengtas galvas... O ypač hierarchas. Juk įšventinimo metu jam ant galvos Evangelija, todėl kunigystę jam nereikėtų turėti kitos priedangos.
Ortodoksų Rytuose mitra vėlesniais laikais išlaikė karališkosios karūnos formą. Kaip teigia A.A. Dmitrijevskio, „buvo visiškai natūralu, kad graikų nacionalinis pasididžiavimas po Konstantinopolio žlugimo 1453 m. jau nebeegzistuojančių imperatorių karūną uždėjo ant jų ekumeninio patriarcho galvos ir vienintelio ortodoksijos interesų sergėtojo visame musulmone. Rytai“. Iš patriarcho pagal mums jau žinomą principą apdovanoti jaunesniuosius vyresniųjų skiriamaisiais ženklais, mitros karūnos atiteko ir patriarchui pavaldiems metropolitams bei vyskupams. Tačiau net XVI-XVII a. Rytų hierarchai, išskyrus patriarchus, vengė naudoti Met. Net ir dabar, kai tarnauja keli vyskupai, mitroje tarnauja tik vyriausias konsekracijose.
Maskvoje karūnos tipo vyskupinė mitra pirmą kartą buvo pastebėta 1619 m. ant Jeruzalės patriarcho Feofano, kuris atvyko vadovauti Maskvos patriarcho Filareto intronizacijai. Vėliau graikų papročių mylėtojas patriarchas Nikonas užsisakė sau tokios formos mitrą Rytuose. (Dabar jis saugomas Istorijos muziejuje.)
Kalbant apie šiltas, paminkštintas vata ir ermine pamušalu Rusijos vyskupo kepures, kurios iki Nikonio laikais pakeitė mitras, tai, pasak istorikų, yra ne kas kita, kaip senovės Rusijos didžiojo kunigaikščio kepurės, su kuriomis atsitiko taip pat, kaip Rytai su mitra karūna. Iš pradžių jie buvo dosni pamaldžių Rusijos kunigaikščių dovana „iš jų galvų“ ne visiems iš karto, o iš pradžių tik labiausiai vertiems, labiausiai gerbiamiems hierarchams. „Nikon“ laikais šios skrybėlės buvo standartinis didmiesčių aksesuaras.
Archimandritams ir arkivyskupams teisė nešioti mitrą per pamaldas yra bažnyčios apdovanojimas (žr. toliau).
Vienas ryškiausių išorinių vyskupiškojo orumo skirtumų pamaldų metu yra lazda – su maža galva, kaip taisyklė, su serpantininiais ragais ir specialia lenta, vadinamuoju sulku. Vyskupo rankose esantis personalas (apeiginėje versijoje dar vadinamas lazda), stačiatikių kanonistų aiškinimu, yra „valdžios prieš pavaldinius ir teisėto jų valdymo ženklas“.
Ilgos bažnytinės liturginės raidos darbuotojai išgyveno tuos pačius etapus, kaip ir aukščiau aprašytos sakkos arba mitros. Viena vertus, piemens krivių santykis su įprastu piemens kriviu yra neginčijamas. Kai Viešpats pokalbyje prie Tiberijaus ežero tris kartus sako apaštalui Petrui: „Ganyk mano avis!“, jis, pasak bažnyčios istorikų, grąžina jam ganytojo krivią, kuris ankstyvojoje krikščionių bendruomenėje buvo apaštališkąjį orumą, kurį Petras prarado trigubo Gelbėtojo išsižadėjimo naktį. Šią prasmę turi omenyje ir apaštalas Paulius, sakydamas 1 laiške korintiečiams: „Ko jūs norite? Ar man ateiti pas tave su lazda, ar su meile ir romumo dvasia? (1 Kor 4:21).
Kiekviena iš vyskupų lazdelės dalių turi ne tik simbolinę, teologinę, bet ir tiesioginę funkcinę paskirtį, nulemtą sielovados (= pastoracinės) praktikos. Vyskupo lazdą apibūdinanti lotyniška patarlė skamba: „Išlenkta viršūnė traukia, renka; tiesioginė dalis valdo, laikosi; antgalis vykdo. Ant Maskvos patriarcho Filareto Nikitičiaus, pirmojo Romanovų dinastijos caro Michailo tėvo, štabo buvo parašyta: „Valdžios (lazdelė), bausmė, patvirtinimas, egzekucija“.
Arkipastoracijos personalo istorijoje šis reikalas taip pat neapsiėjo be Bizantijos imperijos ritualų ir etiketo įtakos. Naujai išrinktas Konstantinopolio patriarchas gavo savo lazdą po panagijos rūmuose iš karaliaus rankų. Ir savo struktūra, išskyrus viršutinę dalį, šis patriarchalinis dikannikas buvo panašus į karališkąjį: lygus, sidabru paauksuotas, gražus ir brangus. Taigi pamažu iš ganymo ženklo lazda virsta viešpatavimo ženklu.
Taigi personalo istorijoje imperijos įtaka glaudžiai siejama su dykumos palikimu. Abato lazdos, kaip ir Graikijos Rytuose, buvo lygios, be vadinamųjų obuolių, arba perėmimų, dažniausiai juodos, vienaragės (kaip lazda) arba su paprasta skersine rankena su kryžiumi. Į tokį personalą buvo patogu atsiremti per ilgas ir daug darbo reikalaujančias paslaugas.
Vyskupų strypai, kaip taisyklė, būdavo puošiami vienokiais ar kitokiais „obuoliais“, raižiniais – ant medžio, kaulo, metalo, akmens – šventais atvaizdais. XVII-XVIII a. hierarcho lazdos buvo visiškai padengtos brangakmeniais, perlais, filigranu ir emaliu.. Labai mažai hierarchų, tokių kaip šventasis Teodosijus Černigovietis, net vyskupijoje mėgo likti su kukliu vienuolyno personalu.
Tačiau reikia nepamiršti, kad hierarcho apeiginė liturginė lazdelė labai skiriasi nuo kasdienių darbuotojų, naudojamų hierarchinėse išvykose.
Išlenktos gyvatės ant vyskupo lazdos atsirado dar patriarcho Nikono laikais, imituojant Graikijos rytus, kur gyvatė ar drakonas, sutryptas Kristaus (ar šventųjų) arba perdurtas kryžiaus, yra labai dažnas simbolis.
Tikra naujovė, atsiradusi Rusijos bažnyčioje nuo XVII amžiaus vidurio, buvo sulokas (iš rusų kalbos tarminės suvolok) – keturkampė, dvigubai sulankstyta lenta, pritvirtinta prie vyskupo ir archimandrito lazdos viršutinės dalies. A.L. Dmitrijevskis tikėjo, kad sulokas turi funkcinę paskirtį – apsaugoti hierarcho ranką nuo šalčio žiemos pamaldų metu šaltyje. Remiantis kitu, įtikinamesniu paaiškinimu, šio elemento, dabar įgavusio grynai dekoratyvinę reikšmę, kilmė grindžiama religinėmis ir psichologinėmis priežastimis. Šia prasme sulokas yra aukščiau paminėto enchirilio atmaina – kunigiškas rankinis stabdis. Išsivysčius šventumo jausmui liturginių objektų atžvilgiu, lazdos paėmimas plika ranka ėmė atrodyti toks pat šventvagiškas, kaip diakono ar kunigo paėmimas rankomis su šventąja Evangelija [I, p. 275-276].
Šiandien lazdelė be šleifo yra išskirtinė patriarcho privilegija. Taip pat patriarchalinės liturgijos bruožas yra patriarcho teisė įeiti į altorių su lazda per Karališkąsias duris, o kiti vyskupai, įeidami į altorių, duoda lazdą subdiakonui, kuris laiko ją rankose, stovėdamas prie aukuro. dešinėje nuo Royal Doors. Kadangi patys sulkiai dažnai tapdavo bažnytinio meno kūriniu, o kartais net aukščiausiu vieno ar kito hierarcho apdovanojimu, su jais imta elgtis rūpestingiau nei į patį personalą, o diakonų padėjėjus, nešiojančius ir globojančius vyskupo šventę. darbuotojai tarnybos metu, tai jų nedrįso liesti.
Kasdieniai rūbai, išskiriantys Bažnyčios tarnus nuo pasauliečių ir liudijantys jų orumą bei rangą, kadaise kilo iš pasaulyje naudotų rūbų ir greitai, jau senovėje, įgavo ypatingų bruožų, todėl prasidėjo dvasininkija ir vienuolystė. kad išoriškai išsiskirtų iš pasaulietinės aplinkos. Tai giliai atitiko Bažnyčios, kaip ne šio pasaulio karalystės, sampratą, kuri, nors ir eina per savo kelionę ir tarnauja pasaulyje, vis dėlto savo prigimtimi nuo jos labai skiriasi. Senolių sąmonėje šventas orumas ar vienuolinis rangas įpareigojo tokių nešėjus visada ir visur būti tuo, kas yra prieš Dievą ir Bažnyčią.
Pagrindinis kasdienis visų laipsnių dvasininkų ir vienuolystės apdaras yra sutana ir sutana.
Sutana yra ilga, iki kojų pirštų, chalatas siauromis rankovėmis, tvirtai susagstytas ties apykakle. Šis drabužis yra dviejų tipų. Pirmasis sutanos tipas: per juosmenį įsiūtas chalatas, iškirptas iš viršaus į apačią, su prailgintu varpeliu apačioje. Kairysis apatinis aukštas patenka giliai į vidų po dešiniuoju viršutiniu aukštu. Įstrižinės viršutinės dešinės grindys užsegamos kairėje pusėje ties kaklu ir diržu. Antrasis šios aprangos tipas:
vienos eilės, prisiūta ties juosmeniu arba tiesūs drabužiai, viduryje, nuo kaklo iki krūtinės arba iki apačios, su sagų eile nuo apykaklės vidurio iki apatinio krašto centre (dažniausiai 33). Tokį kirpimą dėvėjo senoviniai rusų vieneiliai dvasininkų ir bajorų bei katalikų dvasiniai drabužiai. Sutana yra apatinis trikotažas. Vienuoliams jis turėtų būti juodas. Baltų dvasininkų sutanų spalva yra juoda, tamsiai mėlyna, ruda, pilka ir balta vasarai. Medžiaga: audinys, vilna, atlasas, linas, linas, rečiau šilko audiniai.
Sutana – tai viršutinis drabužis ilgomis, žemiau delnų, plačiomis rankovėmis. Sutanos taip pat turi du pagrindinius pjūvius. Pirmoji – tiksliai atitinka pirmojo tipo sutanų pjūvį ir nuo jo skiriasi tik rankovės iškirpimu – ilga, ištiesta žemyn. Antro tipo sutanos: tiesios, per vidurį skeltos, užsegamos tik ties apykakle ir krūtine. Tuo pačiu metu rankovės yra tiesios, tai yra, jos yra vienodai pločios nuo pagrindo iki galo. Tai graikiška sutana. Sutanos daugiausia juodos, bet gali būti tamsiai mėlynos, rudos, baltos, rečiau kreminės ir pilkos spalvos. Sutanoms naudojamos tos pačios medžiagos kaip ir sutanoms. Pamušalas gali būti ir sutanos, ir sutanos.
Kasdieniniam gyvenimui yra sutanos, kurios yra pussezoniniai ir žieminiai paltai. Tai pirmosios rūšies sutanos su nuleidžiama apykakle, apdailinta juodu aksomu arba kailiu. Žieminės sutanos-paltai gaminami ant šilto pamušalo.
Visas dieviškąsias pamaldas, išskyrus liturgiją, kunigas atlieka sutanoje ir sutanoje, ant kurios uždedami specialūs liturginiai rūbai (chasubles). Tarnaujant liturgijai, taip pat ypatingais atvejais, kai pagal Taisyklę kunigas turi būti pilnais liturginiais drabužiais, sutana nuimama, o virš sutanos uždedama sutana ir kiti drabužiai. Diakonas tarnauja sutanoje, ant kurios uždedamas antgalis. Visas dieviškas pamaldas vyskupas atlieka sutanoje, ant kurios apsivelka specialiais hierarchiniais drabužiais. Išimtis yra tik kai kurios maldos, litijos, celės ir kitos vyskupo dvasininkų tarnybos, kai jis gali tarnauti sutanoje arba sutanoje ir mantijoje, virš kurios uždedamas epitrachelionas.
Taigi kasdieniai dvasininkų rūbai yra privalomas liturginių drabužių pagrindas.
Drabužiai ilgomis rankovėmis siauromis rankovėmis buvo plačiai paplitę visame pasaulyje tarp Rytų ir Vakarų tautų. Laisvi ilgi rytietiškos kilmės drabužiai plačiomis rankovėmis. Jis buvo plačiai paplitęs ir žydų aplinkoje per žemiškąjį Išganytojo gyvenimą, kuris pats dėvėjo tokius drabužius, kaip liudija tradicija ir ikonografija. Todėl sutanos ir sutanos laikomos Viešpaties Jėzaus Kristaus drabužiu. Šio tipo aprangos senumą netiesiogiai patvirtina faktas, kad ir šiandien daugelis Rytų tautų kaip tradicinį tautinį drabužį naudoja platų ilgą skeltą ir neperpjautą priekinį chalatą plačiomis ilgomis rankovėmis, labai panašų į sutaną. Žodis „sutanos“ kilęs iš graikų būdvardžio „to rason“, kuris reiškia subraižytas, susidėvėjęs, be pūkelių, nusidėvėjęs. Būtent tokius beveik elgetiškus drabužius senovės bažnyčioje turėjo dėvėti vienuolijos. Iš vienuolinės aplinkos sutaną pradėjo naudoti visi dvasininkai, tai patvirtina daugybė liudijimų.
rusų bažnyčioje iki XVII a. sutanos nereikėjo. Kasdienėse situacijose dvasininkai dėvėjo ilgas vienos eilės specialaus kirpimo iš žalios, violetinės ir tamsiai raudonos spalvos audinio ir aksomo. Vartai taip pat buvo apdailinti aksomu arba kailiu. Vienos pasauliečių eilės daugeliu atžvilgių skyrėsi nuo dvasininkų rūbų, todėl dvasininkai Rusijoje nuo seniausių laikų išsiskyrė savo išvaizda iš pasaulietinės aplinkos. Net baltųjų dvasininkų žmonos būtinai dėvėjo tokius drabužius, kuriuose iš karto buvo galima atpažinti savo motinas. Plečiantis ryšius su stačiatikių rytais XVII amžiaus antroje pusėje. prisidėjo prie graikų dvasininkų rūbų įsiskverbimo į Rusijos bažnyčios aplinką. Didžioji Maskvos katedra 1666–1667 m nusprendė palaiminti rusų dvasininkams ir vienuoliams tuo metu stačiatikių Rytuose priimtus dvasinius drabužius. Kartu buvo padaryta išlyga, kad Taryba nepriverčia, o tik laimina tokius chalatus dėvėti ir griežtai draudžia smerkti tuos, kurie išdrįsta juos dėvėti. Taigi pirmoji graikiška sutana pasirodė Rusijoje. Tačiau laisva tiesi sutana, patogi karšto klimato šalims, mūsų šalyje atrodė nepriimtina ir dėl to, kad išorinės sąlygos lėmė įprotį dėvėti tvirtai prie kūno prigludusius drabužius, be to, erdvius drabužius su skeltuku. vidurį, priekyje, tuo metu nešiojo turkai. Todėl rusiškos sutanos buvo pradėtos apvynioti ir siūti ties juosmeniu, rankovė buvo pagaminta iš tiesios linijos varpelio pavidalu. Tuo pačiu metu pasirodė du sutanos pjūviai - Kijevas ir Maskva. "Kiev" sutana šiek tiek susiuvama ties juosmeniu iš šonų, o nugara paliekama tiesiai, o "Maskvos" sutana ties juosmeniu gerokai susiuvama, kad priglustų prie kūno ir iš šonų, ir iš nugaros.
Nuo XVIII a pasaulietiški aukštesniųjų klasių drabužiai atrodė visiškai kitaip nei tradiciniai rusiški drabužiai. Pamažu visos visuomenės klasės pradėjo dėvėti trumpus, dažnai europietiško tipo drabužius, todėl dvasininkų drabužiai ypač smarkiai skyrėsi nuo pasaulietinių. Tuo pat metu XVIII a. kasdieniai dvasininkų drabužiai įgavo didesnį kirpimo ir spalvos vienodumą ir stabilumą. Vienuoliai pradėjo dėvėti daugiausia tik juodas sutanas ir pirmo tipo sutanas, o senovėje dažnai dėvėjo žalias vienaeiles, o baltieji dvasininkai susiaurino drabužių spalvinę gamą.
Bendra simbolinė sutanos ir sutanos reikšmė yra atitrūkimo nuo pasaulietiško šurmulio įrodymas, dvasinės ramybės simbolis. Širdies ramybė ir ramybė, nuolatinis dvasinis pasibuvimas su Dievu, yra aukščiausias kiekvieno tikinčiojo pastangų tikslas. Tačiau ypač dvasininkai ir vienuolijos, kaip visą savo gyvenimą paskyrę tarnauti Dievui, dėl savo dvasinės veiklos turėtų turėti vidinį pasaulietiško rūpesčio ir šurmulio atsisakymą, širdies taiką ir ramybę. Viršutinė dvasininkų apranga atitinka šią būseną, primena, ragina, padeda ją pasiekti: būdamas viršutinio rūbo, kurį Viešpats Jėzus Kristus dėvėjo žemiškajame gyvenime, atvaizdas, sutana ir sutana reiškia, kad dvasininkai ir vienuolijos mėgdžioja Jėzų Kristų, kaip Jis ir įsakė savo mokiniams. Ilgas dvasininko drabužis yra Dievo malonės ženklas, aprengiantis Jo tarnus, pridengiantis jų žmogiškąsias negalias; audinys arba vilnonė vienuolių sutana, susijuosusi odiniu diržu, yra ašutinės ir odinio diržo atvaizdas, kurį dykumoje nešiojo atgailos pamokslininkas Jonas Krikštytojas (Mt 3, 4). Ypač verta atkreipti dėmesį į juodą sutanų ir sutanų spalvą: juoda iš esmės yra spalvos nebuvimas, kažkas, kas yra už šviesos spektro ribų. Taikant dvasininkų ir vienuolystės aprangą, tai reiškia tobulo poilsio spalvą, kaip aistros judesių nebuvimą, tarsi dvasinę mirtį už nuodėmę ir visokio tuštybės atsisakymą, išorinį, kūnišką gyvenimą ir susitelkimą į nematomą, vidinis gyvenimas. Aplinkiniams tikintiesiems svarbi ir kasdienė dvasininkų apranga, liudijanti dvasinę būseną, kurios turėtų siekti visi, ieškantys išganymo Dieve.
Ypatingą vienuolių atitrūkimą nuo pasaulio rodo mantija, arba paly, - ilga, berankovė, pelerina su užsegimu tik ties apykakle, nusileidžianti į žemę ir dengianti sutaną ir sutaną. Ankstyvosios krikščionybės laikais tai buvo visų krikščionių, kurie atsivertė į tikėjimą iš pagonybės ir atsisakė tų titulų bei rangų, kuriuos turėjo pagoniškoje aplinkoje, drabužiai. Toks ilgas apsiaustas iš paprasčiausių medžiagų reiškė atsisakymą tarnauti stabams ir nuolankumą. Vėliau jis tapo kai kurių vienuolijų nuosavybe. Šventojo Konstantinopolio patriarcho Hermano aiškinimu, laisva, neprisegta mantija yra angelo sparnų ženklas, todėl ji vadinama „angelo atvaizdu“. Simeonas Tesalonikietis priduria, kad „mantija yra tobulas drabužis, apimantis ir išreiškiantis visa apimančią Dievo galią, taip pat vienuolinio gyvenimo griežtumą, pagarbą ir nuolankumą, ir kad vienuolis neturi nei rankų, nei kitų gyvų narių. ir nėra laisvas žemiškajai veiklai .. ... laisva tik jo galva, siekianti Dievo... Bet ir tai uždengta maišu dėl nuolankumo“. Abba Dorotheos panašiai aiškina dvasinę mantijos reikšmę. Mantija yra tik vienuolinis drabužis. Senovėje Rusijoje vienuoliai visada ir visur dėvėjo mantiją ir neturėjo teisės be jos palikti savo celių. Vienuoliai buvo baudžiami už įėjimą į miestą be mantijos XVII amžiuje. tremtis į tolimus vienuolynus griežtai prižiūrint. Tokį griežtumą lėmė tai, kad tuo metu vienuoliai dar neturėjo sutanos kaip privalomo viršutinio drabužio. Jie dėvėjo vienos eilės siauromis rankovėmis, todėl mantija buvo vienintelis viršutinis drabužis. Vienuolių rūbai, kaip ir sutanos bei sutanos, visada juodi.
Kasdieniai naudojami dvasininkai ir vienuolijos turi specialius galvos apdangalus. Baltieji dvasininkai gali dėvėti skufius. Senovėje skufija buvo mažas apvalus dangtelis, panašus į dubenį be stovo. Nuo seno Vakarų bažnyčioje ir Rusijoje dvasininkai tokia kepure uždengdavo nuskustą galvos dalį. Po įšventinimo į kunigus globotiniai iš karto nusiskuto plaukus ant galvų apskritimo pavidalu, kuris Rusijoje gavo gumenzo pavadinimą, reiškiantį erškėčių vainiko ženklą. Nuskustą dalį uždengė maža kepurėle, kuri gavo slavišką pavadinimą taip pat gumenzo, arba graikiškai – skufiya.
Dvasininkų paprotys nusiskusti plaukus Rusijoje išliko iki XVII amžiaus vidurio, tačiau skufis iki šiol išliko kaip galvos apdangalas įvairaus rango ir laipsnio dvasininkams. Tuo pačiu metu pasikeitė skufijos pjūvis. Ji buvo figūruota minkšta sulankstoma kepuraitė, dengianti galvą giliai iki antakių, prisiūta vienu metu taip, kad dėvėto skufi klostės sudarytų kryžiaus ženklą virš galvos. Senovėje kunigai ir diakonai nuolat nešiojo skufį, net ir namuose, nusiimdami tik per pamaldas ir prieš miegą. Panaikinus paprotį skusti plaukus ant galvos, pasikeitė skufijos nešiojimo tvarka. Vyskupams ir vienuoliams buvo leista nešioti skufius privačiai. Kunigai ir diakonai juodą skufį galėjo dėvėti tik per pamaldas po atviru dangumi, šaltu oru. Netgi vienuoliniai naujokai, subdiakonai, skaitytojai galėjo nešioti juodus skufius už bažnyčios ribų, tačiau įeidami į bažnyčią turėjo juos nusirengti, o tai laikomasi iki šiol.
1797 m. gruodžio 18 d. imperatoriaus Pauliaus I dekretu purpuriniai skufiukai ir kamilavkos buvo pradėti naudoti bažnyčioje kaip baltųjų dvasininkų apdovanojimai. Apdovanojimo skufije kunigas taip pat gali likti bažnyčioje, atlikti dieviškąsias pamaldas, Chartijos numatytais atvejais ją nuimdamas. Tokią skufiją kunigai gali dėvėti kasdien.
Kasdienis vyskupų ir vienuolių galvos apdangalas, kuriuo jie gali atlikti kai kurias dieviškas paslaugas, taip pat yra klobukas. Tai galvos apdangalas, susidedantis iš kamilavkos ir gegutės. Klobukas slavų aplinkoje žinomas nuo seno. Iš pradžių tai buvo kunigaikščio galvos apdangalas, kuris buvo kailiu apipjaustyta kepurė, prie kurios prisiūta maža šydas, nusileidžiantis ant pečių. Tokias kepures su lovatiesėmis naudojo ir kiti Rusijos didikai – vyrai ir moterys. Ant senovės ikonų šventieji Borisas ir Glebas dažnai vaizduojami su gobtuvais. Apie gobtuvus, kaip apie kunigaikštišką galvos apdangalą, yra nuorodų metraščiuose. Kada klobukas tapo rusų vienuolių galvos apdangalu, nežinoma. Bažnyčios aplinkoje jis pasirodė labai seniai ir atrodė kaip gili minkšta kepurė iš paprastos medžiagos su kailio juostele. Veiksmažodžio „užsidėti“ (dėtis, užsidėti galvos apdangalą žemai ant kaktos, ant ausų) etimologija grįžta į šaknį klobuk. Kepurė buvo padengta juodu šydu, kuris krisdavo ant pečių. Tokius gobtuvus Rusijoje dėvėjo ir vienuoliai, ir vyskupai, tik tarp vyskupų gobtuvai buvo pagaminti iš brangių medžiagų ir kartais puošti brangakmeniais. Ortodoksų Rytuose vienuoliniai galvos apdangalai turėjo kitokią išvaizdą. Ten vienuoliniu cukulu buvo laikomas tik virš skrybėlės uždėtas šydas. Apatinė to užtiesalo dalis, besileidžianti ant nugaros, pradėta dalinti į tris galus.
Kada ir kodėl vienuolinių gaubtų šydas buvo pradėtas dalyti į tris galus, tiksliai nežinoma. Rusijos vienuoliai šią kukul formą perėmė iš graikų gobtuvų XVIII amžiaus antroje pusėje. Senovėje graikų bažnyčioje šie trys „bastingo“ galai greičiausiai susiformavo dėl vienuolių papročio lovatiesės galus rišti po smakru šaltu oru, per vėją, kelyje, taip pat šventyklą maldos metu, kad nuėmus galvos apdangalą, kai to reikalauja Chartija, jis, neapsunkindamas rankų, liko kaboti ant nugaros. Gaubtas su kukuliu, kuris dviem apatiniais galais dengia kaklo priekį, o trečiuoju nusileidžia į nugarą, pasirodo labai panašus į senovinį karinį šalmą su grandininiu paštu, todėl vienuolyno galvos apdangalas tampa dar nuoseklesnis. apaštalo Pauliaus žodžiais apie „išganymo šalmą“. Mūsų laikais trys kontūro galai įgavo daugiausia vienuolio galvą (t.y. mintis) dengiančio Trejybės malonės simbolio reikšmę.
Kai kurie senovės rusų šventieji dėvėjo baltus klobukus. Ikonografija vaizduoja Šv. Metropolitai Petras, Aleksijus, Jona, Pilypas. Istoriniai duomenys pirmą kartą liudija apie baltą Novgorodo arkivyskupo Vasilijaus gobtuvą (+ 1354), kurį jam, pasak legendos, padovanojo Konstantinopolio patriarchas. Nuo to laiko Novgorodo valdovai pradėjo tradiciškai nešioti baltus klobukus, puoštus ikonomis ir aukso siuvinėjimais. 1564 m. Maskvos taryboje baltas gaubtas buvo priskirtas ir Maskvos metropolitui. 1589 m. Rusijoje įkūrus patriarchatą, Rusijos patriarchai pradėjo dėvėti baltus gobtuvus. Susirinkime 16 - 1667 m. visiems didmiesčiams buvo suteikta teisė dėvėti baltus gobtuvus. Tačiau tuo pačiu metu metropolitų gobtuvai savo forma nesiskyrė nuo naujojo (graikiško) modelio vienuolinių gobtuvų (su vientisa cilindrine kamilavka), tik „bastingas“ (kukol) tapo baltas. O patriarchų klobukai išlaikė senovinę sferinės kepurės formą, dengtą baltu kukuliu, kurio galai taip pat skyrėsi nuo vienuolinio bastingo galų. Trys patriarchalinio gaubto galai prasideda beveik nuo dangtelio, du iš jų nusileidžia iš priekio į krūtinę, trečias į nugarą. Patriarchalinio gobtuvo viršuje (makovecuose) buvo pradėtas tiekti kryžius, priekinė gaubto pusė buvo papuošta piktogramomis, o cherubinai arba serafimai cukulio galuose buvo pavaizduoti aukso siuvinėjimais. Šiuo metu Maskvos patriarcho gaubtas priekinėje pusėje ir gaidžio galuose turi šešių sparnų serafimų atvaizdus, visais kitais atžvilgiais jis panašus į senovės Rusijos patriarchų gobtuvus. Balta didmiesčių ir patriarchalinių gaubtų spalva reiškia ypatingą minčių grynumą ir dieviškosios šviesos nušvitimą, atitinkantį aukščiausius bažnyčios hierarchijos laipsnius, kurie yra pašaukti atspindėti aukščiausius dvasinės būklės laipsnius. Šiuo atžvilgiu patriarcho gobtuvas su serafimų atvaizdais rodo, kad patriarchas, kaip visos Rusijos bažnyčios primatas ir maldaknygė už ją, yra prilyginamas aukščiausiems angelams, kurie yra arčiausiai Dievo. Patriarchalinio klobuko forma, primenanti šventyklos kupolą su kryžiumi viršuje, taip pat visiškai atitinka patriarcho, kaip vietos Bažnyčios galvos, poziciją.
Nuo XVIII amžiaus pabaigos iki XIX amžiaus pradžios. Rusijos bažnyčioje įsitvirtino iki šiol gyvuojantis paprotys arkivyskupams nešioti juodus kryžius, o metropolitams – deimantinius kryžius ant baltų klobukų. Kryžius ant galvos apdangalo nėra naujiena. Senovės Rusijos ir ypač Ukrainos bažnytinėje aplinkoje net paprasti kunigai nešiojo kryžius ant kasdienių kepurių. Tarp kunigų šis paprotys nutrūko XVII a. pabaigoje – XVIII amžiaus pradžioje. Vėliau deimantiniai kryžiai ant gobtuvų tapo arkivyskupų ir metropolitų ženklais (vyskupai dėvi įprastą juodą vienuolišką gobtuvą be kryžiaus). Deimantinis kryžius gali reikšti aukštą dvasinį tobulumą ir ypatingą tikėjimo bei mokymo tvirtumą, atitinkantį aukščiausius bažnyčios hierarchijos laipsnius.
Iki 1656 m. Rusijos vienuoliniai gobtuvai išlaikė savo senovinę išvaizdą. 1656 m. Rusijoje buvęs Antiochijos patriarchas Makarijus padovanojo patriarchui Nikonui naujo tipo baltą klobuką, kuris buvo naudojamas stačiatikių Rytuose. Jis buvo kietas cilindrinis kamilavka, aptrauktas krepu (kukul), nusileidžiantis žemiau pečių ant nugaros. Netrukus visi Trejybės-Sergijaus Lavros vienuoliai pasidarė juodus gobtuvus pagal graikų modelį, po dvejų ar trejų metų visos Rusijos vienuolijos pradėjo dėvėti gobtuvus.
Šiuolaikinis vienuolinis klobukas yra tvirta cilindro formos kamilavka, šiek tiek paplatinta viršuje, padengta juodu krepu, nusileidžianti į nugarą ir besibaigianti trimis ilgais galais. Šis krepas paprastai vadinamas bastingu (arba cukul). Vienuolinių įžadų range pavadinimu klobuk, žinoma, tik krepas – šydas, kuriuo uždengiama kamilavka. Šis šydas kartais vadinamas kukuliu, kaip ir šydas, uždėtas tonzūros metu pagal didžiąją schemą. Šia prasme klobukas vadinamas „išganymo vilties šalmu“, o didžiosios schemos kukulis, pagal tonzūravimo tvarką į mažąsias ir didžiąsias schemas, reiškia „gelbstinčios vilties šalmą“.
Ši simbolinė vienuolinių uždangų reikšmė kilusi iš apaštalo Pauliaus žodžių, kurie sako: „Bet mes, dienos vaikai, būkime blaivūs, apsivilkę tikėjimo ir meilės krūtinės ląstą bei išganymo vilties šalmą“. (1 Tes. 5, 8), o kitoje vietoje „Stovėk, strėnas sujuosę tiesa, apsivilkę teisumo šarvus ir apsiavę kojas, pasiruošę skelbti taiką; tikėjimo skydas, kuriuo galėsi užgesinti visas piktojo ugnines strėles, pasiimk išganymo šalmą ir Dvasios kardą, kuris yra Dievo žodis“ (Ef. 6:14-17). ). Taigi kasdieniai dvasiniai, ypač vienuoliniai, drabužiai išorinėmis priemonėmis reiškia tas vidines savybes, kurias turi turėti kiekvienas krikščionis, krikšto metu vadinamas Kristaus kariu, nes jam teks kariauti negailestingai prieš nematomus dvasinius išganymo priešus.
Visų laipsnių vienuolynai nešioja rožinį. Tai maldos elementas, naudojamas dažnai skaitant Jėzaus maldą. Šiuolaikinis rožinis yra uždaras siūlas, susidedantis iš šimto „grūdelių“, suskirstytų į dešimtis tarpinių „grūdelių“, didesnių nei įprasti. Ląstelių rožančiuose kartais būna tūkstantis „sėklų“ su tuo pačiu padalijimu. Rožančius padeda suskaičiuoti (iš čia jų pavadinimas) maldų, kurias vienuolis turėtų įtraukti į kasdienę taisyklę, nekreipiant dėmesio į patį grafą. Rožinis žinomas nuo seniausių laikų. Senais laikais Rusijoje jie turėjo uždarų kopėčių formą, sudarytą ne iš „grūdelių“, o iš medinių trinkelių, aptrauktų oda arba audiniu, ir buvo vadinamos „kopėčiomis“ arba „lestovka“ (kopėčiomis). Dvasiškai jie reiškia išganymo kopėčias, „dvasinį kardą“, yra nepaliaujamos (amžinosios) maldos atvaizdas (apvalus siūlas – amžinybės simbolis).
Batai, labiausiai tinkami visų laipsnių dvasininkams ir vienuoliams, nuo neatmenamų laikų Rusijos bažnyčioje buvo ir yra laikomi batais. Jų formos paprastumas ir griežtumas, nesukuriantis palaimos ir lengvumo kojoms, atitinka įstatymuose keliamus vienuolių ir dvasininkų batams keliamus reikalavimus. Tesalonikų arkivyskupas palaimintasis Simeonas tiki, kad surišamos basutės, kuriomis surišamos naujai tonzuotų vienuolių pėdos, yra dovanojamos „rengiantis taikos evangelijai, kad vienuolis nepažeistų protinių sielos kojų, nesusižeistų. protinėmis gyvatėmis minčių kulniukuose, bet kad jis užlipa ant jų ir sutrypia liūtą ir drakoną, paslėptus pavydžius žvėris, todėl nuolat skuba Evangelijos keliu. Ši vienuolinių batų simbolikos idėja labiausiai atitinka aukštus, patvarius rusiškus batus, batus tolimiems klajonėms ir kelionėms per pavojingas laukines gamtas.
Ką reiškia kunigo drabužio spalva? Kodėl drabužių spalva keičiasi priklausomai nuo dienos? Kokios spalvos kunigas turėtų tarnauti per Kalėdas? Velykoms? Per kitas šventes? Drabužių spalvos: pasakome pagrindinį dalyką, kurį reikia žinoti.
liturginiai drabužiai
Liturginiai drabužiai yra įvairūs ir priklauso nuo kunigo rango, ar jis apskritai kunigas (gal, pavyzdžiui, diakonas, ar sekstonas), taip pat nuo tam tikrų pamaldų momentų.
Išsamiai papasakosime, iš ko susideda kunigo liturginiai drabužiai. Bet jei dabar kalbame bendriausiais terminais, tai jis išsiskiria išoriniu iškilmingumu, o be jo – iš dalies ar visiškai dėvėtas – kunigas negali atlikti pamaldų ar kai kurių sakramentų. Pavyzdžiui, kunigas negali tarnauti ar išpažinti be pavogimo.
Priklausomai nuo dienos, kada vyksta pamaldos, kunigo rūbai gali būti įvairių spalvų: geltonos, raudonos, mėlynos, violetinės, juodos, baltos arba žalios. Kitos spalvos nenaudotos.
Kunigų drabužių spalva – ką tai reiškia?
Spalvų rinkinys, naudojamas šventykloje, tradiciškai susiformavo Bažnyčioje per du tūkstantmečius. Be to, įvairiomis spalvomis apsirengęs ne tik kunigas, bet ir visi jam tarnaujantys – diakonai, altoriaus tarnai, sekstonai. Taip pat, priklausomai nuo dienos, keičiasi sosto rūbų spalva ir, esant galimybei, kitos detalės šventyklos konstrukcijoje (pavyzdžiui, per Velykas kai kuriose bažnyčiose lempos keičiamos į raudoną – į šv. sios atostogos).
Ką reiškia kunigo drabužio spalva? Viena vertus, kiekviena spalva Bažnyčioje tikrai įgavo simbolinę prasmę, ir šiuo požiūriu buvo nustatytos tam tikros neišsakytos taisyklės. Pavyzdžiui, kunigai visas Dievo Motinos šventes aptarnauja mėlynai, o Velykų dienas – raudonai.
Kita vertus, drabužių spalva yra būtent tradicija, o ne dogma, todėl tam tikrais atvejais, priklausomai nuo šventyklos, spalvos pasirinkimo principai gali šiek tiek skirtis. Tačiau apskritai kunigo drabužių spalvos formavimo taisyklės visur yra vienodos ir atrodo taip:
Mėlyni kunigo chalatai
Būtinas Dievo Motinos šventėms. Pavyzdžiui: Švenčiausiosios Mergelės Marijos Gimimas (rugsėjo 21 d.) arba Švenčiausiosios Mergelės Marijos Ėmimas į dangų (rugpjūčio 28 d.). Arba ypač gerbiamų Dievo Motinos ikonų šventimo dieną.
(Beje, jei šventykla turi mėlyną kupolą, tada ji, greičiausiai, yra pašventinta Dievo Motinos šventės garbei. Nors apskritai kupolams spalvų atžvilgiu nėra jokių taisyklių ... Žiūrėti tekstą :)
Kunigo balti chalatai
Skirta Kristaus Gimimo (sausio 7 d.), Teofanijos (sausio 18 d.), Viešpaties žengimo į dangų (data priklauso nuo Velykų dienos), Atsimainymo (rugpjūčio 19 d.) ir Viešpaties Apipjaustymo (sausio 14 d.) šventėms.
Kunigai, diakonai ir altorių tarnautojai taip pat dėvi baltai Jono Krikštytojo, apaštalo Jono Teologo gimimo, taip pat bekūnių jėgų, mergelių ir mergelių atminimo dienas.
Laidojama, kaip taisyklė, irgi baltais, o ne juodais drabužiais – nes mirtis krikščionybėje nėra tragiškas įvykis, o atvirkščiai – šviesus, nes siela eina į Amžinybę.
Per Krikšto ir Vestuvių sakramentus taip pat naudojami balti chalatai.
Purpuriniai kunigo chalatai
Skirta Viešpaties kryžiaus šventėms. Pavyzdžiui – Šventojo Kryžiaus išaukštinimas (rugsėjo 27 d.).
Be to, kunigai dėvi violetinę spalvą per Didžiąją gavėnią sekmadieniais ir didžiųjų švenčių dienomis. Pavyzdžiui, stačiatikybės triumfo dieną, kuri švenčiama pirmąjį gavėnios sekmadienį.
Raudonas kunigo drabužis
Kankinių atminimo dienomis dvasininkai vilki raudonai. Be to, tai Velykų savaitės spalva. Nors per pačias Velykų pamaldas įprasta, kad kunigai pakaitomis vilki skirtingų spalvų drabužius ir pasitinka patį Kristaus prisikėlimą bei pirmąją žinią „Kristus prisikėlė! skelbti baltai.
Didįjį ketvirtadienį – paskutinį ketvirtadienį prieš Velykas – kunigas taip pat apsirengia raudonai (Kristaus per Paskutinę vakarienę dovanotam Kraujui savo mokiniams), bet tamsiai raudonai, kad nebūtų Velykos.
Žalios spalvos drabužiai
Žali drabužiai skirti Šventosios Dvasios šventėms (51 diena po Velykų), Švenčiausiosios Trejybės (50 diena po Velykų), Viešpaties įžengimo į Jeruzalę (savaitė prieš Velykas) ir papildomai – atminimo dienomis. šventųjų kvailių, asketų ir.
Juodos spalvos kostiumai
Juoda drabužių spalva turėtų būti skirta stulpams. Be to, kai kuriomis dienomis ji gali būti ne tik juoda, bet ir tamsiai mėlyna arba tamsiai žalia. Tačiau Didžiosios gavėnios metu – ypač Didžiąją savaitę – apdaras yra išskirtinai juodas.
Išimtis „gavėnios“ drabužiams yra Didžiosios šventės ar sekmadieniai, kai kunigai taip pat dėvi purpurinius ar juodus drabužius, bet su auksiniais arba spalvotais papuošimais.
Geltonos arba auksinės spalvos kunigo rūbai
Geltona spalva – apaštalai, pranašai, šventieji ir kiti Bažnyčios tarnai.
Be to, šią spalvą kunigas gali dėvėti neturtingose ar kaimo parapijose tomis dienomis, kai neturi atitinkamos spalvos drabužių.
Taip pat apie kunigo rūbus galima pasakyti, kad dažniausiai jie siuvami iš šilko ar brokato.
Tuo pačiu metu apranga pagal modelį gali būti pati įvairiausia. Pavyzdžiui, „minimalistinis“:
Arba atvirkščiai – su išskirtiniu raštu, kaip šis:
Tačiau rašto pasirinkimas, skirtingai nei aprangos spalva, pats savaime neturi jokių taisyklių ir visiškai priklauso nuo siuvančiųjų ir šį drabužį įsigyjančiojo skonio.
Perskaitykite šį ir kitus mūsų grupės įrašus
Dvasininkus pagal laipsnius ir rangus pamaldų metu galima išskirti iš liturginių rūbų, specialių galvos apdangalų, krūtinės kryžių.
Dvasininkai ir vienuolijos kasdienai naudoja galvos apdangalus, vadinamus skufii. Tai minkšta figūrinė sulankstoma kepurė, pasiūta taip, kad jos raukšlės virš galvos sudarytų kryžiaus ženklą.
Nuo XVIII amžiaus pabaigos kamilavkos buvo pradėtos naudoti bažnyčioje kaip baltųjų dvasininkų apdovanojimai. Tai tvirtas galvos apdangalas, kuris yra cilindro formos, šiek tiek išsiplėtęs į viršų. Kasdienis vyskupų ir vienuolių galvos apdangalas, kuriuo jie gali atlikti kai kurias dieviškas paslaugas, yra klobukas. Tai kamilavka, padengta juodu krepu, besileidžianti į nugarą ir turinti trijų ilgų galų užbaigimą, vadinamą cukul. Didmiesčiai turi teisę dėvėti baltus gobtuvus. O patriarchų gobtuvai išlaikė senovinę sferinio dangtelio formą, padengtą baltu kukuliu. Du jų galai nusileidžia ant krūtinės, trečiasis – už nugaros. Patriarchalinio klobuko viršuje yra kryžius. Pamaldų metu vyskupų galvos apdangalas yra mitra, kepuraitė, gausiai dekoruota brokato siuvinėjimais ir brangakmeniais.
Krūtinės kryžiai kunigams Rusijos stačiatikių bažnyčioje pasirodė palyginti neseniai. Iki XVIII amžiaus tik vyskupai turėjo teisę nešioti krūtinės kryžius. Kadangi kunigų drabužiai praktiškai nesiskiria nuo diakonų ir vienuolių drabužių, kunigų ir kitų dvasininkų skirtumu tampa kryžius. Kunigai garbindami dėvi kryžius ant savo chalato, tačiau juos galima nešioti ir kasdienėse situacijose virš sutanos.
Išskirtinis vyskupo krūtinės skydas yra panagia. Panagia – Dievo Motinos atvaizdas, dažniausiai apvalus arba ovalus, su įvairiais papuošimais. Kasdienėse situacijose vyskupai dėvi tik panagiją, o per pamaldas – panagiją ir kryžių. Tai aukščiausios valdžios bažnyčioje ženklai.
§ 81. Stačiatikių dvasininkai turi savo skiriamuosius ženklus, pagal kuriuos juos galima atskirti pagal rangą ir rangą.
1. Vyskupai (vyskupai). Panagia, darbuotojai.
Patriarchas – baltas gaidžis, panagia.
Metropolitas – baltas klobukas su kryžiumi.
Arkivyskupas – klobukas su kryžiumi.
Vyskupas – klobukas be kryžiaus.
2. Kunigai. Krūtinės kryžius.
Archimandritas – kryžius su dekoracijomis, mitra.
Arkivyskupas (abatas) – paauksuotas arba su papuošimais kryžius.
Kunigas (hieromonkas) – sidabrinis arba paauksuotas kryžius.
3. Diakonai – kamilavki, purpuriniai skufijai. Krūtinės kryžiaus nėra.
Protodeacon (archdeacon) – dvigubas orarionas (ilga audinio juostelė su prisiūtais kryžiais, besileidžianti iš priekio ir galo beveik iki grindų).
Diakonas (hierodeacon) – orarionas.
„Ne veltui šventoji Bažnyčia pasisavino vyskupų, kunigų ir diakonų spindesį ir šlovę, puošniai aprengdama šventus drabužius, nes jie atitinka jų rangą. Kunigai turi paties Kristaus rangą...“ Taip apie kunigų apdarus rašė šventasis teisusis Jonas Kronštadietis, įžvelgdamas gilią simbolinę prasmę šventuose drabužiuose.
Senajame Testamente pats Viešpats nustatė palapinėje – šventykloje, kurią Mozė padarė per izraelitų klajones dykumoje – tarnaujančių dvasininkų apdarų taisykles.
Šventieji drabužiai turėjo ne tik skirti šventyklos tarnus nuo visos žmonių, bet ir simbolizuoti jų tarnystę, dvasinį gyvenimą, širdies, sielos ir proto būseną...
Būdami materialaus ir dvasinio pasaulio išraiška, bažnytiniai drabužiai yra šventovė ir matomas dieviškosios šlovės atvaizdas: „Ir jie atnešė pas Jį visus ligonius ir prašė tik paliesti Jo drabužio kraštą, o tie, kurie prisilietė, buvo pasveiko“. Ne pasiūta, o visa iš viršaus austa Kristaus tunika tapo Bažnyčios – Kristaus Kūno – vienybės simboliu.
Kunigas yra Dievo karys, o kiekviena aprangos detalė reiškia pasirengimą kovoti su tamsos dvasiomis, taip pat kvietimą nuo jų saugoti save ir savo kaimenę.
Stačiatikių bažnyčioje bažnytiniuose drabužiuose išliko tik kai kurios Senojo Testamento aprangos detalės, tačiau prasmė ir paskirtis išliko nepakitusios.
Pagal bažnyčios chartiją prie aukščiausio rango dvasininkų apdarų visada priskiriami ir žemesniųjų. Laikydamiesi apsirengimo taisyklių, pradžioje apsivilko žemiausiam rangui priskirtus drabužius. Taigi, diakonas pirmiausia apsivelka sticharioną – ilgą chalatą be pjūvio priekyje ir gale su plačiomis rankovėmis.
Sudėtis žymi tyrą ir ramią sąžinę, nepriekaištingą gyvenimą ir dvasinį džiaugsmą. Liturgijoje apsirengęs dvasininkas sukalba maldą: „Mano siela džiaugsis Viešpačiu, nes jis mane apvilko išganymo rūbu ir apvilko džiaugsmo drabužiu.“ Tokia dvasinė būsena. džiaugsmas turi būti būdingas visiems pamaldų dalyviams, todėl visi – nuo diakono iki vyskupo – apsirengia puošniais.
Tada diakonas užsideda siauras rankoves, vadinamas rankų apsaugas. Pavedimai reiškia, kad dvasininkai, švęsdami sakramentus ar dalyvaudami jų šventime, tai daro ne savo jėgomis, o Dievo galia ir malone. Turėklai taip pat primena pančius ar virves ant Gelbėtojo rankų jo kančios metu.
Simboliniu aiškinimu diakonai atstovauja angelams – cherubus ir serafimus, ir šia prasme angelo sparnus simbolizuoja oraras. Tai ilga plati juostelė, reiškianti Dievo malonę, kurią diakonas priėmė kunigystės sakramente. Diakonas pritvirtina orarioną prie kairiojo peties per raištelį.
Kunigas ar kunigas pirmiausiai apsivelka diakono drabužius – liemenė yra šiek tiek pakeistos formos antgalė; pavedimų, o paskui – kunigiškiesiems. Pagrindinis jų skirtumas yra: pavogtas, diržas ir phelonionas.
Rizą arba phelonioną kunigas užsideda ant kitų drabužių. Savo išvaizda riza primena purpurinį chalatą, kuriuo buvo apsirengęs Gelbėtojas savo kančios metu.
Epitrachelis savo reikšme yra tas pats, kas diakono orarionas. Ši plati juostelė perlenkta per pusę taip, kad, pasilenkusi aplink kaklą, nusileistų iš priekio žemyn dviem galais sujungtais vienas su kitu. Ši aprangos dalis žymi ypatingą malonę, suteiktą kunigui už sakramentų atlikimą. Be epitrachelio kunigas negali atlikti nė vienos tarnybos, kaip ir diakonas be orariono.
Vyskupas pirmiausia apsivelka diakono, po to kunigo rūbus, o vėliau – tuos, kurie jam priklauso kaip vyskupui. Vyskupo riza pakeičiama sakkos. Be to, vyskupas užsideda omoforą ir mitrą.
Omoforija – ilga, plati kaspino formos lėkštė, puošta kryželiais. Jis uždedamas vyskupui ant pečių ir simbolizuoja rūpestį tikinčiųjų išganymu, kaip Evangelijos gerasis ganytojas, kuris, radęs pasiklydusią avį, nešasi ją ant savo pečių namo. Pirmąjį vyskupišką omoforioną, pasak legendos, pati Mergelė Marija nuaudė teisiajam Lozorius. Dievo Motina jį aplankė Kipre, kur jis tarnavo vyskupu trisdešimt metų po to, kai Viešpats jį prikėlė.
Omoforionas arba maforiumas vaizduojamas ant ikonų kaip Švenčiausiojo Dievo Motinos drabužių dalis. Ši drabužio dalis simbolizuoja Dievo Motinos rūpestį ir maldingą užtarimą už visus krikščionis. Šios tradicijos šaknys yra Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimo šventės istorijoje. 10 amžiuje, pagonims įsiveržus į Konstantinopolį, tikintieji Blachernae bažnyčioje meldėsi Dangaus Moteriai už savo miesto išgelbėjimą. Ir tuo metu šventasis Andriejus, Šventasis Kvailys, matė, kaip Švenčiausioji Teotokos nuėmė nuo Jos galvos šydą ir paskleidė jį ant šventykloje besimeldžiančių žmonių, saugodama juos nuo priešų. Tai buvo Jos maforiumas.
Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimo šventės himne krikščionys prašo: „Džiaukis, mūsų džiaugsme, apgaubk mus nuo viso pikto savo sąžiningu omoforiju“.
