Облеки на Архиепископот. Свештениците и нивните свети облеки (облеки)
Литургиската облека на Православната црква поминала низ долга историја во својата еволуција - од едноставните одежди на Христовите апостоли, довчерашните рибари од Галилеја - до кралската патријаршиска облека, од темните скромни облеки на изведувачите на тајните катакомбни литургии на ерата на антихристијанското прогонство до величествените празнични служби на Византија и Царска Русија.
Во теолошка, литургиска смисла, основата на целото христијанско богослужение, како и неговото надворешно изразување, вклучително и во литургиските одежди, е Светото Писмо. Самиот Создател, според вдахновениот лик на Псалмите, „се облекол во светлина како наметка и го испружил небото како шатор“ (Пс. 103). Христос Спасителот во учењето на апостол Павле се јавува како Голем Архиереј, Посредник на Новиот Завет, „милостив и верен Првосвештеник пред Бога“, Првосвештеник по редот на Мелхиседек, „има „неуморно свештенство“, седнат „од десната страна на Престолот на Величеството на небото“. Јован Богослов во „Откровение“ го гледа небесниот храм: „и престолот стоеше на небото, и на престолот седеше Оној; и околу престолот видов дваесет и четири старешини како седат, облечени во бели облеки и со златни круни на главите“ (Отк. 4,2-4). Еве го првиот опис на небесната литургија. „Целиот Божји оклоп“ е исто така прототип на црковната облека, за која апостол Павле пишува во Посланието до Ефесјаните: „Облечете се во сета Божја опрема, за да можете да застанете против ѓаволските лукавства. . Затоа, застанете, откако ги препашавте бедрата со вистината, облечете го оклопот на праведноста и облекувајќи ги нозете спремно да објавите мир, и пред сè, земете го штитот на верата и земете го шлемот на спасението и мечот на Духот, кој е слово Божјо“ (Еф. 6:11, 14-17). Со овие зборови, симболичното значење на литургиските облеки е изразено со максимална комплетност. Тие сè уште не постоеле во ерата на апостол Павле, но подоцна, како што биле формирани, токму овие апостолски зборови ја формирале основата на нивното теолошко разбирање. Честопати светите отци, осврнувајќи се на толкувањето на значењето на одредени додатоци на црковното достоинство, ги споредувале и со облеката на старозаветните првосвештеници детално опишани во Библијата.
Историски гледано, како што ќе видиме подолу, сликата во повеќето случаи изгледа и поедноставна и посложена. На православниот исток и на литургијата во целина и на црковните одежди во нивната различност и развој биле под влијание на два подеднакво силни и длабоки, иако спротивни по природа, фактори. „Империја и пустината“ - вака еден од најдобрите црковни историчари ја назначи главната движечка противречност на црковниот живот во Византија. Во пустината, во буквална смисла, во големите манастири на Палестина и Египет се роди литургиското правило - плод на мислата Божја и молитвите на подвижничките монаси. Но, пренесен во Константинопол, на царскиот престол, црковниот обред неволно мораше да размислува на себе одраз на дворски раскош, што, пак, доведе до ново теолошко разбирање. Како што вели професорот на Московската теолошка академија А.П. Голубцов, „доволно е да се потсетиме на саките, митрата, разнобојните таблиони или таблите на епископските и архимандриските одежди, за изворите или шарените ленти на изданија, за епископските кандила и орлетите, за да престанеме да се сомневаме во позајмувањето на некои делови од црквата. одежди од кралската византиска носија“ .
Византиската фаза во развојот на литургиските одежди ја претставуваат нашите познати литургиски историчари (А.А. Дмитриевски, К.Т. Николски, Н.Н. Палмов) приближно во следната форма. Во срцето на речиси секоја иновација лежеше иницијативата на императорот. За еден или друг детаљ од кралската свечена облека најпрво се пожалиле како признание за заслугите и заслугите, односно како награда, лично на еден или друг архиере. Така, документарната историја на епископската митра започнува со фактот дека царот Василиј II Бугароубиецот му дал право на Ерусалимскиот патријарх Теофил да „се украсува во црквата (т.е. за време на богослужбата) со дијадема“. Тоа беше, објаснува А.Л. Дмитриевски, знак на лична наклонетост, „исто како и другите цареви им давале на патријарсите сако, огради, голем омофор или кундури (чевли со византиски орли извезени во злато) од нивното кралско рамо“. Со други зборови, многу карактеристични додатоци на овој или оној свет ред во црквата, кои сега за него се сметаат за исконски, првично биле во карактер на награда и лична награда.
Самиот збор награда, со својот очигледно словенски изглед и значење, навлегол во рускиот јазик релативно доцна, не порано од крајот на 17 - почетокот на 18 век, и во современа специфична смисла („да се награди со митра или ред“) е целосно иновација од 19 век. Интересно е што примарното фигуративно и поетско значење на овој збор (да се награди значи „да се награди“, „да се собере еден за друг“) се совпаѓа со примарното значење на турското потекло, според лингвистите, зборот сан (“ голем број“, „врв“, „слава“). Во употребата на старорускиот збор, зборот „сан“ се наоѓа и во смисла на „збир на црковни одежди“. Повелбата гласи, на пример, инструкција да се служи на Пасхалното утре „во најславниот ранг“. Црковните награди, фигуративно кажано, се, како да се, „дополнувања“, „дополнувања“ на дадениот ранг, што го доближува неговиот носител до следниот, хиерархиски повисок степен.
Пред подетално да се разгледа системот на црковни награди, вообичаено поврзани со разни додатоци на свештенството и литургиски одежди што му се доделени, потребно е накратко, општо земено, да се потсети на читателот што се литургиски одежди и каков е редот на облекувањето. на свештениците.
Православното свештенство (свештенството) вклучува три степени на црковно осветување: ѓакон, свештеник и епископ. Носителите на овие три степени се нарекуваат свештеници. Помладите чинови во споредба со ѓаконот: читатели, пејачи (псалмочитачи), ипоѓакони (ѓаконски помошници) - ја сочинуваат категоријата на свештенството или свештенството (во византиско време имало многу повеќе категории на пониски свештеници: анагности, псалтири и протопсоли. , кандилапти, екдики и сл., во Големата црква, т.е. Света Софија, бројот на различни категории свештеници достигна триесет).
Според црковната повелба, облеката на свештенството од највисок ранг секогаш ги вклучува одеждите на пониските. Редоследот на облекувањето е како што следува: прво ја облекуваат облеката доделена на најнизок ранг. Така, ѓаконот најпрвин го облекува искушението (византиски камизиум, римска алба), заедничко за него со ипоѓаконите, а потоа на неговото рамо го прикачува орарот што му е доделен. Свештеникот најпрво се облекува во ѓаконска облека, а потоа во соодветна свештеничка. Епископот најпрво ги облекува одеждите на ѓакон, потоа на свештеник, а потоа веќе на оние што му припаѓаат како епископ.
Карактеристичен додаток на дијаконското достоинство се изобилството и орарот. Вишокот е права долга, до пети, облека, како кошула, со широки долги ракави, која целосно го покрива човекот. Како што пишува протоерејот Константин Николски во „Водич за проучување на правилото на божествените служби“: „Изворот ја означува „облеката на спасението и облеката на радоста“, односно чиста и мирна совест, беспрекорен живот и духовен радост. Свештеникот, кој на литургијата се облекува во лик, вели молитва: „Душата моја ќе се радува во Господа: облечи ме (зашто ме облече) во облека на спасението и облечи ме во облека на радост (ме облече ); како младоженец, положи ми круна (ми постави круна, како младоженец) и како невеста украси ме (ме украси) со убавина. Таквата состојба на духовна радост треба да биде својствена за сите учесници во божествената служба, затоа секој, од ѓакон до епископ, облекува вишок. Со оглед на тоа што свештениците и архиереите носат излие под други одежди, тој е малку изменет соодветно и се нарекува одежда. Кога епископот се облекува, не тој самиот ја чита молитвата, туку ѓаконот, свртувајќи му се: „Душата твоја нека се радува во Господа“. Не за џабе ѓаконот ја споредува својата облека со облеката на невестата и младоженецот. „Во световниот живот, од кој беше земен за литургиска употреба, вишокот беше униформата на некои судски службеници“, пишува академик Е.Е. Голубински во историјата на руската црква е еден од видовите облека што Грците ги нарекувале хитони, а Римјаните туники. Приватното име на излишницата потекнува од грчкиот - „ред, линија, лента“ и значи дека бил украсен со разнобојни риги кои биле нашиени или наредени на него. Тоа беше, како што мислиме, земено од световниот живот за црковна употреба, прво, во сеќавање на онаа нешиена и беспрекорна Христова туника, за која зборува Евангелието (Јован 19, 23), и второ, затоа што, облечен во Домашна облека, тој целосно ги крие овие втори и, според тоа, како да се каже, крие световна личност во оној што служи за време на божествената служба.
Основната литургиска разлика на ѓаконот е орарионот, долга широка лента, која ја носи на левото рамо над извитката, а ипоѓаконите ја препашуваат напречно околу рамениците. Ѓаконот се препашува со својот орарион само на литургијата, по молитвата „Оче наш“, подготвувајќи се за примање на Светите Тајни. При објавувањето на молитвите, на зборовите: „Да слушаме“, „Благослови, Учителе“ итн., тој секој пат го крева крајот на орарионот со три прста од десната рака. Постојат две мислења за потеклото на зборот орарион, кои, сепак, не се контрадикторни. Некои го издигнуваат зборот на латинскиот збор orio - „молитва“. Други - на латинскиот - „уста“, бидејќи во античко време ѓаконот ги бришел усните на оние што се причестувале со орарион. „Растенија за бришење на лицето“ е позната и на класичниот латински. Во симболична интерпретација, ѓаконите ги претставуваат херувимите и серафимите, а орарионот во оваа смисла симболизира ангелски крилја. Понекогаш на неа е извезена ангелска песна: „Свет, Свет, Свет“.
Архиѓаконите кои му служеа на патријархот традиционално го носеа орарионот на поинаков начин. Тие, за разлика од ѓаконите, го спуштале предниот, подолг крај на орарионот од левото рамо под десната рака, го заокружиле грбот, а потоа повторно го спуштале напред преку левото рамо. 
Во Русија, пред револуцијата, само неколку протоѓакони го користеа правото да носат таков „двоен“ орарион - на пример, протоѓаконот на катедралата Воскресение во Нов Ерусалим, бидејќи службата во неа се вршеше според наредбата на Ерусалимската црква на Светиот гроб.
Во моментов, двојниот орарион е вообичаена форма на црковна награда за ѓаконите на Руската православна црква. Идејата да се направи црковна награда беше дискутирана за прв пат во 1887 година на страниците на списанието Водич за рурални овчари од познатиот историчар и литургист А.Л. Дмитриевски. „Не може да има пречка за промена на сегашната вообичаена форма на орарионот „во ликот на протоѓаконот и протоѓаконот“, напиша тој, одговарајќи на прашање на еден од заинтересираните читатели. - Нашите епископи навистина можат да доделуваат заслужни ѓакони со овие орари, кои поради некоја причина им се доделуваат само на протоѓаконите и на некои протоѓакони. На исток, генерално, ѓаконскиот орарион достигнува должина од 7 аршини (речиси 5 метри) и се носи на овој начин; ѓаконот, положувајќи го овој орарион на левото рамо, го спушта на десната страна и, поминувајќи го под десната рака, повторно го става на левото рамо и го спушта крајот на земја, гледајќи да види дека двајцата се вкрстуваат на орарионот му лежи на рамо до него. 
Литургиската облека на свештеникот (свештеник или презвитер) вклучува епитрахел, појас и фелонион (горен шаблон). Епитрахелот во старите денови се нарекувал „навиник“. Тоа е најважниот литургиски знак на свештенството. По историско потекло е директно поврзан со орарот. Во античко време, епископ, осветувајќи ѓакон за презвитер, не му ставал, како сега, извезен епитрахел, туку го префрлал само задниот крај на орарионот на десното рамо, така што двата краја му останале напред.
Подоцна, епитрахилите почнаа да се прават на виткање, со копчиња во средината. Затоа, и сега на столот се шијат крстови, два по ред, на кои е прикажан двојно превиткан орарион.
Според неговото теолошко, симболичко значење, епитрахел значи посебна (т.е. двојна) благодат на свештенството: првиот пат свештеникот ја прима при дијаконатско ракополагање, вториот пат - при ракополагање за свештеник.
Свештеничкиот појас во античко време се разликувал и од современиот. Тоа беше врвка (јаже) или тесна плетенка. За потеклото на сегашните широки свештенички појаси, црковните историчари немаат единствено мислење. Според познатиот историчар на Руската црква, академик Е.Е. Голубински, „тие се нашата национална форма, односно се земени од нашето секојдневие (од јужноруската народна носија)“ . А.А. Дмитриевски, специјалист за православниот исток, се спротивстави: „Таквите појаси се користат на Исток во литургиската пракса насекаде: во Ерусалим, на Синај, Атос, Патмос, во Атина и на други места“. Во светињите на источните манастири, истражувачот видел „многу широки свилени појаси, со метални, понекогаш ажурни, многу вешти работи, токи, дури и украсени со скапоцени камења“ .
Во византиско време, свештениците носеле рачна сопирачка на појасите - „истата крпа“, Е.Е. Голубински, - кој во моментов виси на мал данок во близина на тронот. Со таков енхиридион на нејзиниот појас, Пресвета Богородица е прикажана на олтарниот мозаик од X век во катедралата Света Софија во Константинопол. 
Свештеничката облека се нарекува фелон. Меѓутоа, во грчкиот јазик „фелонион“ е и заемка (според некои извори, од персиски). Според резот, фелонион „беше облека во облик на ѕвонче што го покриваше целиот свештеник од глава до пети, напред и назад“. Според толкувањето на еден од византиските писатели, тој е „како ѕид и прикажува влегување со страв Божји во внатрешната куќа на умот и има интервју со Бога“. Не случајно иконата, на која е прикажана Богородица во таков ѕвоновиден фелон, е наречена „Додавање на умот“.
На латински, фелонион се нарекува поинаку - "куќа". Во италијанскиот град Лорето, каде што во храмот се наоѓа „Куќата на Богородица“ пренесена од крстоносците од Назарет, Богородица е прикажана на локалната чудотворна икона во истата „куќа за злосторство“ како и на нашата. Икони „Зголемување на умот“. Во манастирот на Црната Мадона во Алт-Етинг (Германија), наречен „литургиско срце на Баварија“, не само Богородица, туку и Младенецот во нејзините раце се прикажани во такви скапоцено украсени фелони во форма на ѕвонче.
Современата форма на фелонион значително се промени во споредба со античкиот и стана попогодна за светите обреди. Големиот исечок на долниот фронт доведе до фактот дека ако модерен фелонион се сече на средината напред, не се формира круг, туку полукруг. Покрај тоа, сега на фелонион се шијат крстови, додека во 15 век, во времето на познатиот толкувач на литургијата, Симеон Солунски, само епископите можеле да носат фелонион во форма на крст (полистаури).
Парапетите, како независен дел во одеждите на свештенството, потекнуваат и од византиската царска облека, каде што првично биле неопходен додаток на кралската далматика. Излезот или туниката што изгледаше под кратките ракави на Dalmatic беше дизајнирана да ги затвора оградите или нарачките. Така, тие, како и другите делови од богослужбените одежди, како што гледаме, имаат историски определено, ностиско потполно функционално потекло и само под перото на подоцнежните теолози писатели добиле посебно симболичко и литургиско оправдување.
Првично добиени како награда, царска награда само од дворски епископи, тие се шират од 12-13 век. на свештениците (на почетокот, исто така, не на сите), до крајот на XIV век. станале нивен задолжителен литургиски додаток, а во XV век, повторно како разлика, се јавуваат меѓу архиѓаконите. Денес, во руската литургиска практика, оградите се неопходен додаток и за ѓаконската и за свештеничката и за епископската облека. Покрај практичната погодност (ги затегнуваат рабовите на ракавите, ги зацврстуваат, ги ослободуваат рацете за светата служба), оградите носат и специфичен теолошки товар. Ставајќи ја оградата на десната рака, свештеникот кажува молитва: „Прослави се, Господи, твојата десница во тврдината; Твојата десна рака, Господи, собори ги (скрши) непријателите и со мноштвото на славата Твоја ги избриша (уништи) противниците“ (Мих. 15, 6-7). Ставајќи ја левата ограда, свештеникот вели: „Твоите раце (рацете) ме создадоа и ме создадоа (ме создадоа): дај ми разум (ме), и ќе ја научам твојата заповед“ (Пс. 118, 73). Во симболична интерпретација, упатствата на свештеникот и епископот, кои го прикажуваат Христос Спасителот на литургијата, потсетуваат на врските со кои биле врзани Неговите раце. 
Меѓу приборот на свештеничката служба е и гама - четириаголна долгнавеста даска, која е закачена на ленти до појасот на двата горни агли. Гамата е чисто руски феномен, на православниот исток не е меѓу литургиските облеки. Епигонатиј (види подолу), кој меѓу Грците е вклучен во одеждите на епископите, архимандритите и некои протоереите, е она што ние го нарекуваме клуб.
Според симболичкото значење, ножот го означува „мечот на Духот, кој е збор Божји“ (Ефес. 6, 17). Со овој меч, свештеникот е вооружен против неверството, ерес, злобата. На литургијата облечена во јамна, тој ги изговара стиховите од псалмот: „Запаши го мечот на бедрото, Силен, со убавината и со својата добрина. И успеа, и царувај, заради вистината, кроткоста и праведноста, и Твојата десна рака чудесно ќе те поучи“ (Пс. 44, 4-5). Протоерејот и архимандритот може, покрај чуварот, да имаат и палка. Таа, како и чуварот, е духовна награда за свештенството (види подолу). 
Правото дадено на архимадритите како награда да користат митра и стап за време на богослужбата треба да се смета како една од манифестациите на општиот тренд во развојот на православното богослужение - во смисла на издигнување на понискиот ранг на највисок, постепен. пренесување на знаци и карактеристики на архиерејската служба во служба на архимандритот.
Истата тенденција јасно се манифестира и во друга црковна награда: дозволата за протоереите и архимандритите да служат Литургија на отворените царски двери до времето на Херувимите или дури и пред Господовата молитва, како што се случува за време на епископската служба.
Да преминеме на епископските одежди. Главниот литургиски знак на епископот е омофор - перниче за рамо или, на старословенски, глувче. Омофорот, со други зборови, мафориумот, може да има различни форми: да ги покрива не само рамената, туку и вратот, понекогаш - како Богородица на иконите - и главата. Завесата што ја ширеше Пресвета Богородица, во видението на светиот глупак Андреј, над верниците во црквата Влахрис, беше нејзиниот мафориум. Како што се пее во една од нивните стихири на празникот Посредување, „покријте, госпоѓо, со омофорот на вашата милост нашата земја и целиот народ“. Првиот епископски омофор, според легендата, бил исткаен од самата Дева Марија за праведниот Лазар, кога го посетила на Кипар, каде што тој служел триесет години откако Господ го воскреснал, „во градот Китејски“ (сега Ларнака ). 
Што се однесува до византиските документарни докази, најстариот од нив е поврзан со дејноста на свети Митрофан, архиепископ Цариградски (325). Омофорот, според свети Исидор Пелузиот (436), секогаш се правел „од бран (волна), а не од лен, бидејќи симболизира спасена изгубена овца. Оваа идеја е изразена и во молитвата што се изговара кога омофорот се става на рамениците на епископот: „На Рамо, Христе, си ја зел заблудената природа и, подигнувајќи ја, му ја донел на Бога и на Отецот“ (т.е. „На рамениците ја зедовте нашата грешна човечка природа и се воздигнавте - на Вознесение - кон Бога“).
Иконографските слики (најстарите се во Менологијата на царот Василиј, почетокот на 11 век) сведочат за почетното постоење на два вида омофори: во форма на широка лента, која преживеала до денес, и во форма на таканаречено „двојно украдено“. Како што напиша Е.Е Голубински, „ако земете две свештенички украдени и, откако ја отсечете дупката на вратот од едната, зашијте ја на дупката на вратот на другата од спротивната страна, тогаш оваа, така да се каже, двојна украденост ќе биде омофор на втората. форма. Носено околу вратот, паѓаше со двата краја за слободно да виси, така што преку владичкиот фелон, како да се каже, беа претставени два епитрахили - напред и назад.
Византиските историчари го објаснуваат потеклото на формата на таканаречениот „широк“ епископски омофор општо прифатен денес на следниов начин. „Главната разлика помеѓу службеникот во антички Рим беше навестувањето - широка виолетова граница околу туниката на сенаторите и конзулите. Потоа, дури и во предимперијалното време, се одвои - стана конзуларен широк завој околу вратот, паѓајќи до градите. Кога лорот преминал од конзулите кај царевите, тие почнале да го украсуваат со скапоцени камења и бисери. Оваа легенда, украсена само со крстови и реси, стана знак на епископско достоинство, заменувајќи го едноставниот, антички омофор. 
И овде, во историјата на омофорот, повторно се среќаваме со фактот на изворниот даровски или награден карактер на најважната црковна одлика. Исто како што на почетокот само 12 големи византиски достоинственици имале право да носат широки царски навики, така и на Константинополскиот собор во 869 година им дозволил само на одредени епископи да носат голем омофор (како лоре) и тоа само на одредени празници. (Ова, се разбира, не беше за омофорот воопшто, туку конкретно за големиот омофор од типот на царското учење). Освен тоа, ширината на омофорот зависела од хиерархиската висина на епископот. Колку повисоко беше местото на столот на хиерархиската скала, толку поширок беше омофорот на епископот, се носеше тесен омофор, сличен на ѓаконскиот орарион (такви се омофорите на светците на мозаиците во Равена од 6 век). или од поклоници од посебна антика, или од примати од еден од пониските степени во списокот на столчиња. Слично на тоа, друга симболична бискупска облека, саккос, првично била облека на само еден византиски император. Саккос (грчки - „торба“; се верува дека зборот е од хебрејско потекло) во античко време бил тесна долга туника, носена над главата и по изглед целосно го оправдувала името „торба“. Според местото на неговото потекло, од Далмација (денешна Хрватска), оваа облека во византиското кралско секојдневие се нарекувала далматичка. Понекогаш, за погодност на облекувањето, далматичното се сечело од страните, а кроевите се врзувале со плетенка или се прицврстувале со брошеви. На епископските сако, брошевите подоцна биле заменети со таканаречените ѕвона (ѕвона) - според ликот на облеката на старозаветниот првосвештеник.
Далматикот (=саккос) влегол во одеждите на цариградскиот патријарх во исто време кога тој станал достапен за највисоките категории византиски дворски благородници (XII-XII век). Но, дури и во тринаесеттиот век Патријархот ги облекувал саките само на три големи празници: на Велигден, на Божиќ и на Духовден, во други денови, дури и на празници, задоволувајќи се со епископскиот фелон. Назад во 15 век. Симеон Солунски, одговарајќи на прашањето „зошто епископите не носат ниту полистаури (фелонион во облик на крст) ниту саккос и ако го облечат, тогаш што е лошо во тоа“, одговорил: „Секој да го чува она што му припаѓа. на неговиот ранг, затоа што да се прави тоа што не е дадено, а да се прима она што не е доспеано, е карактеристично за гордоста.
Но, развојот на црковната облека во овој случај, како и во другите, не се одвиваше по линијата на строго почитување на хиерархиските разлики, туку, напротив, во насока на „додавање“ на секоја од помладите рангови на карактеристичните карактеристики на постар чин. Во XVI век. Сакко се во општа употреба кај грчките епископи. Нашите митрополити од првите векови од постоењето на Руската црква немаа ниту саккос ниту полистауриум (да потсетиме дека во петициите - списоците на епископските седишта на Цариградската патријаршија - руската митрополија првично окупираше многу скромно 61 место). Но, во 1346 година, киевскиот митрополит веќе го благословил (доделил) архиепископот Новгород Василиј Калик „одежди во облик на крст“ - полистауриум. Самиот митрополит во тоа време веќе имал саккос. Наследникот на Василиј, епископот Новгородски Мојсеј, како потврда на неговото достоинство добива „облеки во облик на крст“ директно од Цариград, од патријархот Филотеј. Саккос во тоа време останал во лична сопственост на митрополитот г. Најстарото преживеано руски сако го донел митрополитот Фотиј, светец Московски, од Грција и датира од 1414-1417 година.
По основањето на патријаршијата во Русија во 1589 година, сакото станува иконска облека на московскиот патријарх и приматите на четирите митрополити основани во исто време - во Новгород, Казан, Ростов и Крутици. Патријаршискиот сакко се разликувал од митрополитскиот по престилка - сошиен епитрахел начичкан со бисери - според ликот на библискиот послушник на Арон (Пр. 28, 15-24). Саккосите станале вообичаена епископска припадност дури по укинувањето на патријаршијата под Петар Велики. (Од 1702 - како карактеристична карактеристика на некои од епископите, од 1705 - како заедничка припадност на достоинството).
Друг карактеристичен елемент на епископската литургиска облека е епшонатиј, на руски - полиција (т.е. „мал секс“) или, вообичаено, клуб. Клубот е четвртаста (поточно дијамантска) табла, која е закачена на појасот од едниот крај на долга лента, така што на колкот виси во ромб, навистина наликува на оружје - меч или палка. . Кога се облекува епископ, кога се обесува палка, се кажува истата молитва како кога свештеникот е облечен во ногарка: „Опаши го мечот на бедрото“ (Пс. 44, 4-5).
Ако богослужбата е меѓу наградите за свештеници (обично ова е прва награда), тогаш клубот е задолжителен додаток на литургиската облека на епископот, а архимандритите и протоереите исто така се доделуваат само како награда. Архимандритите одамна (а сега и протоереите) обично носат и куца и палка. Во исто време, на врвот на саккосите се поставува владичкиот клуб. Архимандритите и протоереите ставаат и палка и куца под фелон на лента преку рамениците. Свештеникот носи гама од десната страна. Ако на протоерејот (или архимандритот) му се додели пот и палка, тоа се става десно, а кусата лево. 
На градите, свештеникот за време на божествените служби носи пекторален крст (од старословенски перси - „гради“), а епископите носат крст со украси и панагија - мала тркалезна слика на Спасителот или Богородица. За епископ, наградата може да биде втора панагија.
Во почетокот, епископите и презвитерите, како и сите верни христијани, носеле само пекторални енколписки крстови на градите под облеката. Енколпиите можеле да содржат честички од свети мошти и во овој случај биле наречени реликвијари. Носењето паметно украсен реликвијар на градите, над свечената облека, било привилегија на императорот (во Византија) или на големите војводи - а подоцна и на царите - во московска Русија.
„Панагија“ се викаше дел од литургиската просфора, извадена на проскомедијата во чест на Пресвета Богородица. Во источните кенобитски манастири се извршувал обредот на вознесение. Панагија - на крајот од братската трпеза.
Во ерата на митрополитот Кипријан и Сергиј Радонежски, во последната четвртина на 14 век, овој обичај дошол и во руските манастири, а потоа, очигледно, под влијание на соодветниот византиски кралски ритуал, до практиката на големиот војвода. и кралски оброк. Но, ако во стационарни услови, во манастир или во палата, беше погодно да се складира и да се носи Богородичен леб во посебен сад, панагијара, потоа во теренски услови (и епископи, како принцови, најчесто, особено на руски растојанија, беа принудени да трошат во патување) попогодно беше да се има тркалезна форма на градите на реликвијарот, на која беше пренесено името на неговата содржина - панагија.
Во секој случај, древната руска црковна и царска практика ги знае двете функционални употреби на панагијата. Најстарата панагија што дошла до нас е сребрена дволисна панагија од Московскиот манастир Симонов со слики на Вознесение на капакот, Троица и Пресвета Богородица на внатрешните крила. Ова е типична манастирска Панагија. За слична панагија од катедралата Благовештение на московскиот Кремљ, со ликот на Семоќниот и евангелистите на капакот, позитивно е познато дека се носела „во кампањите кон Големиот суверен на масите“.
Подоцна, панагијата, откако влезе во одеждите на епископите, ја изгуби својата првобитна функционална намена, претворајќи се во симболична регалија - тркалезна или фигурирана икона на градите на Спасителот или Богородица.
Епископските одежди се комплетираат со посебна литургиска покривка наречена митра. Митрата со право може да се смета за една од најмистериозните наметки. Самиот збор нема грчка етимологија, и покрај тоа што за прв пат се појавува веќе во Хомеровата Илијада. Но, не во смисла на наметка. Хомер го нарекува завојот на пазувите на еден од ликовите „митре“. Најверојатно, зборот (во основното секојдневно значење - „завој“, „врска“; сп. старословенски избледени - „превез на првосвештеникот“) претставува рано иранско задолжување на грчки - од времето на скитско-кимерскиот контакти. Еднокорен е името на паганскиот антички ирански бог Митра, кој првично бил почитуван како „покровител на врските и сојузите“ (тесно поврзан ирански корен е претставен и на санскрит).
Втората загатка е поврзана со фактот дека модерната епископска митра на никаков начин не е поврзана по изглед со персиската, генерално егзотична ориентална лента за глава. Иако старозаветниот првосвештеник кидар сега понекогаш се нарекува митра (2. Мојсеева 28:4), ова има само преносно значење: ниту на руски, ниту на грчки, ниту на латински преводи на Светото писмо, нема да го најдеме ова. збор. Современата митра не е слична на епископските завои на христијанските први епископи.
Факт е дека грчкото свештенство митрата ја нарекува круна (корсуа) или круна - исто како што се нарекува кралската круна. Оваа сличност, според А.А. Дмитриевски, „зборува за фактот дека епископската митра и кралската круна по природа се хомогени“. Во царскиот живот, круната исто така не се појави веднаш. Еднаков на апостолите Константин Велики, според легендата, добил од Исток дијадема (платен завој, подоцна заменет со метален обрач). Друг од големите христијански императори, блажениот Јустинијан, веќе носеше златен обрач, со мека капа внатре и златни крстовидни храмови на врвот со крст (т.е. капа, како да е покриена со златна ѕвезда).
Подарокот на Константин на папата Силвестер, со кој му ја доделува царската круна, е, се разбира, апокрифен. Но, како што веќе рековме, на преминот од X-XI век. Византискиот император Василиј автентично му дал на Ерусалимскиот патријарх Теофил право да ја користи царската дијадема во литургиските служби.
Меѓутоа, познатиот толкувач на православното богослужение, архиепископот Солунски Симеон, кој пишувал во 15 век, сè уште не ги опишува архиерејските митри - па дури и смета дека е излишно архиерејот да носи наметка за време на богослужбата: -или, но според словото на апостол Павле: почитувајќи го Христа како Глава, мора да имаме непокриени глави за време на молитвата... А особено архиерејот. На крајот на краиштата, тој во времето на ракополагањето го има Евангелието на главата, затоа не треба да има друга покривка кога го врши свештенството.
На православниот исток, митрата ја задржала формата на кралска круна во следните времиња. Како што вели А.А. Дмитриевски, „било сосема природно за грчката национална гордост по падот на Константинопол во 1453 година да ја постави круната на императорите што веќе не постојат на главата на нивниот Вселенски Патријарх, главата и единствениот чувар на интересите на православието во целиот муслиман. Исток“. Од Патријархот, според веќе нам познатото начело за наградување на помладите со ознаки на постарите, митарските круни преминаа и на митрополитите и епископите потчинети на патријархот. Сепак, дури и во XVI-XVII век. Источните архиереи, освен патријарсите, ја избегнувале употребата на Мет. И сега, кога служат неколку епископи, во митра служи само најстариот во осветување.
Во Москва, епископска митра од типот круна за прв пат била видена во 1619 година на патријархот Феофан од Ерусалим, кој пристигнал да раководи со устоличувањето на патријархот Московски Филарет. Подоцна, еден љубител на грчките обичаи, патријархот Никон, си нарачал митра од овој облик за себе на Исток. (Сега се чува во Историскиот музеј.)
Што се однесува до топлите, обложени со памучна волна и руски епископски капи обложени со хермелин, кои ги замениле митрите во предниконското време, ова, според историчарите, не е ништо повеќе од античките руски великовојводски капи, со кои се случило истото како во Истокот со митра-круна. Тие првично беа дарежлив подарок „од нивните глави“ на побожни руски кнезови, не за сите одеднаш, туку на почетокот само за најдостојните, најпочитуваните архиереи. До времето на Никон, овие капи беа стандарден додаток на митрополитите.
За архимандритите и протоереите, правото да носат митра за време на божествените служби е црковна награда (види подолу).
Една од најзабележливите надворешни разлики на епископското достоинство за време на богослужбата е стапот - со мала глава, по правило, со серпентина рогови и посебна штица, т.н. Стапчето (во церемонијалната верзија, наречено и палка) во рацете на епископот служи, според толкувањето на православните канонисти, „знак на моќ над подредените и законито управување со нив“.
Стапчето во својата долга црковна литургиска еволуција минуваше низ истите фази како саккосите или митрата опишани погоре. Од една страна, неспорен е односот на овчарскиот измамник со вообичаениот овчарски измамник. Кога Господ во разговор на Тиберијското Езеро трипати му вели на апостол Петар: „Нахрани ги моите овци!“, Тој, според црковните историчари, му го враќа овчарскиот стапало, што во ранохристијанската заедница било знак за апостолско достоинство, изгубено од Петар во ноќта на тројното негирање на Спасителот. Ова значење го мисли и апостол Павле кога во 1. Коринтјаните вели: „Што сакаш? Да дојдам кај тебе со прачка или со љубов и со дух на кротост? (1. Кор. 4:21).
Секој од деловите на епископската палка има не само симболичка, теолошка, туку и директна функционална цел, определена со пастирска (= пастирска) практика. Една латинска поговорка која го опишува бискупскиот стап гласи: „Закривениот врв привлекува, собира; директниот дел владее, важи; врвот извршува. На штабот на московскиот патријарх Филарет Никитич, таткото на првиот цар од династијата Романови, Михаил, пишувало: „(прачка) влада, казна, одобрување, егзекуција“.
Во историјата на архипастирскиот персонал, работата исто така не била без влијание на византиските царски ритуали и бонтон. Новоизбраниот цариградски патријарх го прими својот стап по панагијата во палатата од рацете на кралот. А по својата структура, со исклучок на горниот дел, овој патријаршиски диканник бил сличен на кралскиот: мазен, сребрено позлатен, убав и скап. Така, постепено, од знак на овчарство, стапот се претвора во знак на владеење.
Така, во историјата на персоналот, влијанието на Империјата е тесно комбинирано со наследството на пустината. Игуменските стапови, како и на грчкиот исток, беа мазни, без т.н. Беше погодно да се потпреме на таков персонал за време на долги макотрпни услуги.
Епископските прачки, по правило, биле украсени со еден или друг број „јаболка“, со резби - на дрво, коска, метал, камен - со свети слики. Во XVII-XVIII век. Архиерејските прачки биле целосно покриени со скапоцени камења, бисери, филигран и емајл.Многу малку архиереи, како свети Теодосиј Черниговски, дури и во епископијата претпочитале да останат со скромен монашки стап.
Меѓутоа, мора да се има предвид дека церемонијалната литургиска палка на архиерејот значително се разликува од секојдневниот стап што се користи на архиерејските излегувања.
Заоблените змии на епископскиот стап се појавиле од времето на патријархот Никон како имитација на грчкиот исток, каде змија или змеј, згазени од Христос (или светци) или прободени со крст, се многу вообичаен симбол.
Вистинска иновација што се појавила во Руската црква од средината на 17 век е сулокот (од рускиот дијалектичен суволок) - четириаголна, двојно преклопена табла закачена на горниот дел од епископскиот и архимандритскиот стап. А.Л. Дмитриевски верувал дека сулокот има функционална цел - да ја заштити раката на архиерејот од студот за време на зимските служби на студ. Според друго, поубедливо објаснување, потеклото на овој елемент, кој сега добил чисто украсно значење, се заснова на религиозни и психолошки причини. Во оваа смисла, сулокот е разновидност на енхирилиумот споменат погоре - свештеничката рачна сопирачка. Со развојот на чувството за светост во однос на литургиските предмети, земање стап со гола рака почна да изгледа исто толку светољубиво како земање на ѓакон или свештеник со рака со светото Евангелие [I, стр. 275-276].
Денес, стапче без мрсула е ексклузивна привилегија на Патријархот. Исто така, карактеристика на Патријаршиската Литургија е правото на Патријархот да влезе во олтарот со стап преку царските двери, додека другите епископи, влегувајќи во олтарот, му го даваат стапот на ипоѓаконот, кој го држи во рацете, стоејќи до десно од Кралските двери. Бидејќи самите сулки често стануваа дело на црковна уметност, а понекогаш дури и највисока награда за еден или друг архиереј, тие почнаа да се третираат со поголемо внимание од самиот персонал, а помошниците ѓакони, носејќи ги и штитејќи го епископскиот стап за време на услуга, тоа беше нивната не се осмелуваат да допрат.
Секојдневните облеки, кои ги разликуваат слугите на Црквата од мирјаните и сведочат за нивното достоинство и чин, некогаш потекнувале од облеките што се користат во светот и брзо, веќе во античко време, добивале посебни карактеристики, така што свештенството и монаштвото започнале. да се издвојува надворешно од секуларната средина. Ова длабоко кореспондира со концептот на Црквата како царство кое не е од овој свет, кое иако поминува низ своето патување и служба во светот, сепак е длабоко различно од него по својата природа. Во мислите на старите, светото достоинство или монашки чин ги обврзувало носителите на таквите секогаш и секаде да бидат онакви какви што се пред Бога и пред Црквата.
Главната секојдневна облека на свештенството и монаштвото од сите степени е расата и расата.
Ракотаната е долга, до пети, наметка со тесни ракави, цврсто закопчана на јаката. Оваа облека е од два вида. Првиот тип на расо: наметка сошиена во половината, исечена од врвот до дното, со продолжено ѕвонче на дното. Левиот долен кат оди длабоко внатре под десниот горен кат. Косиот горен десен под е прицврстен на левата страна на вратот и во појасот. Вториот тип на оваа облека:
единечен ред, сошиена на половината или права облека, пресече во центарот, од вратот до градите или до дното, со низа копчиња од средината на јаката до долниот раб во центарот (обично 33). Таков крој носеа древните руски единечни редови на свештенството и благородништвото и католичката духовна облека. Расата е долна облека. За монасите, тоа треба да биде црно. Бојата на белите свештенички раси е црна, темносина, кафеава, сива и бела за лето. Материјал: ткаенина, волна, сатен, лен, лен, поретко свилени ткаенини.
Расо е надворешна облека со долги, под дланките, широки ракави. Расоните имаат и два главни резови. Првиот - точно одговара на сечењето на расоните од првиот тип и се разликува од него само во сечењето на ракавот - долг, продолжен надолу. Вториот тип на расо: исправен, цепен на средина, прицврстен само на јаката и градите. Во исто време, ракавите се прави, односно се подеднакво широки од основата до крајот. Ова е грчка раса. Расоните се претежно црни, но можат да бидат темно сини, кафеави, бели, поретко крем и сиви. Материјалите за расата се исти како и за расата. Можат да се постават и чорапи и раси.
За секојдневието, постојат расоки, кои се деми-сезонски и зимски капути. Станува збор за чорапи од прв вид, со јака надолу, исечена со црн кадифе или крзно. На топла постава се прават зимски расоки-капути.
Сите божествени богослужби, освен литургијата, свештеникот ги извршува во расо и расо, над кои се облечени посебни богослужбени одежди. При служењето на литургијата, како и во посебни случаи кога, според Правилото, свештеникот мора да биде во полна литургиска одежда, се вади расата, а над расата се облекува расо и други одежди. Ѓаконот служи во раса, над која се става излиш. Епископот ги извршува сите божествени служби во раса, на која се облечени посебни архиерејски одежди. Исклучок се само некои молитви, литии, ќелии и други свештенички служби на епископот, кога тој може да служи во расо или во раса и мантија, над кои се става епитрахел.
Така, секојдневните облеки на свештенството се задолжителна основа за литургиските одежди.
Облеката со долги ракави со тесни ракави била широко распространета низ светот меѓу источните и западните народи. Лабава долга облека со широки ракави од ориентално потекло. Тоа беше широко распространето и во еврејската средина за време на земниот живот на Спасителот, Кој Самиот носел таква облека, за што сведочат традицијата и иконографијата. Затоа, расата и расата се сметаат за облека на Господ Исус Христос. Древноста на овој вид облекување индиректно се потврдува со тоа што и денес многу источни народи користат широка предна наметка со долга шлиц и нерешета со широки долги ракави, многу слична на расо, како традиционална национална облека. Зборот „разок“ доаѓа од грчката придавка „to rason“, што значи изгребан, истрошен, без влакна, истрошен. Токму таква речиси просјачка облека требаше да ја носат монасите во Античката црква. Од монашкото опкружување, расата стапила во употреба за целото свештенство, што е потврдено со многу сведоштва.
Во Руската црква до XVII век. не беа потребни чорапи. Во секојдневните ситуации, свештенството носеше долги едноредни специјален крој од ткаенина и кадифе од зелена, виолетова и темноцрвена боја. Портите исто така беа исечени со кадифе или крзно. Единечните редови на световни лица по многу нешта се разликувале од облеките на свештенството, така што свештенството во Русија од античко време се истакнувало со својот изглед од световната средина. Дури и сопругите на белото свештенство нужно носеа таква облека во која веднаш можеше да се препознаат нивните мајки во нив. Проширување на врските со православниот исток во втората половина на 17 век. придонесе за навлегување во руската црковна средина на одеждите на грчкото свештенство. Голема московска катедрала 1666 - 1667 година реши да ги благослови за руските свештеници и монаси духовните одежди усвоени во тоа време на православниот исток. Притоа, беше дадена резерва дека Советот не присилува, туку само го благословува носењето на такви одежди и строго забранува да се осудуваат оние кои се осмелуваат да ги носат. Така, првата грчка раса се појави во Русија. Но, лабавата директно расо, погодна за земји со топла клима, се чинеше очигледно неприфатливо кај нас и поради фактот што надворешните услови создадоа навика да се носи облека што цврсто се вклопува на телото, згора на тоа, пространа облека со шлиц на средината, напред, се носеле во тоа време Турците. Затоа, руските раса почнаа да се завиткуваат и шијат на половината, ракавот беше направен од права линија во форма на ѕвонче. Во исто време, се појавија две исечоци на расата - Киев и Москва. „Киевската“ расола е благо зашиена на половината од страните, а грбот го остава исправен, додека „Москва“ е значително зашиена на половината, така што се вклопува на телото и од страните и од задната страна.
Од 18 век световната облека на повисоките класи доби изглед сосема поинаков од традиционалната руска облека. Постепено, сите класи на општеството почнаа да носат кратка облека, често од европски тип, така што облеките на свештенството се покажаа во особено остра разлика од световните. Во исто време, во XVIII век. секојдневната облека на свештенството добивала поголема униформност и стабилност на кројот и бојата. Монасите почнале да носат претежно само црни раси и чорапи од прв тип, додека во античко време често носеле зелени едноредни, а белото свештенство ја стеснувало шемата на бои на нивната облека.
Општото симболично значење на расата и расата е доказ за одвојување од световната врева, симбол на духовниот мир. Мирот и спокојството на срцето во неговото постојано духовно престојување со Бога е највисоката цел на напорите на секој верник. Но, особено свештенството и монаштвото, како оние кои целиот свој живот го посветиле на служење на Бога, треба како резултат на својата духовна активност да го имаат ова внатрешно одрекување од световната грижа и врева, мирот и спокојството на срцето. Надворешната облека на свештенството соодветствува на оваа состојба, потсетува на неа, ја повикува, помага да се постигне: да се биде ликот на надворешната облека што ја носел Господ Исус Христос за време на земниот живот, расата и расата значат дека свештенството и монасите го имитираат Исус Христос, како што Тој им заповедал на своите ученици. Долгата облека на свештенството е знак на Божјата благодат, облечете ги Неговите слуги, покривајќи ги нивните човечки немоќ; платното или волненото расо на монасите, опашано со кожен појас, е слика на вреќиштето и кожниот појас, кои проповедникот на покајанието Јован Крстител ги носел во пустината (Мт. 3, 4). Посебно е впечатлива црната боја на расата: црната во суштина е отсуство на боја, нешто што лежи надвор од светлосниот спектар. Кога се применува на облеката на свештенството и монаштвото, тоа значи боја на совршен одмор, како отсуство на движења на страсти, како духовна смрт за грев и одрекување од се` залудно, од надворешниот, телесен живот и фокусирање на невидливото, внатрешен живот. Секојдневното облекување на свештенството е важно и за околните верници, како доказ за духовната состојба до која треба да се стремат сите кои спасението го бараат во Бога.
На посебното одвојување на монасите од светот укажува мантијата, или бледото, - долга наметка без ракави со спојка само на јаката, која се спушта на земја и ги покрива расата и расата. Во раните христијански времиња, ова беше облека на сите христијани кои преминаа во верата од паганството и се откажаа од тие титули и чинови што ги имаа во паганска средина. Толку долга наметка направена од наједноставна материја значела откажување од идолската служба и понизност. Последователно, таа стана сопственост на некои монаси. Според толкувањето на свети Герман, патријарх Константинополски, лабавата, неврзана мантија е знак на ангелски крилја, поради што се нарекува „ангелска слика“. Симеон Солунски додава дека „наметката е облека за усовршување и ја опфаќа и изразува сеопфатната Божја моќ, како и строгоста, почитта и смирението на монашкиот живот, и дека монахот нема ниту раце, ниту други членови што живеат. и не се слободни за световни активности... само главата му е слободна, тежнеејќи кон Бога... Но и тоа е покриено со вреќа заради смирението“. Авва Доротеј на сличен начин го објаснува духовното значење на мантија. Мантијата е само монашка облека. Во античко време во Русија, монасите носеле мантија секогаш и секаде и немале право да ги напуштат ќелиите без неа. Монасите биле казнети затоа што влегле во градот без мантија во 17 век. прогонство во далечни манастири под силен надзор. Таквата сериозност се должеше на фактот што во тоа време монасите сè уште немаа расони како задолжителна горна облека. Носеа единечни редови со тесни ракави, така што мантијата беше единствената надворешна облека. Облеките на монасите, како и нивните раси и раси, се секогаш црни.
Свештенството и монаштвото во секојдневна употреба имаат посебни наметки. Белите свештеници можат да носат скуфи. Во античко време, скуфија била мала тркалезна капа, слична на сад без држач. Уште од античко време, во западната црква и во Русија, свештениците го покривале избричениот дел од главата со таква капа. По ракополагањето за свештенство, штитениците веднаш си ја избричиле косата на главата во облик на круг, кој во Русија го добил името гуменцо, што значело знак на трновиот венец. Избричениот дел бил покриен со мала капа, која го добила и словенското име гуменцо, или грчкото - скуфија.
Обичајот на свештенството да ја бричи косата бил зачуван во Русија до средината на 17 век, но скуфито сè уште останало како наметка за свештенството од сите чинови и степени. Во исто време, се смени кројот на скуфија. Имаше форма на фигурирана мека преклопна капа, која ја покриваше главата длабоко, до веѓите, истовремено сошиена така што наборите на истрошеното скуфи прават знак на крстот над главата. Во античко време, свештениците и ѓаконите постојано носеле скуфи, дури и дома, соблекувајќи го само за време на богослужбата и пред спиење. Со укинувањето на обичајот за бричење на косата на главата, се промени и постапката за носење на шуфија. На епископите и на монасите им било дозволено да носат скуфии приватно. На свештениците и на ѓаконите им било дозволено да носат црно скуфи само за време на божествените служби на отворено, на студено време. Дури и монашките искушеници, ипоѓаконите и читателите можеле да носат црни скуфии надвор од црквата, но морале да ги соблечат при влегување во црквата, што се забележува до ден-денес.
Со декрет на императорот Павле I од 18 декември 1797 година, пурпурните скуфии и камилавки биле воведени во црковна употреба како награди за белото свештенство. Во наградата скуфи, свештеникот може да престојува и во црквата, да врши божествени служби, отстранувајќи го во случаите предвидени со Повелбата. Таква скуфија свештениците можат да носат секојдневно.
Клобук е и секојдневната наметка на епископите и монасите, во која можат да вршат некои божествени служби. Ова е наметка која се состои од камилавка и кукавица. Клобук е познат во словенската средина уште од античко време. Првично, тоа беше кнежевска покривка, која беше капа исечена со крзно, на која беше сошиен мал превез, кој се спушташе на рамениците. Таквите капи со покривки користеле и други благородни луѓе во Русија, мажи и жени. На античките икони, светите Борис и Глеб често се прикажани со качулки. За качулките, како кнежевска покривка, има референци во аналите. Кога клобукот станал покривка на руските монаси не е познато. Во црковното опкружување тој се појави многу одамна и изгледаше како длабока мека капа направена од едноставна материја со крзнена лента. Етимологијата на глаголот „да се облече“ (да се облече, стави навлака ниско на челото, на ушите) се враќа во коренот клобук. Капата беше покриена со црн превез кој паѓаше преку рамениците. Таквите хауба во Русија носеле и монасите и епископите, само меѓу епископите имало качулки направени од скапи материјали, а понекогаш украсени со скапоцени камења. На православниот исток, монашките глави имале поинаков изглед. Таму само превезот што се носеше над капа се сметаше за монашки цукул. Долниот дел од таа прекривка, спуштајќи се на грбот, почна да се дели на три краја.
Не се знае со сигурност кога и зошто превезот на монашките капи почнал да се дели на три краја. Руските монаси ја прифатиле оваа форма на кукул од грчките капи во втората половина на 18 век. Во грчката црква во антиката, овие три краја на „бастинг“ најверојатно настанале во врска со обичајот на монасите да ги врзуваат краевите на покривката под брадата на студено време, за време на ветрот, на патот, а исто така и во храмот на молитва, така што при вадењето на навлаката, кога тоа го налага Повелбата, тој, без да ги оптоварува рацете, останува да виси на грбот. Аспираторот со кукул, кој го покрива предниот дел на вратот со два долни краја, а со третиот се спушта кон задниот дел, излегува дека е многу сличен на древен воен шлем со синџир пошта, што ја прави монашката покривка уште поконзистентна. со зборовите на апостол Павле за „шлемот на спасението“. Во нашево време, трите краја на контурите го добија главно значењето на симболот на Троица благодат што ја покрива главата (т.е. мислите) на монахот.
Некои руски светци од антиката носеле бели клобуки. Иконографијата ги прикажува св. Митрополитите Петар, Алексиј, Јона, Филип. Историските податоци за првпат сведочат за белата качулка на архиепископот Новгород Василиј (+ 1354), која му ја презентирал, според легендата, цариградскиот патријарх. Од тоа време, владетелите на Новгород почнаа традиционално да носат бели клобуки, украсени со икони и златни везови. На Московскиот совет од 1564 година, белата хауба му била доделена и на московскиот митрополит. Со формирањето на патријаршијата во Русија во 1589 година, руските патријарси почнале да носат бели качулки. На соборот од 16 - 1667 г. сите митрополити добија право да носат бели качулки. Но, во исто време, качулките на митрополитите не се разликуваа по форма од монашките хаубаи на новиот (грчки) модел (со цврста цилиндрична камилавка), само „бастинг“ (кукол) стана бело. А клобуците на патријарсите ја задржале античката форма на сферична капа, покриена со бел кукул, чии краеви исто така се разликувале од краевите на монашкото лепење. Трите краја на патријархалната хауба започнуваат речиси од капачето, два од нив се спуштаат од напред кон градите, третиот до задниот дел. На врвот на патријаршиската хауба (на Маковец) почна да се испорачува крст, челната страна на хаубата беше украсена со икони, а на краевите на цукулот со златен вез беа прикажани херувими или серафими. Во моментов, на хаубата на московскиот патријарх на фронталната страна и на краевите на браздата има слики на шесткрилни серафими, во сите други аспекти е слична на хаубата на древните руски патријарси. Белата боја на митрополитските и патријархалните капи значи посебна чистота на мислите и просветлување од Божествената светлина, што одговара на највисоките степени на црковната хиерархија, кои се повикани да ги одразуваат највисоките степени на духовната состојба. Во овој поглед, хаубата на патријархот со слики на серафим укажува на тоа дека патријархот, како приматот на целата руска црква и молитвеник за неа, се споредува со највисоките ангелски чинови најблиску до Бога. Формата на патријаршискиот клобук, кој потсетува на куполата на храмот со крст на врвот, исто така целосно одговара на положбата на патријархот како поглавар на локалната црква.
Од крајот на 18 до почетокот на 19 век. во Руската црква е воспоставен обичајот кој постои до ден денес да се носат црни крстови за архиепископите, а дијамантски крстови за митрополитите на бели клобуци. Крстот на главата не е нов. Во древната руска и особено украинска црковна средина, дури и обичните свештеници носеа крстови на секојдневните капи. Кај свештениците овој обичај престанал кон крајот на 17 и почетокот на 18 век. Последователно, дијамантските крстови на качулките станаа ознаки на архиепископите и митрополитите (епископите носат вообичаена црна монашка качулка без крст). Дијамантскиот крст може да значи високо духовно совршенство и посебна цврстина на верата и учењето, што одговара на највисоките степени на црковната хиерархија.
До 1656 година, руските монашки качулки го задржале својот антички изглед. Во 1656 година, патријархот Антиохиски Макариј, кој бил во Русија, му подарил на патријархот Никон бел клобук од нов тип, кој се користел на православниот исток. Тој беше цврста цилиндрична камилавка, обложена со креп (кукул), која се спушташе под рамениците на грбот. Наскоро сите монаси на Троица-Сергијска Лавра си направија црни качулки по грчки модел, за две-три години целото руско монаштво почна да носи качулки.
Современиот монашки клобук е цврста камилавка во вид на цилиндар, малку проширена на врвот, покриена со црн креп, која се спушта кон задниот дел и завршува во форма на три долги краеви. Оваа павлака обично се нарекува бастинг (или кукул). Во рангот на монашки завети под името клобук, се разбира, само креп, превез со кој се покрива камилавка. Овој превез понекогаш се нарекува кукул, исто како и превезот што се става за време на тонирањето во големата шема. Во оваа смисла, клобукот се нарекува „шлем на надежта за спасение“, а кукулот на големата шема, според редоследот на тонусот во малите и големите шеми, значи „шлем на спасоносната надеж“.
Ова симболично значење на монашките превези потекнува од зборовите на апостол Павле, кој вели: „Но ние, синови на денот, да бидеме трезвени, облекувајќи го оклопот на верата и љубовта и шлемот на надежта на спасението“. (1. Солун. 5:8), а на друго место „Застанете, имајќи ги бедрата опашани со вистината, облечете го оклопот на праведноста и облечете ги нозете во подготвеност да објавувате мир; и пред сè, земете го штитот на верата, со кој ќе можеш да ги изгасиш сите огнени стрели на лукавиот, и земи го шлемот на спасението и мечот на Духот, кој е словото Божјо“ (Ефес. 6:14-17 ). Така, секојдневната духовна, особено монашката облека, со надворешни средства ги означува оние внатрешни особини што мора да ги поседува секој христијанин, наречен Христов војник при крштевањето, бидејќи ќе мора да води немилосрдна војна против невидливите духовни непријатели на спасението.
Монасите од сите степени носат бројаница. Ова е молитвен предмет што се користи за често читање на Исусовата молитва. Модерната бројаница е затворена нишка, која се состои од сто „зрна“, поделени на десетици средни „зрна“ со поголеми димензии од обичните. Клеточните бројаници понекогаш содржат илјада „семиња“ со иста поделба. Бројаницата помага да се избројат (оттука и нивното име) бројот на молитви кои монахот треба да ги вклучи во дневното правило, без да се фокусира на самото пребројување. Бројаницата е позната уште од античко време. Во Русија, во старите денови тие имаа форма на затворена скала, која не се состоеше од „зрна“, туку од дрвени блокови обложени со кожа или ткаенина и се нарекуваа „скала“ или „лестовка“ (скала). Духовно, тие значат скалила на спасението, „духовен меч“, тие се слика на непрестајна (вечна) молитва (кружна нишка е симбол на вечноста).
Чевлите, најпристојни за свештениците од сите степени и монасите, од памтивек во Руската црква биле и се сметаат за чизми. Едноставноста на нивната форма и сериозност, што не создава блаженство и леснотија за нозете, одговараат на законските барања за чевлите на монасите и на свештенството воопшто. Блажениот Симеон, архиепископ Солунски, смета дека сандалите за ремени со кои се врзуваат стапалата на новозатегнатите монаси се дадени „во подготовка за евангелието на мирот, за монасот да не ги повреди умните нозе на душата, да не биде ранет. од умствени змии во петицата на мислите, но тој да ги гази и да гази лав и змеј, скриени завидливи ѕверови на злобата, така што постојано брза по патот на Евангелието. Оваа идеја за симболиката на монашките чевли најмногу одговара на високи, издржливи руски чизми, чевли за далечни талкања и патувања низ опасните дивини.
Што значи бојата на свештеничката одежда? Зошто бојата на оделата се менува во зависност од денот? Каква боја треба да служи свештеникот на Божиќ? За Велигден? На други празници? Бои на одежди: ја кажуваме главната работа што треба да ја знаете.
литургиски одежди
Литургиските одежди се разновидни и зависат од чинот на свештеникот, дали е воопшто свештеник (можеби ѓакон, на пример, или секстон), а исто така и од одредени моменти на богослужбите.
Детално ќе ви кажеме од што се состојат литургиските одежди на свештеникот. Но, ако сега зборуваме најопшто, тогаш тоа се одликува со надворешна свеченост, а без него - делумно или целосно облечено - свештеникот не може да изврши богослужба или некои од Светите Тајни. На пример, свештеник не може да служи или да се исповеда без украдена.
Во зависност од денот кога се служи службата, одеждите на свештеникот можат да бидат со различни бои: жолта, црвена, сина, виолетова, црна, бела или зелена. Други бои не се користат.
Бојата на одеждите на свештениците - што значи тоа?
Збирот на бои што се користат во храмот традиционално се развива во Црквата - повеќе од два милениуми. Згора на тоа, не само свештеникот е облечен во различни бои, туку и сите што му служат - ѓаконите, олтарските сервери, секстонот. Исто така, во зависност од денот, бојата на облеките на престолот се менува и, по можност, други детали во структурата на храмот (на пример, на Велигден во некои цркви лампадите се менуваат во црвени - во бојата на оваа Празник).
Што значи бојата на свештеничката одежда? Од една страна, секоја боја навистина го стекнала своето симболично значење во Црквата и од оваа гледна точка биле воспоставени некои неискажани правила. На пример, свештениците ги служат сите Божји празници во сино, а Велигденските денови - во црвено.
Од друга страна, бојата на одеждите е токму традиција, а не догма, затоа, во одредени случаи, во зависност од храмот, принципите за избор на боја може малку да се разликуваат. Но, генерално, правилата за формирање на бојата на одеждите на свештеникот се исти насекаде и изгледаат вака:
Свештенички сини облеки
Задолжително за Богородичните празници. На пример: Рождество на Пресвета Богородица (21 септември) или Успение на Пресвета Богородица (28 август). Или на денот на празнувањето на особено почитуваните икони на Богородица.
(Инаку, ако храмот има сина купола, тогаш и тој, најверојатно, е осветен во чест на Богородица. Иако генерално, воопшто не постојат правила за куполи во однос на бојата ... Погледнете го текстот :)
Свештенички бели облеки
Наменет за празниците Рождество Христово (7 јануари), Богојавление (18 јануари), Вознесение Господово (датумот зависи од денот на Велигден), Преображение (19 август) и Обрезание Господово (14 јануари).
Свештениците, ѓаконите и олтарните службеници исто така носат бело во деновите на Рождеството на Јован Крстител, апостол Јован Богослов, како и во деновите на сеќавање на бестелесни сили, девици и девици.
Погребот, по правило, се врши и во бели одежди, а не во црни - бидејќи смртта во христијанството не е трагичен настан, туку напротив - светол, бидејќи душата оди во Вечноста.
Белите облеки се користат и за време на извршувањето на Светите Тајни Крштение и свадба.
Виолетови свештенички одежди
Наменет за празниците на Крстот Господов. На пример - Воздвижение на чесниот крст (27 септември).
Покрај тоа, свештениците носат виолетова за време на Великиот пост во неделите и големите празници. На пример, на Денот на триумфот на православието, кој се слави во првата недела од Великиот пост.
Свештеничка црвена облека
Свештенството носи црвено во деновите на сеќавање на мачениците. Покрај тоа, таа е бојата на Велигденската недела. Иако за време на самата Велигденска служба е вообичаено свештениците наизменично да облекуваат одежди во различни бои и да го сретнат самото Христово Воскресение и првата порака „Христос воскресна!“ прогласи во бело.
На Велики четврток - последниот четврток пред Велигден - свештеникот се облекува и во црвено (во спомен на Крвта што Христос им ја дал на своите ученици на Тајната вечера) - но во темноцрвена боја, за да не биде Велигден.
Елементи во зелена боја
Зелените одежди се наменети за празниците на Светиот Дух (51 ден по Велигден), Света Троица (50 ден по Велигден), Влегување Господово во Ерусалим (една недела пред Велигден) и дополнително - во деновите на сеќавањето на светите будали, подвижници и.
Облеки во црна боја
Црната боја на оделата се претпоставува дека е за постови. Покрај тоа, во некои денови може да биде не само црно, туку темно сино или темно зелено. Меѓутоа, во Великиот пост - особено во Страсната седмица - облеката е исклучиво црна.
Исклучок од „посните“ одежди се големите празници или неделите, кога свештениците носат и виолетови или црни одежди, но со златни или обоени облоги.
Свештенички жолти или златни одежди
Жолта боја - апостоли, пророци, светци и други слуги на Црквата.
Дополнително, свештеникот може да ја носи оваа боја во сиромашните или руралните парохии во оние денови за кои нема облека со соодветната боја.
За свештеничките одежди може да се каже дека најчесто се шие од свила или брокат.
Во исто време, облеката на моделот може да биде најразновидна. На пример, „минималистички“ вака:
Или обратно - со исклучителна шема, вака:
Сепак, изборот на шаблон, за разлика од бојата на облеката, не носи никакви правила сам по себе и целосно зависи од вкусовите на оние што шијат и на оној што ќе ја набави оваа облека.
Прочитајте ја оваа и другите објави во нашата група во
Можно е да се разликуваат свештенството по нивните чинови и чинови за време на богослужбата со нивните литургиски одежди, специјални наметки и пекторални крстови.
Свештенството и монаштвото во секојдневна употреба носат наметки наречени скуфии. Ова е мека фигурирана преклопна капа, сошиена така што нејзините набори над главата го формираат знакот на крстот.
Од крајот на 18 век, камилавките биле воведени во црковна употреба како награди за белото свештенство. Ова е цврста глава, која е цилиндар, малку проширена нагоре. Секојдневниот крој на епископите и монасите, во кој можат да вршат некои божествени служби, е клобук. Ова е камилавка, покриена со црн креп, која се спушта кон грбот и има комплет во форма на три долги краеви, наречени цукул. Митрополитите имаат право да носат бели качулки. А хаубата на патријарсите ја задржаа античката форма на сферична капа, покриена со бел кукул. Два од нивните краеви се спуштаат на градите, третиот - зад грбот. На врвот на патријархалниот клобук е крст. За време на богослужбата, покривката на епископите е митра, капа богато украсена со брокат вез и скапоцени камења.
Релативно неодамна се појавија пекторални крстови за свештеници во Руската православна црква. До 18 век, само епископите имале право да носат пекторални крстови. Бидејќи облеката на свештениците практично не се разликува од облеката на ѓаконите и монасите, крстот станува разлика помеѓу свештениците и другите свештеници. Свештениците носат крстови преку облеката за богослужба, но можат да се носат и во секојдневни ситуации преку расо.
Препознатливиот оклоп на епископот е панагија. Панагија е слика на Богородица, најчесто кружна или овална, со разни украси. Во секојдневните ситуации, епископите носат само панагија, а за време на божествените служби, панагија и крст. Тоа се знаци на највисоката власт во црквата.
§ 81. Православното свештенство има свои обележја, според кои може да се разликуваат по чин и чин.
1. Епископи (епископи). Панагија, персонал.
Патријарх - бел кокле, панагија.
Митрополит - бел клобук со крст.
Архиепископ - клобук со крст.
Владика - клобук без крст.
2. Свештеници. Пекторален крст.
Архимандрит - крст со украси, митра.
Протоереј (игумен) - крст позлатен или со украси.
Свештеник (јеромонах) - сребрен или позлатен крст.
3. Ѓакони - камилавки, виолетови скуфии. Нема пекторален крст.
Протоѓакон (архиѓакон) - двоен орарион (долга платнена лента со зашиени крстови, спуштајќи се од напред и назад речиси до подот).
Ѓакон (јероѓакон) - орарион.
„Не залудно светата Црква присвои сјај и слава на епископите, свештениците и ѓаконите, облечејќи ги светите облеки во сјај, зашто тие доликуваат на нивниот чин. Свештениците го носат чинот Самиот Христос...“ Вака пишува светиот праведник Јован Кронштатски за одеждите на свештениците, гледајќи длабоко симболично значење во светите одежди.
Во Стариот Завет, Самиот Господ ги утврдил правилата за одеждите на свештенството што служело во Шаторот, храмот што го направил Мојсеј за време на талкањата на Израелците во пустината.
Светата облека не само што требаше да ги разликува слугите на храмот од целиот народ, туку и да ја симболизира нивната служба, духовен живот, состојбата на нивното срце, душа и ум...
Како израз на материјалниот и духовниот свет, црковните одежди се светилиште и видлива слика на Божествената слава: „И ги доведоа кај Него сите болни и Го замолија само да го допре до работ на Неговата облека; а оние што се допираа беа исцели“. Не сошиена, туку целата Христова туника исткаена одозгора стана симбол на единството на Црквата - Телото Христово.
Свештеникот е Божји воин, а секој детал од облеката означува подготвеност за борба против духовите на темнината, како и повик да се заштитиме себеси и своето стадо од нив.
Во православната црква, само некои детали од старозаветната облека се зачувани во црковните одежди, но значењето и целта останале непроменети.
Според црковната повелба, облеката на свештенството од највисок ранг секогаш ги вклучува одеждите на пониските. Следејќи ги правилата за облекување, на почетокот ја облекоа облеката доделена во најнизок ранг. Така, ѓаконот најпрвин облекува стихарион - долга одежда без исеченица напред и позади со широки ракави.
Излезот означува чиста и мирна совест, беспрекорен живот и духовна радост. Свештеникот, кој на литургијата се облекува во лик, вели молитва: „Душата моја ќе се радува во Господа, зашто Тој ме облече во облека на спасението и ме облече во облека на радост.“ Таквата состојба на духовна радоста треба да биде својствена за сите учесници во богослужбата, затоа сите - од ѓакон до епископ - се облекуваат во прекрасно.
Потоа ѓаконот облекува тесни нараквици, наречени чувари. Наредбите значат дека свештенството, празнувајќи ги Светите Тајни или учествувајќи во нивното празнување, тоа го прави не со своја сила, туку со сила и благодат Божја. Парапетите, исто така, личат на врските или јажињата на рацете на Спасителот за време на Неговото страдање.
Во симболична интерпретација, ѓаконите претставуваат ангели - херувими и серафими, а во таа смисла ангелските крилја се симболизирани со орар. Ова е долга широка лента, што значи благодат Божја, која ѓаконот ја примил во светата тајна на свештенството. Ѓаконот го прикачува орарионот на левото рамо над вишокот.
Свештеник или свештеник прво облекува ѓаконска облека - елек е излиш во малку изменета форма; доверите, а потоа - на свештеничките. Главната разлика меѓу кои се: украле, појас и фелон.
Риза или фелонион свештеникот го облекува над друга облека. По својот изглед, ризата наликува на пурпурната облека во која бил облечен Спасителот за време на неговото страдање.
Епитрахелот по своето значење е исто што и ѓаконскиот орарион. Оваа широка лента е преклопена на половина, така што, свиткувајќи се околу вратот, се спушта од предната страна надолу со два краја поврзани еден со друг. Овој дел од одеждата ја означува посебната благодат што му се дава на свештеникот за извршување на светите тајни. Без епитрахел, свештеникот не може да изврши ниту една служба, исто како ѓакон без орарион.
Епископот прво ги облекува одеждите на ѓакон, потоа на свештеник, а потоа и оние што му припаѓаат како епископ. Епископската риза се заменува со саккос. Покрај тоа, владиката ги става омофорот и митрата.
Омофорот е долга, широка лента во форма на послужавник, украсена со крстови. Таа е поставена на рамениците на епископот и ја симболизира грижата за спасението на верниците, како евангелскиот добар пастир, кој, откако ја нашол изгубената овца, ја носи дома на своите раменици. Првиот епископски омофор, според легендата, бил исткаен од самата Дева Марија за праведниот Лазар. Богородица го посетила на Кипар, каде што служел како епископ триесет години откако Господ го воскреснал.
Омофорот или мафориумот е прикажан на иконите како дел од облеката на Пресвета Богородица. Овој дел од одеждата ја симболизира грижата и молитвеното посредување на Богородица за сите христијани. Оваа традиција има свои корени во историјата на празникот Посредување на Пресвета Богородица. Во 10 век, за време на инвазијата на незнабошците во Константинопол, верниците се молеле на Небесната дама за спас на нивниот град во црквата Блахерна. И во тоа време, свети Андреј Светиот глупак виде како Пресвета Богородица го тргна превезот од нејзината глава и го рашири врз луѓето што се молат во храмот, заштитувајќи ги од непријателите. Ова беше Нејзиниот мафориум.
Во химната на празникот Посредување на Пресвета Богородица, христијаните прашуваат: „Радувај се, радост наша, покри нè од секакво зло со твојот чесен омофор“.
