Класичен период (V-IV век п.н.е.). Антиката како културна ера Филозофија на античките класици

Акропол е едно од најпознатите дела на античките класици.

„Антички класици“ е дефиницијата што историчарите на уметност од италијанската ренесанса ја дадоа на најстарата култура позната во тоа време - античка римска. За време на ренесансата, спомениците на Античка Грција сè уште не им биле познати на Европејците, бидејќи територијата што некогаш ја окупирала Грција била под власт на Турците. Во 19 век Благодарение на ископувањата извршени од археолозите Шлиман и Ивенс, Европејците можеа да се запознаат со претходните култури. Извонредните дела на античката култура биле наречени класични (концептот „класици“ бил воведен уште во 2 век од нашата ера од античкиот римски писател Аулус Гелиус), односно примерни, достојни за имитација, а самата антика почнала да се почитува како извор на основни идеи кои до ден денес ја водат европската цивилизација. Развојот на античките класици започнал во архитектурата на старите Грци и поминал низ неколку фази: - од 600 до 480 година п.н.е. - архаичен - периодот кога Грците го одбиле нападот на Персијците. Ова е време на развој на дорскиот ред, моќни столбови практично без украс.

Дорски храм во Сегест. Сицилија. 5 век п.н.е.

Од 480 до 323 п.н.е. (година на смртта на Александар Македонски) - најславни денови кога се развил јонскиот стил, попрефинет и украсен од дорскиот.

Јонскиот храм Ерехтеон во Атина (421-406 п.н.е.)

Последна третина од IV век. п.н.е д. - 30 п.н.е - Хеленизмот, кој заврши со римското освојување на Египет, кој дотогаш бил под грчко влијание. Во тоа време се појави Коринтскиот ред - најлуксузниот од сите нарачки

Коринтски ред. Храмот на Олимпискиот Зевс во Атина (6 век п.н.е. до 2 век н.е.)

Заедно со верските објекти, во хеленистичката ера почнале да се појавуваат и световни згради: театри, пазари, спортски арени, како и станбени згради и палати, жртвеници и гробници. Античките класици на станбените згради од овој период се претставени со богато украсена перистилна куќа со насликани ѕидови. Основата на античките класици е материјализмот, практичноста, логиката и значајноста. Емпириската природа на создавање форми на градби во уметноста на Сумерите и Египќаните беше заменета со прецизни и логични математички пресметки. Овој пристап придонесе за појава и развој на канони, ослободени од интуитивна перцепција и имитација на подревни методи за градење структури. Убавината, според старите Грци, е физичка и материјална (оваа култура се карактеризира со антропоморфизам - хуманизација). Античкиот грчки филозоф Протагора рекол дека мерката за сите нешта е човекот. Врз основа на соодносите на големини на делови од човечкото тело, беа создадени класични архитектонски столбови - елемент на системот за нарачки. Принципот на физикалност на античките класици се одрази и во пренесувањето на основните идеи и филозофски погледи преку создавање на скулптурни композиции како визуелни визуелни слики.

Бас-релјефите на столбовите на храмот на Артемида од Ефес прикажуваат сцени од митовите за грчките богови.

Античките класици во грчката архитектура се тектонски, логични и експресивни. Принципот на материјалноста на објектот беше нагласен со концептот на „кватернерно“ - единство на површина, волумен, линија и точка. На пример, композицијата на Атинскиот Акропол не е изградена на холистичка перцепција на просторот, туку на обединување на поединечни делови, ориентирани кон специфичен поглед на гледачот - како создавање на скулптура. Неговата карактеристика е слободното поставување на поединечни структури. Посетителот се приближуваше кон Акропол не по централната оска, туку од страна, а сите градби постепено се расплетуваа пред неговите очи.

Поглед на ансамблот Акропол.

Грците ја сфатија симетријата не само како униформа распределба на различни делови од зградата во однос на централната оска, туку и како конзистентност на сите елементи на структурата.

Храмот на Хефест во Атина - карактеристични карактеристики: сериозност, ритам и симетрија.

O. Choisy (Choisy, роден во 1841 година - инженер, вонреден професор, автор на теоретски трудови за антиката) напишал дека грчките антички класици се карактеризираат со геометрија, но во исто време нема скала. Колку е поголема фасадата на зградата, толку се поголеми вратите, толку се пошироки и повисоки скалите. Во грчката архитектура се користел модуларен канон, според кој не постои врска помеѓу намената на структурните елементи и нивните големини, но има ритам и симетрија, создавајќи основа за хармонична перцепција на структурата.

Геометрија на Пантеонот.

Пропорциите на зградата беа дизајнирани да личат на односите помеѓу делови од човечкото тело.

Пропорции на Пантеон и Атлас.

Карактеристична карактеристика на античките класици беше редот. Маркус Витрувиус Полио - антички римски архитект во 1 век. АД - наречена шема на поделба на носечките и потпорните делови на конструкцијата: столбови и табла со зборот „ордо“ - ред. Тој, исто така, ја измисли дефиницијата за „тријада“ - основата на системот на поредок, што значи единство на корист, убавина и сила. Карактеристичен елемент на редот беа класичните столбови, кои визуелно ја демонстрираа распределбата на оптоварувањата во градежната конструкција, ја нагласуваа тектонската природа на објектот и создадоа вертикална поделба на фасадата на посебни, ритмички распоредени делови. Наместо класични столбови, често се користеле човечки фигури направени од камен - каријатиди и атласи.

Каријатиди на храмот Ерехтеон во Акропол (5 век п.н.е.)

По освојувањето на Грција од страна на Стариот Рим, грчките антички класици добија нов круг во нивниот развој. Декорот во римските згради стана полуксузен отколку во грчките. Римјаните избрале главно луксузни коринтски класични столбови за украсување на фасадите, подоцна збогатувајќи го системот на нарачки со друг ред - композитниот ред, во кој го зголемиле количеството на декор. Античките класици на антички Рим се зачувани до ден-денес во монументалните ансамбли на античките стадиони, библиотечните театри, бањите и триумфалните капии. Истражувачите истакнуваат дека рационализмот и материјалистичкиот пристап во архитектурата на Античка Грција и Антички Рим за време на најславниот период на христијанството ја изгубиле својата важност. Сепак, античките класици ги поставија темелите за европската култура и рационалното уметничко размислување на класичната уметничка насока во 16-19 век. Канонизацијата на античките класици во архитектурата е создадена од Ј.Б. да Вињола (Vignola.1507 -1573), опишувајќи пет стилови на редослед врз основа на антички примери. Подоцна, неговиот систем се користел во класичните архитектонски традиции во различни историски периоди. Ренесансата, неокласицизмот, класицизмот, барокот, стилот на империјата, бидемаер, романтизмот, „северната модерна“ ги користеа и класичните колумни и декор, и нивните модифицирани форми. Античките класици и денес се популарни, а неодамна најчесто се користат при изградба на индивидуални куќи. Кога се создаваат класични куќи, тие се засноваат на строги форми, симетрија и ритам. Декорот што ги украсува фасадите се заснова на класицизам: лајсни, розети, плочки, аголни елементи, пиластри, класични столбови, барелефи, корнизи.

По реставрацијата, куќата е украсена со производи направени од полиуретан врз основа на антички класици.

Производите од полиуретан за украсување згради не се инфериорни по изглед и карактеристики на декор направен од традиционални материјали: камен, гипс, бетон и зградите добиваат благороден и свечен изглед.

Сега почнуваме да го карактеризираме најплодниот и најпозитивниот период во развојот на античката филозофија, кој ја доби ознаката Антички класици, период на совршен пример за филозофирање, следење на единствената цел - разбирање на вистината и создавање методи на сознавање што нè води до навистина вистинско, доверливо знаење. Ова беше периодот на создавањето на историски првите универзални филозофски системи кои го сфатија светот како единствена целина и му дадоа рационално толкување. Можеме да кажеме дека ова беше период на еден вид „креативен натпревар“ на мислители-филозофи, иако имаа различни позиции, но се стремат кон една цел - потрага по универзална вистина и издигнување на филозофијата како рационална форма на опис, објаснување. и разбирање на светот.

Во социо-економска и политичка смисла, ова беше најславниот период на древното ропско општество, демократијата и политичкиот живот, уметноста и науката од тој период. Економски, тоа беше ера на просперитет, и духовно, издигнување на принципите на високата етика и морал. Се чинеше дека стана модел за цивилизиран и културен развој, модел на хуманизам за сите следни етапи на европската, а не само европската култура и историја. Иако грчкото општество од овој период исто така имаше свои внатрешни противречности, како и за секое друго. Но, сепак можеме да кажеме дека во него повеќе преовладуваше договор и единство отколку несогласување и неединство.

Можеме да кажеме дека предок, „татко“ на класичната античка филозофија е Сократ (469-399 п.н.е.). Ова беше извонредна личност во сите погледи: тој не само што беше голем филозоф-мислител, туку и извонредна личност и граѓанин. Тој неверојатно ги спои својата филозофска позиција и практичните постапки и дела во хармонично единство. Неговиот интегритет како филозоф и како личност има толку висок шарм и авторитет што имаше огромно влијание не само на сите последователни фази на филозофијата, како европската така и светската, туку стана симбол, пример за автентична, вистинска личност за сите. времиња. „Сократски човек“ е идеалот на човекот, не како Бог, туку како „земно суштество блиско до сите луѓе“. Може да се каже дека животот на Сократ е пример за демонстративно служење на вистината и човештвото.

Сократ, пред сè, го привлекува вниманието на особеностите на филозофијата и филозофирањето, на спецификите на филозофското знаење. Тоа лежи во фактот дека филозофијата, преку општите концепти за објектот, се обидува да открие единствена основа, суштина која општо важи за голем број појави или за сите појави, што е закон за постоење на нештата. Предмет на филозофијата, според Сократ, не може да биде природата, бидејќи ние не сме способни ниту да ги менуваме природните феномени ниту да ги создаваме. Според тоа, предмет на филозофијата е човекот и неговите постапки, а самоспознавањето, познавање на себеси е најважната задача. Сократ го поставува прашањето за целите и практичната цел на филозофското знаење за човекот. Така, на филозофијата и се дава антрополошка 1 1 Антропологијата е наука за човекот. карактер. Сократската филозофија е една од првите форми на антрополошката филозофија. По Сократ во филозофијата, проблемот на човекот го доби значењето на фундаментален проблем. Која е целта на филозофијата според Сократ? Целта и задачата на филозофијата е да го научи човекот на уметноста на животот и да биде среќен во овој живот. Тој дава многу едноставна дефиниција за среќата, која во суштина е универзална - среќата е состојба на човекот кога не доживува ниту ментално ниту физичко страдање. Едлајмон е среќна личност. Основата на среќата, според Сократ, може да биде вистинското знаење за доброто и доброто, т.е. во кое никој не се сомнева и што не води до грешки и заблуди кои се причина за несреќата. На оваа основа, Сократ верува дека вистинското знаење е вистинско добро, кое се заснова не толку на корист колку на добрина. Со добро, Сократ го разбира носењето корист на другиот, без да се стреми кон себична добивка. Но, како да се постигне и дали е остварливо знаењето за вистинската добрина и добрина, дали е остварливо вистинското познавање на било што? На крајот на краиштата, вистинското знаење има посебен атрибут. Тоа е универзално значајно и очигледно за секого и затоа никој не се сомнева во тоа. Затоа, Вистината ги открива универзалните, суштински основи на постоењето на појавите во одреден квалитет.

Единствениот начин да се постигне вистинско знаење е методот на дијалог, при што на учесниците во дијалогот им се открива вистината. Според Сократ, дијалогот е взаемна и доброволна потрага по вистинско знаење за нешто, облечена во систем на општи концепти под кои ги подложуваме конкретните појави. Дијалогот е креативен процес на потрага по вистината. Обраќајќи му се на својот соговорник, Сократ вели: „А сепак сакам да размислувам со тебе и да барам што е тоа“ (вистинска доблест). (Види Платон. Мено. Избрани дијалози и вистинско добро). Во дијалогот Лачес, Сократ го поставува прашањето: „Што значи да се дефинира што е доблест? и одговара: „Тоа значи да се открие што е едно и исто во сè, да се најде во доблестата за која станува збор дека едно нешто што ги опфаќа сите случаи на нејзино манифестирање“ 11 Касиди Ф.Х. Сократ. (Мислителите на минатото). - M.: Mysl, 1976. - P. 70-74.. Тоа значи дека вистината, а особено филозофската вистина, е правилно знаење за суштината, кое има универзално валиден карактер. Во овој поглед, Сократ ја нагласува рационалистичката природа на филозофијата, способна да се спротивстави на мистицизмот, предрасудите и незнаењето. Затоа, Сократ инсистира на тврдењето дека филозофијата е единствената непристрасна форма на самоспознавање на личноста од неговата вистинска суштина. Оттука и неговиот мото-афоризам: „Спознај се себеси“.

Во дијалогот секогаш постои дијалектика на мислење и знаење, мислење и вистина. Мислење, т.е. изјавата за нешто се претвора во вистински суд само кога ќе се претвори во систем на концепти кои го поправаат она што е генерално валидно. А дијалектиката на размислување се состои во преминот од еден вид концепт во друг, од конкретна во општа, поопшта содржина, од поедноставно знаење во посложено.

Според Сократ, целта на филозофијата е и човекот да стекне вистинска слобода, чија содржина треба да биде разјаснување што зависи од човекот, а што не зависи од човекот, и во овие граници; Врз основа на вистинското знаење, човекот дејствува точно и без грешка. Затоа, човекот е слободен само до степен до кој се познава себеси. Но, според Сократ, вистинската и вистинска слобода вклучува и морална и етичка компонента. Слободата, слободното размислување е патот до само-подобрување, до совршениот идеал на една личност, до калокагатична личност (т.е. совршена во духовна и морална смисла). Сократ инсистира: „На крајот на краиштата, сè што правам е да одам наоколу и да го убедам секој од вас, и млад и стар, прво и најмногу да се грижи не за телото или парите, туку за душата, за да биде како што е можно подобро.“ 11 Платон. Избрани дијалози. Извинување на Сократ. - М.: Кх.Л., 1965. - П. 294..

Ова е хуманистичкиот и образовен карактер на сократската филозофија. Сократ е модел не само на вистинско филозофирање, туку и на вистинска комбинација на филозофија и практика на дејствување, одговорност како мислител и како личност. Во суштина, Сократ врз себе спроведува „социјален експеримент“ во кој ја тестира можноста и остварливоста на поврзаноста и нераскинливоста на филозофските вистини и принципи со директната животна манифестација. Што секогаш бара извонредна храброст од мислител и личност, како што покажа Сократ на неговото судење. Да ја завршиме нашата карактеризација на филозофијата на Сократ со изјавата на Мишел Монтењ за него: „Навистина е полесно да се зборува како Аристотел и да се живее како Цезар отколку да се зборува и живее како Сократ. Токму ова е границата на тешкотијата и совршенството: ниту една уметност нема да додаде било што овде“.

морална филозофија на Сократ; проблем

„еидос-идеи“ во филозофијата на Платон; Аристотел за материјата и формата.

СОКРАТ.
Филозофскиот интерес на Сократ за проблемите на човекот и човечкото знаење означи пресврт во античката мисла од претходната природна филозофија кон човекот и кон моралната филозофија.
Сократ не барал природни филозофски вистини, бидејќи природната филозофија, според него, не го решава главното прашање - од каде потекнуваат самите примарни супстанции? И без одговор на ова прашање, природната филозофија ги испитува само последиците, но не и самите причини, што е погрешно како метод.
Природните филозофи се обидоа да одговорат на прашањето: „Што е природата и која е суштината на нештата? Сократ бил загрижен за друг проблем: „Која е природата и суштината на човекот?
Во младоста, Сократ бил изненаден од изреката напишана над влезот во храмот на Аполон: „Спознај се себеси“. Овој повик за самоспознавање стана и цел на неговата филозофија и нејзин инструмент во исто време. Општото оправдување за овој принцип е развиено од Сократ со следните одредби:
1. Човекот е создаден за среќа, а апсолутната смисла на човечкиот живот е да се биде среќен. Тоа е очигледно, бидејќи придобивките и задоволството од среќата се очигледни сами по себе.
2. Како среќата, така и добрината е очигледна по својата корисност и задоволство, затоа, само доблесниот човек може да биде среќен.
3. Ако среќата е апсолутна смисла на животот, тогаш добрината, како услов за среќа, како средство за нејзино постигнување, е апсолутна вредност на светот.
Така, за да стане среќен, човекот мора да го исполни главниот услов за тоа: целосно да ја поседува апсолутната вредност на светот - доброто.
4.Но, добрината може да се појави кај човекот само ако личноста има доволно знаење за тоа. На крајот на краиштата, невозможно е да се биде љубезен без да се знае што е тоа. Невозможно е да се постапува храбро или побожно без да се знае што е храброст или побожност. Не можете да постапите добро без да знаете што значи да се однесувате добро. Не можете вистински да сакате без да знаете што е љубов и што треба да биде вистинскиот предмет на привлекување. И така натаму.
Следствено, ако доброто е апсолутна вредност, тогаш и познавањето на доброто, како главен услов за поседување на оваа вредност, е исто така апсолутна вредност.
5. Така, ако и добрината и знаењето во својата суштина се апсолутни вредности, тогаш тие апсолутно не можат да се одвојат една од друга и, строго кажано, тие се едно исто.
Затоа можеме да го кажеме тоа
доброто е знаење, а знаењето е добро.
И тоа е очигледно, бидејќи ако човек знае што е добро, а што лошо, тогаш тој како разумно суштество кое се стреми кон среќата од разумни причини, никогаш нема да постапи лошо, односно спротивно на очигледната корист и задоволство. на доброто.
6. Врз основа на ова, треба да се каже дека
доброто е производ на правилното познавање на она што е добро, и
злото е производ на незнаење или неправилно познавање на она што е добро
Меѓутоа, неточното знаење за доброто може да се смета, во суштина, исто како и целосното непознавање на доброто. Затоа што и во првиот и во вториот случај отсуствува правилното знаење за доброто.
Следствено, доброто е секогаш последица на некое знаење, а злото е последица на незнаењето.
7. Меѓутоа, знаењето или незнаењето е само конечниот резултат на знаењето. Пред овој резултат мора да постои пат на знаење низ кој поминува умот. Така,
знаењето е патот до знаењето, а бидејќи знаењето е добро, знаењето е патот до доброто.
8. Следствено, единствената вредност што има цена сама по себе и дава вредност на сè каде што е присутно е знаењето. Бидејќи знаењето дава знаење, знаењето дава добро, а доброто дава среќа.
9. Но, единственото можно познание е самоспознанието, бидејќи структурата на светот и природата на нештата му се непознати на човекот, бидејќи му се туѓи, а самиот човек е хомоген кон себе и затоа, човекот може само да знае самиот себе.
Следствено, главната задача на човекот да постигне среќа е да се спознае себеси.

Како вистински практичен метод на знаење, филозофијата на Сократ се карактеризира со три карактеристики:
1.Разговорна природа. Сократ работеше усно, тврдејќи ги своите филозофски позиции во дијалози и разговори, кои беа во форма на пријателска дебата или објаснувачки говор.
2.Индуктивен метод на дефинирање поими. Сократ дојде до посакуваниот заклучок во своите заклучоци, преминувајќи од анализата на поединечните факти кон општите одредби и генерализирајќи заклучоци.
3. Етички рационализам. Сократ верувал дека доблесниот морал може рационално да се оправда, а секое лице кое ги знае овие оправдувања ќе го прифати нивното размислување со разум и ќе стане доблесно.
Така, надворешно, патот на логичките заклучоци на Сократ изгледаше како потрага по вистината заедно со неговиот соговорник. Сократ го оправда ова велејќи:
1. Тој самиот ништо не знае и не ги учи луѓето на мудрост, туку напротив, за да стане мудар, тој самиот ги испрашува другите луѓе;
2. Дополнително, ако бараме знаење, тогаш сосема е очигледно дека тоа не е во прашање, бидејќи прашањата се откривање на отсуството на ова или она знаење.
Следствено, ако се појави знаење, тогаш тоа се појавува од одговорите, бидејќи сè уште не било присутно во прашањата.
3. Така, прашањата помагаат само за „раѓање“ на знаењето, но тие самите не се негов извор, бидејќи неговиот извор се одговорите.
Затоа, ако Сократ поставува прашања, тогаш тој не е изворот на знаењето, туку оној што ги дава одговорите на Сократ.

Тој го нарече методот на интервју, за време на кој Сократ му поставуваше на соговорникот прашања што ќе помогнат при раѓањето на знаењето, мајутика („акушерка“). Методот на сократова маевтика се заснова на следниве принципи:
1. Ако не прашањето, туку одговорот е позитивна изјава, тогаш задачата на мудрецот е да му помогне на човекот да ја открие вистината со помош на специјално поставени прашања. Така, прашањата се начин за постепено откривање на вистината.
2. Посебната логичка конструкција на оваа патека треба да доведе до тоа мислата на соговорникот да се развива не случајно, туку строго во насока на сè пообемно и сè покомплексно откривање на вистината.
3. Меѓутоа, откривањето на нова вистина секогаш ќе биде попречено дури и од сложеноста или обемот на нејзиното откривање, туку од инертноста на општоприфатените мислења, масовната навика на луѓето да размислуваат за нешто на нужно однапред определен начин, и сметаат дека е конечна вистина.
Затоа, сомнеж за вистинитоста на општоприфатеното мислење не може да се генерира само во аргументите на разумот. Овде ни треба и емотивно раздвижување, за кое нужно мораме да користиме иронија (т.н. „Сократска иронија“), со чија помош препознаените атрибути на општествената свест би станале не само логички сомнителни за соговорникот, туку исто така апсурдни, па дури и смешни во нивната суштина.
4.Меѓутоа, да се всади сомнеж кај човекот, да се поткопаат неговите убедувања, не е цел сама по себе, туку само прв успех. Сомнежот е само нова фаза во состојбата на соговорникот, од која треба да започне главниот напад на неговото имагинарно знаење. За да го направите ова, сите понатамошни прашања мора конечно и директно да му ја откријат на соговорникот логичката недоследност на она што тој веќе се сомневал, и она што за него веќе го изгубило својот сјај на важен авторитет.
5. По ова, треба да се сфати дека разоткривањето на имагинарноста на вообичаеното знаење треба да создаде пореметување во умот на соговорникот, што ќе го доведе до импулс за потрага по нова вистина, која мора да се искористи и да се насочи. кон откривањето на оваа вистина.
6. Новата вистина треба да му се открие не декларативно, наметнувајќи ја како нов важен авторитет, туку да го доведе до неа преку неговото внатрешно и длабоко логично убедување за нејзината веродостојност.
Како резултат на употребата на овие методи, Сократ стана познат по откривањето на глупоста во она што досега се сметаше за општоприфатена мудрост, наоѓање апсурдност во она што сите претходно го гледаа само значење, гледајќи го она што повеќето не го забележуваат итн. На крајот, тој беше лажно обвинет од завидливите луѓе за слободоумност и расипување на младите со нови лажни идеи и богови, суден и осуден на смрт. Сократ со мирна храброст се соочил со смртната казна и ја одбил можноста за бегство што му била дадена, бидејќи тоа би значело побивање на целата негова морална филозофија.

ПЛАТОН.

Платон е основач на објективниот идеализам во филозофијата и на европскиот стил на размислување воопшто. Главното достигнување на Платоновата филозофија се смета за доктрина за еидос, идеи. Оваа доктрина ги содржи следните главни одредби:
1. Сетилниот свет на нештата не може да биде вистинско битие (реалност), бидејќи постојано станува (се менува) и никогаш не е она што беше пред еден момент. И ако тој секогаш не е она што беше порано, и секој момент повеќе не станува она што е сега, тогаш тој не е овој, не овој, ниту друг, и нема никаква дефиниција, затоа што никогаш нема да биде еднаков. (идентично) на себе. Вистинското битие може да биде само нешто непроменливо и еднакво (идентично) на себе, за кое секогаш можеме со сигурност да кажеме дека тоа е она што е сега, отсекогаш било и секогаш ќе биде.
2. Светот на сетилните нешта не е вистинска реалност и затоа што секое нешто е во физички простор, се состои од делови, може да се распадне во нив и затоа е осудено на промени и смрт. А она што ќе умре порано или подоцна веќе не постои сега во смисла на сето ова, и затоа, и покрај фактот што физички постои, не е вистинско, бидејќи во крајниот факт веќе не постои.
3. Светот на сетилните нешта не може да биде вистинска реалност и затоа што е повеќекратен, а вистинската реалност може да биде само единствена, бидејќи само поединецот не се менува и, како непроменлив, затоа е секогаш идентичен со себе и вечен.
4. Во светот на сетилните нешта, значи, нема ништо од вистинската реалност, но бидејќи овој свет навистина постои, тој ја зема оваа автентичност, е заситен со оваа автентичност од некаде надвор од себе, од некоја вистинска реалност, вечна, непроменлива и единствена. .
5. Така, постои одредена вистинска реалност, која е определувачки принцип во однос на материјалниот свет и го обдарува со автентичност од самиот себе, односно го прави светот реалност. Но, оваа вистинска реалност не е самиот овој свет, или нешто слично по карактеристики на овој свет. Зашто, за да биде автентичен, тој мора да биде нематеријален, бестелесен феномен, лоциран надвор од физичкиот простор, да не се распаѓа на делови, да не се распаѓа и, со тоа, да биде бесмртен и неуништлив, што само по себе е автентичност.
6. Нематеријалното вистинско битие, кое е извор на реалноста на материјалните нешта, мора да биде, како што е кажано погоре, единствено, но светот на нештата и појавите е множина. Се подразбира дека нешто единствено може да го одреди присуството само на поединец. И како тогаш едно вистинско суштество го одредува присуството на многу нешта и појави во овој свет?
Поради појавата на ова прашање, треба да се претпостави дека сингуларноста на вистинската реалност е композитна, собрана од мноштво поединечни, непроменливи и навистина реални бестелесни формации, од кои секоја независно го одредува присуството во објективниот свет на соодветните нешта или феномени.
7. Следствено, секоја класа (група) на сетилни објекти и појави на овој невистински свет, во вистинскиот свет, во идеалниот свет, одговара на одреден „стандард“, „тип“ или „идеја“.
Така, автентичниот, навистина реален нематеријален свет се состои од бестелесни, непроменливи и вечни формации, еидос, идеи, преку кои материјата го добива своето постоење, својата форма и својот квалитет.
8. Така, материјата постои затоа што го имитира светот на идеите и му се придружува. Самата материја, без идеи, нема ниту форма ниту квалитет.
Затоа, разумните нешта го должат своето постоење само на нивното учество во идеите. Но, во оваа заедница, нештата не можат да го земат од идеите целото нивно совршенство, бидејќи, како свет на нештата, тие не се вистинити и затоа се бледи, несовршени копии на овие идеи.
9. Светот на идеи е организиран хиерархиски и на таков начин што на врвот на неговата хиерархија е најважната идеја за Доброто. „Местото над небесата“ каде што се наоѓа вистинската нематеријална реалност, светот на идеите, се нарекува Хиперуранија.
10. Бесмртната душа на човекот често лета во светот на идеите, се сеќава на сè што гледа таму, а потоа се враќа во личност, која, ако бара вистинско знаење, може само да се сети на она што душата го видела таму.

Односот меѓу светот на идеите и светот на нештата е добро разјаснет од Платон со ликот на пештера. Филозофот ги споредува луѓето кои веруваат во реалноста и автентичноста на сетилната слика на материјалниот свет со затвореници од зандана. Од мали нозе имаат окови на нозете и вратот, поради што не можат да се свртат кон влезот, а погледот им е свртен подлабоко во пештерата. Зад овие луѓе има сјајно сонце, чии зраци продираат во занданата низ широк отвор по целата нејзина должина и го осветлуваат ѕидот, кој е токму местото каде што почива погледот на затворениците. Помеѓу изворот на светлина и затворениците има пат по кој луѓето се движат зад екранот, држејќи разни прибор, фигурини и други предмети над екранот. Затворениците од пештерата не можат да видат ништо освен сенките што ги фрла „патот на животот“ на ѕидот на нивното мрачно живеалиште. Сепак, тие веруваат дека овие сенки се единствената вистинска реалност, дека освен нивната пештера, слабата светлина и бледите сенки во неа, нема ништо друго на светот. Не му веруваат на еден од нив кој, откако успеал да побегне од занданата и видел вистински работи, се враќа кај нив и им раскажува за светот надвор од пештерата. Така се и сите луѓе - тие живеат меѓу сенките, во духовит, нереален свет. Но, постои уште еден - вистинскиот свет, и луѓето можат да го видат со очите на разумот. Човек кој бега од пештера и им кажува на луѓето за вистинскиот свет е филозоф. Да им се донесе на луѓето пораката за вистински мир е вистинската цел на филозофијата.

АРИСТОТЕЛ.

Аристотел е големиот антички грчки филозоф и научник, творец на науката за логика, основач на физиката, психологијата, етиката, политиката, поетиката како независни науки. Најуниверзалниот ум на антиката. Аристотеловата филозофија е генерализација и логично преиспитување на целата претходна грчка филозофија што тој специјално ја презел.
Во својата доктрина за материјата и формата, Аристотел се обидува да одговори на прашањето „зошто постојат нештата?“:
1. Основата на постоењето на нештата се четири причини:
-првата причина е суштината, смислата на битието, односно она што го прави секое нешто она што е (бидејќи светот не е слика што се менува без смисла, туку покажува смислена хармонија на односите);
-втората причина е материјата (затоа што материјата го сочинува сето она од што се состои светот, да ја нема материја, нема да има свет);
-третата причина е движечката причина (светот е во постојано движење и мора да има нешто што го произведува ова движење);
-четвртата причина е целта (таа заради која се спроведува сè на светот, бидејќи она што е бесцелно не може да биде смислено и хармонично).
2. Работите секогаш постојат од некаква материја. Самата материја е аморфна и бесмислена, но работите се направени од неа, и затоа, во материјата постои потенцијален предуслов за постоење на нештата.
Така, материјата е онаа од која може да се формираат нештата, материјата е некаква можност за постоење на нештата.
3. Работите секогаш постојат во некоја форма, затоа, постоењето на нештата добива реална можност да постои преку одредена форма.
Така, ако материјата е некаква можност за постоење на нешто, тогаш формата е начин на остварување на оваа можност во реалноста.
4. Така, ако материјата е аморфна, тогаш вистинското постоење на нештата во неа е можно, но сè уште не се случило.
И ако во материјата се појавила форма, тогаш во неа се реализирала реалната можност за постоење на некоја работа.
Бидејќи не постои форма во самата материја, а таа доаѓа до материјата однадвор заедно со фактичкото постоење на една ствар, тогаш треба да се признае дека иако стварта е материјална, нејзината форма, како начин на материјализирање на нешто, е нематеријален.
Следствено, без нематеријална форма не постои реално постоење на материјална ствар и не може да биде.
Така,
материјата е потенцијална можност за постоење на нештата и
нематеријалната форма е вистинската, реалната сила на нивното постоење.
Така, формата е персонификација на првата причина за постоењето на нештата - суштината на битието, односно некоја причина зошто секое нешто е токму вакво, а не друго.
5. Значи, во овој случај, секое навистина постоечко нешто е комбинација од пасивна материја и активна форма. И во овој случај, ако активниот елемент на нештата е формата, тогаш
движечката причина, како одредена причинско-последична активност на светот, се содржи само во активна форма.
6. Но, бидејќи движењето е тоа што води до целта, тогаш формата, ако ја содржи движечката причина, ја содржи и целта на формирањето на стварта.
Така,
формата е и почеток на постоењето на една ствар, и начин на постоење на нешто, и цел на процесот на станување ствар.
Следствено, нематеријалната форма материјално ја организира секоја работа, ја одредува целесообразноста на нејзиниот вид, квалитет и ги води процесите на нејзиниот живот.
7. Ако формата ѝ дава почеток на движење на материјата, а самата форма е нематеријална, тогаш помеѓу материјата и формата е неопходна одредена преносна врска која би го примила движењето од нематеријалната форма и би ја пренела на материјалната материја.
Ова
средната врска помеѓу нематеријалната форма и сензуално материјалната материја е таканаречената прва материја.
Првата материја е примарна материја, која не може да се карактеризира со ниту една од категориите што ги дефинираат реалните состојби на обичната материја што ни се дадени во сетилното искуство на овој свет затоа што:
оваа средна алка, оваа прва материја, мора да биде материјална за да го пренесе физичкото движење во разумна материја, но во исто време нејзината материјалност мора да биде наједноставна, минимално дефинирана физички, за да може да комуницира со нематеријалната форма.
8. Така, се решава прашањето за примарните елементи на сетилната материја - тие ги сочинуваат наједноставните физички дефиниции за првата материја.
Ова е значењето и ова е потеклото на примарните елементи - тие ги содржат квалитативните способности на сетилната материја, а истовремено се и наједноставните физички дефиниции на првата материја.
Значи, според Аристотел, наједноставните дефиниции за првата материја се истовремено четирите основни елементи на сетилниот свет, а се: оган, воздух, вода и земја.
9. Така:
- активната нематеријална форма го содржи почетокот на постоењето на една ствар, нејзиниот изглед, квалитет и самата цел на неговото постоење;
- активната нематеријална форма продира во првата материја, таму ги возбудува нејзините наједноставни квалитативни извесности и ја пренесува идејата за сликата, квалитетот и формирањето на стварта во пасивна сензуална материја, односно преку првата материја се пренесува во сетилната материја. начините на постоење на една ствар, неговото движење и целта на нејзиното постоење.
10. Меѓутоа, секоја работа има своја цел, свое движење и свој начин на постоење. Тогаш, како можеме да ја објасниме хармонијата на целиот свет?
Хармонијата на целиот свет се објаснува со фактот дека сите форми на секое нешто ја содржат својата приватна цел, нивното посебно движење и нивниот приватен начин на постоење, чиешто значење и форма во секој поединечен случај е предодредено од значењето и тип на некоја општа цел на постоењето на сите нешта.
Така, хармонијата на светот претпоставува задолжителна активност на некој единствен повисок ум во процесот на расплетување на единствен свет од поединечни форми, кој ја знае и целта на целото постоење и целта на секое поединечно постоење на секое нешто.
Само Бог може да биде таков единствен врвен ум. Тоа е
Бог е обликот што мисли, бидејќи тој е обликот што ја знае целата цел на целиот свет и секоја посебна цел на секоја работа.
11. Која би можела да биде оваа единствена заедничка цел на целото постоење на светот?
Највисоката цел на секое постоење е Доброто, бидејќи сè во светот во секој дел се стреми токму кон Доброто.
Највисоката цел е највисокото добро, а највисокото добро може да биде само Бог. Следствено, највисоката цел на светот, смислата на секое дејство во светот, е Бог, кој е облик кој не само што размислува, туку и дејствува, бидејќи само формата е активна и само таа дејствува во светот.
12. Така, Бог е чиста форма која Себеси се замислува како највисока цел на Неговите постапки и Кој е чиста активност, бидејќи само Самиот дејствува, зашто се друго е пасивно.
13. Ако Бог е највисоката цел, а тоа е формата, тогаш, онаму каде што целта е веќе остварена, веќе не е потребно никакво движење, и затоа во Бога формата е целосно развиена, а самиот Бог е тогаш неподвижна чиста форма.
14.Но, ако сè на светот се движи, тогаш сè што се движи мора нешто да се движи.
Тогаш првобитното движење на светот може да биде само во Бога, бидејќи тој е неподвижен. Неподвижноста на Бога е таа што го потврдува потеклото на движењето на светот од Него, бидејќи ако целото движење на светот не дојде од Него, тогаш изворот што би придвижувал се во светот би го придвижил и самиот Бог.
Затоа, Бог е неподвижен главен двигател на светот.

Основни поими

АКТИВНОСТ - способност за дејствување.
АМОРФОЗНОСТ - општа пасивност во однос на организацијата, стекнување структура или форма, недостаток на активност и желба за уредност.
РАБОТА е стабилен и посебно постоечки објект на материјалната реалност.
ХИПЕРУРАНИЈА (според Платон) е место над небесата, каде што се наоѓа вистинската нематеријална реалност, светот на идеите.
МОЖНОСТ е нешто што може да се појави и да постои под одредени услови.
ДВИЖЕЊЕ - секоја промена како таква.
РЕАЛНОСТ е она што е присутно.
ИНДУКТИВНИОТ МЕТОД НА ВЛИЈАНИЕ е метод на преминување од поединечни факти кон општи одредби.
MAIEUTICS е метод на Сократ за водење прашања, што го води соговорникот до криза на претходните верувања и до појава на ново.
ПАСИВНОСТ - неспособност за дејствување.
ПОТЕНЦИЈАЛ - присуство на потенцијал кој сè уште не е откриен.
СТАНУВАЊЕ е континуирана варијабилност на нештата и појавите.
ФОРМА (според Аристотел) е нематеријален, активен и рационален принцип на битието, начин на постоење и цел на битието.
ЕИДОС е нематеријална, непроменлива и вечна идеја, преку која материјата го добива своето битие, форма и квалитет.
ФЕНОМЕН - надворешни, сензуално согледани својства на објектот.

Плоштадот во центарот на Стариот Рим е Римскиот форум (Forum Romanum).

Плоштадот во центарот на антички Рим - Римскиот форум (Forum Romanum) - заедно со соседните згради - е античка класика, која служела како пример за многу подоцнежни стилови во архитектурата. Античките класици, кои потекнуваат пред доаѓањето на нашата ера и имаат историја долга илјадници години, се актуелни и денес. Античките класици станаа прототип за ренесансата, класицизмот и стилот на империјата, кои ги усвоија конструктивните и декоративните карактеристики на античкиот стил. Идеалните пропорции и односи меѓу големините на различните архитектонски елементи, скалирање што одговара на човечките параметри, ги прават античките класици на многу начини по „хумани“ во однос на луѓето. Хармонијата на овој стил, уредноста на античкиот декор и уредувањето на структурните елементи на куќите имаат смирувачки ефект врз човекот и создаваат посебна естетска средина. Античкиот дизајн во архитектурата се карактеризира со строги форми на згради и градби, прави агли, фронтон, столбови што го поддржуваат сводот на системот за нарачки и украсени корнизи. Урнатините на Антички Рим и Античка Грција раскажуваат за ова.

Урнатините на антички Рим ги демонстрираат традициите на античките класици.

Елементи на антички декор

Обемниот антички декор што ги украсува зградите често се состоел од ливчиња со остри заоблени краеви (циматиа) и стилизирани јајца (јоника). Овие елементи се појавија во декорацијата на јонскиот главен град и останаа популарни во архитектонската декорација на различни стилови, каде што се користат заедно со други слики. Друга компонента на античкиот декор е листот од акантус кој ги украсувал зградите од коринтскиот ред. Обликот на листот на природниот прототип има остри краеви. Во различни периоди, сликата на акантус варирала, па затоа, акантус се разликува помеѓу грчки, римски, византиски, готски и ренесансен акантус. Дентикулите, една од компонентите на декорот, се низа правоаголни испакнатини што ги рабуваат стреата на зградата. Дентикулите се карактеристични за јонскиот и коринтскиот ред, а понекогаш се среќаваат и во римската верзија на дорскиот ред.

Стоматолозите под покривот на зграда во антички стил.

Различни варијации на јоника (овци) (со лисја, стрели, ливчиња) се присутни во античкиот дизајн на корнизи од коринтски и јонски ред и обично се овални газди со гребен опкружен со остри листови од акантус, врвови од стрели или закривени ливчиња.

Јоника (ovs) во големите букви на јонска колона.

Фестоните (венците) се хоризонтално преплетување на панделки, цвеќиња, овошје и лисја во антички декор. Во римската архитектура, фестоните вклучувале слики на животни и воени реквизити. Фестоните украсуваат пиластри, колони, корнизи и други архитектонски елементи.

Пример за римски фестон (венец) со ловоров гранки и кравји черепи.

Колоните, полуколоните, пиластрите и основите се украсени со флејти во антички дизајн. Тоа се тесни, чести жлебови на површината на архитектонскиот елемент. Флејтите дошле во грчката архитектура од египетската декорација.

Флејти на антички столбови.

Меандер - украс, чиј прототип беа египетски и асирски обрасци (образецот го доби своето име од кривулестата река Меандер) - во форма на скршена линија под прав агол, е карактеристична декорација на грчките згради.

Бас-релјеф, кој вклучува меандер со сложена форма.

замена Ловоровите лисја и маслиновите гранки кај Грците биле симбол на обожување на Аполон, знак на мир. Тие беа користени во волуметриски декор, и реални и стилизирани. Палметата е куп тесни листови од палми во облик на вентилатор и симетрично различно, чии стилизирани слики беа вклучени во декорот на волути во античките класици. Палметата обично има непарен број лисја. Тие се користеле во декорацијата и како посебен елемент и како раб.

Палметата во архитектонски украс беше широко користена во декорацијата на различни архитектонски стилови. Престолнина од Доминиканската црква Свети Павле (Берлин, Германија) 12 век. Германија. Музеј катедрала на Вознесение на Света Марија. Хилдесхајм.

Мониста (бисери) се многу популарен антички декор - синџир од топки наизменично со дискови и издолжени овали. Мониста се користеа како независна декорација или како додаток на друг декор, на пример, јонски.

Бисери (монистра) ги врамуваат јоните.

Школки (Грците ја персонифицирале Афродита) припаѓаат на античкиот дизајн на римската архитектура - тие обично се наоѓале на врвот на нишите со скулптури на ѕидовите на театарот. Подоцна, школка стана незаменлив дел од рококо и барокниот декор, а беше присутна и во ренесансниот декор.

Слика на школка на ѕидот на Римокатоличката црква Свети Џејмс во Лангедок во Франција.

Античкиот дизајн во антички Рим варирал во зависност од функцијата на структурата.

Во Грција тие главно украсувале храмови, додека Римјаните украсувале згради за различни намени.

Декорот на патрициските палати се одликуваше со леснотија, разиграност и театралност, додека јавните згради и триумфалните капии беа украсени со воени реквизити и победнички регалии, кои требаше да ја симболизираат моќта на државата и моќта на владетелите. Колку Рим станувал побогат, толку повеличествениот бил декорот на зградите: се појавувале фигури на спортисти, грифини, орли и оклоп. Орнаменти кои имале одредено значење за Грците добиле и други симболични значења. На пример, ловоровиот лист во грчкиот украс бил знак на машка убавина и сексуалност, а во римски значел доминација и супериорност. Палметата, позајмена од Грците од сумерскиот орнамент, каде што била симбол на огнената божица Иштар, во грчката митологија станала симбол на Афродита, што значи мир и љубов. Во орнаментот на Римјаните, палметата ја губи својата симболика, станува елемент на бујна декорација и се формира во големи саксии. Во римската верзија на античкиот дизајн, јониката (овс) добила поинаква употреба, комбинирајќи се во тријада, каде што еден ов (јоник) имал поголема големина и се наоѓал помеѓу две помали, малку наклонети кон него. Последователно, средното јајце се претвора во големо овошје, од кое „растат кадрици од акант“, сместени на врвот на главниот град околу волутот. Листовите на акантус исто така се модифицирани, поделени на централни и странични, покривајќи ги листовите. Овие украсни елементи требаше да покажат изобилство и желба за нови освојувања, заменувајќи ја повозвишената античка грчка симболика. Во основата на колоните во римската верзија на античкиот дизајн, се појавија повеќестепени тридимензионални слики, составени од јони, спирали, розети и триумфални венци.

Декор во антички стил. Уметникот Џовани Батиста Пиранези 1720-1778 Рим Италија.

Со подемот на христијанството, традициите на античкиот дизајн постепено почнуваат да се деградираат; украсниот декор се приближува до скулптурните композиции. На пример, застрашувачкиот бог Ерос (Ерос), чии слики беа пронајдени во грчки декор, се претвора во комична фигура која учествува во украсни слики. Понатамошните трансформации доведуваат до појава во доцноримската декорација на доенчиња купиди, често украсени со лисја од акантус, прикажани во динамично дејство: пукање, наводнување, трчање, летање. На пример, прилично вообичаениот римски антички декор прикажува сцена во која Купидон, чиј долен дел од телото е потопен во кадрици од лисја од акантус, истура вода од сад на ногата на едно дете со крилја. Згора на тоа, прототипот на фигурата на козата е Чуварот на дрвото од грчката митологија, а Купидон е поранешниот грчки бог Ерос. Така, во римската уметност, менталитетот и филозофијата на Античка Грција претрпуваат значителни промени, оставајќи само декоративни квалитети, кои подоцна биле пренесени во архитектонскиот декор на другите стилови.

Филозофската мисла се појавила истовремено во средината на првиот милениум п.н.е (од 800 до 200 година п.н.е.) во три центри на античката цивилизација: Кина, Индија и Античка Грција.

Филозофските погледи на кинеската и индиската култура често се комбинираат во филозофијата на античкиот исток. Но, нивните ставови значително се разликуваат едни од други. Индиските ставови се засноваат на реинкарнација на душите и одмазда. Кинеската филозофија произлегува од фактот дека „раѓањето е почеток на човекот, смртта е неговиот крај...“. Смртта настанува еднаш, човекот не се враќа... Индијците размислуваат како да излезат од тркалото на реинкарнацијата (душата постојано се враќа во земниот свет во се повеќе нови телесни облици) и да најдат вечно блаженство надвор од светот. Кинезите веруваат дека „животот е добар, но смртта е лоша“, така што кинеските мудреци стекнуваат земна бесмртност, а не задгробен живот, кој е лишен од каква било привлечност. Индиската филозофија ја создава доктрината за Едното, кое е основа на постоењето и највисока вистина; Кинески - доктрина за два спротивни принципи (јин и јанг) кои доминираат во светот.

Во античка Индија и Кина, религиозните и митолошките идеи одиграа огромна улога во првите филозофски учења, кои ја определија доминацијата во античкиот источен светоглед. верски и морални прашања над научно-теорискиот, идеализмот над материјализмот.

Тесно поврзани со ова се целните поставкиантичка источна филозофија. Когнитивниот однос кон светот е подреден на практичната задача на однесување (во Кина), или задачата за спасение (во Индија). Човекот е значајното јадро на сите проблеми на филозофијата на Античка Индија, а старите кинески филозофи ги развиваат основите на човечката потрага по среќа.

Конфучие (551-479 п.н.е.) – Кинески филозоф и религиозен мислител. Тој ги постави темелите на цел тренд во кинеската филозофија - Конфучијанизам.Проблемите се во центарот на филозофскиот систем на Конфучие етика и образование.Главниот концепт за Конфучие е хуманост, филантропија(рен). Рен е закон кој ги одредува социјалните и етичките односи на луѓето. „Она што не го посакувате за себе, не правете го на другите“.Потоа, оваа максима беше наречена Златно правило на моралот. Проблемот на државната власт зазема големо место во филозофијата на Конфучие. " Владетелите мора да ја уживаат довербата на народот и да го едуцираат народот со сопствен пример“.Управувањето со општеството треба да биде како односи татко и синови.

Лао Це (околу 580 – околу 500 п.н.е.) создава доктрина наречена Таоизмот.Тао е закон на сите нешта. Работите постојано се менуваат во нивна спротивност според принципи јин и јанг.Првата е негативна, темна, женствена, слаба итн. Вториот е позитивен, светол, машки, силен. Борбата помеѓу „јин“ и „јанг“ се сметаше за извор на движење на околниот свет. „Тао“ се изразува во нивната борба. Човечката активност, според Лао Це, води до контрадикција со светот и затоа тој проповеда теорија на недејствување.Сè треба да оди само по себе, тврди филозофот. Се јави Лао Це следете ја природата, живејте природен живот.Материјалистичките тенденции во кинеската филозофија се поврзани и со таоизмот. Целата древна кинеска филозофија се карактеризира со природна филозофска идеја за петте елементи (вода, оган, земја, дрво и метал) кои ја сочинуваат физичката основа на Космосот.

Слични текови на филозофската мисла се забележани во Индија, особено во филозофската школа Чарвакс . Според нивните гледишта, основата на универзумот се воздухот, огнот, водата, земјата, а нивната комбинација ги формира сите нешта, вклучително и луѓето. Чарвакс верувал дека не постои душа, личноста на човекот е идентична со неговиот физички состав, дека распаѓањето на телото по смртта доведува до безтрага дисперзија на она што конвенционално се нарекува душа, постоењето на боговите е фикција, а светото текстовите што раскажуваат за нив се изум на свештениците. Единствените сигурни извори на знаење се сензациите и перцепциите, а единствениот критериум и цел на минливиот живот е радоста на телесното постоење, уживањето во благословите на овој свет.

Буда - Индиски мислител, основач на религијата будизмот.Неговото име беше Сидарта Гаутама. Токму тој ги постави темелите учења за смислата на животот.„Буда“ во религиозните и филозофските учења на будизмот е „ просветлен“.Во својата прва проповед тој ги кажа „четирите благородни вистини“:

1. Животот неминовно повлекува страдање, тој е несовршен и незадоволителен;

2. Страдањето доаѓа од нашите желби;

3. Постои состојба во која нема страдање;

4. Постои начин да се постигне оваа состојба.

Тој посочи 8 чекори кои водат до ослободување.

Првиот е праведното разбирање, односно способноста да се надминат илузиите; втората е праведните мисли; третото се праведни зборови, т.е. избегнувајте празни разговори и озборувања; четвртата е праведното постапување, што значи запазување на петте заповеди: не убивај, не кради, не прави прељуба, не лажеј и не опивај; петто - праведен начин на живот (занаетот на една личност не треба да им наштети на другите луѓе); шесто - праведен напор; седмата е праведна мисла, бидејќи патот до ослободувањето е преку размислување; осмата е праведна медитација, која ја дисциплинира мислата и ја води кон спокојство.

А сепак, како специфичен ментален став, како професионална окупација, филозофијата се појавила во Античка Грција. Старите Грци позајмиле многу од Истокот. Сепак, она што тие го создадоа не наликуваше на ништо претходно познато. Античките грчки филозофи биле класици на филозофската мисла. Нивните дела послужија како модели за последователниот развој на филозофијата. Духовниот центар на човекот, тврдеа тие, е човечко срце.

Старогрчката филозофија е збир на учења кои се развиле од 6 век. п.н.е. до 6 век АД Неговиот почеток е поврзан со името на Талес од Милет (625 - 547 п.н.е.), крајот - со декретот на римскиот император Јустинијан за затворање на филозофските училишта во Атина (529 н.е.). Постојат неколку периодизации на античката филозофија. Според мене, најзначајна е периодизацијата дадена од рускиот филозоф Г. И. Челпанов. Во него критериум е промена на предметот и задачите на филозофијата.

Првиот период - природно-филозофски, или космолошки (VI - средината на V век п.н.е.) се карактеризира со неговиот интерес и проблемите на просторот и природата. Вториот е антрополошки (од втората половина на V век до крајот на V век п.н.е.). Во овој период, филозофите го ставаат човекот во центарот на вниманието и се обидуваат да ја одредат неговата суштина. Третиот период е систематски) од крајот на V век. до крајот на IV век. п.н.е.). Овој период се карактеризира со откривање на надчувствителното и создавање на дијалектиката на категориите Платон и Аристотел. Четвртиот е етички (од III век п.н.е. до 1 век од н.е.). Тоа е поврзано со разбирањето на филозофијата како морално учење кое развива норми и правила на човечкиот живот. Петти (религиозен период од 1 век - 5 век од н.е.). Го истакнува божественото како главен предмет на филозофското знаење.

Основни школи на античка филозофија.

Најстарата е милезиската школа, чии претставници биле Талес, Анаксимандар, Анаксимен. Следно - Питагора и Питагоровата школа. Потоа Елеатиците. Најпознати од нив се Парменид и Зенон. Школа за атомизам - Левкип и Демокрит. Потоа школата за софистика - Горгија, Хипија и Протагора. Сократ најпрво застанал на страната на софистите, а потоа ги критикувал. Ученикот на Сократ, Платон, создаде своја филозофска школа - Академијата, ученикот на Платон Аристотел создаде филозофско училиште - Ликеумот. Следно - Епикур и Епикурејците. Најпознат е Aucretius Carus. Стоици: Зенон и Поседониј. Неостоици: Сенека, Епиктет. Скептици: Перон. Циници: Антистен и Диоген. Неоплатонисти: Плотин, Прокл и др.

Неколку зборови за енуризмот, цинизмот и стоицизмот.

Всушност, тоа се филозофски движења од хеленистичката ера. За разлика од второто, тие не ставија акцент на граѓанската активност и доблест, туку на личното спасение и спокојството на душата.

Епикур не ја препозна независната вредност на знаењето, чија основа, според него, беше сетилната перцепција. Душата, како и телото, е атомска, умира и се распаѓа заедно со неа. Затоа, нема смисла да се плашиме од смртта, бидејќи „смртта нема никаква врска со нас: кога постоиме, тогаш смртта сè уште не е таму, а кога ќе дојде смртта, тогаш веќе не сме таму“. Единственото добро за човекот е задоволството. За да го најдете, треба да се ослободите од грижите и опасностите.

За циниците, главната цел е да живеат во согласност со нивните верувања. Ставовите на циниците ги наследиле стоиците. Водечкото место во нивното учење го зазема етиката - доктрината за морално однесување. Стоиците храбро се спротивставија на трагедијата на животот и научија стоички да ги поднесуваат животните тешкотии. Човек мора да живее морално. Ова е неговиот дел. Доблество системот на стоицизмот делува како единствено добро.

Карактеристична карактеристика на античката грчка филозофија била космоцентризам. Старите Грци го прифатиле Космосот како вечно младо, живо тело, хармонично и убаво. Космосот беше тој што му даде живот на сè на земјата. Таквиот Космос е извор на изненадување и восхит. Тоа раѓа естетски обоен светоглед. Затоа, естетското образование во Античка Грција е неразделно од физичкото и менталното образование. Највисока вредност е занаетчиството, умешноста, ака мудрост.Кај Грците мудри се сите оние кои постигнале совршенство во својата вештина.Оттука, концептот на „филозофија“ станува јасен. Ова е љубов кон занаетчиството, страст за нарачка и препознавање на светот.

Големо внимание се посветува во античката грчка филозофија најмалку.Но, умереноста не е просечност, туку вредност што сведочи за моќта на разумот. Страстите и чувствата секогаш се стремат кон вишок и затоа се опасни. Умот мора да ги дозира. Така античките Грци сфатиле мерка како вредност,иако и самите не беа умерени.

Античката грчка филозофија развива универзални техники размислување,не ограничен со вера и сетилно искуство. Филозофскиот пристап е пристап кон сè од гледна точка на неумолива логика на расудувањето. Така, доаѓа до премин од ритуално знаење кон рационално знаење, односно разбирање.

За Грците, природата е главната апсолутна, таа не е создадена од боговите. Самите богови се дел од природата и ги персонифицираат основните елементи. Човекот е создаден од богови кои, во суштина, се многу слични на луѓето. Како и боговите, тој има своја судбина и мора да помине низ животот како херојски фаталист, прифаќајќи се што ќе му испрати судбината. Човекот не ја губи врската со природата, туку живее не само според „природата“, туку и врз основа на умот,која кај Грците се ослободила од моќта на боговите. Гркот ги почитува и нема да ги навредува, но во секојдневниот живот ќе се потпира на аргументите на разумот, потпирајќи се на себе.

Во историјата на филозофијата се издвојуваат предсократите - грчки филозофи кои живееле пред Сократ.

Филозоф Хераклит – беше првиот што го нарече универзумот „Космос“. За него овој збор значеше ред во државата и во неговиот личен живот. Тој ја потврди идејата за универзалноста на промената, нејзината универзалност. „Не можете двапати да влезете во иста река“. Хераклит посветил голем простор на прашањата на знаењето. Сознанието се врши со помош на сетилата, но тие не можат да дадат вистинско знаење, кое се стекнува само со размислување.

Филозоф Демокрит претпоставуваше дека светот составена од празнина и ситни неделиви честички - атоми.Според него, луѓето измислиле богови по сопствен лик и подобие во обид да го објаснат светот. Ја виде целта на животот во потрагата по искачување, издигнување на духовната сила.Во етиката тој тргнуваше од интересите на поединецот. Демокрит ги сметаше главните средства за морално образование верување.

Фигурата се издвојува во историјата на грчката филозофија Сократ.Во своето учење за човекот и природата, тој го истражувал концептот "души"која според Сократовото разбирање е едноставна по структура. Главната способност на душата е разумот,на што се спротивставуваат страстите кои доаѓаат од телото и ги предизвикува надворешниот свет. Тие промовираат неумереност. Разумот има предност пред страстите бидејќи е логичен. Тој е изворот на самоконтрола преку која доаѓа човекот да власт над себе.Таква моќ значи слободата.

Според Сократ, слободен е оној кој знае да ги контролира страстите, кој знае како да ги ограничи. Робот на ненаситноста и сладострасноста не може да биде слободен. Сократ верувал дека разумот секогаш може да ја утврди мерката на сензуалните задоволства.

Добро -концепт кој ја дефинира целта на човечкиот живот, неговата вредност. Ова е она кон што треба да се стремите за да станете среќни. Сократ ги сметал за добри: - добро здравје и телесна сила;

Духовно здравје и ментални способности;

Уметности и науки;

Пријателство, хармонија меѓу родителите, децата и браќата итн.

За да постигнете добрина, треба да имате одредени квалитети - доблести. Има три од нив: воздржаност, храброст и правда.

Овие доблести земени заедно - мудрост,односно способност да разликува добро и лошо, корисно и штетно. Храбростима знаење како да се справи со опасностите. Правдаима знаење како да се почитуваат законите - и пишани и непишани.

Третиот дел од етичката настава е доктрина за должности.Должноста е закон што разумниот човек мора да го следи во животот. Според Сократ, основниот закон е да се избегнува злото и да се стремиме кон добро. За да го направите ова, неопходно е да се ограничат потребите и сензуалните задоволства.

Една од компонентите на сократската дијалектика била метод на прашање-одговор.Прашањата што Сократ му ги поставуваше на својот соговорник секогаш беа суштината на разговорот.

Големиот ученик бил ученик и на Сократ Платон,кој внимателно го проучувал наследството на неговите претходници, кои се обидувале да ги објаснат физичките појави од физички причини. Водата, огнот, воздухот, кои се сметаа за прв принцип на сè што постои, според Платон не можат ништо да објаснат, бидејќи припаѓаат на истата серија феномени што се дизајнирани да ги објаснат.

Тој е основач метафизика -гледиште според кое најдлабоките основи на постоењето не лежат во она што е достапно за сетилата, туку во она што може да се знае преку духовните и интелектуалните напори и она што постои во релативна непроменливост.

Платон доаѓа до заклучок дека постојат два света. Еден од нив е познатиот и добро познат свет на сетилните нешта, другиот свет бара интелектуален напор за негово разбирање, светот на идеи или разбирливи ентитети. Светот на идеите е вечен, светот на нештата е минлив. Вечниот и совршен свет на идеи е модел, пример на космосот како целина. Платоновиот космос е дизајниран да предизвика восхит за убавина и хармонија.

Од ова станува јасно зошто темата на љубовта зазема толку многу простор во делата на Платон. Тој ја нагласува еротската љубов, бидејќи таа е основа на сите други видови љубов. Платон ја гради познатата хиерархија на љубовта: љубов кон убавите тела - - љубовта кон убавите души - - љубовта кон знаењето - љубовта кон знаењето за убавото - љубовта кон убавото како такво.

Платон развива разбирање за човекот од две главни компоненти: душата и телото. Умот ја игра главната улога во душата. Телото е живеалиште на душата. Благодарение на душата телото живее, па мора да биде во служба на душата. Меѓутоа, за душата телото не е најдоброто место за живеење и е „зандана на душата“. Телото е коренот на сите зла, зашто тоа е извор на страстите. Затоа, „грижата за душата“ значи нејзино прочистување, кое се врши преку рационално и логично знаење. Главното средство за прочистување е науката, бидејќи душата е способна да го спознае неподвижното и вечното (светот на идеите), таа е бесмртна. Резултатот на античката филозофија беше:

Совладување на процесот на размислување, логичка обработка

Имаше премин од ритуално знаење кон рационално знаење;

Метафизиката и дијалектиката, идеализмот и материјализмот добија понатамошен развој.