Zoroastrianizm, czyli czego nie nauczał Zaratustra

Zoroastrianizm opiera się na starożytnych irańskich kultach religijnych. Sami Zoroastrianie nazywają swoją religię „wahvi daena mazdayasni”, co można przetłumaczyć jako „dobra wiara wyznawców Mazdy”. Nazwa religii („Zoroastrianizm”) pochodzi od imienia jej na wpół legendarnego założyciela – irańskiego proroka i reformatora religijnego Zaratustry (grecka wersja wymowy tego imienia to Zoroaster, środkowoperski – Zarathusht, w późniejszej tradycja i w języku perskim - Zardusht).

***

Sektor religijny współczesnego rynku książki w Rosji jest wyjątkowo zróżnicowany. Prezentowane są tu nie tylko książki przydatne w życiu intelektualnym i duchowym, ale także literatura, której wartość edukacyjna jest wątpliwa. Niestety, wielu współczesnych autorów piszących na tematy religijne posiada bardzo powierzchowną wiedzę na temat prowadzonych przez siebie dyskusji, co często skłania ich do sięgania po źródła, których kompetencji nie można uznać za zadowalające. W szczególności do napisania tego artykułu skłoniła nas książka poświęcona życiu twórcy zaratusztrianizmu, Zaratustry, której autorzy wykorzystują wypowiedzi jako kompetentne źródło informacji o zaratusztrianizmie astrolog Paweł Globa, co prowadzi do mieszania kłamstw na temat zaratusztrianizmu z naukowo potwierdzonymi danymi. Nasz artykuł nie będzie krytyką tej książki, porozmawiamy o samym zaratusztrianizmie, jednak nie będziemy opierać się na pracach Pawła Globy, ale na danych ze źródeł naukowych.

Zoroastrianizm opiera się na starożytnych irańskich kultach religijnych. Sami Zoroastrianie nazywają swoją religię „wahvi daena mazdayasni”, co można przetłumaczyć jako „dobra wiara wyznawców Mazdy”. Grecy nazywali magów zoroastryjskich od imienia jednego z plemion medyjskich wyznających zaratusztrianizm. Muzułmanie nazywają Zoroastrian Hebras, tj. niewierny. Przed arabsko-muzułmańskim podbojem Iranu, tj. Do VII wieku dominującą religią w tym kraju był zaratusztrianizm. Rozkwit zaratusztrianizmu przypada na III-VII wiek. od R.H. W X wieku rozpoczęła się masowa emigracja Zoroastrian z Iranu do Indii, gdzie utworzyli oni specjalną społeczność zwaną Parsami. Nazwa religii („Zoroastrianizm”) pochodzi od imienia jej na wpół legendarnego założyciela – irańskiego proroka i reformatora religijnego Zaratustry (grecka wersja wymowy tego imienia to Zoroaster, środkowoperski – Zarathusht, w późniejszej tradycja i w języku perskim - Zardusht). Historyczność tej postaci nie budzi wątpliwości wśród współczesnych naukowców. Terytorium działania Zaratustry obejmowało podgórskie regiony Azji Środkowej od południowego Uralu po Sajan-Ałtaj, w tym Tien Shan, Pamir-Ałtaj, Hindukusz, Afganistan, Iran itp. Zaratustra to popularne irańskie imię tłumaczone jako „posiadający starego wielbłąda”. Późniejsza tradycja zoroastryjska tłumaczy imię Zaratustry jako „boskie światło”, „miłosierdzie Boże”, „mówca prawdy”. To właśnie te tłumaczenia najbardziej przemawiają do współczesnych Zoroastrian. Zwolennicy Zaratustry datują życie swojego nauczyciela na koniec VII – początek VI wieku p.n.e. Parsowie (parsowie to nazwa nadana indyjskim Zoroastrianom) za rok urodzenia Zaratustry uważają rok 569 p.n.e. Należy zauważyć, że już dla starożytnych Greków Zaratustra był postacią legendarną, ponieważ nie zachowała się dokładna biografia tego człowieka. Zoroastryjczycy nie mieli historii we współczesnym znaczeniu tego słowa, dlatego to, co dziś wiemy o życiu Zaratustry, to jego zmitologizowana biografia, w której prawda jest ściśle spleciona z mitologią. Legenda zoroastryjska głosi, że wśród zaginionych ksiąg awestyjskich znajdowały się dwie poświęcone życiu Zaratustry – Spend Nask i Chihrdad Nask. Ogólnie rzecz biorąc, biografia założyciela zoroastryzmu jest zwykle przedstawiana w następujący sposób. Prawdopodobnie Zaratustra pochodził z rodziny kapłańskiej, jego ojciec, potomek rodziny Spitama (Aves. dosł. „białawy”, „białawy”), nazywał się Pourushaspa (dosł. „szary koń”), jego matką była Dugdova ( „ona, której krowy się doi”). Założenie o przynależności rodziny Zaratustry do rodu kapłańskiego opiera się na pozycji społecznej, jaką zajmował Zaratustra: w zaratusztrianizmie kapłanem mogła zostać tylko osoba należąca do rodu kapłańskiego. W wieku 30 lat Zaratustra otrzymał pewne objawienie, które jednak nie zostało uznane przez otoczenie. W ciągu pierwszych dziesięciu lat nową wiarę przyjęła tylko kuzynka Zaratustry Maidyoimanha. Zaratustra dużo podróżował w celach misyjnych i dopiero w wieku 40 lat spotkał pierwszych prozelitów. W wieku 42 lat Zaratustra udaje się nawrócić Khutaosę, żonę króla Kavi-Vishaspy, a także jego krewnych. Uznanie nauk Zaratustry przez Vishaspę w ogromnym stopniu przyczyniło się do szerzenia się zaratusztrianizmu wśród osiadłych plemion wschodniego Iranu. Według legendy Zaratustra był trzykrotnie żonaty. Jego pierwsza żona urodziła prorokowi syna i trzy córki. Drugi miał dwóch synów, trzeci pozostał bezdzietny. Należy zaznaczyć, że chrześcijańskie rozumienie wstrzemięźliwości i celibatu jest obce zaratusztrianizmowi. Narodziny syna dla Zoroastrianina są obowiązkiem religijnym, rodziny bezdzietne nie mogą liczyć na pośmiertne szczęście. W wieku 77 lat Zaratustra został zabity podczas modlitwy przez wroga nowej wiary. Zoroastryjczycy nie deifikowali Zaratustry, lecz był on jedyną osobą, na cześć której odmawiano specjalną formułę modlitewną, podobną do tej czczonej przez inne bóstwa. Zapoznajmy się teraz ze świętą księgą zaratusztrianizmu, Avestą.

Historia europejskich studiów nad Awestą nie jest zbyt długa: Europa zapoznała się z pismem świętym Zoroastrian dopiero w XVIII wieku, czego jedną z przyczyn jest zamknięty tryb życia wyznawców Zaratustry i ich niechęć do wprowadzania swoich religię wobec niewierzących. Zoroastryjczycy wierzą, że Avesta jest objawieniem boga Ahury Mazdy (po środkowoperskim – Ormazd), danym Zaratustrze. Według tradycji zoroastryjskiej Avesta składa się z dwudziestu jeden ksiąg. Miejsce powstania Avesty budzi kontrowersje wśród współczesnych naukowców. Istnieją opinie, że powstało w Atropatenie, w Khorezmie, w Baktrii, w Mediach itp. Najprawdopodobniej Avesta jest pochodzenia środkowoazjatyckiego. Książka ta dotarła do nas w dwóch wydaniach. Pierwsze wydanie jest zbiorem modlitw w języku awestyjskim. Teksty tego zbioru czytają kapłani zoroastryjscy (parsi) podczas nabożeństw. Ta edycja Avesty nie jest używana do innych celów. Wydanie drugie przeznaczone jest do celów studyjnych, różni się od pierwszego strukturą i obecnością komentarzy w języku środkowoperskim. Druga edycja nosi tytuł „Avesta and Zend”, tj. tekstu i interpretacji, to wydanie nazywa się zwykle „Zend-Avesta”, ale nie jest to całkowicie poprawne. Drugie wydanie Avesty obejmuje następujące książki:

– Vendidad (zniekształcony środkowoperski „videvdat” („Kodeks przeciw dewom”). Vendidad to zbiór praw i przepisów mających na celu zwalczanie sił zła i ustanowienie sprawiedliwości. W książce tej szczególną uwagę zwrócono na zagadnienia utrzymania czystości rytualnej i przywracania po profanacji.Opisano także obrzędy pogrzebowe, rytualne ablucje, zakazy przestępstw seksualnych itp.

– Vispered (visprat środkowoperski – „wszyscy władcy”) zawiera pieśni modlitewne.

– Yasht („cześć”, „chwała” z awestyjskiego yaz – „oddawać cześć”) – hymny pochwalne poświęcone różnym bóstwom zoroastryjskim. Główna różnica między Yasht i Yasna polega na tym, że każda modlitwa w księdze Yasht jest poświęcona tylko jednemu konkretnemu bóstwu.

– Mała Awesta zawiera kilka krótkich modlitw; zazwyczaj Jaszt jest częścią Małej Awesty.

Współczesny tekst Avesty jest tylko częścią tekstu oryginalnego. Tradycja Parsów datuje pojawienie się Avesty na I tysiąclecie pne. Według Parsów, na rozkaz króla Kavi-Vishaspa, Avesta została spisana i przechowywana w królewskim repozytorium w Shiz, jej kopia była przechowywana w Istakhr, a pewna liczba kopii została wysłana w różne miejsca. Po najeździe Aleksandra Wielkiego jeden egzemplarz Awesty został spalony, drugi został zdobyty przez Greków i przetłumaczony przez nich na język grecki. Później Avesta została przywrócona. Według legendy Parsów, pierwszej kodyfikacji Avesty dokonał król Wologeses (albo Wologeses Pierwszy, który panował w latach 51-78 ne, albo Wologeses Czwarty (148-191 ne)). Późniejszą kodyfikację i tłumaczenie przeprowadzono za czasów Sasanidów (227-243 n.e.). W rzeczywistości Avesta powstała w okresie od życia Zaratustry do połowy I tysiąclecia naszej ery. Jednak najstarszy istniejący rękopis Avesty pochodzi z 1278 roku. Wszystkie teksty awestyjskie są napisane w języku wschodnim irańskim. Wewnętrzna kongregacja awestyjska jest podzielona według języka na dwie grupy. Wynika to z faktu, że Gaty Zoroastra zostały stworzone w bardziej archaicznym dialekcie (nazywa się to „dialektem Gat”) niż reszta Avesty.

Najstarszą częścią Avesty są Gathy (Gathy wchodzą w skład Yasna) i niektóre fragmenty Yasht. Pozostałe sekcje pojawiły się znacznie później. Biorąc pod uwagę, że najprawdopodobniej to Gaty przekazują nauki Zoroastra dokładniej niż inne księgi, zapoznajmy się z tą częścią Avesty bardziej szczegółowo.

Niestety, nie wszystkie Gaty udało się dotychczas rozszyfrować, znaczenie połowy z nich nie zostało jeszcze ujawnione. Co więcej, głównym źródłem informacji o Zaratustrze są Gaty. W Gatach nie ma ani mistycyzmu, ani dogmatyki. Koncentrują się na kwestiach praktycznych, stylu życia i kwestiach moralnych. Gathowie postrzegają cały świat jako podzielony na dwie sfery: ziemską, rzeczywistą i nieziemską, duchową. Główną uwagę zwraca się na świat ziemski. W rzeczywistości treść Gat sprowadza się do dwóch rodzajów nauk: 1) o korzyściach płynących z hodowli bydła osiadłego i zwiększania bogactwa; 2) o potrzebie sprawiedliwego porządku i zarządzania. Gaty szczególnie podkreślają niedopuszczalność składania ofiar ze zwierząt. W Ghatach koczownicy kradnący bydło pasterzom są przeklęci. Gaty nie mają wyraźnych różnic gatunkowych, ale nadal można wyróżnić dwie grupy: w pierwszej dominuje pochwała, w drugiej kazanie. Rozważmy nauki Zaratustry przedstawione w tej książce.

Gatowie głoszą monoteizm dualistyczny – szczególny rodzaj monoteizmu, którego system teologiczny zaprzecza istnieniu jakichkolwiek innych bogów poza Jednym, ale jednocześnie uznaje istnienie siły nadprzyrodzonej, wrogiej Bogu. Pierwotny („czysty”, „gatycki”) zaratusztrianizm nie przetrwał długo i zawsze pozostawał religią zamkniętej klasy kapłańskiej. Ludzie rozumieli zaratusztrianizm w sposób politeistyczny. Podobno po śmierci Zaratustry znikają monoteistyczne idee z zaratusztrianizmu, a sama religia staje się czysto pogańska.

Głównym bogiem zaratusztrianizmu jest Ahura Mazda. Awestyjskie słowo ahura jest przymiotnikiem od anhu „istnienie, życie”, ra jest przyrostkiem posiadania, dlatego awestyjskie ahura można przetłumaczyć jako „posiadanie życia”. Co więcej, jeszcze przed rozdzieleniem plemion irańskich i indyjskich, ankhu rozumiano nie tyle jako istnienie fizyczne czy długość życia, ale jako siłę życiową, kosmiczną magiczną moc. Najstarsi Indoirańczycy nie dokonywali jasnego rozróżnienia między tym, co duchowe i materialne, żywym i nieożywionym, człowiekiem i zwierzęciem. Bogowie, ludzie, zwierzęta, rośliny, kamienie, wody – wszystko zostało obdarzone własną miarą anhu. W starożytnej tradycji irańskiej ahurowie nazywani byli właścicielami największej magicznej mocy, nie tylko bogami, ale także ziemskimi władcami. W Gathach i Małej Aveście użyte jest słowo ahura w znaczeniu „istotny, niezbędny”. Słowo Mazda oznacza „mądrość”. W zaratusztrianizmie Ahura Mazda nie jest jedynym Ahurą, ale jest jedynym, który pojawia się w Gatach jako niezależnie działające bóstwo. Reszta wygląda bardziej jak dodatkowe funkcje bóstwa. Ahura Mazda jest przedstawiana w zaratusztrianizmie jako potężny, wojowniczy, ale sprawiedliwy władca.

Po Ahura Mazdzie następnymi w panteonie zaratusztrianizmu są Amesh Spenta (Aw. „nieśmiertelni święci”). Jest ich sześć: Vohu Mana („dobra myśl”) – patronka bydła, Asha Vahishta („najlepsza prawda”) – patronka ognia, Khshatra Vairya („wybrana władza”) – patronka metali, Spenta Armaiti („święta pobożność”) – patron ziemi, Haurvatat („integralność”) – patron wód i Ameretat („nieśmiertelność”) – patron roślin. Patronem człowieka jest sam Ahura Mazda. Pomimo tego, że Amesha Spanta to nie tyle odrębne bóstwa, co alegorie dobrych cech Ahury Mazdy, Amesha Spanta były postrzegane przez ludzi politeistycznie, jako oddzielni bogowie.

Po Amesh Spant przychodzą bogowie Yazat. Są to bogowie tacy jak na przykład Mitra – starożytne bóstwo umowy zawartej między ludźmi oraz między człowiekiem a bogiem. Przed Zaratustrą Mitra był czczony jako jedno z głównych bóstw. W starożytnej tradycji irańskiej Mitra był uważany za boga słońca. Mitra w zaratusztrianizmie pełni także rolę pośmiertnego sędziego, który waży dobre i złe myśli danej osoby i ustala, czy zasługuje ona na błogość, czy na karę. Oprócz Mitry sędzią sądu nad duszami zmarłych jest Yazat Sraosha. Imię Sraosha oznacza „słuchanie, posłuszeństwo”. Sraosha jest mediatorem między Ahura Mazdą a człowiekiem. W przeciwieństwie do Mitry, który łączy to, co boskie i ludzkie poprzez umowę i osąd, Sraosha łączy je poprzez przekaz słowa, boskiego objawienia. Zoroastrianie czczą Sraoshę jako bóstwo modlitwy posiadające zdolność ochrony przed siłami zła. Oprócz Mitry i Sraoszy, bóg Vertragne (dosłownie „nabijacz obrony”) odegrał ważną rolę w zaratusztrianizmie, będąc jednym z najpopularniejszych. Bóstwo to objawiało się Zaratustrze pod wieloma postaciami: pod postacią wiatru, byka, konia, wielbłąda, dzika, piętnastoletniego młodzieńca, kruka, garbatego barana, dzikiej kozy i wojownika . Bóstwo Tishtriya, uosabiające gwiazdę Syriusz w konstelacji Wielkiego Psa, było czczone jako to, które wymiata suszę. Zoroastrianie wierzyli, że co roku Tishtriya pod postacią białego konia walczy z demonem suszy, który jest przedstawiany w postaci parszywego, obskurnego czarnego konia. Bogini Ardvisura-Anahita była utożsamiana z rzeką Amu Darya i była odpowiedzialna za płodność. Jej imię można przetłumaczyć jako „silna, nieskażona wilgoć”. Oprócz tych wymienionych powyżej, w zaratusztrianizmie istnieją inne bóstwa. Fravashi można wyróżnić jako szczególną klasę boskich istot. Fravashi przypominają aniołów stróżów każdej istoty. W tym sensie wspomina się o nich w Małej Aveście, gdzie działają jako dawcy życia, twórcy i obrońcy; sam Ahura Mazda nazywany jest fravashi. W tradycji indoirańskiej, skąd Zoroastrianie zapożyczyli doktrynę fravashi, było to imię nadawane duszom zmarłych przodków, którzy patronowali swoim potomkom z zaświatów. Przedmioty nieożywione również mają fravashi. Co ciekawe, sam Zaratustra odrzucił doktrynę fravashi, która pojawiła się w zaratusztrianizmie dopiero po jego śmierci. Według zoroastrianizmu fravashi człowieka istnieje jeszcze przed jego narodzinami; w momencie narodzin fravashi człowieka łączy się z jego ciałem, a po śmierci odlatuje od zwłok i wraca do świata duchowego, gdzie jest przeznaczone pozostanie aż do końca historii świata i Dnia Sądu.

Duch zła odgrywa szczególne miejsce w naukach zaratusztrianizmu. W języku awestyjskim nazywa się Angra-Manyu, w języku średnioperskim - Ahriman, po grecku - Ahriman. Zaratustra uważał, że Ahura-Mazda i Anhra-Manyu są braćmi bliźniakami, później Zoroastrianizm uczy nieco inaczej, argumentując, że początkowo nie są równi pod względem siły, chociaż Gathowie mówią o ich równości. Idea Angry Manyu jako przywódcy sił zła istniała jeszcze przed nadejściem zaratusztrianizmu. Angra Manyu ma własną armię, której główną siłą są dewy (duchy zła). Do armii Angra-Manyu zaliczają się także ludzie, a wśród nich: homoseksualiści, rabusie, kalacze ognia, niewierni, czarownice i czarodzieje, a także osoby cierpiące na nieuleczalne choroby i niepełnosprawni. Głównym celem życia Zoroastrianina jest pomoc Ahura Mazdzie w jego walce z siłami zła.

Zoroastrianizm wierzy w nieskończoność przestrzeni i czasu. Cała przestrzeń podzielona jest na dwie części: nieskończone światło – domena Ahura-Mazdy i nieskończona ciemność – domena Angra-Manyu. Ahura Mazda stworzył eon – skończony, zamknięty okres czasu, czas skończonego świata, trwający dwanaście tysięcy lat. Czas ten jest podzielony na cztery równe części, z których każda zawiera trzy tysiące lat. Przez pierwszy okres trzech tysięcy lat Ahura Mazda stwarza świat w idealnej, niematerialnej formie, tworzy idee rzeczy. Po trzech tysiącach lat Angra Manyu pojawia się na granicy światła i ciemności. Przerażony światłem wycofuje się w ciemność i zaczyna gromadzić siły, by walczyć z Ahurą Mazdą. W ciągu najbliższych trzech tysięcy lat rozpoczyna się tworzenie świata przez Ahurę Mazdę. W tym czasie dzieje się Amesh Spantha. Według zaratusztrianizmu niebo składa się z trzech sfer: sfery gwiazd, sfery księżyca i sfery słońca. Za sferą słońca znajduje się raj Ahury Mazdy. Poniżej znajduje się królestwo złych duchów. Świat stworzony przez Ahurę Mazdę jest statyczny, ale Angra Manyu wkracza w kreację. Jego inwazja wprawia w ruch statyczny świat. Rosną góry, rzeki zaczynają się poruszać itp. Najeżdżając stworzenie Ahura-Mazdy, Anhra-Manyu rozpoczyna własne przeciwtworzenie. Na niebie tworzy planety, komety, meteory. Zoroastrianie wierzą, że Ahura Mazda przydzielił każdą planetę specjalnej istocie, aby zneutralizować jej negatywny wpływ. Angra Manyu stworzyła szkodliwe zwierzęta (np. wilki), zanieczyściła wodę, zatruła rośliny i ostatecznie doprowadziła do śmierci pierwszego człowieka stworzonego przez Ahurę Mazdę, Gaya Martana (środkowoperski Gayomart). Ale z pierwszego człowieka pozostało nasienie, które po oczyszczeniu światłem słonecznym zrodziło nowych ludzi. Stało się tak: z nasionka wyrósł jednołodygowy rabarbar, na którym wkrótce pojawiło się piętnaście liści. Roślina ta następnie przekształciła się w parę prawie nie do odróżnienia od siebie bliźniaków, zwanych Mortal i Mortal. Ręce Śmiertelnika i Śmiertelnika pozostały na swoich ramionach, a ich żołądki były tak zrośnięte, że nie można było określić ich płci. Bliźniacy ci nie byli w stanie dowiedzieć się, kim był prawdziwy stwórca, i przypisali akt stworzenia Angra-Manyu, ale potem ludziom udało się rozmnażać, a ci z nich, którzy przyjęli prawdę, zaczęli walczyć z Angra-Manyu. Przez następne trzy tysiące lat po stworzeniu historia walki z siłami zła trwa aż do narodzin Zaratustry. Po Zaratustrze świat według Zoroastrian będzie istniał przez kolejne trzy tysiące lat. W tym czasie powinni na świat przyjść trzej synowie Zaratustry, trzej zbawiciele (co ciekawe, że doktryna „zbawicieli” została wprowadzona do zoroastryzmu po narodzinach chrześcijaństwa, a także doktryna Sądu Ostatecznego i Zmartwychwstanie). Zoroastrianie wierzą, że Zaratustra zostawił swoje nasienie w Jeziorze Kansava i co tysiąc lat z tego nasienia rodzi się nowy zbawiciel: w pewnych odstępach czasu dziewczęta kąpiące się w Jeziorze Kansava zajdą w ciążę z tego nasienia. Trzeci zbawiciel Saoshyant („ten, który przyniesie korzyść”) wskrzesi wszystkich umarłych i zniszczy zło. Świat zostanie oczyszczony strumieniem gorącego metalu, wszystko, co po tym pozostanie, zyska życie wieczne. Według idei Zoroastrian złoczyńcy są skazani na wieczne męki, a prawi ludzie na wieczną szczęśliwość. Przyszłe szczęśliwe życie nadejdzie na ziemię, którą będą rządzić pobożni królowie Saoshyanta.

Zgodnie z zaratusztriańską koncepcją budowy człowieka człowiek ma nieśmiertelną duszę, witalność, wiarę, świadomość i ciało. Dusza ludzka istnieje wiecznie; siła życiowa, czyli życie duszewne, powstaje jednocześnie z ciałem w momencie poczęcia i zanika po śmierci; świadomość obejmuje także uczucia; wiara nie ma nic wspólnego z chrześcijańskim rozumieniem wiary; w zaratusztrianizmie wiara jest swego rodzaju sobowtórem osoby, istniejącym równolegle z nią w świecie transcendentalnym; wiara zmienia swój wygląd w zależności od dobrych i złych myśli, słów i czynów osoby.

Według Zoroastrian przez pierwsze trzy dni po śmierci dusza pozostaje obok ciała, na głowie, czytając modlitwy. O świcie czwartego dnia duszy ukazuje się wiara człowieka w towarzystwie dwóch psów, aby odprowadzić duszę na miejsce sądu pośmiertnego przy moście Chinwad, gdzie Mitra i inni bogowie ważą dobre i złe myśli, czyny i słowa zmarłego. Jeśli ktoś wiódł sprawiedliwe życie, jego wiara objawi się przed nim w postaci pięknej cycatej piętnastoletniej dziewczyny i poprowadzi go przez most, a grzesznika spotka stara wiedźma. Ci, którzy czcili Ahura Mazdę i zachowali rytualną czystość po śmierci, znajdą się w raju, gdzie będą mogli kontemplować łuski i złoty tron Ahury Mazdy. Wszyscy inni na końcu czasu zostaną zniszczeni na zawsze wraz z Angra-Manyu. Nabożeństwa żałobne za zmarłego trwają trzydzieści lat. W zaratusztrianizmie zabrania się opłakiwania zmarłych, uważa się, że łzy tworzą dla duszy zmarłego w zaświatach barierę nie do pokonania, uniemożliwiającą duszy przejście przez most Chinwad. Jak uczy zaratusztrianizm, ciało opuszczone przez duszę natychmiast zostaje zajęte przez demona zwłok, który czyni ciało zmarłego swoim domem. Stąd skrajnie negatywny stosunek Zoroastrian do zwłok: kontakt ze zwłokami powoduje nieczystość człowieka, wody i ziemi. Dlatego Zoroastrianie oddawali ciało zmarłego ptakom na pożarcie, a pozostałe kości umieszczano w specjalnie do tego przygotowanych pojemnikach. Nosiciele zwłok do końca swoich dni uważani byli za nieczystych; nie wolno im było zbliżać się bliżej niż trzydzieści kroków od ognia i wody i więcej niż trzy kroki od ludzi.

W zaratusztrianizmie nie było obowiązkowej tradycji przedstawiania bóstw. Jednak niektóre obrazy były nadal używane. Na przykład wykorzystano obraz skrzydlatego dysku słonecznego, który najwyraźniej był symbolem bóstwa słonecznego, a także symbolem mocy i charyzmy przekazywanej zgodnie z ideami zoroastryjskimi przez bóstwa od jednego prawego władcy do drugiego . Zoroastryjczycy przedstawiali także swoich bogów w postaci posągów. Wyrzeźbiono reliefowe wizerunki bogów.

W zaratusztrianizmie ogień cieszy się szczególną czcią. W Awestyi ogień nazywa się atar, w środkowoperskim – adur. Według Zoroastrian ogień przenika cały świat, ma różne przejawy: ogień niebiański, ogień płonącego drzewa, ogień niczym iskra w ludzkim ciele, łącząc w ten sposób osobę z Ahura Mazdą, szczególnym przejawem ognia jest święty ogień palenie w świątyniach. W Małej Aveście Atar pojawia się jako syn Ahury Mazdy, niezależnego bóstwa. Ogień jako żywioł w Aveście prezentowany jest w kilku odmianach: vohufryana – ogień zamieszkujący ciała zwierząt i ludzi, rozgrzewający organizm i trawiący pożywienie, urvazishta – ogień roślin, podgrzewający rzucone na ziemię ziarno i umożliwiający roślinom zakwitnięcie i przynoszą owoce, bersizava – ogień słońca, vazishta – błyskawica, spanishta – ziemski płomień ogni ołtarzowych, a także ogień używany do celów domowych. Indyjscy Parsowie wyróżniają trzy rodzaje świętego ognia, z których każdy ma swoje własne formy kultu. Głównym ogniem jest atash-bahram („zwycięski”), ogień ten zawdzięcza swoją nazwę bóstwu wojny Vertragnusowi. Większość starożytnych świątyń zoroastryjskich była poświęcona bóstwu wojny. Atash-bakhram to jedyny nieugaszony ogień w świątyniach zoroastryjskich. Święte ognie w zaratusztrianizmie uważane są za niepodzielne, nie można ich ze sobą łączyć (choć zasada ta jest czasami łamana), każdy ogień ma mieć swoje sanktuarium, nie można ich umieścić pod jednym dachem. Świątynie ognia budowano bardzo skromnie. Wykonywano je z kamienia i niewypalonej gliny, a ściany wewnątrz otynkowano. Świątynia była kopułą salą z głęboką niszą, gdzie święty ogień płonął w ogromnej mosiężnej misie na kamiennym cokole ołtarza. Ogień podtrzymywali specjalni kapłani, którzy za pomocą szczypiec dbali o równomierne palenie płomienia, dodając drewna opałowego z drzewa sandałowego i innych cennych gatunków, które wydzielały pachnący dym. Hol został odgrodzony od pozostałych pomieszczeń, tak aby ogień nie był widoczny dla niewtajemniczonych.

Kult haomy zajmuje w zaratusztrianizmie szczególne miejsce. Haoma to narkotyczny napój rytualny, którego skład nie jest znany. Większość ekspertów sugeruje, że haoma została wykonana z efedryny. Napój ten używany był podczas nabożeństw do osiągnięcia stanu świadomości niezbędnego kapłanom. Najwyraźniej wywołało to euforyczny efekt. Zaratustra w Gatach odrzuca kult haoma, lecz po śmierci Zaratustry kult ten odrodził się. Haoma jest uważana w zaratusztrianizmie zarówno za napój, roślinę, jak i bóstwo.

Rytualna czystość odgrywa w zaratusztrianizmie ogromną rolę. Uważa się, że każda profanacja łączy człowieka ze złem. Zachowując rytualną czystość, człowiek w ten sposób przeciwstawia się złu. Zoroastryjczycy rozumieli świętość jako czystość fizyczną, kompletność fizyczną, a także obecność pewnych cech moralnych. Zoroastryjczycy wierzyli, że Bóg nie przyjmuje modlitw osób z wadami fizycznymi. Starość i choroba były postrzegane jako zarażenie człowieka przez demona; w starożytności Zoroastrianie zabijali ludzi, którzy dożyli sześćdziesiątki; obecnie odprawia się pogrzeb osoby, która ukończyła sześćdziesiąt lat. Osoby nieczyste rytualnie (dotyczy to np. osób samotnie noszących zwłoki, rannych, kobiet, które urodziły martwe dziecko itp.) były izolowane od społeczeństwa. Zwykle umieszczano ich w celach z niskim wejściem i stropem, gdzie nie można było ani się położyć, ani całkowicie wstać; pomieszczenia te nie miały okien, gdyż nieczysty mógłby swym spojrzeniem zbezcześcić dobre stworzenia - ziemię, ludzi, ogień, itp. Tacy ludzie mogli używać jedynie szmat jako odzieży. Karmiono ich chlebem i piwem (zamiast wody). Ręce izolowanych były owinięte w szmaty, aby dotykiem niczego nie skalać. Aby się oczyścić, trzeba było pić krowi mocz. Osobom tym nie wolno było także modlić się ani nosić symboli przynależności do społeczności zoroastryjskiej.

Kapłani w zaratusztrianizmie byli klanem zamkniętym. Kapłani mogli pochodzić tylko z określonych klanów i wierzono, że przedstawiciele klanu kapłańskiego nie mogą już służyć, jeśli ciągłość kapłańska klanu zostanie przerwana na więcej niż pięć pokoleń. Głównego kapłana nazywano zaotarem, w czasie nabożeństwa był on przywódcą całej akcji. Teolodzy środkowo-perscy widzieli w zaotarze wizerunek samego Ahury Mazdy. W zaratusztrianizmie kapłanom przysługiwały określone opłaty za odprawianie rytuałów i wierzono, że jeśli kapłan nie zostanie zaspokojony, rytuał straci swoją moc.

W czasach starożytnych Irańczycy nie znali specjalnych miejsc kultu. Do posługi wykorzystywano każde czyste, otwarte miejsce znajdujące się w pobliżu źródła wody. Później w zaratusztrianizmie pojawiły się świątynie, w których instalowano wizerunki bóstw i palono święty ogień. Dostęp do świątyń zoroastryjskich dla niechrześcijan był zabroniony.

Ogólnie rzecz biorąc, zaratusztrianizm zawsze charakteryzował się skrajną nietolerancją religijną. Zakazano zawierania małżeństw z osobami innych wyznań, głoszono ideę wpajania zaratusztrianizmu przy pomocy broni. Heretyków i fałszywych nauczycieli utożsamiano z demonami, wierzono, że heretyk i osoba niereligijna zaraża jak trup i nawet dotknięcie go prowadzi do rytualnej nieczystości. Zabraniano picia, jedzenia i przyjmowania od nich jakichkolwiek przedmiotów z niewierzącymi. Nawet dzisiaj Zoroastrianin, który na jakiś czas opuszcza wspólnotę, na przykład udając się w podróż, po powrocie zobowiązany jest przejść specjalny rytuał oczyszczenia. Przez długi czas teolodzy zoroastryjscy debatowali nad koniecznością dawania jałmużny poganom. Niektórzy wierzyli, że miłosierdzie wobec ludzi innych wyznań wzmacnia żyjącego w nich demona, inni wierzyli, że ubóstwo jedynie wzmacnia demony ubóstwa. Problem ten nie został rozwiązany aż do naszych czasów, ale nawet teraz różne społeczności zoroastryjskie rozwiązują go na różne sposoby.

Obecnie największa społeczność Zoroastrian mieszka w Indiach (ponad sto tysięcy osób), drugą co do wielkości liczbą wierzących jest Iran (kilkadziesiąt tysięcy), są też społeczności w Pakistanie, Kanadzie, USA i Wielkiej Brytanii. Przez całe życie Zoroastrianina towarzyszy mu ogromna liczba różnych rytuałów. Codziennie, przynajmniej pięć razy dziennie, ma obowiązek odmawiać modlitwy, a instrukcje, jak dokładnie należy się modlić w danym dniu, są opracowywane ze szczególną starannością. Wspominając imię Ahury Mazdy, należy wymówić pochwalne epitety. Zoroastryjczycy w Iranie modlą się zwróceni na południe, a Parsowie w Indiach modlą się zwróceni na północ.

„Nowa Era” (Nowa Era)- ruch okultystyczno-sekciarski
Magowie Ewangelii i astrologia- Diakon Michaił Płotnikow
Kult Arkaima– Maksym Stepanenko

Kończąc ten artykuł, chciałbym zwrócić Państwa uwagę na następujące kwestie. Nauka Zaratustry w czasie jego głoszenia niewątpliwie przyniosła wiele pożytku, gdyż pogańscy kapłani przed Zaratustrą w ogóle nie podnosili problemu dobra i zła. Aby osiągnąć sukces, wszystko było dozwolone: kłamstwa, morderstwa, czary. Ale obecnie zaratusztrianizm jest religią całkowicie zdegenerowaną, która nie ma perspektyw. Chyba że przedstawiciele nowoczesności Nowa epoka nie omieszka skorzystać z niewiedzy czytelników i zwrócić się do spekulacji na temat „Avestanu astrologia", z którym nie mają nic wspólnego. Jednak niewiedza w sprawach religijnych niesie ze sobą wiele niepożądanych konsekwencji, dlatego przed zaufaniem tego rodzaju informacjom możemy polecić czytelnikom zastanowienie się, czy ten czy inny autor nie przypisuje Zaratustrze własnych poglądów , używając jego nazwiska dla własnych celów .

Notatki

Patrz: Dubrovina T., Laskareva E. Zarathustra. M., Olympus, „Wydawnictwo AST”. 1999.

Przy pisaniu artykułu korzystano z książek: Avesta w przekładach rosyjskich (1861-1996), St. Petersburg, „Magazyn Neva”, „Ogród Letni”, 1998; Kryukova V.Yu. Zoroastrianizm. Petersburg, ABC-klasyka, Studia Orientalne w Petersburgu. 2005.

Spitama to imię rodzajowe proroka Zaratustry.

Nie widzimy sensu przedstawiania tutaj pełnego powtórzenia mitologicznej biografii Zaratustry, gdyż każdy może się z nią łatwo zapoznać. Zobacz na przykład Kryukova V.Yu. Zoroastrianizm. Petersburg, ABC-klasyka, Studia Orientalne w Petersburgu. 2005.

Encyklopedia katolicka. M., wyd. Franciszkanie. 2002. T.1.S.1904.

W systemie nauczania zoroastrianizmu wyraźnie dominuje dualizm, możliwe, że monoteistyczne tendencje zoroastryzmu są jedynie śladem zapożyczeń chrześcijańskich.

Istnienie tego rodzaju „czystego” zoroastryzmu jest hipotetyczne.

Więcej szczegółów można znaleźć w artykule V. Yu Kryukova. Zoroastrianizm. Petersburg, ABC-klasyka, Studia Orientalne w Petersburgu. 2005.

Okoliczność ta zmusza do zakwestionowania monoteistycznych tendencji zaratusztrianizmu. Najwyraźniej idee monoteizmu w zaratusztrianizmie były początkowo nieobecne i zostały zapożyczone jedynie z judaizmu i chrześcijaństwa.

Według zaratusztrianizmu homoseksualizm podlega karze sześciuset batów i jest uważany za jeden z najpoważniejszych grzechów: na liście najohydniejszych grzechów homoseksualizm poprzedza bestialstwo.

Odpowiednik hinduskiej somy. Zobacz hinduizm, dżinizm, sikhizm. Słownik. M., Republika. 1996. s. 402.

Oprócz literatury wykorzystanej w artykule czytelnikom można polecić także następujące książki: Boyce M. Zoroastrians. Wierzenia i zwyczaje. Petersburg, Ośrodek „Petersburg Studiów Orientalnych”, 1994; Guriev T. A. Z pereł Wschodu: Avesta. Władykaukaz. SOGU. 1993; Doroszenko E. A. Zoroastryjczycy w Iranie: esej historyczno-etnograficzny. M., Nauka, 1982; Meitarchyan M. B. Obrzęd pogrzebowy Zoroastrian. M., IV RAS, 1999.