główny > Ilovaiskiy D.I. > A. Yu. Moma Aspekt kosmologiczny w badaniach nad gnostycyzmem w I-IV wieku. Cechy współczesnej kosmologii Kosmologiczny aspekt rozwoju technologii

A. Yu. Moma Aspekt kosmologiczny w badaniach nad gnostycyzmem w I-IV wieku. Cechy współczesnej kosmologii Kosmologiczny aspekt rozwoju technologii

PRZEDMOWA

Trafność tego badania

Chrześcijański gnostycyzm (w zastosowaniu naukowym często jest to po prostu gnostycyzm, z greckiej „gnozy”, wiedzy) pierwszych dwóch lub trzech stuleci naszej ery był od prawie półtora wieku najpopularniejszym trendem niekanonicznego chrześcijaństwa wśród humanistów. zorientowani badacze (1), a także bardzo częsty przedmiot badań historyków religii chrześcijańskiej, zwłaszcza w tych przypadkach, gdy badają oni wszelkiego rodzaju „herezje” tej ostatniej. Takie zainteresowanie naukowe wiąże się, po pierwsze, z dualizmem światopoglądowym gnostyków, który jest prawie całkowicie nieobecny w innych systemach religijnych i filozoficznych i praktycznie niezmieniony jest dziedziczony jedynie przez bezpośrednich „potomków” gnostyków - manichejczyków. To właśnie ten rodzaj dualizmu, naszym zdaniem, był najbliższy filozoficznemu rozwiązaniu tajemnicy, która pobudza umysły całej myślącej ludzkości na przestrzeni dziejów jej istnienia - tajemnicy powstania i zakorzenienia zła w naszym świecie.

Ponadto bardzo ważnym czynnikiem w takim zainteresowaniu jest mniej więcej w tym samym czasie (półtora wieku temu) potrzeba wiedzy ezoterycznej, jaka powstała wśród ludzi wolnomyślących, z powodu rozczarowań zarówno późnym oświeceniem, jak i pozytywistami (a później - w Marksistowski i nietzscheański) ateizm, więc być może w zwykłych dogmatach kościelnych zostawiają więcej zewnętrznych nawiasów niż wyjaśniają. Naszym zdaniem gnostycyzm jest najbardziej ezoterycznym (a zatem bardziej wyjaśniającym) ze wszystkich wczesnych nurtów chrześcijańskich i to właśnie jego kosmologia sprawiła, że \u200b\u200btak się stało, czego prawie nie było w „zwykłym” chrześcijaństwie. W rzeczywistości poglądy etyczne i normy gnostyków w ich różnych szkołach nie różniły się zbytnio ani od siebie, ani od etyki wierzeń ezoterycznych lub gałęzi innych religii, które wyróżniały się zwiększonym rygorem, a ich etykę można scharakteryzować bardzo krótko. : jest to etyka cnotliwej ascezy (2), o której więcej niż dostatecznie już wiadomo i na którą praktycznie nie miały wpływu nieporozumienia w konstrukcjach kosmologicznych, które w tamtym czasie nie miały rywali wśród innych systemów religijnych i filozoficznych (Bliski Wschód w najmniej) pod względem wielkości i fascynacji.

Oczywiście należy pamiętać, że każda kosmologia religijna (w przeciwieństwie do naukowej) to nic innego jak kod. Ujawniając to przynajmniej częściowo, aby zrozumieć, o czym właściwie mieli na myśli autorzy tego czy innego traktatu, mówiąc o każdym konkretnym procesie kosmologicznym lub kategorii, można oprzeć się jedynie na tekstach kosmologicznych innych, bardzo rozwiniętych systemów - w szczególności na System Vedanta w Indiach ... (3) Ale tego rodzaju analiza naszych tekstów wymagałaby obszernej, wielotomowej pracy, prawie przekraczającej możliwości jednego badacza. Dlatego teraz nasze zadanie jest skromniejsze; wyznaczymy to poniżej.

Często piszemy tutaj o tych kosmologiach w liczbie mnogiej. Dlaczego? Jednym z celów tej pracy będzie po prostu pokazanie - po raz drugi po Ju. Nikołajewie (patrz Ref. 16) z maksymalną szczegółowością i po raz pierwszy opierając się na wszystkich oryginalnych tekstach odpowiednich do tego celu - że jeden gnostyk Ściśle mówiąc, kosmologia nigdy nie istniała, ale były tylko pewne ogólne poglądy i nazwy, które łączyły różne kosmologie. (cztery)

Teraz o tekstach. Aż do publikacji w Europie w ostatnim stuleciu tłumaczeń na języki europejskie takich starożytnych kodów gnostyckich, jak papirus z Askewu, Bruciana i Berlina (5), a także odkrycia w XX wieku naszych kodów z Nag Hammadi (do szereg tekstów, którym poświęcona jest ta praca), wszelkie informacje o gnostykach, w tym fragmenty cytowanych przez nich dzieł, naukowców i po prostu zainteresowanych mogły czerpać wyłącznie z prac tzw. heresiolodzy i ojcowie wczesnego kościoła chrześcijańskiego: Ireneusz z Lyonu, Hipolit, Euzebiusz, Objawienie Pańskie, Filastriusz, Tertulian, Hieronim, a także Pseudotertulian, Pseudo-Hieronim, częściowo Jan Damasceński i inni. Aleksandria. Wraz z odkryciem oryginałów tekstów gnostyckich to właśnie problemy badań i porównań kosmogonii w różnych traktatach (6) uległy znacznemu uproszczeniu w tym sensie, że istnieją znacznie bardziej uzasadnione twierdzenia niż bardzo niejasne hipotezy dotyczące dobra lub zła. tego czy innego herezjologa (7).

W Rosji zakrojone na szeroką skalę badania nad gnostycyzmem rozpoczęły się w 1913 r. (Z wyjątkiem Historii Bołotowa ... gdzie prawie cały tom poświęcony jest naukom gnostyckim) od opublikowania w Kijowie książki Y. który ponad 150 stron poświęcono gnostykom i który jest oparty na pismach herezjologów, ale niestety wcale nie opiera się na znalezionych już wówczas traktatach gnostyckich (9). Książka ta została wydana w skąpym nakładzie i szybko stała się bibliograficzną rzadkością (10). Nawiasem mówiąc, praca ta jest tym cenniejsza, że, o ile wiemy, żaden z cytowanych w niej znanych herezjologów, z wyjątkiem Ireneusza i Klemensa z Aleksandrii, nie został jeszcze w pełni przetłumaczony na język rosyjski. W ślad za tym opracowaniem w 1917 roku ukazała się książka M. Posnova Gnostycyzm II wieku i zwycięstwo Kościoła chrześcijańskiego nad nim, napisana już z prawosławnego punktu widzenia. Ponadto w latach 20. XX wieku. XX wiek. ukazuje się interesująca praca, książka A. Drewsa „Pochodzenie chrześcijaństwa z gnostycyzmu”. Nie było wtedy prawie żadnych badań na ten temat aż do 1979 roku, kiedy wybitny rosyjski badacz koptyjskojęzycznych gnostyckich dzieł M.K. Trofimova opublikował książkę Historyczne i filozoficzne zagadnienia gnostycyzmu, w której jednak wśród czterech przetłumaczonych z koptyjskich i skomentowanych tekstów z Biblioteki Nag Hammadi nie było ani jednego kosmologicznego.

W latach 1989-90. dwa wydania zbioru Apokryfów starożytnych chrześcijan ukazały się kolejno iw dużych wydaniach, których całą drugą część (zob. Lit., 26) również opracował M.K. Trofimovej i poświęca się tłumaczeniu i komentarzom tekstów gnostyckich, m.in. kosmologiczny apokryf Jana. (11) Wśród innych publikacji należy zwrócić uwagę na tłumaczenia tego samego autora poszczególnych rozdziałów traktatu Pistis Sophia oraz komentarze do nich, opublikowane w Biuletynie Historii Starożytnej oraz w szeregu Zbiorów artykułów w latach 90. (patrz Odniesienie, 27, 29-33); dwie książki petersburskiego koptologa A.L. Khosroev, poświęcony tekstom z Biblioteki Nag Hammadi (12), a także część książki A.I. Elanskaya "Sayings of the Egyptian Fathers" poświęcone gnostyckim tekstom kosmologicznym "Traktat bez tytułu (O stworzeniu świata)", "Hipostaza Archontów" i soteriologiczna "Apokalipsa Adama". (13) Jest też naszym zdaniem genialny artykuł E.P. Blavatsky z komentarzami do Pistis Sophia, opublikowanymi w Rosji dopiero ponad sto lat po ich napisaniu (14). Istnieje tylko kilka innych rosyjskojęzycznych opracowań dotyczących problemu gnostyckiego, m.in. tłumaczenie (1998) książki „Gnostycyzm” G. Jonasa, która jednak mówi więcej o gnostycyzmie jako zjawisku, a nawet o tekstach manichejskich, niż o właściwych szkołach gnostyckich, a tym bardziej o traktatach. Całkiem niedawno (w 2003 roku) ukazało się również szczegółowe studium prac heresjologicznych poświęconych gnostykom, przeprowadzone przez wybitnego rosyjskiego badacza E.V. Afanasjew.

Niemniej jednak nadal nie ma pracy przeglądowej, która systematyzowałaby gnostyckie doktryny kosmologiczne oparte na tekstach gnostyckich i, o ile wiemy, nie jest jeszcze przygotowywana (chociaż na świecie istnieje ponad sto osobnych prac poświęconych kosmologii gnostycznej). Prosty przykład: jeśli Biblioteka Nag Hammadi została otwarta w 1945 roku, to pełne skomentowane angielskie tłumaczenie jej tekstów pojawia się w dwóch wydaniach tylko w 1977 i 1988 roku. (Lit., 115), (15), ale to wydanie było raczej popularno-naukowym niż naukowym. Publikacja naukowa tłumaczeń i obszernych komentarzy tekstów z Nag Hammadi została ukończona dopiero w 2001 roku w ramach projektu Nag Hammadi Studies.

Celem niniejszej pracy, biorąc pod uwagę wszystkie powyższe i opierając się w różnych proporcjach na wszystkich powyższych i znajdujących się tutaj (w lit.) Publikacjach, jest próba analizy i zestawienia mniej lub bardziej kompletnego obrazu kosmologii gnostyckich przedstawionych w różnych tekstach z Biblioteki Nag Hammadi, w tym w tekstach, które formalnie nie są kosmologiczne, a także w tych częściach ich soteriologii, chrystologii i antropologii, które są nierozerwalnie związane z ich własnymi naukami o Najwyższym Bogu i Kosmosie.

(1) a raczej, który ostatecznie stał się takim dopiero po soborze nicejskim w 386 r.

(2) cokolwiek mówią herezjolodzy, zwłaszcza Ireneusz z Lyonu (w lit., 11), na przykład o Karpokratesie, który rzekomo głosił zbawienie przez rozwiązłość i organizowane rytualne orgie

(3) Niestety, teksty innych kierunków chrześcijaństwa są prawie bezsilne, aby nam w tym pomóc - możemy ograniczyć się tylko do porównywania cytatów, co nie ma dla nas większego sensu.

(4) Najwyraźniej jedyną osobą na całym świecie, która zbliżyła się (nic więcej) do rozwiązania tego problemu, opierając się na tekstach gnostyków znanych już w XIX wieku, był założyciel Towarzystwa Teozoficznego E.P. Blavatsky - patrz Lit., 5-6.

(5) lub Berlinere Gnostische 8502 lub Papyrus Berolinesis 8502,1-4; patrz Ref., 71, 109, 135); jego skład patrz załącznik. Został odkryty w ostatniej dekadzie XIX wieku (dokładna data nie jest znana) w Egipcie, a już w 1896 roku słynny koptolog K. Egipt, do Muzeum Berlińskiego. Kurt Rudolph (zob. Lit., 135, s. 28) jest pewien, że Dzieje Piotra, zawarte w Berlińskim Papirusie 8502, są częścią apokryfów, ale nie gnostyckich aktów Piotra.

(6) chociaż naukowcy mieli i nadal mają duże problemy ze stwierdzeniem przynależności tekstu do tej konkretnej szkoły (zob. W szczególności Ref., 103)

(7) często mylił się we własnych „świadectwach” na wiele tematów, chociaż w jego czasach było nieporównywalnie więcej źródeł gnostyckich, z których korzystali wszyscy inni badacze, ale nie on: na przykład jego interpretacja nauczania samego Walentego była bardzo różna od Klemensa z Aleksandrii (por. Nikolaeva - Lit. 16), któremu, podobnie jak Ippolit z jego Philosophumena, naszym zdaniem mamy znacznie więcej powodów do zaufania; podobnie z naszego punktu widzenia, zob. w szczególności Lit., 5,6,16.

(8) dlatego przez długi czas dualizm kosmologiczny pozostawał prawie niezbadany jako szczególny fenomen myśli religijnej i filozoficznej

(10), który pozostał do 1995 r., Aż do ponownego wydania go w Kijowie przez wydawnictwo „Sofia”; Drugi przedruk, podobnie jak pierwszy, miał ograniczony nakład i nie trafił nawet do wielu dużych bibliotek, został podjęty w 2001 roku.

(11) Na Zachodzie jest znana w skróconej wersji od ubiegłego wieku jako Tajemna Księga Jana (jak się ją nazywa - Tajemna Księga Jana - w „Gnostic Scriptures” (Lit., 94)), podczas gdy dosłownie „apokryf” jest tłumaczony z języka greckiego jako „szczery pismo”; ortodoksi kanonicznego chrześcijaństwa często rozumieją „apokryf”, jak również „tekst podrobiony”) lub Berliński Papyrus 8502 ,2 ... Zasadniczo Berlin Papyrus 8502 zawiera cztery niezależne teksty, o których mowa w lit. 73, 74, 109.

(12) w pierwszym z których w szczególności cztery teksty są przetłumaczone nie o charakterze kosmologicznym, aw dodatku do drugiego - również nie kosmologiczna Apokalipsa Piotra, zob. Lit., 34, 36.

(13) Ostatnia praca została ponownie opublikowana w 2001 roku i uzupełniona skomentowanym tłumaczeniem z Koptyjskiego Potrójnego Prot (o) Ennoia; patrz Ref., 10.

(14) oraz liczne rozdziały poświęcone kosmologii gnostycznej w jej fundamentalnym dziele w trzech tomach i pięciu częściach - w Tajnej Doktrynie, napisanej do 1889 roku, przetłumaczonej na język rosyjski w 1937 roku, ale nie opublikowanej w Rosji aż do proklamowanego przez UNESKO „Roku Bławatskiej ”- 1991; patrz Lit., 5-6

(15) Tłumaczenia wszystkich tekstów na jakikolwiek inny język zachodnioeuropejski, zebrane w jednej, mniej lub bardziej dostępnej książce, zwłaszcza z bezpośrednim następstwem linii badawczej, w ogóle nie istnieją. Ponadto uważamy, że badania poprzedzające najważniejsze dla religioznawców tłumaczenia tekstów w tych wydaniach są zbyt krótkie, a zatem pozbawione analizy porównawczej tekstów i polegania na przedchrześcijańskiej tradycji ezoterycznej.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy w swoich studiach i pracy korzystają z bazy wiedzy, będą Wam bardzo wdzięczni.

3. Wpływ rozwoju technologii i technologii na życie ludzi

Literatura

1. Pojęcie technologii, jej istota, funkcje

Nie sposób wyobrazić sobie naszego czasu poza technologią, a także poza nauką. Postęp naukowy i technologiczny jest chyba najbardziej charakterystyczną dominantą zachodniej cywilizacji, jeśli nie jej istotą. Niemniej jednak, jeśli nauka, zarówno naukowcy, jak i filozofowie, socjolodzy, kulturolodzy itd., Została wystarczająco obszernie ujęta w wielu pracach, to technologia nadal pozostaje „strefą zastrzeżoną” ze względu na całe jej znaczenie dla losów ludzkości, nie można jej pojąć. w taki sposób, abyś mógł śmiało spojrzeć w przyszłość i zrozumieć teraźniejszość. Dlatego też powszechnie przyjmuje się, że filozofia techniki - dziedzina stosunkowo młoda - jest wciąż na etapie jej kształtowania się Szczekałow I. A. Filozofia technologii. M., 2004.

Filozofia technologii jako niezależna dyscyplina filozoficzna powstała później niż filozofia nauki. Sam termin został wprowadzony przez niemieckiego filozofa E. Kappa, który w 1877 roku opublikował książkę „Główne kierunki filozofii techniki. O historii powstania kultury z nowego punktu widzenia ”.

Większość badaczy uważa, że \u200b\u200bfilozofia technologii ma na celu rozwiązanie dwóch powiązanych ze sobą grup problemów. Pierwsza z nich obejmuje zrozumienie technologii, zrozumienie jej natury i istoty, jej roli w historii cywilizacji i we współczesnym społeczeństwie. Druga grupa problemów wiąże się z analizą trendów rozwojowych we współczesnych społeczeństwach i możliwościami zahamowania niekorzystnych trendów poprzez techniczną poprawę odpowiednich sfer życia publicznego i prywatnego. Powszechnie przyjmuje się, że w tej chwili ludzkość przeżywa wiele kryzysów globalnych: ekologicznego, eschatologicznego, antropologicznego (degradacja człowieka i duchowości), kulturowego i innych, a wszystkie te kryzysy są ze sobą powiązane, a technologia i szerzej postawa techniczna dla otaczającego ich świata jest jednym z najbardziej wpływowych czynników tej globalnej degradacji Stepin VS, Gorokhov VG, mgr Rozov Philosophy of Science and Technology.-M., 1995. S. 124 ..

Do głównych cech technologii decydujących o jej istocie należą:

Technika to sztuczna formacja, specjalnie wyprodukowana, stworzona przez człowieka. W tym sensie technologia jest wytworem kultury, a nie natury. Technika ucieleśnia kulturowe idee i doświadczenia. Tworzenie i wykorzystywanie technologii implikuje istnienie technologii i specjalnej organizacji działań, zarówno indywidualnych, jak i zbiorowych.

Technologia jest środkiem, narzędziem służącym do rozwiązywania pewnych problemów, zaspokajając tym samym wszelkie ludzkie potrzeby. Z tego powodu wszelkie takie środki można przypisać technologii: od najprostszych narzędzi pracy po najbardziej złożone systemy techniczne.

Świat technologii to odrębna, niezależna rzeczywistość. Technologia może oprzeć się nie tylko naturze, jako sztucznej - naturalnej, ale także człowiekowi (jako stworzeniu - stwórcy). Im bardziej technologia staje się niezależna, niezależna od człowieka, tym bardziej człowiek staje się zależny w swoim istnieniu od technologii.

Technologia to specyficzny sposób wykorzystania sił i energii natury, natura postrzegana jest jako niewyczerpane źródło energii i materiałów, a technologia, stworzona w oparciu o współczesne teorie naukowe, staje się środkiem podporządkowania natury człowiekowi. Główne rodzaje współczesnych działań technicznych to projektowanie i wynalazki inżynierskie.

Technologia we współczesnym świecie jest ściśle związana z techniką, a to z kolei z całym kompleksem nauk przyrodniczych i wiedzy technicznej. Poziom rozwoju technologii zależy bezpośrednio od poziomu rozwoju naukowo-technicznego społeczeństwa, a pośrednio - od poziomu kulturowego całego społeczeństwa.

Techniki jako środka nie można oddzielić od czynności za pomocą tych środków, ponieważ zarówno środki wpływają na charakter czynności, jak i sama czynność determinuje właściwości i cechy zastosowanych środków. Tak więc w strukturze technologii można wyróżnić działalność techniczno-użytkową, działalność techniczno-produkcyjną, rzeczywiste środki techniczne (narzędzia, maszyny, mechanizmy) oraz środowisko techniczne. Środki, którymi posługuje się technologia, mogą działać w postaci narzędzia do wytwarzania narzędzia, w postaci różnego rodzaju narzędzi, wyposażenia produkcyjnego, ale także w postaci metod i sposobów działania. W tym sensie pojęcie technologii wykracza poza technologię inżynierską, obejmuje również technologię organizacyjną i inżynierię systemów, ale także technikę wykonywania pociągnięć pędzlem, którą posługuje się artysta, czy technikę oddychania, którą uprawia artysta. piosenkarz, czyli wszystkie specjalne metody, które pozwalają lepiej osiągnąć wszystko Hans Sachsse Antropologia technologii. M., 1989. ...

Nowoczesna technologia to także środek do celu. Nie bez powodu instrumentalna koncepcja technologii napędza wszelkie wysiłki mające na celu wprowadzenie człowieka we właściwy stosunek do technologii. Wszystko ma na celu właściwe zarządzanie technologią jako środkiem. Chcą, jak mówią, „zapewnić moc ducha nad technologią”. Chcą opanować technikę. To pragnienie opanowania staje się coraz bardziej natarczywe, ponieważ technologia coraz bardziej zagraża wyzwoleniu się spod kontroli człowieka.

Cóż, jeśli założymy, że technologia w żadnym wypadku nie jest tylko środkiem, jak będzie wyglądać pragnienie opanowania jej?

Środek jest czymś, czego działanie jest zapewnione, a przez to osiągany jest rezultat. To, co ma skutek jako skutek, nazywa się przyczyną. Bo nie jest to jednak tylko coś, za pomocą którego osiąga się coś innego. Cel, do którego dąży się rodzaj środków, pełni też rolę przyczyny. Tam, gdzie dąży się do celu, używa się środków, tam, gdzie dominuje instrumentalność, tam rządzi przyczynowość. Heidegger M. Kwestia technologii. // Czas i istota. M., 1993 S. 221-238.

Z filozoficznego punktu widzenia technologia jest ze swej natury uniwersalnym dążeniem do ogółu sfer, w których toczy się życie ludzkie i rzeczywistość w ogóle. Wiedza filozoficzna, jeśli chce być wierna swojemu zadaniu, musi w swojej ambicji być zdolna do informacji nawet o najbardziej zniechęcających dziedzinach rzeczywistości. Jego energii nie wystarczy rozpoznanie granic, wykluczenie mglistych obszarów z powszechnego pragnienia oświetlenia.

Naświetlenie tego ogromnego problemu przez filozofię jest również konieczne, aby współczesny człowiek mógł się odnaleźć w swoich własnych ludzkich okolicznościach. Aby zapewnić dominację refleksji nad życiem. Cały nasz świat naznaczony jest specjalizacją - człowiek powierza się swoim dziełom, egzystencja rozpada się na izolowane komórki, indywidualna osoba zostaje wchłonięta przez zjawisko zbiorowości, które triumfuje nawet w tak wyższych sferach życia ludzkiego jak egzystencja naukowa. Rzeczy i społeczny „potwór” zagrażają największemu i najbardziej charakterystycznemu człowiekowi - jego wewnętrznemu pokojowi i osobistej odpowiedzialności, która dominuje w jego życiu.

W świecie fragmentacji i ślepej działalności obserwowanej w pewnych obszarach, zwłaszcza w obszarze działań technicznych, filozofia jako poszukiwanie sensu i jedności jest potężną potrzebą.

Wiele powiedziano, że technologia zagraża ludzkości. To oczywiście prawda, chociaż nie da się sprowadzić wszystkiego wyłącznie do technologii bez uwzględnienia ogólnej sytuacji współczesnego człowieka. Rozpoznając to zagrożenie, nie chcemy dewaluować naszej ery w obliczu minionych złotych wieków. Po prostu każdy moment historii jest duży i na swój sposób ograniczony. Naszym zadaniem było uświadomienie sobie formalnej kompletności możliwości współczesnego świata. Nie będąc zaślepionym przez niezaprzeczalne sukcesy naszych dni, zrozum główne niebezpieczeństwa, które nam grożą, aby je pokonać.

Te niebezpieczeństwa zagrażają samej autentyczności naszej ludzkiej egzystencji. Przecież bycie człowiekiem oznacza problematyczne istnienie na poziomach innych niż antropologiczna kompletność czy minimalność. W przeciwieństwie do zwierzęcia czy anioła jesteśmy „stworzeniami niepewnymi”. Musimy umocnić naszą dominację nad biologią, przejąć kontrolę nad naszymi instynktownymi impulsami, zdać sobie sprawę z potencjału drzemiącego w człowieku. I chociaż historia ludzkości w ujęciu ogólnym jest konsekwentnym triumfem rozumu nad zasadą zwierzęcą, dziś stajemy przed nowym niebezpieczeństwem ucieleśnionym nie w zwierzęciu, ale w automacie - sytuacji stworzonej przez człowieka. ”Paris K. Technique and Philosophy / / Anthology. Moskwa: „High School”, 1995. s. 250–264.

2. Główne etapy historyczne, schematy rozwoju technologii

W starożytności technika, wiedza techniczna i działania techniczne były ściśle związane z działaniem magicznym i mitologicznym rozumieniem świata. Pierwsze maszyny zostały przekazane bogom i poświęcone kultowi, zanim zostały użyte do pożytecznych celów. Koło było wielkim wynalazkiem i było głównie poświęcone bogom.

Nauka starożytnego świata była nie tylko niewyspecjalizowana i niedyscyplinarna, ale także nierozerwalnie związana z praktyką i technologią. Najważniejszym krokiem w rozwoju cywilizacji zachodniej była starożytna rewolucja naukowa, która wyodrębniła teoretyczną formę poznania i opanowania świata do samodzielnej sfery działalności człowieka.

Starożytna nauka była złożona w swoim dążeniu do jak najpełniejszego pokrycia teoretycznego i filozoficznie dyskutowanego przedmiotu badań naukowych. Specjalizacja dopiero zaczynała się wyłaniać iw każdym razie nie przybierała zorganizowanych form dyscyplinowania. Również koncepcja technologii znacznie różniła się od współczesnej. Starożytni Grecy dokonali wyraźnego rozróżnienia między wiedzą teoretyczną a rzemiosłem praktycznym R. Bramko Filozofowie starożytnej Grecji. M., 2002 S. 37.

W średniowieczu architekci i rzemieślnicy polegali głównie na tradycyjnej wiedzy, która była utrzymywana w tajemnicy i która z czasem ulegała niewielkim zmianom. Kwestia relacji między teorią a praktyką została rozstrzygnięta w aspekcie moralnym - na przykład, który styl w architekturze jest bardziej preferowany z boskiego punktu widzenia.

Sytuacja zmienia się w okresie renesansu. To inżynierowie, artyści i praktyczni matematycy renesansu odegrali decydującą rolę w przyjęciu nowego typu teorii zorientowanej praktycznie. Zmienił się również sam status społeczny rzemieślników, którzy w swojej działalności osiągnęli najwyższe poziomy kultury renesansu. W okresie renesansu zarysowana już we wczesnym średniowieczu tendencja do wszechstronnego rozważania i studiowania tematu wyrażała się w szczególności w kształtowaniu się ideału rozwiniętej encyklopedycznie osobowości naukowca i inżyniera. , równie dobrze zorientowany i zdolny - w najróżniejszych dziedzinach nauki i techniki A.Kh. Gorfunkel.Filozofia Renesans. M., 1980 S. 78.

We współczesnej nauce można zaobserwować inną tendencję - chęć specjalizacji i wyodrębnienie poszczególnych aspektów i aspektów przedmiotu jako poddanych systematycznym badaniom metodami eksperymentalnymi i matematycznymi. Jednocześnie pojawia się ideał nowej nauki, zdolnej do rozwiązywania problemów inżynierskich metodami teoretycznymi, i nowej, opartej na nauce.

W dzisiejszych czasach myślenie naukowe przestaje pełnić funkcję usługową w stosunku do religii - myślenie naukowe zaczyna służyć inżynierii. To pod koniec średniowiecza, na początku renesansu, ukształtowała się nowa koncepcja natury jako nieskończonego źródła sił i energii (najpierw boskiej, potem naturalnej), a także idea wykorzystania tych sił. i energie na podstawie naukowej wiedzy o budowie i prawach przyrody.

W kontekście wysiłków zmierzających do realizacji tej idei ukształtował się zarówno nowy typ nauki, zwany „przyrodniczą”, jak i inżynieria. Prawdziwymi pionierami w tej dziedzinie byli Galileo Galilei (1564-1642) i Christian Huygens (1629-1695).

Galileo wykazał, że nie wszystkie naukowe wyjaśnienia i wiedza nadają się do wykorzystania nauki do opisu naturalnych procesów zachodzących w przyrodzie. W tym celu odpowiednia jest tylko taka wiedza, która z jednej strony opisuje rzeczywiste zachowanie obiektów naturalnych, z drugiej zaś opis ten zakłada rzutowanie teorii naukowej na obiekty naturalne i wybór specjalnych obiektów idealnych, które są modelowane. w tej teorii. Innymi słowy, teoria nauk przyrodniczych powinna opisywać (modelować) zachowanie obiektów idealnych, ale takich, które odpowiadają pewnym przedmiotom rzeczywistym A. Kh. Gorfunkel. Filozofia renesansu. M., 1980 S. 81.

Huygens całkowicie polega na pracy Galileo, ale interesuje go inne zadanie - jak wykorzystać wiedzę naukową w rozwiązywaniu problemów technicznych. W rzeczywistości stworzył model całkowicie nowej działalności - inżynierskiej, opartej z jednej strony na specjalnie skonstruowanej wiedzy naukowej, az drugiej na zależności parametrów rzeczywistego obiektu, obliczonych na podstawie tej wiedzy. Jeśli Galileo pokazał, jak doprowadzić rzeczywisty obiekt do ideału, to Huygens pokazał, jak zgodność między ideałem a rzeczywistym obiektem uzyskanym w teorii i eksperymencie może być wykorzystana do celów technicznych.

Po raz pierwszy to nowe rozumienie zostało wyrażone aforystycznie przez Francisa Bacona (1561-1626). W Nowym Organonie pisze: „W działaniu człowiek nie może zrobić nic innego, jak tylko zjednoczyć i oddzielić ciała natury. Reszta jest wykonywana przez samą naturę ... Zadaniem i celem ludzkiej mocy jest wytworzenie i przekazanie temu ciału nowej natury lub nowych natur. Biznesem i celem ludzkiej wiedzy jest odkrycie formy danej natury lub prawdziwej różnicy, natury produktywnej lub źródeł pochodzenia… To, co jest najbardziej przydatne w działaniu, jest najbardziej prawdziwe w Wiedzy ”Bacon, F , Nowy Organon / F. Bacon. Op. w 2 tomach, tom 2. - M., 1978 str. 147.

Zatem nowe rozumienie istnienia jest nierozerwalnie związane z twórczą, inżynierską działalnością człowieka, a dokładniej znajduje się na pograniczu dwóch sfer - przyrodniczej i inżynierskiej. To właśnie ten ideał ostatecznie doprowadził do dyscyplinarnej organizacji nauki i technologii. W kategoriach społecznych wiązało się to z ukształtowaniem zawodów naukowca i inżyniera, wzrostem ich statusu w społeczeństwie. Początkowo nauka wiele wzięła od mistrzów inżynierów renesansu, następnie w XIX-XX wieku profesjonalna organizacja działalności inżynierskiej zaczęła być budowana na modelach działań środowiska naukowego. Specjalizacja i profesjonalizacja nauki i techniki przy jednoczesnej technice nauki i nauce techniki zaowocowała powstaniem wielu dyscyplin naukowo-technicznych, które rozwinęły się w XIX-XX wieku w mniej lub bardziej harmonijne budowanie dyscyplinowo zorganizowanej nauki i techniki. . Proces ten był również ściśle związany z powstawaniem i rozwojem specjalistycznej edukacji naukowo-inżynierskiej.

Widzimy więc, że w toku rozwoju historycznego działania techniczne i wiedza techniczna są stopniowo oddzielane od mitów i działań magicznych, ale początkowo nie są one jeszcze oparte na nauce, a jedynie na codziennej świadomości i praktyce Stepin VS, Gorokhov VG, Rozov M. A. Philosophy of Science and Technology.-M., 1995. S. 128.

3. Technologia w systemie stosunków społecznych: problemy i kierunki rozwoju relacji między człowiekiem a technologią

Jednym z najważniejszych problemów, jakim zajmuje się filozofia technologii, jest problem i koncepcja osoby, która tworzy i wykorzystuje technologię. Specyfika tego problemu jest obecnie związana z technologiczną potęgą, jaką dysponuje człowiek, która urosła do nieskończoności. Jednocześnie liczba osób dotkniętych środkami technicznymi lub ich skutkami ubocznymi wzrosła do ogromnych rozmiarów. Osoby dotknięte tymi skutkami nie mają już bezpośredniego kontaktu z tymi, którzy mają te skutki. Same systemy naturalne stają się przedmiotem działalności człowieka. Osoba poprzez swoją interwencję może je nieustannie naruszać, a nawet niszczyć. Niewątpliwie jest to sytuacja zupełnie nowa: nigdy wcześniej człowiek nie posiadał takiej mocy, aby móc zniszczyć życie w częściowym systemie ekologicznym, a nawet w skali globalnej, ani w zdecydowany sposób doprowadzić go do degeneracji Spirkin A.G. Filozofia: podręcznik / A.G. Spirkin. - wyd. M.: Gardariki, 2008 S. 552.

Dlatego społeczeństwo nie powinno wytwarzać wszystkiego, co jest w stanie wyprodukować bez wstępnej wiedzy, nie powinno robić wszystkiego, co może, i niewątpliwie nie natychmiast po odkryciu nowych możliwości technicznych.

Nauka i technologia charakteryzują dzisiejsze życie. Tezę tę podkreślają hasła „era techniczna”, „cywilizacja naukowa i techniczna”. Rzeczywiście, podczas gdy nauka od kilku stuleci definiuje kulturę zachodnią - przynajmniej w jej duchowym samorozumieniu - wpływ technologii i przemysłu (a za ich pośrednictwem także nauk stosowanych) był szczególnie uderzający w ostatnim stuleciu. Karl Jaspers uważał nawet, że dziś technologia jest prawdopodobnie głównym tematem do zrozumienia naszej sytuacji, a znaczenie jej wpływu na wszystkie problemy życiowe po prostu nie można przecenić. Zatem wyjaśnienie intelektualne, filozofia kultury i filozofia społeczna świata technicznego i naukowego są niezwykle potrzebne, aby ogólnie zrozumieć sytuację człowieka we współczesnym społeczeństwie. To zrozumienie z kolei może być niezbędnym warunkiem wstępnym do przezwyciężenia wszystkich problemów i konfliktów między technologią, naturą i społeczeństwem. W rzeczywistości okazuje się, że istniejące społeczeństwa wysoko uprzemysłowione charakteryzują się przenikaniem wpływów tych trzech obszarów: środki i metody techniczne są coraz częściej stosowane na tych obszarach, które tradycyjnie unikają jego ingerencji. Na szczególną uwagę w tym kontekście zasługuje powszechne stosowanie metod przetwarzania informacji i elektronicznego przetwarzania danych. Informacje i manipulowanie nimi stały się ostatnio dostępne na ogromną skalę dla systematycznej interwencji technicznej Lenka H. Refleksje nad nowoczesną technologią. M., 1996. S.43-80.

Tendencja w kierunku nadrzędnej inżynierii systemów i technologii organizacyjnych znajduje również odzwierciedlenie w skokach i granicach systemów związanych z informacją, coraz bardziej rozpowszechnionych technikach inżynierii systemów, w tym technik programowania, sterowania i optymalizacji procesów, w podejściach do inżynierii sterowania i regulacji, struktur i sieci. techniki planowania oraz automatyzacji i sadzenia komputerów w prawie wszystkich dostępnych obszarach organizacji i produkcji, aż po robotykę. Wszystkie te trendy odzwierciedlają stanowisko prawdziwie wszechstronnej racjonalizacji systemowej. W wysoko rozwiniętych społeczeństwach przemysłowych już od kilku dziesięcioleci istniejące techniczne środki przekazu informacji umożliwiły szerokie wykorzystanie i wpływ systemów informatycznych. Aby wskazać te zmiany w wpływie technologii na dzisiejsze społeczeństwo, być może za pomocą przenośnego, ale sensownie skoncentrowanego wyrażenia, 15 lat temu napisałem, że „era techniczna” zamienia się w „erę informacyjną i systemowo-technologiczną”. Nie żyjemy w okresie postindustrialnym, ale w superindustrialnej erze systemowej i technologicznej. Do wyzwań technologicznych, które znane są od dawna, na przykład poprzez koncentrację urządzeń technicznych i problemy z jej konsekwencjami w obszarach, w których koncentruje się przemysł, towarzyszą dziś wyzwania typowo „inżynierskie”, a nawet „systematyczne”, na przykład poprzez rozbudowane systemy danych i dokumentacji, które mogą stwarzać warunki do łączenia i przechowywania większej ilości informacji o osobach, niż wiedzą o sobie Lenk H. Refleksje na temat nowoczesnych technologii. M., 1996. S.43-80.

Wybitny rosyjski filozof N.A. Berdiajew przez całe życie twórcze interesował się problematyką wpływu technologii na życie społeczne współczesnego człowieka. Twierdził, że technologia położyła kres epoce renesansu w historii Europy i tym samym spowodowała kryzys humanizmu. Wraz z jej przybyciem miała miejsce największa rewolucja w historii; ta rewolucja nie ma zewnętrznych znaków, takich jak rewolucja we Francji w latach 1789-1794, ale mimo to jest bardziej radykalna w siedmiu konsekwencjach. To jedna z największych rewolucji w ludzkim losie.

Rewolucja we wszystkich sferach życia zaczyna się od maszyny. Opiera się na przejściu od organicznego typu człowieka do mechanicznego, maszynowego i całego życia społecznego. Organiczny typ, N.A. Bierdiajewa, została zbudowana na nierozerwalnej jedności człowieka i natury, materii i ducha, i przyjęła integralność jako podstawową cechę. Maszyna radykalnie zmieniła relację między człowiekiem a naturą, gdyż stanęła między nimi, a tym samym „zerwała” ich połączenie, rozdzieliła ich. Teraz to nie natura kształtuje człowieka, ale robi to maszyna; ona, będąc jego dzieckiem, podbija go i ujarzmia.

W ten sposób w ludzkie życie wkracza „trzecia siła”, pewien obcy element, nie - naturalny i nie - ludzki; zyskuje jednak straszliwą władzę nad człowiekiem i naturą. Natura zewnętrzna zostaje podbita i pokonana, a od niej sama natura ludzka się zmienia. To tak, jakby człowiek był wyciągany z głębi natury; maszyna niczym szczypcami wyrywa ducha z naturalnej materii i zostaje wyzwolona, \u200b\u200bzdematerializowana. Surowość i ograniczenie świata materialnego odstają od niego i są przenoszone na maszynę, świat wydaje się przez to ułatwiony, staje się inny.

Błędem jest jednak przeciwstawianie ducha maszynie, jak to często czyni się przy pierwszych próbach zrozumienia roli technologii. W swej najgłębszej podstawie maszyna jest manifestacją ducha, momentem na drodze jej historycznego rozwoju. Maszyna nie zabija ducha (jak twierdzą niektóre publikacje religijne); umartwia materię i przyczynia się do wyzwolenia ducha z przeciwieństwa. Wraz z wejściem maszyny w ludzkie życie, ciało, stara synteza cielesnego życia Bierdiajewów, zostaje umartwiona. Duch i maszyna // N.Bierdiajew. Los Rosji. - M., 1990 S. 240.

Te argumenty N.A. Bierdiajew są ważni, ponieważ wykluczają możliwość interpretacji jego poglądów w sposób dogmatyczny; nie był przeciwko maszynie ani postępowi technicznemu. W 1918 r. Bez ogródek oświadczył, że Rosja musi wejść na ścieżkę materialnego postępu technicznego. Ale on sam postrzegał ten postęp jako sprzeczny, niosący w sobie nie tylko korzyści, ale także poważne straty.

Poszczególne wypowiedzi na temat roli technologii można znaleźć w prawie wszystkich pracach Bierdiajewa, w tym w jego słynnej książce Znaczenie historii, opublikowanej w 1923 roku. Swoje przemyślenia na temat tych problemów przedstawił w sposób skoncentrowany w dużym eseju „Człowiek i maszyna”, opublikowanym w czasopiśmie „Put” w 1933 roku. Jeden z rozdziałów ostatniego ważnego dzieła Bierdiajewa, Królestwo Ducha i Królestwo Cezara, jest specjalnie poświęcony tej technice. Ponadto społeczno-filozoficzne aspekty technologii zostały omówione w artykule „Człowiek i cywilizacja techniczna”, opublikowanym w ostatnim roku życia myśliciela.

W swoich pracach Bierdiajew wielokrotnie podkreślał, że kwestia technologii pojawiła się na początku XX wieku. kwestia losów człowieka i losów kultury.

Rosyjski myśliciel uważał, że siła technologii jest nierozerwalnie związana z kapitalizmem Bierdiajew N.A. Człowiek i maszyna // Pytania filozoficzne. - 1989. - nr 2. ... Ta potęga narodziła się w kapitalistycznym świecie, a sama technologia stała się najskuteczniejszym środkiem rozwoju kapitalistycznego systemu gospodarczego. Jednocześnie komunizm przejął od cywilizacji kapitalistycznej bezgraniczny hipertechnizm i stworzył religię maszyny, którą czci jako totem. To ujawnia głębokie wewnętrzne pokrewieństwo między ateistyczną wiarą komunizmu a niereligijnością współczesnego świata.

Bierdiajew uważał, że dominacja technologii otwiera nowy etap rzeczywistości: „nowa rzeczywistość”, której ucieleśnieniem jest maszyna, zasadniczo różni się od rzeczywistości naturalnej, zarówno nieorganicznej, jak i organicznej. Specyfika rzeczywistości tworzonej przez technologię maszyn przejawia się w wpływie, jaki ta ostatnia wywarła z jednej strony na życie ludzkie, az drugiej na środowisko. Oddziaływanie to jest wynikiem nowego typu organizacji, którą Bierdiajew nazwał „technosystemem” i uważał za rodzaj luźnej aglomeracji stowarzyszeń gospodarczych, przemysłowych i technologicznych, szerzących swoje wpływy na całym świecie. Poszczególne elementy technosystemu nie mają wspólnego zarządzania, działając częściowo na zasadzie konkurencji, a częściowo we współpracy. Kierują nimi nie tyle konkretne osoby, ile trudne do zidentyfikowania anonimowe i bezosobowe siły rządzące. Działalność technosystemu prowadzi do integracji i unifikacji w skali globalnej różnych stylów życia, oczekiwań i potrzeb człowieka. W tym sensie, zdaniem Bierdiajewa, można uważać technosystem za „nowy etap rzeczywistości” tamże. ...

W artykule „Człowiek i maszyna” z największą konsekwencją przedstawiane są jego poglądy na problem kryzysu człowieka i ludzkości wywołanego gwałtownym rozwojem technologii i naporem ideologii naukowiec-technokratycznej. Zastanawia się nad pytaniami, które pozostają aktualne nawet dzisiaj: czy technologia jest tylko symbolem wyobcowania i władzy, czy też jest to nowe środowisko, które urzeczywistnia ludzkie możliwości? Jeśli technologia zmienia charakter i organizację pracy, czy to oznacza, że \u200b\u200bczłowiek zawsze posłusznie postępował zgodnie z narzuconymi mu formami? Nowa naturalna rzeczywistość, z jaką współczesna technika stawia czoła człowiekowi, nie jest bynajmniej wytworem ewolucji, ale wytworem inwencji i twórczej działalności samego człowieka, nie jest procesem organicznym, ale procesem organizacyjnym. Wiąże się z tym sens całej ery technicznej. Dominacja technologii i maszyny to przede wszystkim przejście od życia organicznego do zorganizowanego, od wegetacji do konstruktywności. Z punktu widzenia życia organicznego technologia oznacza dezinkarnację, zerwanie organicznych ciał historii, zerwanie ciała i ducha. Technologia ujawnia nowy etap rzeczywistości, a ta rzeczywistość jest stworzeniem człowieka, wynikiem przełomu ducha w przyrodzie i wprowadzenia rozumu w spontaniczne procesy. Technika niszczy stare ciała i tworzy nowe ciała, które wcale nie są jak ciała organiczne, tworzy ciała zorganizowane. „Człowieka zastępuje maszyna. Technika zastępuje organiczno-irracjonalne, zorganizowane-racjonalne. Ale rodzi nowe irracjonalne konsekwencje w życiu społecznym. W ten sposób racjonalizacja przemysłu prowadzi do bezrobocia, największego nieszczęścia naszych czasów. Ludzka praca zostaje zastąpiona maszyną; jest to pozytywne osiągnięcie, które powinno było zlikwidować ludzką niewolę i ubóstwo. Ale maszyna wcale nie jest posłuszna temu, czego żąda od niej człowiek, dyktuje własne prawa. Mężczyzna powiedział do maszyny: Potrzebuję cię, żebyś mi ułatwił życie, żeby wzmocnić siły, maszyna odpowiedziała człowiekowi: ale ja cię nie potrzebuję, zrobię wszystko bez ciebie, możesz zniknąć ... Maszyna chce, aby dana osoba zaakceptowała jej wizerunek i tym podobne. Ale człowiek jest obrazem i podobieństwem Boga i nie może stać się obrazem i podobieństwem maszyny, nie przestając istnieć ”. Berdyaev NA. Człowiek i maszyna // Pytania filozoficzne. - 1989. - nr 2 ..

Bierdiajew, upierając się przy tym, że maszyna i technologia mają znaczenie kosmogoniczne, ustanawia „cztery okresy w stosunku człowieka do kosmosu” tamże. : 1) zanurzenie człowieka w życiu kosmicznym, zależność od obiektywnego świata, brak oddzielenia osobowości człowieka, człowiek nie opanował jeszcze natury, jego relacja jest magiczna i mitologiczna (prymitywna hodowla bydła i rolnictwo, niewolnictwo); 2) wyzwolenie z mocy sił kosmicznych, od duchów i demonów natury, walka przez ascetyzm, a nie technikę (elementarne formy ekonomii, pańszczyzna); 3) mechanizacja przyrody, naukowe i techniczne opanowanie przyrody, rozwój przemysłu w postaci kapitalizmu, wyzwolenie pracy i jej zniewolenie, jej zniewolenie przez eksploatację narzędzi produkcji i konieczność sprzedaży pracy za wynagrodzenie ; 4) rozkład kosmicznego porządku w odkryciu nieskończenie wielkiego i nieskończenie małego, powstanie nowej organizacji, w przeciwieństwie do organiczności, technologii i maszynerii, straszliwy wzrost władzy człowieka nad naturą i jego niewolę. odkrycia.

W świetle współczesnych problemów środowiskowych postęp naukowy i technologiczny często jawi się jako zjawisko nie tyle użyteczne, co szkodliwe, a nawet niebezpieczne dla człowieka.

Nauka i technologia są często postrzegane nie jako twórcza zasada i zdolności transformacyjne, ale jako niszczycielska siła, która niszczy przyrodę i narusza naturalną równowagę ekologiczną. Stąd wezwania i próby, jeśli nie powstrzymanie rozwoju nauki i techniki, to przynajmniej skierowanie ich w pewien z góry określony kanał. Zwróć uwagę, że takie poglądy, wyrażone jeszcze w Oświeceniu, znacznie się teraz wzmocniły, pod wpływem problemów globalnych i niekorzystnych warunków środowiskowych. Jednak sprawy nigdy nie poszły dalej niż apele, teraz nie idą i nie ma wystarczających powodów, aby wierzyć, że w przyszłości coś poważnie się zmieni w tym zakresie. Ale jest powód, by przyjąć coś przeciwnego - taki tok myślenia nie odzwierciedla istniejących realiów, a zatem wszelkie próby działania w tym kierunku stają się nie tylko daremne, ale także bezużyteczne. Antropologiczny aspekt postępu technologicznego // Postępowanie stażysty. naukowy. conf. (18-19 czerwca 1998). - M., 1998.

Jest ku temu kilka powodów, ale być może głównym z nich jest to, że zarówno nauka, jak i technologia są wynikiem ludzkiej aktywności twórczej, która zawiera znaczną część heurystyk, irracjonalności i spontaniczności, których nie można kontrolować i zarządzać, zwłaszcza jeśli chodzi do wagi. uniwersalny. Ten pozornie minus jest taki tylko na tyle, że odczuwamy lęk przed nieznanym i tym, na co nie mamy wpływu. W rzeczywistości zarówno nauka, jak i technologia mogą i powinny być postrzegane jako pozytywne i postępowe zjawiska. Ich sensem i celem jest zwiększenie ludzkich zdolności do poznawania i przekształcania obiektywnej rzeczywistości i nie warto ich mistyfikować w oderwaniu od osoby lub traktować je jako niezależne źródło jakiegoś niebezpieczeństwa. Niewątpliwie zasadniczo zmieniają nie tylko życie ludzkie, ale także samego człowieka, alienując ludzi ze stanu zwierzęcego, ucywilizowując ich i dodając im pewności siebie. I jest to absolutnie naturalne, co więcej, jest to konieczne, jeśli pamiętając słowa V.I. Vernadsky'ego, chcemy, aby osoba wzięła odpowiedzialność za dalszy rozwój nie tylko siebie, ale także biosfery jako całego Vernadsky V.I. Biosfera i Noosfera. - M .: Nauka, 1989. Jednocześnie musi być świadomy swojej aktywnej, transformacyjnej roli w relacjach z technologią i przyrodą, a także pełnej odpowiedzialności za zmiany technologiczne.

Literatura

1. Berdyaev N.A. Człowiek i maszyna // Pytania filozoficzne. - 1989. - nr 2.

2. Berdyaev N.A. Duch i maszyna // N.Bierdiajew. Los Rosji. - M., 1990.

3. Bramko R. Filozofowie starożytnej Grecji. M., 2002.

4. Boczek F. Nowy organon / F. Boczek. Op. w 2 tomach, tom 2. - M., 1978 str. 147.

5. Vernadsky V.I. Biosfera i Noosfera. - M .: Nauka, 1989.

6. Gorfunkel A.Kh. Filozofia renesansu. M., 1980.

7. Lenk H. Refleksje nad nowoczesną technologią. M., 1996. Str. 43–80

8. Mitchum K. Jaka jest filozofia technologii? - M., 1995.

9. Nowa fala technokratyczna na Zachodzie, - M., 1995.

10. Paris K. Technologia i filozofia // Antologia. Moskwa: „High School”, 1995. s. 250–264

11. Simonenko O.D. Tworzenie technosfery: problematyczne rozumienie historii technologii, -M., 1994.

12. Stepin B.C., Gorokhov V.G., Rozov M.A. Philosophy of Science and Technology.-M., 1995.

13. Filozofia nauki i techniki. - M., 1995.

14. Heidegger M. Kwestia technologii. // Czas i istota. M., 1993 S. 221-238

15. Hans Sachsse Antropologia technologii. M., 1989.

16. Chumakov A.N. Antropologiczny aspekt postępu technologicznego // Postępowanie stażysty. naukowy. conf. (18-19 czerwca 1998). - M., 1998. -

17. Schekalov IA Filozofia technologii. M., 2004.

Podobne dokumenty

    Cele i funkcje technologii. Inżynierskie i humanitarne kierunki filozofii technologii. Pojęcie techniki E. Kappa jako projekcji narządów ludzkich. Manganizm i naturyzm jako trendy kulturowego rozwoju technologii. F. Bon - twórca filozofii technologii.

    prezentacja dodana 10.10.2013

    Definicja i główne etapy historii rozwoju technologii. Zapoznanie się z podstawami filozofii techniki w klasycznych dziełach filozofów nowożytnych. Badanie problemu zwiększenia ogólnej odpowiedzialności inżynierów i techników za efekty ich kreatywności.

    streszczenie dodane 10.01.2015 r

    Inżynierowie filozofowie i wczesni filozofowie techniki. Rozprzestrzenianie się wiedzy technicznej w Rosji w XIX - początku XX wieku. jako warunek wstępny rozwoju filozofii technologii. Istota i natura technologii. Działalność techniczno-produkcyjna, jej wpływ na przyrodę.

    streszczenie, dodano 27.11.2009

    Definicja pojęcia technologii jako przedmiotu badań społeczno-filozoficznych. Potrzeba opisu stanu technologii we współczesnym społeczeństwie. Społeczne konsekwencje postępu naukowo-technicznego i perspektywy rozwoju cywilizacji poprzemysłowej.

    streszczenie dodane w dniu 07.04.2012

    Historia powstania technologii w kulturze archaicznej. Cechy rozwoju nauki i techniki w starożytności, średniowieczu i czasach nowożytnych. Badanie związku między technologią a rozwojem społecznym społeczeństwa. Pojęcie informatyzacji działalności intelektualnej.

    streszczenie, dodane 10.02.2011

    Inżynierowie filozofowie i wczesni filozofowie techniki. Rozprzestrzenianie się wiedzy technicznej w Rosji w XIX - początku XX wieku. jako warunek wstępny rozwoju tej filozofii w Rosji. Uwzględnienie podstawowych cech technologii, charakteru działalności produkcyjnej.

    streszczenie, dodano 06.08.2015

    Rozwój technologii w starożytności. Kształtowanie się nauk doświadczalnych i dynamika rozwoju technologii. Przyczyny rozwoju technologii. Porównanie kultur duchowych i materialnych. Teoria jest podstawą rozwoju technicznego. Hipoteza jest prekursorem teorii.

    streszczenie, dodano 11.09.2008

    Kompetencje inżyniera, stworzenie modelu „kompetentnego specjalisty”. Technika z perspektywy historycznej. Główne filozoficzne podejścia do zrozumienia technologii, zrozumienia jej natury i istoty. Poszukaj w filozofii technologii sposobów rozwiązania kryzysu technologicznego.

    wykład dodany 28.05.2013

    Pojęcie i istota technologii, wzorce i problemy rozwoju, rola w życiu. Połączenie wiedzy technicznej z mitologicznym rozumieniem świata w starożytności. Etapy kształtowania się działalności rzemieślniczej i inżynierskiej. Pojawienie się współczesnego świata technicznego.

    streszczenie dodane 15.05.2014 r

    Istota neomarksizmu jako nowego nurtu filozoficznego, jego charakterystyczne cechy z „sowieckiego marksizmu”. Podstawowe idee neomarksizmu, jego siły napędowe i etapy rozwoju w Europie lat 30. Struktura i podstawowe pytania filozofii technologii.

Kosmologia to złożone badanie naszego Wszechświata z naukowego i filozoficznego punktu widzenia. Jego pochodzenie zaczęło się w czasach starożytnych ludzi. Bardzo lubili mity, kult bogów, pierwsze badania gwiazd itp. Dzięki starożytnym ludziom dowiedzieliśmy się o istnieniu pierwszych planet. Badanie kosmologii opiera się na porównaniu fizycznych właściwości Wszechświata.

Pojęcie kosmologii z punktu widzenia nauki

Kosmologia to nauka łącząca astrofizykę i astronomię. Dane na ten temat uzyskuje się obserwując astronomiczne zmiany we Wszechświecie. W tym celu stosuje się prawa względności, które zostały przyjęte przez samego Alberta Einsteina. Już w latach 20. XX wieku nauka ta była klasyfikowana jako ścisła, zanim została uznana za część nauk filozoficznych. Współczesna kosmologia staje się dziś bardzo popularna. Łączy nowe odkrycia w fizyce, astronomii, astrologii i filozofii. Najnowszym osiągnięciem jest tak zwana teoria Wielkiego Wybuchu, zgodnie z którą nasz Wszechświat zmienia rozmiar pod wpływem wysokiej gęstości i temperatury.

Historyczne aspekty powstania tej nauki

Jeszcze na początku XX wieku, zanim ogłosił swoje odkrycie, naukowiec musiał nie tylko teoretycznie, ale także praktycznie udowodnić wyjątkowość uzyskanych wyników. Wróćmy jednak do czasów starożytnych, kiedy ludzie dopiero zaczynali stawiać pierwsze kroki w astronomii. Nawet w starożytnym Egipcie, Chinach, Indiach, Grecji naukowcy zajmowali się obserwacją zjawisk niebieskich. Dzięki temu powstał kalendarz księżycowy, zgodnie z którym bardzo długo kierowano mieszkańców Ziemi.

Starożytna kosmologia była oparta na różnych mitach i legendach. Arystoteles był twórcą teorii sfer homocentrycznych: nasza planeta leży na powierzchni wydrążonej kuli, której środek stanowi środek Ziemi. Dlatego bardzo popularny był wówczas model boskiego pochodzenia Ziemi. W przyszłości następowała zmiana w nauczaniu z każdym kolejnym stuleciem. Starożytni fizycy argumentowali, że ruch planet odbywa się wokół Ziemi, a ona sama znajduje się bezpośrednio w centrum samego Wszechświata. Jednak wszystko to była tylko teorią, w tamtym czasie nie było praktycznych dowodów.

Współczesny rozwój kosmologii jako nauki

Dopiero w XV wieku Mikołaj Kopernikowi udało się podsumować całą ówczesną wiedzę. Według jego teorii w centrum naszego Wszechświata znajduje się Słońce, wokół którego nieustannie poruszają się planety, w tym Ziemia i Księżyc. Kopernik oparł swoją teorię na wypowiedziach takich naukowców jak Arystarch z Samos, Leonardo da Vinci, Heraklit i Kuso.

Kolejny duży krok w rozwoju tej nauki zrobił Kepler. Stworzył swoje słynne trzy teorie, które zostały później wykorzystane przez Izaaka Newtona dla jego praw dynamiki. To dzięki tym prawom ludzie widzieli zupełnie inne podejście do ruchu planet we Wszechświecie. Zatem możemy wywnioskować, że kosmologia i fizyka były ze sobą bardzo ściśle powiązane. Kosmologia pokrótce podaje ogólne koncepcje procesów zachodzących w naszym Wszechświecie.

Podstawowe konceptualne poglądy kosmologii

Nawet starożytni ludzie szukali odpowiedzi na pytanie: „Jakie miejsce zajmuje otaczający nas świat w samym Wszechświecie?” Biblia mówi, że nasz wszechświat na samym początku był całkowicie niewidoczny i niczym się nie wyróżniał. Einstein argumentował, że wszechświat się nie porusza i znajduje się w pozycji stacjonarnej. Jednak później naukowiec Friedman udowodnił, że z powodu pewnego ruchu następuje jego stopniowe zwężanie i ekspansja. Korzystając z wyników badań uzyskanych przez astronoma Hubble'a, dokładnie zmierzono odległości do galaktyk. To dzięki jego odkryciom powstała tak zwana teoria Wielkiego Wybuchu.

Podstawy teorii Wielkiego Wybuchu

Zgodnie z jej postanowieniami liczenie wieku Wszechświata należy rozpocząć od momentu wybuchu jądrowego. W ten sposób naukowcy uzyskali wynik 13 miliardów lat. Do tej pory postanowienia astrofizyki dla kosmologii mają jedynie aspekt teoretyczny. W pierwszych sekundach po Wielkim Wybuchu nastąpił rozwój cząstek zwanych „kwantami”, a po chwili zaczęły pojawiać się kwarki, które miały różne rodzaje interakcji. Zaledwie 0,01 s po eksplozji zaczęły się rozwijać różne gwiazdy, galaktyki i sam układ słoneczny.

Co studiuje kosmologia?

To nauka łącząca wiedzę z zakresu fizyki, matematyki, astronomii i filozofii. Kosmologia bada Wszechświat jako całość. Opiera się na badaniu wyglądu wszystkich ciał niebieskich (planet, Słońca, Księżyca, meteorytów itp.), A także gromad gwiazd. Teoretyczne stwierdzenia kosmologii zaczerpnięto z astronomii, w niektórych przypadkach nawet z geologii, a praktyczne stwierdzenia z fizyki.

Pojęcie wszechświata w kosmologii

Opierając się na wypowiedziach naukowców, wszechświat składa się z pewnych struktur: galaktyk, gwiazd i planet. Każdy z nich przeszedł pewną ewolucję:

  • prototypami galaktyk w starożytności były protogalaktyki;
  • dla gwiazd są to protogwiazdy;
  • dla planet - formacje chmur protoplanetarnych.

Obecnie najbardziej badaną częścią jest metagalaksja. To połączenie dużej liczby galaktyk znajdujących się w polu widzenia astronautów. Ich rozkład jest nierównomierny, co zostało eksperymentalnie udowodnione w astronomii. Dziś naukowcy badają dużą przestrzeń, w której nie ma absolutnie żadnych galaktyk. Pod względem wieku metagalaktyka jest zbliżona do Wszechświata.

Sama galaktyka z punktu widzenia astronomii jest zbiorem gwiazd, formacji mgławicowych, które ostatecznie łączą się w dość gęstą strukturę. Występują w różnych kształtach i rozmiarach. Najbardziej znanym z nich jest Droga Mleczna, którą może zobaczyć każdy z mieszkańców Ziemi. Gaz i kosmiczny pył są również częścią galaktyk. Gwiazdy mają zupełnie inny wiek: niektóre z nich mogą mieć tyle lat, co sam Wszechświat, inne mogą się tylko narodzić. Ich powstanie zachodzi pod wpływem grawitacji, sił magnetycznych i innych.

Możemy zatem stwierdzić, że kosmologia Wszechświata ma dziś dużą wiedzę, ale jednocześnie jest pełna wielu tajemnic. rozwikłać, do których pasuje tylko najbardziej błyskotliwy naukowiec.

Problemy teorii Wielkiego Wybuchu

Kosmologia to stosunkowo młoda nauka. Osobno zaczęło istnieć dopiero od połowy XX wieku. Jej główne argumenty zostały udowodnione eksperymentalnie dzięki naukowcom z dziedziny astronomii, którzy obserwowali nasz Wszechświat. Kosmologia jest nauką stale rozwijającą się, nie stoi w miejscu. Te teoretyczne dane, które zostały przedstawione kilkadziesiąt lat temu, otrzymały już eksperymentalne potwierdzenie lub obalenie.

Na przykład w czasach nauk Einsteina i Friedmana gęstość wszechświata mogła mieć dowolną wartość. Dziś zostało naukowo udowodnione, że ta wartość jest krytyczną wartością p cr. Jest wiele takich przykładów.

Istnieje wiele poważnych problemów w kosmologii, które pozostają aktualne dzisiaj:

  • płaszczyzna wszechświata;
  • horyzont Wszechświata (wygląda identycznie z różnych kierunków);
  • skąd wzięło się zagęszczenie grawitacyjne, które doprowadziło do powstania galaktyk;
  • z jakich substancji faktycznie składa się nasz Wszechświat;
  • zgodnie z teorią grawitacji kwantowej stała kosmologiczna powinna być 120 razy większa;
  • jak zgadzają się ze sobą wcielenia wszechświata i gwiazd.

Różnica między astronomią a kosmologią

  1. Kosmologia to nauka o Wszechświecie jako całości, podczas gdy astronomia bada tylko ciała gwiezdne.
  2. Astronomia pojawiła się wśród starożytnych znacznie wcześniej, kierowali się tylko gwiazdami, czcili starożytnych bogów itp.
  3. Kosmologia łączy wiedzę z zakresu astrofizyki, fizyki, filozofii, geologii, kosmogonii i astronomii.
  4. W kosmologii naukowcy nie wiążą swoich teorii z określonymi planetami, ale interpretują je w sposób uogólniony.
  5. Astronomia praktycznie nie opiera się na prawach fizyki, podczas gdy kosmologia opiera się na wielu stwierdzeniach fizycznych.
  6. Kosmologia, w przeciwieństwie do astrologii, nie jest nauką ścisłą. Szereg jej założeń nie ma praktycznego potwierdzenia.
  7. Astronomia polega na obserwacji zjawisk kosmicznych, a kosmologia znajduje wyjaśnienia dla każdego z nich.

Jednak nawet dzisiaj wielu naukowców uważa, że \u200b\u200bkosmologia jest częścią astronomii i nie klasyfikuje jej jako odrębnego obszaru.

We współczesnej nauce dokonano wielu odkryć, które umożliwiają poszerzenie wiedzy o naszym Wszechświecie. Niektóre z teorii zostały potwierdzone eksperymentalnie przez naukowców z całego świata. Jednak nadal istnieje wiele zadań, które wymagają dokładnych badań i zasobów materialnych. Nawet dzisiaj nie ma zgody co do tego, czym jest Wszechświat, z jakiej substancji się składa. To jedno z zadań naukowców z zakresu nie tylko kosmologii, ale także nauk pokrewnych. Wiedza o otaczającym nas świecie rośnie wykładniczo, ale wraz z nią pojawia się coraz więcej dodatkowych pytań. W kosmologii można to uznać za normalną ścieżkę rozwoju i formacji jako odrębną naukę.

Słaba zasada antropiczna:to, co zamierzamy obserwować, musi spełniać warunki konieczne do obecności osoby jako obserwatora. Silna zasada antropiczna:Wszechświat powinien być taki, aby na pewnym etapie ewolucji mógł w nim istnieć obserwator.

Od czasów starożytnych do początku tego wieku przestrzeń uważano za niezmienioną. Gwiaździsty świat uosabiał absolutny spokój, wieczność i nieskończoną długość. Odkrycie w 1929 r. Wybuchowej recesji galaktyk, czyli gwałtownej ekspansji widocznej części Wszechświata, pokazało, że Wszechświat jest niestabilny. Ekstrapolując proces ekspansji w przeszłość, doszli do wniosku, że 15-20 miliardów lat temu Wszechświat był zamknięty w nieskończenie małej objętości przestrzeni o nieskończenie wysokiej gęstości i temperaturze promieniowania materii (ten stan początkowy nazywany jest „osobliwością”) , a cały obecny Wszechświat jest skończony - ma ograniczoną objętość i czas istnienia.

Czas życia tak ewoluującego Wszechświata liczony jest od momentu, w którym, jak się uważa, stan osobliwości został nagle naruszony i nastąpił „Wielki Wybuch”. Według większości badaczy współczesna teoria „Wielkiego Wybuchu” (TBB) jako całość dość skutecznie opisuje ewolucję Wszechświata, począwszy od około 10-44 sekund po rozpoczęciu ekspansji. Uważają problem Początku - fizyczny opis osobliwości - za jedyną lukę w pięknej konstrukcji TBV. Jednak i tutaj przeważa optymizm: oczekuje się, że wraz ze stworzeniem „Teorii wszystkiego, co jest”, która łączy wszystkie podstawowe siły fizyczne w jedną uniwersalną interakcję, problem ten zostanie automatycznie rozwiązany. W ten sposób pomyślnie zakończona zostanie budowa modelu wszechświata w najbardziej ogólnych i zasadniczych cechach. Ten entuzjazm bardzo przypomina nastrój panujący w fizyce na przełomie XIX i XX wieku, kiedy wydawało się, że budowa gmachu nauk ścisłych dobiega końca, a kilka „ciemnych plam” pozostało niejasnych ( w szczególności problem promieniowania „ciała czarnego”, z którego narodziła się mechanika kwantowa) nie psuje całościowego obrazu. Najwyraźniej nadzieje dzielone przez obecnych zwolenników TBV są równie iluzoryczne. 15-20 miliardów lat - tak obecnie nauka definiuje wiek Wszechświata. Gdy ktoś nie znał tej liczby, nie mógł zadać sobie pytania, które zadaje sobie dzisiaj: co się stało przed tą datą? Przed tą datą, zgodnie ze współczesną kosmogonią, cała masa Wszechświata została skompresowana, ściśnięta w pewnym punkcie, pierwotnej kropli przestrzeni.

Kiedy Wszechświat znajdował się w swoim początkowym stanie punktu, w pobliżu nie było żadnej materii, poza nim, nie było przestrzeni, nie mogło być czasu. Dlatego nie można powiedzieć, jak długo to trwało - chwila lub niezliczone miliardy lat. Nie można powiedzieć nie tylko dlatego, że tego nie wiemy, ale dlatego, że nie było lat, nie było momentów - nie było czasu. Nie istniał poza punktem, w którym cała masa Wszechświata była skompresowana, ponieważ poza nim nie było ani materii, ani przestrzeni. Nie było jednak czasu, nawet w tym samym punkcie, w którym praktycznie powinno się to zatrzymać.

Nie jest konieczne, aby punkt wyjścia - „kosmiczne jajo”, z którego narodził się Wszechświat, był wypełniony supergęstą materią; można sobie wyobrazić kosmologiczny schemat, w którym Wszechświat nie tylko logicznie, ale także fizycznie powstaje z niczego i przy ścisłym przestrzeganie wszystkich praw zachowania. Nic (próżnia) nie działa jako substancja główna, podstawowa zasada bytu.

W świetle nowych koncepcji kosmogonicznych samo rozumienie próżni zostało zrewidowane przez naukę. Próżnia to szczególny stan wiecznie poruszającej się, ewoluującej materii. Na początkowych etapach Wszechświata intensywne pole grawitacyjne może generować cząstki z próżni.

I znowu znajdujemy niewytłumaczalną analogię do tych idei współczesnej wiedzy wśród starożytnych. Filozof i teolog Orygenes (II-III w.) Wspomniał o przejściu materii do innego stanu, nawet o „zaniku materii” w chwili śmierci Wszechświata. Kiedy Wszechświat powstaje ponownie, „materia - pisał - ponownie otrzymuje byt, tworząc ciała…”.

Nie wiemy, dlaczego, z jakich powodów doszło do naruszenia tego początkowego, punktowego stanu i tego, co dziś określają słowa „Wielki Wybuch”. Zgodnie ze scenariuszem naukowców, cały wszechświat o długości 10 miliardów lat świetlnych, który można obecnie obserwować, powstał w wyniku ekspansji, która trwała tylko 10-30 sekund. Rozpraszająca się, rozszerzająca się we wszystkich kierunkach materia odsunęła na bok nieistnienie, tworząc przestrzeń i rozpoczynając odliczanie czasu. W ten sposób współczesna kosmogonia postrzega powstawanie Wszechświata.

Jeśli pojęcie „Wielkiego Wybuchu” jest poprawne, to powinno pozostawić w przestrzeni coś w rodzaju „śladu”, „echa”. Taki „ślad” został znaleziony. Przestrzeń Wszechświata okazała się przesiąknięta falami radiowymi o zakresie milimetrowym, rozpraszającymi się równomiernie we wszystkich kierunkach. To „reliktowe promieniowanie Wszechświata” jest śladem jego supergęstego, super gorącego stanu, pochodzącego z przeszłości, kiedy jeszcze nie było gwiazd ani mgławic, a materia była przedgalaktyczną plazmą przedgałęziową.

Teoretycznie koncepcja „rozszerzającego się Wszechświata” została wysunięta przez słynnego naukowca A.A. Fridmana w latach 1922–1924. Kilkadziesiąt lat później uzyskało praktyczne potwierdzenie w pracach amerykańskiego astronoma E. Hubble'a, który badał ruch galaktyk. Hubble odkrył, że galaktyki szybko się rozpraszają, po pewnym pędzie nadanym w momencie „Wielkiego Wybuchu”. Jeśli to rozpraszanie się nie zatrzyma, będzie trwało w nieskończoność, wtedy odległość między obiektami kosmicznymi wzrośnie, zmierzając do nieskończoności. Według obliczeń Friedmana tak powinna przebiegać dalsza ewolucja Wszechświata. Jednak pod jednym warunkiem - jeśli średnia gęstość masy Wszechświata jest mniejsza niż pewna wartość krytyczna (ta wartość wynosi około trzech atomów na metr sześcienny). Jakiś czas temu dane uzyskane przez amerykańskich astronomów z satelity badającego promieniowanie rentgenowskie z odległych galaktyk umożliwiły obliczenie średniej gęstości masy Wszechświata. Okazało się, że jest bardzo blisko masy krytycznej, przy której ekspansja Wszechświata nie może być nieskończona. Konieczne było zwrócenie się do badania Wszechświata poprzez badanie promieni rentgenowskich, ponieważ znaczna część jego substancji nie jest postrzegana optycznie. Co najmniej 50% masy naszej Galaktyki „nie widzimy”, napisał dziennik brytyjskich naukowców „New Scientist”. O tej substancji, której nie dostrzegamy, świadczą w szczególności siły grawitacyjne, które determinują ruch naszej i innych galaktyk, ruch układów gwiazdowych. Substancja ta może istnieć w postaci „czarnych dziur”, których masa to setki milionów mas naszego Słońca, w postaci neutrin lub innych nieznanych nam form. Niewidziana, podobnie jak „czarne dziury”, korona galaktyk może, według niektórych, mieć masę 5–10 razy większą niż same galaktyki.

Założenie, że masa Wszechświata jest znacznie większa niż się powszechnie uważa, znalazło nowe, bardzo mocne potwierdzenie w pracach fizyków. Uzyskali pierwsze dane, że jeden z trzech typów neutrin ma masę spoczynkową. Jeśli inne neutrina mają te same cechy, to masa neutrin we Wszechświecie jest 100 razy większa niż masa zwykłej materii znajdującej się w gwiazdach i galaktykach.

To odkrycie pozwala z większą pewnością stwierdzić, że ekspansja Wszechświata będzie trwała tylko do pewnego momentu, po czym proces się odwróci - galaktyki zaczną się zbliżać, ponownie kurcząc się do pewnego punktu. W związku z tym przestrzeń skurczy się do punktu. To, co dziś astronomowie nazywają „upadkiem Wszechświata”, wydarzy się.

Przełom czasu w skali Wszechświata jest analogiczny do podobnego zdarzenia zachodzącego na kurczącej się, „zapadającej się” gwieździe. Konwencjonalny zegar na powierzchni takiej gwiazdy najpierw będzie musiał zwolnić, a gdy kompresja osiągnie krytyczny grawitacyjny „horyzont zdarzeń”, zatrzyma się. Kiedy gwiazda „spada” z naszej czasoprzestrzeni, konwencjonalne wskazówki konwencjonalnego zegara poruszają się w przeciwnym kierunku - czas cofa się. Ale hipotetyczny obserwator takiej gwiazdy nie zauważy tego wszystkiego. Spowolnienie, zatrzymanie i zmiana kierunku czasu może być dostrzeżone tylko przez kogoś, kto obserwuje to, co się niejako dzieje, z boku, który znajduje się poza „zapadającym się” systemem. Jeśli nasz Wszechświat jest jedyny i nie ma nic poza nim - nieważne, nie ma czasu, nie ma przestrzeni - to nie może być widoku z zewnątrz, który mógłby zauważyć, kiedy czas zmienia swój bieg i płynie wstecz.

Niektórzy naukowcy uważają, że to wydarzenie już się wydarzyło w naszym Wszechświecie, galaktyki spadają na siebie, a Wszechświat wszedł w erę jego śmierci. Istnieją obliczenia matematyczne i rozważania, które potwierdzają ten pomysł. Zwolennicy tego punktu widzenia przywołują w związku z tym jedno z „ciemnych miejsc” Platona. W dialogu „Polityk” Platon mówi o czasie, który kiedyś nagle „cofnął się”, o dziwnych zjawiskach kosmicznych, które towarzyszyły temu wydarzeniu. Przez wiele stuleci tej wiadomości nie można było rozszyfrować, dopóki we współczesnej kosmogonii nie pojawiły się dane, które umożliwiły próbę zrozumienia jej z punktu widzenia dzisiejszej wiedzy.

Co się dzieje, gdy wszechświat powraca do pewnego punktu początkowego? Potem rozpocznie się nowy cykl, nastąpi kolejny „Wielki Wybuch”, prepata będzie pędzić we wszystkich kierunkach, popychając i tworząc przestrzeń, galaktyki, gromady gwiazd i życie ponownie się pojawi. Jest to w szczególności kosmologiczny model amerykańskiego astronoma J. Wheelera, model naprzemiennie rozszerzającego się i „zapadającego” Wszechświata. Słynny matematyk i logik Kurt Gödel matematycznie uzasadnił stanowisko, że w pewnych warunkach nasz Wszechświat powinien naprawdę powrócić do punktu wyjścia, aby następnie ponownie zakończyć ten sam cykl, kończąc go nowym powrotem do pierwotnego stanu. Model angielskiego astronoma P. Davisa, model „pulsującego Wszechświata”, odpowiada tym obliczeniom. Ale co ważne - Wszechświat Davisa zawiera zamknięte linie czasu, innymi słowy, czas w nim porusza się po okręgu. Liczba zdarzeń i zgonów, których doświadcza wszechświat, jest nieskończona. I znowu - dowód przeszłości. Tysiące lat zanim współczesna, logicznie spójna, racjonalna wiedza pojawiła się na tym obrazie świata, taki pogląd był stale obecny w umysłach starożytnych ludzi. Wszechświat, pisał sumeryjski filozof i kapłan Berous (III wne), jest okresowo niszczony, a następnie ponownie odtwarzany. Od starożytnego Sumeru koncepcja ta dotarła do świata helleńskiego, Rzymu, Bizancjum.

A jak współczesna kosmogonia wyobraża sobie śmierć Wszechświata? Słynny amerykański fizyk S. Weinberg opisuje to w następujący sposób. Po rozpoczęciu kompresji przez tysiące i miliony lat nie wydarzy się nic, co mogłoby wywołać niepokój naszych odległych potomków. Jednak gdy Wszechświat skurczy się do 1/100 obecnego rozmiaru, nocne niebo wydziela na Ziemię tyle samo ciepła, co obecnie. Następnie, 70 milionów lat później, Wszechświat zmniejszy się dziesięciokrotnie, a wtedy „nasi spadkobiercy i następcy (jeśli są) ujrzą niebo nieznośnie jasne”. Za 700 lat kosmiczna temperatura osiągnie 10 milionów stopni, gwiazdy i planety zaczną zamieniać się w „kosmiczną zupę” promieniowania, elektronów i jąder.

Po ucisku do punktu, po tym, co nazywamy śmiercią Wszechświata (ale która być może wcale nie jest jego śmiercią), rozpoczyna się nowy cykl. Przypomnijmy już wspomniane promieniowanie reliktowe, echo „Wielkiego Wybuchu”, który dał początek naszemu Wszechświatowi. Okazuje się, że promieniowanie to pochodzi nie tylko z przeszłości, ale także „z przyszłości”! To odbicie „ognia świata” emanującego z kolejnego cyklu, w którym rodzi się nowy Wszechświat. Temperatura obserwowanego dziś reliktowego promieniowania wynosi 3? powyżej zera bezwzględnego. Jest to temperatura „elektromagnetycznego świtu”, który oznacza narodziny nowego Wszechświata.

Promieniowanie reliktowe - czy tylko to przenika nasz świat, przychodząc jakby z dwóch stron - z przeszłości i przyszłości? Czy to tylko to? Materia, z której składa się świat, Wszechświat i być może my, niesie ze sobą pewne informacje. Naukowcy z pewną konwencją mówią już o „doświadczeniu wewnętrznym”, rodzaju „pamięci” cząsteczek, atomów, cząstek elementarnych. Atomy węgla, które były w żywych organizmach, są „biogenne”.

Jeśli materia nie znika w momencie zbieżności Wszechświata do pewnego punktu, to nie znika, a informacje, które niesie, są również niezniszczalne. Nasz świat jest nią wypełniony, ponieważ jest wypełniony materią, która go tworzy.

Czy wszechświat, który zastąpi nasz, będzie jego powtórzeniem?

Całkiem możliwe, że odpowiadają niektórzy kosmolodzy. Niekoniecznie, inni się spierają. Nie ma fizycznego uzasadnienia, na przykład dr R. Dick z Princeton University uważa, że \u200b\u200bza każdym razem w momencie formowania się Wszechświata prawa fizyczne są takie same, jak w momencie początku naszego cyklu. Jeśli te wzorce różnią się nawet w najmniejszy sposób, gwiazdy nie będą w stanie później tworzyć ciężkich pierwiastków, w tym węgla, z którego zbudowane jest życie. Cykl po cyklu Wszechświat może powstać i zostać zniszczony bez zrodzenia ani jednej iskry życia.

Wprowadzenie

Rozdział I. Wiedza kosmologiczna: klasyczny obraz 10

1. Mitologem „Wszechświat” 11

2. Filozofem „Wszechświat” 28

3. Empiryczny obraz wszechświata 46

4. Teoretyczny obraz wszechświata 66

Rozdział II. Wiedza kosmologiczna: obraz nieklasyczny 88

1. Wiedza kosmologiczna w kontekście racjonalności klasycznej i nieklasycznej 88

2. Myślenie wizualne w wiedzy kosmologicznej 106

3. Zjawisko synestezji w wiedzy kosmologicznej 122

4. Od modeli kosmologicznych do poznawczych

kosmologiczna symulacja 138

Wniosek 154

Bibliografia 158

Wprowadzenie do pracy

Trafność tematu badań.Problemy kosmologiczne były przedmiotem spekulacji w całej historii ludzkości. Ale pomimo długiej historii swojego istnienia kosmologia, nawet w połowie XX wieku, nie zawsze była postrzegana przez wielu naukowców i filozofów jako nauka w pełni rozwinięta, ale raczej jako dziedzina bliska metafizyce czy teologii. Wiedza kosmologiczna rzadko znajdowała się w obszarze przedmiotowej analizy filozoficznej i metodologicznej. Metodolodzy wolą zajmować się głównie fizyką.

Jednocześnie współczesna kosmologia znajduje się w czołówce współczesnej nauki i przechodzi przez erę wielkich odkryć, które prowadzą do radykalnych zmian w naukowym obrazie świata. Poszerzenie empirycznych podstaw kosmologii, związane z rozwojem nowoczesnej technologii obserwacyjnej, powstawaniem eksperymentów astronomicznych i kosmicznych, doprowadziło do szeregu rewolucyjnych odkryć. W rezultacie najnowsze idee kosmologiczne szybko przechodzą od naukowej egzotyki do wiedzy naukowej, która stała się nawykiem. Klasa obiektów objętych koncepcją „Wszechświata jako całości” uległa zasadniczej zmianie: obserwowany obszar - Metagalaktyka jest obecnie tylko jednym z wielu wszechświatów. Rodzi to wiele fundamentalnych pytań filozoficznych: czy ten zbiór fizycznie dopuszczalnych wszechświatów stanowi jedną całość, czy ma jakieś ogólne prawa, czy są one zrozumiałe? W jaki sposób podstawowa zasada ontologiczna, zasada substancjalnej jedności świata, jest pojmowana w świetle najnowszych koncepcji kosmologicznych? Gdzie na tym historycznym etapie przebiega granica wiedzy, czy nie przechodzi ona przez Człowieka? Co to jest obiektywna rzeczywistość?

O znaczeniu tematu badań decyduje w dużej mierze rosnące zainteresowanie koncepcjami Wszechświata ze strony współczesnych nauk przyrodniczych, badań humanitarnych oraz nauk zajmujących się praktyczną eksploracją kosmosu. Na tym tle rośnie potrzeba studiowania wiedzy kosmologicznej, gdyż złożoność i wyjątkowość unikalności przedmiotu kosmologii aktualizuje problemy metodologiczne związane z dynamiką ideałów i norm badań naukowych. Co więcej, w krótkim okresie (od pierwszej trzeciej XX wieku do chwili obecnej) rewolucje naukowe w kosmologii dwukrotnie doprowadziły do \u200b\u200bpowstania nowych paradygmatów: Friedmanna i inflacyjnego.

Ważną stroną dalszego rozwoju wiedzy jest doskonalenie

metodologia wiedzy naukowej, ogólne rozważania na temat nauki, w szczególności kosmologia w kontekście społeczno-kulturowym. Rodzi to problem zrozumienia głębokich mechanizmów społeczno-kulturowej determinacji poznania. Sprzężenie kosmologii ze stwierdzeniami światopoglądowymi wymaga dogłębnego filozoficznego zrozumienia faktu, że człowiek jest objęty swoimi wartościami, ideałami i celami, w treści współczesnej wiedzy kosmologicznej.

Między innymi zawsze aktualne pozostaje globalne zadanie poszerzania i doskonalenia teoretycznych zasad rozważania takich dziedzin jak poznanie, nauka, filozofia. Dynamiczne życie społeczeństwa nieuchronnie prowadzi do zmiany sposobu myślenia, do ukształtowania się jego nowego paradygmatu. Dla współczesnej wiedzy kosmologicznej taką wspólną podstawą może być racjonalność postklasyczna, która jest obecnie badana w różnych aspektach przez epistemologię, filozofię nauki, synergetykę itp. W tych warunkach zwrócenie się ku badaniu istoty wiedzy kosmologicznej jest istotne dla zrozumienia cech nowego typu racjonalności.

Tak więc potrzeba filozoficznego i metodologicznego badania wiedzy kosmologicznej badającej przedmiot „Wszechświat jako całość” wynika z niewystarczającego i sprzecznego rozumienia z punktu widzenia współczesnej filozofii specyfiki i form przejawiania się tej wiedzy oraz badań nad zjawiska mu towarzyszące.

Stopień opracowania problemu.Współczesna kosmologia jest kosmologią „zachodnioeuropejską”, której ideologiczne początki sięgają starożytności. W okresie przedfilozoficznym koncepcje kosmologiczne odnotowano we wczesnej poezji kosmogonicznej i astronomicznej (Orfeusz, Homer, Hezjod, Lin) i prozie (Ferekid z Syros, Theagen, Akusilay). Problemy kosmologiczne nie były główną treścią pierwszych nauk przyrodniczo-filozoficznych (Tales, Anak-simen, Heraklit z Efezu, Anaksymander, Anaksagoras). Atomiści (Demokryt, Epikur. Leukippus, Tytus Lukrecjusz Carus) uzupełnili ideę Wszechświata o jego nieskończoność. Pitagoras i późniejsza tradycja pitagorejska wprowadzili matematyczne rozumienie harmonii do koncepcji Kosmosu-Wszechświata. Doktryna kosmologiczna była najważniejszą częścią poglądów filozoficznych Platona, jego dialog „Timaeus” jest najbardziej komentowanym dziełem w historii filozofii, począwszy od starożytności. Kosmologia zajmowała znaczące miejsce w „filozofii przyrody” Arystotelesa. Ogólnie rzecz biorąc, obrazy Wszechświata były obecne u wszystkich filozofów

ontologie starożytności.

W średniowieczu problemy kosmologiczne rozważano przede wszystkim w kontekście teologicznym, zarówno na łacińskim Zachodzie (Tertulian, Orygenes, Augustyn), jak i na greckim Wschodzie („szkoła kapadocka”). Ogólnie, ontologia augustynizmu (Piotr z Lombardu, Anzelm z Canterbury, Hugo z św. Wiktora, J. Buridan, Mikołaj z Orem itp.) I tomizmu (Tomasz Akvinsky i jego zwolennicy) była przepojona duchem kreacjonizmu.

Stopniowa konwergencja filozofii przyrody z wyłaniającymi się matematycznymi naukami przyrodniczymi wzbogaciła kosmologię o nowe odkrycia i pomysły. „Zniesienie” Kosmosu, geometryzacja przestrzeni, nieskończony Wszechświat, stopniowo oddzielany naukowym myśleniem od świata wartości (pojęć doskonałości, harmonii), znalazły swoje odzwierciedlenie w pracach filozofów, astronomów, fizyków, teologów: T. Brague, G. Bruno, L. Boltzmann, G. Galilei, J. Hevelius, W. Herschel, R. Descartes, W. Derham, I. Kant, R. Clauseius, I. Kepler, N. Copernicus, I. Lambert, P. Laplace, I. Newton, T. Wright, E. Szwedenborg, W. Whiston, C.W.L. Charlier i inni.

Współczesna kosmologia powstała na początku XX wieku, po stworzeniu przez A. Einsteina ogólnej teorii względności. Jeszcze dokładniej data jej urodzenia została wyliczona na podstawie publikacji A. Friedmana artykułu „O krzywizny przestrzeni” (1922). Wraz z nim rozpoczęła się radykalna przebudowa ogólnych wyobrażeń o Wszechświecie i metodach kosmologii. To niewątpliwie dotknęło najważniejszych problemów filozoficznych, które zwróciły uwagę wielu filozofów, kosmologów, fizyków naszych czasów, takich jak H.Alven, D.Bohm, G. Bondi, S. Weinberg, A. Vilenkin, V. Geisenberg, VI Ginzburg, T. Gould, B.Green, A.G. Goose, R. Dicke, P. Davis, Ya.B. Zeldovich, A.L. Zelmanov, P. Jordan, B. Cartre, J. Lemaitre, A.D. Linde, E. Milne, ID Novikov, IR Prigogine, M. Ries, P. Steinhardt, J. Wheeler, A. Whitehead, J. Whitrow, AA Friedman, E. Hubble, F. Hoyle, S. Hawking, EM Chudinov, I. Shklovsky, A. Eddington, A. Einstein itp.

Uzasadnienie naukowego statusu kosmologii,badania A.L. Zelmanova, V.V. Kazyutinsky'ego, A.S. Karmina, G.I. Naana, I.L. Rosenthala, A.Tursunova, E.M. Chudinova poświęcone są wyjaśnieniu jego przedmiotu - Wszechświata jako całości - itp.

Związane z tym problemem metodologiczne i ideologiczne zagadnienia kosmologiiotrzymała relację w pracach E.Yu. Belskaya, G. Bondi, M.P. Bronshtein, B.P. Gerasimovich, T. Gold, G. Dingle, P. Dirac, A. L. Zelmanov, G. Mc-Vitti, AG Massevich, ST Melyukhin, E. . Milna, AM Mostepanenko, MV Mostepanenko, MK Munits, J. North, AN Pavlenko, B. Rightsman, K. H. Rakhmatullina, L. Rieger,

V.I. Svidersky, V.S. Stepin, A. Tursunov, A.A. Fridman, A. Eddington i inni.

W kontekście społeczno-kulturowym i historycznym wiedza kosmologicznabył badany przez A.V. Akhutina, V.I. Bakina, Yu.V. Balashov, S.B. Bondarenko, V.P. Vizpshy, A.I. Eremeeva, G.M. Idlis, V.V. Kazyutinsky, A. Koirs, SB Krymsky, Yu.V. Linnik, ID Rozhansky, VG Torosyan, A .Tursunov i inni. W rozwój ideologiczny i konceptualnyzasada antropiczna, opracowana przez P. Davisa, R. Dicke, A. L. Zelmanova, Ya. B. Zel'dovicha, G. M. Idlis, B. Karter, A. D. Linde, I. L. Dikke, wniosła znaczący impuls do problemów wiedzy kosmologicznej. , J. Silkom, J. Wheeler, S. Hawking, IS Shklovsky, przeanalizowali w pracach LB Bazhenov, LM Gindilis, GV Givishvili, VV Kazyutinsky, SB Krymsky, A.M. Mostepanenko, A.Tursunov, A.D. Ursula i inni.

Jednak pomimo obszernej literatury, która ma głównie charakter przyrodniczy, a nie filozoficzno-metodologiczny, w rozumieniu przedmiotu kosmologii „Wszechświat jako całość” pozostaje wieloznaczność, w kwestiach metodologicznych dominuje tradycja klasyczna, podczas gdy w ujawnia się treść i formy współczesnej wiedzy kosmologicznej, które są bardziej charakterystyczne dla ducha postklasycznej racjonalności.

Źródła teoretyczne,które posłużyły jako swego rodzaju "empiryczne" do badań tej dysertacji, to "Teogonia" Hezjoda, wiersze Homera, fragmenty dzieł filozofów wczesnej Grecji, dzieła Platona, Arystotelesa, K. Ptolemeusza, N. Kopernika, G. Bruno, G. Galileo, I. Kepler, R. Descartes, I. Newton, I. Kant, I. Lambert, P. Laplace, B. Spinoza, CVL Charlier, A. Einstein, A. Friedman, A. Linde, J. Wheeler, V. Heisenberg, M. Ries, D. Bohm, M. Bunge, A. Grünbaum, P. Davis; dzieła klasyków postmodernizmu:J. Baudrillard, J. Deleuze, F. Guattari, J.-F. Lyotard, jak również nauki przyrodnicze działają w kosmologii i fizyceYu.V. Baryshev, S. Weinberg, V. I. Ginzburg, E.B. Gliner, A. Gus, B. Green, A. D. Dolgov, Y.B. Zel'dovich, D. A. Kirzhnets, V. N. Lukash, ID Novikova, LB Okunya, IR Prigozhina, ME Prokhorova, IL Rosenthal, MV Sazhin, P. Steinhardt, AM Cherepashchuk, A.D. Chernina i inni.

Zidentyfikować główne etapy i modele wiedzy kosmologicznej,w którym zapisany jest obraz Wszechświata, oprócz powyższych źródeł pierwotnych, prace V.F. Asmusa, A.V. Akhutina, P.P. Gaidenko, Y.E. Golosovker, V.P. Goran, R. Graves, F. Dannemann, AI Eremeeva, EV Ilyenkov, VV Kazyutinsky, AS Karmin, J. Kershenshteiner, FH Kessidi, A. Koyre,

Krantz, N.A. Kun, A.F. Losev, A.O. Makovel'skiy, M.K. Mamardashvili, V.V. Nalimov, I.D. Rozhanskiy, A.Tursunov, A. Whitehead, E. Zeller, F.A. Tsitsin, A.N. Chanyshev i inni.

Empiryczne i teoretyczne aspekty wiedzy kosmologicznej,i
analiza cech myślenia wzrokowego i zjawiska synestezji u kosmologów
wiedza naukowa została zrealizowana przy zaangażowaniu prac J. Hadamarda,
A. S. Alekseeva, V. A. Andrusenko, R. Arnheim, A. M. Akhtyamova, L.B. Bazhenova,
V.P. Bransky, M. Wertheimer, E. K. Voishvillo, B. M. Galeeva, D. P. Gorsky,
V. I. Zhukovsky, B. M. Kedrov, N. I. Martishina, L. A. Mikeshina,

M.V. Mostepanenko, V.V. Nalimova, M.Yu.Openkova, D.V. Pivovarova,

R.Yu. Rakhmatullin, V.S. Rotenberg, A.V. Slavin, V.S. Stepin, G. Vollmer, J. Holton, V. S. Shvyrev, V. A. Shtoff i inni.

W procesie studiowania wiedzy kosmologicznej w kontekście racjonalności klasycznej i nieklasycznejw prace zaangażowani byli N.B. Avtonomova, V.A. Lektorsky, A.S. Maidanov, N.B. Mankovskaya, L.A. Mikeshina, D.V. Popov, T.B. Romanovskaya, V.S. Stepin, E.L. Feinberg, M.A. Cheshkova i inni.

Cel badaniato filozoficzne i metodologiczne rozumienie różnych form i treści wiedzy kosmologicznej, w której utrwalony jest przedmiot - „Wszechświat jako całość”.

Cele badań:

    Identyfikacja i badanie etapów i cech ewolucji wiedzy kosmologicznej: mitologicznej, kontemplacyjno-filozoficznej, empirycznej, teoretycznej i odpowiadających im obrazów Wszechświata.

    Poznaj cechy myślenia wizualnego w wiedzy kosmologicznej.

    Zapisz i ujawnij cechy zjawiska synestezji w wiedzy kosmologicznej.

    Zidentyfikuj główne kierunki rozwoju wiedzy kosmologicznej w jej przejściu od modeli kosmologicznych do poznawczych symulakr kosmologicznych.

Metodologiczne podstawy badań doktorskich.

Aby skutecznie rozwiązać problem i konstruktywnie przestudiować sformułowane zadania, zastosowano następujące zasady i koncepcje metodyczne:

po pierwsze, jako ogólną podstawę metodologiczną rozprawy wykorzystano metodę dialektyczną z jej zasadami, prawami i kategoriami;

po drugie, jako środki dodatkowe, zastosowano metody: historyczną

niebo i logika, modelowanie (w formie interpretacji i projektowania), rekonstrukcja hermeneutyczna, historyczno-filozoficzna i historyczno-naukowa;

po trzecie, szereg idei filozofów ponowoczesnych związanych z kompleksem idei filozoficznych, epistemologicznych, metodologicznych, estetycznych dotyczących postrzegania świata i oceny zdolności poznawczych człowieka, poznania rzeczywistości przyrodniczej i społecznej;

po czwarte, zbiór pojęć fizycznych i filozoficznych związanych z ogólną teorią względności, fizyką kwantową, kosmologią Friedmanna i inflacyjną;

po piąte, idea ewolucji, stosowana zarówno w odniesieniu do obiektów przestrzennych, jak i do procesów poznawczych.

Nowość naukowa badań.

    Podkreślono etapy ewolucji treści i form wiedzy kosmologicznej: badane są mitologiczne, filozoficzne, empiryczne i teoretyczne obrazy Wszechświata oraz cechy wiedzy kosmologicznej w kontekście różnych typów racjonalności.

    Ustalono, że rola myślenia wizualnego wwiedza kosmologiczna wzrasta znacząco w przypadku wiedzy nieklasycznej w związku ze wzrostem w niej treści formalno-abstrakcyjnych.

    Okazuje się, że myślenie wizualne odbywa się w formie synestezji „epistemologicznej”, która działa jako zjawisko asocjacyjnego, heurystycznego przenoszenia właściwości jednej „modalności epistemologicznej” na inną w postaci twórczego tłumaczenia treści emocjonalnych i artystycznych na racjonalna i logiczna struktura.

    Wyjaśniono związek między poziomem empirycznym i teoretycznym w kosmologii. W rezultacie okazało się, że symulakrum staje się przedmiotem badań kosmologicznych, a poznanie kosmologiczne jest procesem symulacji epistemologicznej.

Główne postanowienia dotyczące obrony:

    W historii kosmologii europejskiej wyróżniono cztery formy wiedzy kosmologicznej, której rdzeniem jest obraz Wszechświata: mitologem, filozofem, empiryczna i teoretyczna koncepcja Wszechświata jako całości.

    NieklasycznyKosmologia (inflacyjna) jest zbudowana na kilku fizycznych ideach skorelowanych z zasadami postmodernistycznyfilozofia. W rezultacie obraz Wszechświata jest rizomorficzny, pluralistyczny, nieliniowy

krawędź ładu i chaosu.

    Wiedza i wiedza kosmologiczna koniecznie obejmują myślenie wizualne,uczący się przedmiotów na podstawie przestrzennie ustrukturyzowanych schematów wizualnych, przekłada ilościowe cechy przedmiotu na formę wizualną.

    Cechą charakterystyczną tego zjawiska jest wiedza kosmologiczna i szerzej naukowa synestezja.Synestezja jest „odpowiedzialna” za wyobrażanie sobiepomysły i spełnia funkcja kompensacyjna,nadrabianie deficytu w sferze zmysłowości, czyli zlikwidowanie luki w logice racjonalnego rozumowania. Mechanizm „Synestezja epistemologiczna”to metafora.

5. Racjonalne rozumienie danych empirycznych i wizualnych
procesy synestetyczne określane są w nieklasycznym poznaniu kosmologicznym
orientacja emocjonalna i artystyczna, figuratywna i alegoryczna treści
wiedza, podporządkowana logice wyobraźni. W rezultacie teoria
rekonstrukcja „Wszechświata jako całości” nie jest po prostu wynikiem
uogólnienie danych empirycznych, ale istnieje złożona konstrukcja mentalna (sushu-
lacr),a sama wiedza kosmologiczna działa jako proces naturalny ropa
symulacja sejologiczna.

Znaczenie teoretyczne i praktycznebadania przeprowadzone w rozprawie są następujące:

po pierwsze, wyniki badań mogą posłużyć do wyjaśnienia problemów ontologicznych, epistemologicznych i antropologicznych związanych z badaniem Wszechświata;

po drugie, materiały badawcze zawierają zapisy teoretyczne dotyczące niektórych istotnych cech wiedzy kosmologicznej, co pozwala na sformułowanie i rozwiązanie w nowy sposób szeregu ważnych problemów teorii wiedzy (związek między kulturą a poznaniem, racjonalność, związek między wynikami poznania a rzeczywistością);

trzeci; materiały do \u200b\u200brozprawy mogą być wykorzystane podczas lektury kursu „Filozofia” w odpowiednich tematach, kursach „Koncepcje współczesnych nauk przyrodniczych”, „Filozofia nauki”, „Astronomia”, „Historia astronomii”, a także gdy czytanie kursów specjalnych i zajęć do wyboru.

Zatwierdzenie pracy.Główne zapisy rozprawy i uzyskane wyniki zostały omówione na Wydziale Filozofii Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego w Omsku, na filozoficznym seminarium podyplomowym na Wydziale Filozoficznym.

fii Omsk State Pedagogical University, na międzywydziałowym seminarium na Wydziale Fizyki Teoretycznej i Matematyki Stosowanej Omsk State Pedagogical University, na spotkaniach Omskiego Oddziału Rosyjskiego Towarzystwa Filozoficznego.

Główne wyniki badań przedstawiono w 12 publikacjach, raportach i wystąpieniach na: Ogólnorosyjskiej konferencji naukowej „Twórcze dziedzictwo GG Shpet w kontekście filozoficznych problemów kształtowania świadomości historycznej i kulturowej” (Tomsk, 2002); Międzyuczelniana konferencja naukowa „Rzeczywistość. Osoba. Kultura ”(Omsk, 2002); Ogólnorosyjska konferencja naukowa „Kultura. Społeczeństwo. Kreatywność ”(Omsk, 2002); XIII Międzynarodowa interdyscyplinarna konferencja naukowa młodych naukowców „Człowiek. Natura. Społeczeństwo. Rzeczywiste problemy ”(St. Petersburg, 2002); Ogólnorosyjskie seminarium „Dialektyka bytu” (Ufa, 2003); V Kongres Etnografów i Antropologów Rosji (Omsk, 2003); Międzyuczelniana konferencja naukowo-metodologiczna „Odczyty Puszkina - 2003” (Moskwa, 2003); Konferencja międzyregionalna „Człowiek w przestrzeni mitów” (Omsk, 2004).

Struktura i zakres badaniaTekst pracy doktorskiej składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów, zakończenia oraz bibliografii zawierającej 265 tytułów. Praca została zaprezentowana na 169 stronach składu komputerowego.

Mythologeme „Universe”

Współczesna nauka, oparta na tradycji zachodnioeuropejskiej, ma swoje korzenie w filozofii starożytnej, która z kolei historycznie została poprzedzona mitologiczną wiedzą o świecie. Mitologia to najważniejsze i najbardziej rozległe zjawisko w historii kultury ludzkości. W niezwykle różnorodnych mitach różnych narodów świata ustalono szereg stale powtarzających się głównych tematów i motywów, wśród których z konieczności istnieją mity o pochodzeniu ciał niebieskich: mity słoneczne, księżycowe, astralne. Ale centralną grupą mitów wśród ludów o rozwiniętych systemach mitologicznych są mity o pochodzeniu świata, wszechświata - mity kosmogoniczne1.

W związku z tym słusznie pojawia się problem obrazu Wszechświata w świadomości mitologicznej oraz problem formy wyrażania wiedzy kosmologicznej o Wszechświecie. Rozwiązanie tego problemu jest ważne, ponieważ prawdopodobnie jednym z pierwotnych źródeł wczesnej filozofii greckiej nie była ogólnie mitologia, ale głównie mity kosmogoniczne, które stanowiły podstawę koncepcji kosmologicznych.

Z biegiem czasu nauka, stając się zróżnicowaną edukacją, w której każdy określony kierunek (np. Przyrodoznawstwo), studiując odrębny fragment świata, zachowuje ogólny „związek genealogiczny” z filozofią i wykorzystuje ją jako metodologiczny regulator. Podkreślając ważną rolę pojęć filozoficznych w rozwoju nauki, A. Koyre porównuje je z rusztowaniami, które myśl naukowa post factum może odrzucić, ale „tylko po to, by je zastąpić innymi” lub „po prostu zapomnij o nich, zanurzając je w sfera podświadomości na sposób reguł gramatycznych, o których zapomina się, gdy opanowują język ”2. Zgadzając się z opinią A. Koyre'a, że \u200b\u200bmyśl naukowa nigdy nie była całkowicie oddzielona od myśli filozoficznej, należy jednak uznać szczególne miejsce w tej kwestii takiej gałęzi nauk przyrodniczych jak kosmologia. Wystarczy przypomnieć, że na scenie intelektualnej filozofia przyrody w swej pierwotnej postaci przejawiała się głównie w postaci kosmologii. Obaj zawsze dążyli do pojmowania świata jako całości, zajmowania w nim miejsca człowieka. Wszelkie, nawet najbardziej spekulatywne konstrukcje kosmologiczne, dotykają problemów filozoficznych i światopoglądowych, i odwrotnie, konstrukcje filozoficzne w taki czy inny sposób korelują z wiedzą kosmologiczną.

Chronologiczną wspólność początkowego etapu powstania filozofii i nauki (VII-VI w pne) można uznać za ważny „marker” w historii formowania się idei o przedmiocie myśli kosmologicznej. Wynika to z faktu, że w ich dalszym rozwoju i późniejszej ewolucji treści pojęcia Wszechświata, znaczenia filozoficzne i naturalistyczne, a później przyrodniczo-naukowe były ze sobą ściśle powiązane. Ponieważ jednak wiele aspektów kosmologicznej mitologii greckiej zostało w pełni przyswojonych we wczesnej filozofii przyrody, rozwiązanie problemu tego, czym był Wszechświat jako przedmiot na początkowym etapie wiedzy kosmologicznej iw jakiej formie została przedstawiona wiedza o nim, należy zacząć od mitologia. Co więcej, jeśli zgodzimy się, że nauce „nie tylko towarzyszy mitologia, ale też naprawdę się nią żywi, czerpiąc z niej swoje początkowe intuicje” 3, należy przyznać, że odnosi się to w pełni do nauki o Wszechświecie.

Sfera kosmologii jest rozległa nawet dla świadomości mitologicznej. Rzeczywisty stan świata i jego części zawsze wiąże się z wyjaśnieniem kwestii jego pochodzenia. Wyjaśnienie składu wszechświata lub roli w nim przedmiotu jest równoznaczne z opisaniem całego łańcucha generacji i odpowiedzią na pytanie: „jak to się stało” 4. W tym przypadku, z tak szerokiego pola interpretacji kosmologicznych idei mitologicznych, należy „wydobyć” część, w której akcent kładzie się na aspekty astronomiczne. Pomimo faktu, że „myślenie mitologiczne jest koniecznością i myśleniem kosmicznym, samo w sobie nie może nie obejmować zjawisk niebieskich” 2, które nie mają izolowanego znaczenia i można je wyodrębnić z opisów mitologicznych jedynie w abstrakcji. Dlatego jest całkiem oczywiste, że uformowana w ten sposób koncepcja Wszechświata jako przedmiot myśli kosmologicznej będzie miała charakter rekonstrukcyjny. Wczesna poezja kosmogoniczna i astronomiczna (Orfeusz, Homer, Hezjod, Lin) i proza \u200b\u200b(Ferekid z Syros, Theagen, Akusilai) mogą służyć jako główne źródła takich „wybiórczych” informacji o kosmologii Greków okresu przedfilozoficznego.

Jak zauważają komentatorzy (Rufin. Recognition., X, ZO) 6, spośród wielu autorów wśród Greków piszących o pochodzeniu świata, wyróżniają się zwłaszcza dwa: Orfeusz i Hezjod. Sądząc po fragmentach mitycznej biografii, Orfeusz z Libetry Tracji, chronologicznie poprzedzony Hezjodem i Homerem. Mimo, że Orfeuszowi przypisuje się całkiem sporo prac, wśród których znajdują się „Teogonia” i „Astronomia”, ich treść znana jest jedynie z powtórek późniejszych autorów, które czasem znacznie się od siebie różnią.

Tak więc, według Arystofanesa, teogonia orficka zaczyna się w następujący sposób: „Chaos, noc i Erebus - oto, co było pierwsze, a nawet Tartar to otchłań”. Jednocześnie „w ogóle nie było powietrza, nieba, ziemi” - pojawiają się później. Taki stan „zdobyczy” jest sprzeczny z punktu widzenia zdrowego rozsądku, skoro np. Tartar znajdował się na krańcu Ziemi, którego jeszcze nie było! Jeśli jednak na tych obrazach widzimy nie tyle kosmologiczne przyczyny „genezy świata”, ile mitologiczne postacie podporządkowane, według EL.Golosovkera8, specjalnej „logice cudu”, która łatwo i arbitralnie bawi się czasem i przestrzenią, to jest to normalne zjawisko.

Według neoplatonistów, w orfickich rapsodiach wszystko zaczyna się od Chronosa, wziętego „za jeden początek wszystkich rzeczy”, biorą Eter i Chaos jako parę, wyjaśniają jajko jako „byt absolutny i uważają tę triadę za pierwszą” w dalszy łańcuch tworzenia świata 9.

W opisie teogonii orfickiej według Hieronima i Hellanika z Damaszku podano, że pierwszą z nich były dwie zasady: „woda i muł, które zastygły w ziemi”. Trzecia zasada, zrodzona z nich, to ponadczasowy Chronos (Czas), z którym „Ananke [Konieczność] jest związana - ta sama istota co Adrastea - bezcielesna, rozprzestrzeniona po całym kosmosie i dotykająca jego granic”.

Filozofem „Wszechświat”

Koncepcja „Wszechświata” przeszła długą drogę rozwoju. W historii kultury europejskiej można wyróżnić szereg głównych nurtów w interpretacji tego pojęcia. W związku z niejednoznacznością pojęcia Wszechświata konieczne staje się ujawnienie jego treści i ewolucji. Obecność pokrewieństwa semantycznego, wspólnych korzeni etymologicznych z jednej strony przyczynia się do odkrycia niezmiennej treści synonimów, z drugiej zaś właśnie ta okoliczność przyczyniła się do zamieszania w codziennej, a nawet naukowej świadomości pojęć Świat, wszechświat i kosmos. Aby zidentyfikować ten niezmienny, „osadzony” w pojęciu „wszechświat jako całość” i znaczące różnice, konieczne jest przeprowadzenie wstępnych rozważań etymologicznych nad tym pojęciem.

Słowo „Wszechświat” przeniknęło do współczesnego języka rosyjskiego z języka starosłowiańskiego, w którym powstało jako pochodzenie greckiego domu oiKouusvri (GOIKOI) TSUG) - Oikumena - zamieszkanej, zamieszkanej części ziemi39, która dla starogrecki był domem - 6 1ko. Początkowo koncepcja ta prawdopodobnie nie była kosmologiczna, ale geograficzna, związana z pewnymi wyobrażeniami o kształcie i wielkości Ziemi. Tak więc, zgodnie z poglądami Leucypa i Demokryta, Ziemia miała kształt przypominający bęben („wygląda jak tamburyn” 60) z bokami wklęsłymi do środka. Górna wklęsła strona, składająca się z Morza Śródziemnego i otaczających je terenów zamieszkałych, to „ekumen”.

Podobną koncepcję „ekumeny” jako małej, ale zaludnionej części Ziemi można znaleźć u Platona. W dialogu Phaedo pisze, że Ziemia, która jest wielokolorowym dwunastościanem (dwunastościanem symetrycznym), jest bardzo duża i „my, żyjący od Phasis do Słupów Herkulesa, zajmujemy tylko niewielką jej część; tłoczymy się wokół naszego morza jak mrówki lub żaby wokół bagien, a wiele innych ludzi żyje w wielu innych miejscach podobnych do naszego ”61.

Do czasów Aleksandra Wielkiego, kiedy granice ziem greckich zostały znacznie rozszerzone, „ekumen” utrwalił się jako termin geograficzny. Wskazuje na to w szczególności fragment traktatu Arystotelesa „Na niebie”, w którym uzasadniając ideę kulistości Ziemi, odwołuje się do opinii tych, którzy wierzą „, że obszar Filary Herkulesa są w kontakcie z regionem Indii i w tym sensie ocean jest jednym. ” Aby udowodnić "niezbyt niesamowite poglądy", "odnoszą się do słoni, których rodzaj żyje w tych obu marginalnych obszarach: kończynach [oikumene], ponieważ, jak mówią, mają tę [wspólną] cechę, że są w kontakcie ze sobą ”.

W nieco innej wersji oznaczenie otaczającego świata jest reprezentowane w starożytnej greckiej wersji słowem ta navxa - „Wszechświat”, rozumianym w dosłownym znaczeniu rosyjskiego słowa „wszystko” 63. Jednak kosmologicznym brzmieniem tych terminów jest przejęcie późniejszego czasu. Inny termin, którym Grecy określali świat, miał znaczenie kosmologiczne - koa (lo. Jego interpretacja jest bardzo zróżnicowana. Cosgdo 64 to: porządek, porządek, właściwa miara, przyzwoitość, struktura, urządzenie, system państwowy, porządek prawny; (na Krecie) kosmos, nosiciel najwyższej władzy państwowej; porządek świata, wszechświat, świat; niebo, niebiańskie sklepienie; pokój, światło, ziemia; strój, dekoracja; w sensie przenośnym: światło, ludzie, dekoracja, piękno , honor, chwała.

Niejednoznaczność tego terminu wynika prawdopodobnie z faktu, że jest to koncentrat ideologiczny, który zawiera w sobie główne cechy tej epoki. Z jednej strony grecki kosmos jest przeciwieństwem chaosu, nieuporządkowanego nagromadzenia rzeczy; jest to harmonia, proporcjonalność, porządek, miara. Z drugiej strony jest piękno, kompletność, pewność. Rozpatrzenie różnych aspektów bycia przez „pryzmat przestrzeni” i określenie różnych modeli jej użytkowania.

Ale na początku kosmos został ukształtowany jako kategoria estetyczna i społeczno-polityczna, ponieważ pełnił głównie funkcję porządkującą. Ten punkt widzenia można argumentować w następujący sposób. Tworzenie pojęć dotyczących rzeczy poprzedzone jest formowaniem się pojęć dotyczących czynności (działań z rzeczami). Poznanie zaczyna się od konkretu, a działanie jest zawsze konkretne. Dlatego wiele słów oznaczających pojęcia pochodzi z form czasowników. Na przykład ofoouucvr od czasownika oiko - zamieszkuję, zamieszkuję, sriots; (natura) - od phyein - powstać, narodzić się. Słowo koatso, etymologicznie wywodzące się od czasownika kosttsєso, którego niektóre znaczenia były pierwotnie używane w wojsku (budować, budować, porządkować, rządzić, zarządzać itp.), Częściowo w sensie estetycznym. Dopiero później pojęcie Kosmosu zaczęto używać w aspekcie pojęć kosmologicznych. Kosmos został zinterpretowany jako niebo, niebiańskie sklepienie, świat, wszechświat, jako wyraz jednego, niepodzielonego, sferycznie uformowanego wyższego rzędu. Według V. Kranza63, odnosząc się do jednego z prawdziwie ugruntowanych fragmentów Anaksymenesa, ta fundamentalna idea w historii ludzkiego ducha sięga Milezjan. Inni badacze (Guthrie WK, Sobolevsky SI.) Przyznają pierwszeństwo w tej sprawie Pitagorasowi, który przedstawił świat jako całość, opisywany w obrazach geometrycznych i, według Arystotelesa, uważał „elementy wszystkich rzeczy i całego Wszechświata za pomocą harmonii i numer „66.

Tak więc od około VI wieku pne. w kontekście kosmologicznym wszystkie trzy pojęcia (Wszechświat, Świat, Kosmos) w języku greckim nabrały podobnego brzmienia: Wszechświat to kooco, potem ovurcav, OiKoujicvr] 67; Kosmos - coaio, następnie 5ia ex.ia68; Świat jest coatso, a następnie avujiav, oiKOvuevn, 6. Słowa obecne w tej synonimicznej serii, potem biaottssh, a następnie ovu7iav, najprawdopodobniej podkreślają specyfikę Wszechświata jako przedmiotu pojęć kosmologicznych: 8ia - otgscha, atoC, a więc - można interpretować jako wyraz przestrzeni- właściwości czasowe Wszechświata (odległość, interwał; wydłużenie, długość; objętość; rozpiętość czasu; czas trwania) 70. Słowo avurcav ma dwa warianty użycia: pierwszy to całość, całość; świat, wszechświat (avu - Trav, wtedy avo), drugi - jakiś rezultat, uogólnienie: ogólnie, ogólnie (wtedy avurcav) 71. W obu wersjach podkreśla integralność, niepodzielność wyznaczonej rzeczy. Wiele słów wywodzących się z korzenia kodo jest używanych w znaczeniu świat, Wszechświat: np. W tytule dzieła Parmenidesa kooco-yovia - pochodzenie świata czy w dziele Democritus kodo-urifia - opis świat, koatso-loia - stworzenie lub ukształtowanie świata72.

Jednak pomimo etymologicznego i semantycznego związku rozważanego synonimicznego szeregu pojęć (Wszechświat, Świat, Kosmos), z synkretyzmem starożytnego światopoglądu, w używaniu tych pojęć już w tym okresie podkreślane są odcienie semantyczne, które prawdopodobnie , pozwoliło im rozproszyć się w przyszłości. Różne semantyczne brzmienia pojęć „Wszechświat” i „Przestrzeń” można znaleźć w mitologii i zmitologizowanej wczesnej filozofii greckiej, w dalszych próbach zdefiniowania jednego przez drugie.

Wiedza kosmologiczna w kontekście racjonalności klasycznej i nieklasycznej

Aby „narysować” nieklasyczny obraz wiedzy kosmologicznej, należy odpowiedzieć sobie na pytanie: co oznacza klasyczna i nieklasyczna wiedza naukowa w ogóle, a kosmologia w szczególności. Nauka jako forma racjonalnej wiedzy jako rezultatu końcowego z góry zakłada dobrze ugruntowaną, sensowną, usystematyzowaną wiedzę247. Ale sama racjonalność naukowa jest pojęciem dynamicznym. Uznając racjonalność za jedną z podstawowych wartości kultury, w filozofii pojawiła się tendencja do traktowania jej jako historycznego epifenomen.

Jeśli racjonalność zostanie zinterpretowana jako trzymanie się ustalonych reguł określonej treści (K. Huebner), to racjonalność wiedzy naukowej będzie wyrażać się w regulowaniu czynności poznawczej jej własnymi „regułami”. Jako taki, na przykład V.S. Stepin proponuje złożone, wielopoziomowe formacje składające się z trzech elementów: naukowego obrazu świata, ideałów i norm nauki oraz jej podstaw filozoficznych249. Ogólnie rzecz biorąc, możemy prawdopodobnie mówić o ontologicznych i epistemologicznych podstawach tych „przeszczepów”. Ich radykalne zmiany uważane są za globalne rewolucje naukowe, które stanowią linię podziału oddzielającą główne etapy historycznego rozwoju nauki, w których można przedstawić różne typy racjonalności. Zmiana wyobrażeń o racjonalności prowadzi również do zmiany obrazu nauki i obrazu wiedzy.

Tradycyjnie wyróżnia się trzy główne typy racjonalności naukowej w rozwoju nauki: klasyczną (XVII - początek XX wieku), nieklasyczną (pierwsza połowa XX wieku) i postnklasyczną (koniec XX wieku).

Klasyczny typ racjonalności naukowej, skupiający uwagę na przedmiocie, dąży do wyeliminowania wszystkiego, co dotyczy podmiotu, środków i operacji jego działania w wyjaśnianiu teoretycznym i opisie. Taka eliminacja jest uważana za niezbędny warunek uzyskania obiektywnie prawdziwej wiedzy o świecie. Ten rodzaj racjonalności znalazł swoje klasyczne ucieleśnienie w fizyce Newtona.

Nieklasyczny typ racjonalności naukowej uwzględnia związek między wiedzą o przedmiocie a charakterem środków i operacji działania. Wyjaśnienie tych powiązań jest uważane za warunki obiektywnie prawdziwego opisu i wyjaśniania świata. Przedmiot poznania rozważa się już w bezpośrednim związku ze środkami działania poznawczego. Ten typ racjonalności ucieleśnia fizyka kwantowo-relatywistyczna.

Postklasyczna racjonalność naukowa uwzględnia korelację wiedzy o przedmiocie nie tylko ze środkami, ale także ze strukturami wartościowo-docelowymi działania.

Schemat ten doskonale wpisuje się w historię nauk przyrodniczych, z wyjątkiem wiedzy kosmologicznej. „Punktem wyjścia” w powyższym schemacie jest XVII wiek. Czym była kosmologia i wiedza kosmologiczna w tym okresie? Wiedza kosmologiczna w dużej mierze opierała się na wynikach praktyki astronomicznej: w treści wiedzy kosmologicznej dominowały problemy związane ze strukturą Wszechświata, a nie z jego pochodzeniem. Podstawę teoretyczną wiedzy kosmologicznej stanowiły ogólne idee naukowe na poziomie obrazu świata i poglądów metafizycznych.

Na tym etapie ontologiczne podstawy wiedzy kosmologicznej opierały się na zasadach mechanizmu i determinizmie Laplace'a: Wszechświat jest gigantycznym układem mechanicznym, działającym w częściach i jako całość zgodnie z prawami mechaniki, miejsce celu zostaje zajęte przez przyczynę. Ruch, dla którego nie ma powodu, dopuszcza najważniejsze prawo mechaniki - prawo bezwładności. Ten ruch jest identyczny z odpoczynkiem. Wszechświat Newtona jest statyczny, ponieważ jego części nie są w żaden sposób skłaniane do ruchu.

Orientację epistemologiczną na obserwacje astronomiczne można przypisać epistemologicznym podstawom wiedzy kosmologicznej, ale klasyczne ucieleśnienie tej postawy metodologicznej jako aktywnego kwestionowania pasywnej natury przez dociekliwy ludzki umysł w kosmologii było prawdopodobnie utrudnione przez wielkość i skalę jej przedmiotu. Dlatego wiedzę o Wszechświecie uzyskano dzięki połączeniu pewnego empiryzmu, praw fizycznych i zasad metafizycznych. Wiedza kosmologiczna tego okresu przypomina naturalne nauki filozoficzne: z jednej strony jest skierowana do przyrody, doświadczenia (obserwacji), z drugiej do metafizyki.

Tak więc to, co jest określane jako klasyczna racjonalność naukowa w typologii V.S. Stepina, tylko częściowo przejawia się w kosmologii. Ta wiedza, która nie stała się jeszcze klasyczną nauką przyrodniczą, byłaby bardziej poprawna w terminologii V.S. Stepina, gdyby została określona jako protoklasyczna. Być może dla kosmologicznej wiedzy z tego okresu bardziej akceptowalne jest ocenianie go jako niezwykle zaawansowanej filozofii przyrody, w której przejawiają się już elementy nauk przyrodniczych.

Jeśli weźmiemy fizykę jako naukowy standard nauk przyrodniczych i mechanikę w rozważanym okresie historycznym, to można zauważyć, że następujące cechy są nieodłączne od wiedzy fizycznej: obiektywność; weryfikowalność eksperymentalna; wyrażalność ilościowa; matematyka; przewidywalność.

Wiedza kosmologiczna, podobnie jak wiedza fizyczna, może być postrzegana jako obiektywna w tym sensie, że w procesie jej uzyskiwania można abstrahować od wpływu osoby, zarówno na proces poznania, jak i na przedmiot związany z czymś Boskim, i dlatego nie podlega ingerencji osoby. Niewłaściwe jest mówienie o eksperymentalnej weryfikowalności wiedzy kosmologicznej: jak można eksperymentalnie przetestować nieskończoność Wszechświata lub ewolucyjną ideę ogrodu W.Herschela, zgodnie z którą obserwowana różnorodność typu mgławicy wynika z na to, że widzimy te obiekty na różnych etapach życia, jak drzewa w ogrodzie? Weryfikacja empiryczna jest możliwa tylko w przypadku wiedzy o pojedynczych obiektach, ale nie o Wszechświecie jako całości. Przedwczesne jest również mówienie o mocy predykcyjnej i matematycznym sformułowaniu wiedzy kosmologicznej, ponieważ te cechy odnoszą się do mechaniki i astronomii, a nie kosmologii, chociaż na nich się opierają.

Te zasadnicze różnice między wiedzą fizyczną i kosmologiczną przejawiają się również w różnicach w formach organizacji wiedzy. Jeśli pierwsza (na przykład mechanika klasyczna) już twierdzi, że jest teorią naukową, która daje holistyczne spojrzenie na regularne i istotne powiązania świata mechanicznego, to druga istnieje w formach genetycznie poprzedzających teorię (w wąskim sensie słowo): w klasyfikacjach, typologiach obiektów, w podstawowych diagramach objaśniających.

Wszelkie klasyfikacje są warunkowe, choćby dlatego, że wybór ich podstaw nie jest jednoznaczny. Ale retrospektywa historyczna zawsze pozwala wyodrębnić jakościowo różne etapy rozwoju wiedzy / poznania, które opierają się na różnych ideałach, normach procedur poznawczych itp. Jeśli uznamy historyczną „miarę naukowego charakteru” wiedzy kosmologicznej za podstawę, to otrzymamy dość znaną, niemal podręcznikową periodyzację rozwoju kosmologii zachodnioeuropejskiej na etapie mitologicznym, przyrodniczo-filozoficznym, przyrodniczo-naukowym i współczesnym.

Myślenie wizualne w poznaniu kosmologicznym

Wynik „końcowy” dowolnego procesu poznawczego można przedstawić jako obraz epistemologiczny. W szerokim sensie obraz epistemologiczny to każdy dyskretny element wiedzy, który niesie znaczące informacje o przedmiocie; jest to struktura poznawcza, w której przeplatają się dwa wzajemnie powiązane aspekty poznania: zmysłowy, w tym reprezentacje wizualne, i racjonalny, w którym funkcje symboliczne, w tym formy liczbowe i werbalne. W rzeczywistości związek między składnikami obrazu epistemologicznego okazuje się znacznie bardziej złożony. Korelacja myślenia tylko z formą werbalną okazuje się niewystarczająca. Obecnie tezę tę podziela wielu badaczy, choć w niedawnej przeszłości wyglądała zbyt egzotycznie.

Jak się okazuje, możliwe, że istnieją niewerbalizowane, ale świadome procesy poznawcze, których nie da się sprowadzić do zwykłej refleksji konceptualnej. Jednym z przejawów stosunkowo autonomicznego, niezwerbalizowanego poziomu procesu myślenia jest myślenie wizualne. Od lat 70. XX wieku myślenie wizualne stało się przedmiotem aktywnej nauki w psychologii. Zdolność człowieka do postrzegania świata nie tylko takiego, jaki istnieje w rzeczywistości, ale także takiego, jaki może być, psychologom kojarzy się ze szczególnym rodzajem aktywności umysłowej. Myślenie wizualne definiuje się jako „działalność człowieka, której produktem jest generowanie nowych obrazów, tworzenie nowych form wizualnych, niosących ładunek semantyczny i uwidaczniających znaczenie”. Koncepcja ta weszła do dyskursu filozoficznego dzięki pracom amerykańskiego estetyka i psychologa R. Arnheima, rosyjskich filozofów A.V. Slavina, V.I. Żukowskiego, D.V. Pivovarova i R.Yu. Rakhmatullina283.

W strukturze wiedzy naukowej myślenie wizualne uważane jest za szczególny rodzaj racjonalnego odzwierciedlenia zasadniczych powiązań i relacji rzeczy, dokonywanego nie na podstawie słów języka naturalnego, ale bezpośrednio na podstawie przestrzennie ustrukturyzowanych schematów wizualnych. . Wyrażony wizualny charakter myślenia wizualnego, posługiwanie się pojęciami „obrazu wizualnego / wizualnego / wizualnego” na określenie jego „rezultatów”, a także niejednoznaczność interpretacji pojęć widzialności i obrazu, zmusza nas do doprecyzowania ich treści. .

Obraz jest formą refleksji i asymilacji obiektów świata przez człowieka. Terminologicznie obraz sięga do starożytnych eidos (ібш, CIKOVCI, idea, simulacrum), które ma dwojaki charakter: jest to, co jest kontemplowane przez wewnętrzną wizję, umysł jako obraz i to, co nie ma charakteru obrazowego i jest wyrażone słowem. Prawdopodobnie stąd wywodzi się tradycja kojarzenia obrazu z wrażliwością zmysłową: obraz eidos jest zapośredniczony przez zmysłowość. Analogicznie do tego, że rozróżnia się naturę pierwszą (natura prima) od drugiej, można mówić o wrażliwości pierwotnej i wtórnej. Jeśli pojęcie „obrazu” wiąże się z percepcją zmysłową (często na poziomie idei codziennych), to mówią o obrazach sensorycznych, które odzwierciedlają właściwości obiektów, które bezpośrednio oddziałują na analizatorów człowieka. Obraz może mieć inny charakter - konceptualny (konceptualny), pośrednio i abstrakcyjnie odzwierciedlający to, co istotne w przedmiotach3,47 i jednocześnie wizualny. W tym przypadku widzialność prezentowana jest w formach wrażliwości wtórnej. Na przykład obraz paraboloidy daje wizualną reprezentację objętości rzeczy. Wizualny obraz obracającej się paraboli jest wrażliwością wtórną, ze względu na koncepcję funkcji kwadratowej.

Pomimo całej niejasności pojęcia widzialności, w większości interpretacji istnieje obowiązkowa obecność wsparcia (bezpośredniego lub pośredniego) na rzeczach postrzeganych zmysłowo. Z tego powodu obrazy wizualne odnoszą się „90 do szczególnego rodzaju obrazów zmysłowych, których jakość epistemologiczna jest nieredukowalna do zwykłej zmysłowości. Zatem obraz zmysłowy percepcji wzrokowej jest obrazem wizualnym. Jednak nie każdy obraz wizualny można nazwać Jest tak, gdy jest strukturalnie spójna z oryginałem, na przykład w wizualnym postrzeganiu przedmiotu, a nie jego znaku. Ponieważ w naukowym poznaniu pojęcia są zwykle „ukryte” za znakami, możemy powiedzieć, że w W tym przypadku wizualnie i wizualnie postrzegamy jedynie znak konceptualnego obrazu. Żukowski, DV Pivovarov, R.Yu. Rakhmatullin291, wizualizacja jest wprowadzana do obrazu wizualnego, gdy jest wykorzystywana przez podmiot do interpretacji i prezentacji wiedzy. pojęcie obrazu wizualnego nie jest tożsame z pojęciem obrazu wizualnego. używane synonimicznie, wtedy wizualizacja będzie w przyszłości rozumiana jako proces tworzenia obrazu obraz stopy. Jak wynika z powyższej definicji, w psychologii podobny proces utożsamiany jest bezpośrednio z myśleniem wizualnym.

Wydaje się, że znaczenie tego terminu jest znacznie szersze. Wizualizacja z jednej strony jest bardzo ważnym i względnie autonomicznym etapem myślenia wizualnego (niekoniecznie pierwszym, czy wręcz przeciwnie ostatnim), z drugiej zaś jest proceduralną formą myślenia wizualnego. Myślenie wizualne jako racjonalna refleksja kojarzone jest z obrazami pojęciowymi (konceptualnymi), stąd jego rola jest istotna w wiedzy naukowej. Obrazy konceptualne stają się wizualne, jeśli są interpretowane w systemie ludzkich reprezentacji zmysłowych (wtórna wrażliwość), w jego doświadczeniu poznawczym. Tak więc istota pojęcia grawitacji, zinterpretowana w ogólnej teorii względności A.Einsteina w obrazach geometrycznych, jako przejaw krzywizny czasoprzestrzeni, jest dość wyraźnie przedstawiona na podstawie zaobserwowanych sytuacji - analogii z deformującymi się powierzchniami pod wpływ ciężkich przedmiotów. Wizualne przedstawienie grawitacji powstaje w wyniku racjonalizacji pierwotnej wrażliwości „danej” w tych wizualnych analogiach. To już jest wrażliwość wtórna, połączona z obrazami zakrzywionej przestrzeni, wynika z koncepcji krzywizny przestrzeni.

Pojęcie hipotetycznego skalarnego pola Higgsa występującego w różnych wersjach inflacyjnego scenariusza Wszechświata nabiera jasności, gdy jego przejawy interpretowane są w postaci „kuli” toczącej się po łagodnym zboczu w zagłębienie.

Dotyczy to zwłaszcza abstrakcyjnych pojęć z arsenału teoretycznego poziomu badań naukowych, które często są problematyczne w swoim statusie ontologicznym i ujawniają swoje znaczenie jedynie w obrębie teorii, jej semantycznych powiązań i relacji. Pojęcia takie w badaniach logicznych i metodologicznych nazywane są konstrukcjami i można je wizualizować (gaz idealny, ciało doskonale czarne, ciało absolutnie sztywne), co oczywiście zwiększa ich „wagę heurystyczną” w poznaniu. W ogólnym przypadku trzy poniższe okoliczności przyczyniają się do możliwości wizualizacji obrazów koncepcyjnych (w tym abstrakcyjnych).

Pierwsza z nich to raczej „szacowny” i prawie nikt obecnie nie kwestionuje osądu, że struktura jakiegokolwiek obrazu epistemologicznego (w szczególności wizualnego) musi koniecznie zawierać aspekt sensoryczny, chociaż dopuszcza inną „ilościową” proporcję warunkowo rozróżnianych zmysłów i racjonalności.


Podobne artykuły

A. Yu. Moma Aspekt kosmologiczny w badaniach nad gnostycyzmem w I-IV wieku. Cechy współczesnej kosmologii Kosmologiczny aspekt rozwoju technologii

A. Yu. Moma Aspekt kosmologiczny w badaniach nad gnostycyzmem w I-IV wieku. Cechy współczesnej kosmologii Kosmologiczny aspekt rozwoju technologii

Entertaining physics - do pobrania za darmo Entertaining physics perelman pdf

Entertaining physics - do pobrania za darmo Entertaining physics perelman pdf

Esej „Wizerunek psychologa we współczesnym społeczeństwie Kształtowanie się wizerunku psychologa

Esej „Wizerunek psychologa we współczesnym społeczeństwie Kształtowanie się wizerunku psychologa

×
Blisko