Szaty Arcybiskupa. Kapłani i ich święte szaty (szaty)

Stroje liturgiczne Cerkwi prawosławnej przeszły długą historię ewolucji – od prostych szat apostołów Chrystusa, wczorajszych rybaków galilejskich – do królewskich szat patriarchalnych, od ciemnych skromnych szat wykonawców tajnych liturgii katakumbowych epoki prześladowań antychrześcijańskich po wspaniałe nabożeństwa świąteczne Bizancjum i carskiej Rosji.
W sensie teologicznym, liturgicznym podstawą wszelkiego kultu chrześcijańskiego, jak również jego zewnętrznym wyrazem, także w szatach liturgicznych, jest Pismo Święte. Sam Stwórca, według natchnionego obrazu Psałterza, „odział się w światłość jak szatę, a niebo rozpostarł jak namiot” (Ps. 103). Chrystus Zbawiciel w nauczaniu Apostoła Pawła jawi się jako Wielki Hierarcha, Orędownik Nowego Testamentu, „miłosierny i wierny Arcykapłan przed Bogiem”, Arcykapłan na wzór Melchizedeka, „mający„ kapłaństwo nieśmiertelne ”, siedzi „po prawicy tronu Majestatu w niebie”. Jan Teolog w „Apokalipsie” widzi niebiańską świątynię: „a tron ​​stał w niebie, a na tronie siedział Zasiadający; a wokół tronu ujrzałem siedzących dwudziestu czterech starców, ubranych w białe szaty, a na głowach mieli złote korony” (Obj. 4:2,4). Oto pierwszy opis niebiańskiej liturgii. „Cała zbroja Boża” to także pierwowzór szat kościelnych, o którym pisze apostoł Paweł w Liście do Efezjan: „Przywdziejcie pełną zbroję Bożą, abyście mogli się ostać wobec podstępnych zakusów diabła . Stańcie więc, przepasawszy biodra wasze prawdą i przywdziawszy napierśnik sprawiedliwości, i obuwszy nogi w gotowość głoszenia pokoju, a przede wszystkim weźcie tarczę wiary i weźcie hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest słowo Boże” (Efez. 6:11, 14-17). W tych słowach symboliczne znaczenie szat liturgicznych jest wyrażone z maksymalną kompletnością. Nie istniały one jeszcze w epoce apostoła Pawła, ale później, gdy się ukształtowały, to właśnie te apostolskie słowa stanowiły podstawę ich teologicznego rozumienia. Często ojcowie święci, odnosząc się do interpretacji znaczenia niektórych akcesoriów do godności kościelnej, porównywali je także ze szczegółowo opisanymi w Biblii strojami arcykapłanów starotestamentowych.
Historycznie, jak zobaczymy poniżej, obraz w większości przypadków wygląda zarówno na prostszy, jak i bardziej złożony. Na prawosławnym Wschodzie zarówno liturgia jako całość, jak i szaty cerkiewne w swej różnorodności i rozwoju pozostawały pod wpływem dwóch równie silnych i głębokich, choć przeciwstawnych w swej naturze czynników. „Imperium i pustynia” – tak jeden z najlepszych historyków kościelnych określił główną sprzeczność życia kościelnego w Bizancjum. Na pustyni, w sensie dosłownym, w wielkich klasztorach Palestyny ​​i Egiptu narodziła się reguła liturgiczna – owoc myśli Bożej i modlitw ascetycznych mnichów. Ale przeniesiony do Konstantynopola, na cesarski tron, obrządek kościelny mimowolnie musiał odbijać w sobie odbicie dworskiej świetności, co z kolei prowadziło do nowego rozumienia teologicznego. Jako profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej A.P. Golubcowa, „wystarczy przypomnieć sobie sakkos, mitrę, różnobarwne tabliczki czy tabliczki na szatach biskupich i archimandryckich, o źródłach lub pasach innego koloru na komżach, o lampach biskupich i orletach, aby przestać wątpić w zapożyczenie niektórych części cerkwi szaty z królewskiego stroju bizantyjskiego” .

Bizantyjski etap rozwoju szat liturgicznych jest reprezentowany przez naszych znanych historyków liturgicznych (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) mniej więcej w następującej formie. U podstaw niemal każdej innowacji leżała inicjatywa cesarza. Na jeden lub inny szczegół królewskiego stroju ceremonialnego narzekano najpierw w uznaniu zasług i zasług, to znaczy jako nagrodę osobiście dla jednego lub drugiego hierarchów. Tak więc udokumentowana historia mitry biskupiej rozpoczyna się od faktu, że cesarz Bazyli II Bułgar-Zabójca nadał patriarsze Teofilowi ​​z Jerozolimy prawo „ozdabiania się w kościele (tj. Podczas nabożeństwa) diademem”. Tak było, wyjaśnia A.L. Dmitriewskiego, jako znak osobistej łaski, „podobnie jak inni cesarze przyznawali patriarchom sakkos, poręcze, duży omoforion lub kundur (buty z bizantyńskimi orłami haftowanymi złotem) z ich królewskiego ramienia” . Innymi słowy, wiele charakterystycznych akcesoriów tego lub innego zakonu w kościele, które są obecnie uważane za pierwotne dla niego, miało pierwotnie charakter nagrody i nagrody osobistej.

Samo słowo nagroda, z jego ewidentnie słowiańskim wyglądem i znaczeniem, weszło do języka rosyjskiego stosunkowo późno, bo nie wcześniej niż na przełomie XVII i XVIII wieku, i to w nowożytnym, specyficznym znaczeniu („nagrodzić mitrą lub porządek”) jest całkowitą innowacją XIX wieku. Interesujące jest to, że pierwotne przenośne i poetyckie znaczenie tego słowa (nagradzać oznacza „nagradzać”, „zbierać jedno za drugie”) pokrywa się z pierwotnym znaczeniem pochodzenia tureckiego, według językoznawców, słowem san („ duża liczba”, „góra”, „chwała”). W języku staroruskim słowo „san” występuje również w znaczeniu „komplet szat liturgicznych”. W statucie czytamy na przykład polecenie służenia jutrzni paschalnej „we wszystkich najdostojniejszych stopniach”. Odznaczenia kościelne, mówiąc obrazowo, są niejako „dodatkami”, „dodatkami” do danej rangi, przybliżającymi jej posiadacza do kolejnego, hierarchicznie wyższego stopnia.

Przed bardziej szczegółowym omówieniem systemu odznaczeń kościelnych, zwykle związanego z różnymi akcesoriami duchowieństwa i przypisywanymi mu szatami liturgicznymi, należy pokrótce, ogólnie, przypomnieć czytelnikowi, czym są szaty liturgiczne i jaki jest porządek ich zakładania duchownych.

Duchowieństwo prawosławne (duchowieństwo) obejmuje trzy stopnie konsekracji cerkwi: diakona, kapłana i biskupa. Nosiciele tych trzech stopni nazywani są duchownymi. Młodsze stopnie w porównaniu z diakonem: lektorzy, śpiewacy (czytający psalmy), subdiakoni (pomocnicy diakona) - tworzą kategorię duchownych lub duchownych (w czasach bizantyjskich kategorii niższych duchownych było znacznie więcej: anagnoste, psałterzy i protop-sole , candilaptes, ekdiki itp., w Wielkim Kościele, czyli Hagia Sophia, liczba różnych kategorii duchownych dochodziła do trzydziestu).

Zgodnie z statutem kościelnym do szat duchownych najwyższego stopnia należą zawsze szaty duchownych niższych. Kolejność ubierania jest następująca: najpierw zakładają ubrania przypisane do najniższej rangi. Diakon zakłada więc najpierw komżę (bizantyjską camisium, rzymską albę), wspólną dla siebie z subdiakonami, a następnie przyczepia na ramieniu przypisany mu orar. Kapłan ubiera się najpierw w strój diakona, a następnie w odpowiedni strój kapłański. Biskup najpierw zakłada szaty diakona, potem szaty kapłana, a potem już te, które należą do niego jako biskupa.
Charakterystycznym dodatkiem godności diakońskiej są komża i ustnik. Komża to prosty, długi do palców ubiór, podobny do koszuli, z szerokimi długimi rękawami, całkowicie zakrywający osobę. Jak pisze arcyprezbiter Konstanty Nikolski w „Przewodniku do studium Reguły nabożeństw”: „Każda oznacza „szatę zbawienia i szatę radości”, to znaczy czyste i spokojne sumienie, nienaganne życie i ducha radość. Duchowny, który podczas liturgii ubiera się w komżę, odmawia modlitwę: „Rozraduje się dusza moja w Panu: przyoblecz mnie (bo mnie przyodziałeś) w szatę zbawienia i przyodziej mnie w szatę radości (ubierz mnie ); jak oblubieniec, włóż na mnie koronę (nałożył na mnie koronę, jak oblubieniec) i jak oblubienicę przyozdabiaj mnie (ozdobij) pięknem. Taki stan duchowej radości powinien towarzyszyć wszystkim uczestnikom nabożeństwa, dlatego każdy, od diakona do biskupa, zakłada komżę. Ponieważ kapłani i hierarchowie noszą komżę pod innymi szatami, jest ona odpowiednio modyfikowana i nazywana szatą liturgiczną. Kiedy biskup się ubiera, to nie on sam czyta modlitwę, ale diakon, zwracając się do niego: „Niech się raduje dusza twoja w Panu”. Nie bez powodu diakon porównuje swój strój ze strojem panny młodej i pana młodego. „W życiu świeckim, z którego została wzięta do użytku liturgicznego, komża była mundurem niektórych urzędników dworskich” – pisze akademik E.E. Golubinsky w historii Kościoła rosyjskiego jest jednym z rodzajów odzieży, który Grecy nazywali chitonami, a Rzymianie nazywali tunikami. Prywatna nazwa komży pochodzi z języka greckiego – „rząd, linia, pasek” i oznacza, że ​​była ona ozdobiona różnokolorowymi paskami, które zostały naszyte lub ułożone na niej. Zostało, jak sądzimy, wzięte z życia doczesnego na użytek kościoła, po pierwsze na pamiątkę owej niezszytej i bezszwowej tuniki Chrystusa, o której mówi Ewangelia (J 19,23), a po drugie dlatego, że będąc ubranym w ubrania domowe, całkowicie ukrywa te ostatnie i dlatego niejako ukrywa światową osobę w tym, który służy podczas służby Bożej.

Główną różnicą liturgiczną diakona jest orarion, długa szeroka wstęga, którą nosi na lewym ramieniu nad komżą, a subdiakoni przepasują ją na krzyż. Diakon przepasuje orarion na krzyż tylko podczas liturgii, po modlitwie „Ojcze nasz”, przygotowując się do przyjęcia Świętych Tajemnic. Odmawiając modlitwy, przy słowach: „Wysłuchajmy”, „Błogosław, Nauczycielu” itp., każdorazowo trzema palcami prawej ręki podnosi koniec orarionu. Istnieją dwie opinie na temat pochodzenia słowa orarion, które jednak nie są ze sobą sprzeczne. Niektórzy podnoszą to słowo do łacińskiego słowa orio - „modlitwa”. Inni – do łac. – „usta”, gdyż w starożytności diakon ocierał usta tym, którzy przyjmowali komunię orarionem. „Roślina do wycierania twarzy” znana jest również w klasycznej łacinie. W interpretacji symbolicznej diakoni przedstawiają cherubinów i serafinów, a orarion w tym sensie symbolizuje anielskie skrzydła. Czasami wyhaftowana jest na nim anielska pieśń: „Święty, Święty, Święty”.
Archidiakoni służący patriarsze tradycyjnie nosili orarion w inny sposób. Oni, w przeciwieństwie do diakonów, opuszczali przedni, dłuższy koniec orarionu z lewego ramienia pod prawe ramię, otaczali plecy, a następnie ponownie opuszczali go do przodu przez lewe ramię.
W Rosji przed rewolucją tylko nieliczni protodiakoni korzystali z prawa do noszenia takiego „podwójnego” orarionu - na przykład protodiakon Katedry Zmartwychwstania Pańskiego w Nowej Jerozolimie, ponieważ nabożeństwo w niej odbywało się zgodnie z porządkiem Jerozolima Kościół Grobu Świętego.
Obecnie podwójny orarion jest powszechną formą odznaczenia kościelnego dla diakonów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Pomysł uczynienia go odznaczeniem kościelnym został po raz pierwszy omówiony w 1887 roku na łamach czasopisma Przewodnik dla pasterzy wiejskich przez słynnego historyka i liturgistę AL. Dmitrijewski. „Nic nie stoi na przeszkodzie, aby zmienić dotychczasową zwyczajową formę orarionu „na podobieństwo archidiakona i protodiakona” – pisał, odpowiadając na pytanie jednego z zainteresowanych czytelników. — Nasi biskupi mogą rzeczywiście przyznać zasłużonym diakonom te oraria, które z jakiegoś powodu są przeznaczone tylko dla archidiakonów i niektórych protodiakonów. Na Wschodzie na ogół orarion diakona osiąga długość 7 arshin (prawie 5 metrów) i jest noszony w ten sposób; diakon, zakładając ten orarion na lewe ramię, opuszcza go na prawą stronę i przechodząc pod prawą ręką, ponownie zakłada go na lewe ramię i opuszcza koniec do ziemi, patrząc, czy dwa krzyże umieszczone na orarze połóż się na jego ramieniu w pobliżu.
Szaty liturgiczne kapłana (kapłana lub prezbitera) obejmują epitrachelion, pas i felonion (ornat górny). Epitrachelion w dawnych czasach nazywał się „navynik”. Jest to najważniejszy liturgiczny znak kapłaństwa. Z historycznego punktu widzenia jest bezpośrednio związany z orarem. W starożytności biskup, konsekrując diakona na prezbitera, nie nakładał na niego, jak obecnie, haftowanego epitrachelionu, lecz przenosił tylko tylną część orarionu na prawe ramię, tak aby oba jego końce pozostały z przodu.
Później epitrachili zaczęto składać, z guzikami pośrodku. Dlatego nawet teraz na stule naszyte są krzyże, dwa w rzędzie, przedstawiające podwójnie złożony orarion.
W swoim teologicznym, symbolicznym znaczeniu epitrachelion oznacza szczególną (tj. podwójną) łaskę kapłańską: po raz pierwszy kapłan otrzymuje ją przy święceniach diakonatu, po raz drugi – przy święceniach prezbiteratu.

Pas kapłański w starożytności również różnił się od współczesnego. Był to sznur (lina) lub wąski warkocz. Jeśli chodzi o pochodzenie obecnych szerokich pasów kapłańskich, historycy kościoła nie mają jednej opinii. Według znanego historyka Kościoła rosyjskiego, akademika E.E. Golubinsky'ego, „są naszą formą narodową, to znaczy są zaczerpnięte z naszego codziennego życia (z południowo-rosyjskiego stroju ludowego)” . AA Dmitrievsky, specjalista od prawosławnego Wschodu, sprzeciwił się: „Takie pasy są używane na Wschodzie w praktyce liturgicznej wszędzie: w Jerozolimie, na Synaju, Athos, Patmos, w Atenach iw innych miejscach”. W zakrystiach klasztorów wschodnich badacz widział „wiele szerokich pasów jedwabnych, z metalowymi, czasem ażurowymi, bardzo kunsztownej roboty, sprzączkami, zdobionymi nawet drogimi kamieniami” .

W czasach bizantyjskich księża nosili hamulec ręczny na pasach - „ten sam ręcznik”, E.E. Golubinsky, - który obecnie wisi na małym podatku w pobliżu tronu. Z takim enchiridionem na pasku Najświętsza Bogurodzica jest przedstawiona na mozaice ołtarzowej z X wieku w soborze św. Zofii w Konstantynopolu.
Szata kapłańska nazywana jest felonionem. Jednak w języku greckim „phelonion” to także zapożyczenie (według niektórych źródeł z języka perskiego). Zgodnie z krojem felonion „był szatą w kształcie dzwonu, która zakrywała całego kapłana od stóp do głów, z przodu iz tyłu”. Według interpretacji jednego z pisarzy bizantyjskich jest „jak ściana i przedstawia wejście z bojaźnią Bożą do wewnętrznego domu umysłu i następuje rozmowa z Bogiem”. To nie przypadek, że ikona, na której przedstawiona jest Matka Boża w takim dzwonkowatym felonie, nosi nazwę „Dodatek umysłu”.
Po łacinie felonion nazywa się inaczej - „dom”. We włoskim mieście Loreto, gdzie w świątyni znajduje się „Dom Matki Bożej” przetransportowany przez krzyżowców z Nazaretu, Matka Boża przedstawiona jest na miejscowej cudownej ikonie w tym samym „domu zbrodni”, co na naszym Ikony „Rozwijanie umysłu”. W klasztorze Czarnej Madonny w Alt-Etting (Niemcy), zwanym „liturgicznym sercem Bawarii”, w tak misternie zdobionych felonionach w kształcie dzwonu ukazana jest nie tylko Matka Boska, ale także Dzieciątko w Jej ramionach.
Współczesna forma felonionu znacznie się zmieniła w porównaniu ze starożytną i stała się wygodniejsza dla obrzędów sakralnych. Duże wycięcie na dole z przodu sprawiło, że jeśli współczesny felonion przetnie się pośrodku z przodu, to nie powstanie koło, ale półkole. Ponadto na felonion naszyte są teraz krzyże, podczas gdy jeszcze w XV wieku, za czasów słynnego tłumacza liturgii, Symeona z Tesaloniki, felonion w kształcie krzyża (polystauri) mogli nosić tylko biskupi.

Poręcze, jako samodzielna część szat duchownych, również wywodziły się z bizantyjskiego stroju cesarskiego, gdzie pierwotnie były niezbędnym dodatkiem do królewskiej dalmatyki. Komża lub tunika, która wychodziła spod krótkich rękawów dalmatica, miała zamykać poręcze lub naramienniki. Tak więc one, podobnie jak inne części szat liturgicznych, jak widzimy, mają uwarunkowane historycznie, całkowicie funkcjonalne pochodzenie w zakresie kostiumu i dopiero pod piórem późniejszych teologów uzyskały szczególne uzasadnienie symboliczne i liturgiczne.
Otrzymywani początkowo jako nagroda, odznaczenie cesarskie tylko przez nadwornych biskupów, rozpowszechnili się od XII-XIII wieku. na kapłanów (początkowo też nie na wszystkich), do końca XIV wieku. stali się ich obowiązkowym wyposażeniem liturgicznym, aw XV wieku ponownie jako wyróżnienie pojawili się wśród archidiakonów. Dziś w rosyjskiej praktyce liturgicznej poręcze są niezbędnym dodatkiem zarówno do szat diakonatu, jak i kapłańsko-biskupiego. Poza praktyczną wygodą (zacieśniają brzegi rękawów, wzmacniając je, uwalniając ręce do sprawowania świętej posługi), poręcze niosą również specyficzny ciężar teologiczny. Kładąc poręcz po prawej stronie, kapłan odmawia modlitwę: „Prawica Twoja, Panie, bądź uwielbiona w twierdzy; Twoja prawica, Panie, zmiażdżyłeś (zmiażdżyłeś) wrogów, a mnóstwem swojej chwały wymazałeś (zniszczyłeś) przeciwników” (Mech. 15:6-7). Zakładając lewą poręcz, kapłan mówi: „Twoje ręce (ręce) mnie stworzyły i stworzyły mnie (stworzyły mnie): daj mi zrozumienie (mnie), a nauczę się twojego przykazania” (Ps. 118, 73). W interpretacji symbolicznej instrukcje kapłana i biskupa, przedstawiające podczas liturgii Chrystusa Zbawiciela, przypominają więzy, którymi związane były Jego ręce.
Wśród akcesoriów do posługi kapłańskiej znajduje się także stuptuta – czworokątna podłużna deska, którą zawiesza się na wstążkach do pasa w dwóch górnych rogach. Stuptut jest zjawiskiem czysto rosyjskim, na prawosławnym Wschodzie nie występuje wśród szat liturgicznych. Epigonacjusz (patrz poniżej), który u Greków jest częścią szat biskupich, archimandrytów i niektórych arcykapłanów, nazywamy klubem.
Zgodnie z symbolicznym znaczeniem nagolennik oznacza „miecz Ducha, którym jest słowo Boże” (Ef 6,17). Tym mieczem kapłan jest uzbrojony przeciwko niewiary, herezji, niegodziwości. Podczas liturgii ubrany w przepaskę biodrową, wypowiada wersety psalmu: „Przepasz swój miecz na udzie, Mocarzu, swoją pięknością i dobrocią. Odnieś sukces i króluj ze względu na prawdę, łagodność i prawość, a Twoja prawica cudownie Cię pouczy ”(Ps. 44, 4-5). Arcyprezbiter i archimandryta mogą oprócz legwardy posiadać także maczugę. Ona, podobnie jak legguard, jest duchową nagrodą za kapłaństwo (patrz poniżej).
Za jeden z przejawów ogólnego trendu w rozwoju kultu prawosławnego należy uznać przyznawane archimadrytom w nagrodę prawo posługiwania się mitrą i laską podczas nabożeństwa – w zakresie podniesienia rangi niższej do najwyższej, stopniowego przeniesienie znaków i cech posługi biskupiej na posługę archimandryty.
Ta sama tendencja przejawia się wyraźnie w innym nagrodzie kościelnej: zezwoleniu dla arcykapłanów i archimandrytów na sprawowanie Liturgii przy otwartych Wrotach Królewskich aż do czasu Cherubinów, a nawet przed Modlitwą Pańską, jak to ma miejsce w czasie posługi biskupiej.

Przejdźmy do szat biskupich. Głównym znakiem liturgicznym biskupa jest omoforion - naramiennik lub w języku staro-cerkiewno-słowiańskim amice. Omoforion, czyli inaczej maforium, mógł mieć różne formy: zakrywał nie tylko ramiona, ale i szyję, czasem – jak Matka Boska na ikonach – i głowę. Zasłoną, którą Najświętsza Bogurodzica rozpostarła w widzeniu Andrzeja Szalonego na wierzących w Kościele wołoskim, było jej maforium. Jak jest śpiewane w jednym z ich stichera na Święto wstawiennictwa, „otocz, o Pani, omoforem swego miłosierdzia nasz kraj i cały naród”. Pierwszy omoforion biskupi został, według legendy, utkany przez samą Dziewicę Maryję dla sprawiedliwego Łazarza, kiedy odwiedziła go na Cyprze, gdzie służył przez trzydzieści lat po zmartwychwstaniu przez Pana, „w mieście Kiteysky” (obecnie Larnaka ).
Jeśli chodzi o dokumenty bizantyjskie, najstarszy z nich związany jest z działalnością św. Mitrofana, arcybiskupa Konstantynopola (325). Omoforion, według św. Izydora Pelusiota (436), zawsze był wykonany „z fali (wełny), a nie z lnu, ponieważ symbolizuje ocaloną, zagubioną owcę”. Myśl ta wyraża się również w modlitwie, którą odmawia się, gdy omoforion spoczywa na ramionach biskupa: „Na Ramo, Chryste, wziąłeś błądzącą naturę i podnosząc ją, zaniosłeś do Boga i Ojca” (tj. „wziąłeś na swoje barki naszą grzeszną ludzką naturę i wyniosłeś – przy Wniebowstąpieniu – do Boga”).
Wizerunki ikonograficzne (najstarsze znajdują się w Menologii cesarza Bazylego z początku XI w.) świadczą o pierwotnym istnieniu dwóch rodzajów omoforionów: w postaci szerokiej wstęgi, która przetrwała do dziś, oraz w formie tak zwana „podwójna stuła”. Tak jak napisał E.E Golubinsky'ego, „jeśli weźmiesz dwie stuły kapłańskie i po odcięciu otworu na szyję z jednego, przyszyjesz go do otworu na szyję drugiego z przeciwnej strony, to ta, że ​​tak powiem, podwójna stuła będzie omoforem drugiej formularz. Noszona na szyi opadała obydwoma końcami i zwisała swobodnie, tak że przedstawiała nad felonem biskupim jakby dwa epitrachili - przód i tył.
Historycy bizantyjscy wyjaśniają pochodzenie formy tak zwanego „szerokiego” omoforionu biskupiego, ogólnie przyjętego dzisiaj, w następujący sposób. „Główną różnicą między urzędnikiem w starożytnym Rzymie była tradycja - szeroka fioletowa obwódka wokół tuniki senatorów i konsulów. Potem, jeszcze w czasach przedimperialnych, rozdzielał się – stał się konsularnym szerokim bandażem na szyi, opadającym na klatkę piersiową. Kiedy lor przeszedł od konsulów do cesarzy, zaczęli go ozdabiać drogocennymi kamieniami i perłami. Ta tradycja, ozdobiona jedynie krzyżami i frędzlami, stała się znakiem godności biskupiej, zastępując prosty, antyczny omoforion.
I tu, w dziejach omoforionu, ponownie spotykamy się z faktem pierwotnego charakteru daru lub nagrody najważniejszego odznaczenia kościelnego. Tak jak początkowo tylko 12 głównych dygnitarzy bizantyjskich miało prawo do noszenia szerokiej tradycji cesarskiej, tak Sobór w Konstantynopolu w 869 r. Zezwolił tylko niektórym biskupom na noszenie dużego omoforionu (jak tradycja) i tylko w niektóre święta. (Oczywiście nie chodziło tu o omofor w ogóle, ale konkretnie o duży omofor w typie cesarskiej tradycji). Ponadto szerokość omoforium zależała od wysokości hierarchicznej biskupa. Im wyższą pozycję zajmowało krzesło na drabinie hierarchicznej, tym szerszy był omofor biskupa, noszono omoforion wąski, podobny do orarionu diakona (takie są omofory świętych na mozaikach Rawenny z VI wieku) albo przez wyznawców szczególnej starożytności, albo przez naczelne jednego z niższych stopni na liście krzeseł. Podobnie inny emblematyczny strój biskupi, sakkos, pierwotnie był ubiorem tylko jednego cesarza bizantyjskiego. Sakkos (z gr. „worek”; słowo to uważa się za pochodzenia hebrajskiego) był w starożytności wąską długą tuniką, noszoną przez głowę iz wyglądu w pełni uzasadniał nazwę „worek”. Ze względu na miejsce swojego pochodzenia, z Dalmacji (współczesna Chorwacja), strój ten w codziennym życiu bizantyjskiej rodziny królewskiej nazywany był dalmatyką. Niekiedy dla wygody ubierania dalmatyki rozcinano po bokach, a rozcięcia wiązano warkoczem lub zapinano na broszki. Na sakkach biskupich zapinki zostały później zastąpione tzw. dzwonkami (dzwonkami) - na wzór szat starotestamentowego arcykapłana.
Dalmatyka (=sakkos) weszła do szat patriarchy Konstantynopola w tym samym czasie, gdy stała się dostępna dla najwyższych kategorii bizantyjskiej szlachty dworskiej (XII-XII w.). Ale nawet w XIII wieku Patriarcha zakładał sakko tylko w trzy główne święta: w Wielkanoc, Boże Narodzenie i Zesłanie Ducha Świętego, w inne dni, nawet święta, zadowalając się felonem biskupim. Jeszcze w XV wieku. Symeon z Tesaloniki, odpowiadając na pytanie, „dlaczego biskupi nie noszą ani polystauri (felonionu w kształcie krzyża), ani sakkos, a jeśli go noszą, to co w tym złego”, odpowiedział: „Każdy powinien zachować to, co należy do jego rangi, ponieważ czynić to, co nie jest dane, i otrzymywać to, co nie jest należne, jest charakterystyczne dla pychy.

Ale rozwój strojów kościelnych w tym przypadku, podobnie jak w innych, nie przebiegał wzdłuż linii ścisłego przestrzegania różnic hierarchicznych, ale wręcz przeciwnie, w kierunku „dodania” do każdego z młodszych stopni cech wyróżniających starszy stopień. W XVI wieku. sakkos są w powszechnym użyciu wśród greckich biskupów. Nasi metropolici pierwszych wieków istnienia Kościoła ruskiego nie posiadali ani sakkosu, ani polystaurium (przypomnijmy, że w petycjach – spisach stolic biskupich Patriarchatu Konstantynopola – rosyjska metropolia zajmowała początkowo bardzo skromne 61 miejsce). Ale już w 1346 r. metropolita kijowski pobłogosławił (nadał) arcybiskupowi nowogrodzkiemu Wasilijowi Kalikowi „szaty w kształcie krzyża” - polystaurium. Sam metropolita miał już wówczas sakkos. Następca Bazylego, biskup Nowogrodu Mojżesz, otrzymuje „szaty w kształcie krzyża” bezpośrednio z Konstantynopola, od patriarchy Filoteusza, jako potwierdzenie swojej godności. Sakkos pozostawał w tym czasie prywatną własnością Metropolity. Najstarszy zachowany rosyjski sakkos został przywieziony przez metropolitę moskiewskiego Focjusza z Grecji i pochodzi z lat 1414-1417.

Wraz z ustanowieniem patriarchatu na Rusi w 1589 r. sakkos staje się ikonicznym ubiorem patriarchy moskiewskiego i zwierzchników czterech powstałych w tym samym czasie metropolit – w Nowogrodzie, Kazaniu, Rostowie i Kruticach. Sakkos patriarchalny różnił się od metropolitalnego fartuchem – naszytym epitrachelionem wysadzanym perłami – na podobieństwo biblijnego poplecznika Aarona (Wj 28,15-24). Sakkos stały się powszechną przynależnością biskupią dopiero po zniesieniu patriarchatu za Piotra Wielkiego. (od 1702 r. – jako cecha wyróżniająca niektórych biskupów, od 1705 r. – jako wspólna przynależność do godności).
Innym charakterystycznym elementem biskupiego stroju liturgicznego jest epshonatiy, po rosyjsku – policyjny (czyli „small sex”) lub potocznie klubowy. Maczuga to kwadratowa (dokładniej w kształcie rombu) tablica, którą zawiesza się na pasku na jednym końcu na długiej wstążce, tak że wisi na biodrze w rombie, bardzo przypominającym broń - miecz lub maczugę . Kiedy biskup jest ubrany, kiedy maczuga jest zawieszona, odmawia się tę samą modlitwę, co wtedy, gdy kapłan jest ubrany w ochraniacz na nogi: „Przepasz swój miecz na swoim udzie” (Ps. 44, 4-5).
Jeśli legguard jest wśród nagród dla kapłanów (zwykle jest to pierwsze odznaczenie), to maczuga jest obowiązkowym dodatkiem stroju liturgicznego biskupa, a archimandryci i archiprezbiterzy też są wręczani tylko jako nagroda. Archimandryci od dawna (a teraz arcykapłani) zwykle noszą zarówno kirys, jak i maczugę. W tym samym czasie maczuga biskupa jest umieszczana na szczycie sakkos. Archimandryci i arcykapłani zakładali zarówno maczugę, jak i kuszę pod felonionem na wstędze przewieszonej przez ramiona. Kapłan nosi stuptut na prawym boku. Jeśli arcykapłan (lub archimandryta) otrzymuje pot i maczugę, to umieszcza się ją po prawej stronie, a cuisse po lewej.

Na piersi kapłan podczas nabożeństw nosi krzyż piersiowy (ze starosłowiańskiego perskiego - „skrzynia”), a biskupi krzyż z dekoracjami i panagia - mały okrągły obraz Zbawiciela lub Matki Bożej. Dla biskupa nagrodą może być druga panagia.
Początkowo biskupi i prezbiterzy, podobnie jak wszyscy wierzący chrześcijanie, nosili na piersiach pod ubraniem tylko pektorałowe krzyże. Enkolpiony mogły zawierać cząsteczki świętych relikwii iw tym przypadku nazywane były relikwiarzami. Noszenie elegancko zdobionego relikwiarza na piersi, ponad formalnym strojem, było prerogatywą cesarza (w Bizancjum) lub wielkich książąt – a później carów – na Rusi Moskiewskiej.
„Panagia” to nazwa części liturgicznej prosfory, wyniesionej na proskomedia ku czci Najświętszej Bogurodzicy. We wschodnich klasztorach cenobickich dokonywano obrzędu wniebowstąpienia. Panagia – na zakończenie braterskiego posiłku.
W epoce metropolitów Cypriana i Sergiusza z Radoneża, w ostatniej ćwierci XIV wieku, zwyczaj ten zawędrował także do klasztorów ruskich, a następnie, oczywiście, pod wpływem odpowiadającego mu bizantyjskiego rytuału królewskiego, do praktyki wielkiego księcia i królewski posiłek. Ale jeśli w warunkach stacjonarnych, w klasztorze lub w pałacu wygodnie było przechowywać i nosić chleb Matki Bożej w specjalnym naczyniu, panagiara, to w warunkach polowych (a biskupi, podobnie jak książęta, najczęściej, zwłaszcza na rosyjskich dystansach musieli spędzać w podróży) wygodniej było mieć relikwiarz o okrągłym kształcie skrzyni, na który przeniesiono nazwę jego zawartości - panagia.
W każdym razie starożytna rosyjska praktyka kościelna i carska zna oba funkcjonalne zastosowania panagii. Najstarsza panagia, jaka do nas dotarła, to srebrna dwuskrzydłowa panagia z moskiewskiego klasztoru Simonow z obrazami Wniebowstąpienia na wieczku, Trójcy Świętej i Matki Bożej Znaku na wewnętrznych skrzydłach. To typowa panagia klasztorna. O podobnej panagii z Soboru Zwiastowania Kremla moskiewskiego, z wizerunkiem Wszechmocnego i Ewangelistów na wieczku, wiadomo, że była noszona „na wyprawach do Wielkiego Władcy przy stołach”.
Później panagia, wchodząc w szaty biskupie, straciła swój pierwotny cel funkcjonalny, zamieniając się w symboliczne regalia - okrągłą lub rzeźbioną ikonę piersi Zbawiciela lub Matki Bożej.
Dopełnieniem szat biskupich jest specjalne nakrycie głowy liturgiczne zwane mitrą. Mitrę można słusznie uznać za jedno z najbardziej tajemniczych nakryć głowy. Samo słowo nie ma greckiej etymologii, mimo że po raz pierwszy pojawia się już w Iliadzie Homera. Ale nie w sensie nakrycia głowy. Homer nazywa bandaż pod pachami jednej z postaci „mitrą”. Najprawdopodobniej słowo to (w pierwotnym codziennym znaczeniu - „bandaż”, „połączenie”; por. Starosłowiański wyblakły - „opaska arcykapłana”) reprezentuje wczesne zapożyczenie irańskie w języku greckim - z czasów scytyjsko-cymeryjskich Łączność. Jednokorzeń to imię pogańskiego starożytnego irańskiego boga Mitry, który pierwotnie był czczony jako „patron związków i sojuszy” (blisko spokrewniony rdzeń irański jest również przedstawiony w sanskrycie).
Druga zagadka wiąże się z faktem, że współczesna mitra biskupia w żaden sposób nie kojarzy się wyglądem z perską, na ogół egzotyczną, orientalną opaską. Chociaż starotestamentowy arcykapłan kidar jest teraz czasami nazywany mitrą (Wj 28:4), ma to tylko znaczenie przenośne: ani w rosyjskim, ani greckim, ani w łacińskich tłumaczeniach Pisma Świętego nie znajdziemy tego słowo. Współczesna mitra nie jest podobna do bandaży biskupich pierwszych biskupów chrześcijańskich.
Faktem jest, że greccy duchowni nazywają mitrę koroną (korsoua) lub koroną - tak samo nazywa się korona królewska. To podobieństwo, zdaniem A.A. Dmitrievsky „mówi za tym, że mitra biskupia i korona królewska są z natury jednorodne”. W życiu cesarskim korona również nie pojawiła się od razu. Równy Apostołom Konstantyn Wielki, według legendy, otrzymał ze Wschodu diadem (bandaż płócienny, później zastąpiony metalową obręczą). Inny z wielkich cesarzy chrześcijańskich, błogosławiony Justynian, nosił już złotą obręcz, z miękkim czepkiem w środku i złotymi zausznikami w kształcie krzyża, zwieńczonymi krzyżem (czyli czapką jakby pokrytą złotą gwiazdą).
Akt podarunkowy Konstantyna dla papieża Sylwestra, przyznający mu koronę cesarską, jest oczywiście apokryficzny. Ale, jak już powiedzieliśmy, na przełomie X-XI wieku. Cesarz bizantyjski Bazyli autentycznie nadał patriarsze jerozolimskiemu Teofilowi ​​prawo używania diademu królewskiego w czynnościach liturgicznych.
Jednak słynny interpretator kultu prawosławnego arcybiskup Symeon z Tesaloniki, który pisał w XV wieku, nie opisuje jeszcze mitr hierarchicznych – a nawet uważa za zbyteczne, aby hierarcha nosił nakrycie głowy podczas nabożeństwa: słowo Apostoła Pawła: czcząc Chrystusa jako Głowę, musimy mieć odkryte głowy podczas modlitwy… A zwłaszcza hierarcha. Przecież w chwili święceń ma na głowie Ewangelię, więc nie powinien mieć innego nakrycia, gdy sprawuje kapłaństwo.
Na prawosławnym Wschodzie mitra zachowała w późniejszych czasach formę korony królewskiej. jako AA Dmitrijewskiego, „dla greckiej dumy narodowej było całkiem naturalne, że po upadku Konstantynopola w 1453 roku złożył koronę nieistniejących już cesarzy na głowie swojego patriarchy ekumenicznego, głowy i jedynego strażnika interesów prawosławia w całym muzułmańskim Wschód." Od Patriarchy, zgodnie ze znaną nam już zasadą nagradzania młodszych insygniami starszych, mitry-koronki przechodziły także na podległych Patriarsze metropolitów i biskupów. Jednak nawet w XVI-XVII wieku. Hierarchowie wschodni, z wyjątkiem patriarchów, unikali używania Met. Nawet teraz, gdy służy kilku biskupów, w mitrze służy tylko najstarszy z konsekrowanych.
W Moskwie mitrę biskupią typu koronnego po raz pierwszy widziano w 1619 r. na patriarsze jerozolimskim Feofanie, który przybył, by przewodzić intronizacji patriarchy moskiewskiego Filareta. Później miłośnik greckich zwyczajów, patriarcha Nikon, zamówił dla siebie na Wschodzie mitrę w tej formie. (Obecnie jest przechowywany w Muzeum Historycznym).
Jeśli chodzi o ciepłe, ocieplane watą i podbite gronostajami rosyjskie czapki biskupie, które zastąpiły mitry w czasach przednikońskich, to zdaniem historyków to nic innego jak staroruskie czapki wielkoksiążęce, z którymi działo się to samo, co w wschodnia z koroną ukośną. Pierwotnie były one hojnym darem „z ich głów” pobożnych książąt ruskich, nie dla wszystkich na raz, ale początkowo tylko dla najbardziej godnego, najbardziej czczonego z hierarchów. W czasach Nikona kapelusze te były standardowym wyposażeniem metropolitów.
Dla archimandrytów i arcykapłanów prawo do noszenia mitry podczas nabożeństw jest nagrodą kościelną (patrz poniżej).

Jedną z najbardziej zauważalnych zewnętrznych różnic godności biskupiej podczas nabożeństwa jest laska - z małą główką z reguły z wężowymi rogami i specjalną tablicą, tzw. Laska (w wersji ceremonialnej, zwana też buławą) w rękach biskupa służy, zgodnie z interpretacją prawosławnych kanonistów, „znakiem władzy nad podwładnymi i zgodnego z prawem zarządzania nimi”.
Personel w swojej długiej kościelnej ewolucji liturgicznej przeszedł przez te same etapy, co sakkos lub mitra opisane powyżej. Z jednej strony związek oszusta pasterskiego ze zwykłym oszustem pasterskim jest niepodważalny. Kiedy Pan w rozmowie nad Jeziorem Tyberiadzkim trzykrotnie mówi do Apostoła Piotra: „Paś owce moje!”, według historyków Kościoła zwraca mu pasterskie oszustwo, które we wczesnochrześcijańskiej wspólnocie było znakiem godności apostolskiej, którą Piotr utracił w noc trzykrotnego zaparcia się Zbawiciela. To znaczenie ma na myśli również apostoł Paweł, gdy mówi w 1 Liście do Koryntian: „Czego chcecie? Czy mam przyjść do ciebie z rózgą, czy z miłością i duchem łagodności?” (1 Kor. 4:21).
Każda z części batuty biskupiej ma nie tylko cel symboliczny, teologiczny, ale także bezpośredni cel funkcjonalny, określony przez praktykę duszpasterską (= duszpasterską). Łacińskie przysłowie opisujące laskę biskupią brzmi: „Zakrzywiony wierzchołek przyciąga, gromadzi; rządzi część bezpośrednia, posiada; wskazówka jest wykonywana. Na lasce patriarchy moskiewskiego Filareta Nikitycza, ojca pierwszego cara z dynastii Romanowów, Michaiła, napisano: „(rózga) rządu, kara, aprobata, egzekucja”.
W dziejach sztabu arcypasterskiego nie obyło się też bez wpływu bizantyjskich cesarskich rytuałów i etykiety. Nowo wybrany patriarcha Konstantynopola otrzymał swoją laskę po panagii w pałacu z rąk króla. A w swojej strukturze, z wyjątkiem górnej części, ten patriarchalny dikannik był podobny do królewskiego: gładki, złocony srebrem, piękny i drogi. Tak więc stopniowo, ze znaku pasterstwa, laska zamienia się w znak panowania.
Tak więc w historii sztabu wpływy Imperium są ściśle połączone z dziedzictwem Pustyni. Laski opackie, podobnie jak na greckim Wschodzie, były gładkie, bez tzw. jabłek, czyli przechwytów, zwykle czarne, jednorogie (jak patyk) lub z prostą poprzeczną rękojeścią zwieńczoną krzyżem. Wygodnie było oprzeć się na takiej lasce podczas długich pracochłonnych usług.
Pręty biskupie były z reguły ozdobione taką lub inną liczbą „jabłek”, rzeźbami - na drewnie, kości, metalu, kamieniu - ze świętymi obrazami. W XVII-XVIII wieku. laski hierarchy były w całości pokryte drogocennymi kamieniami, perłami, filigranami i emalią.Niewielu hierarchów, jak św.
Trzeba jednak pamiętać, że ceremonialna buława liturgiczna hierarchy znacznie różni się od laski używanej na co dzień podczas hierarchicznych wycieczek.
Zakrzywione węże na lasce biskupiej pojawiły się od czasów patriarchy Nikona na wzór greckiego Wschodu, gdzie wąż lub smok, zdeptany przez Chrystusa (lub świętych) lub przebity krzyżem, jest bardzo powszechnym symbolem.

Prawdziwą innowacją, która pojawiła się w cerkwi rosyjskiej od połowy XVII wieku, był sulok (z rosyjskiego dialektalnego suwołok) – czworokątna, podwójnie złożona deska, mocowana do górnej części laski biskupiej i archimandryty. GLIN. Dmitrievsky uważał, że sulok miał cel funkcjonalny - chronić rękę hierarchy przed zimnem podczas zimowych nabożeństw na mrozie. Według innego, bardziej przekonującego wyjaśnienia, pochodzenie tego elementu, który obecnie nabrał czysto dekoracyjnego znaczenia, opiera się na przyczynach religijnych i psychologicznych. W tym sensie sulok jest odmianą wspomnianego wyżej enchirilium – kapłańskiego hamulca ręcznego. Wraz z rozwojem poczucia świętości w stosunku do przedmiotów liturgicznych branie laski gołą ręką zaczęło wydawać się świętokradztwem, podobnie jak branie do ręki diakona czy kapłana ze świętą Ewangelią [I, s. 275-276].
Dziś różdżka bez dąsów jest wyłącznym przywilejem patriarchy. Cechą liturgii patriarchalnej jest również prawo patriarchy do wejścia z laską do ołtarza przez Królewskie Wrota, podczas gdy inni biskupi wchodząc do ołtarza podają laskę subdiakonowi, który trzyma ją w dłoniach, stojąc do na prawo od Królewskich Wrót. Ponieważ same sulki często stawały się dziełem sztuki kościelnej, a czasem nawet najwyższym odznaczeniem dla takiego czy innego hierarchy, zaczęto traktować je z większą troską niż samą laskę i diakonów pomocniczych, którzy noszą i opiekują się biskupim personel podczas usługi, to ich nie odważył się dotknąć.

Codzienne szaty, które odróżniają sług Kościoła od świeckich i świadczą o ich godności i randze, kiedyś wywodziły się z szat używanych w świecie, a szybko, już w starożytności, nabrały cech szczególnych, tak że duchowieństwo i monastycyzm zaczęły wyróżniać się na zewnątrz ze świeckiego środowiska. Odpowiadało to głęboko pojęciu Kościoła jako królestwa nie z tego świata, które, choć odbywa swoją wędrówkę i służbę w świecie, jest jednak głęboko odmienne od niego w swojej naturze. W umysłach starożytnych godność sakralna lub stopień monastyczny zobowiązywały ich posiadaczy do bycia zawsze i wszędzie tym, czym są przed Bogiem i Kościołem.

Głównym codziennym strojem duchowieństwa i monastycyzmu wszystkich stopni jest sutanna i sutanna.

Sutanna to długa, sięgająca palców szata z wąskimi rękawami, zapinana na guziki pod kołnierzem. Ta część garderoby jest dwojakiego rodzaju. Pierwszy rodzaj sutanny: szata wszyta w pasie, odcięta od góry do dołu, z przedłużonym dzwoneczkiem u dołu. Lewe dolne piętro wchodzi głęboko do środka pod prawym górnym piętrem. Ukośne górne prawe piętro zapinane jest z lewej strony przy szyi iw pasie. Drugi typ tego stroju:

jednorzędowa, wszyta w pasie lub prosta, rozcięta pośrodku, od szyi do klatki piersiowej lub do dołu, posiadająca rząd guzików od środka kołnierza do dolnej krawędzi pośrodku (zwykle 33). Taki krój nosiły starożytne rosyjskie pojedyncze rzędy duchowieństwa i szlachty oraz katolickie stroje duchowe. Sutanna to bielizna. Dla mnichów powinien być czarny. Kolor białych sutann duchownych to czarny, granatowy, brązowy, szary i biały na lato. Materiał: sukno, wełna, satyna, len, len, rzadziej tkaniny jedwabne.

Sutanna to okrycie wierzchnie z długimi, poniżej dłoni, szerokimi rękawami. Sutanny mają również dwa główne kroje. Pierwsza - dokładnie odpowiada krojowi sutann pierwszego typu i różni się od niej jedynie krojem rękawa - długiego, przedłużonego ku dołowi. Drugi rodzaj sutanny: prosty, z rozcięciem na środku, zapinany tylko na kołnierzu i klatce piersiowej. Jednocześnie rękawy są proste, to znaczy są jednakowo szerokie od podstawy do końca. To jest grecka sutanna. Sutanny są przeważnie czarne, ale mogą być granatowe, brązowe, białe, rzadziej kremowe i szare. Materiały na sutanny są takie same jak na sutanny. Zarówno sutanny, jak i sutanny mogą być podszyte.

Na co dzień są sutanny, które są płaszczami półrocznymi i zimowymi. Są to sutanny pierwszego rodzaju, z wykładanym kołnierzem obszytym czarnym aksamitem lub futrem. Zimowe sutanny-płaszcze wykonane są na ciepłej podszewce.

Wszystkie nabożeństwa, z wyjątkiem liturgii, sprawuje kapłan w sutannie i sutannie, na którą nakładane są specjalne szaty liturgiczne (ornaty). Podczas sprawowania liturgii, a także w szczególnych przypadkach, gdy zgodnie z Regułą kapłan musi być w pełnym stroju liturgicznym, sutannę zdejmuje się i na sutannę nakłada się sutannę i inne szaty liturgiczne. Diakon służy w sutannie, na którą nakładana jest komża. Biskup odprawia wszystkie nabożeństwa w sutannie, na którą nakładane są specjalne szaty hierarchiczne. Jedynymi wyjątkami są niektóre nabożeństwa modlitewne, litia, cela i inne nabożeństwa duchowne biskupa, kiedy może on służyć w sutannie lub sutannie i płaszczu, na który nakłada się epitrachelion.

Tym samym codzienne szaty duchownych stanowią obowiązkową podstawę szat liturgicznych.

Odzież z długimi rękawami i wąskimi rękawami była szeroko rozpowszechniona na całym świecie wśród ludów Wschodu i Zachodu. Luźne długie ubrania z szerokimi rękawami o orientalnym rodowodzie. Rozpowszechniła się ona także w środowisku żydowskim za ziemskiego życia Zbawiciela, który sam nosił takie szaty, o czym świadczy tradycja i ikonografia. Dlatego sutanna i sutanna są uważane za szatę Pana Jezusa Chrystusa. O starożytności tego typu ubiorów pośrednio świadczy fakt, że nawet dzisiaj wiele ludów Wschodu używa jako tradycyjnego stroju narodowego szaty z szerokim długim rozcięciem i bez rozcięcia z przodu, z szerokimi długimi rękawami, bardzo przypominającej sutannę. Słowo „sutanna” pochodzi od greckiego przymiotnika „to rason”, co oznacza wytarty, wytarty, pozbawiony kłaczków, zużyty. Właśnie takie niemalże żebracze stroje mieli nosić mnisi w Starożytnym Kościele. Ze środowiska zakonnego sutanna weszła do użytku dla całego duchowieństwa, co potwierdzają liczne świadectwa.

w Kościele rosyjskim do XVII wieku. sutanny nie były wymagane. W codziennych sytuacjach duchowni nosili długie jednorzędowe o specjalnym kroju uszyte z sukna i aksamitu w kolorach zielonym, fioletowym i karmazynowym. Wrota również obszyte były aksamitem lub futrem. Pojedyncze szeregi osób świeckich pod wieloma względami różniły się od szat duchownych, tak że duchowieństwo na Rusi od czasów starożytnych wyróżniało się swoim wyglądem ze świeckiego środowiska. Nawet żony białego duchowieństwa koniecznie nosiły takie stroje, w których od razu można było rozpoznać w nich ich matki. Rozszerzanie więzi z prawosławnym Wschodem w drugiej połowie XVII wieku. przyczyniły się do przeniknięcia do rosyjskiego środowiska kościelnego szat duchowieństwa greckiego. Wielka Katedra Moskiewska 1666 - 1667 postanowił pobłogosławić duchownych i mnichów rosyjskich szatami duchowymi przyjętymi w tym czasie na prawosławnym Wschodzie. Jednocześnie zgłoszono zastrzeżenie, że Sobór nie zmusza, a jedynie błogosławi noszenie takich szat i surowo zabrania potępiania tych, którzy ośmielają się je nosić. Tak więc pierwsza grecka sutanna pojawiła się w Rosji. Ale luźna prosta sutanna, wygodna w krajach o gorącym klimacie, wydawała się u nas najwyraźniej nie do przyjęcia także z tego powodu, że warunki zewnętrzne wytworzyły zwyczaj noszenia strojów przylegających do ciała, w dodatku obszernych z rozcięciem w talii. środek, z przodu, nosili w tym czasie Turcy. Dlatego sutanny rosyjskie zaczęto zawijać i wszywać w pasie, rękaw wykonano z linii prostej w kształcie dzwonu. W tym samym czasie pojawiły się dwa kroje sutanny - kijowski i moskiewski. Sutanna „kijowska” jest lekko zszyta w pasie z boków, a plecy pozostawia proste, natomiast sutanna „moskiewska” jest znacznie wszyta w pasie, dzięki czemu dopasowuje się do ciała zarówno z boku, jak iz tyłu.

Od XVIII wieku światowe stroje klas wyższych przybrały wygląd zupełnie inny niż tradycyjne stroje rosyjskie. Stopniowo wszystkie klasy społeczne zaczęły nosić krótkie stroje, często w stylu europejskim, tak że szaty duchowieństwa okazały się szczególnie mocno różnić od strojów świeckich. W tym samym czasie w XVIII wieku. odzież codzienna duchowieństwa nabrała większej jednolitości i stabilności kroju i koloru. Zakonnicy zaczęli nosić przeważnie tylko czarne sutanny i sutanny pierwszego typu, podczas gdy w starożytności często nosili zielone jednorzędowe, a duchowieństwo białe zawęziło kolorystykę swoich strojów.

Ogólne symboliczne znaczenie sutanny i sutanny jest dowodem oderwania się od doczesnego zamieszania, symbolem duchowego spokoju. Pokój i wyciszenie serca w jego nieustannym duchowym przebywaniu z Bogiem jest najwyższym celem wysiłków każdego wierzącego. Ale zwłaszcza duchowieństwo i zakonnicy, jako ci, którzy poświęcili całe swoje życie służbie Bogu, powinni mieć w wyniku swojej duchowej działalności to wewnętrzne wyrzeczenie się doczesnych trosk i zamieszania, spokój i ciszę serca. Strój wierzchni duchowieństwa odpowiada temu stanowi, przypomina o nim, wzywa do niego, pomaga go osiągnąć: będąc obrazem szaty wierzchniej, którą Pan Jezus Chrystus nosił za ziemskiego życia, sutanna i sutanna oznaczają, że duchowni i mnisi naśladują Jezusa Chrystusa, tak jak On i nakazał swoim uczniom. Długa szata duchownych jest znakiem łaski Bożej, odziewającej Jego sługi, zakrywającej ich ludzkie słabości; sukno lub wełniana sutanna mnichów, przepasana skórzanym pasem, jest wyobrażeniem worka i skórzanego pasa, które głosiciel pokuty Jan Chrzciciel nosił na pustyni (Mt 3,4). Czarny kolor sutann i sutann jest szczególnie niezwykły: czerń jest zasadniczo brakiem koloru, czymś, co leży poza spektrum światła. W zastosowaniu do stroju duchowieństwa i monastycyzmu oznacza to kolor doskonałego odpoczynku, jako brak poruszeń namiętności, jakby duchowej śmierci za grzech i wyrzeczenia się wszelkiej próżności, od zewnętrznego, cielesnego życia i skupienia się na niewidzialnym, życie wewnętrzne. Codzienny strój duchownych jest ważny także dla okolicznych wiernych, jako dowód stanu duchowego, do którego powinni dążyć wszyscy szukający zbawienia w Bogu.

Na szczególne oderwanie mnichów od świata wskazuje płaszcz, czyli blada, - długa, bez rękawów, peleryna z zapięciem tylko przy kołnierzu, schodząca do ziemi i zakrywająca sutannę i sutannę. W czasach wczesnochrześcijańskich był to strój wszystkich chrześcijan, którzy nawrócili się na wiarę z pogaństwa i wyrzekli się tych tytułów i stopni, które posiadali w pogańskim środowisku. Tak długa peleryna wykonana z najprostszej materii oznaczała wyrzeczenie się służby bożkom i pokory. Następnie stał się własnością niektórych zakonników. Według interpretacji św. Hermana, patriarchy Konstantynopola, luźny, rozpięty płaszcz jest oznaką anielskich skrzydeł, dlatego nazywany jest „obrazem anielskim”. Symeon z Tesaloniki dodaje, że „płaszcz jest szatą doskonalącą, obejmującą i wyrażającą wszechogarniającą moc Bożą, jak również rygor, cześć i pokorę życia monastycznego, i że mnich nie ma ani rąk, ani innych członków żyjących i nie są wolni do ziemskich zajęć…… tylko jego głowa jest wolna, dążąca do Boga… Ale nawet to jest przykryte workiem ze względu na pokorę”. Abba Dorotheos w podobny sposób wyjaśnia duchowe znaczenie płaszcza. Płaszcz to tylko strój zakonny. W starożytności na Rusi mnisi nosili płaszcz zawsze i wszędzie i nie mieli prawa bez niego wychodzić ze swoich cel. W XVII wieku mnichów karano za wchodzenie do miasta bez płaszcza. wygnanie do odległych klasztorów pod silnym nadzorem. Taka surowość wynikała z faktu, że w tym czasie mnisi nie mieli jeszcze sutanny jako obowiązkowej odzieży wierzchniej. Nosili pojedyncze rzędy z wąskimi rękawami, tak że płaszcz był jedynym okryciem wierzchnim. Szaty mnichów, podobnie jak ich sutanny i sutanny, są zawsze czarne.

Duchowni i zakonnicy w codziennym użytku noszą specjalne nakrycia głowy. Biali duchowni mogą nosić skufi. W starożytności skufia była małą okrągłą czapką, podobną do miski bez podstawki. Od czasów starożytnych w Kościele zachodnim i na Rusi duchowni zakrywali taką czapką ogoloną część głowy. Po święceniach kapłańskich podopieczni natychmiast zgolili włosy na głowach w kształcie koła, które na Rusi otrzymało nazwę gumenzo, co oznaczało znak korony cierniowej. Ogoloną część zakrywał mały kapelusz, który otrzymał słowiańską nazwę także gumenzo, czyli po grecku – skufiya.

Zwyczaj golenia włosów przez duchownych zachował się w Rosji do połowy XVII wieku, ale skufi nadal pozostaje nakryciem głowy duchownych wszystkich stopni i stopni. W tym samym czasie zmienił się krój skufiyi. Przyjęło ono formę sfałdowanej miękkiej czapki, zakrywającej głowę głęboko, aż po brwi, jednocześnie wszytej tak, aby fałdy wytartego skufi tworzyły nad głową znak krzyża. W starożytności kapłani i diakoni nosili skufi stale, nawet w domu, zdejmując je tylko podczas nabożeństw i przed pójściem spać. Wraz ze zniesieniem zwyczaju golenia włosów na głowie zmienił się sposób noszenia skufii. Biskupi i mnisi mogli nosić skufii prywatnie. Księża i diakoni mogli nosić czarne skufi tylko podczas nabożeństw na świeżym powietrzu, w chłodne dni. Nawet nowicjusze zakonni, subdiakoni i czytelnicy mogli nosić czarne skufi poza kościołem, ale musieli je zdejmować wchodząc do kościoła, co jest przestrzegane do dziś.

Dekretem cesarza Pawła I z 18 grudnia 1797 r. purpurowe skufi i kamilawki zostały wprowadzone do użytku kościelnego jako odznaczenia dla białego duchowieństwa. W nagrodzie skufi kapłan może także przebywać w cerkwi, odprawiać nabożeństwa, usuwając ją w przypadkach przewidzianych Statutem. Księża mogą nosić taką skufię na co dzień.

Codziennym nakryciem głowy biskupów i mnichów, w którym mogą odprawiać niektóre nabożeństwa, jest także klobuk. To nakrycie głowy składające się z kamilavki i kukułki. Kłobuk znany jest w środowisku słowiańskim od czasów starożytnych. Początkowo było to nakrycie głowy książęce, czyli czapka obszyta futrem, do której wszyty był mały welon opadający na ramiona. Takich czapek z narzutami używali też inni szlachcice na Rusi, mężczyźni i kobiety. Na starożytnych ikonach święci Borys i Gleb są często przedstawiani w kapturach. O kapturach, jako książęcym nakryciu głowy, znajdują się wzmianki w annałach. Nie wiadomo, kiedy klobuk stał się nakryciem głowy rosyjskich mnichów. W środowisku kościelnym pojawił się bardzo dawno temu i wyglądał jak głęboka miękka czapka wykonana z prostej materii z futrzaną opaską. Etymologia czasownika „wkładać” (wkładać, zakładać nakrycie głowy nisko na czole, na uszach) sięga rdzenia klobuk. Czapkę przykrywał czarny welon opadający na ramiona. Takie kaptury nosili na Rusi zarówno mnisi, jak i biskupi, tylko wśród biskupów były to kaptury wykonane z kosztownych materiałów, czasem zdobione drogocennymi kamieniami. Na prawosławnym wschodzie klasztorne nakrycia głowy miały inny wygląd. Tam tylko welon noszony na kapeluszu był uważany za zakonny cukul. Dolna część tego narzuty, opadająca z tyłu, zaczęła się dzielić na trzy końce.

Nie wiadomo z całą pewnością, kiedy i dlaczego welon kapturów klasztornych zaczęto dzielić na trzy końce. Rosyjscy mnisi przejęli tę formę kukula z greckich kapturów w drugiej połowie XVIII wieku. W Kościele greckim w starożytności te trzy końce „fastrygowania” powstały najprawdopodobniej w związku ze zwyczajem mnichów wiązania końcówek narzuty pod brodą w chłodne dni, podczas wiatru, w drodze, a także w świątyni w czasie modlitwy, tak że zdejmując nakrycie głowy, gdy wymaga tego Statut, nie obciążając rąk, pozostawał wiszący na plecach. Kaptur z kukulem, który dwoma dolnymi końcami zakrywa przód szyi, a trzecim schodzi do tyłu, okazuje się bardzo podobny do starożytnego hełmu wojskowego z kolczugą, co jeszcze bardziej ujednolica nakrycie głowy zakonnego ze słowami Apostoła Pawła o „hełmie zbawienia”. W naszych czasach trzy końce zarysu nabrały głównie znaczenia symbolu łaski Trójcy Świętej zakrywającej głowę (czyli myśli) mnicha.

Niektórzy rosyjscy święci starożytności nosili białe klobuki. Ikonografia przedstawia św. Metropolici Piotr, Aleksy, Jonasz, Filip. Dane historyczne po raz pierwszy świadczą o białym kapturze arcybiskupa nowogrodzkiego Wasilija (+ 1354), który według legendy podarował mu patriarcha Konstantynopola. Od tego czasu władcy Nowogrodu zaczęli tradycyjnie nosić białe klobuki, ozdobione ikonami i złotym haftem. Na soborze moskiewskim w 1564 r. Biały kaptur został również przydzielony metropolicie moskiewskiemu. Wraz z ustanowieniem patriarchatu w Rosji w 1589 r. patriarchowie rosyjscy zaczęli nosić białe kaptury. Na soborze 16 - 1667. wszyscy metropolici otrzymali prawo noszenia białych kapturów. Ale jednocześnie kaptury metropolitów nie różniły się formą od kapturów klasztornych nowego (greckiego) modelu (z solidną cylindryczną kamilavką), tylko ich „fastrygowanie” (kukol) stało się białe. A klobuki patriarchów zachowały starożytną formę kulistej czapki, pokrytej białym kukulem, której końce również różniły się od końców monastycznego fastrygowania. Trzy końce patriarchalnego kaptura zaczynają się prawie od czapki, dwa z nich schodzą od przodu do klatki piersiowej, trzeci do tyłu. Na szczycie kaptura patriarchalnego (na Makowcu) zaczęto umieszczać krzyż, przednią stronę kaptura zdobiono ikonami, a na końcach cukula złotym haftem przedstawiano cherubinów lub serafinów. Obecnie kaptur patriarchy moskiewskiego z przodu i na końcach kąkolu ma wizerunki sześcioskrzydłych serafinów, pod wszystkimi innymi względami przypomina kaptury starożytnych patriarchów rosyjskich. Biały kolor kapturów metropolitalnych i patriarchalnych oznacza szczególną czystość myśli i oświecenie Boskim światłem, które odpowiada najwyższym stopniom hierarchii kościelnej, które są powołane do odzwierciedlania najwyższych stopni stanu duchowego. Pod tym względem kaptur patriarchy z wizerunkami serafinów wskazuje, że patriarcha jako zwierzchnik całego Kościoła rosyjskiego i modlitewnik dla niego jest porównywany do najwyższych rang anielskich najbliższych Bogu. Forma patriarchalnego klobuka, przywodząca na myśl kopułę świątyni z krzyżem na szczycie, również w pełni koresponduje z pozycją patriarchy jako głowy Kościoła lokalnego.

Od końca XVIII do początku XIX wieku. w cerkwi rosyjskiej utrwalił się istniejący do dziś zwyczaj noszenia czarnych krzyży dla arcybiskupów, a diamentowych dla metropolitów na białych klobukach. Krzyż na nakryciu głowy nie jest nowy. W starożytnym rosyjskim, a zwłaszcza ukraińskim środowisku kościelnym nawet zwykli księża nosili krzyże na codziennych kapeluszach. Wśród księży zwyczaj ten zanikł pod koniec XVII i na początku XVIII wieku. Następnie diamentowe krzyże na kapturach stały się insygniami arcybiskupów i metropolitów (biskupi noszą zwykły czarny kaptur klasztorny bez krzyża). Diamentowy krzyż może oznaczać wysoką doskonałość duchową oraz szczególną stałość wiary i nauczania, odpowiadającą najwyższym stopniom hierarchii kościelnej.

Do 1656 roku rosyjskie kaptury klasztorne zachowały swój starożytny wygląd. W 1656 r. przebywający w Rosji patriarcha Macarius z Antiochii podarował patriarsze Nikonowi biały klobuk nowego wzoru, który był używany na prawosławnym Wschodzie. Był to solidny cylindryczny kamilavka, pokryty krepą (kukul), opadający na plecach poniżej ramion. Wkrótce wszyscy mnisi Ławry Trójcy-Sergiusza zrobili sobie czarne kaptury na wzór grecki, w ciągu dwóch lub trzech lat cały monastycyzm rosyjski zaczął nosić kaptury.

Współczesny klobuk monastyczny to solidna kamilawka w formie walca, lekko poszerzona u góry, pokryta czarną krepą, opadająca do tyłu i zakończona trzema długimi końcami. Ta krepa jest powszechnie nazywana fastrygowaniem (lub cukul). W randze ślubów zakonnych pod nazwą klobuk oczywiście tylko krepa, welon, którym okrywa się kamilavkę. Zasłona ta jest czasami nazywana kukul, podobnie jak zasłona zakładana podczas tonsury do wielkiego schematu. W tym sensie klobuk nazywany jest „hełmem nadziei zbawienia”, a kukul wielkiego schematu, zgodnie z porządkiem tonsury na schematy mały i wielki, oznacza „hełm nadziei zbawienia”.

To symboliczne znaczenie zasłon monastycznych wywodzi się ze słów Apostoła Pawła, który mówi: „Ale my, będąc synami dnia, bądźmy trzeźwi, przywdziani w napierśnik wiary i miłości oraz hełm nadziei zbawienia” (1 Tes 5:8), a w innym miejscu „Stańcie więc, przepasawszy biodra wasze prawdą, przywdziawszy napierśnik sprawiedliwości i obuwszy nogi, abyście głosili pokój, a przede wszystkim weźcie tarczę wiary, którą będziecie w stanie zagasić wszystkie ogniste strzały złego ducha, weźcie też hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest słowo Boże” (Ef 6,14-17). ). Tak więc codzienny strój duchowy, zwłaszcza monastyczny, oznacza zewnętrznie te wewnętrzne przymioty, które każdy chrześcijanin, powołany przez chrzest jako żołnierz Chrystusa, musi posiadać, ponieważ będzie musiał toczyć nieubłaganą wojnę z niewidzialnymi duchowymi wrogami zbawienia.

Mnisi wszystkich stopni noszą różaniec. Jest to przedmiot modlitewny używany do częstego czytania Modlitwy Jezusowej. Współczesny różaniec to zamknięta nić, składająca się ze stu „ziarn”, podzielonych na dziesiątki pośrednich „ziarn” o większych rozmiarach niż zwykłe. Różańce komórkowe czasami zawierają tysiąc „nasion” z tym samym podziałem. Różaniec pomaga policzyć (stąd ich nazwa) liczbę modlitw, które mnich powinien uwzględnić w codziennej regule, bez skupiania się na samym liczeniu. Różaniec znany jest od czasów starożytnych. Na Rusi w dawnych czasach miały one formę zamkniętej drabiny, składającej się nie z „ziarna”, ale z drewnianych klocków pokrytych skórą lub tkaniną i nazywano je „drabiną” lub „lestovką” (drabina). Duchowo oznaczają drabinę zbawienia, „duchowy miecz”, są obrazem nieustannej (wiecznej) modlitwy (kolista nić jest symbolem wieczności).

Buty, najbardziej przyzwoite dla duchownych wszystkich stopni i mnichów, od niepamiętnych czasów w Kościele rosyjskim były i są uważane za buty. Prostota ich formy i surowość, która nie stwarza stopom błogości i lekkości, odpowiada ustawowym wymaganiom stawianym obuwiom mnichów i duchownych w ogóle. Błogosławiony Symeon, arcybiskup Tesaloniki, uważa, że ​​sandały, którymi obwiązuje się stopy mnichów świeżo po tonsurze, są dawane „w ramach przygotowania do głoszenia ewangelii pokoju, aby mnich nie zranił duchowych nóg duszy, nie został zraniony przez mentalne węże w piętach myśli, ale depcze je i depcze lwa i smoka, ukryte zawistne bestie zła, tak że stale śpieszy się ścieżką ewangelii. Ta idea symboliki monastycznych butów koresponduje przede wszystkim z wysokimi, wytrzymałymi rosyjskimi butami, butami na dalekie wędrówki i wyprawy przez niebezpieczne pustkowia.

Co oznacza kolor szaty kapłańskiej? Dlaczego kolor szat liturgicznych zmienia się w zależności od dnia? Jakiego koloru ma ksiądz służyć na Boże Narodzenie? Na Wielkanoc? W inne święta? Kolory szat liturgicznych: mówimy o najważniejszej rzeczy, którą musisz wiedzieć.

szaty liturgiczne

Szaty liturgiczne są zróżnicowane i zależą od rangi kapłana, czy w ogóle jest to ksiądz (może np.

Opowiemy szczegółowo o tym, z czego składają się szaty liturgiczne kapłana. Ale jeśli mówimy teraz najogólniej, to wyróżnia się zewnętrzną powagą, a bez niej – zużyta częściowo lub całkowicie – kapłan nie może sprawować kultu ani niektórych Sakramentów. Na przykład ksiądz nie może służyć ani spowiadać się bez stuły.

W zależności od dnia, w którym odbywa się nabożeństwo, szaty kapłańskie mogą mieć różne kolory: żółty, czerwony, niebieski, fioletowy, czarny, biały lub zielony. Inne kolory nie są używane.

Kolor szat kapłańskich – co to oznacza?

Zestaw kolorów używanych w świątyni tradycyjnie wykształcił się w Kościele – na przestrzeni dwóch tysiącleci. Co więcej, nie tylko kapłan jest ubrany w różne kolory, ale także wszyscy, którzy mu służą – diakoni, ministranci, kościelni. Również w zależności od dnia zmienia się kolor szat tronu i, jeśli to możliwe, innych detali w konstrukcji świątyni (np. te wakacje).

Co oznacza kolor szaty kapłańskiej? Z jednej strony każdy kolor naprawdę nabrał w Kościele swojego symbolicznego znaczenia iz tego punktu widzenia ustanowiono pewne niepisane zasady. Na przykład księża obsługują wszystkie święta Matki Bożej na niebiesko, a dni wielkanocne na czerwono.

Z drugiej strony kolor szat liturgicznych jest właśnie tradycją, a nie dogmatem, dlatego w niektórych przypadkach, w zależności od świątyni, zasady doboru koloru mogą się nieznacznie różnić. Ale ogólnie zasady kształtowania koloru szat kapłańskich są wszędzie takie same i wyglądają tak:

Niebieskie szaty księdza

Wymagane na święta Matki Bożej. Na przykład: Narodzenia Najświętszej Maryi Panny (21 września) lub Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny (28 sierpnia). Lub w dniu obchodów szczególnie czczonych ikon Theotokos.

(Nawiasem mówiąc, jeśli świątynia ma niebieską kopułę, to najprawdopodobniej jest również konsekrowana na cześć święta Matki Bożej. Chociaż ogólnie nie ma żadnych zasad dotyczących kopuł w odniesieniu do koloru ... Zobacz tekst :)

Białe szaty księdza

Przeznaczone na święta Narodzenia Pańskiego (7 stycznia), Teofanii (18 stycznia), Wniebowstąpienia Pańskiego (data zależy od dnia Wielkanocy), Przemienienia Pańskiego (19 sierpnia) i Obrzezania Pańskiego (14 stycznia).

Biało ubierają się także księża, diakoni i ministranci w dni Narodzenia Jana Chrzciciela, Apostoła Jana Teologa, a także w dni pamięci sił bezcielesnych, dziewic i dziewic.

Pochówek z reguły odbywa się również w szatach białych, a nie czarnych – bo śmierć w chrześcijaństwie nie jest wydarzeniem tragicznym, a wręcz przeciwnie – jasnym, bo dusza idzie do Wieczności.

Białe szaty są również używane podczas sprawowania Sakramentów Chrztu i Zaślubin.

Purpurowe szaty kapłana

Przeznaczona na święta Krzyża Pańskiego. Na przykład - Podwyższenia Krzyża Świętego (27 września).

Ponadto księża noszą fiolet podczas Wielkiego Postu w niedziele i wielkie święta. Na przykład w Dzień Triumfu Prawosławia, który obchodzony jest w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu.

Czerwona szata księdza

Duchowni ubierają się na czerwono w dni pamięci męczenników. Ponadto jest to kolor tygodnia wielkanocnego. Chociaż podczas samego nabożeństwa wielkanocnego jest zwyczajem, że kapłani na przemian zakładają szaty w różnych kolorach i spotykają się z samym Zmartwychwstaniem Chrystusa i pierwszym przesłaniem „Chrystus zmartwychwstał!” głosić na biało.

W Wielki Czwartek – ostatni czwartek przed Wielkanocą – kapłan również ubiera się na czerwono (na pamiątkę Krwi, którą Chrystus dał swoim uczniom podczas Ostatniej Wieczerzy) – ale na ciemnoczerwono, żeby nie było Wielkanocy.

Szaty w kolorze zielonym

Szaty zielone przeznaczone są na święta Zesłania Ducha Świętego (51 dzień po Wielkanocy), Trójcy Przenajświętszej (50 dzień po Wielkanocy), Wjazdu Pańskiego do Jerozolimy (tydzień przed Wielkanocą) oraz dodatkowo – w dni Pamięci świętych głupców, ascetów i.

Szaty koloru czarnego

Czarny kolor szat liturgicznych ma być przeznaczony na stanowiska. Co więcej, w niektóre dni może być nie tylko czarny, ale także ciemnoniebieski lub ciemnozielony. Jednak w Wielkim Poście – zwłaszcza w Wielkim Tygodniu – szata liturgiczna jest wyłącznie czarna.

Wyjątkiem od szat „wielkopostnych” są Wielkie Święta lub niedziele, kiedy kapłani również noszą szaty fioletowe lub czarne, ale ze złotymi lub kolorowymi wykończeniami.

Szaty kapłańskie żółte lub złote

Kolor żółty - apostołowie, prorocy, święci i inni słudzy Kościoła.

Ponadto ksiądz może nosić ten kolor w biednych lub wiejskich parafiach w te dni, na które nie ma szat w odpowiednim kolorze.

O szatach kapłańskich można też powiedzieć, że są one zwykle szyte z jedwabiu lub brokatu.

Jednocześnie szata na wzór może być najbardziej różnorodna. Na przykład „minimalistyczny” w ten sposób:

Lub odwrotnie - z wykwintnym wzorem, takim jak ten:

Jednak wybór wzoru, w przeciwieństwie do koloru szaty, sam w sobie nie niesie żadnych reguł i całkowicie zależy od gustów szyjących i tego, kto tę szatę nabywa.

Przeczytaj ten i inne posty w naszej grupie w

Możliwe jest rozróżnienie duchownych według ich stopni i stopni podczas nabożeństwa po ich szatach liturgicznych, specjalnych nakryciach głowy i krzyżach piersiowych.

Duchowni i zakonnicy na co dzień noszą nakrycia głowy zwane skufii. Jest to czapka składana o miękkim figurze, uszyta w taki sposób, że jej fałdy nad głową tworzą znak krzyża.

Od końca XVIII wieku kamilawki wprowadzono do użytku kościelnego jako odznaczenia dla białego duchowieństwa. To solidne nakrycie głowy, które jest walcem, lekko rozszerzonym ku górze. Codziennym nakryciem głowy biskupów i mnichów, w którym mogą odprawiać niektóre nabożeństwa, jest klobuk. Jest to kamilawka, pokryta czarną krepą, opadająca do tyłu i zakończona trzema długimi końcami, zwanymi cukul. Metropolici mają prawo nosić białe kaptury. A kaptury patriarchów zachowały starożytną formę kulistej czapki, pokrytej białym kukulem. Dwa ich końce opadają na klatkę piersiową, trzeci - za plecami. Na szczycie patriarchalnego klobuka znajduje się krzyż. Podczas nabożeństwa nakryciem głowy biskupów jest mitra, czyli czapka bogato zdobiona brokatowymi haftami i drogocennymi kamieniami.

Krzyże piersiowe dla księży w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej pojawiły się stosunkowo niedawno. Do XVIII wieku prawo noszenia pektorałów mieli tylko biskupi. Ponieważ ubiór księży praktycznie nie różni się od ubioru diakonów i mnichów, krzyż staje się różnicą między kapłanami a innymi duchownymi. Księża noszą krzyże na swoich szatach podczas nabożeństw, ale można je również nosić w codziennych sytuacjach na sutannie.

Charakterystycznym napierśnikiem biskupa jest panagia. Panagia to wizerunek Matki Bożej, najczęściej okrągły lub owalny, z różnymi dekoracjami. W codziennych sytuacjach biskupi noszą tylko panagię, a podczas nabożeństw panagię i krzyż. Są to znaki najwyższej władzy w Kościele.

§ 81. Duchowni prawosławni mają swoje własne insygnia, według których można ich odróżnić według rangi i rangi.

1. Biskupi (biskupi). Panagia, personel.

Patriarcha - biała kąkol, panagia.

Metropolitan - biały klobuk z krzyżem.

Arcybiskup - klobuk z krzyżem.

Biskup - klobuk bez krzyża.

2. Kapłani. Pektorał.

Archimandryta - krzyż z dekoracjami, mitra.

Arcykapłan (opat) - krzyż złocony lub z dekoracjami.

Kapłan (hieromnich) - srebrny lub pozłacany krzyż.

3. Diakoni - kamilavki, fioletowe skufii. Nie ma krzyża piersiowego.

Protodiakon (archidiakon) - podwójny orarion (długi pas tkaniny z naszytymi krzyżami, opadający z przodu iz tyłu prawie do podłogi).

Diakon (hierodeakon) - orarion.

„Nie na próżno Kościół święty przywłaszczył sobie przepych i chwałę biskupom, kapłanom i diakonom, przyodziewając z przepychem święte szaty, gdyż stosownie do ich rangi. Kapłani noszą rangę samego Chrystusa…” Tak o szatach kapłańskich pisał święty sprawiedliwy Jan z Kronsztadu, widząc w szatach świętych głębokie znaczenie symboliczne.

W Starym Testamencie sam Pan ustanowił zasady dotyczące szat duchownych służących w Przybytku, świątyni, którą wykonał Mojżesz podczas wędrówek Izraelitów po pustyni.

Szaty sakralne miały nie tylko wyróżniać sług świątyni spośród całego ludu, ale także symbolizować ich służbę, życie duchowe, stan ich serca, duszy i umysłu...

Będąc wyrazem świata materialnego i duchowego, szaty kościelne są sanktuarium i widzialnym obrazem Boskiej Chwały: „I przynoszono do Niego wszystkich chorych, prosząc, aby tylko dotknął brzegu Jego szaty; a ci, którzy się dotknęli, byli uzdrowiony”. Nie uszyta, ale cała utkana z góry tunika Chrystusa stała się symbolem jedności Kościoła – Ciała Chrystusa.

Kapłan jest wojownikiem Boga, a każdy detal ubioru oznacza gotowość do walki z duchami ciemności, a także wezwanie do ochrony przed nimi siebie i swojej trzody.

W cerkwi prawosławnej w szatach liturgicznych zachowały się tylko niektóre detale starotestamentowego ubioru, jednak znaczenie i przeznaczenie pozostały niezmienione.

Zgodnie z statutem kościelnym do szat duchownych najwyższego stopnia należą zawsze szaty duchownych niższych. Przestrzegając zasad ubioru, na początku zakładali ubrania przypisane do najniższej rangi. Diakon zakłada więc najpierw sticharion – długą szatę bez rozcięcia z przodu iz tyłu z szerokimi rękawami.

Komża oznacza czyste i spokojne sumienie, nienaganne życie i duchową radość. Duchowny, który podczas liturgii ubiera się w komżę, odmawia modlitwę: „Rozraduje się dusza moja w Panu, bo przyodział mnie w szatę zbawienia i przyodział w szatę radości”. Radość powinna towarzyszyć wszystkim uczestnikom nabożeństwa, dlatego wszyscy – od diakona po biskupa – ubierają się w komże.

Następnie diakon zakłada wąskie naramienniki, zwane łożami. Zlecenia oznaczają, że duchowni, sprawując sakramenty lub uczestnicząc w ich celebracji, czynią to nie własnymi siłami, ale mocą i łaską Bożą. Poręcze również przypominają więzy lub liny na rękach Zbawiciela podczas Jego cierpienia.

W interpretacji symbolicznej diakoni reprezentują anioły - cherubiny i serafiny iw tym sensie anielskie skrzydła są symbolizowane przez orara. Jest to długa szeroka wstęga, oznaczająca łaskę Bożą, którą diakon otrzymał w sakramencie kapłaństwa. Diakon przywiązuje orarion do lewego ramienia ponad komżą.

Ksiądz lub ksiądz najpierw zakłada strój diakoński - kamizelka to komża w nieco zmodyfikowanej formie; powierzonych, a następnie kapłańskich. Ich główną różnicą są: stuła, pas i felonion.

Riza lub felonion jest wkładany przez kapłana na inne szaty. Z wyglądu riza przypomina fioletową szatę, w którą Zbawiciel był ubrany podczas swoich cierpień.

Epitrachelion w swoim znaczeniu jest tożsamy ​​z orarionem diakona. Ta szeroka wstążka jest złożona na pół tak, że zaginając się wokół szyi opada od przodu w dół z dwoma połączonymi ze sobą końcami. Ta część szaty oznacza szczególną łaskę udzieloną kapłanowi do sprawowania sakramentów. Kapłan bez epitrachelionu nie może odprawić ani jednego nabożeństwa, podobnie jak diakon bez orarionu.

Biskup najpierw przywdziewa szaty diakona, potem szaty kapłańskie, a następnie te, które należą do niego jako biskupa. Riza biskupa zostaje zastąpiona przez sakkos. Ponadto biskup zakłada omoforion i mitrę.

Omoforion to długi, szeroki półmisek w kształcie wstęgi, ozdobiony krzyżami. Zakładana jest na ramiona biskupa i symbolizuje troskę o zbawienie wierzących, podobnie jak ewangeliczny dobry pasterz, który po odnalezieniu zagubionej owcy niesie ją na swoich barkach do domu. Pierwszy biskupi omoforion został według legendy utkany przez samą Matkę Boską dla sprawiedliwego Łazarza. Matka Boża odwiedziła go na Cyprze, gdzie służył jako biskup przez trzydzieści lat po zmartwychwstaniu przez Pana.

Omoforion, czyli maforium, jest przedstawiony na ikonach jako część stroju Najświętszej Bogurodzicy. Ta część szaty symbolizuje opiekę i modlitewne wstawiennictwo Matki Bożej dla wszystkich chrześcijan. Tradycja ta ma swoje korzenie w historii święta wstawiennictwa Najświętszej Bogurodzicy. W X wieku, podczas najazdu pogan na Konstantynopol, wierni modlili się do Niebiańskiej Pani o zbawienie ich miasta w kościele Blachernae. I w tym czasie święty Andrzej Głupiec widział, jak Najświętsza Bogurodzica zdjęła zasłonę z głowy i rozłożyła ją na modlących się w świątyni ludziach, chroniąc ich przed wrogami. To było Jej maforium.

W hymnie święta wstawiennictwa Najświętszej Theotokos chrześcijanie proszą: „Raduj się, nasza radość, osłaniaj nas od wszelkiego zła swoim uczciwym omoforem”.