Veșmintele episcopului o pannochka. Veșmintele bisericești ale clerului

De asemenea, diferite haine sunt folosite pentru închinare și pentru purtarea de zi cu zi. Robele de închinare arată luxoase. De regulă, brocartul scump este folosit pentru coaserea unor astfel de veșminte, care este decorat cu cruci. Există trei tipuri de preoție. Și fiecare are propriul său tip de ținută.

Diacon

Acesta este cel mai jos rang al unui preot. Diaconii nu au dreptul de a săvârși în mod independent sacramentele și serviciile divine, dar îi ajută pe episcopi sau preoți.

Veșmintele clericilor-diaconi care desfășoară slujbe divine constau dintr-un surplis, un orari și o balustradă.

Surplisul este o haină lungă care nu are tăieturi în spate și față. S-a făcut o gaură specială pentru cap. Surplisul are mâneci largi. Această haină este considerată un simbol al purității sufletului. Astfel de veșminte nu sunt unice pentru diaconi. Surplisul poate fi purtat atât de psalmiști, cât și de acei mireni care pur și simplu slujesc regulat în templu.

Orarionul se prezintă sub forma unei panglici late, de obicei din aceeași țesătură ca și surplisul. Această haină este un simbol al harului lui Dumnezeu, pe care diaconul l-a primit în Sfânta Taină. Orarionul se poartă pe umărul stâng peste surplis. Poate fi purtat și de ierodiaconi, arhidiaconi și protodiaconi.

Veșmintele preotului includ și balustrade menite să strângă mânecile surplisului. Arată ca niște mâneci înguste. Acest atribut simbolizează frânghiile care au fost înfășurate în jurul mâinilor lui Isus Hristos când El a fost răstignit pe cruce. De regulă, balustradele sunt realizate din aceeași țesătură ca și surplisul. Ele arată și cruci.

Ce poartă preotul?

Hainele unui preot sunt diferite de cele ale slujitorilor obișnuiți. În timpul slujbei, trebuie să poarte următoarele haine: sutană, sutană, balustrade, ghetra, curea, fură.

Sutana este purtată doar de preoți și episcopi. Toate acestea pot fi văzute clar în fotografie. Hainele pot diferi ușor, dar principiul este întotdeauna același.

sutană (sutană)

Sutana este un fel de surplis. Se crede că sutana și sutana au fost purtate de Isus Hristos. Astfel de haine sunt un simbol al detașării de lume. Călugării din biserica antică purtau astfel de haine aproape cerșetoare. De-a lungul timpului, ea a intrat în uz și întregul cler. Sutana este o rochie de bărbați lungă, până la vârf, cu mâneci înguste. De regulă, culoarea sa este fie albă, fie galbenă. Sutana episcopului are panglici speciale (gamate), care sunt folosite pentru a strânge mânecile în jurul încheieturii. Aceasta simbolizează fluxurile de sânge care se revarsă din mâinile perforate ale Mântuitorului. Se crede că într-o astfel de tunică Hristos a umblat întotdeauna pe pământ.

Furat

Un epitrahelion este o panglică lungă care este înfășurată în jurul gâtului. Ambele capete ar trebui să coboare. Acesta este un simbol al harului dublu, care este oferit preotului pentru închinare și sacramente. Epitrahelionul se poartă peste sutană sau sutană. Acesta este un atribut obligatoriu, fără de care preoții sau episcopii nu au dreptul de a conduce rituri sacre. Pe fiecare stolă trebuie cusute șapte cruci. Ordinea de aranjare a crucilor pe stolă are și o anumită semnificație. Pe fiecare jumătate, care coboară, se află trei cruci, care simbolizează numărul de sacramente săvârșite de preot. Unul este la mijloc, adică pe gât. Acesta este un simbol al faptului că episcopul i-a transmis preotului binecuvântarea de a săvârși sacramentul. De asemenea, indică faptul că slujitorul și-a asumat povara slujirii lui Hristos. Puteți vedea că veșmintele preotului nu sunt doar haine, ci un întreg simbolism. Peste sutană și fură este pusă o curea, care simbolizează prosopul lui Isus Hristos. Îl purta la centură și îl folosea atunci când spăla picioarele ucenicilor săi la Cina cea de Taină.

sutană

În unele surse, sutana este numită halat sau infractor. Aceasta este haina exterioară a unui preot. Sutana arată ca o rochie lungă, largă, fără mâneci. Are o gaură pentru cap și un decupaj mare în față care ajunge aproape până la talie. Acest lucru permite preotului să-și miște liber mâinile în timpul săvârșirii sacramentului. Umerii sutanei sunt duri și înalți. Marginea superioară din spate seamănă cu un triunghi sau un trapez, care este situat deasupra umerilor preotului.

Sutana simbolizează stacojiu. Se mai numește și haina adevărului. Se crede că Hristos a fost cel care l-a purtat. Peste sutana pe care o poartă preotul

Apărătorul de picioare este simbolul Zanpakutō. El este dat clerului pentru un zel deosebit și un serviciu îndelungat. Se poartă pe coapsa dreaptă sub formă de panglică aruncată peste umăr și care cade liber.

Preotul își pune și cruce pectorală peste sutană.

Hainele unui episcop (episcop)

Hainele unui episcop sunt asemănătoare cu cele purtate de un preot. Poartă și sutană, stolă, manșete și curea. Cu toate acestea, sutana unui episcop se numește sakkos și se pune o bâtă în loc de pânză. Pe lângă aceste haine, episcopul este îmbrăcat și în mitră, panagia și omoforion. Mai jos sunt fotografii cu hainele episcopului.

Sakkos

Această ținută a fost purtată chiar și în mediul evreiesc antic. La vremea aceea, sakkosul era făcut din cel mai gros material și era considerat o haină purtată în tristețe, pocăință și post. Sakkos-ul arăta ca o bucată de pânză grosieră cu o decupare pentru cap, acoperind complet partea din față și din spate. Materialul nu este cusut pe laterale, manecile sunt late, dar scurte. Epitrahelionul și sutana privesc prin sakkos.

În secolul al XV-lea, sakkourile erau purtate exclusiv de mitropoliți. Din momentul în care patriarhia a fost înființată în Rusia, și patriarhii au început să le poarte. În ceea ce privește simbolismul spiritual, această haină, ca și sutana, simbolizează haina purpurie a lui Isus Hristos.

Buzdugan

Veșmântul unui preot (episcop) este incomplet fără maciucă. Această placă are forma unui romb. Este atârnat la un colț de pe coapsa stângă peste sakkos. La fel ca piciorul, buzduganul este considerat un simbol al sabiei spirituale. Acesta este cuvântul lui Dumnezeu, care ar trebui să fie mereu pe buzele unui slujitor. Acesta este un atribut mai semnificativ decât un ghet, deoarece simbolizează și o bucată mică de prosop pe care Mântuitorul a folosit-o pentru a spăla picioarele ucenicilor săi.

Până la sfârșitul secolului al XVI-lea, în Biserica Ortodoxă Rusă, clubul a servit doar ca atribut al episcopilor. Dar din secolul al XVIII-lea, au început să-l dea ca recompensă arhimandriților. Veșmântul liturgic al unui episcop simbolizează cele șapte sacramente săvârșite.

Panagia și omophorion

Un omophorion este o panglică lungă de pânză împodobită cu cruci.

Se poartă pe umeri astfel încât un capăt să coboare în față și celălalt în spate. Un episcop nu poate săvârși slujbe fără omoforion. Se poartă peste sakkos. În mod simbolic, omoforionul reprezintă o oaie care s-a rătăcit. Bunul cioban a adus-o in casa in bratele lui. Într-un sens larg, aceasta înseamnă mântuirea întregii rase umane prin Isus Hristos. Episcopul, îmbrăcat într-un omoforion, îl personifică pe Păstorul Mântuitor, care salvează oile pierdute și le aduce în casa Domnului cu propriile sale mâini.

Peste sakkos se poartă și o panagia.

Aceasta este o insignă rotundă, încadrată cu pietre colorate, care îl înfățișează pe Iisus Hristos sau pe Maica Domnului.

Vulturul poate fi atribuit și veșmintelor episcopului. Un covor înfățișând un vultur este așezat sub picioarele episcopului în timpul slujbei. În mod simbolic, vulturul spune că episcopul trebuie să renunțe la pământesc și să se ridice la cel ceresc. Episcopul trebuie să stea peste vultur peste tot, astfel fiind mereu pe vultur. Cu alte cuvinte, vulturul îl poartă constant pe episcop.

Tot în timpul închinării, episcopii folosesc un simbol al celei mai înalte autorități pastorale. Tija este folosită și de arhimandriți. În acest caz, personalul indică că ei sunt stareți ai mănăstirilor.

Pălării

Coșca unui preot care face închinare se numește mitră. În viața de zi cu zi, clerul poartă o skufia.

Mitra este decorată cu pietre și imagini multicolore. Acesta este un simbol al coroanei de spini așezate pe capul lui Isus Hristos. Mitra este considerată a fi un ornament pentru capul preotului. În același timp, seamănă cu cununa de spini cu care a fost acoperit capul Mântuitorului. A purta mitra este un întreg ritual în care se citește o rugăciune specială. Se citește și în timpul nunții. Prin urmare, mitra este un simbol al coroanelor de aur care sunt puse pe capetele drepților din Împărăția Cerurilor, care sunt prezenți în momentul unirii Mântuitorului cu Biserica.

Până în 1987, Biserica Ortodoxă Rusă a interzis tuturor să-l poarte, cu excepția arhiepiscopilor, mitropoliților și patriarhilor. Sfântul Sinod la o întâlnire din 1987 a permis tuturor episcopilor să poarte mitra. În unele biserici este permisă purtarea lui, împodobită cu cruce, chiar și pentru subdiaconi.

Mitra vine în mai multe soiuri. Una dintre ele este coroana. O astfel de mitra are o coroană de 12 petale deasupra centurii inferioare. Până în secolul al VIII-lea, acest tip de mitră a fost purtat de toți clerul.

Kamilavka - o coafură sub formă de cilindru violet. Skofya este folosit pentru purtarea de zi cu zi. Această coafură se poartă indiferent de grad și rang. Arată ca o pălărie mică, rotundă, neagră, care se pliază ușor. Se formează pliurile din jurul capului

Din 1797, skufia de catifea a fost oferită membrilor clerului drept recompensă, la fel ca și cuisse.

Coșca unui preot era numită și klobuk.

Gluga neagră era purtată de călugări și călugărițe. Capota arată ca un cilindru, extins în sus. Pe el sunt fixate trei panglici largi, care cad pe spate. Gluga simbolizează mântuirea prin ascultare. Ieromonahii pot purta și glugă negre în timpul închinării.

Halate pentru purtarea de zi cu zi

Veșmintele de zi cu zi sunt, de asemenea, simbolice. Principalele sunt o sutană și o sutană. Miniștrii care conduc un stil de viață monahal trebuie să poarte o sutană neagră. Restul pot purta o sutană maro, albastru închis, gri sau alb. Sutanele pot fi făcute din in, lână, pânză, satin, chesuchi, uneori mătase.

Cel mai adesea, sutana este făcută în negru. Mai puțin frecvente sunt albul, crem, gri, maro și bleumarin. Sutana și sutana pot avea o căptușeală. În viața de zi cu zi există sutane care seamănă cu o haină. Sunt completate de catifea sau blana pe guler. Pentru iarnă, coase sutane pe o căptușeală caldă.

În sutană, preotul trebuie să conducă toate slujbele divine, cu excepția liturghiei. În timpul liturghiei și în alte momente deosebite, când Ustavul îl obligă pe duhovnic să se îmbrace în haine liturgice complete, preotul o scoate. În acest caz, pune o riză pe sutană. În timpul slujbei, diaconul poartă și sutană, peste care se pune un surplis. Episcopul de peste ea este obligat să poarte diverse casule. În cazuri excepționale, la unele slujbe de rugăciune, episcopul poate să conducă slujba într-o sutană cu manta, pe care se pune epitrahelion. O astfel de îmbrăcăminte a unui preot este o bază obligatorie pentru veșmintele liturgice.

Care este semnificația culorii veșmintei unui preot?

După culoarea ținutei duhovnicului, se poate vorbi de diverse sărbători, evenimente sau zile de pomenire. Dacă preotul este îmbrăcat în aur, înseamnă că slujba are loc în ziua pomenirii profetului sau apostolului. Regii sau prinții evlavioși pot fi, de asemenea, venerați. Sâmbăta lui Lazăr, preotul trebuie să se îmbrace și în aur sau alb. În halatul de aur, îl poți vedea pe slujitor la slujba de duminică.

Albul este un simbol al divinității. Se obișnuiește să poarte haine albe la sărbători precum Nașterea lui Hristos, Prezentarea lui Hristos, Schimbarea la Față, precum și la începutul slujbei dumnezeiești de Paști. Culoarea albă este lumina care emană din mormântul Mântuitorului în timpul Învierii.

Un preot se îmbracă cu o haină albă când ține sacramentul botezului și al nunților. În timpul ceremoniei de inițiere se poartă și halate albe.

Albastrul simbolizează puritatea și inocența. Hainele de această culoare se poartă în sărbătorile închinate Preasfintei Maicii Domnului, precum și în zilele de cinstire a icoanelor Maicii Domnului.

Mitropoliții poartă și haine albastre.

În Postul Mare și la sărbătoarea Înălțării Marii Cruci, clerul poartă sutană purpurie sau roșu închis. Episcopii poartă, de asemenea, coifuri mov. Culoarea roșie comemorează comemorarea martirilor. În timpul slujbei desfășurate de Paște, preoții sunt îmbrăcați și ei în straie roșii. În zilele de pomenire a martirilor, această culoare simbolizează sângele lor.

Verdele simbolizează viața veșnică. Slujitorii poartă haine verzi în zilele de pomenire a diverșilor asceți. Veșmintele patriarhilor sunt de aceeași culoare.

Culorile închise (albastru închis, roșu închis, verde închis, negru) sunt folosite în principal în zilele de doliu și pocăință. De asemenea, se obișnuiește să poarte haine întunecate în timpul Postului Mare. În zilele de sărbătoare, în timpul postului, se pot folosi halate împodobite cu ornamente colorate.

Este posibil să se distingă clerul după rangurile și rangurile lor în timpul închinării prin veșmintele liturgice, poalele speciale și crucile pectorale.

Clericii și călugăriștii în uz de zi cu zi poartă coifuri numite skufii. Acesta este un șapcă pliabil cu figuri moale, cusut astfel încât pliurile sale peste cap să formeze semnul crucii.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, kamilavka au fost introduse în uzul bisericii ca premii pentru clerul alb. Aceasta este o coafură solidă, care este un cilindru, ușor extins în sus. Coșca de zi cu zi a episcopilor și călugărilor, în care pot săvârși unele slujbe divine, este un klobuk. Aceasta este o kamilavka, acoperită cu crep negru, coborând spre spate și având o completare sub formă de trei capete lungi, numite cukul. Mitropoliții au dreptul să poarte glugă albă. Iar glugile patriarhilor au păstrat forma antică a unui capac sferic, acoperit cu kukul alb. Două dintre capete coboară pe piept, al treilea - în spatele spatelui. În vârful klobukului patriarhal este o cruce. În timpul cultului, coafa episcopilor este o mitră, o șapcă bogat decorată cu broderii din brocart și pietre prețioase.

Cruci pectorale pentru preoți din Biserica Ortodoxă Rusă au apărut relativ recent. Până în secolul al XVIII-lea, doar episcopii aveau dreptul să poarte cruci pectorale. Deoarece hainele preoților practic nu diferă de hainele diaconilor și călugărilor, crucea devine diferența dintre preoți și alți clerici. Preoții poartă cruci peste hainele lor pentru închinare, dar pot fi purtați și în situații de zi cu zi peste o sutană.

Pieptarul distinctiv al unui episcop este o panagia. Panagia este o imagine a Maicii Domnului, cel mai adesea rotundă sau ovală, cu diverse decorațiuni. În situațiile de zi cu zi, episcopii poartă doar o panagie, iar în timpul slujbelor divine, o panagie și o cruce. Acestea sunt semne ale celei mai înalte autorităţi din biserică.

§ 81. Clerul ortodox are propriile lor însemne, după care se pot deosebi după rang și rang.

1. Episcopi (episcopi). Panagia, personal.

Patriarh - cocoș alb, panagia.

Mitropolit - un klobuk alb cu cruce.

Arhiepiscop - klobuk cu cruce.

Episcop - klobuk fără cruce.

2. Preoți. Cruce pectorală.

Arhimandrit - cruce cu decoratiuni, mitra.

Protopop (egumen) - o cruce aurita sau cu decoratiuni.

Preot (ieromonah) - o cruce de argint sau aurita.

3. Diaconi - kamilavki, skufii violet. Nu există cruce pectorală.

Protodiacon (arhidiacon) - un orarion dublu (o bandă lungă de pânză cu cruci cusute pe ea, coborând din față și din spate aproape până la podea).

Diacon (hierodiacon) - orarion.

Pentru săvârșirea slujbelor divine, clerul poartă haine sacre speciale. Fiecare rang de cler are veșmintele sale, iar rangul cel mai înalt are întotdeauna veșmintele rangurilor inferioare. Vesmintele sacre sunt confectionate din brocart sau din alt material potrivit si sunt decorate cu cruci.
Hainele diaconului sunt: ​​surplis, orarion și balustrade.

Surplis- haine lungi fara taietura in fata si in spate, cu gaura pentru cap si cu maneci late. Un surplis este, de asemenea, necesar pentru subdiaconi. Dreptul de a purta un surplis poate fi acordat și slujitorilor de altar, psalmiștilor și, de asemenea, laicilor care slujesc în templu. Surplisul marchează puritatea sufletului, pe care ar trebui să o aibă persoanele cu demnitatea sfântă.

Orari - o panglică lungă și lată din același material ca și surplisul. Este purtat de diacon pe umarul stang, peste surplis. Orarionul marchează harul lui Dumnezeu, pe care diaconul l-a primit în sacramentul Preoției.

Balustrade se numesc mâneci înguste, trase împreună prin șireturi, care acoperă doar încheietura mâinii. Instrucțiunile reamintesc clerului că atunci când săvârșesc Sacramentele sau participă la celebrarea Sacramentelor, ei fac acest lucru nu cu propria lor putere, ci cu puterea și harul lui Dumnezeu. Balustradele seamănă și cu legăturile (frânghiile) de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.

Hainele de casă ale diaconului sunt formate dintr-o sutană (semi-caftan) și o sutană.

Veșmintele preotului sunt: ​​ținută, epitrahelion, centură, balustrade și phelonion (sau casulă).

Tricou- acesta este același surplis într-o formă ușor modificată.

Se deosebește prin faptul că este făcut din substanță albă subțire, iar mânecile sale sunt înguste, cu șireturi la capete, cu care sunt strânse pe mâini. Culoarea albă a veșmintei îi amintește preotului că trebuie să aibă întotdeauna un suflet curat și să ducă o viață fără prihană. În plus, veșmântul amintește și de tunica (lenjeria) în care a umblat Iisus Hristos pe pământ.

Furat- acelasi orarion, dar numai pliat in jumatate astfel incat, indoindu-se in jurul gatului, sa coboare din fata in jos cu doua capete, care, pentru comoditate, sunt cusute sau legate cumva intre ele. Epitrahelionul marchează un har deosebit, dublu în comparație cu un diacon, dat unui preot pentru săvârșirea Sacramentelor. Fără epitrahelion, un preot nu poate săvârși un singur serviciu divin, la fel ca un diacon - fără orarion.

centura Este îmbrăcat peste stolă și veșmânt și marchează disponibilitatea de a sluji Domnului, precum și puterea divină care întărește clerul în slujba lor. Cureaua seamănă și cu prosopul cu care s-a încins Mântuitorul când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină.

Riza, sau phelonion, purtat de un preot peste alte haine. Această îmbrăcăminte este lungă, lată, fără mâneci, cu o gaură pentru cap în partea de sus și cu o deschidere mare în față pentru acțiunea mâinii libere. În înfățișarea sa, riza seamănă cu haina purpurie în care era îmbrăcat Mântuitorul suferind. Panglicile cusute pe halat amintesc de fluxurile de sânge care curgeau peste hainele Lui. În același timp, riza amintește preoților și de hainele adevărului, în care ar trebui să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos.

Deasupra casulei, pe pieptul preotului este cruce pectorală, pe care o poartă și pe hainele de casă peste sutană și sutană.

Pentru slujire sârguincioasă și îndelungată, preoții sunt dați drept răsplată gheată, purtată la curea sau la șold, este o scândură pătraunghiulară, ușor alungită, atârnată pe o panglică peste umăr la două colțuri pe șoldul drept și adică o sabie spirituală.

Preoții poartă podoabe pe cap în timpul închinării. skufii- pălării mici din pânză, sau kamilavki- pălării înalte de catifea, care se acordă ca premiu sau distincție.

Episcopul (episcopul) îmbracă toate hainele unui preot: veșmânt, epitrahelion, centură, balustrade, doar riza (phelonion) este înlocuită cu un sakkos, iar un ghet cu o bâtă. În plus, episcopul îmbracă omoforionul și mitra.

Sakkos- îmbrăcămintea exterioară a episcopului, asemănătoare cu surplisul diaconului scurtat de jos și în mâneci, astfel încât de sub sakkos episcopul să poată vedea atât rochia, cât și stola. Sakkos, ca haina preotului, marchează stacojiua Mântuitorului.

Buzdugan- Aceasta este o placă pătrată pătrată, atârnată la un colț, peste un sakkos pe coapsa dreaptă. Drept răsplată pentru slujirea sârguincioasă, dreptul de a purta o maciucă se primește uneori de la episcopul conducător și de la protopopi cinstiți, care îl poartă și pe partea dreaptă, iar în acest caz cuisse se pune în stânga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, clubul servește ca accesoriu necesar al veșmintelor lor. Bâta, ca și piciorul, înseamnă sabia spirituală, adică cuvântul lui Dumnezeu, cu care clericii trebuie să fie înarmați pentru a lupta împotriva necredinței și a răutății.

Pe umerii lor, peste sakkos, se poartă episcopii omoforion(umăr). Aceasta este o placă lungă, lată, asemănătoare unei panglici, decorată cu cruci. Se aseaza pe umerii episcopului in asa fel incat, infasurandu-se in jurul gatului, un capat coboara in fata, iar celalalt in spate. Omoforionul aparține exclusiv episcopilor. Fără ea, episcopul, ca un preot fără stolă, nu poate săvârși nicio slujbă și îi amintește episcopului că duhovnicul trebuie să aibă grijă de mântuirea celor greșiți, precum păstorul cel bun al Evangheliei, care, găsind oaia rătăcită, o poartă. acasă pe umerii lui.

Pe piept, deasupra sakkosului, pe lângă cruce, are și episcopul panagia care înseamnă „Sfântul”. Aceasta este o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, împodobită cu pietre colorate.

Pe capul episcopului este pus mitra, decorat cu mici icoane și pietre colorate. Ea marchează cununa de spini, care a fost pusă pe capul Mântuitorului suferind. Arhimandriții au și mitră. În cazuri excepționale, episcopul conducător dă dreptul celor mai merituoși protopopi în timpul Slujbelor Divine de a purta mitra în loc de kamilavka.

În timpul închinării, episcopii folosesc baghetă sau personal, ca semn al celei mai înalte autorități pastorale și o amintire a datoriei lor sfinte - de a-și călăuzi turma pe calea Mântuirii, de a nu le lăsa să se rătăcească și să respingă atacurile dușmanilor spirituali. Toiagul este dat și arhimandriților și stareților, în calitate de șefi de mănăstiri.

În timpul slujbei, se pun sub picioarele episcopului vulturi- covoare mici rotunde înfățișând un vultur zburând deasupra orașului. Vulturii înseamnă că episcopul trebuie, cu gândurile și faptele sale, ca un vultur, să se străduiască de la pământesc la ceresc.

Hainele de acasă ale episcopului, precum și hainele unui diacon și ale unui preot, sunt alcătuite dintr-o sutană și o sutană, peste care episcopul poartă o cruce și o panagia pe piept.

O parte din simbolismul liturgic bisericesc este varietatea de culori a veșmintelor preoțești. Schema lor de culori este alcătuită din toate culorile curcubeului: roșu, galben, portocaliu, verde, albastru, albastru, violet și, de asemenea, alb.

culoare alba este un simbol al Luminii Divine. În veșminte albe, preoții slujesc la marile sărbători: în ele începe Nașterea lui Hristos, Teofania, Înălțarea Domnului, Schimbarea la Față, Utrenia Pascală. La botez și înmormântare, preotul este și el îmbrăcat în alb.

culoare rosie după cel alb, slujba de Paști continuă și se slujesc în veșminte roșii până la sărbătoarea Înălțării Domnului. Această culoare este un simbol al iubirii inexprimabile, de foc a lui Dumnezeu pentru rasa umană. Dar roșul este și culoarea sângelui, așa că slujbele în cinstea martirilor se țin în veșminte roșii.

Galben,sau aur,Și culori portocalii sunt simboluri ale gloriei, măreției și demnității. În astfel de veșminte ei slujesc duminica și în zilele de amintire a Profeților, Apostolilor și Ierarhilor.

Culoarea verde adoptat în zilele de pomenire a sfinților și mărturisește că isprava lor monahală reînvie o persoană prin unirea cu Hristos și o înalță la ceruri. În culori verzi, ele slujesc în ziua Sfintei Treimi, Duminica Floriilor, Lunia Duhului Sfânt.

Culoare cyan sau albastră- aceasta este culoarea sărbătorilor Maicii Domnului, culoarea cerului, și corespunde învățăturii despre Maica Domnului, care l-a purtat în pântecele ei pe Hristos Cel Ceresc.

Violet adoptat în zilele pomenirii Crucii Domnului.

ÎN culoare neagră Preoții vestesc în zilele Postului Mare. Acesta este un simbol al renunțării la fast, a agitației lumești, culoarea pocăinței și a plânsului.

Imbracamintea de zi cu zi

Veșmintele de zi cu zi, care deosebesc slujitorii Bisericii de mireni și mărturisesc demnitatea și rangul lor, au provenit cândva din hainele folosite în lume și au căpătat rapid, deja în vremuri străvechi, trăsături deosebite, astfel încât clerul și monahismul au început. să iasă în evidență din mediul secular. Aceasta corespundea profund conceptului de Biserică ca împărăție nu a acestei lumi, care, deși își parcurge călătoria și slujirea în lume, este totuși profund diferită de ea prin natura sa. În mintea strămoșilor, demnitatea sacră sau rangul monahal îi obliga pe purtătorii acestora să fie întotdeauna și pretutindeni ceea ce sunt înaintea lui Dumnezeu și a Bisericii.

Principala ținută de zi cu zi a clerului și monahismului de toate gradele sunt sutană şi sutană.

Este un halat lung, până la vârf, cu mâneci înguste, cu guler strâns cu nasturi. O sutană este o lenjerie de corp. Pentru călugări, ar trebui să fie negru. Culoarea sutanelor albe ale clerului este neagră, bleumarin, maro, gri și alb pentru vară. Material: pânză, lână, satin, in, in, mai rar țesături de mătase.

- îmbrăcăminte exterioară cu mâneci lungi, sub palme, largi. Sutanele sunt predominant negre, dar pot fi albastru închis, maro, alb, mai rar crem și gri. Materialele pentru sutane sunt aceleași ca și pentru sutane. Atât sutanele, cât și sutanele pot fi căptușite.

Pentru viața de zi cu zi, există sutane, care sunt paltoane demi-sezon și de iarnă. Acestea sunt sutane de primul fel, cu guler răsturnat împodobit cu catifea sau blană neagră. Sutane-paltoane de iarnă sunt realizate pe o căptușeală caldă.

Toate slujbele divine, cu excepția Liturghiei, sunt săvârșite de preot în sutană și sutană, peste care se îmbracă haine liturgice speciale ( veşmintele). La slujba Liturghiei, precum și în cazurile deosebite când, potrivit Regulii, preotul trebuie să fie în veșminte liturgice pline, se scoate sutana și se îmbracă sutana și alte veșminte peste sutană. Diaconul slujește într-o sutană, peste care poartă surplis.

Episcopul săvârșește toate slujbele divine într-o sutană, pe care se îmbracă haine ierarhale speciale. Singurele excepții sunt unele slujbe de rugăciune, litia, chilie și alte slujbe ale clerului episcopului, când acesta poate sluji în sutană sau sutană și manta, peste care se pune epitrahelion.

Astfel, hainele de zi cu zi ale clerului sunt o bază obligatorie pentru veșmintele liturgice.

Îmbrăcămintea cu mâneci lungi cu mâneci înguste a fost răspândită în întreaga lume printre popoarele orientale și occidentale. Haine lungi largi cu maneci largi - origine orientala. A fost larg răspândită și în mediul evreiesc în timpul vieții pământești a Mântuitorului, Care Însuși a purtat astfel de haine, dovadă tradiție și iconografie. Prin urmare, sutana și sutana sunt considerate haina Domnului Isus Hristos. Vechimea acestui tip de îmbrăcăminte este confirmată în mod indirect de faptul că și astăzi multe popoare orientale folosesc ca haină națională tradițională o haină lată, lungă, cu mâneci lungi și largi, foarte asemănătoare cu o sutană. Cuvântul „sutană” provine din adjectivul grecesc „to ráson”, care înseamnă - răzuit, uzat, lipsit de scame, uzat. Erau tocmai hainele atât de aproape cerșetoare pe care trebuiau să le poarte monahii în Biserica Antică. Din mediul monahal, sutana a intrat în uz pentru tot clerul, lucru confirmat de multe mărturii.

În Biserica Rusă până în secolul al XVII-lea, sutanele nu erau necesare. În situațiile de zi cu zi, clerul purta un singur rând lung de croială specială din pânză și catifea de culori verde, violet și purpuriu. Porțile erau împodobite și cu catifea sau blană. Singurele rânduri de persoane laice se deosebeau în multe privințe de hainele clerului, astfel că clerul din Rus' din cele mai vechi timpuri s-a remarcat prin aspectul lor din mediul secular. Chiar și soțiile clerului alb purtau neapărat astfel de haine în care se putea recunoaște imediat pe mamele lor în ele. Extinderea legăturilor cu Orientul Ortodox în a doua jumătate a secolului al XVII-lea a contribuit la pătrunderea hainelor clerului grec în mediul bisericesc rus. Marea Catedrală din Moscova din anii 1666-1667 a decis să binecuvânteze pentru clerici și călugări ruși hainele spirituale adoptate la acea vreme în Orientul ortodox. Totodată, s-a făcut o rezervă că Consiliul nu forțează, ci doar binecuvântează purtarea unor astfel de haine și interzice cu strictețe condamnarea celor care nu îndrăznesc să le poarte. Așa că a apărut prima sutană grecească în Rusia. Însă o sutană dreaptă lejeră, convenabilă pentru țările cu o climă caldă, părea aparent inacceptabilă în țara noastră și datorită faptului că condițiile externe au creat obiceiul de a purta haine care se potrivesc bine pe corp, în plus, haine spațioase, cu o fantă în mijloc, în faţă, se purtau în vremea aceea turcii. Prin urmare, sutanele rusești au început să fie înfășurate și cusute în talie, mâneca a fost făcută dintr-o linie dreaptă sub formă de clopot. În același timp, au apărut două tăieturi de sutane - Kiev și Moscova. Sutana „Kiev” este ușor suturată în talie din lateral și lasă spatele drept, în timp ce sutana „Moscova” este suturată semnificativ în talie, astfel încât să se potrivească corpului atât din lateral, cât și din spate.

Încă din secolul al XVIII-lea, hainele seculare ale claselor superioare au căpătat un aspect complet diferit de hainele tradiționale rusești. Treptat, toate clasele societății au început să poarte haine scurte, adesea de tip european, astfel încât hainele clerului s-au dovedit a fi într-o diferență deosebit de accentuată față de cele seculare. În același timp, în secolul al XVIII-lea, hainele de zi cu zi ale clerului dobândesc o mai mare uniformitate și stabilitate de croială și culoare. Monahalii au început să poarte în mare parte doar sutane negre și sutane de primul tip, în timp ce în antichitate purtau adesea verde pe un singur rând, iar clerul alb a restrâns schema de culori a hainelor lor.

Semnificația simbolică generală a sutanei și sutanei este o dovadă a detașării de agitația lumească, un simbol al păcii spirituale. Pacea și liniștea inimii în rămânerea spirituală constantă cu Dumnezeu este scopul cel mai înalt al eforturilor oricărui credincios. Dar mai ales clerul și monahii, ca aceia care și-au dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu, ar trebui să aibă ca rezultat al activității lor duhovnicești această renunțare interioară la grija și agitația lumească, pacea și liniștea inimii. Veșmintele exterioare ale clerului corespunde acestei stări, o amintește, o cheamă, ajută la realizarea ei: fiind imaginea hainei exterioare pe care Domnul Iisus Hristos a purtat-o ​​în timpul vieții pământești, sutana și sutana înseamnă că clerul și monahii îl imită pe Isus Hristos, așa cum El și le-a poruncit ucenicilor Săi. Haina lungă a clerului este un semn al harului lui Dumnezeu, îmbrăcând pe slujitorii Săi, acoperindu-le neputinţele omeneşti; sutana de pânză sau de lână a călugărilor, încinsă cu o curea de piele, este o imagine a pânzei de sac și a centurii de piele, pe care predicatorul pocăinței Ioan Botezătorul o purta în pustie (Mat. 3, 4). Culoarea neagră a sutanelor și sutanelor este deosebit de remarcabilă: negrul este, în esență, absența culorii, ceva care se află în afara spectrului luminos. Când este aplicat la ținuta clerului și a călugăriștilor, aceasta înseamnă culoarea păcii desăvârșite ca absența mișcărilor de patimă, așa cum ar fi, moartea duhovnicească pentru păcat și renunțarea la tot ceea ce zadarnic, de la viața exterioară, trupească și concentrarea asupra vieții invizibile. , intern. Îmbrăcămintea zilnică a clerului este importantă și pentru credincioșii din jur, ca dovadă a stării spirituale la care ar trebui să se străduiască toți cei care caută mântuirea în Dumnezeu.

Detașarea deosebită a călugărilor din lume este indicată de manta, sau paly, - o pelerină lungă, fără mâneci, cu agrafă doar pe guler, coborând până la pământ și acoperind sutana și sutana. În timpurile creștine timpurii, aceasta era îmbrăcămintea tuturor creștinilor care s-au convertit la credință din păgânism și au renunțat la acele titluri și ranguri pe care le aveau într-un mediu păgân. O pelerină atât de lungă făcută din cea mai simplă materie însemna renunțarea la slujirea idolilor și la umilință. Ulterior, a devenit proprietatea unor monahi. Conform interpretării Sfântului Herman, Patriarhul Constantinopolului, o mantie liberă, fără centuri, este un semn al aripilor îngerești, motiv pentru care este numită „chipul îngeresc”. Mantaua este doar o haină monahală. În vremurile străvechi în Rus', călugării purtau o mantie mereu și pretutindeni și nu aveau dreptul să-și lase chiliile fără ea. Pentru că au pătruns în oraș fără mantie, călugării au fost pedepsiți în secolul al XVII-lea prin exil în mănăstiri îndepărtate, sub supraveghere puternică. O asemenea severitate s-a datorat faptului că la acea vreme monahii nu aveau încă sutane ca îmbrăcăminte exterioară obligatorie. Purtau un singur rând cu mâneci înguste, astfel încât mantaua era singura îmbrăcăminte exterioară. Veșmintele călugărilor, ca și sutanele și sutanele lor, sunt întotdeauna negre.

Clericii și călugăriștii în uz de zi cu zi au poște speciale. Clerul alb poate purta skufii. În antichitate, skufiya era un capac mic rotund, asemănător cu un castron fără suport. Încă din cele mai vechi timpuri, în Biserica Apuseană și în Rus', duhovnicii acopereau partea ras a capului cu o astfel de șapcă. După ce au fost hirotoniți preoți, protejații și-au bărbierit imediat părul pe cap sub formă de cerc, care în Rus' a primit numele de gumentsó, care însemna semnul coroanei de spini. Partea bărbierită a fost acoperită cu o șapcă mică, care a primit numele slav și gumenzo, sau grecescul - skufiya.

În cele mai vechi timpuri, preoții și diaconii purtau în mod constant un skufi, chiar și acasă, scoțându-l numai în timpul închinării și înainte de a merge la culcare.

Prin decretul împăratului Paul I din 18 decembrie 1797, skufi și kamilavkas violet au fost introduse în uzul bisericii ca premii pentru clerul alb. În skufi de premiere, preotul poate rămâne și în biserică, săvârșească slujbe divine, înlăturându-l în cazurile prevăzute de Cartă. Preoții pot purta o astfel de skufia zilnic.

De asemenea, este și cochila de zi cu zi a episcopilor și călugărilor, în care pot săvârși unele slujbe divine glugă. Aceasta este o coafură formată dintr-o kamilavka și un cuc. Klobuk a fost cunoscut în mediul slav din cele mai vechi timpuri. Inițial, era o cască princiară, care era o șapcă tunsă cu blană, cu un mic voal cusut, coborând pe umeri. Astfel de șepci cu cuverturi erau folosite și de alți oameni nobili din Rus, bărbați și femei. Pe icoanele antice, Sfinții Boris și Gleb sunt adesea reprezentați purtând glugă. Despre glugă, ca o coafură princiară, sunt referiri în anale. Nu se știe când klobuk a devenit călugăria călugărilor ruși. În mediul bisericesc, el a apărut cu foarte mult timp în urmă și arăta ca o șapcă moale, adâncă, făcută din materie simplă, cu o bandă de blană. Etimologia verbului „a pune pe” (a pune, a pune o cascoală jos pe frunte, pe urechi) se întoarce la rădăcina klobuk. Șapca era acoperită cu un voal negru care cădea peste umeri. Astfel de glugă erau purtate în Rus' atât de călugări, cât și de episcopi, doar printre episcopi erau glugi din materiale scumpe și uneori decorate cu pietre prețioase. În Orientul Ortodox, coifurile monahale aveau un aspect diferit. Acolo, doar un văl purtat peste o pălărie era considerat a fi un cukul monahal. Partea inferioară a acelei cuverturi, coborând pe spate, a început să fie împărțită în trei capete.

Unii sfinți ruși din antichitate purtau klobuks albi. Iconografia îi înfățișează pe sfinții mitropoliți Petru, Alexi, Iona, Filip în astfel de glugă. Odată cu înființarea patriarhiei în Rusia în 1589, patriarhii ruși au început să poarte klobuks albi. La Consiliul din 1666-1667, tuturor mitropoliților li s-a dat dreptul de a purta klobuks albi. Dar, în același timp, hotele mitropoliților nu diferă ca formă de hotele monahale ale noului model (grec) (cu o kamilavka cilindrică solidă), doar „unfuirea” lor (kukol) a devenit albă. Iar glugile patriarhilor au păstrat forma străveche a unui capac sferic, acoperit cu kukul alb, ale cărui capete diferă și ele de capetele bătutului monahal. Cele trei capete ale glugăi patriarhale încep aproape de la șapcă, două dintre ele coboară din față spre piept, al treilea spre spate. În vârful glugii patriarhale (la Makovets) a început să fie furnizată o cruce, partea frontală a glugii a fost decorată cu icoane, iar la capetele cukulului erau înfățișați heruvimi sau serafimi cu broderii de aur.

În prezent, gluga Patriarhului Moscovei pe partea frontală și la capetele cocoșului are imagini cu serafimi cu șase aripi, în toate celelalte privințe este similară cu glugii vechilor patriarhi ruși. Culoarea albă a glugilor mitropolitane și patriarhale înseamnă o puritate deosebită a gândurilor și o iluminare prin lumina divină, care corespunde celor mai înalte trepte ale ierarhiei bisericești, care sunt chemate să reflecte cele mai înalte grade ale stării spirituale. În acest sens, gluga Patriarhului cu imaginile Serafimilor indică faptul că Patriarhul, ca șef al întregii Biserici Ruse și carte de rugăciuni pentru ea, este asemănat cu cele mai înalte trepte îngerești cele mai apropiate de Dumnezeu. Forma klobuk-ului patriarhal, asemănător cu cupola unui templu cu o cruce deasupra, corespunde, de asemenea, pe deplin poziției Patriarhului ca șef al Bisericii locale.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea, Biserica Rusă a stabilit obiceiul care există și astăzi de a purta cruci de diamant pentru arhiepiscopi pe negru, iar pentru mitropoliți pe klobuks alb. Crucea de pe coafură nu este nouă. În vechiul mediu bisericesc rusesc și mai ales ucrainean, chiar și preoții obișnuiți purtau cruci pe pălăriile de zi cu zi. Pentru preoți, acest obicei a încetat la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. Ulterior, crucile de diamant pe glugi au devenit însemnele arhiepiscopilor și mitropoliților (episcopii poartă obișnuita glugă monahală neagră fără cruce). O cruce de diamant poate însemna o înaltă perfecțiune spirituală și o fermitate deosebită a credinței și a învățăturii, corespunzătoare celor mai înalte trepte ale ierarhiei bisericești.

Klobuk monahal modern este o kamilavka solidă sub formă de cilindru, ușor lărgită în sus, acoperită cu crep negru, care coboară spre spate și se termină sub forma a trei capete lungi. Această crep se numește în mod obișnuit un basting (sau cukul). În rangul jurămintelor monahale sub numele de klobuk, desigur, numai crep, un văl cu care este acoperit un kamilavka. Acest văl este uneori numit kukul, la fel ca și voalul purtat în timpul tonsurii în marea schemă. În acest sens, klobuk este numit „coiful speranței mântuirii”, iar kukul din schema mare, conform ordinii tonsurii în schema mică și mare, înseamnă „coiful speranței mântuitoare”.

Această semnificație simbolică a vălurilor monahale provine din cuvintele Apostolului Pavel, care spune: „Dar noi, fii ai zilei, să fim treji, îmbrăcându-ne pieptarul credinței și al iubirii și coiful nădejdii mântuirii” (1 Tes. 5:8), și într-un alt loc: „Stai așadar, încinsându-ți coapsele cu adevărul, îmbrăcându-vă cu pieptarul dreptății și având picioarele încălțate pentru a propovădui Evanghelia păcii; și mai presus de toate, ia scutul credinței, cu care vei putea stinge toate săgețile de foc ale celui rău; și luați coiful mântuirii și sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:14-17). Astfel, hainele duhovnicești cotidiene, mai ales monahale, semnifică prin mijloace externe acele calități interioare pe care orice creștin trebuie să le posede, numit soldat al lui Hristos la Botez, întrucât va trebui să ducă un război necruțător împotriva dușmanilor spirituali invizibili ai mântuirii.

Monahalii de toate gradele poartă un rozariu. Acesta este un obiect de rugăciune folosit pentru citirea frecventă a Rugăciunii lui Isus. Rozariul modern este un fir închis, format dintr-o sută de „boabe”, împărțite în zeci de „boabe” intermediare de dimensiuni mai mari decât cele obișnuite. Rozarii celulare conțin uneori o mie de „semințe” cu aceeași diviziune. Rozariul ajută la numărarea (de aici și numele lor) a numărului de rugăciuni pe care un călugăr ar trebui să le includă în regula zilnică, fără a se concentra asupra contelui în sine. Rozariul este cunoscut din cele mai vechi timpuri. În Rus', pe vremuri aveau forma unei scări închise, constând nu din „boabe”, ci din blocuri de lemn învelite în piele sau țesătură și se numeau „scara” sau „lestovka” (scara). Din punct de vedere spiritual, ele înseamnă scara mântuirii, „sabia spirituală”, sunt o imagine a rugăciunii neîncetate (veșnice) (un fir circular este un simbol al eternității).

Crucea pectorală

cruci pectorale căci preoţii au apărut în Biserica Ortodoxă Rusă relativ recent. Până în secolul al XVIII-lea, doar episcopii aveau dreptul să poarte cruci pectorale. Crucea preotului mărturisește că el este un slujitor al lui Isus Hristos, care a suferit pentru păcatele lumii, trebuie să-L aibă în inima lui și să-L imite. Lanțul crucii în două colțuri este un semn al oii pierdute, adică îngrijirea pastorală pentru sufletele enoriașilor încredințate preotului, și crucea pe care Hristos a purtat-o ​​în spate, ca semne ale isprăvilor și suferințelor în pământ. viaţă. Crucea și lanțul sunt realizate cu argint aurit.

La începutul secolului al XIX-lea, preoților au început să li se acorde cruci cu decorații la ocazii speciale. Printr-un decret al Sfântului Sinod din 24 februarie 1820, preoții ruși care slujeau în străinătate au fost binecuvântați să poarte acolo cruci speciale de aur, emise din biroul împăratului. Astfel de cruci se numesc cruci de birou. Uneori erau eliberate ca recompensă unor preoți care nu au părăsit Rusia.

Printr-un decret de stat din 14 mai 1896, a fost introdusă în uz bisericesc o cruce, care este distincția fiecărui preot și ieromonah. Această cruce, care a fost așezată de atunci în timpul sfințirii preoțești, este de argint, în formă de opt colțuri, cu o imagine în relief a Mântuitorului răstignit pe față și inscripții în partea de sus: „Unde, Împărate, Slavă” („The Domnul este Regele slavei”); la capetele barei transversale late „IC, XC” („Iisus Hristos”), sub bara transversală oblică inferioară - „Nika” ( greacă- victorie). Pe reversul crucii se află o inscripție: „Fii chipul unui cuvânt credincios, viață, iubire, duh, credință, curăție (1 Tim. 4, 12). Vara 1896, mai 14 zile. Crucea este echipată cu un lanț de argint din inele unice alungite. Un jumper din mijlocul acestui circuit este, de asemenea, împărțit în două părți. Crucile din 1896 au devenit un însemn indispensabil al preoților, pe care le poartă în timpul cultului peste casulă și pot fi purtate în situații cotidiene peste sutană, iar crucile din 1797 au rămas premii, în mod tradițional acordate și tuturor absolvenților academiilor teologice. care au demnitatea de preoţi.

În plus, în secolul al XIX-lea, protopopii au început să fie răsplătiți cu cruci cu decorații, asemănătoare crucilor pectorale ale episcopilor.

Panagia Insigna Episcopului.

Prima mențiune a unei panagie ca accesoriu obligatoriu pentru un episcop, care i se dă la sfințire după Liturghie, este cuprinsă în scrierile Fericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XV). Scriitorul din secolul al XVII-lea Jacob Goar mărturisește că, după adoptarea omoforionului, episcopii Bisericii grecești au primit o cruce prețioasă cu moaștele sfinților, numită encolpion, cu adăugarea salutului cu cuvântul axios (vrednic). Obiceiul de a pune un encolpion asupra unui episcop la sfințirea sa a trecut de la Răsăritul Ortodox la Biserica Rusă. Dar panagiarele din Rus erau deja folosite pe scara larga sub forma de racle dreptunghiulare cu imagini ale Domnului Hristos, Maicii Domnului si ale sfintilor. Adesea, o raclă cu moaște avea imagini ale Sfintei Treimi, ale lui Hristos Cel Atotputernic, ale Maicii Domnului și ale sfinților. Erau icoane aurite doar cu imagini ale Maicii Domnului. Astfel de icoane au fost purtate de episcopi și arhimandriți în secolul al XVI-lea. Prin urmare, în timpul consacrarii episcopale în Rusia din secolul al XVII-lea, au început să pună o cruce. Deoarece era obișnuit ca episcopii ruși să poarte o icoană a Maicii Domnului sau o relicvar de encolpion cu moaște peste hainele lor, Catedrala din Moscova din 1674 le-a permis mitropoliților ruși să poarte un „encolpion și o cruce” peste sakkos, dar numai în interiorul eparhia lor. O excepție a fost făcută pentru Mitropolitul de Novgorod, care avea dreptul să poarte cruce și encolpion în prezența Patriarhului.

De la mijlocul secolului al XVII-lea, patriarhii ruși, precum și mitropoliții Kievului, în calitate de exarhi, poartă două panagii și o cruce.

De-a lungul timpului, moaștele sfinților au încetat să mai fie un accesoriu obligatoriu al panagiilor. In prezent panagia este o imagine a Maicii Domnului, de cele mai multe ori de forma rotunda sau ovala, cu diverse decoratiuni, fara moaste. Crucile Episcopilor sunt acum disponibile și fără relicve. Din 1742, arhimandriții unor mănăstiri au primit panagias. Pentru a deosebi episcopii de arhimandriți, de la mijlocul secolului al XVII-lea, episcopii au început să pună sfințiri a două veșminte: o cruce și o panagia. În situațiile de zi cu zi, episcopii trebuiau să poarte o panagia, iar în timpul închinării, o panagia și o cruce. Acest ordin continuă până în zilele noastre.

Crucea episcopală și panagia sunt semne ale celei mai înalte autorități în Biserică. Aceste imagini înseamnă din punct de vedere spiritual același lucru cu Crucea altarului și icoana Maicii Domnului, și anume: dispensarea mântuirii oamenilor în Biserică se realizează prin puterea plină de har a faptei Crucii Fiului. a lui Dumnezeu Iisus Hristos și mijlocirea Maicii Domnului ca Maica Bisericii. Crucea episcopală și panagia ne amintesc că episcopul trebuie să-l aibă neîncetat în inimă pe Domnul și pe Mijlocitorul înaintea Lui - pe Veșnic Fecioara Maria, că pentru aceasta trebuie să aibă o inimă curată și un duh drept, și dintr-un exces de inimă. puritate și adevăr, gura lui trebuie să poarte un singur bun. Acest lucru se remarcă și în rugăciunile recitate de diacon când pune pe episcop crucea, iar apoi panagia. Când pune crucea peste episcop, diaconul spune: „Dar dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine”, a spus Domnul, „și să-și ia crucea și să Mă urmeze, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor și vreodată, amin.” Când își îmbracă prima panagia, diaconul spune: „Dumnezeu va crea o inimă curată în tine și va reînnoi spiritul potrivit în pântecele tău, mereu, acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor”. Când își îmbracă a doua panagia, el spune: „Fie ca inima ta să burteze cuvântul de bunătate, să vorbească despre faptele țarului tău, mereu, acum și în veci și în vecii vecilor.”

Crucea episcopală și panagia cu chipul Maicii Domnului, care erau pe deplin definite în trăsăturile lor principale în urmă cu două sute de ani, au apărut, s-ar părea, întâmplător, dar simbolismul lor este profund în concordanță cu cele mai vechi idei ale Bisericii. despre participarea Maicii Domnului la mântuirea lumii. Numai lui Hristos și Maicii Domnului li se adresează cuvintele „Mântuiește-ne”. Restul sfinților sunt rugați: „Roagă-te lui Dumnezeu pentru noi”.

Crucea episcopală și panagia sunt purtate pe lanțuri, care sunt separate printr-un jumper, astfel încât jumătatea din față a lanțului, îmbrățișând gâtul, coboară spre piept și converg către partea superioară a crucii sau panagia, iar partea din spate. coboară în spate. Este imposibil să nu vedem în aceasta o repetare a simbolismului omoforonului episcopal, care are și capete din față și din spate, semnificând oaia rătăcită, pe care păstorul cel bun a luat-o pentru ramen și crucea pe care Domnul Hristos a purtat-o ​​pe Golgota. În conștiința Bisericii, oaia rătăcită este o imagine a naturii omenirii căzute, pe care Domnul Iisus Hristos a luat-o asupra Sa, întrupată în această fire și l-a ridicat la Ceruri, socotindu-l printre cei neuitați - printre Îngeri. Așa interpretează Sfântul German, Patriarhul Constantinopolului (sec. al VIII-lea), semnificația omoforului, iar Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, adaugă că crucile de pe omoforion sunt înfățișate de dragul „ca Hristos, pe umerii Săi, a purtat crucea Lui; astfel, cei care vor să trăiască în Hristos pe umăr își acceptă crucea, adică suferința. Căci crucea este semnul suferinței.” Sfântul Isidor Pelusiot († c. 436-440) subliniază ideea că „episcopul, în chipul lui Hristos, își face lucrarea și arată fiecăruia cu chiar hainele sale că este un imitator al bunului și marelui Păstor, care a luat asupra Lui însuși slăbiciunile turmei.”

Cele două capete ale lanțurilor crucii episcopale și ale panagiei marchează imitația episcopului lui Hristos în îngrijirea pastorală pentru mântuirea oamenilor - oile „turmei verbale” și în isprava de a-și purta crucea. Cele două capete ale lanțurilor corespund naturii duale a slujirii arhipăstorului - Dumnezeu și oameni.

Lanțurile sau șireturile crucilor pectorale ale laicilor obișnuiți nu au un capăt în spate, deoarece un laic nu are îndatoriri pastorale față de alte persoane.

În viața de zi cu zi, episcopii poartă doagele, diferite de acele baghete-doage pe care le folosesc pentru închinare. Crozele de zi cu zi ale episcopilor sunt de obicei bețe lungi de lemn, cu o margine și o îngroșare în partea de sus a osului sculptat, lemn, argint sau alt metal. Doagele de zi cu zi au o origine mult mai veche decât baghetele liturgice. Ştafeta episcopală liturgică s-a separat de toiagul cotidian al episcopilor pentru că, potrivit regulilor canonice, episcopilor şi altor clerici le este interzis să se împodobească cu haine şi obiecte scumpe şi strălucitoare în viaţa de zi cu zi. Numai în timpul slujbei dumnezeiești, unde episcopul ar trebui să le arate oamenilor imaginea gloriei Regelui Ceresc, el se îmbracă în haine și coifuri special împodobite și ia în mâini un toiag magnific.

hainele liturgice ale unui diacon și ale unui preot

Vesmintele liturgice ale clerului au o denumire comună - casule și se împart în haine de diacon, de preot și de episcop. Preotul are toate veșmintele diaconale și, mai mult, cele inerente rangului său; episcopul are toate veșmintele preoțești și, mai mult, cele atribuite rangului său episcopal.

Vesmintele liturgice ale clerului ortodox sunt prefigurate în Vechiul Testament de hainele lui Aaron și ale altor preoți, făcute prin porunca directă a lui Dumnezeu (Exod 28:2; 31:10) și destinate numai slujirii preoțești, pentru slavă și splendoarea serviciilor divine. Nu pot fi purtate și folosite în viața de zi cu zi. Prin profetul Ezechiel, Domnul poruncește preoților Vechiului Testament, lăsând templul în curtea exterioară oamenilor, să-și dezbrace veșmintele liturgice și să le așeze în barierele sfinților, îmbrăcându-se cu alte haine (Ezechiel 44, 19). ). În Biserica Ortodoxă, la sfârșitul slujbei, veșmintele sunt și ele îndepărtate și rămân în templu.

În Noul Testament, Domnul Isus Hristos, în pilda celor chemați la sărbătoarea împărătească, care vorbește figurat despre Împărăția lui Dumnezeu, vorbește despre inadmisibilitatea de a intra în ea fără haină de nuntă (Mat. 22:11-14) . Pilda înfățișează o sărbătoare de nuntă cu ocazia căsătoriei fiului regelui. Conform învățăturii Bisericii Ortodoxe, căsătoria, despre care este adesea menționată aici și în alte imagini similare din Sfânta Scriptură, este căsătoria tainică a Fiului lui Dumnezeu, Domnul Isus Hristos (Mielul) cu iubita Sa mireasă, Biserica. (Apoc. 19:7-8). În același timp, Apocalipsa notează că „i-a fost dat (soției Mielului) să se îmbrace cu pânză curată și strălucitoare; dar inul fin este dreptatea sfinților”.

Astfel, semnificația simbolică generală a veșmintelor de slujbă bisericească este expresia în haine materiale vizibile a hainelor spirituale de neprihănire și puritate, în care sufletele credincioșilor trebuie să fie îmbrăcate pentru a participa la bucuria veșnică de a-l combina pe Hristos cu Biserica Sa. aleși.

Din punct de vedere istoric, veșmintele liturgice nu au apărut imediat. În termeni generali, canonul veșmintelor liturgice a luat contur în secolul al VI-lea. Se știe că până atunci apostolul Iacov, fratele Domnului, primul episcop al Ierusalimului, purta o haină lungă de in alb de preoți evrei și o bentiță. Apostolul Ioan Teologul purta și el o bentiță de aur în semn de mare preot. Mulți cred că felonionul lăsat de apostolul Pavel la Carp din Troa (2 Tim. 4:13) a fost ținuta sa liturgică. Potrivit legendei, Maica Domnului a făcut cu propriile mâini un omforion pentru Sfântul Lazăr, care a fost înviat din morți de Hristos și a devenit mai târziu Episcop al Ciprului. Astfel, apostolii foloseau deja niște haine liturgice. Cel mai probabil, în Biserică s-a păstrat o tradiție din ei, exprimată de fericitul Ieronim (secolul al IV-lea), conform căreia nu este deloc inadmisibil să se pătrundă în altar și să se facă slujbe divine în haine comune și pur și simplu uzate.

Ținuta obișnuită pentru toate gradele preoției este surplis, sau tricou. Aceasta este cea mai veche ținută din punct de vedere al timpului de origine. Surplisul corespunde podirului marelui preoți din Vechiul Testament, dar capătă o formă și un sens ușor diferit în creștinism.

Pentru diaconi și clericii de jos, surplisul este o haină liturgică superioară cu mâneci largi. Pentru preoți și episcopi, surplisul este o haină de corp peste care se îmbracă alte veșminte. Prin urmare, are un nume special - podraznik.

Un surplis este o haină lungă fără tăietură în față și în spate, cu o gaură pentru cap și cu mâneci largi. Un surplis este, de asemenea, necesar pentru subdiaconi. Dreptul de a purta un surplis poate fi acordat atât cititorilor de psalmi, cât și mirenilor care slujesc în templu. Surplisul marchează puritatea sufletului, pe care ar trebui să o aibă persoanele cu demnitatea sfântă.

Preoții și episcopii sunt veșmântul liturgic inferior. Ea este pusă în sutană și i se pun alte haine. Această haină are unele diferențe față de surplis. Tricoul este confectionat cu maneci inguste, deoarece acestea trebuie purtate cu balustrade. Mânecile vestei au fante la capete. O împletitură sau dantelă este cusută pe una dintre părțile laterale ale inciziei, astfel încât, atunci când este îmbrăcată cu această dantelă, marginea inferioară a mânecii cămășii de corp este strâns împreună la încheietura mâinii. Aceste șireturi marchează cătușele care legau mâinile Mântuitorului, dus la judecată. Din acest motiv, nu există dungi pe mânecile vestei. Nu sunt pe umerii veșmintei, deoarece umerii lui sunt acoperiți cu îmbrăcăminte liturgică exterioară (phelonion sau sakkos).

Pe spatele vestei este cusută doar o cruce, iar pe tiv, deoarece iese de sub îmbrăcămintea exterioară și este vizibilă pentru toată lumea, există aceeași fâșie cusută ca și pe surplis, cu aceeași semnificație simbolică. Pe părțile laterale ale veșmintei sunt aceleași tăieturi ca și pe surplis. Maiourile sunt confecționate din țesătură ușoară și, în conformitate cu sensul considerat, ar trebui să fie albe. O trăsătură distinctivă a sacristiei episcopale poate fi așa-numitele gammata - izvoare, pâraie sub formă de panglici agățate în față. Ele înseamnă atât sângele care curge din rănile lui Hristos, cât și, după binecuvântatul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, harul de învățătură al ierarhului, cât și diferite daruri date lui de sus și prin el revărsate asupra tuturor. Tricoul de corp se poartă doar în timpul slujbei Liturghiei și la unele ocazii speciale.

Pe umărul stâng, peste surplis, au diaconii orarion- o fâșie lungă de brocart sau alt material colorat, care coboară din față și din spate aproape până la podea. Orarionul este întărit cu o buclă pe un nasture de pe umărul stâng al surplis, astfel încât capetele acestuia să atârnă liber. Luând capătul inferior din față al orarionului în mâna dreaptă, diaconul îl ridică atunci când rostește ectenii (petiții), se umbrește cu acest capăt cu semnul crucii și, în cazurile prescrise, indică preotului și episcopului ordinul de actiuni liturgice. La Liturghia „Tatăl nostru”, pregătindu-se pentru primirea Sfintelor Taine, diaconul se încinge cu orarionul de-a lungul perșilor (pe cufă), astfel încât orarionul traversează mai întâi partea de jos a cufărului, peste, trece. cu două capete sub axile pe spate, cruci transversale pe spate, ridicându-se până la ambii umeri, prin umeri, capetele orarionului coboară până la piept, se intersectează aici tot în cruce și trec pe sub acea parte a orarionului care a traversat. partea inferioară a pieptului. Astfel, pieptul și spatele diaconului sunt acoperite de orarion în cruce. După împărtășanie, diaconul dezleagă din nou orarionul și îl atârnă pe umărul stâng.

Diaconul este primul grad sacru. Orarionul, pe care îl poartă aproape întotdeauna pe un umăr stâng, înseamnă tocmai harul sfintei rânduieli, dar numai al gradului întâi al preoției, care dă dreptul diaconului de a fi slujitor, dar nu săvârșitor al sacramentelor. Totuși, chiar și acest har al sfântului rang diaconal este un jug și un jug de muncă pentru Dumnezeu și oameni, este purtarea crucii. Expresia simbolică a acestor adevăruri spirituale este cuprinsă în orarionul diaconului. Pe de altă parte, orarionul amintește diaconului de necesitatea de a imita îngerii în slujba și viața sa, mereu gata pentru împlinirea rapidă a voinței lui Dumnezeu, păstrând integritatea și curăția, rămânând în desăvârșită castitate.

Chiar și acum, cuvintele cântării îngerești „Sfânt, Sfânt, Sfânt” sunt uneori scrise pe orare. Cel mai adesea această inscripție se găsește pe așa-numitele orare duble ale protodiaconilor și arhidiaconilor. Acest orarion este mult mai lat decât diaconul obișnuit și are particularitatea că partea de mijloc trece pe sub mâna dreaptă, astfel încât un capăt al orarionului se ridică prin spate până la umărul stâng și coboară în față, iar celălalt capăt trece. de sub mâna dreaptă prin piept în sus și în jos același umăr stâng în jos pe spate. O astfel de aranjare a orarionului marchează vechimea protodiaconilor și arhidiaconilor în cadrul aceluiași rang diaconal, ceea ce este o imagine a vechimii unor Îngeri față de alții.

Pe mânecile sutanei și atunci când sunt îmbrăcați complet - pe mânecile sutanei, preoții și episcopii se îmbracă balustrade, sau peste mâneci. Diaconii le-au pus pe mânecile sutanei. Balustrada este o bandă ușor curbată de material dens, cu imaginea unei cruci în mijloc, învelită de-a lungul marginilor cu o panglică de altă nuanță decât balustrada în sine. Cuprinzând mâna în încheietura mâinii, balustrada este conectată din interiorul mâinii cu ajutorul unui cordon înfiletat în bucle metalice pe marginile sale laterale, iar cordonul este înfășurat în jurul mâinii, astfel încât balustrada să strângă strâns mâneca lui. sutana sau sutana și se ține ferm de mână. În acest caz, semnul crucii este pe partea exterioară a mâinii. Manșetele sunt purtate pe ambele mâneci și semnifică puterea, tăria și înțelepciunea lui Dumnezeu, dăruite clerului Său pentru împlinirea sacramentelor divine. Prin semnul crucii, însemnele înseamnă că nu mâinile omenești ale clerului sunt însuși Domnul cel care săvârșește prin ele sacramentele cu puterea Sa divină. Această semnificație a balustradelor se reflectă în rugăciunile când le pun pentru a sluji Liturghia. Pentru mâna dreaptă scrie: „Dreapta Ta, Doamne, slăvește-te în cetate, dreapta Ta, Doamne, zdrobește pe vrăjmași și cu mulțimea slavei Tale a șters pe acest vrăjmaș”. Această rugăciune conține și ideea că instrucțiunile, ca semn al puterii lui Dumnezeu, îl protejează pe duhovnic de viclenia demonică în timpul săvârșirii sacramentelor. Pentru mâna stângă scrie: „Mâinile Tale mă creează și mă creează, dă-mi înțelegere și învață porunca Ta”.

Istoria originii balustradelor este următoarea. În Biserica originală nu existau balustrade. Încă din cele mai vechi timpuri, mânecile înguste ale imitației (sutană) și sutanei erau decorate cu un ornament special sub formă de două sau trei dungi care acopereau marginile mânecilor. În același timp, între aceste dungi era uneori înfățișată o cruce. Autorii bisericești din antichitate nu găsesc interpretări ale acestei decorațiuni. Balustradele au apărut pentru prima dată ca obiect de îmbrăcăminte pentru regii bizantini. Au decorat și strâns mânecile lenjeriei, ieșind de sub mânecile largi ale sakkos - veșmintele regale superioare. Dorind să-i onoreze pe patriarhii tronului lor capital al Constantinopolului cu o cinste deosebită, împărații au început să le acorde obiecte de veșminte regale. Regii bizantini au acordat patriarhilor baghete dreptul de a înfățișa un vultur cu două capete pe pantofi și covoare. În secolele XI-XII, ierarhii din Constantinopol au primit sakkos și balustrade de la regi; apoi instrucțiunile au trecut la primații altor Biserici Ortodoxe, la cei mai de seamă mitropoliți și episcopi răsăriteni. Ceva mai târziu, ordinele au trecut la preoți. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XII), scrie despre comisii ca accesoriu necesar pentru veșmintele preoțești și episcopale. În secolele XIV-XV, însemnele ca recompensă au apărut mai întâi pentru unii arhidiaconi, iar apoi pentru toți diaconii. Balustradele antice erau adesea bogat decorate cu broderii de aur și argint, perle, uneori înfățișau o deisis, o icoană a Domnului Iisus Hristos, Maica Domnului, Ioan Botezătorul, uneori nu aveau nicio imagine. În viitor, singura imagine de pe balustrade devine crucea - un semn al puterii crucii, comunicat slujitorului tronului lui Dumnezeu. Simbolismul balustradelor ajunge astfel la final în secolele XVI-XVII. Odată cu apariția balustradelor pe mânecile sutanei și sutanei, dungi și cruci nu au mai fost cusute. Apărătoarele, ca obiect exterior mânecilor, au arătat clar dovezi că puterea și înțelepciunea în săvârșirea sacramentelor și slujbelor nu aparține duhovnicului însuși, ci îi este dată din afară, de la Dumnezeu. Acesta este sensul dogmatic al schimbării care a avut loc în simbolismul mânecilor. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, atașează rânduielilor, pe lângă semnul puterii și înțelepciunii lui Dumnezeu, semnificația chipului lanțurilor cu care au fost legate mâinile Mântuitorului, duse la judecată. Atunci când manșetele sunt puse pe sutană sau cămașă de corp fără șnur la mâneci, chiar capătă și acest sens. Când sunt îmbrăcați într-o haină, ale cărei mâneci sunt deja trase împreună cu un șnur - imaginea legăturilor lui Hristos, în spatele instrucțiunilor rămâne doar primul lor sens - puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu, săvârșirea sacramentelor.

Surplisul, orarionul și balustrada sunt veșmintele diaconului. Alte veșminte liturgice aparțin hainelor de rang preotesc.

Începând din secolul al XV-lea, episcopul, sfințind preoției un diacon, ia în jurul gâtului un orarion de diacon, astfel încât ambele capete coborau uniform pe piept până la tiv și, în același timp, se legau una de alta. S-a dovedit furat- veşmântul preoţilor şi episcopilor. (Cuvântul epitrachelion în greacă este masculin, dar în cărțile rusești era folosit la genul feminin.) Încă din secolul al XV-lea, ierarhii au făcut tocmai acest lucru atunci când consacrau un diacon la preoție. Epitrahelionul format din orarion însemna că preotul, fără a pierde harul rangului diaconal, dobândește dublu, în comparație cu diaconul, har deosebită, dându-i dreptul și îndatorirea de a fi nu numai slujitor, ci și executant de Tainele Bisericii și întreaga lucrare a preoției. Acesta nu este doar un har dublu, ci și un jug dublu, un jug.

În vremurile ulterioare (aproximativ din secolele XVI-XVII), fura a fost făcută nu din orarion de diacon, ci mai ales, pentru ușurință de purtare. În partea care acoperă gâtul, stola este ondulată și îngustă, astfel încât această parte să se potrivească confortabil gulerului sutanei sau sutanei. La sfințirea ca presbiter a unui diacon, episcopul nu mai înfășoară orarionul la gâtul inițiatului, ci imediat îi pune un epitrahelion gata făcut. Separarea stolei de orarion, însă, nu desființează sensul stolei ca orarion legat în față. Prin urmare, în prezent, stola este cusută în așa fel încât să fie formată din două benzi separate în față, conectate doar în câteva locuri unde sunt plasați nasturi condiționate, deoarece nu există bucle, nasturii sunt plantați în acele locuri în care jumătățile de fură sunt pur și simplu cusute una pe cealaltă. Dar epitrahelionul nu este suturat pe toată lungimea, cu rare excepții. Orarionul diaconului, de regulă, are șapte cruci cusute pe el pentru a comemora faptul că diaconul este slujitorul tuturor celor șapte Taine ale Bisericii, iar preotul săvârșește șase Taine: Botezul, Confirmarea, Pocăința, Împărtășania, Căsătoria, Consacrarea Massului. Sacramentul Preoției are dreptul de a săvârși numai episcopul. Când orarionul este îndoit în jurul gâtului, crucea din partea sa din mijloc se află pe spatele gâtului, iar celelalte șase sunt situate unul față de celălalt pe ambele jumătăți ale orarionului conectate în față. La fel, pe stolă sunt cusute și semnele crucii, astfel încât în ​​față are trei perechi de cruci pe ambele jumătăți, ceea ce indică faptul că preotul săvârșește cele șase Taine ale Bisericii. Al șaptelea semn al crucii, situat pe gâtul preotului, înseamnă că acesta și-a primit preoția de la episcop și îi este supus, precum și că poartă jugul (jugul) slujirii lui Hristos, care a răscumpărat pe om. cursa prin isprava pe cruce.

Preotul poate săvârși toate slujbele și riturile dumnezeiești numai în stolă, care este suprapusă peste sutană și, atunci când este îmbrăcată integral peste veșmânt, așa cum se întâmplă întotdeauna în timpul slujbei Liturghiei și în unele cazuri speciale. .

phelonion(în viața de zi cu zi - o casulă) este ținuta liturgică superioară a preoților și, în unele cazuri, a episcopilor. La plural, cuvântul „casulă” înseamnă toate veșmintele în general, dar forma singulară implică un phelonion.

Această haină este foarte veche. Felonionul în antichitate era o pelerină făcută dintr-o bucată dreptunghiulară lungă de țesătură de lână și servea pentru a proteja împotriva frigului și a intemperiilor. Era purtat pe ambii umeri, cu capetele din față trase împreună pe piept și peste un umăr; uneori se făcea un decupaj pentru cap în mijlocul acestei mantii, iar un felonion pus pe umeri acoperea întreg corpul unei persoane cu capetele lungi în față și în spate. În același timp, la evrei, marginile phelonionului erau uneori decorate cu sutane sau omete - o garnitură din dantelă cusută; iar chiar de-a lungul marginii acestei decorațiuni erau cusute așa-zise crăpături - un șnur albastru cu ciucuri sau franjuri ca semn al amintirii constante a poruncilor și a Legii, care era condusă de Însuși Dumnezeu (Num. 15, 37-). 40). Felonionul a fost purtat de Domnul Isus Hristos în viața Sa pământească. Acest lucru este confirmat de icoanele antice, unde Mântuitorul este aproape întotdeauna înfățișat într-o mantie, uneori purtat pe ambii umeri și alteori pe un umăr. Poate că este haina-felon la care se referă Evanghelistul când spune că la Cina cea de Taină Domnul, pe punctul de a spăla picioarele ucenicilor, și-a scos hainele de afară. Apostolii purtau și felonionul, așa cum o dovedește apostolul Pavel (2 Tim. 4:13). Mulți cred că era haina lui liturgică. În orice caz, chiar dacă Domnul și apostolii au folosit felonionul doar ca o haină exterioară obișnuită a acelor vremuri, în mintea Bisericii a căpătat un sens sacru tocmai din acest motiv și a început să fie folosit ca veșmânt liturgic din cea mai profundă antichitate.

Forma fenonului s-a schimbat. Pentru comoditatea purtării în fața tivului, a început să se facă un decupaj semicircular mai mare sau mai mic, adică tivul din față al fenonului nu a mai ajuns până la picioare. De-a lungul timpului, umerii superiori ai felonionului au început să fie fermi și înalți, astfel încât marginea superioară posterioară a felonionului sub forma unui triunghi trunchiat sau a unui trapez a început acum să se ridice deasupra umerilor duhovnicului.

Pe spate, în partea superioară a felonului, sub fâșia umărului, la fel ca pe surplis, și din aceleași motive, se pune semnul crucii. Și în partea de jos a părții dorsale a felonionului, mai aproape de tiv, este cusută o stea cu opt colțuri pe aceeași linie cu crucea. Steaua cu opt colțuri în viziunea creștină înseamnă secolul al VIII-lea - începutul Împărăției Cerurilor, noul pământ și noul cer, deoarece istoria pământească a omenirii are șapte perioade - șapte secole. Astfel, în două simboluri scurte - crucea și steaua cu opt colțuri, începutul și sfârșitul mântuirii omenirii în Hristos Isus sunt indicate pe phelonion. Aceste simboluri pot însemna și Nașterea lui Hristos (o stea peste Betleem) și isprava Sa a Crucii. Cu toate acestea, Steaua Betleemului conține și un semn al veacului viitor, pentru că odată cu venirea Fiului lui Dumnezeu în trup, „Împărăția Cerurilor s-a apropiat” de oameni. Steaua și crucea de pe phelonion semnifică și unirea în Biserica Ortodoxă a harului preoției Vechiului (stea) și Noului (cruce) Testament.

Conținând multe concepte spirituale înalte, felonionul în aspectul său general înseamnă în primul rând strălucirea gloriei divine și puterea luminii divine, îmbrăcămintea clericului, haina dreptății și bucuria spirituală. De aceea, în rugăciune, la îmbrăcarea felonului, se spune: „Preoții Tăi, Doamne, se vor îmbrăca în dreptate și sfinții Tăi se vor bucura mereu cu bucurie, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin” (Ps. 131:9). Conceptele de lumină divină, dreptate, bucurie, ca bogăție de daruri și sentimente spirituale, fac posibil ca infractorii să nu fie doar albi. Phelonies sunt realizate din brocart de aur și argint, ceea ce subliniază în special importanța strălucirii gloriei, precum și a altor culori primare folosite în cult pentru veșminte. Începând din secolul al XVIII-lea, în Postul Mare se îmbracă felonii negre cu dungi albe, în acest caz fiind un semn de cârpe și sac, în care Mântuitorul era îmbrăcat când a fost profanat.

Epitrahelionul, balustradele și phelonionul alcătuiesc o mică veșmânt preoțesc, în care se slujesc toate slujbele și riturile de seară și de dimineață, cu excepția Liturghiei. La slujba Liturghiei, precum și în anumite cazuri prevăzute de Cartă, preotul se îmbracă cu veșminte întregi. Baza unei veșminte complete este veșmântul. Deasupra se pun succesiv un epitrahelion, balustrade, o centura, o gheta, o maciula, un phelonion. În același timp, piciorul și bâta, fiind premii pentru cler, s-ar putea să nu fie la îndemâna tuturor preoților și să nu fie printre articolele de veșminte obligatorii.

centura, purtată peste vestă și fură, este o fâșie nu foarte lată de materie cu garnitură sub formă de dungi de altă culoare sau nuanță de-a lungul marginilor, în mijloc are un semn cusut al crucii. La ambele capete ale centurii sunt panglici cu care se leaga la spate, pe partea inferioara a spatelui.

Din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, o centură strâns legată, ca obiect de ținută pentru muncitori și războinici, a fost folosită pentru a da corpului putere și putere. Prin urmare, și ca obiect simbolic în uz religios și secular, centura a însemnat întotdeauna anumite concepte de forță, forță, putere sau pregătire pentru serviciu. Psalmistul proorocul David spune: „Domnul a domnit, S-a îmbrăcat în splendoare, Domnul S-a îmbrăcat cu putere și S-a încins”. Aici, ca în multe alte locuri ale Sfintei Scripturi, puterea divină este indicată simbolic printr-o brâu, un brâu. Hristos, încins cu un prosop lung și spălând picioarele ucenicilor Săi, dă prin aceasta o imagine a slujirii Sale oamenilor. Iar despre slujirea Sa către credincioși în veacul viitoare a Împărăției Cerurilor, Domnul Isus Hristos vorbește la figurat: „Se va încinge și îi va așeza și, venind, va începe să le slujească” (Luca 12: 37). Apostolul Pavel îi sfătuiește pe creștini, spunând: „Stați așa, având coapsele încinse cu adevărul” (Efes. 6:14). În aceste cuvinte, conceptul de putere spirituală a adevărului este legat de conceptul de a-L sluji lui Dumnezeu în spiritul adevărului.

Ghetul este o placă dreptunghiulară alungită pe o panglică lungă - primul premiu la rândul său pentru slujirea zelosă a Bisericii.

Gheată sunt premiați arhimandriți, stareți și preoți. În mod simbolic, forma dreptunghiulară a cuisei înseamnă cele Patru Evanghelii, ceea ce este în deplin acord cu conceptul de sabie spirituală, care este cuvântul lui Dumnezeu.

Hainele unui preot sunt foarte diferite de hainele oamenilor obișnuiți. Mărturisește rangul și rangul de duhovnic. Chiar și în cele mai vechi timpuri, ținuta preoților a jucat un rol important. Fiecare atribut are propriul său sens secret. Orice detaliu minor poate schimba imaginea.

Oamenii văd adesea preoți din biserică: în biserici, la televizor și așa mai departe. De fiecare dată pot schimba elementele din ținută, nuanțe etc.

Clerul are reguli stricte în ceea ce privește modul de îmbrăcare, care este interzis să se schimbe, trebuie doar respectate. Unele fundații sunt cunoscute din cele mai vechi timpuri, în timp ce altele au apărut relativ recent. Cu toate acestea, fiecare piesă vestimentară înseamnă ceva.

Veșmintele preotului Bisericii Ortodoxe

Principalele detalii ale îmbrăcămintei sunt sutana și sutana.

Veșmintele unui preot ortodox (click pentru a mări)

Sutană- Partea de jos a hainei. Arată ca o pânză până la călcâi. Călugării au doar o sutană neagră. Reprezentanții clerului inferior poartă haine negre, gri, maro și albastru închis, iar vara poartă alb. Țesăturile din lână și bumbac pot servi drept material. Mătasea este rar folosită la fabricarea unui articol de îmbrăcăminte.

Sub sutană se înţelege partea superioară a halatului cu mânecile prelungite sub degete. Cel mai adesea poartă o sutană de culoare închisă, dar există o schemă de culori similară, ca cea a sutanei. La fabricație se folosește același material. Uneori, aceste articole de garderobă au căptușeală.

Manta- panza alungita cu elemente de fixare. În vremuri străvechi, era purtat de oameni care au renunțat recent la credința păgână și s-au convertit la ortodoxie. În Rusia antică, apariția în fața oamenilor fără mantie a fost înăbușită cu cruzime. Era considerată un lucru sfânt, deoarece în acele vremuri nu existau alte îmbrăcăminte exterioară. Culoarea mantalei este predominant neagra.

Bijuteriile erau un atribut important în imaginea unui preot, de exemplu, cruce pectorală. Acest lucru mic a apărut în rândul clerului rus relativ recent.

Crucea este un semn că o persoană este un urmaș al lui Isus Hristos, care a trecut prin chinuri groaznice pentru păcatele oamenilor.

Preotul trebuie să aibă în inimă chipul Mântuitorului și să-L imite. Crucea pectorală este atârnată de un lanț în două colțuri, care este un simbol al îndatoririlor slujitorului. El, ca un păstor pentru oi, este responsabil pentru enoriași, ajutându-i să găsească răspunsuri la întrebările lor. Toate detaliile sunt realizate în argint aurit.

Panagia- un simbol al preotului despre apartenența la biserică. Ca semn bisericesc, își are originea în catolicism. Se obișnuia ca patriarhii din Rus' să poarte 1 cruce și 2 panagii. În vremurile moderne, arată astfel: imaginea Maicii Domnului într-o formă rotunjită sau alungită.

Coifuri ale clerului

Cei apropiați de Dumnezeu pot purta o casă specială pe cap. De exemplu, în clerul de jos se pun un skuf. Skufya- o pălărie mică și rotundă. Ca formă, seamănă cu o ceașcă fără suport.

În Rusia antică, partea ras a capului era acoperită cu o skufia. Anterior, era interzis să-l dea jos, așa că clerul îl purta chiar și acasă.

O altă cască de zi cu zi pentru preoți este glugă. De asemenea, își începe istoria în antichitate. Anterior, numai prinții purtau klobuks. În afacerile bisericești, aceste coafuri au apărut cu mult timp în urmă.

Este o șapcă din material moale, cu ornamente din blană. Capota este acoperită cu pânză lungă neagră.

Acum această coafură a suferit modificări externe. Klobuk - o șapcă de formă cilindrică cu o expansiune în sus, acoperită cu un crep închis la culoare care merge în spatele spatelui și se termină cu trei cozi alungite.

Culoarea veșmintelor preoților pentru sărbători

Clericii pot schimba nuanțele ținutei. Combinația de culori se schimbă în funcție de evenimentul ortodox, de semnificația acestuia sau de evenimentul care se sărbătorește conform calendarului bisericesc. Miniștrii au limite stricte la îmbrăcăminte, pe care le este interzis să le încalce.

Iată câteva reguli de colorare pentru slujitorii lui Dumnezeu:

Culori	celebrare	Simbolism
auriu/galben	Toate datele dedicate lui Hristos; zi memorabilă a slujitorilor bisericii (profet, sfânt, apostol etc.).	Comunicarea cu forțele cerești.
Albastru și cyan	Sărbători închinate Preasfintei Maicii Domnului; Aducerea la templu.	Calm interior.
alb	Ziua de pomenire a forțelor cerești fără rod.	Golicitate, puritate.
Burgundy/Mov	Ziua de comemorare a Înălțării Sfintei Cruci.	Îmlinirea spirituală; cruciadă.
Verde	Sărbători ale sfinților proști și sfinților; Rusaliile; Florii; Luni în Pentecostă.	Eternitatea, nașterea, transformările în lumea înconjurătoare.
alb	Înmormântare; Naşterea Domnului; Înălțarea Domnului; Transformarea la față; Epifanie.	Calea către lumea cerească. Lumină sfântă care luminează făpturile lui Dumnezeu.
Alb, rosu cu accente aurii	Învierea lui Hristos	Lumină din mormântul lui Isus Hristos.

În Ortodoxie, ar trebui să purtați culori care se potrivesc cu gama sărbătorii. Femeile acordă o atenție deosebită acestui lucru: schimbă baticul. De asemenea, pe colțul roșu din casă este plasată o pânză cu nuanța corespunzătoare. Cu toate acestea, aceasta este o condiție opțională. Puteți schimba culorile hainelor după cum doriți.