Veșmintele Arhiepiscopului. Preoții și veșmintele lor sacre (veșminte)

Veșmintele liturgice ale Bisericii Ortodoxe au trecut printr-o lungă istorie în evoluția lor - de la hainele simple ale apostolilor lui Hristos, pescarii de ieri din Galileea - până la ținuta împărătească patriarhală, de la veșmintele întunecate umile ale executanților liturgiilor secrete de catacombe ale Bisericii Ortodoxe. epoca persecuției anti-creștine la magnificele slujbe festive ale Bizanțului și Rusiei imperiale.
În sens teologic, liturgic, temeiul oricărui cult creștin, precum și exprimarea lui exterioară, inclusiv în veșminte liturgice, este Sfânta Scriptură. Însuși Creatorul, după imaginea inspirată a Psaltirii, „s-a îmbrăcat cu lumină ca o haină și a întins cerul ca un cort” (Ps. 103). Hristos Mântuitorul în învățăturile Apostolului Pavel apare ca Marele Ierarh, Mijlocitorul Noului Testament, „un Mare Preot milostiv și credincios înaintea lui Dumnezeu”, un Mare Preot după rânduiala lui Melhisedec, „având o „preoție nemuritoare”. aşezat „la dreapta Tronului Maiestăţii din ceruri”. Ioan Teologul în „Apocalipsa” vede templul ceresc: „și tronul stătea în ceruri și pe tron ​​era Cel care ședea; și în jurul tronului am văzut douăzeci și patru de bătrâni ședând, îmbrăcați în haine albe și având pe cap cununi de aur” (Apoc. 4:2,4). Iată prima descriere a liturghiei cereşti. „Toată armura lui Dumnezeu” este, de asemenea, un prototip al hainelor bisericești, despre care apostolul Pavel scrie în Epistola către Efeseni: „Îmbrăcați-vă cu toată armura lui Dumnezeu, ca să puteți sta împotriva uneltirilor diavolului. . Stați așadar, încingându-vă coapsele cu adevărul, îmbrăcându-vă cu pieptarul dreptății și având picioarele încălțate pentru a vesti pacea și, mai presus de toate, luați scutul credinței și luați coiful mântuirii și sabia a Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:11, 14-17). În aceste cuvinte, semnificația simbolică a veșmintelor liturgice este exprimată cu maximă deplinătate. Ele nu existau încă în epoca apostolului Pavel, dar mai târziu, pe măsură ce s-au format, aceste cuvinte apostolice au stat la baza înțelegerii lor teologice. Adesea sfinții părinți, referindu-se la interpretarea semnificației anumitor accesorii ale demnității bisericești, le comparau și cu hainele marilor preoți din Vechiul Testament descrise în detaliu în Biblie.
Din punct de vedere istoric, așa cum vom vedea mai jos, imaginea în cele mai multe cazuri pare atât mai simplă, cât și mai complexă. În Orientul Ortodox, atât liturghia în ansamblu, cât și hainele bisericești, în diversitatea și dezvoltarea lor, au fost influențate de doi factori la fel de puternici și profundi, deși de natură opusă. „Imperiul și deșertul” – așa a desemnat unul dintre cei mai buni istorici ai bisericii principala contradicție motrice a vieții bisericești din Bizanț. În deșert, în sens literal, în marile mănăstiri din Palestina și Egipt, s-a născut pravila liturgică - rodul gândului la Dumnezeu și al rugăciunilor călugărilor asceți. Dar, transferat la Constantinopol, la tronul imperial, ritul bisericesc a trebuit involuntar să reflecte asupra lui însuși o reflectare a splendorii curții, care, la rândul său, a condus la o nouă înțelegere teologică. În calitate de profesor al Academiei Teologice din Moscova A.P. Golubtsov, „este suficient să ne amintim de sakkos, mitra, tabloane multicolore sau tăblițe de pe hainele episcopale și arhimandrice, despre izvoare sau dungi de altă culoare pe surplis, despre lămpi episcopale și orleți, pentru a nu ne mai îndoi despre împrumutul unor părți ale bisericii. veşminte din costumul regal bizantin” .

Etapa bizantină în dezvoltarea veșmintelor liturgice este reprezentată de cunoscuții noștri istorici liturgici (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) aproximativ sub următoarea formă. În centrul aproape oricărei inovații stă inițiativa împăratului. Unul sau altul detaliu al ținutei ceremoniale regale a fost reclamat mai întâi în recunoașterea meritului și a meritului, adică ca recompensă, personal unuia sau altuia dintre ierarhi. Astfel, istoria documentară a mitrei episcopului începe cu faptul că împăratul Vasile al II-lea Ucigatorul de Bulgari i-a acordat Patriarhului Teofil al Ierusalimului dreptul de a „se împodobi în biserică (adică în timpul cultului) cu o diademă”. A fost, explică A.L. Dmitrievsky, un semn de favoare personală, „la fel ca alți împărați, le-a acordat patriarhilor de pe umărul lor regal sakkos, balustrade, un omophorion mare sau kundurs (pantofi cu vulturi bizantini brodați în aur). Cu alte cuvinte, multe accesorii caracteristice ale unuia sau aceluia rând sfânt din biserică, care acum sunt considerate primordiale pentru el, aveau inițial natura unui premiu și al unui premiu personal.

Cuvântul răsplată în sine, cu aspectul și sensul său evident slavă, a intrat în limba rusă relativ târziu, nu mai devreme de sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea și în sensul specific modern („a premia cu o mitră sau un ordine”) este complet o inovație a secolului al XIX-lea. Este interesant că sensul primar figurat și poetic al acestui cuvânt (a recompensa înseamnă „a răsplăti”, „a aduna unul pentru celălalt”) coincide cu sensul primar al originii turcești, potrivit lingviștilor, cuvântul san („ număr mare”, „sus”, „glorie”). În limba rusă veche, cuvântul „san” se găsește și în sensul „un set de veșminte bisericești”. Carta citește, de exemplu, o instrucțiune de a sluji utrenia pascală „în tot cel mai ilustru rang”. Premiile bisericești, la figurat vorbind, sunt, parcă, „adăugiri”, „adăugiri” la un anumit rang, aducându-i pe purtător mai aproape de următorul grad ierarhic superior.

Înainte de a analiza mai în detaliu sistemul de premii bisericești, asociat de obicei cu diverse accesorii ale clerului și veșmintele liturgice care îi sunt atribuite, este necesar să reamintim pe scurt, în termeni generali, cititorului ce sunt hainele liturgice și care este ordinea învestirii. a duhovnicilor.

Clerul (clerul) ortodox cuprinde trei grade de consacrare bisericească: diacon, preot și episcop. Purtătorii acestor trei grade sunt numiți duhovnici. Gradele junioare în comparație cu diaconul: cititori, cântăreți (cititori de psalmi), subdiaconi (asistenți ai diaconului) - alcătuiesc categoria clerului sau clerului (în epoca bizantină existau mult mai multe categorii de clerici inferiori: anagnoști, psaltiri și protop-săruri). , candilaptes, ekdiki etc., în Biserica Mare, adică Hagia Sofia, numărul diferitelor categorii de cler a ajuns la treizeci).

Potrivit hrisovului bisericesc, veșmintele clerului de rangul cel mai înalt includ întotdeauna veșmintele celor de jos. Ordinea învestirii este următoarea: mai întâi se îmbracă cu hainele atribuite gradului cel mai de jos. Așadar, diaconul își îmbracă mai întâi surplișul (camisium bizantin, alba romană), comun lui cu subdiaconii, apoi atașează pe umăr orarul care i-a fost atribuit. Preotul se îmbracă mai întâi în haine de diacon, apoi în haine preoțești cuvenite. Episcopul îmbracă mai întâi hainele unui diacon, apoi hainele unui preot și apoi deja cele care îi aparțin ca episcop.
Un accesoriu distinctiv al demnității diaconale sunt surplisul și orarul. Un surplis este o îmbrăcăminte dreaptă, lungă, până la vârf, ca o cămașă, cu mâneci lungi largi, care acoperă o persoană în întregime. După cum scrie protopopul Konstantin Nikolsky în „Un ghid pentru studiul regulii serviciilor divine”: „Coprișul marchează „haina mântuirii și haina bucuriei”, adică o conștiință curată și calmă, o viață fără prihană și spirituală. bucurie. Duhovnicul, care se îmbracă în surplis la liturghie, spune o rugăciune: „Sufletul meu se va bucura de Domnul: îmbrăca-mă (căci tu m-ai îmbrăcat) în haina mântuirii și îmbrăcă-mă cu haina bucuriei (m-a îmbrăcat). ); ca un mire, pune-mi o cunună (mi-a pus cunună, ca un mire) și, ca o mireasă, mă împodobește (m-a împodobit) cu frumusețe. O astfel de stare de bucurie spirituală ar trebui să fie inerentă tuturor participanților la serviciul divin, de aceea toată lumea, de la un diacon la un episcop, își îmbracă un surplis. Deoarece preoții și ierarhii poartă un surplis sub alte haine, acesta este ușor modificat în consecință și se numește veșmânt. Când episcopul se îmbracă, nu el însuși citește rugăciunea, ci diaconul, întorcându-se către el: „Să se bucure sufletul tău în Domnul”. Nu degeaba diaconul își compară hainele cu ținuta mirilor. „În viața laică, din care era luat pentru uz liturgic, surplisul era uniforma unor funcționari de instanță”, scrie academicianul E.E. Golubinsky în istoria Bisericii Ruse este unul dintre tipurile de îmbrăcăminte pe care grecii le-au numit chitoni, iar romanii le-au numit tunici. Numele privat al surplis provine din limba greacă - „rând, linie, fâșie” și înseamnă că era decorat cu dungi de diferite culori care au fost cusute sau aliniate pe el. A fost, după cum credem, luată din viața lumească pentru uzul bisericii, în primul rând, pentru amintirea acelei tunici necuuse și fără cusături a lui Hristos, despre care vorbește Evanghelia (Ioan 19, 23), și în al doilea rând, pentru că, fiind îmbrăcat în hainele de acasă, el le ascunde complet pe acestea din urmă și, prin urmare, ascunde, parcă, o persoană lumească în cel care slujește în timpul serviciului divin.

Principala diferență liturgică a diaconului este orarionul, o panglică lungă și largă, pe care o poartă pe umărul stâng peste surplis, iar subdiaconii o încingă în jurul umerilor lor în cruce. Diaconul se încinge cu orarionul în cruce numai la liturghie, după rugăciunea „Tatăl nostru”, pregătindu-se pentru primirea Sfintelor Taine. Când proclamă rugăciuni, la cuvintele: „Să ascultăm”, „Binecuvântează, Stăpâne”, etc., ridică de fiecare dată capătul orarionului cu trei degete de la mâna dreaptă. Există două păreri despre originea cuvântului orarion, care, însă, nu se contrazic. Unii ridică cuvântul la cuvântul latin orio - „rugăciune”. Alții – la latină – „gura”, întrucât în ​​cele mai vechi timpuri diaconul ștergea buzele celor care se împărtășeau cu un orarion. „Plantă pentru ștergerea feței” este cunoscută și în latină clasică. Într-o interpretare simbolică, diaconii reprezintă heruvimi și serafimi, iar orarionul în acest sens simbolizează aripi îngerești. Uneori este brodat pe el un cântec îngeresc: „Sfânt, Sfânt, Sfânt”.
Arhidiaconii care slujeau Patriarhul purtau în mod tradițional orarionul într-un mod diferit. Ei, spre deosebire de diaconi, au coborât capătul din față, mai lung al orarionului de la umărul stâng sub brațul drept, și-au înconjurat spatele și apoi l-au coborât din nou înainte peste umărul stâng.
În Rusia, înainte de revoluție, doar puțini protodiaconi foloseau dreptul de a purta un astfel de orarion „dublu” - de exemplu, protodiaconul Catedralei Învierii din Noul Ierusalim, deoarece slujba în ea a fost îndeplinită conform ordinului Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim.
În prezent, orarionul dublu este o formă comună de premiu bisericesc pentru diaconii Bisericii Ortodoxe Ruse. Ideea de a face din acesta un premiu bisericesc a fost discutată pentru prima dată în 1887 în paginile revistei A Guide for Rural Shepherds de celebrul istoric și liturgist AL. Dmitrievski. „Nu poate exista niciun obstacol în calea schimbării formei obișnuite actuale a orarionului „după asemănarea arhidiaconului și protodiaconului”, a scris el, răspunzând la o întrebare a unuia dintre cititorii interesați. — Episcopii noștri pot într-adevăr premia diaconilor meritori cu aceste orare, care din anumite motive sunt atribuite numai arhidiaconilor și unora dintre protodiaconi. În Răsărit, în general, orarionul diaconului ajunge la o lungime de 7 arshini (aproape 5 metri) și se poartă astfel; diaconul, punând acest orarion pe umărul stâng, îl coboară în partea dreaptă și, trecându-l pe sub mâna dreaptă, îl pune din nou pe umărul stâng și coboară capătul la pământ, în timp ce se uită să vadă că cele două cruci situate. pe orar se culca pe umarul lui in apropiere.
Vesmintele liturgice ale unui preot (preot sau presbiter) includ un epitrahelion, o centura si un phelonion (casula superioara). Epitrachelionul în vremuri era numit „navynik”. Este cel mai important semn liturgic al preoției. Prin origine istorică, este direct legată de orar. În vechime, un episcop, sfințind un diacon ca presbiter, nu i-a așezat, ca acum, un epitrahelion brodat, ci a transferat doar capătul din spate al orarionului pe umărul drept, astfel încât ambele capete să rămână în față.
Ulterior, epitrahilii au început să se facă pliabile, cu nasturi la mijloc. Prin urmare, și acum sunt cusute cruci pe stolă, două la rând, înfățișând un orarion îndoit.
După semnificația sa teologică, simbolică, epitrahelion înseamnă harul special (adică, dublu) al preoției: prima dată când un preot îl primește la hirotonirea sa în diaconat, a doua oară - la hirotonirea unui preot.

Brâul preotului în antichitate era și el diferit de cel modern. Era un șnur (frânghie) sau o împletitură îngustă. În ceea ce privește originea actualelor brâuri preoțești largi, istoricii bisericești nu au o singură părere. Potrivit cunoscutului istoric al Bisericii Ruse, academicianul E.E. Golubinsky, „sunt forma noastră națională, adică sunt luate din viața noastră de zi cu zi (din costumul popular rusesc de sud)” . A.A. Dmitrievski, specialist în Orientul ortodox, a obiectat: „Asemenea curele sunt folosite în Orient în practica liturgică peste tot: în Ierusalim, pe Sinai, Athos, Patmos, în Atena și în alte locuri”. În sacristiile mănăstirilor răsăritene, cercetătorul a văzut „multe curele largi de mătase, cu metal, uneori ajurate, lucru foarte iscusit, catarame, chiar împodobite cu pietre prețioase” .

În epoca bizantină, preoții purtau o frână de mână la curele lor - „același prosop”, E.E. Golubinsky, - care este în prezent agățat de o mică taxă lângă tron. Cu o astfel de enchiridion la brâu, Preasfânta Maica Domnului este înfățișată pe mozaicul altarului din secolul al X-lea din Catedrala Sfânta Sofia din Constantinopol.
Roba preoțească se numește phelonion. Totuși, în limba greacă „phelonion” este și un împrumut (după unele surse, din persană). Potrivit tăieturii, phelonionul „era o haină în formă de clopot care acoperea întregul preot din cap până în picioare, în față și în spate”. Potrivit interpretării unuia dintre scriitorii bizantini, este „ca un zid și înfățișează intrarea cu frica de Dumnezeu în casa interioară a minții și există un interviu cu Dumnezeu”. Nu întâmplător icoana, pe care este înfățișată Maica Domnului într-un astfel de felon în formă de clopot, se numește „Adăugarea minții”.
În latină, phelonionul este numit diferit - „casă”. În orașul italian Loreto, unde se află în templu „Casa Maicii Domnului” transportată de cruciați din Nazaret, Maica Domnului este înfățișată pe icoana făcătoare de minuni locale în aceeași „casă a crimei” ca și pe noi. Pictogramele „Mărirea minții”. În mănăstirea Fecioarei Negre din Alt-Etting (Germania), numită „inima liturgică a Bavariei”, nu numai Maica Domnului, ci și Pruncul din brațele Ei sunt înfățișați în felonii atât de prețios în formă de clopot.
Forma modernă a phelonionului s-a schimbat semnificativ în comparație cu cea antică și a devenit mai convenabilă pentru riturile sacre. Decupajul mare din partea de jos din față a dus la faptul că, dacă un fenon modern este tăiat în mijloc în față, nu se formează un cerc, ci un semicerc. În plus, crucile sunt acum cusute pe felon, în timp ce în secolul al XV-lea, pe vremea celebrului interpret al liturghiei, Simeon al Tesalonicului, doar episcopii puteau purta un felon în formă de cruce (polystauri).

Balustradele, ca parte independentă a veșmintelor clerului, proveneau și din ținuta imperială bizantină, unde erau inițial un plus necesar la dalmatica regală. Surplisul sau tunica care privea de sub mânecile scurte ale lui Dalmatic a fost concepută pentru a închide balustradele sau brațurile. Astfel, ele, ca și alte părți ale veșmintelor liturgice, după cum vedem, au o origine determinată din punct de vedere istoric, complet funcțională în ceea ce privește costumul și numai sub condeiul scriitorilor teologi de mai târziu au primit o justificare simbolică și liturgică deosebită.
Primite inițial drept recompensă, un premiu imperial doar de episcopii de curte, s-au răspândit din secolele XII-XIII. asupra preoților (inițial și nu asupra tuturor), până la sfârșitul secolului al XIV-lea. au devenit accesoriul lor liturgic obligatoriu, iar în secolul al XV-lea, din nou ca distincție, au apărut printre arhidiaconi. Astăzi, în practica liturgică rusă, balustradele sunt un accesoriu necesar atât pentru diacon, cât și pentru hainele preoțești și episcopale. Pe lângă comoditatea practică (strâng marginile mânecilor, le întăresc, eliberează mâinile pentru slujba sacră), balustradele poartă și o povară teologică specifică. Punând balustrada în mâna dreaptă, preotul spune o rugăciune: „Dreapta Ta, Doamne, slăvește-te în cetate; Dreapta Ta, Doamne, zdrobește (zdrobit) vrăjmașii și cu mulțimea slavei Tale ai șters (distrus) potrivnicii” (Meh. 15:6-7). Punând balustrada din stânga, preotul spune: „Mâinile (mâinile) Tale m-au creat și m-au creat (m-au creat): dă-mi înțelegere (mă) și voi învăța porunca Ta” (Ps. 118, 73). Într-o interpretare simbolică, instrucțiunile preotului și episcopului, care îl înfățișează pe Hristos Mântuitorul la liturghie, amintesc de legăturile cu care au fost legate mâinile Sale.
Printre accesoriile slujirii preoțești se numără și o gheață - o scândură alungită pătraunghiulară, care este atârnată pe panglici de centură la cele două colțuri superioare. Ghetul este un fenomen pur rusesc; în Orientul ortodox nu se numără printre veșmintele liturgice. Epigonatius (vezi mai jos), care printre greci este inclus în veșmintele episcopilor, arhimandriților și a unor protopopi, este ceea ce numim club.
Conform sensului simbolic, piciorul marchează „sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6, 17). Cu această sabie, preotul este înarmat împotriva necredinței, ereziei, răutății. Purtând o pânză la liturghie, rostește rândurile psalmului: „Încinește-ți sabia pe coapsa Ta, Puternic, cu frumusețea și bunătatea Ta. Și reușește și domnește, de dragul adevărului, al blândeții și al dreptății, și dreapta Ta te va învăța în mod minunat” (Ps. 44, 4-5). Protopopul și arhimandritul pot avea, pe lângă picior, și o bâtă. Ea, ca și piciorul, este o răsplată spirituală pentru preoție (vezi mai jos).
Dreptul acordat arhimadriților ca recompensă de a folosi mitra și toiagul în timpul închinării ar trebui privit ca una dintre manifestările tendinței generale de dezvoltare a cultului ortodox - în ceea ce privește ridicarea rangului inferior la cel mai înalt, gradul gradual. transferul semnelor şi trăsăturilor serviciului episcopal în slujba arhimandritului.
Aceeași tendință se manifestă clar și într-un alt premiu bisericesc: permisiunea protopopilor și arhimandriților de a celebra Liturghia la Porțile Domnești deschise până la vremea Heruvimilor sau chiar înainte de Rugăciunea Domnului, așa cum se întâmplă în timpul slujbei episcopale.

Să trecem la hainele episcopale. Semnul liturgic principal al unui episcop este omoforionul - un suport pentru umăr sau, în slavona bisericească veche, un amice. Omoforionul, cu alte cuvinte, maforium, ar putea avea diverse forme: acoperă nu numai umerii, ci și gâtul, uneori - ca Maica Domnului pe icoane - și capul. Vălul pe care Preasfânta Maica Domnului l-a întins, în viziunea lui Andrei Nebunul pentru Hristos, asupra credincioșilor din Biserica Vlahris, a fost maforul ei. După cum se cântă într-una din sticherele lor din Sărbătoarea Mijlocirii, „acoperiți, Doamnă, cu omoforul milei Tale țara noastră și tot poporul”. Primul omophorion episcopal a fost, conform legendei, țesut de însăși Fecioara Maria pentru neprihănitul Lazăr, când l-a vizitat în Cipru, unde a slujit timp de treizeci de ani după ce Domnul l-a înviat, „în orașul Kiteysky” (acum Larnaca). ).
În ceea ce privește dovezile documentare bizantine, cea mai veche dintre ele este legată de activitățile Sfântului Mitrofan, Arhiepiscopul Constantinopolului (325). Omoforionul, după Sfântul Isidor Pelusiot (436), a fost întotdeauna făcut „din val (lană), și nu din pânză, deoarece simbolizează o oaie pierdută salvată”. Această idee este exprimată și în rugăciunea care se rostește atunci când omoforionul este pus pe umerii episcopului: „Pe Ramo, Hristoase, ai luat firea greșită și, ridicând-o, ai adus-o lui Dumnezeu și Tatălui” (i.e. „pe umerii tăi ai luat firea noastră umană păcătoasă și ai ridicat – la Înălțare – la Dumnezeu”).
Imaginile iconografice (cele mai vechi sunt din Menologia împăratului Vasile, începutul secolului al XI-lea) mărturisesc existența inițială a două tipuri de omoforion: sub forma unei panglici late, care a supraviețuit până în zilele noastre, și sub forma așa-numita „fură dublă”. După cum a scris E.E Golubinsky, „dacă luați două furturi preoțești și, după ce tăiați orificiul gâtului dintr-una, o coaseți la orificiul gâtului celuilalt din partea opusă, atunci aceasta, ca să spunem așa, fura dublă va fi omoforul celui de-al doilea formă. Purtată în jurul gâtului, cădea cu ambele capete pentru a atârna liber, astfel încât reprezenta, peste felonul episcopului, parcă, doi epitrahili - față și spate.
Istoricii bizantini explică originea formei așa-numitului omoforon episcopal „larg” acceptat în general astăzi, după cum urmează. „Principala diferență între un oficial din Roma antică era o tradiție - o graniță mov largă în jurul tunicii senatorilor și consulilor. Apoi, chiar și în vremurile pre-imperiale, s-a separat - a devenit un bandaj consular larg în jurul gâtului, căzând la piept. Când domnul a trecut de la consuli la împărați, aceștia au început să o împodobească cu pietre prețioase și perle. Această tradiție, împodobită doar cu cruci și franjuri, a devenit un semn al demnității episcopale, înlocuind omoforionul simplu, străvechi.
Și aici, în istoria omoforionului, întâlnim din nou faptul că caracterul original de dar sau de atribuire a celei mai importante distincții bisericești. Așa cum la început doar 12 mari demnitari bizantini aveau dreptul de a purta un larg lor imperial, astfel Sinodul de la Constantinopol din 869 a permis doar unor episcopi să poarte un mare omophorion (cum ar fi tradiția) și numai în anumite sărbători. (Acesta a fost, desigur, nu despre omophorion în general, ci în special despre marele omophorion de tipul tradiției imperiale). Mai mult, lățimea omoforionului depindea de înălțimea ierarhică a episcopului. Cu cât era mai înaltă poziția ocupată de scaun pe scara ierarhică, cu atât mai larg era omoforionul episcopului, un omoforon îngust, asemănător orarionului diaconului (cum sunt omoforoanele sfinților de pe mozaicurile din Ravenna din secolul al VI-lea), erau purtate. fie de către închinătorii unei antichităţi deosebite, fie de către primate de unul dintre gradele inferioare din lista de scaune. În mod similar, un alt veșmânt episcopal emblematic, sakkos, a fost inițial haina unui singur împărat bizantin. Sakkos (greacă - „sac”; cuvântul se crede că este de origine ebraică) era în antichitate o tunică lungă îngustă, purtată peste cap și în aparență justifica pe deplin numele de „sac”. După locul de origine, din Dalmația (Croația modernă), această îmbrăcăminte din viața de zi cu zi regală bizantină a fost numită dalmatică. Uneori, pentru confortul îmbrăcării, dalmatica era tăiată pe laterale, iar tăieturile erau legate cu împletitură sau prinse cu broșe. Pe sakkos episcopului, fibulele au fost ulterior înlocuite cu așa-numitele clopote (clopote) - după imaginea hainelor marelui preot din Vechiul Testament.
Dalmaticul (= sakkos) a intrat în veșmintele Patriarhului Constantinopolului în același timp în care acesta a devenit disponibil celor mai înalte categorii de nobili de curte bizantină (secolele XII-XII). Dar chiar şi în secolul al XIII-lea Patriarhul a îmbrăcat sakkos-ul doar în trei mari sărbători: de Paști, de Crăciun și de Rusalii, în alte zile, chiar de sărbători, mulțumindu-se cu phelonionul episcopal. În secolul al XV-lea. Simeon al Tesalonicului, răspunzând la întrebarea: „De ce episcopii nu poartă nici un polystauri (felonion în formă de cruce), nici un sakkos, și dacă îl îmbracă, atunci ce este rău cu asta”, a răspuns: „Fiecare să păstreze ceea ce îi aparține la rangul său, pentru că a face ceea ce nu este dat și a primi ceea ce nu se cuvine, este caracteristic mândriei.

Dar dezvoltarea îmbrăcămintei bisericești în acest caz, ca și în altele, nu a mers pe linia respectării stricte a diferențelor ierarhice, ci, dimpotrivă, în direcția „adăugării” fiecărui rang de juniori a trăsăturilor distinctive ale un grad superior. În secolul al XVI-lea. sakkos sunt de uz general printre episcopii greci. Mitropoliții noștri din primele secole ale existenței Bisericii Ruse nu aveau nici un sakkos, nici un polistaurium (să reamintim că în petiții - listele scaunelor episcopale ale Patriarhiei Constantinopolului - Mitropolia Rusă a ocupat inițial un modest locul 61). Dar în 1346, Mitropolitul Kievului a binecuvântat deja (acordat) pe Arhiepiscopul de Novgorod Vasily Kalik „veșminte în formă de cruce” - polystaurium. Mitropolitul însuși la acea vreme avea deja un sakkos. Succesorul lui Vasile, episcopul Moise de Novgorod, primește „haine în formă de cruce” direct de la Constantinopol, de la Patriarhul Filoteu, ca confirmare a demnității sale. Sakkos a rămas la acea vreme proprietatea personală a Mitropolitului. Cel mai vechi sakkos rusesc care a supraviețuit a fost adus de Mitropolitul Fotie, Sfântul Moscovei, din Grecia și datează din anii 1414-1417.

Odată cu înființarea patriarhiei în Rus' în 1589, sakkos devine veșmântul iconic al Patriarhului Moscovei și al primaților celor patru mitropoliții stabilite în același timp - la Novgorod, Kazan, Rostov și Krutitsy. Sakkos-ul patriarhal se deosebea de cel al mitropolitului în șorț - un epitrahelion cusut împânzit cu perle - după imaginea slujbașului biblic al lui Aaron (Ex. 28, 15-24). Sakkos a devenit o afiliere episcopală comună numai după desființarea patriarhiei sub Petru cel Mare. (Din 1702 - ca trăsătură distinctivă a unora dintre episcopi, din 1705 - ca apartenență comună a demnității).
Un alt element distinctiv al ținutei liturgice episcopale este epshonatiy, în rusă - poliție (adică „sex mic”) sau, în limbajul comun, club. Clubul este o placă pătrată (mai precis, în formă de romb), care este atârnată de centură la un capăt pe o panglică lungă, astfel încât să atârnă pe șold într-un romb, asemănând cu adevărat cu o armă - o sabie sau o bâtă. . Când un episcop este îmbrăcat, când este atârnat o bâtă, se rostește aceeași rugăciune ca și atunci când un preot este îmbrăcat într-un picior: „Încinge-ți sabia pe coapsă” (Ps. 44, 4-5).
Dacă piciorul se numără printre premiile pentru preoți (de obicei acesta este primul premiu), atunci clubul este un accesoriu obligatoriu al ținutei liturgice a episcopului, iar arhimandriții și protopopii sunt, de asemenea, acordate doar ca recompensă. Arhimandriții au de mult timp (și acum protopopii) poartă de obicei atât o cuisse, cât și un club. În același timp, clubul episcopului este plasat deasupra sakkos-urilor. Arhimandriții și protopopii își pun atât o bâtă, cât și o cusă sub un felon, pe o panglică peste umeri. Preotul poartă un ghetre pe partea dreaptă. Dacă protopopului (sau arhimandritului) i se acordă sudoare și o bâtă, acesta este plasat în dreapta, iar cuisse în stânga.

Pe piept, preotul în timpul slujbelor divine poartă o cruce pectorală (din slavona veche persi - „sân”), iar episcopii poartă o cruce cu decorațiuni și o panagia - o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului. Pentru un episcop, recompensa poate fi o a doua panagie.
Inițial, episcopii și preoții, la fel ca toți creștinii credincioși, purtau pe piept sub haine doar cruci de encolpiu pectoral. Encolpionii puteau conține particule de relicve sfinte și în acest caz erau numite relicve. Purtarea unei racle decorate inteligent pe piept, peste haine formale, era apanajul împăratului (în Bizanț) sau al marilor duce - și mai târziu țarilor - din Rusul moscovit.
„Panagia” era numele unei părți din prosfora liturgică, scoasă pe proskomedia în cinstea Preasfintei Maicii Domnului. În mănăstirile cenobitice din răsărit se săvârșește ritul înălțării. Panagia - la finalul mesei fraterne.
În epoca mitropolitului Ciprian și Serghie de Radonezh, în ultimul sfert al secolului al XIV-lea, acest obicei a ajuns și la mănăstirile rusești, iar apoi, evident, sub influența ritualului regal bizantin corespunzător, la practica marelui duce si masa regala. Dar dacă în condiții staționare, într-o mănăstire sau într-un palat, era convenabil să depozitezi și să duci pâinea Maicii Domnului într-un vas special, panagiara, atunci în condiții de câmp (și episcopii, ca și prinții, de cele mai multe ori, mai ales la distanțe rusești, au fost forțați să cheltuiască în călătorii) era mai convenabil să aibă o formă rotundă de cufă a raclei, la care a fost transferat numele conținutului său - panagia.
În orice caz, vechea practică ecleziastică și țaristă rusă cunoaște ambele utilizări funcționale ale panagiei. Cea mai veche panagie care a ajuns la noi este o panagia argintie cu frunze duble de la Manastirea Simonov din Moscova cu imagini cu Inaltarea Domnului pe capac, Treimea si Maica Domnului a Semnului pe aripile interioare. Aceasta este o panagia tipica de manastire. Despre o panagia asemanatoare de la Catedrala Buna Vestire a Kremlinului din Moscova, cu imaginea Atotputernicul si a Evanghelistilor pe capac, se stie in mod pozitiv ca a fost purtata "la campanii catre Marele Suveran la mese".
Mai târziu, panagia, care a intrat în veșmintele episcopilor, și-a pierdut scopul funcțional inițial, transformându-se într-o regalie simbolică - o icoană rotundă sau figurată a pieptului a Mântuitorului sau a Maicii Domnului.
Vesmintele episcopale sunt completate de o coafură liturgică specială numită mitră. Mitra poate fi considerată, pe bună dreptate, una dintre cele mai misterioase coafuri. Cuvântul în sine nu are etimologie greacă, în ciuda faptului că apare pentru prima dată deja în Iliada lui Homer. Dar nu în sensul unei coafuri. Homer numește bandajul de la subrat al unuia dintre personaje „mitra”. Cel mai probabil, cuvântul (în sensul primar de zi cu zi - „bandaj”, „conexiune”; cf. slavona veche decolorată - „bandita marelui preot”) reprezintă un împrumut iranian timpuriu în greacă - din vremea scito-cimerianului contacte. O singură rădăcină este numele zeului antic păgân iranian Mithra, care a fost venerat inițial ca „patron al conexiunilor și al alianțelor” (o rădăcină iraniană strâns legată este prezentată și în sanscrită).
A doua ghicitoare este legată de faptul că mitra episcopală modernă nu este în niciun caz asociată în aparență cu bentita persană, în general exotică orientală. Deși kidarul mare-preot din Vechiul Testament este acum numit uneori mitră (Ex. 28:4), aceasta are doar un sens figurat: nici în rusă, nici în greacă, nici în traducerile latine ale Sfintei Scripturi, nu vom găsi acest lucru. cuvânt. Mitra modernă nu seamănă cu bandajele episcopale ale primilor episcopi creștini.
Faptul este că clerul grec numește mitra coroană (korsoua) sau coroană - la fel cum se numește coroana regală. Această asemănare, potrivit lui A.A. Dmitrievsky, „vorbește pentru faptul că mitra episcopală și coroana regală sunt prin natura lor omogene”. În viața imperială, nici coroana nu a apărut imediat. Egalul Apostolilor Constantin cel Mare, conform legendei, a primit din Răsărit o diademă (pansament de pânză, înlocuit ulterior cu un cerc metalic). Un alt dintre marii împărați creștini, fericitul Iustinian, purta deja un cerc de aur, cu o șapcă moale înăuntru și tâmple cruciforme de aur încuiate cu o cruce deasupra (adică o șapcă, parcă acoperită cu o stea de aur).
Actul de dar al lui Constantin Papei Silvestru, prin care i-a acordat coroana imperială, este, desigur, apocrif. Dar, așa cum am spus deja, la începutul secolelor X-XI. Împăratul bizantin Vasile i-a acordat în mod autentic Patriarhului Ierusalimului Teofil dreptul de a folosi diadema regală în slujbele liturgice.
Cu toate acestea, celebrul interpret al cultului ortodox, Arhiepiscopul Simeon al Tesalonicului, care a scris în secolul al XV-lea, nu descrie încă mitrele ierarhale – ba chiar consideră că este de prisos ca un ierarh să poarte o coifă în timpul închinării: -sau, dar potrivit cuvântul apostolului Pavel: cinstindu-l pe Hristos ca Cap, trebuie să avem capetele descoperite în timpul rugăciunii... Și mai ales pe ierarh. La urma urmei, la momentul hirotoniei, are Evanghelia pe cap, de aceea nu ar trebui să aibă altă acoperire când face preoția.
În Orientul ortodox, mitra a păstrat forma unei coroane regale în timpurile ulterioare. Ca A.A. Dmitrievski, „a fost destul de firesc ca mândria națională grecească după căderea Constantinopolului în 1453 să plaseze coroana împăraților care nu mai există pe capul Patriarhului lor Ecumenic, capul și singurul gardian al intereselor Ortodoxiei în întregul musulman. Est." De la Patriarh, după principiul deja cunoscut nouă de a răsplăti pe cel mai tânăr cu însemne ale bătrânilor, cununile mitrare au trecut și la mitropoliții și episcopii din subordinea Patriarhului. Cu toate acestea, chiar și în secolele XVI-XVII. Ierarhii estici, cu excepția patriarhilor, au evitat utilizarea Met. Chiar și acum, când slujesc mai mulți episcopi, în mitra slujește doar cel mai mare în sfințire.
La Moscova, o mitră episcopală de tip coroană a fost văzută pentru prima dată în 1619 asupra Patriarhului Feofan al Ierusalimului, care a sosit să conducă întronizarea Patriarhului Filaret al Moscovei. Mai târziu, un iubitor de obiceiuri grecești, Patriarhul Nikon, și-a comandat o mitră de această formă pentru el în Orient. (Acum este păstrat la Muzeul de Istorie.)
În ceea ce privește șapcile episcopale rusești calde, căptușite cu vată și căptușite cu hermină, care au înlocuit mitra în epoca pre-Nikonian, aceasta, conform istoricilor, nu este altceva decât vechile șepci mare ducale rusești, cu care s-a întâmplat același lucru ca și în estul cu o coroană mitrară. Au fost inițial un dar generos „din capul lor” al prinților ruși evlavioși, nu tuturor deodată, ci la început doar celor mai vrednici, mai venerati dintre ierarhi. Pe vremea Nikon, aceste pălării erau accesoriul standard al metropolitanilor.
Pentru arhimandriți și protopopi, dreptul de a purta mitra în timpul slujbelor divine este un premiu bisericesc (vezi mai jos).

Una dintre cele mai vizibile diferențe exterioare ale demnității episcopale în timpul închinării este un toiag - cu un cap mic, de regulă, cu coarne serpentine și o placă specială, așa-numita suk. Toiagul (în varianta ceremonială, numit și ștafeta) în mâinile episcopului servește, după interpretarea canoniștilor ortodocși, „un semn al puterii asupra subalternilor și al conducerii legale a acestora”.
Toiagul în lunga sa evoluție liturgică bisericească a trecut prin aceleași etape ca și sakkos-ul sau mitra descrise mai sus. Pe de o parte, relația escrocului ciobanului cu escrocul obișnuit al ciobanului este indiscutabilă. Când Domnul, într-o convorbire pe lacul Tiberiade, îi spune de trei ori Apostolului Petru: „Pasește-mi oile!”, El, potrivit istoricilor bisericești, îi înapoiază scrocul păstorului, care în comunitatea creștină timpurie era un semn al demnitatea apostolică, pierdută de Petru în noaptea triplei tăgăduiri a Mântuitorului. Acest înțeles este înțeles și de apostolul Pavel când spune în 1 Corinteni: „Ce vreți? Să vin la tine cu toiagul, sau cu dragoste și cu duh de blândețe?” (1 Cor. 4:21).
Fiecare dintre părțile ștafei episcopale are nu doar un scop simbolic, teologic, ci și un scop funcțional direct, determinat de practica pastorală (= pastorală). Un proverb latin care descrie toiagul episcopului spune: „Vârful curbat atrage, adună; partea directă reglementează, deține; vârful execută. Pe personalul Patriarhului Moscovei Filaret Nikitich, tatăl primului țar din dinastia Romanovului, Mihail, scria: „(toiagul) guvernării, pedepsei, aprobarii, execuției”.
În istoria personalului arhipastoral, problema nu a fost lipsită de influența ritualurilor și etichetei imperiale bizantine. Proaspăt ales Patriarhul Constantinopolului și-a primit toiagul după panagia din palat din mâinile regelui. Și în structura sa, cu excepția părții superioare, acest dikannik patriarhal era similar cu cel regal: neted, aurit cu argint, frumos și scump. Deci, treptat, din semn de păstorire, toiagul se transformă în semn de stăpânire.
Astfel, în istoria personalului, influența Imperiului este strâns combinată cu moștenirea Deșertului. Toiagul starețului, ca și în Orientul grecesc, erau netede, fără așa-numitele mere, sau interceptări, de obicei negre, cu un singur corn (ca un băț) sau cu un simplu mâner transversal încuiat cu cruce. Era convenabil să te sprijini pe un astfel de personal în timpul unor servicii lungi și laborioase.
Tijele episcopale erau, de regulă, împodobite cu unul sau altul număr de „meri”, cu sculpturi – pe lemn, os, metal, piatră – cu imagini sacre. În secolele XVII-XVIII. toiagurile ierarhului erau complet acoperite cu pietre scumpe, mărgăritare, filigran și smalț.Foarte puțini ierarhi, precum Sfântul Teodosie de la Cernigov, chiar și în episcopie au preferat să rămână cu un modest toiag monahal.
Trebuie totuși avut în vedere faptul că bastonul liturgic ceremonial al unui ierarh diferă semnificativ de toiagul de zi cu zi folosit la ieșirile ierarhice.
Șerpii curbați de pe toiagul episcopal au apărut din vremea Patriarhului Nikon în imitație a Orientului grecesc, unde un șarpe sau balaur, călcat în picioare de Hristos (sau sfinți) sau străpuns de o cruce, este un simbol foarte comun.

O adevărată inovație care a apărut în Biserica Rusă de la mijlocul secolului al XVII-lea a fost sulok (din dialectul rusesc suvolok) - o tablă patruunghiulară, îndoită, atașată la partea superioară a toiagului episcopului și arhimandritului. A.L. Dmitrievsky credea că sulok avea un scop funcțional - să protejeze mâna ierarhului de frig în timpul slujbelor de iarnă în frig. Potrivit unei alte explicații, mai convingătoare, originea acestui element, care a căpătat acum un sens pur decorativ, se bazează pe motive religioase și psihologice. În acest sens, sulok este o varietate a enchiriliumului menționat mai sus - frâna de mână preoțească. Odată cu dezvoltarea simțului sfințeniei în raport cu obiectele liturgice, luarea unui toiag cu mâna goală a început să pară la fel de sacrileg precum luarea de mână a unui diacon sau a unui preot cu Sfânta Evanghelie [I, p. 275-276].
Astăzi, o baghetă fără îmbufnare este privilegiul exclusiv al Patriarhului. De asemenea, o caracteristică a Liturghiei Patriarhale este dreptul Patriarhului de a intra în altar cu toiagul prin Ușile Domnești, în timp ce alți episcopi, intrând în altar, dau toiagul subdiaconului, care îl ține în mâini, stând în picioare la dreapta Uşilor Regale. Deoarece sulkii înșiși deveneau adesea o operă de artă bisericească și uneori chiar și cel mai înalt premiu acordat unuia sau altuia ierarh, ei au început să fie tratați cu mai multă grijă decât personalul însuși și diaconii asistenți, care poartă și au grijă de episcopul. personalul în timpul serviciului, este lor nu au îndrăznit să atingă.

Veșmintele de zi cu zi, care deosebesc slujitorii Bisericii de mireni și mărturisesc demnitatea și rangul lor, au provenit cândva din hainele folosite în lume și au căpătat rapid, deja în vremuri străvechi, trăsături deosebite, astfel încât clerul și monahismul au început. să iasă în evidență din mediul secular. Aceasta corespundea profund conceptului de Biserică ca o împărăție nu a acestei lumi, care, deși își parcurge călătoria și slujirea în lume, este totuși profund diferită de ea prin natura sa. În mintea strămoșilor, demnitatea sacră sau rangul monahal îi obliga pe purtătorii acestora să fie întotdeauna și pretutindeni ceea ce sunt înaintea lui Dumnezeu și a Bisericii.

Principala ținută de zi cu zi a clerului și monahismului de toate gradele este sutana și sutana.

Sutana este un halat lung, până la vârf, cu mâneci înguste, strâns cu nasturi la guler. Această îmbrăcăminte este de două tipuri. Primul tip de sutană: un halat cusut în talie, tăiat de sus în jos, cu un clopot prelungit în partea de jos. Etajul inferior din stânga merge adânc în interior, sub etajul superior din dreapta. Etajul din dreapta sus oblic este fixat pe partea stângă la gât și în centură. Al doilea tip al acestei ținute:

pe un singur rând, cusute în talie sau îmbrăcăminte dreaptă, cu despicatură în centru, de la gât până la piept, sau până în jos, având un rând de nasturi de la mijlocul gulerului până la marginea inferioară în centru (de obicei 33). O astfel de croială a fost purtată de vechile rânduri unice rusești ale clerului și nobilimii și hainelor spirituale catolice. Sutana este lenjeria intimă. Pentru călugări, ar trebui să fie negru. Culoarea sutanelor albe ale clerului este neagră, bleumarin, maro, gri și alb pentru vară. Material: pânză, lână, satin, in, in, mai rar țesături de mătase.

O sutană este o îmbrăcăminte exterioară cu mâneci lungi, sub palme, largi. Sutanele au și două tăieturi principale. Prima - corespunde exact cu croiala sutanelor de primul tip și diferă de aceasta doar prin croiala mânecii - lungă, extinsă în jos. Al doilea tip de sutană: dreaptă, cu fante pe mijloc, prinsă doar la guler și la piept. În același timp, mânecile sunt drepte, adică sunt la fel de largi de la bază până la capăt. Aceasta este o sutană grecească. Sutanele sunt predominant negre, dar pot fi albastru închis, maro, alb, mai rar crem și gri. Materialele pentru sutane sunt aceleași ca și pentru sutane. Atât sutanele, cât și sutanele pot fi căptușite.

Pentru viața de zi cu zi, există sutane, care sunt paltoane demi-sezon și de iarnă. Acestea sunt sutane de primul fel, cu guler răsturnat împodobit cu catifea sau blană neagră. Sutane-paltoane de iarnă sunt realizate pe o căptușeală caldă.

Toate slujbele dumnezeiești, cu excepția liturghiei, sunt săvârșite de preot în sutană și sutană, peste care se îmbracă haine liturgice speciale (casubule). La slujba liturghiei, precum și în cazurile deosebite când, potrivit Regulii, preotul trebuie să fie în veșminte liturgice pline, se scoate sutana și se îmbracă sutana și alte veșminte peste sutană. Diaconul slujește într-o sutană, peste care se pune un surplis. Episcopul săvârșește toate slujbele divine într-o sutană, pe care se îmbracă haine ierarhale speciale. Singurele excepții sunt unele slujbe de rugăciune, litia, chilie și alte slujbe ale clerului episcopului, când acesta poate sluji în sutană sau sutană și manta, peste care se pune epitrahelion.

Astfel, hainele de zi cu zi ale clerului sunt o bază obligatorie pentru veșmintele liturgice.

Îmbrăcămintea cu mâneci lungi cu mâneci înguste a fost răspândită în întreaga lume printre popoarele orientale și occidentale. Haina lungă lejeră cu mâneci largi de origine orientală. A fost larg răspândită și în mediul evreiesc în timpul vieții pământești a Mântuitorului, Care Însuși a purtat astfel de haine, dovadă tradiție și iconografie. Prin urmare, sutana și sutana sunt considerate haina Domnului Isus Hristos. Vechimea acestui tip de îmbrăcăminte este confirmată în mod indirect de faptul că și astăzi multe popoare orientale folosesc ca haină națională tradițională o haină lată, lungă, cu mâneci lungi și largi, foarte asemănătoare cu o sutană. Cuvântul „sutană” provine din adjectivul grecesc „to rason”, care înseamnă răzuit, uzat, lipsit de scame, uzat. Erau tocmai hainele atât de aproape cerșetoare pe care trebuiau să le poarte monahii în Biserica Antică. Din mediul monahal, sutana a intrat în uz pentru tot clerul, lucru confirmat de multe mărturii.

în Biserica Rusă până în secolul al XVII-lea. nu erau necesare sutane. În situațiile de zi cu zi, clerul purta un singur rând lung de croială specială din pânză și catifea de culori verde, violet și purpuriu. Porțile erau împodobite și cu catifea sau blană. Singurele rânduri de persoane laice se deosebeau în multe privințe de hainele clerului, astfel că clerul din Rus' din cele mai vechi timpuri s-a remarcat prin aspectul lor din mediul secular. Chiar și soțiile clerului alb purtau neapărat astfel de haine în care se putea recunoaște imediat pe mamele lor în ele. Extinderea legăturilor cu Orientul Ortodox în a doua jumătate a secolului al XVII-lea. a contribuit la pătrunderea în mediul bisericesc rus a hainelor clerului grec. Marea Catedrală din Moscova 1666-1667 s-a hotărât să binecuvânteze pentru duhovnicii și monahii ruși hainele duhovnicești adoptate la acea vreme în Orientul ortodox. Totodată, s-a făcut o rezervă că Consiliul nu forțează, ci doar binecuvântează purtarea unor astfel de haine și interzice cu strictețe condamnarea celor care îndrăznesc să le poarte. Așa că a apărut prima sutană grecească în Rusia. Însă o sutană dreaptă lejeră, convenabilă pentru țările cu o climă caldă, părea aparent inacceptabilă în țara noastră și datorită faptului că condițiile externe au creat obiceiul de a purta haine care se potrivesc bine pe corp, în plus, haine spațioase, cu o fantă în mijloc, în faţă, se purtau în vremea aceea turcii. Prin urmare, sutanele rusești au început să fie înfășurate și cusute în talie, mâneca a fost făcută dintr-o linie dreaptă sub formă de clopot. În același timp, au apărut două tăieturi de sutană - Kiev și Moscova. Sutana „Kiev” este ușor suturată în talie din lateral, și lasă spatele drept, în timp ce sutana „Moscova” este suturată semnificativ în talie, astfel încât să se potrivească corpului atât din lateral, cât și din spate.

Din secolul al XVIII-lea hainele lumești ale claselor superioare au căpătat un aspect complet diferit de hainele tradiționale rusești. Treptat, toate clasele societății au început să poarte haine scurte, adesea de tip european, astfel încât hainele clerului s-au dovedit a fi într-o diferență deosebit de accentuată față de cele seculare. În același timp, în secolul al XVIII-lea. hainele de zi cu zi ale clerului au dobândit o mai mare uniformitate și stabilitate de croială și culoare. Monahalii au început să poarte în mare parte doar sutane negre și sutane de primul tip, în timp ce în antichitate purtau adesea verde pe un singur rând, iar clerul alb a restrâns schema de culori a hainelor lor.

Semnificația simbolică generală a sutanei și sutanei este o dovadă a detașării de agitația lumească, un simbol al păcii spirituale. Pacea și liniștea inimii în rămânerea spirituală constantă cu Dumnezeu este scopul cel mai înalt al eforturilor oricărui credincios. Dar mai ales clerul și monahii, ca aceia care și-au dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu, ar trebui să aibă ca rezultat al activității lor duhovnicești această renunțare interioară la grija și agitația lumească, pacea și liniștea inimii. Veșmintele exterioare ale clerului corespunde acestei stări, o amintește, o cheamă, ajută la realizarea ei: fiind imaginea hainei exterioare pe care Domnul Iisus Hristos a purtat-o ​​în timpul vieții pământești, sutana și sutana înseamnă că clerul și monahii îl imită pe Isus Hristos, așa cum El și le-a poruncit ucenicilor Săi. Haina lungă a clerului este un semn al harului lui Dumnezeu, îmbrăcând pe slujitorii Săi, acoperindu-le neputinţele omeneşti; sutana de pânză sau de lână a călugărilor, încinsă cu o curea de piele, este o imagine a pânzei de sac și a centurii de piele, pe care predicatorul pocăinței Ioan Botezătorul o purta în pustie (Mat. 3, 4). Culoarea neagră a sutanelor și sutanelor este deosebit de remarcabilă: negrul este în esență absența culorii, ceva care se află în afara spectrului luminii. Când se aplică la ținuta clerului și a monahismului, aceasta înseamnă culoarea odihnei desăvârșite, ca absența mișcărilor de patimă, ca și cum moartea spirituală pentru păcat și lepădarea de toate cele deșarte, de la viața exterioară, trupească și concentrarea asupra invizibilului, viața interioară. Îmbrăcămintea zilnică a clerului este importantă și pentru credincioșii din jur, ca dovadă a stării spirituale la care ar trebui să se străduiască toți cei care caută mântuirea în Dumnezeu.

Detașarea deosebită a călugărilor de lume este indicată de manta, sau paly, - o pelerină lungă, fără mâneci, cu agrafă doar la guler, coborând până la pământ și acoperind sutana și sutana. În timpurile creștine timpurii, aceasta era îmbrăcămintea tuturor creștinilor care s-au convertit la credință din păgânism și au renunțat la acele titluri și ranguri pe care le aveau într-un mediu păgân. O pelerină atât de lungă făcută din cea mai simplă materie însemna renunțarea la slujirea idolilor și la umilință. Ulterior, a devenit proprietatea unor monahi. După interpretarea Sfântului Herman, Patriarhul Constantinopolului, o mantie liberă, fără centuri, este un semn al aripilor îngerești, motiv pentru care este numită „chipul îngeresc”. Simeon din Tesalonic adaugă că „mantaua este o haină desăvârșitoare și îmbrățișează și exprimă puterea atotcuprinzătoare a lui Dumnezeu, precum și rigoarea, evlavia și smerenia vieții monahale și că un călugăr nu are nici mâini, nici alți membri care trăiesc. și nu sunt liberi pentru activități lumești... ... doar capul lui este liber, aspirând la Dumnezeu... Dar chiar și acesta este acoperit cu un sac de dragul smereniei." Avva Dorotheos explică în mod similar sensul spiritual al mantalei. Mantaua este doar o haină monahală. În vremurile străvechi în Rus', călugării purtau o mantie mereu și pretutindeni și nu aveau dreptul să-și lase chiliile fără ea. Călugării au fost pedepsiți pentru că au intrat în oraș fără mantie în secolul al XVII-lea. exil în mănăstiri îndepărtate sub supraveghere puternică. O asemenea severitate s-a datorat faptului că la acea vreme monahii nu aveau încă sutane ca îmbrăcăminte exterioară obligatorie. Purtau un singur rând cu mâneci înguste, astfel încât mantaua era singura îmbrăcăminte exterioară. Veșmintele călugărilor, ca și sutanele și sutanele lor, sunt întotdeauna negre.

Clericii și călugăriștii în uz de zi cu zi au poște speciale. Clerul alb poate purta skufi. În antichitate, skufiya era un capac mic rotund, asemănător cu un castron fără suport. Încă din cele mai vechi timpuri, în Biserica Apuseană și în Rus', duhovnicii acopereau partea ras a capului cu o astfel de șapcă. După hirotonirea în preoție, protejații și-au bărbierit imediat părul pe cap sub formă de cerc, care în Rus' a primit numele de gumenzo, care însemna semnul coroanei de spini. Partea bărbierită a fost acoperită cu o pălărie mică, care a primit și numele slavului gumenzo, sau grecescul - skufiya.

Obiceiul clerului de a-și rade părul s-a păstrat în Rusia până la mijlocul secolului al XVII-lea, dar skufi-ul a rămas încă ca o coafură pentru clerici de toate gradele și gradele. În același timp, tăietura skufiya s-a schimbat. Ea a luat forma unui capac pliabil moale figurat, acoperind capul adânc, până la sprâncene, cusut în același timp, astfel încât pliurile skufi-ului uzat să formeze un semn al crucii deasupra capului. În cele mai vechi timpuri, preoții și diaconii purtau în mod constant un skufi, chiar și acasă, scoțându-l numai în timpul închinării și înainte de a merge la culcare. Odată cu abolirea obiceiului de a rade părul pe cap, procedura de purtare a skufiya s-a schimbat. Episcopilor și călugărilor li se permitea să poarte skufii în privat. Preoților și diaconilor li se permitea să poarte un skufi negru numai în timpul slujbelor divine în aer liber, pe vreme rece. Chiar și novicii monahali, subdiaconii și cititorii puteau purta skufi negri în afara bisericii, dar trebuiau să le dezbrace la intrarea în biserică, lucru care este respectat până astăzi.

Prin decretul împăratului Paul I din 18 decembrie 1797, skufi și kamilavkas violet au fost introduse în uzul bisericii ca premii pentru clerul alb. În skufi de premiere, preotul poate rămâne și în biserică, săvârșească slujbe divine, înlăturându-l în cazurile prevăzute de Cartă. Preoții pot purta o astfel de skufia zilnic.

Coșca de zi cu zi a episcopilor și călugărilor, în care pot săvârși unele slujbe divine, este, de asemenea, un klobuk. Aceasta este o coafură formată dintr-o kamilavka și un cuc. Klobuk a fost cunoscut în mediul slav din cele mai vechi timpuri. Inițial, era o cască princiară, care era o șapcă tunsă cu blană, cu un mic voal cusut, coborând pe umeri. Astfel de șepci cu cuverturi erau folosite și de alți oameni nobili din Rus, bărbați și femei. Pe icoanele antice, Sfinții Boris și Gleb sunt adesea reprezentați purtând glugă. Despre glugă, ca o coafură princiară, sunt referiri în anale. Nu se știe când klobuk a devenit călugăria călugărilor ruși. În mediul bisericesc, el a apărut cu foarte mult timp în urmă și arăta ca o șapcă moale, adâncă, făcută din materie simplă, cu o bandă de blană. Etimologia verbului „a se pune” (a se pune, a se îmbrăca jos pe frunte, pe urechi) se întoarce la rădăcina klobuk. Șapca era acoperită cu un voal negru care cădea peste umeri. Astfel de glugă erau purtate în Rus' atât de călugări, cât și de episcopi, doar printre episcopi erau glugi din materiale scumpe și uneori decorate cu pietre prețioase. În Orientul Ortodox, coifurile monahale aveau un aspect diferit. Acolo, doar un văl purtat peste o pălărie era considerat a fi un cukul monahal. Partea inferioară a acelei cuverturi, coborând pe spate, a început să fie împărțită în trei capete.

Nu se știe cu certitudine când și de ce vălul glugilor monahale a început să fie împărțit în trei capete. Călugării ruși au adoptat această formă de kukul din glugii grecești în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. În Biserica Greacă din antichitate, aceste trei capete ale „unghiului” s-au format cel mai probabil în legătură cu obiceiul călugărilor de a lega capetele cuverturii sub bărbie pe vreme rece, în timpul vântului, pe drum și, de asemenea, în templul la rugăciune, astfel încât, la scoaterea coifului, atunci când o cere Carta, el, fără să-și împovăreze mâinile, rămânea atârnat pe spate. Gluga cu kukul, care acoperă partea din față a gâtului cu două capete inferioare și coboară spre spate cu al treilea, se dovedește a fi foarte asemănătoare cu o antică cască militară cu zale, ceea ce face ca coafa monahală și mai consistentă. cu cuvintele Apostolului Pavel despre „coiful mântuirii”. În vremea noastră, cele trei capete ale conturului au căpătat în principal semnificația simbolului harului Trinității care acoperă capul (adică gândurile) călugărului.

Unii sfinți ruși din antichitate purtau klobuks albi. Iconografia îi înfățișează pe Sf. Mitropoliții Petru, Alexie, Iona, Filip. Datele istorice mărturisesc pentru prima dată gluga albă a Arhiepiscopului de Novgorod Vasily (+ 1354), care i-a fost prezentată, conform legendei, de Patriarhul Constantinopolului. Din acel moment, conducătorii din Novgorod au început să poarte în mod tradițional klobuks albi, decorate cu icoane și broderii de aur. La Consiliul de la Moscova din 1564, gluga albă a fost atribuită și mitropolitului Moscovei. Odată cu înființarea patriarhiei în Rusia în 1589, patriarhii ruși au început să poarte glugă albă. La Sinodul din 16 - 1667. tuturor mitropoliților li s-a dat dreptul de a purta glugă albă. Dar, în același timp, glutele mitropoliților nu diferă ca formă de hotele monahale ale noului model (grec) (cu o kamilavka solidă cilindrică), doar „basting” (kukol) a devenit alb. Și klobuk-urile patriarhilor au păstrat forma străveche a unui capac sferic, acoperit cu kukul alb, ale cărui capete diferă și de capetele bătutului monahal. Cele trei capete ale glugăi patriarhale încep aproape de la șapcă, două dintre ele coboară din față spre piept, al treilea spre spate. În vârful glugii patriarhale (la Makovets) a început să fie furnizată o cruce, partea frontală a glugii a fost decorată cu icoane, iar la capetele cukulului erau înfățișați heruvimi sau serafimi cu broderii de aur. În prezent, gluga Patriarhului Moscovei pe partea frontală și la capetele cocoșului are imagini cu serafimi cu șase aripi, în toate celelalte privințe este asemănătoare cu glugii vechilor patriarhi ruși. Culoarea albă a glugilor mitropolitane și patriarhale înseamnă o puritate deosebită a gândurilor și o iluminare prin lumina divină, care corespunde celor mai înalte trepte ale ierarhiei bisericești, care sunt chemate să reflecte cele mai înalte grade ale stării spirituale. În acest sens, gluga patriarhului cu imagini de serafimi indică faptul că patriarhul, ca primat al întregii Biserici Ruse și carte de rugăciuni pentru ea, este asemănat cu cele mai înalte ranguri îngerești cele mai apropiate de Dumnezeu. Forma klobuk-ului patriarhal, care amintește de cupola unui templu cu o cruce în vârf, corespunde, de asemenea, pe deplin poziției patriarhului ca șef al Bisericii locale.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea până la începutul secolului al XIX-lea. în Biserica Rusă s-a stabilit obiceiul care există și astăzi de a purta cruci negre pentru arhiepiscopi și cruci de diamant pentru mitropoliți pe klobuks albi. Crucea de pe coafură nu este nouă. În vechiul mediu bisericesc rusesc și mai ales ucrainean, chiar și preoții obișnuiți purtau cruci pe pălăriile de zi cu zi. În rândul preoților, acest obicei a încetat la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea. Ulterior, crucile de diamant pe glugi au devenit însemnele arhiepiscopilor și mitropoliților (episcopii poartă obișnuita glugă monahală neagră fără cruce). O cruce de diamant poate însemna o înaltă perfecțiune spirituală și o fermitate deosebită a credinței și a învățăturii, corespunzătoare celor mai înalte trepte ale ierarhiei bisericești.

Până în 1656, glugiile monahale rusești și-au păstrat aspectul străvechi. În 1656, patriarhul Macarie al Antiohiei, care se afla în Rusia, ia oferit Patriarhului Nikon un klobuk alb cu un design nou, care a fost folosit în Orientul ortodox. Era un kamilavka solid cilindric, învelit cu crep (kukul), coborând sub umeri pe spate. Curând, toți călugării din Lavrei Treimii-Serghie și-au făcut glugă neagră după modelul grecesc, în doi sau trei ani tot monahismul rus a început să poarte glugă.

Klobuk monahal modern este o kamilavka solidă sub formă de cilindru, ușor lărgită în vârf, acoperită cu crep negru, coborând spre spate și se termină sub forma a trei capete lungi. Această crep se numește în mod obișnuit un basting (sau cukul). În rangul jurămintelor monahale sub numele de klobuk, desigur, numai crep, un văl cu care este acoperit un kamilavka. Acest văl este uneori numit kukul, la fel ca și voalul purtat în timpul tonsurii în marea schemă. În acest sens, klobuk este numit „coiful speranței mântuirii”, iar kukul-ul marii scheme, după ordinea tonsurii în schemele mici și mari, înseamnă „coiful speranței mântuitoare”.

Această semnificație simbolică a vălurilor monahale provine din cuvintele Apostolului Pavel, care spune: „Dar noi, fii ai zilei, să fim treji, îmbrăcându-ne pieptarul credinței și al iubirii și coiful nădejdii mântuirii” (1 Tes. 5:8), iar într-un alt loc „Stai așadar, având coapsele încinse cu adevăr, îmbrăcându-vă cu pieptarul dreptății și având picioarele încălțate pentru a vesti pacea; și mai presus de toate, luați scut al credinței, cu care vei putea stinge toate săgețile de foc ale celui rău și vei lua coiful mântuirii și sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:14-17). ). Astfel, hainele duhovnicești cotidiene, mai ales monahale, semnifică prin mijloace exterioare acele calități interioare pe care orice creștin, numit la botez ostaș al lui Hristos, trebuie să le posede, întrucât va trebui să ducă un război necruțător împotriva dușmanilor spirituali invizibili ai mântuirii.

Monahalii de toate gradele poartă rozariul. Acesta este un articol de rugăciune folosit pentru citirea frecventă a Rugăciunii lui Isus. Rozariul modern este un fir închis, format dintr-o sută de „boabe”, împărțite în zeci de „boabe” intermediare de dimensiuni mai mari decât cele obișnuite. Rozarii celulare conțin uneori o mie de „semințe” cu aceeași diviziune. Rozariul ajută la numărarea (de aici și numele lor) a numărului de rugăciuni pe care un călugăr ar trebui să le includă în regula zilnică, fără a se concentra asupra contelui în sine. Rozariul este cunoscut din cele mai vechi timpuri. În Rus', pe vremuri aveau forma unei scări închise, constând nu din „boabe”, ci din blocuri de lemn învelite în piele sau țesătură, și se numeau „scara” sau „lestovka” (scara). Din punct de vedere spiritual, ele înseamnă scara mântuirii, „sabia spirituală”, sunt o imagine a rugăciunii neîncetate (veșnice) (un fir circular este un simbol al eternității).

Pantofii, cel mai decent pentru duhovnicii de toate gradele și călugări, din timpuri imemoriale în Biserica Rusă au fost și sunt considerați cizme. Simplitatea formei și severitatea lor, care nu creează beatitudine și ușurință pentru picioare, corespund cerințelor statutare pentru încălțămintea călugărilor și a clerului în general. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, crede că sandalele cu curele cu care se leagă picioarele călugărilor proaspăt tonsurați sunt date „în pregătirea pentru Evanghelia păcii, pentru ca călugărul să nu strice picioarele mintale ale sufletului, să nu fie rănit. de șerpi mintale în călcâiul gândurilor, dar că le calcă și călcă în picioare leu și balaur, fiare invidioase ascunse ale răutății, încât se grăbește neîncetat pe calea Evangheliei. Această idee a simbolismului pantofilor monahali corespunde mai ales cizmelor rusești înalte și rezistente, pantofi pentru călătorii îndepărtate și călătorii prin sălbăticii periculoase.

Ce înseamnă culoarea veșmintei unui preot? De ce culoarea veșmintelor se schimbă în funcție de zi? Ce culoare ar trebui să slujească un preot de Crăciun? Pentru Paște? În alte sărbători? Culorile veșmintelor: vă spunem principalul lucru pe care trebuie să-l știți.

veşminte liturgice

Veșmintele liturgice sunt variate și depind de rangul preotului, fie că este preot deloc (poate diacon, de exemplu, sau sacristan), precum și de anumite momente ale slujbelor.

Vă vom spune în detaliu în ce constau veșmintele liturgice ale unui preot. Dar dacă vorbim acum în termeni cei mai generali, atunci se distinge prin solemnitatea exterioară, iar fără ea - purtată parțial sau complet - preotul nu poate săvârși închinare sau unele dintre Sacramente. De exemplu, un preot nu poate sluji sau mărturisi fără o stolă.

În funcție de ziua în care se ține slujba, veșmintele preotului pot fi de diferite culori: galben, roșu, albastru, violet, negru, alb sau verde. Alte culori nu sunt folosite.

Culoarea veșmintelor preoților - ce înseamnă?

Setul de culori care sunt folosite în templu s-a dezvoltat în mod tradițional în Biserică - peste două milenii. Mai mult, nu doar preotul este îmbrăcat în diferite culori, ci și toți cei care îl slujesc - diaconi, slujitori, sacristan. De asemenea, în funcție de zi, culoarea veșmintelor tronului se schimbă și, dacă este posibil, alte detalii în structura templului (de exemplu, de Paște în unele biserici lampile sunt schimbate în roșu - în culoarea acestui Vacanţă).

Ce înseamnă culoarea veșmintei unui preot? Pe de o parte, fiecare culoare și-a dobândit cu adevărat sensul simbolic în Biserică și, din acest punct de vedere, s-au stabilit niște reguli nerostite. De exemplu, preoții slujesc toate sărbătorile Maicii Domnului în albastru, iar zilele de Paște - în roșu.

Pe de altă parte, culoarea veșmintelor este tocmai o tradiție, nu o dogmă, prin urmare, în anumite cazuri, în funcție de templu, principiile pentru alegerea unei culori pot diferi ușor. Dar, în termeni generali, regulile pentru formarea culorii veșmintelor preotului sunt aceleași peste tot și arată astfel:

Robele albastre ale preotului

Necesar pentru sărbătorile Maicii Domnului. De exemplu: Nașterea Sfintei Fecioare Maria (21 septembrie) sau Adormirea Maicii Domnului (28 august). Sau în ziua sărbătoririi icoanelor deosebit de venerate ale Maicii Domnului.

(Apropo, dacă templul are o cupolă albastră, atunci este, cel mai probabil, sfințit în cinstea sărbătorii Maicii Domnului. Deși, în general, nu există reguli pentru cupole în legătură cu culoarea... Vezi text:)

Robele albe ale preotului

Destinat sărbătorilor Nașterii Domnului Hristos (7 ianuarie), Teofaniei (18 ianuarie), Înălțarea Domnului (data depinde de ziua Paștilor), Schimbarea la Față (19 august) și Tăierea împrejur (14 ianuarie).

Preoții, diaconii și slujitorii de altar poartă, de asemenea, alb în zilele Nașterii lui Ioan Botezătorul, a Apostolului Ioan Teologul, precum și în zilele de amintire a forțelor necorporale, fecioare și fecioare.

Înmormântarea, de regulă, se face și în veșminte albe, nu negre - pentru că moartea în creștinism nu este un eveniment tragic, ci dimpotrivă - unul luminos, pentru că sufletul merge spre Eternitate.

Veșmintele albe sunt folosite și în timpul săvârșirii Tainelor Botezului și Nunții.

Robe de preot violet

Destinat sărbătorilor Crucii Domnului. De exemplu – Înălțarea Sfintei Cruci (27 septembrie).

În plus, preoții poartă mov în Postul Mare în zilele de duminică și de sărbători mari. De exemplu, în Ziua Triumfului Ortodoxiei, care se sărbătorește în prima duminică a Postului Mare.

Veșmântul roșu al preotului

Clerul poartă roșu în zilele de pomenire a martirilor. În plus, este culoarea Săptămânii Paștilor. Deși în timpul slujbei de Paște în sine se obișnuiește ca preoții să se îmbrace alternativ în veșminte de diferite culori și să întâlnească însăși Învierea lui Hristos și primul mesaj „Hristos a Înviat!” proclamă în alb.

În Joia Mare - ultima joi înainte de Paști - preotul se îmbracă și el în roșu (în amintirea Sângelui dat de Hristos ucenicilor săi la Cina cea de Taină) - dar în roșu închis, ca să nu fie Paști.

Vesminte de culoare verde

Veșmintele verzi sunt destinate sărbătorilor Duhului Sfânt (a 51-a zi după Paști), a Sfintei Treimi (a 50-a zi după Paști), a Intrării Domnului în Ierusalim (o săptămână înainte de Paști) și în plus - în zilele memoriei a sfinților proști, asceților și.

Vesminte de culoare neagra

Culoarea neagră a veșmintelor ar trebui să fie pentru posturi. În plus, în unele zile poate fi nu numai negru, ci și albastru închis sau verde închis. Totuși, în Postul Mare - mai ales în Săptămâna Mare - veșmântul este exclusiv negru.

O excepție de la veșmintele „postului” sunt Marile Sărbători sau Duminicile, când preoții poartă și veșminte violet sau negre, dar cu ornamente aurii sau colorate.

Veșmintele de preot galben sau auriu

Culoarea galbenă - apostoli, profeți, sfinți și alți slujitori ai Bisericii.

În plus, un preot poate purta această culoare în parohiile sărace sau rurale în acele zile pentru care nu are veșminte de culoarea corespunzătoare.

Se mai poate spune despre veșmintele preotului că de obicei este cusut din mătase sau brocart.

În același timp, veșmântul de pe model poate fi cel mai divers. De exemplu, „minimalist” ca acesta:

Sau invers - cu un model rafinat, ca acesta:

Cu toate acestea, alegerea modelului, spre deosebire de culoarea veșmintei, nu poartă nicio regulă în sine și depinde în întregime de gusturile celor care coase și ale celui care dobândește această veșmântă.

Citiți aceasta și alte postări din grupul nostru în

Este posibil să se distingă clerul după rangurile și rangurile lor în timpul închinării prin veșmintele liturgice, poalele speciale și crucile pectorale.

Clericii și călugăriștii în uz de zi cu zi poartă coifuri numite skufii. Acesta este un șapcă pliabil cu figuri moale, cusut astfel încât pliurile sale peste cap să formeze semnul crucii.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, kamilavka au fost introduse în uzul bisericii ca premii pentru clerul alb. Aceasta este o coafură solidă, care este un cilindru, ușor extins în sus. Coșca de zi cu zi a episcopilor și călugărilor, în care pot săvârși unele slujbe divine, este un klobuk. Aceasta este o kamilavka, acoperită cu crep negru, coborând spre spate și având o completare sub formă de trei capete lungi, numite cukul. Mitropoliții au dreptul să poarte glugă albă. Iar glugile patriarhilor au păstrat forma antică a unui capac sferic, acoperit cu kukul alb. Două dintre capete coboară pe piept, al treilea - în spatele spatelui. În vârful klobukului patriarhal este o cruce. În timpul cultului, coafa episcopilor este o mitră, o șapcă bogat decorată cu broderii din brocart și pietre prețioase.

Cruci pectorale pentru preoți din Biserica Ortodoxă Rusă au apărut relativ recent. Până în secolul al XVIII-lea, doar episcopii aveau dreptul să poarte cruci pectorale. Deoarece hainele preoților practic nu diferă de hainele diaconilor și călugărilor, crucea devine diferența dintre preoți și alți clerici. Preoții poartă cruci peste hainele lor pentru închinare, dar pot fi purtați și în situații de zi cu zi peste o sutană.

Pieptarul distinctiv al unui episcop este o panagia. Panagia este o imagine a Maicii Domnului, cel mai adesea rotundă sau ovală, cu diverse decorațiuni. În situațiile de zi cu zi, episcopii poartă doar o panagie, iar în timpul slujbelor divine, o panagie și o cruce. Acestea sunt semne ale celei mai înalte autorităţi din biserică.

§ 81. Clerul ortodox are propriile lor însemne, după care se pot deosebi după rang și rang.

1. Episcopi (episcopi). Panagia, personal.

Patriarh - cocoș alb, panagia.

Mitropolit - un klobuk alb cu cruce.

Arhiepiscop - klobuk cu cruce.

Episcop - klobuk fără cruce.

2. Preoți. Cruce pectorală.

Arhimandrit - cruce cu decoratiuni, mitra.

Protopop (egumen) - o cruce aurita sau cu decoratiuni.

Preot (ieromonah) - o cruce de argint sau aurita.

3. Diaconi - kamilavki, skufii violet. Nu există cruce pectorală.

Protodiacon (arhidiacon) - un orarion dublu (o bandă lungă de pânză cu cruci cusute pe ea, coborând din față și din spate aproape până la podea).

Diacon (hierodiacon) - orarion.

„Nu degeaba Sfânta Biserică a însușit splendoarea și slava episcopilor, preoților și diaconilor, îmbrăcând în splendoare hainele sfinte, căci se potrivesc rangului lor. Preoții poartă rangul lui Hristos Însuși...” Așa a scris sfântul neprihănit Ioan din Kronstadt despre veșmintele preoților, văzând o semnificație simbolică profundă în veșmintele sfinte.

În Vechiul Testament, Domnul Însuși a stabilit regulile pentru veșmintele clerului care slujește în Cort, templul pe care l-a făcut Moise în timpul rătăcirilor israeliților în pustie.

Veșmintele sacre nu numai că trebuiau să distingă slujitorii templului de întregul popor, ci și să simbolizeze serviciul, viața spirituală, starea inimii, sufletului și minții lor...

Fiind o expresie a lumilor materiale și spirituale, veșmintele bisericești sunt un altar și o imagine vizibilă a Slavei divine: „Și i-au adus pe toți bolnavii și L-au rugat să atingă doar marginea hainei Sale; iar cei care s-au atins au fost. vindecat.” Nu cusută, dar întreaga tunică a lui Hristos țesută de sus a devenit un simbol al unității Bisericii - Trupul lui Hristos.

Un preot este un războinic al lui Dumnezeu și fiecare detaliu al îmbrăcămintei semnifică disponibilitatea de a lupta împotriva spiritelor întunericului, precum și o chemare de a se proteja pe sine și turma de ele.

În Biserica Ortodoxă, în veșmintele bisericești s-au păstrat doar câteva detalii ale ținutei Vechiului Testament, dar sensul și scopul au rămas neschimbate.

Potrivit hrisovului bisericesc, veșmintele clerului de rangul cel mai înalt includ întotdeauna veșmintele celor de jos. Urmând regulile de îmbrăcare, la început se îmbracă hainele atribuite gradului cel mai de jos. Deci, diaconul își îmbracă mai întâi un stiharion - o haină lungă fără tăietură în față și în spate, cu mâneci largi.

Surplisul marchează o conștiință curată și calmă, o viață fără prihană și bucurie spirituală. Duhovnicul, care se îmbracă în surplis la liturghie, spune o rugăciune: „Sufletul meu se va bucura în Domnul, căci m-a îmbrăcat în haina mântuirii și m-a îmbrăcat cu haina bucuriei.” O astfel de stare de duhovnicesc. bucuria ar trebui să fie inerentă tuturor participanților la slujbă, de aceea toată lumea - de la un diacon la un episcop - se îmbracă în surplis.

Apoi diaconul își pune brațe înguste, numite apărători. Comisiile înseamnă că clerul, celebrând Sacramentele sau participând la celebrarea lor, nu fac acest lucru cu puterea proprie, ci cu puterea și harul lui Dumnezeu. Balustradele seamănă, de asemenea, cu legăturile sau frânghiile de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.

Într-o interpretare simbolică, diaconii reprezintă îngeri - heruvimi și serafimi, iar în acest sens, aripile îngerești sunt simbolizate prin orar. Aceasta este o panglică lungă și largă, adică harul lui Dumnezeu, pe care diaconul l-a primit în sacramentul preoției. Diaconul atașează orarionul de umărul stâng peste surplis.

Un preot sau un preot îmbracă mai întâi haine de diacon - o vestă este un surplis într-o formă ușor modificată; încredinţările, iar apoi - celor preoţeşti. Principala diferență dintre care sunt: ​​stola, centura și phelonion.

Riza sau phelonionul este pus de preot peste alte haine. În înfățișarea sa, riza seamănă cu haina purpurie în care a fost îmbrăcat Mântuitorul în timpul suferinței sale.

Epitrahelionul în sensul său este același cu orarionul diaconului. Această panglică largă este pliată în jumătate, astfel încât, îndoindu-se în jurul gâtului, coboară din față în jos cu două capete legate între ele. Această parte a veșmintei marchează harul special acordat preotului pentru săvârșirea sacramentelor. Fără epitrahelion, un preot nu poate săvârși o singură slujbă, la fel ca un diacon fără orarion.

Episcopul îmbracă mai întâi hainele unui diacon, apoi hainele unui preot și apoi cele care îi aparțin ca episcop. Riza episcopului este înlocuită cu un sakkos. În plus, episcopul îmbracă omoforionul și mitra.

Omoforionul este un platou lung, lat, în formă de panglică, decorat cu cruci. Este așezat pe umerii episcopului și simbolizează grija pentru mântuirea credincioșilor, asemenea păstorului bun al Evangheliei, care, după ce a găsit oaia pierdută, o poartă acasă pe umerii lui. Primul omoforon episcopal a fost, conform legendei, țesut de însăși Fecioara Maria pentru neprihănitul Lazăr. Maica Domnului l-a vizitat în Cipru, unde a slujit ca episcop timp de treizeci de ani după ce Domnul l-a înviat.

Omophorionul sau maforiumul este înfățișat pe icoane ca parte a hainelor Preasfintei Maicii Domnului. Această parte a veșmintei simbolizează grija și mijlocirea cu rugăciune a Maicii Domnului pentru toți creștinii. Această tradiție își are rădăcinile în istoria Sărbătorii Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului. În secolul al X-lea, în timpul invaziei păgânilor la Constantinopol, credincioșii s-au rugat Doamnei Cerești pentru mântuirea orașului lor în Biserica Blachernae. Și în vremea aceea, Sfântul Andrei Sfântul Nebun a văzut cum Preasfânta Maica Domnului a scos vălul de pe capul Ei și l-a întins peste oamenii care se rugau în templu, ferindu-i de dușmani. Acesta a fost maforul ei.

În imnul sărbătorii Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului, creștinii întreabă: „Bucură-te, Bucuria noastră, acoperă-ne de tot răul cu cinstitul tău omforion”.