Mezopotamya, Babil – dini bir yapı olarak ziggurat. Mimari yapılar - zigguratlar

Ziggurat

Mitlerde ve efsanelerde daha fazla gerçek vardır,

modern tarihte olduğundan daha fazla.

Ziggurat(Babil dilindeki kelimeden sigguratu - "dağın tepesi" de dahil olmak üzere "zirve") - en eski yapılardan biri, Sümerler arasında 3'ten Babilliler arasında 7'ye kadar üst üste istiflenmiş paralel yüzlü veya kesik piramitlerden oluşan bir kuledir. tesislerin bulunduğu üst hacim haricinde bir iç mekan. Ziggurat'ın farklı renklere boyanmış terasları merdiven veya rampalarla birbirine bağlanmış, duvarlar ise dikdörtgen nişlerle bölünmüştü.

Ziggurat'ın yanında genellikle bir tapınak bulunurdu. Arkeologlar Sümerlerin ve onlardan sonra Asurluların ve Babillilerin dağların tepelerinde tanrılarına taptıklarını ve Mezopotamya'nın ovalarına taşındıktan sonra da bu geleneği koruyarak dağlar -göğü ve yeri birbirine bağlayan setler- diktiklerini öne sürüyorlar. Zigguratların inşaatı tuğladandı. – Ayrıca kamış katmanlarıyla güçlendirilmiş kerpiç, dış tarafı pişmiş tuğlalarla kaplıydı.

Kullanılan malzemenin yağmur ve rüzgarın bu yapıları tahrip etmesine katkısı olmuştur. Bunları sürekli güncellemek ve geri yüklemek zorunda kaldık. Antik ziguratlar bugüne kadar çok kötü durumda korunmuştur. Bu nedenle yapıldı rekonstrüksiyonlar pek doğru değildir ve bu yapıların dini amaçlarına ilişkin modern fikirlere dayanmaktadır.

Eski Sümer metinleri, ziggurat planının insanlara tanrılar tarafından verildiğini söylüyor. Yani Sümer şehri Lagaş'ın (MÖ 2142-2116) hükümdarı Gudea, tabletteki metinde de belirtildiği gibi, bir ziguratın inşası için doğrudan tanrıların elinden talimat aldı. Ona, "(ona) bir tapınak inşa etme emrini veren" "ilahi kuşun" yanında duran "gökyüzü gibi parlayan bir adam" göründü. "Başındaki taca bakılırsa... bir tanrı olan" bu "adamın" Ningirsu olduğu ortaya çıktı. Yanında "göklerdeki sevgili yıldızın masasını tutan" bir tanrıça vardı ve diğer elinde Gudea'nın "koruyucu gezegenini" gösteren "kutsal üslup" vardı. Üçüncü tanrının elinde değerli taştan yapılmış bir masa vardı - "ve orada tapınağın görünümü yazılıydı." Alınan plana uygun olarak Gudea ilk ziggurat tapınağını inşa etti.

Bakalım - Nasıl çalışıyor??

Ziggurat ve megalitlerin ortak noktası nedir? Bu kullanılan enerjidir.Daha önce de gösterildiği gibi, megalitlerin yaratıcıları enerji üretmek için maddenin molekülleri ve kristallerindeki atomlar arası bağların rezonansını kullandılar.

Taştan yapılmış benzer bir yapıyı daha önce araştırmıştık. İçinde, megalitlerin yaratıcıları silikon Si-O kullandı.Ana osilatör “dolmen” altındaki duvarcılık, bir güç amplifikatörü olan kompozit bir menhir işlevini yerine getiriyor.

.

Zigguratlarda teknolojinin yerel koşullara bağlı olduğunu görüyoruz. Çok miktarda kilin varlığı ve gerekli miktarda taşın bulunmaması, mevcut malzemelerin kullanımını zorunlu kılmıştır. PKildeki cevher oluşturan mineral kaolinittir, bileşimi: %47 (kütle) silikon oksit (SiO2), %39 alüminyum oksit (Al203) ve %14 su (H2O).

Bu nedenle Mezopotamya'daki ziguratların yaratıcıları FCS O-H su (H 2 O), Si-O kullanmışlardır. silikon oksit (SiO 2) ve FCS Al-O aluminyum oksit(Al203). . Ziggurat'ın tepesinde, Helmholtz rezonatörüne dayanan bir ana jeneratör, bir dolmen benzeri veya pişmiş kilden yapılmış bir tahıl çukuruna benzer bir kap vardı. Buna göre, ziggurat'ın üst hacminin altındaki set, bir güç amplifikatörü olan toplu bir menhir görevi görür.

İngiliz Ayak ölçüsünün megalitik enerji dalgalarıyla çok iyi ilişkili olduğuna dikkat edelim. Modern bir ayak 0,3048 m'ye eşittir, bu da 1,22 cm uzunluğunda 24,98 dalgaya karşılık gelir, yani 25 dalgayı barındırması garanti edilir.

Çözüm.

Z İkkuratlar, megalitik enerji üretme teknolojisinin yerel koşullara nasıl uyarlandığını açıkça gösteriyor.

Lenin'in Mozolesi neden zigurata benziyor ve neden Şinto tapınakları her 20 yılda bir sökülüp yeni bir yere inşa ediliyor? “Teoriler ve Uygulamalar”, Sergei Kavtaradze'nin Mezopotamya, Eski Mısır, Japonya ve İslam ülkelerinin erken dönem mimarisini anlattığı “Mimarlığın Anatomisi” kitabından bir alıntıyla “Aydınlatıcı” ödülüyle devam ediyor.

Mezopotamya

Bildiğimiz gibi mimari yapılar zaten ilkel zamanlarda inşa edilmişti: basit kulübeler, ilkel kulübelerin yanı sıra megalitler - menhirler, dolmenler ve cromlechler. Ancak mimarinin bir sanat olarak geçmişine eklendiğinde net fayda başka bir şey güzelliğe dair ek bir anlam ve arzu, çok daha sonra başladı, ancak aynı zamanda çok uzun zaman önce, birkaç bin yıl önce. O zaman büyük nehirlerin - Nil, İndus, Dicle ve Fırat - verimli vadilerinde ilk devlet oluşumları ortaya çıktı. Gezegenimizde kolaylıkla daha uzun ve daha geniş nehirler var, ancak uygarlığın gelişmesinde önem açısından bu dördünü geçmeleri pek mümkün değil. Bereketli kıyıları bereketli hasatlar sağlıyordu; bu da bölge sakinlerinin bir kısmının yiyecekle ilgili günlük endişelerden kurtulmasına ve savaşçı ya da rahip, bilim adamı ya da şair, yetenekli zanaatkar ya da inşaatçı olmasına, yani karmaşık bir toplumsal yapı oluşturmasına, başka bir deyişle, Bir devlet. Bu tür devletlerin en eskisi, Mezopotamya veya Mezopotamya olarak adlandırılan, Dicle ve Fırat nehirlerinin yatakları arasındaki dar bir kara şeridinde ortaya çıktı.[…]

Elbette devletleri sırasıyla Mezopotamya'ya hakim olan halklar - önce Sümerler, sonra Akadlılar, sonra tekrar Sümerler ("Sümer Rönesansı") ve ardından Babilliler, Asurlular ve Persler başkentlerinde birçok görkemli bina inşa ettiler. Tek bir büyük şehir, kraliyet sarayları ve antik tanrılara ait tapınaklar olmadan yapamazdı. Geniş labirentlerinin kalıntıları arkeologlar tarafından dikkatle inceleniyor. Ancak mimarlık tarihçilerinin bu malzeme üzerinde çalışması zordur, kerpiç yapılardan geriye sadece temeller kalmıştır ve sanat dilinden ancak planlara dayalı olarak söz edilebilmektedir.

Ur'un Büyük Zigguratı. Irak. TAMAM. MÖ 2047 © rasoulali/iStock

Ay tanrısı Nanna'nın onuruna yerel krallar Ur-Nammu ve Shulgi tarafından Ur şehrinde devasa basamaklı bir yapı inşa edildi. Ziggurat, Saddam Hüseyin döneminde, Moskova'daki Tsaritsyno saray kompleksinde olduğu gibi, orijinaline yaklaşık olarak aynı derecede saygı gösterilerek "restore edildi".

Ancak bir yapı türü o kadar da kötü bir şekilde ayakta kalamamıştır ve dahası, mimarlık sanatı üzerindeki etkisini hala korumaktadır. Tabii ki, bu bir zigurattır - tepesinde bir tapınak bulunan basamaklı bir piramit. Özünde, bir ziggurat saf bir "kütledir", pişmiş tuğlayla kaplı yapay bir kerpiç dağıdır. Amacı itibariyle aynı zamanda bir dağdır, ancak kutsal anlamda doğal akrabalarından çok daha önemlidir. Gökyüzünün kubbesi altında düz bir dünyada yaşıyorsanız, er ya da geç, bir yerlerde dünyevi dünyayı cennetsel dünyaya bağlayan dikey bir nokta olduğu düşüncesi ortaya çıkacaktır. Axis Mundi, Hayat Ağacı veya Dünya Dağı.[...] Yakınlarda böyle bir dikey - bir dağ veya ağaç - yoksa, ancak güçlü bir devletin kaynakları varsa, inşa edilebilir. Aslında yapımı dil engellerinin ortaya çıkmasına neden olan Babil Kulesi'nin İncil'deki hikayesi, modern bir insana sanıldığı kadar mecazi değildir. Daha sonraki Babil olanı da dahil olmak üzere zigurat gerçekten cennete gidiyordu ve bunlardan aynı anda birkaç tane vardı - üç veya yedi. Binanın her katı kendi rengine boyanmıştı ve metalin yanı sıra belirli bir gökkubbeye, gezegene veya armatüre karşılık geliyordu. Tepeye bir tapınak yerleştirildi - Tanrı'nın evi ve ayakucuna ve bazen de basamakların üzerine rahiplerin konutları ve adak depoları inşa edildi. Gördüğümüz gibi, binlerce yıl önce bile mimarlık, kendisini yalnızca uygulamalı bir sanat olarak değil, aynı zamanda cenneti ve yeri dikey olarak birbirine bağlayan bir “güzel” sanat olarak da hissediyordu. Anlamsal içerikten soyutlanmış “saf güzellik” konuları antik mimarlar tarafından da unutulmamıştır. Zigguratların duvarları sadece pişmiş sırlı tuğlalarla kaplanıp boyanmadı, aynı zamanda yüzeyleri açıkça ritmik hale getiren üç boyutlu nişlere ve kanatlara da bölündü.

Babil'deki Etemenanki Zigguratı. Irak. Mimar Aradahheshu. MÖ 7. yüzyılın ortaları © Dr. Robert Kolderwey

Bilim adamlarına göre Etemenanki zigguratı, yabancı dil öğrenmek zorunda kaldığımız tarih nedeniyle İncil'deki Babil Kulesi ile aynı. Antik Babil'in yerini keşfeden seçkin Alman arkeolog Robert Kolderway'in yeniden inşası.

Antik Mezopotamya'da bulunan kompozisyon çözümünün çok ikna edici olduğu ortaya çıktı. O zamandan bu yana, ateizmin bir din haline geldiği durumlar da dahil olmak üzere, dünya çapındaki çeşitli ibadet yerlerinde “cennete giden merdiven”in acısı durmadı.

Yaşlı Pieter Bruegel. Babil Kulesi. Tahta, yağ. 1563 Sanat Tarihi Müzesi, Viyana

Pieter Bruegel Babil Kulesi'ni birden fazla kez resmetti ve her seferinde onu basamaklı bir yapı olarak hayal etti.

Konsept (Sovyetler Sarayı - S.K.) çok basittir. Bu bir kule ama elbette dikey olarak yükselen bir kule değil, çünkü böyle bir kulenin inşa edilmesi teknik olarak zor ve parçalanması zordur. Bu kule, bize anlatıldığı şekliyle bir bakıma Babil kulelerine benziyor: birkaç katlı, basamaklı bir kule... Bu cesur ve güçlü bir basamaklı özlemdir, dua ile göğe yükselme değil, daha doğrusu, yükseklere aşağıdan bir saldırı. (A.V. Lunacharsky. Sosyalist mimari anıt // Lunacharsky A.V. Sanat üzerine makaleler. M.; Leningrad: Devlet Yayınevi "Sanat", 1941. S. 629–630.)

Kukulkan Piramidi. Chichen Itza, Meksika. Muhtemelen 7. yüzyıl © tommasolizzul/iStock

Kukulcan Piramidi, antik Maya şehri Chichen Itza'nın kalıntıları arasında yer almaktadır. Yapı, ziguratın ve piramidin özelliklerini birleştiriyor. Bir yandan yer ile gökyüzünü dokuz basamakla birbirine bağlayan yapay bir dağdır. En üstte Mezopotamya ziguratları gibi bir tapınak var. Öte yandan bu yapının iç gizli odaları da bulunuyor ve bu da onu Mısırlı emsallerine benzetiyor. Kukulkan Piramidi büyük bir taş takvim rolünü oldukça doğru bir şekilde oynadı. Örneğin tapınağa çıkan dört merdivenin her biri 91 basamaktan oluşuyor, yani üst platformla birlikte yıl içindeki gün sayısına göre 365 basamak var. Bu bina aynı zamanda monoton bir repertuarla da olsa dünyanın ilk sineması olarak kabul edilebilir: İlkbahar ve sonbahar ekinoksunun olduğu günlerde piramidin basamaklı kenarları merdivenlerin yan duvarlarına tırtıklı bir gölge düşürür ve Güneş hareket ettikçe Bu gölge korkuluk boyunca bir yılan gibi sürünüyor.

V.I.'nin Mozolesi Lenin. Moskova, Rusya. Mimar A.V. Shchusev. 1924–1930 © Maxim Khlopov/Wikimedia Commons/CC 4.0

V.I.'nin Mozolesi'nin şekli. Moskova'da Lenin şüphesiz ziguratlara geri dönüyor.

Antik Mısır

Mezopotamya'dan çok da uzak olmayan Kuzey Afrika'da, hemen hemen aynı zamanlarda başka bir büyük uygarlık ortaya çıktı - eski Mısır uygarlığı. Aynı zamanda zigguratlara - piramitlere çok benzeyen görkemli yapıların inşasıyla da dikkat çekiyordu, ancak Mezopotamya'daki benzerlerinin aksine, buradaki malzeme genellikle kerpiç değil taştı. Bu binaların en eskileri de basamaklıydı: Mısırlı mimarlar, 20. yüzyılın modernist zevklerine bu kadar yakın, pürüzsüz kenarlı ideal formu hemen bulamadılar. Önemli olan Mısır'ın kumları üzerinde yükselen bu yapay dağların sadece şekli ve malzemesi değil, anlamının da Mezopotamya'nın devasa yapılarından tamamen farklı olmasıdır. Piramit her şeyden önce bir mezar anıtıdır. Aslında, yukarıya doğru sivrilen bir kompozisyon fikri, birkaç düz taş mezarın üst üste yerleştirildiği Mısır'da doğdu (şu anda bu ülkenin ana nüfusu olan Araplar bunlara "mástaba" diyorlar, yani "Bank"). Altında mezar odaları saklayan bu tür mezarlar, devasa taş yapıların ortaya çıkmasından çok önce Nil kıyılarındaki çöllerde inşa edilmişti, bu nedenle Mısırlı mimarların yaptığı piramit, dışsal benzerliğine ve etkileyici boyutuna rağmen pek mümkün değil. insan yapımı bir Dünya Dağı olarak kabul ediliyor, ancak elbette onunla birlikte gökyüzüne bağlı. En azından kenarları, kural olarak, ana noktalara oldukça doğru bir şekilde yönlendirilmiştir ve eğimli iç koridorlardan biri, dünyanın eksenine paraleldir. Giza'daki piramitlerin, Orion'un kuşağındaki yıldızlarla aynı şekilde ayna görüntüsünde yer aldığına dair cesur bir hipotez bile var. Mısırlıların bu güzel takımyıldızı tamamen yeniden üretmek için en az dört büyük piramit daha inşa edecek zamanları olmadığı ortaya çıktı.

Ama yine de eski Mısır mimarisinin ana teması gökyüzü değil, ahirettir. Mısırlılar ölümden sonraki kaderlerini çok ciddiye aldılar. Ölüm anında, kişi kendisini oluşturan parçalara ayrılmış gibiydi: ruh ve ruh, gölge ve fiziksel beden, isim ve güç... Firavun ve çevresi aynı zamanda manevi bir ikiz olan Ka'ya, geri kalanına güveniyordu. sadece ruhla yetindim - Ba. Geri kalan parçalarla yeniden birleşebilmek için, yalnızca ruhun öbür dünyadaki bir yolculukta çok sayıda testten geçmesi ve ardından zorlu Osiris'in mahkemesine çıkması ve sahibinin 42 günahtan hiçbirini işlemediğini kanıtlaması gerekiyordu. davranır. Tanrılar ölen kişinin kalbini özel terazilerde tartıyordu. Günahların yükünü taşıyorsa, gerçeği kişileştiren tanrıça Maat'ın başlığındaki tüyden daha ağır basıyorsa, o zaman korkunç bir timsahın ağzına gönderilmiş ve bu da eski sahibini canlanma şansından mahrum bırakmıştır.

Sakkara'daki Firavun Djoser Piramidi. Mısır. Mimar İmhotep. TAMAM. MÖ 2650 © quintanilla/iStock

İlk eski Mısır piramidinin altı aşaması vardı. Esas itibariyle bunlar üst üste istiflenmiş mastaba mezarlardır. Böylece mezar yapıları için piramidal formların kullanılması fikri doğdu.

Mahkemece beraat eden kişi, bütün parçalarını kendinde birleştirmiş ve tam bir set olarak sonsuz saadet diyarına gitmiştir. Ölüm temasının eski Mısır sanatını bir şekilde kasvetli hale getirdiğini düşünmeyin. Hayattan ayrılma, korkunç bir son olarak değil, basitçe yer değiştirme ve varoluşun farklı koşullarda devamı olarak algılanıyordu. […]

Thebes nekropolünde Mentuhotep II'nin cenaze tapınağı. MÖ 21. yüzyıl Edward Naville ve Clark Somers tarafından yeniden yapılanma © Naville - deir el bahari, bölüm II,1910, Naville/Wikipedia

Orta Krallık mimarisinden günümüze çok az şey kalmıştır.

Eski Mısırlıların fikirlerinde başka bir dünya, sanki tam orada, sadece başka bir boyuttaymış gibi her zaman yanlarında mevcuttu. Bununla birlikte, iki dünya arasında - dünyevi ve öbür dünya - arasında çok az temas noktası vardı. Ve bu noktaların keşfedildiği yerlere kutsal şehirler ve dolayısıyla tapınaklar inşa edildi. Piramitler gibi tapınaklar da Mısır mimarisinin yüzü haline geldi. Ancak, iki bina türü arasında tam bir zaman aralığının (yaklaşık bin yıl) bulunduğunu unutmamak gerekir. Sanki Kiev ve Novgorod'daki Ayasofya Katedralleri ile Moskova Şehri gökdelenlerini Rus mimarlık tarihine dair tek bir anlatıda birleştirmişiz.

Amon Ra Tapınağı. Luksor, Mısır. İnşaat MÖ 1400'de başladı. © Marc Ryckaert (MJJR)/Wikipedia

Önce Yukarı'nın, sonra da tüm Mısır'ın başkenti olan Thebes (Mısırlılar Waset adını verirdi) yaklaşık olarak Luksor şehrinin şu anda bulunduğu yerde bulunuyordu. Kendi topraklarında veya yakınında, özellikle Luxor tapınağı ve ona görkemli bir sfenks caddesi ile bağlanan Karnak tapınağının yanı sıra Kraliçe Hatshepsut'un cenaze tapınağı gibi birçok önemli anıt vardır.

Mısır tapınağı birçok yönden alıştığımız Avrupa tapınağına benziyor. Bir dereceye kadar gelenekle bazilika bile denilebilir. Sıradan bir bazilika gibi ana eksen boyunca yönlendirilir ve en kutsal alan girişten en uzakta bulunur. Sık sık “tapınağa giden yol” ifadesini kullanırız. Bu, özellikle Tengiz Abuladze'nin eşsiz Veriko Andzhaparidze'nin şu ünlü cümleyi söylediği "Tövbe" filminin galasından sonra anlamlı hale geldi: "Tapınağa çıkmıyorsa yolun ne anlamı var?" Mısırlılar da bu konuyu ciddiye aldılar. Sadece kutsal binalara giden düz, görkemli yollar değil, aynı zamanda bir şeref kıtası gibi sıraya dizilmiş yüzlerce sfenksin (bazen koç başlı, bazen insan başlı) bulunduğu sokaklar da vardı. Bakışları altında ziyaretçi yaklaştı direkler- kutsal yazıtlar ve kabartmalarla süslenmiş, yukarı doğru sivrilen kuleler. ("Pilon" teriminin birkaç anlamı vardır: bir kuledir ve yalnızca bir sütun, bir destektir; ancak pilon adı verilen her şeyin planı genellikle dikdörtgendir.) Pilonlar, ötesinde dünyevi ve anlık olan her şeyin ötesindeki sınırı tam olarak gösteriyordu. kaldı. Mısırbilimciler, eşleştirilmiş kulelerin dağları simgelediğine inanıyorlar: Güneş onların arkasından gidiyor ve arkalarında dünya gökyüzüyle buluşuyor. Sütunların arkasında yer aldı peristil- sütunlarla çevrili bir tapınak avlusu. Bunun erken dönem Hıristiyan bazilikası kompozisyonuna benzediği doğru değil mi? Sonraki geldi hipostil(Yunanca ὑπόστυλος'dan - sütunlarla desteklenmiştir), yani birbirine yakın birçok yuvarlak desteğin, taş nilüferlerin, papirüslerin ve palmiye ağaçlarının bulunduğu devasa bir salon.

Kraliçe Hatşepsut Tapınağı. Deir el-Bahri, Mısır. Mimar Senmut. MÖ 15. yüzyılın ilk çeyreği © Arsty/iStock

Kraliçe Firavun Hatşepsut'un morg tapınağının inşası dokuz yıl sürdü. Yapı, genel anlamda, Orta Krallık firavunu Mentuhotep II'nin yakındaki morg tapınağını taklit ediyor, ancak hem boyut hem de orantıların mükemmelliği açısından onu aşıyor.

Ana eksene dizilmiş salonlar zinciri çok uzun olabilir. Bunlardan birinde, hem tanrılar hem de ölen insanların ruhları için gerekli olan, öbür dünyada bir ulaşım aracı olan bir ritüel teknesi vardı. Sütunlarla desteklenen tavanlar gece gökyüzünün rengine boyanmış ve yıldızlar, gezegenler ve kutsal kuşların resimleriyle süslenmiştir. Bir sonraki salon girişten ne kadar uzaktaysa, o kadar az kişinin ona erişimi vardı. Her şey daha sonra Yahudiler ve Hıristiyanlar arasında olduğu gibi sona erdi - en kutsal odada, Kutsalların Kutsalında. Doğru, Mısırlılar kutsal boşluk veya kutsal metinlerin saklanması fikrini düşünmediler. Geleneksel olarak tapınağın adandığı tanrının heykeline onur verilirdi. Firavun veya rahip her sabah heykeli yıkayıp süsledi, ardından kutsal alanın kapıları o gün boyunca ciddiyetle kapatıldı. Bir dereceye kadar, Mısır tapınağı sadece Öteki Dünya'ya açılan bir “kapı” değil, aynı zamanda ölümlülere kaçınılmaz sondan sonra kendilerini neyin beklediğini anlatan bir “rehber”di.

Şintoizm

Mezopotamya ve eski Mısır mimarisinin bizimle yabancı ama oldukça anlaşılır dillerde konuştuğunu söyleyebiliriz. Doğu'nun kronolojik olarak bize daha yakın ama daha az anlaşılır mimarisine dönersek her şey çok daha karmaşık. Bunun tersine, hem coğrafi hem de kültürel olarak en uzak olgulardan biriyle, yani Şinto dininin Japon mimarisiyle başlayalım.[…]

Babil ziguratlarından Mısır piramitlerinden modern metropol merkezlerinin gökdelenlerine kadar gezegenin mimari anıtlarının çoğunu birleştiren ortak bir nokta var - bu, doğanın bize verdiği dünyaya düzen getirme arzusudur. Bu yaklaşım, Tanrı'nın veya tanrıların dünyayı doğru yarattığına inanılan eski çağlarda gelişti, ancak daha sonra bozuldu. Çeşitli nedenler öne sürüldü: Zamanın yıkıcı etkisi, insanlığın günahları ya da kaos şeytanlarının entrikaları ama sonuç hep aynıydı: Altın Çağ geçmişte kaldı. Bu nedenle herhangi bir inşaat, kayıp bir düzenin restorasyonu olarak anlaşıldı (tabii ki bazen, örneğin Sovyet döneminde olduğu gibi, şimdiye kadar benzeri görülmemiş bir düzenin inşası olarak). Mimarlık kaosa düzen getirmek için tasarlanmıştır. Avrupalı ​​mimarlar elbette bunu her saniye düşünmüyorlar ama bu fikir binlerce yıldır bilinçaltına kök salmış durumda. Farklı çalışan, doğanın verdiğiyle uzlaşmaya çalışan, kendini asi olarak algılayan, en azından kendisini meslektaşlarından ayıran, örneğin herkes gibi sadece bir mimar değil, aynı zamanda bir mimar olduğunu iddia eden biri. çevre mimarı.

Japon mimarlar, en azından Budizm'in adalara gelmesinden önce, kendilerini doğaya karşı koymayı ve onda düzen kurmayı düşünemiyorlardı. Onlara göre, yalnızca mevcut düzene uyumlu bir şekilde dahil edilmeye izin verilir. Şintoistlerin fikirlerine göre dünya birdir ve içindeki her şey kesintisiz olarak ilahi enerjiyle doludur. tama(veya kelimenin tam anlamıyla tercüme edildiğinde ruh), her yerde ve her şeydedir. Fizikteki elektromanyetik alana benzer ancak biraz farklı davranır. Tama, gücünü yoğunlaştırıp yoğunlaştırabilme yeteneğine sahiptir. Eğer böyle bir yoğunlaşma bir nesnenin ya da canlının içinde meydana gelirse, o zaman böyle bir nesne ya da böyle bir varlık tanrı olur. Benzer tanrılar - kami- bize kişisel bir tanrının, örneğin güneş tanrıçası Amaterasu'nun tanıdık kılığında görünebilirler, ancak aynı zamanda basit bir doğal nesne, örneğin bir uçurum veya bir kaynak da olabilirler. Üstelik yakınlarda yaşayan yerin Avrupalı ​​ruhlarından değil (bunlardan daha sonra bahsedeceğiz), tam olarak tama'nın yoğunlaştığı güzel kayanın kendisi bir tanrıya, daha doğrusu bedene dönüştüğü gerçeğinden bahsediyoruz. bir tanrının. Peki deneyimsiz Japon köylüleri buranın sadece bir uçurum olduğu yer ile bir tanrı gibi tapınılması gereken bir uçurum olduğu yeri nasıl ayırt edebildiler? Burası milletin doğuştan gelen güzellik duygusunun imdada yetiştiği yer. Kami bir nesnede ancak kolektif temel sezginin gücüyle tanınabilir. Mekan güzel olduğuna ve bir şekilde köylülerin ilgisini çektiğine göre bu, tama'nın kesinlikle orada yoğunlaşmış olduğu anlamına geliyor. Bundan, çitle çevrilmesi (tercihen bir hasır halatla) ve yapılması gerektiği sonucu çıkar. esrar- özel kutsal saflık ve ritüelleştirilmiş davranış bölgesi. Bu bölgenin yakınında kami onuruna özel danslar, sumo güreşi ve halat çekme etkinlikleriyle halk festivalleri düzenlenecek. Ruhlar sadece dualarla yardıma çağrılmaz. Daha doğrusu böyle bir dua yoktur, onun yerine sihirli ritüeller vardır. Bu nedenle, ayağı yere vurmak, "dünyayı sallamak" (danslarda ve dev sumo turnuvalarında görülebilir) tamayı harekete geçirmenin ve kamiyi uyandırmanın eski bir yoludur.

Kutsal bölgelerde ortaya çıkan Şinto tapınakları her zaman doğanın kendisinden büyümüş gibi görünmektedir. Böyle bir mimari hiçbir şekilde dışarıdan getirilen bir “kristal” olamaz, yalnızca doğanın kendisine organik bir katkı olabilir. Buna göre binanın güzelliği özel olmalıdır. Tahta, saman ve Japon selvi kabuğu hoş karşılanan malzemelerdir. Artık moda olan kütüklerin yuvarlanması küfür gibi görünebilir. Binaların türü Kore'den ödünç alındı, ancak orada nemden ve kuyruklu soygunculardan korunan tahıl ambarları sütunlar üzerine inşa edildi; burada yerden yükselen destekler organik kökenin bir simgesidir, "yerleşme" değil, "büyüme" bina.

Ise-jingu, Şinto'nun ana tapınağıdır. İmparatorluk kıyafetinin - bir ayna, bir kılıç ve jasper kolyelerin (veya bunlardan en az birinin - bronz bir aynanın) burada saklandığına inanılıyor. Tanrıça Amaterasu bunları kişisel olarak ilk imparatorluk hanedanının ataları olan torunlarına aktardı. Resmi kronolojiye göre kompleks M.Ö. 4. yüzyıldan beri varlığını sürdürmektedir. Ritüel saflığı korumak adına ahşap yapılar her 20 yılda bir sökülerek rezerv alanında yeniden üretiliyor. Ve bu 1300 yıldır böyle. Binanın yerden yüksekte yükseltildiği yuvarlak sütunlar ve dairesel yollu açık galeri, benzer yapıların tahıl ambarı olarak kullanıldığı Kore'nin nemli bölgelerinden alınan borçları gösteriyor. Binaların etrafı müminlere kesinlikle haramdır.

Şinto tapınağının yaşayan bir şey olarak düşünüldüğü gerçeği bir başka gelenekle de doğrulanıyor. Böyle bir binanın yaşamının, tıpkı adımların veya nefes almanın ritmine sahip olduğumuz gibi, kendi ritmi vardır. Her 20 yılda bir bina sökülüp rezerv alanında yeniden inşa ediliyor. 20 yıl daha geçtikten sonra eski yerine döner. Bu teknik olmasaydı ahşap yapılar yüzyıllar sonra bize ulaşamayacaktı. Bu arada Avrupa'da da benzer bir uygulama var. Yarı ahşap Andersen'in masallarındaki resimlerde bizi büyüleyen evler (ahşap kirişler hafif malzemelerle dolu bir çerçeve oluşturur), aynı zamanda çok daha az sıklıkla - birkaç yüzyılda bir - sökülüp yeniden yaratıldı. Ancak Şinto tapınakları yalnızca fiziksel koruma amacıyla yeniden inşa edilmiyor. Kami ile başarılı etkileşimin önemli bir koşulu ritüel saflıktır. Bir kaminin gövdesi (ve bu sadece doğal bir nesne değil, aynı zamanda örneğin yuvarlak bir ayna da olabilir - Güneş'in sembolü ve Şintai(tanrıça Amaterasu'nun ruhu) saygısızlıktan dikkatle korunmalıdır, bu nedenle İbrahimi dinlerin tapınaklarından farklı olarak, din adamları da dahil olmak üzere hiç kimse Şinto'nun Kutsallar Kutsalı tapınaklarına giremez. Zaman hâlâ güçlü ve Japonya'da bile insan elinin yarattığı eserleri bozuyor. Tapınak, cemaatçilerin görüşleriyle ve özellikle de ölümle kirleniyor, bu nedenle binanın yerini her 20 yılda bir değiştirmek gerekiyordu: böyle bir dönemde, büyük olasılıkla, en az bir yüksek hükümdar, ölümüyle kutsallığa saygısızlık ederek öldü. tapınak bölgesinin mükemmel saflığı.

İslâm

[…] Neredeyse tüm Müslüman mimarisi, Bizans prototiplerinin doğrudan etkisi altında geliştiği durumlar dışında, görünür yüzeyin arkasında hareketsiz bir malzemenin - taş, tuğla veya beton - gizlendiğine dair herhangi bir işaret olan "etsellik" belirtisinden bile kaçınır. Duvarın. İslami yapılar elbette üç boyutludur, ancak hem dış hacimleri hem de iç mekanların sınırları, kalınlığı olmayan düz yüzeylerden oluşmuş gibi, sadece tuhaf bir süs veya kutsal yazı gibi, kusursuz bir şekilde uygulanmış gibi görünüyorlar. bedensiz kristallerin en ince kenarları. En önemlisi bu, bir noktanın çapının ve bir düzlemin hacminin olmadığı geometrideki ideal yapılara benzer.

Aynı zamanda İslam mimarisi, hem Hıristiyan mimarların, Hinduların hem de Budist inşaatçıların bir dereceye kadar uyduğu yasalar olan tektonik mantıktan da özgür hissediyor. Burada taşınan parçalar “ağırlıksızdır”, hiçbir şeye baskı yapmazlar, dolayısıyla onları taşıyanların güçlerini göstermesine gerek yoktur: Kütlenin olmadığı yerde ağırlık da yoktur.

15. yüzyılın sonlarında Hıristiyan birliklerinin baskısıyla Araplar Avrupa'yı terk etmek zorunda kaldı. Böylece İber Yarımadası'nın Müslümanlardan “fethedilmesi” yönündeki uzun bir süreç olan Reconquista sona erdi. Ancak İspanya topraklarında, özellikle Endülüs'te, İslam kültürünün dikkat çekici anıtları kaldı. Granada Emirliği yöneticilerinin ikametgahı olan Elhamra, içinde devasa bir saray ve park kompleksi bulunan müstahkem bir yapıdır. Adı Arapça Qasr al-Hamra'dan (Kızıl Kale) geliyor. Ana yapılar 1230 ile 1492 yılları arasında inşa edilmiştir.

Elbette tüm bunlar tesadüf değil. Şüphesiz Allah farklı dil konuşan bir peygamber seçseydi İslam sanatı daha farklı görünürdü. Tarihsel olarak Araplar göçebeydi. O günlerde sadece sığır yetiştirmek değil, aynı zamanda ticaret de uzun yolculuklar anlamına geliyordu: çölün bir ucunda mal satın alıyor, develere yüklüyor ve haftalar süren zorlu yolculuklardan sonra bunları kumluluğun diğer tarafında toptan veya perakende olarak kârlı bir şekilde satıyordunuz. deniz. Göçebe yaşam tarzının istikrarsızlığı ve hareketliliği, Arapların dünya görüşü ve bunun sonucunda da dili üzerinde özel bir iz bıraktı. Eğer yerleşik insanlar öncelikle nesnelerle düşünüyorsa, o zaman söz konusu etnik grup için eylemler önce gelir; dolayısıyla Arap dilindeki çoğu kelime isimlerden değil fiil köklerinden gelir ve kelimenin ses imajı görsel imaja hakimdir. Ünsüzlerden, çoğunlukla üç olan ve farklı kombinasyonlarda kullanımı hem ilgili hem de zıt kelimeler oluşturabilen bir tür "sözcük yapıcı" ortaya çıkmıştır. Örneğin RHM kökü (ünlü dua formülünde kolaylıkla duyabiliyoruz) "bi-medya-Llbyahi-rrahmbani-r-rahbim"- “Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla”), “merhametli olmak”, “birine merhamet etmek” anlamına gelir. Aynı zamanda, HRM kökü tam tersi bir anlama sahiptir: “yasaklamak”, “erişilemez kılmak”. Bu arada, "orijinal Rusça" kelimesi "terem" aynı "haram"dan ("yasak") geliyor ve evin yasak kadın yarısı olan haremi ima ediyor.

Dilin bu özelliklerinin yazıya da yansıdığını söylemeye gerek yok. Çoğu insan için, yalnızca hiyeroglifler değil, aynı zamanda fonetik alfabenin harfleri de nesnelerin veya eylemlerin şematize edilmiş görüntülerinden gelir. Araplar arasında harfler en başından beri yalnızca ses anlamına geliyordu; arkalarında maddi dünyanın hiçbir imgesi yoktu. Sadece Arapça kaligrafi örneklerine bakarsanız bu fark edilir. […]

Kuran'dan 48. Surenin 27-28. ayetlerini içeren bir sayfa - "El Fetih" ("Zafer"). Parşömen, mürekkep, pigment. Kuzey Afrika veya Orta Doğu. VIII – IX yüzyıllar. Frier ve Sackler Galerileri. Smithsonian Enstitüsü Müzeleri. Asya sanat koleksiyonu. Washington, ABD

Abbasi hanedanına ait erken dönem Kufi yazısı örneği. Sağdan sola uzanan harfler Arapça konuşmanın melodisini aktarmaya çalışıyor gibi görünüyor.

Kuran kitapları dışında Müslümanların ibadet etmesi zorunlu olan tek insan yapımı nesne Kabe tapınağıdır. Diğer tüm yapılar, diğer sanat eserleri gibi, yalnızca özel bir alan düzenleyerek ve uygun bir ruh hali yaratarak ibadete yardımcı olur. Ancak bunlar alışılagelmiş anlamda türbeler değildir. Müslümanların ne putları, ne ikonları, ne de mucizevi kalıntıları vardır (bazen azizlerin mezarlarına saygı duyulur, ancak bu, göksel şefaat beklentisinden çok, dürüstlerin anısına saygının bir tezahürüdür).

Şu veya bu binanın "özel" kutsallığı fikrinin yokluğu, en azından Hıristiyanlar arasında geleneksel olduğu ölçüde, bizi konut binaları ile ibadet yerleri arasındaki özel üslup farklılıklarından da kurtarır - benzer dekorlar hem cami hem de harem. Bazı ülkelerde, örneğin Mısır'da, bu, özel tipte bir kentsel planlama kompleksinin oluşturulmasını mümkün kıldı - kuliye Aynı anda bir camiyi, bir okulu, bir hastaneyi ve bir tekkeyi kapsayan tekil topluluklar.

Ancak, eğer bu dünyanın tasvir edilmesi yasaksa, Evrenin birliği fikri, yani dünyanın tek bir Yaratıcı tarafından yaratıldığına dair kanıt nasıl aktarılır? Bu durumda atalarının, göçebelerin ve pastoralistlerin kültürel mirası, başta Arap olmak üzere İslami yaratıcıların yardımına geldi. Öncelikle göçebe halkların aşina olduğu iki zanaat becerisi, (bilinçli veya bilinçsiz olarak) İslam sanatının temel ayırt edici özelliklerinden birinin temelini oluşturdu: yüzeyleri fantastik süslemelerle süsleme arzusu.

Öncelikle halı dokumacılığıdır bu. Bir halının, özellikle de kolayca kurulan çadır ve çadırların zemini, duvarları ve tavanı olarak kullanılan basit bir göçebe halının dekorasyonu, doğası gereği düzlemsel ve simetriktir. Yüzeyi gerçekçi bir görüntü perspektifine "düşen" bir ürün, daha sonraki Avrupa halılarında yalnızca küçük bir ölçüde affedilebilecek bir sapkınlıktır. Amacına uygun olarak kullanılan halı, bir evin korunan iç alanı ile dış dünyanın unsurları arasındaki, konfor (geçici de olsa barınak) ile çıplak bozkır toprağı arasındaki sınırdır. Bu nedenle halının sadece fiziki olarak değil, süs olarak da düz olması gerekir.

İkincisi, bu deri dokuma sanatıdır: kayışlar ve kırbaçlar, kemerler ve at koşum takımları... Binlerce yıldır sığır yetiştiricileri, deri şeritlerden düğümler, örgüler ve düz dekoratif kaplamalar örme becerisini uygulamışlardır.

İslami yapıların duvarlarını tamamen, neredeyse hiç boşluk bırakmadan kaplayan nefis karmaşık süslemelerin yaratılmasına yardımcı olan da bu becerilerdi. Aslında biz Avrupalılar, bu tür dekorlara genellikle yanlış bakıyoruz, ona hayran kalarak tüm kompozisyonu bir anda ele almaya ve bütünsel bir izlenim edinmeye çalışıyoruz. Aslında acele etmemeniz ve her bir kurdelenin ya da her yaprakla süslenmiş filizin sonsuz yolculuğunu zevkle takip etmeniz gerekiyor. Böylece, gözlerimizi tüm dekore edilmiş yüzeyi kaplayan ve tüm eseri, hatta görkemli bir binayı tek bir bütün halinde "diken" örgü dizisinden ayırmadan, özünde Platon'un Bir teorisinin ideal bir örneğini görüyoruz. Evrenin, Yaratıcı'nın planının ayrılmaz ipleriyle dolu.

Sonsuz çeşitliliğe rağmen İslami süsleme dünyasının iki ana gruba ayrılabileceğini söylemek gerekir. Birincisi, ne kadar karmaşık görünse de, yaratılması her okul çocuğunun aşina olduğu en basit araçları (bir pusula ve bir cetvel) içeren tamamen geometrik motifleri içerecektir. İkincisi - bitki olarak adlandırılanlar, yani liana benzeri dalların her şekil, boyut ve biyolojik türdeki yaprak ve çiçeklerle sonsuz iç içe geçmesi. Avrupa sanatında sıklıkla rastlanan bu ikinci türe arabesk adı veriliyor ve bu da onun tarihsel kökenlerini doğrudan gösteriyor.[…]

Vezir Han Camii, emriyle ünlü Tac Mahal'in inşa edildiği Babür imparatoru Şah Cihan döneminde inşa edilmiştir. Niş, İslam mimarisine özgü omurga şeklindeki bir kemerle kaplıdır. Yazıtın yazı tipi, Farsça ve Türk etkisi altındaki Arap kanonlarından bir ayrılışı göstermektedir.

İslam mimarisinin çok çeşitli tonozlu formlar yarattığı iyi bilinmektedir; bunlar şüphesiz Emevi mimarisinde de mevcuttur ve bunlardan ikisi en tipiktir. Bu, Mağrip sanatında en iyi şekilde ifade edilen at nalı kemeridir ve "omurgalı" kemer, Pers sanatının tipik bir örneğidir. Her ikisi de iki niteliği birleştiriyor: statik dinlenme ve artan hafiflik. Pers kemeri hem asil hem de hafiftir; rüzgardan korunan bir lambanın sessiz alevi gibi neredeyse hiç çaba harcamadan büyüyor. Ve tam tersine, Mağrip kemeri kapsamının genişliğiyle hayrete düşürüyor: istikrar ve bol dolgunluğun bir sentezini yaratmak için genellikle dikdörtgen bir çerçeveyle sınırlandırılıyor.

Titus Burckhardt. İslam Sanatı. Dil ve anlam.
Taganrog: Irbi, 2009. S. 41.

Elbette Müslüman sanatının gelenekleri sadece Arap mirasından gelmiyor. İslam'a geçen halkların her biri, bu rengarenk "halı"nın ortak tabanına kendi ipliklerini dokudu. Örneğin Persler, Muhammed'in kabile üyelerinin katılığını doğuya özgü mutluluk ve yüce mutluluk hakkındaki incelikli fikirlerle birleştirdi. Doğuda Arapçanın Tanrının dili, Farsçanın da cennetin dili olduğunu söylerler. İran minyatürlerinde ve İranlı hattatların yazdığı kutsal metinlerde çiçek desenleri nihayet kuru geometriden uzaklaşıyor ve sofistike mükemmellikleriyle göksel prototiplerle rekabet etmeye hazır görünüyor. Perslerin mimarlık tarihine özel katkısını belirtmekte fayda var. Orta Çağ'da İranlı mimarlar yalnızca tuğla kullandıklarından ve bu nedenle direk ve kirişli yapıları kullanmadıklarından, kemerler, tonozlar, kubbeler ve bunların karmaşık kombinasyonlarını inşa etme becerisi o dönemde gelişme için muazzam bir ivme kazandı.

İslam sanatlarının çoğalmasına Türk ve Moğol kanı taşıyan halklar ve bunların karışımları da katılmıştır. Örneğin mimari yapıların duvarlarında da bulunan kaligrafiye baktığınızda, yalnızca sanal bir yatay çizgi boyunca dizilmiş desenleri fark etmezsiniz. Çoğu zaman kutsal metinler, yuvarlak alevlere benzeyen karmaşık şekilli madalyonların içine yazılmıştır. Bu, Orta Asya'dan, Hindistan'dan ve Tibet dağlarından gelen başka bir süsleme kültürünün etkisidir.

Sonunda Bizans'ı fetheden ve Konstantinopolis'i İstanbul'a dönüştüren Türk boyları, yeni yerlerine yerleşir yerleşmez daha önce Hıristiyan olan bölgelerde cami inşa etmeye başladılar. Ancak çoğunlukla yerde “sürünen” ve göğe ulaşmayan geleneksel Arap modellerini takip etmek yerine, zaten bilinen Ayasofya'yı taklit eden, ancak ona uyarlanan yeni bir “secde yeri” türü yarattılar. Müslüman tarikatının ihtiyaçları.

Mimar Sinan (muhtemelen solda tasvir edilen), Kanuni Sultan Süleyman'ın türbesinin inşaatını denetler. Seyyid Lokman'ın Sultan Süleyman Vakayinameleri (Zafernâme) için çizdiği illüstrasyon. 1579 Vikipedi

Peygamber Muhammed'in Medine'de “sürgün”deyken ailesinin evlerinin bulunduğu avluyu toplu ibadet için kullandığından beri, her caminin bazı zorunlu unsurları içermesi gerektiğini hatırlayalım. Bu, her şeyden önce, duvarlarından biri (Kıble duvarı) Mekke'ye bakan kapalı, gölgeli bir alandır (başlangıçta Mescid-i Nebevi'de, basit bir gölgelik). Böyle bir duvarın ortasında kutsal bir niş vardır - bir mihrap (bir zamanlar burada sadece bir kapı olabilirdi). Sembolik olarak, hem "dünyanın mağarası" hem de lambanın yerleştirildiği niş anlamına gelir; ışık getirir, ancak basit ışık değil, İlahi vahiy. Katedral camilerinde mihrabın yanında bir minber- taht (bazen gölgelik altında) ile birkaç basamaklı merdiven arasında bir şey. Bir zamanlar Peygamber Efendimiz, sanki bugün birimiz sohbet sırasında bir merdivende oturuyormuş gibi, küçük bir merdivenin basamaklarında oturarak vaaz verme geleneğini bizzat başlatmıştı. Bu arada bu olay bir mimari detayla ilgili dokunaklı bir hikayeyle bağlantılı. Peygamber Efendimiz, merdiveni kullanmadan önce, çobanların ve sığır yetiştiricilerinin âdeti gereği, hurma ağacından yapılmış bir asaya dayanarak konuşuyordu. Daha sonra, sahibi için gereksiz olduğu ortaya çıkan personel üzüldü ve teselli olarak, dindar hacılar tarafından saygı duyulan, bugüne kadar bulunduğuna inanılan Medine camiinin sütunlarından birine duvarla çevrildi. . Meşhur “Hurma ağacının Peygamber hasreti” deyimi böyle doğmuştur.

Yeni inşa edilen görkemli tapınağa girerken İmparator Justinianus'un şöyle bağırdığını hatırlıyoruz: "Süleyman, seni aştım!" Artık Hıristiyan Konstantinopolis'inin yıkılmasının ardından Türk mimarların Ayasofya'nın inşaatçılarıyla rekabet etme zamanı geldi.

Aynı zamanda bir cami için gerekli olan unsurların da topluluğa eklenmesi yönünde girişimlerde bulunuldu. Görünüşe göre ana bina bu rolü üstlendi zulla- gölgeli bir alan, bu nedenle ritüel abdest için kuyulu avlu galerilerini bağlamak ve onu çevrelemek için kaldı minareler. Henüz minarelerin bulunmadığı eski zamanlarda, işlevleri sıradan yükseltilerle yerine getiriliyordu: müezzinin cemaatçileri duaya çağırabileceği yakındaki kayalar veya yüksek binaların çatıları. Daha sonra farklı şekil ve oranlarda kuleler ortaya çıktı. İyi bilenmiş kalemler gibi ince ve sivri uçlu Türk minareleri, İstanbul camilerinin Bizans kubbelerine yeni bir anlam kattı. Gökyüzüne yönelen dua tutkusu, devasa kubbelerin mükemmel hacimleriyle ifade edilen, Tanrı'nın iradesine olan onurlu teslimiyetle uyumlu bir şekilde birleşiyor.[…]

Ziggurat (Babilce sigguratu kelimesinden - "dağın tepesi" de dahil olmak üzere "zirve"), eski Mezopotamya'da Sümer, Asur, Babil ve Elam mimarisine özgü çok aşamalı bir dini yapıdır.

Hikaye

Ziggurat, Sümerlerde 3'ten Babillerde 7'ye kadar üst üste yerleştirilmiş, iç kısmı olmayan (kutsal alanın bulunduğu üst hacim hariç) paralel borulu veya kesik piramitlerden oluşan bir kuledir. Ziggurat'ın farklı renklere boyanmış terasları merdiven veya rampalarla birbirine bağlanmış, duvarlar ise dikdörtgen nişlerle bölünmüştü. Platformları (paralel borulu) destekleyen duvarların içinde rahiplerin ve tapınak çalışanlarının yaşadığı birçok oda vardı.

Basamaklı zigurat kulesinin yanında genellikle bir ibadet binası olmayan, bir tanrının meskeni olan bir tapınak bulunurdu. Sümerler ve onlardan sonra Asurlular ve Babilliler, dağların doruklarında tanrılarına tapmışlar ve Mezopotamya'nın ovalarına taşındıktan sonra da bu geleneği koruyarak, gökle yeri birbirine bağlayan höyük dağlar dikmişlerdir. Zigguratların inşası için malzeme ham tuğlaydı, ayrıca saz katmanlarıyla güçlendirilmiş ve dış kısmı pişmiş tuğlalarla kaplanmıştı. Yağmurlar ve rüzgarlar bu yapıları tahrip etti, periyodik olarak yenilenip restore edildi, böylece zamanla daha uzun ve daha büyük hale geldi ve tasarımları da değişti. Sümerler bunları panteonlarının yüce üçlüsünün (hava tanrısı Enlil, su tanrısı Enki ve gökyüzü tanrısı Anu) onuruna üç aşamada inşa ettiler. Babil ziguratları zaten yedi katmanlıydı ve gezegenlerin sembolik renkleriyle boyanmıştı (eski Babil'de beş gezegen biliniyordu): siyah (Satürn, Ninurta), beyaz (Merkür, Nabu), mor (Venüs, İştar), mavi ( Jüpiter, Marduk), parlak kırmızı (Mars, Nergal), gümüş (Ay, Sin) ve altın (Güneş, Şamaş) [kaynak belirtilmemiş 840 gün].

Dur-Untash veya Chogha-Zanbil, MÖ 13. yüzyılda inşa edilmiştir. e. Untash Napirisha ve en iyi korunmuş ziguratlardan biri olan Susa'nın yakınında yer almaktadır.

Daha sonraki dönemde ziggurat bir tapınak yapısı olmaktan çok idarenin ve arşivlerin bulunduğu idari bir merkezdi.

Ziggurat'ın prototipi basamaklı tapınaklardı. İlkel basamaklı teraslar şeklindeki bu tür ilk kuleler, MÖ 4. binyılın sonunda Dicle ve Fırat'ın alüvyon vadilerinde ortaya çıktı. e. Mezopotamya zigguratlarının inşasında gözle görülür son artış M.Ö. 6. yüzyılda kanıtlanmıştır. örneğin Yeni Babil döneminin sonunda. Antik tarih boyunca zigguratlar yenilenip yeniden inşa edilmiş, kralların gurur kaynağı olmuştur.

Mezopotamya, Tufan sonrası en eski uygarlık oldu. Pek çok krallığa dair zengin bilgiler içeren İncil'in ilk olarak Babil'den söz etmesi, ona hem tarihi hem de peygamberlik açısından geniş bir yer vermesi ilginçtir. Kutsal Yazılardan ve eski kroniklerden açıkça görüldüğü gibi, Mezopotamya devletinin oluşumundaki ilk adımlar, ünlü kilisenin inşasında en açık şekilde ortaya çıkan, gerçek Tanrı'ya açık bir meydan okumaya dayanan din ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Babil Kulesi. Bugün tarihçiler ve arkeologlar tarafından kanıtlanmış olan varlığından kimsenin şüphesi yok. Ancak tarihe, mimarinin yapımının dini önemine geçmeden önce, ünlü kulenin ait olduğu özel zigurat tapınaklarının oluşturulmasına dikkat edelim. Yani zigurat, üst üste yerleştirilmiş ve orantılı olarak yukarıya doğru azalan birkaç kuleden (genellikle 4'ten 7'ye kadar) oluşan devasa bir yapıydı. Alt kulenin tepesi ile yukarıdaki kulenin tabanı arasında güzel bahçeli teraslar düzenlenmiştir. Tüm binanın tepesinde, alttan başlayan ve birkaç yan kola sahip devasa bir merdivenin çıktığı bir sığınak duruyordu. Bu üst tapınak, bu şehrin koruyucu azizi olarak kabul edilen bir tanrıya adanmıştır. Kulelerin kendisi farklı renklere boyanmıştı: alttaki kural olarak siyahtı, ikincisi kırmızıydı, daha yüksek olanı beyazdı, daha da yükseği maviydi vb. Üst kule genellikle görülebilen altın bir kubbe ile taçlandırıldı. şehirden kilometrelerce uzakta. Uzaktan bakıldığında bu manzara gerçekten muhteşemdi. Ancak ziggurat, bir tapınaktan çok daha fazlasıydı; gökle yer arasında bir bağlantı olduğu kadar, Tanrı'nın kendisinin ortaya çıkıp, iradesini rahipler aracılığıyla insanlara ilan ettiği bir yerdi. Ancak gündüzleri ziggurat bir tapınaksa, geceleri astrolojik eylemlerin yapıldığı bir yer olduğu kadar siyah şeytani ritüellerin gerçekleştirildiği bir yerdi. Bu hizmetlerin gidişine dair tüm detayları hiçbir zaman tam olarak bilemeyeceğiz, ancak kil tabletlerin bize anlattığı bilgiler bile dehşet verici. İnsanları uçuruma bağlayan astrolojinin yaratıldığı yer üst tapınaklardaydı. Yapılan kazılarda kurucusunun adının Saaben ben Aares olduğu tespit edildi ancak bu sahte bilimin asıl yaratıcısı elbette karanlığın prensiydi. Bu tür ziguratlar, şu anda Fırat'ın 40 mil batısında bulunan Nippur'da (M.Ö. 2100 civarında Kral Ur-Nammu tarafından) inşa edilmişti; Fırat'tan 19 kilometre uzakta, 988 dönümlük bir alanı kaplayan Uruk'ta; Eridu'da tufandan hemen sonra inşa edilen ve tarih boyunca birçok kez yenilenen, üst üste 12 tapınak oluşturan; Ure - aynı zamanda Kral Ur-Nammu tarafından ay tanrısı Nanna'nın onuruna inşa edilmiştir ve bugüne kadar çok iyi korunmuştur, vb. d.Fakat İncil'de anlatılan Tufan sonrası tarihin şafağında Babil'de inşa edilen zigurat en büyük şöhreti kazandı. “Bütün dünyanın tek bir dili ve tek bir lehçesi vardı. Doğudan hareket eden halk Şinar diyarında bir ova bulup oraya yerleşti. Ve birbirlerine dediler: Tuğla yapıp onları ateşle yakalım. Taş yerine tuğla, kireç yerine de toprak reçinesi kullandılar. Ve dediler: Kendimize bir şehir ve yüksekliği göklere ulaşan bir kule inşa edelim; ve tüm dünyaya dağılmadan önce kendimize bir isim yapalım” (Yaratılış 11:1-4). Allah'tan bağımsız ve O'nun iradesine aykırı olarak kendi yolunda gitmeye karar veren insanlığın başına gelen korkunç azap (tufan) unutuldu. İnsanlar kibir ve gururlarını tatmin etmek adına yine Allahsız yaşamayı ve hareket etmeyi seçtiler. Tanrı, onların gururlu ve çılgın planlarını onaylayamadı ve dilleri karıştırarak insan planlarının gerçekleşmesini engelledi. Ancak Yaradan'ın önünde kendilerini alçakgönüllü kılmak istemeyen insanlar, kısa süre sonra yine Tanrı'nın Kendisi tarafından durdurulduğu yerde bir zigurat inşa etmeye başladılar. İsa Mesih asla insanın özgür iradesine şiddet uygulamaz ve bu nedenle insanların bu çılgın planına müdahale etmedi, onların ve onların soyundan gelenlerin Cennetteki Baba'ya açık ve ısrarlı itaatsizliklerinin nelere yol açacağını görmelerini istedi. İsa, insanların sahte tanrılara tapınma merkezi olacak bir kuleyi ısrarla inşa etmelerini, yani kendilerine bir iskele kurmalarını acıyla izledi. Çünkü savundukları ve yaydıkları dinin, onları yozlaşmaya ve ölüme sürüklemesi gerekiyordu. Ancak karanlığın prensine aşık olan kibirli inşaatçılar bunu düşünmediler ve sonunda 1500 yıl boyunca güzelliği ve kapsamıyla insanları hayrete düşüren görkemli bir yapı inşa ettiler. Bu süre zarfında onlarca kez yeniden inşa edilen Babil zigguratına Etemenanka, yani Cennetin ve Dünyanın Köşe Taşı Tapınağı adı verildi ve devasa tapınak şehri Esagila'nın (Başı Yükseltme Evi) merkezi, etrafı surlarla çevriliydi. birçok tapınak ve saray dahil duvarlar ve kuleler. Esagila, aynı zamanda tüm dünya rahipliğinin baş rahibi olan Babil'in baş rahibinin oturduğu yerdi (bu konu aşağıda tartışılacaktır). Ünlü Yunan tarihçi Herodot'un ve Med-Pers kralı II. Artaxerxes'in kişisel doktoru Ctesias'ın bu kuleye ilişkin açıklamaları günümüze kadar gelmiştir. Anlattıkları kule, Nabopolassar (MÖ 625-605) ve Nebuchadnezzar II (MÖ 605-562) döneminde restore edilmiştir. Chr.) bir düşüş döneminden sonra. Kuleyi yeniden inşa eden Nebuchadnezzar şunları söyledi: "Etemenanka'nın tepesinin gökyüzüyle rekabet edebilecek şekilde tamamlanmasında benim payım vardı." Yani inşa ettikleri kule yedi basamaktan - kattan oluşuyordu. 33 metre yüksekliğindeki birinci kat siyahtı ve Marduk'un (Babil'in yüce tanrısı) alt tapınağı olarak adlandırılıyordu; ortasında tamamen saf altından dökülmüş ve 23.700 kilogram ağırlığında bir tanrı heykeli duruyordu! Ayrıca tapınakta 16 metre uzunluğunda ve 5 metre genişliğinde altın bir masa, altın bir bank ve bir taht bulunuyordu. Marduk'un heykeli önünde her gün kurbanlar kesilirdi. Kırmızı ikinci kat 18 metre yüksekliğindeydi; üçüncü, dördüncü, beşinci ve altıncı 6 metre yüksekliğindedir ve çeşitli parlak renklere boyanmıştır. Son yedinci kat, Marduk'un üst tapınağı olarak adlandırılıyordu, 15 metre yüksekliğindeydi ve altın boynuzlarla süslenmiş turkuaz sırlı çinilerle kaplıydı. Üst tapınak şehirden kilometrelerce uzakta görülebiliyordu ve güneş ışığında olağanüstü güzellikte bir manzaraydı. Bu tapınakta, Tanrı buraya dinlenmeye geldiğinde kendisine tahsis edildiği söylenen bir yatak, bir koltuk ve bir masa vardı. Kral ile rahibenin "kutsal" evliliği de orada gerçekleşti, tüm bunlara "yüce" bir felsefeyle çevrelenmiş bir seks partisi eşlik etti. Bugün zigguratlar harabe halindedir ve birçoğu hayatta kalamamıştır, ancak onları inşa edenlerin fikirleri bugün yaşamaya devam etmektedir. Yani öncelikle zigguratın inşası, daha önce de söylediğimiz gibi, ilahi otoriteye açık bir meydan okuma niteliğindeydi. Etemenanka adı bile O'nun unvanını benimseyerek Mesih'e meydan okuyor, çünkü Kutsal Yazı şöyle der: "...işte, Siyon'a seçilmiş ve değerli bir temel taşı koydum: ve O'na iman eden utandırılmayacak" (1 Petrus 2) :6). Dünyanın pek çok insanı bu örneği takip ederek pagan tapınakları ve bulutlara doğru giden tapınak kompleksleri inşa etti. Son zamanlardan beri, 30'lu yıllarda Stalin döneminde başlayan (ancak tamamlanmayan!) İnşaatın - mimarlara göre öyle büyük bir Lenin figürü ile taçlandırılması gereken Kongre Sarayı - dikkat çekmeye değer. Bir parmak iki kütüphaneye ve bir sinemaya ev sahipliği yapacaktı. Bu sarayın, sözde "modası geçmiş" Hıristiyanlığı mağlup eden militan ateizmin bir sembolü olması gerekiyordu ve elbette liderin, Mesih'in "zaferi" olarak dünyanın karşısına çıkması gerekiyordu! Bu planın ve başlayan inşaatın akıbeti bilinmektedir. Ancak hayata geçirilmemiş olsa bile bu proje, Babil Kulesi, Efes Artemis Tapınağı ve diğer “tanıkların” biz 20. yüzyılın sonlarındaki insanları Tanrı'dan ayrılan bir yolun tehlikesi konusunda uyarmasıyla eşdeğerdir. İkincisi, ziguratların inşası insan gücünün bir simgesiydi, insan aklının yüceltilmesiydi. Ve yine tarihin sayfalarını okurken, farklı zamanlarda ve farklı yöneticiler - krallar, imparatorlar, başbakanlar, başkanlar, genel sekreterler, filozoflar, bilim adamları ve sanatçılar vb. - arasında ismimizi yüceltme ve yüceltme girişimlerini görüyoruz. devam ettirilebilecek ve devam ettirilebilecek isimler - Cyrus, Nebuchadnezzar, Makedonca, Octavianus-Augustus, Nero, Trajan, Almanya'nın V. Charles'ı, Napolyon, Lenin, Hitler, Stalin; insan aklını putlaştıran ve fikirleriyle Büyük Fransız Devrimi'ni hazırlayan filozoflar Rousseau, Voltaire, Montesquieu; Darwin, evrim teorisiyle, faşizmin ve komünizmin ideologları olup, milyonlarca kurban pahasına Tanrısız bir yeryüzünde cennet kurmaya çalışmışlardır. Eğer yaşamlarımızda İsa Mesih'i değil, kendi benliğimize güvenirsek, kendimizi yüceltirsek, sen ve ben burada olabiliriz. Üçüncüsü, zigguratların inşası, insanların zihinlerinde cenneti ve yeri birbirine bağlayan kule için kişinin kendisinin gökyüzüne ulaşabileceğini, Tanrı gibi olabileceğini gösterdi. Bu fikir son derece inatçıdır, çünkü bugün bile birçok itiraf, kişinin eylemleri ve belirli ritüelleri yerine getirerek kurtuluşa ve sonsuz yaşama kendi başına ulaşabileceğini iddia etmektedir. Dördüncüsü, rahiplerin ziggurattaki hizmeti, gök ile yer arasında, müthiş tanrıyı yatıştırabilecek bir arabulucuya ihtiyaç duyulduğunu gösterdi. Tanrı ile insanlar arasındaki kutsal aracılar ve din adamlarının Tanrı'nın önünde şefaatçi olduğu hakkındaki öğretiler buradan kaynaklanmaktadır. Ancak bu ifadelerin tümü, "Çünkü tek bir Tanrı vardır ve Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı vardır... Mesih İsa" diyen Kutsal Kitapla çelişir (1 Tim. 2:5). Beşincisi, ziggurat, günümüzde muazzam ve büyüyen bir popülerliğe sahip olan astrolojinin, büyünün ve okült biliminin merkeziydi. Bu kitabın başka bir bölümünde bunlardan detaylı olarak bahsedeceğiz, ancak şimdi sadece asıl konuya değineceğiz: astrolojinin altında yatan fikir, yani kaderi tahmin etme ve onu etkileme yolları, Tanrı'ya olan inancı geçersiz kılar. Altıncı olarak, kulenin lüks mimarisi ve tapınakta düzenlenen sıradan insanlar için anlaşılmaz olan görkemli, gizemli hizmetler, bir kişinin duygularını ve zihnini büyülemek ve boyun eğdirmek, iradesini felç etmek ve onu makul özgürlükten mahrum etmek için tasarlanmıştı. seçenek. Aynı teknik daha sonra neredeyse tüm dünya dinleri tarafından zengin freskler, heykeller, resimler ve çoğu insanın anlayamadığı dillerde saatlerce süren sıkıcı ayinlerle dolu devasa katedrallerin inşasında kullanıldı. Bu, İsa Mesih'in yeryüzündeki yaşamı boyunca doğanın kucağında, mütevazı evlerde gerçekleştirdiği örneğini verdiği hizmetten ne kadar farklıdır! Yani gördüğümüz gibi antik ziguratların fikirleri bugün de yaşamaya devam ediyor. Bu bölümün epigrafında kısmen alıntıladığımız kehanetlerden biri olan İncil'de mürted güçlerin Babil olarak adlandırılması boşuna değildir.

Ur'daki ziguratın varsayımsal yeniden inşası

Ziggurat(Babil dilindeki kelimeden sigguratu- "zirve", "dağın tepesi dahil") - Eski Mezopotamya ve Elam'da Sümer, Asur, Babil ve Elam mimarisine özgü çok aşamalı bir dini yapı.

Mimari ve amaç[ | ]

Ziggurat, Sümerler için 3'ten, içi olmayan Babilliler için 7'ye kadar (kutsal alanın bulunduğu üst hacim hariç) üst üste dizilmiş paralel yüzlü veya kesik piramitlerden oluşan bir kuledir. Ziggurat'ın farklı renklere boyanmış terasları merdiven veya rampalarla birbirine bağlanmış, duvarlar ise dikdörtgen nişlerle bölünmüştü.

Zigguratların hangi amaçla dikildiği tam olarak belli değil. "Ziggurat" kelimesi fiilden geldiği için etimoloji bu sorunun çözümüne yardımcı olmuyor. Zakar, bu basitçe "yüksek inşa etmek" anlamına gelir. Mezopotamya arkeolojisinin öncüleri ziguratların "Keldani" yıldız gözlemcileri için "tanrı Bel'in rahiplerinin geceleri sıcaktan ve sivrisineklerden saklanabileceği" gözlemevleri veya kuleler olarak hizmet ettiğine safça inanıyorlardı. Ancak tüm bu hipotezlerin doğru olmadığı açıktır. Ziggurat gören herkesin aklına hemen Mısır piramitleri düşüncesi gelir. Elbette Sümer mimarları üzerindeki Mısır etkisi tamamen göz ardı edilemez, ancak piramitlerden farklı olarak ziguratların içinde hiçbir zaman mezar veya başka herhangi bir binanın bulunmadığını da belirtmek gerekir. Kural olarak, Erken Hanedanlık döneminde inşa edilen daha eski ve çok daha mütevazı yapıların üzerine inşa edilmişlerdi. Buna karşılık, bu alçak, tek katlı antik ziguratlar, artık genel olarak kabul edildiği gibi, Ubeyd, Uruk ve ilk-okuryazar dönemlerine ait tapınakların üzerinde durduğu platformlardan kaynaklanmıştır.

Bazı araştırmacılar Sümerlerin başlangıçta dağlarda yaşadıklarına ve tepelerinde tanrılarına tapındıklarına inanıyor. Böylece diktikleri kulelerin Mezopotamya ovasının üzerinde yükselen bir nevi yapay dağlara dönüşmesi gerekiyordu. Bu basit ve birçok açıdan oldukça tartışmalı açıklamayı reddeden diğer bilim adamları, tapınak platformunun (ve dolayısıyla zigguratın) ana şehir tanrısını diğer tanrıların üzerine yükseltme ve onu "halk"tan uzaklaştırma amacı taşıdığına inanıyorlar. Üçüncü gruptaki araştırmacılar, ziguratta devasa bir merdiven, aşağıda günlük ritüellerin yapıldığı tapınakları birbirine bağlayan bir köprü ve üstte, yer ile gök arasında, belirli durumlarda insanların kutsal kişilerle buluşabileceği bir kutsal alan görüyorlar. tanrılar.

Ziggurat'ın belki de en iyi tanımı İncil'de bulunur; burada Babil Kulesi'nin "göklere kadar yüksek" olacak şekilde inşa edildiği söylenir. Sümerlerin derin dinsel bilincine göre, bu devasa ama aynı zamanda şaşırtıcı derecede havadar yapılar "tuğladan yapılmış ibadethanelerdi". Bunlar, tanrılara yeryüzüne inmeleri için sürekli bir davet görevi görüyordu ve aynı zamanda insanın en önemli arzularından birinin, zayıflığının üstesinden gelme ve tanrıyla daha yakın bir ilişkiye girme arzusunun bir ifadesiydi.

Zigguratların inşası için malzeme ham tuğlaydı, ayrıca saz katmanlarıyla güçlendirilmiş ve dış kısmı pişmiş tuğlalarla kaplanmıştı. Yağmurlar ve rüzgarlar bu yapıları tahrip etti, periyodik olarak yenilenip restore edildi, böylece zamanla daha uzun ve daha büyük hale geldi ve tasarımları da değişti. Sümerler bunları panteonlarının yüce üçlüsünün (hava tanrısı Enlil, su tanrısı Enki ve gökyüzü tanrısı Anu) onuruna üç aşamada inşa ettiler. Babil ziguratları zaten yedi basamaklıydı ve gezegenlerin sembolik renklerine boyanmıştı.

Mezopotamya zigguratlarının inşasında gözle görülür son artış M.Ö. 6. yüzyılda kanıtlanmıştır. örneğin Yeni Babil döneminin sonunda. Antik tarih boyunca zigguratlar yenilenip yeniden inşa edilmiş, kralların gurur kaynağı olmuştur.

Bazı İncil bilginleri, Babil Kulesi efsanesi ile Mezopotamya'da ziggurat adı verilen yüksek kule-tapınakların inşası arasındaki bağlantının izini sürüyor.

Zigguratlar Irak'ta (Borsippa, Babil, Dur-Sharrukin antik kentlerinde, tümü - MÖ 1. binyıl) ve İran'da (MÖ 2. binyıl Chogha-Zanbil bölgesinde) hayatta kaldı.

Diğer bölgelerde[ | ]

Zigguratlar kelimenin tam anlamıyla Sümerler, Babilliler, Elamlılar ve Asurlular tarafından inşa edilmiştir. Ancak özünde ziggurat, basamaklı piramit şeklindeki dini bir yapıdır. Benzer dini yapılar, dünyanın farklı yerlerindeki birçok insan tarafından benzer ve biraz farklı teknolojiler kullanılarak inşa edildi.