Anathema - nedir bu? Anathematize etmek - bir deyimsel birimin anlamı Anathematize etmek ne anlama geliyor?

Lanet[Yunan ἀνάθεμα - Kiliseden aforoz], bir Hıristiyanın sadıklarla birlikte olmaktan ve kutsal ayinlerden aforoz edilmesidir, ağır günahlar için (öncelikle Ortodoksluğa ihanet ve sapkınlık veya ayrılığa sapma için) en yüksek kilise cezası olarak uygulanır ve açıkça ilan edilir.

Kilise aforozu aforoz (ἀφορισμός) ile karıştırılmamalıdır - bir kişinin kilise ayinlerine katılmasının geçici olarak yasaklanması - işlenen suçların cezası:

hırsızlık, zina (Ap. 48), rüşvet yardımıyla kilisede bir pozisyon elde etmeye katılım (Ap. 30), vb., uzlaşma kararı gerektirmez ve yürürlüğe girmesi için ortak bir bildiriye gerek yoktur.

anathema'nın anlamı

Başpiskopos Maxim Kozlov ile Trud gazetesine röportaj

Görünüşe göre Peder Maxim, sohbete "anathema" teriminin anlamını açıklayarak başlamak doğal. Büyük Sovyet Ansiklopedisi, Hıristiyanlıkta bunun "kilisenin laneti, aforoz" olduğunu iddia ediyor. Değil mi?

- “Anathema”, “bir şeyi birine devretmek, devretmek” anlamına gelen “anatifimi” fiiline dayanan Yunanca bir kelimedir. Anathema, verilen, mutlak iradeye, herkesin mutlak mülkiyetine teslim edilen bir şeydir. Kilise anlamında aforoz, Tanrı'nın nihai yargısına teslim edilen ve Kilise'nin artık ne onunla (ya da kiminle) ilgilenmediği ne de dua ettiği şeydir. Birine aforoz ilan ederek, açıkça tanıklık eder: Bu kişi, kendisine Hıristiyan dese bile, dünya görüşü ve eylemleriyle Mesih Kilisesi ile hiçbir ilgisi olmadığını kendisi onaylamış durumdadır.

Yani lanet, Büyük Sovyet Ansiklopedisi'ni takip eden diğer insanların inandığı veya dünya medyasının okuma yazma bilmeden yorumladığı gibi "kilisenin laneti" değildir; Bu, kelimenin laik anlamında aforoz değildir. Elbette, aforoz edilen birinin artık Kilise yaşamına katılma hakkı yoktur: itiraf etme, cemaat alma veya ilahi hizmetlere katılma hakkı. Ancak kilise cemaatinden aforoz, bu haliyle, anathema olmadan gerçekleşir. Kanonlarımıza göre, ağır günah işleyen bir kişi belirli bir süre için Kilise Kutsal Ayinlerine katılmaktan çıkarılabilir... Bu nedenle, aforoz sadece aforoz anlamına gelmez, aynı zamanda suçlu kişinin ne olduğuna dair Kilise'nin tanıklığı anlamına gelir. kendi adına, uzun zamandır biliniyor ve onaylanıyor: dünya görüşü, konumları ve görüşleri hiçbir şekilde kiliseninkilerle örtüşmüyor, hiçbir şekilde birbiriyle ilişkili değil.

Kilisenin ikonoklazma sapkınlığına karşı kazandığı zaferden sonra, 9. yüzyılda ilk kez tüm mürtedlerin aforoz edildiği doğru mu?

Bu tamamen doğru değil. Zaten havarisel mektuplarda, Mesih'i Tanrı'nın Oğlu olarak kabul etmeyenlerin, O'nun sadece bilge bir ahlak öğretmeni veya bir tür ideal peygamber olduğu düşünülerek aforoz edildiği söyleniyor. Kutsal Elçi Pavlus şunları yazdı: “Daha önce söylediğimizi şimdi tekrar söylüyorum: Eğer biri size kabul ettiğinizden başka bir şey söylerse, ona lanet olsun.” Elbette Ekümenik Konseylerde de aforoz ilan edildi. Böylece, 4. yüzyılda, Tanrı'nın Oğlu'nun her şeyde Baba'ya eşit olduğunu inkar eden İskenderiye Kilisesi'nin papazı Arius kınandı. 5. yüzyılda, aynı kader, Mesih'te İlahi ve insan doğalarının birliğini yanlış bir şekilde öğreten Konstantinopolis Patriği Nestorius'un da başına geldi. Bu tür kilise mahkemeleri, ikonoklastların aforoz edildiği VII. Ekümenik Konsey'e kadar mevcuttu.

842 yılında, Yunan Kilisesi'nde, Lent'in ilk Pazar günü, Ekümenik Konseylerde kınanan tüm sapkınlıklara ve genel olarak tüm kötü Hıristiyanlık karşıtı öğretilere karşı kazanılan zaferin bir işareti olarak ilk kez kutlandı. Bu bayramın ayin töreni, ilk olarak dindar çilecilere, inancın savunucularına sonsuz anıların duyurulmasını, ikinci olarak krallara, patriklere ve inancın diğer mevcut savunucularına uzun yılların duyurulmasını ve son olarak da ana sapkınlıklara ve onların taşıyıcılarına lanet beyanı.

- Bu bayram töreni hâlâ Kilisemizde yapılıyor mu?

Onu en büyük Rus yazarlardan biri olarak tanıyan Kilise, aynı zamanda yazarın dini hatalarına da sessiz kalamazdı, çünkü "Tanrı suskunlukla ihanete uğramıştır." Kuprin'in ünlü hikayesine dayanan bu olayı hayal etmeyin; Rus kiliselerinin minberlerinden "boyar Lev"e kadar anathema asla ilan edilmedi - bu yazarın sanatsal spekülasyonudur. Aslında 22 Şubat 1901 tarihli çok tutarlı Synodal tanımı, yazarın kendi görüşlerinin kanıtıydı. O zamana kadar, dini ve felsefi arayışlarında, kendisi de Kilise'ye ve onun Kutsal Ayinlerine (Vaftiz, İtiraf, Komünyon) olan ihtiyacı inkar etmeye ve Hıristiyanlığın ana varsayımını, yani Mesih'in gerçekten Tanrı'nın Oğlu olduğunu inkar etmeye başlamıştı. Sonunda yazar, kendisinden on dokuz yüzyıl önce yaşamış herkesten daha iyi anladığına, Mesih'in öğrettiğini herkesten daha iyi anladığına inanarak, gururuyla "Leo Tolstoy'un Ortaya Attığı İncil"i yazmaya cesaret etti... ".. Bu nedenle, Kilise onu kendi üyesi olarak görmüyor ve tövbe edip onunla iletişimini yeniden kurana kadar sayılmaz...” - dedi kilise tanımı. Lev Nikolaevich'in ölümünden kısa bir süre önce Optina Hermitage'de olduğunu, ancak yaşlıların hücresine girmeye asla cesaret edemediğini ve daha sonra Optina yaşlısının ölmekte olan yazarı görmesine izin verilmediğini hatırlatmama izin verin. Yani Tanrı'nın hükmü onun için nihaiydi.

- Hetman Mazepa gibi bir kişinin lanetlenmesini ne açıklıyor?

Sadece Anavatan haini olan o değil, aynı zamanda Grishka Otrepiev ve Stepashka Razin de doktrinsel gerekçelerle değil, devletin düşmanları olarak Kilise'den aforoz edildi. O günlerde, kilise ve seküler olan “güçler senfonisi” konusunda temel bir anlayış vardı. Birincisi halkın ahlaki sağlığıyla, ikincisi ise devletin güvenliği ve Kilisenin korunmasıyla ilgileniyordu. Devlete isyan eden herkes, yalnızca monarşiye değil, yüzyıllar boyunca evrensel Ortodoksluğun kalesi olan İktidara da isyan etmişti. Bu nedenle, devlet karşıtı eylemler aynı zamanda kilise karşıtı olarak görülüyordu ve bu nedenle suçlu olanlar, aforoz yoluyla kilisenin kınamasına maruz kalıyordu.

Son yıllarda, eski Metropolit Filaret (Denisenko) ve eski rahip Gleb Yakunin, kilise karşıtı faaliyetleri nedeniyle lanetlendiler... Söyleyin bana, onlar ve Kilise tarafından eşit derecede sert bir şekilde kınanan diğer kişilerin hâlâ Meclis'e dönme olasılıkları var mı? Tanrı?

Anathema, yalnızca kilise dünyasına suçlular hakkında bir tanıklık değil, aynı zamanda onlara, yanılgıya düşmüş, gururlu öz körlüğe düşmüş bu talihsiz insanlara da hitap eden bir tanıklıktır: “Aklınıza gelin! Dünyadaki mümkün olan en büyük hüküm sana verildi. Yaptığın şeyden tövbe et ve babanın evine, kendi kilisene dön.” Birisine ne kadar tuhaf gelse de, aforoz aynı zamanda Hıristiyanların görünüşte tamamen kaybolmuş insanlara duyduğu sevginin de kanıtıdır; aforoz yine de onları tövbe yolundan mahrum etmez.

Derin bir şekilde tövbe eden ve hatalarından vazgeçen kişilerin anathema ayini kaldırılır, Kilise'deki kalış süreleri yeniden sağlanır, Kutsal Ayinlere yeniden başlayabilirler ve en önemlisi, yeniden kurtuluş fırsatını elde ederler. Onlara iade edilemeyecek tek şey eski haysiyetleridir.

- Acaba Roma Katolik Kilisesi'nde aforoz var mı?

Vatikan'da, Orta Çağ'da tüm Avrupa'daki sapkınları ateşe atan kötü şöhretli Kutsal Engizisyon'un halefi olan İnanç Doktrini Cemaati var. Burada şunu vurgulamak isterim ki, Rus Kilisesi hiçbir zaman sapkınlığın zorla ortadan kaldırılmasına girişmemiştir... Dolayısıyla, mevcut Vatikan İnanç Doktrini Cemaati'nde, belirli kişiler ve dini düşüncenin belirli yönleri hakkında periyodik olarak kararlar verilmektedir. . Modern zamanlarda Vatikan tarafından aforoz anlamına gelen bir takım eski Katolik ilahiyatçıları ve dini görüşleri (örneğin, Latin Amerika'daki “kurtuluş teolojisi”) sayabiliriz.

Sonuç olarak, sizden Peder Maxim'den, Ortodoksluğun Zaferi Haftasında kilise genelindeki aforoz ayinini yeniden canlandırma sorununa dönmenizi rica ediyorum...

Ortodoks halkına aforozun ne olduğu ve Kilise'nin hata karşısında tanıklığının ne olduğu konusunda kapsamlı ve geniş bir açıklama yapılmasıyla, bu ayinin yeniden canlandırılmasının çağdaşlarımızın çoğu için ciddi bir anlam taşıyacağını düşünüyorum. Her şeyden önce, mezhepsel büyüklenmeciliğin etkisi altında, hem Ortodoks hem de örneğin bir Scientologist olmanın gerçekten caiz olduğuna inanmaya başlayanlar için. Veya Ortodoks olun ve liderlerinin kendileri hakkında aldatıcı bir şekilde "biz genel olarak Hıristiyanız" diyen iğrenç bir Protestan mezhebine mensup olun.

Aforoz edilme "olasılığının", ruhsal açıdan vicdansız bir kişiyi sahte öğretmenler tarafından tehlikeli bir şekilde sürüklenmekten koruyabileceğine ve bunun sonuçta bir bütün olarak halkın ruhsal sağlığı için faydalı olacağına inanıyorum. Bildiğim kadarıyla pek çok rahip ve din adamı bu görüşü paylaşıyor.

Lanet

Terim

Yunan ἀνάθεμα (ἀνάθημα) terimi pagan yazarlar arasında (Homer, Sofokles, Herodot) “Tanrı'ya adanmış bir şey; hediye, tapınağa adak” (yani ayrı, günlük kullanıma yabancı bir şey). Yunancada kullanıldı. İncil'in (Septuagint) tercümesi, İbranice terimini aktarmak için - lanetli, insanlar tarafından reddedilen ve yok olmaya mahkum bir şey (Sayılar 21.2-3; Lev 27.28 ve devamı; Yas. 7.26; 13.15 (16) ), 17; 20.17; Joshua 6.17 vd.; 7.11 vd.; Zech 14.11; vb.). İbranice'nin etkisiyle "Anathema" terimi belirli olumsuz çağrışımlar kazandı ve "insanlar tarafından reddedilen, yok olmaya mahkum olan" ve dolayısıyla "lanetli" anlamına gelmeye başladı.

Bu ikinci anlamda terim, St. ap. Pavlus: 1 Korintliler 12.3; 16.22; Gal 1.8-9; Rom 9. 3. Ap. Pavlus bir yerde özel bir lanet biçimi kullanıyor: "Rab İsa Mesih'i sevmeyen kişi lanetlidir, maran-athadır" (1 Korintliler 16:22). “Maran-afa”nın (Aramice - Rab yakındır) eklenmesi Bud'u belirtir. Sonunda günahkarın kaderine tek başına karar verebilecek olan Mesih'in gelişi.

Erken Yahudilikte, aforozun prototipi, özellikle Mesih'i Mesih olarak kabul edenlere uygulanan sinagogdan aforoz olarak düşünülebilir (bkz. Yuhanna 9.22; 12.42; 16.2'deki ἀποσυνάϒωϒος terimi). ), St. Kıbrıslı Epiphanius (Adv. haer. 81, Yuhanna 16.2'ye atıfla).

Kilise tarihinde aforozun sapkınlara, bölücülere ve kilise disiplinini ağır şekilde ihlal edenlere karşı kullanılması bu terimin Gal 1. 8-9 ve 1 Korintliler 16. 22'deki kullanımına dayanmaktadır. “Anathema” terimi ilk kez Elvira Konseyi'nin kanonlarında resmi olarak kullanılmış (300'den sonra) ve Gangra Konseyi'nden (c. 340 - Gangr. 1-) başlayarak kilise kanonlarında "eğer biri varsa... lanet olsun" kanonik formülü yerleşmiştir. 20). Terim daha sonra Laod'da kullanıldı. 29, 34, 35; II Omni. 1; Karf. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Omni. 7; Trul. 1; VII Evren 1; İnşaat (879). 3 vb.

Bizans'ta da zaman zaman "katathema" (κατάθεμα - lanetli bir şey) terimi kullanıldı. “Lanet” anlamındaki “Katathema” Rev. 22.3'te ve ayrıca “12 Havarinin Öğretisi”nde (Didache) mevcuttur. Yeni Antlaşma'da ἀναθεματίζω (krş. Mk 14.71; Elçilerin İşleri 23.12 ve 14) ve καταθεματίζω (krş. Mt 26.74) fiilleri vardır. Hepsi R. 9. yüzyıl K-Polonya Patriği Methodius I, St.Petersburg'un öğrencilerine aforoz ve "katema" ilan ettim. Öğretmenlerinin Patrikler Tarasius (784-806) ve I. Nikephoros'a (806-815) yönelik yazılarını kınamak istemeyen Studite Theodoros Naukratius ve Athanasius (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; K. A. Maksimovich) ).

Sokrates Scholasticus "Kilise Tarihi"nde şu terimle ilgili kendi anlayışını ortaya koyuyor: aforoz, lit. Ona göre "yatırmak", halkın görmesi ve bilgilendirilmesi için üzerine sapkınlara yönelik lanetlerin kazındığı özel bir steli "dikmek" anlamına gelir (Hist. Eccl. VII 34. 15-17).

Anathema'nın Özü

Korintlilere 1. Mektupta (5. 1-5) ap. Pavlus, babasının karısını kendine eş olarak alan kişiyi “Şeytan'a teslim etmeyi” teklif ediyor. Ancak elçinin kendisi, yalnızca bedenin işkenceye verildiğini ve bunun da yalnızca ruhun kurtarılabilmesi için verildiğini söylüyor (1 Tim. 1.20; bu pasajın St. John Chrysostom'daki yorumuna bakın (1 Tim. 5 - PG'de) 62. Sütun 528).Ancak yukarıda bahsedilen havarisel mektupların etkisiyle A.'nin Şeytan için bir geleneği temsil ettiği kanaati yaygınlaştı.Tez yazarı “Ne yaşayanların ne de ölülerin anatematize edilmemesi gerektiği üzerine ” (PG. 48. Col. 945-952) , bir öğreti biçiminde derlenen ve St. John Chrysostom (görünüşe göre onun olmasa da) adı altında inen bu görüşü paylaşıyor (Sütun 949), ve bu nedenle A.'yi kabul edilemez buluyor, çünkü kurtuluş umudundan yoksun kalmak Hıristiyanlığın temel yasasıyla çelişiyor - inancının saflığına bakılmaksızın kişinin komşusunu sevme yasası (bu bağlamda Luka 10'daki İyi Samiriyeli benzetmesi. 30) -37 alıntılanmıştır.) O, yalnızca dogmatik hataların lanetlenmesini izin verilebilir olarak kabul eder (Kol. 952). Havari Pavlus'un belirli bireylere karşı değil, haksız eylemlere karşı "lanetlenmesine izin verin" derken yaptığı da tam olarak buydu (1) Korintliler 16.22 ve Gal. 1.8) (PG. 48. Albay 948). İnsanlara gelince, Yüce Yargıç onları yargılar; başkalarını sonsuz yıkıma mahkum edenler, O'nun yetkilerini kendilerine mal ederler ve en yüksek gücü gasp edenler olarak ağır şekilde cezalandırılırlar (Sütun 949). A.'nın bu görüşü Bizanslılar arasında destek buldu. kanonist Theodore Balsamon (XII yüzyıl) (Ράλλης, Ποτλής. III 97; bkz.: PG. 137, 1237A).

Kilisenin aforozunun temeli Mesih'in şu sözleridir: "...eğer Kilise'yi dinlemiyorsa, bırakın o size bir pagan ve vergi tahsildarı olarak davransın" (Matta 18.17) (Sinai, prot. s. 23, 25-26; Trinity, s. 5-6).

Anatemanın gerekliliği ve kabul edilebilirliği sorunu çok karmaşıktır. Kilise tarihinde, anathema'nın uygulanması veya uygulanmaması her seferinde bir dizi özel koşul tarafından belirlendi; bunların arasında ana rol, cezalandırılabilir eylem veya kişinin kilise topluluğu için tehlike derecesi tarafından oynandı. A. sorununu özellikle karmaşık hale getiren şey, onun hem teolojik hem de hukuki niteliğidir.

Orta Çağ'da hem Batı'da hem de Ortodoks Doğu'da kutsanmış olanın görüşü yerleşmiştir. Augustine'in St. Vaftiz, bireyin Kilise'den tamamen dışlanmasını engeller ve aforoz bile kurtuluş yolunu tamamen kapatmaz (Ağustos). Bununla birlikte, lanetleme geleneği Batı'da erken ortaçağ döneminde "ebedi yok etme geleneği" (lat. Damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis) olarak açıklanmış, ancak yalnızca ölümcül günahlar için ve yalnızca belirli ısrarcılık durumlarında uygulanmıştır. hatalar ve düzeltilememe ( Mo Konseyi'nin 56. hakları - Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima kolleksiyonu. Florentiae, 1759. T. 14. Col. 832).

Ortodokslukta, kilise aforozu, düşünceleri ve eylemleri doktrinin saflığını ve Kilise'nin birliğini tehdit eden bir kişinin (bir grup kişinin) açıkça ilan edildiği bir aforoz, inananlar topluluğundan "tıbbi" bir tecrit eylemi, eğitimsel bir tecrit eylemidir. hem aforoz edilenlerle hem de inananlar topluluğuyla ilişkili olarak hareket eder. A., suçu işleyen kişinin tövbe etmesini sağlamak için tekrarlanan boşuna girişimlerden sonra ve tövbe etmesi ve gelecekte kilise cemaatine dönmesi ve dolayısıyla kurtuluşu umuduyla kullanılır. Katolik geleneği A.'yi bir lanet ve kurtuluş umudunun kaybı olarak görmeye devam ediyor. Dünyevi yaşamdan ayrılanların aforoz edilmesine yönelik farklı tutumlarının nedeni budur: Eğer aforoz bir lanetse, o zaman ölülerin cezalandırıldığı ortaya çıkar; eğer aforoz bir kişinin Kilise'ye ait olmadığının kanıtıysa, o zaman bu kanıt her an ortaya çıkabilir.

Bir ceza olarak aforozun temeli Kutsal'da olduğundan. Kutsal Yazılar, yani İlahi kanundan kaynaklanır, uygulaması tarihsel çerçevelerle sınırlı değildir.

Anathema ilanı

Aforozu hak eden eylemler, kural olarak, büyük bir dogmatik veya disiplin suçu niteliğindedir, bu nedenle, antik Kilise'de kişisel aforoz esas olarak sapkınlara, sahte öğretmenlere ve şizmatiklere uygulandı. Bu cezanın ciddiyeti nedeniyle, günahkarları etkilemenin daha hafif yollarının etkisiz olduğu en uç durumlarda bu cezaya başvurmayı tercih ettiler.

Birisi hakkında aforoz telaffuz etmek, başlangıçta "adın lanetlenmesine izin ver" (ἀνάθεμα ἔστω), yani "aforoz edilmesine (lanetli olmasına) izin ver" formülünü ima ediyordu; Yavaş yavaş, formül farklı bir biçime bürünebilir; burada "Anathema" terimi artık aforoz edilen özneyi değil, aforoz etme eylemini şu şekilde ifade eder: "isim lanettir." "Ben adını ve (veya) sapkınlığını lanetliyorum (ben) lanetliyorum" formülasyonu da mümkündür.

Birisini lanetlemek gibi bir adımın ciddiyeti ve sorumluluğu göz önüne alındığında, bunun için yetkili organ başlangıçta yalnızca piskoposlardan oluşan temsili bir konsey, Patrik başkanlığındaki bir sinod ve en zor durumlarda Ekümenik Konsey olabilir. Katedral. Patrikler, A.'ya ihanet konusuna tek başına karar verdikleri durumlarda bile bunu resmi meclis kararı olarak sunmayı tercih ettiler. Aziz'in hayatından iyi bilinen bir bölüm var. John Chrysostom, Konstantinopolis Başpiskoposu olarak piskoposun destekçilerini tek başına kınamayı reddetti. Hermopolisli Dioscorus ve Origen'in eserleri, ancak "uzlaşıcı bir kararda" ısrar etti (καθολικὴ διάϒνωσις - cf.: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).

Hıristiyan Kilisesi tarihinde, A.'nın en dramatik uygulaması, papalık elçilerinin karşılıklı olarak aforoz edilmesiydi. Frederick (gelecekteki Papa Stephen X), kart. Humbert ve Başpiskopos. Amalfi Peter ve K-Polonya Patriği Michael I Kirularius'un 1054'te yaptığı anlaşma, Batı'nın geri dönülemez şekilde bölünmesinin resmi bir nedeni olarak hizmet etti. (Katolik) ve Doğu. (Ortodoks Hristiyan Kiliseler.

Rus Ortodoks Kilisesi'nde, "aforoz yoluyla aforoz gibi kanonik cezalar, piskoposluk piskoposu veya Moskova ve Tüm Rusya Patriği ve Kutsal Sinod tarafından yalnızca kilise mahkemesinin tavsiyesi üzerine uygulanır" (Ustav, 2000. VII 5).

Ölümden sonra anathema uygulanıyorsa bu, ölen kişinin ruhunu anma, anma ve cenaze törenleri yapma, izin duası okumanın yasaklanması anlamına gelir.

843'ten beri Ortodoks ayin geleneğinde (ikon saygısının restorasyonu, özel bir “Ortodoksluğun Zaferi” ayini vardır - kurtarıcı inanç dogmalarının, A. kafirlerin, ölenlere “Ebedi hafızanın” yıllık ilanı ve uzun yıllar sadık olarak yaşamak (bkz. Ortodoksluk haftası).

Kilise dışı amaçlar için lanet

Anathema en yüksek dini ceza olduğundan, bunun dini olmayan (özellikle siyasi) amaçlarla kullanılması kanonik olarak kabul edilmez: bunun kanon hukukunda hiçbir temeli yoktur. Bununla birlikte, Ortodoks devletlerinde kilise ile laik otoriteler arasındaki yakınlaşma koşullarında, bazen siyasi nitelikte aforozlar da yaşandı. Bizans tarihinde, isyancıların ve imparatorluk gücünü gasp edenlerin aforoz edildiği bilinen vakalar vardır: 1026'da İmparator VIII. Konstantin'in aktif katılımıyla, isyanın organizatörleri ve katılımcılarının aforoz edilmesiyle ilgili bir konsey kararı kabul edildi. Benzer tanımlar daha sonraki imparatorlar tarafından da (1171 ve 1272'de) yapılmıştır. (1294 yılında Patrik XII. John Cosmas ve piskoposlar, Michael IX Palaiologos lehine benzer bir kararnamenin yayınlanmasına izin vermediler). Bizans, 40'lı yıllardaki iç savaş sırasında da aforozun "siyasi" kullanımına başvurdu. XIV yüzyıl Ancak o zaman bile bu uygulama, argümanlarında Aziz John Chrysostom'a atfedilen daha önce tartışılan incelemeye ve Theodore Balsamon'un görüşüne dayanan Patrik Philotheus Kokkin ve Matthew Angel Panaret gibi önde gelen kanonculardan ve ilahiyatçılardan sert bir şekilde reddedildi. Ek olarak, "siyasi" aforozun muhalifleri, Ortodoks Bizans imparatorlarının da gaspçı olduğuna, dolayısıyla isimlerinin diptiklerden çıkarılması ve ayinlerde anılmaması gerektiğine haklı olarak dikkat çekti, ancak bu gerçekleşmedi. . Rus Kilisesi tarihinde benzer bir olay, 1667 Konsili'nde, Yunan ve Rus piskoposları arasında, mevcut hükümeti devirmeye çalışan komplocular için aforozun kabul edilebilirliğine ilişkin bir anlaşmazlığın ortaya çıkmasıyla yaşandı. Yunanlılar, İskenderiye'deki belirli bir ataerkil "yasalar derlemesi"ne atıfta bulunarak, bu tür kişilerin lanetlenmesinde ısrar ettiler; ancak Rus piskoposları, kafirler ve şizmatikler için lanetlemenin yasal olduğunu kabul ederek, kiliseye karşı çıkmayan kişileri Kilise'den aforoz etmek için hiçbir neden görmediler. , ancak laik otoriteler (Sinaiticus, prot. s. 58-59).

İmparator I. Peter döneminde, Kilise üzerinde tam devlet kontrolü koşullarında, bir piskoposlar konseyi tarafından değil, imparatorluk kararnamesi (isyancı Stefan Glebov Kilisesi'nden aforoz) ile bir devlet suçlusuna karşı bilinen bir aforoz vakası vardır. 23 Ağustos 1718 tarihli kararname ile).

Aforozun apotropaik kullanımı, yani istenmeyen eylemlerden uzaklaşmak, çok sayıda ortaçağ mezar taşının üzerindeki yazıları içerir ve mezar kazan herkesi lanetle tehdit eder. Yazıcılar-kopyacılar, hırsızları korkutmak için kitabın olası çalınmasına karşı genellikle el yazmasının ilk veya son sayfasına yazılı lanet yerleştirdiler. Bazen kitabın metnini değiştirmeye cesaret edenlerin kafalarına lanetler yağdırılırdı, ancak ikinci durumda "kilise dışı amaçlardan" söz edilemez, çünkü aforozun bu şekilde kullanılması Kutsal Yazıların metnini de içerir (krş. Rev. 22. 18-19).

Anatemanın manevi ve hukuki sonuçları

Birinin resmi olarak aforoz edildiğini (ya da birisi yüzünden aforoz edildiğini) ilan etmek, o kişinin kilise topluluğundan dışlanmasına, kutsal ayinlerden aforoz edilmesine, kiliseye gitme yasağına ve Hıristiyan cenaze töreninin yasaklanmasına yol açar. Batıda ise en geç 9. yüzyıldan itibaren. Anathematize edilen kişilerle iletişim için de anathema uygulandı (1139 tarihli Lateran II Konseyinin 3. kuralında yer almaktadır). Aforoz edilen kişinin mahkemede davacı ve tanık olarak hareket etme hakkı sınırlıydı ve cinayeti olağan hukuki usulde cezalandırılabilir değildi.

Anatemin kaldırılması

Anathema, Kilise'ye ve nihayetinde kurtuluşa dönüş yolunu geri dönülmez bir şekilde kapatan bir eylem değildir. En yüksek kilise cezası olarak aforozun kaldırılması, aşağıdakileri içeren karmaşık bir yasal işlem yoluyla gerçekleşir: a) aforoz edilen kişinin özel, genellikle kamuya açık bir şekilde gerçekleştirilen tövbesi; tövbe, doğrudan aforozu uygulayan kilise otoritesine itiraz yoluyla veya onun tarafından atanan bir kişi aracılığıyla (örneğin, bir itirafçı aracılığıyla), b) yeterli gerekçelerin varlığında (tövbenin samimiyeti ve eksiksizliği, tövbenin yerine getirilmesi) yapılır. öngörülen kilise cezası, diğer Kilise üyeleri için aforoz edilenlerin tehlikesinin bulunmaması) cezayı veren kurumun kişiyi affetme kararı. Anathema ölümden sonra da kaldırılabilir - bu durumda, ölen kişinin her türlü anılmasına tekrar izin verilir.

1964 yılında Kudüs'te Konstantinopolis Patriği Athenagoras'ın (1886-1972) girişimiyle Papa VI. Paul ile görüşmesi gerçekleşti. Bu, 1439'daki Floransa Birliği'nden bu yana bu seviyedeki ilk toplantıydı (bkz. Ferraro-Floransa Konseyi). Toplantının sonucu, 1054'ten beri var olan karşılıklı aforozların kaldırılmasıydı. Rus Kilisesi için büyük önem taşıyan şey, 1971'de Rus Ortodoks Kilisesi Konseyi tarafından şizmatik Eski İnananlara yönelik aforozun kaldırılmasıdır.

Rus Ortodoks Kilisesi'nde lanet

Rus Kilisesi'nde anathema kullanımı, eski Kilise ile karşılaştırıldığında bir takım önemli özelliklere sahiptir. Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihinde, Bizans Kilisesi'nin aksine, çok fazla sapkınlık yoktu; Hıristiyanlıktan paganizme veya diğer dinlere bariz bir şekilde sapma vakası neredeyse bilinmiyordu. Moğol öncesi dönemde, pagan ritüellerine karşı bir dizi kural ortaya çıktı - örneğin, Kiev Metropoliti II. John'un (1076/1077-1089) 15 ve 16. kuralları, "inancımıza yabancı olduğunu ve konsey tarafından reddedildiğini" ilan etti. Dağların zirvelerinde, bataklıkların ve kuyuların yakınında kurban kesen herkes, Hıristiyan evliliğinin kurulmasına uymaz ve yılda en az bir kez cemaat almaz. Kiev Metropoliti II. Cyril'in (c. 1247-1281) 2. Kuralına göre, kilise tatillerinde gürültülü oyunlar ve yumruk dövüşleri düzenleyenleri aforoz etmek tehdit ediyordu ve bu tür savaşlarda ölenler "bu yüzyılda ve gelecek yüzyılda" lanetleniyordu. ” (Beneshevich V. N. Yorumsuz XIV başlıklarının eski Slav dümencisi. Sofya, 1987. T. 2. S. 183). Buna ek olarak, Metropolitan Yuhanna'nın 5. Kuralı, Lent sırasında cemaat almayanları ve et yiyenleri ve "kötü şeyler" yiyenleri Kilise'den aforoz eder, Kural 23 - Hıristiyanları "pis" olanlara köle olarak satanlar, Kural 25 ve 26 – ensest evlilik yapanlar (age. S. 79, 85-86).

Rus devletinin batı eteklerindeki nüfus arasında Katoliklik veya Protestanlığa sapmalar vardı, ancak Rus Ortodoks Kilisesi, Roma ile birliğe giren veya Protestanlığa geçen yurttaşlara karşı hiçbir zaman aforoz uygulamadı; onların Ortodoks ile yeniden birleşmeleri için dua etti. Kilise. Sapkınlıklara, mezheplere ve ayrılıklara karşı mücadelede Rus Ortodoks Kilisesi'nin karakteristik bir özelliği, kural olarak, anathema'nın dikkatli ve dengeli kullanımıydı - kanon kanununa uygun olarak uzlaşmaz şizmatik ve sapkınlara ilan edildi. 1375 yılında Strigolnikiler Kilise'den aforoz edildiler; Strigolniki'nin Novgorod-Pskov sapkınlığı belki de tek Rus sapkınlığıydı. XV'in başlangıcında devam etti. XVI. yüzyıl “Yahudileştiriciler”in Novgorod-Moskova sapkınlığında (bkz. Rus Ortodoks Kilisesi cildi, s. 53, 69-71), 1490 ve 1504'te “Yahudileştiriciler”e yönelik lanetler bunu takip etti. Rus Kilisesi'nin kendine özgü bir fenomeni, kilise kitaplarının ve ritüellerinin Yunan modeline göre düzeltilmesiyle ilgili anlaşmazlık temelinde ortaya çıkan 1666-1667 tarihli Eski Mümin ayrılığıydı - Şizmatik Eski İnananlara yönelik bir lanet, Konseylerde ilan edildi. 1666-1667. Peter I'in (1720) “Manevi Düzenlemeleri” aynı zamanda şizmatikleri mülklerinde barındıran beylere yönelik bir lanet içerir (Bölüm 2. Dünyevi kişiler. 5).

“Manevi Düzenlemeler”, hangi durumlarda, hangi suçlar için aforozun uygulandığı hakkında ayrıntılı olarak konuşur (“...eğer biri açıkça Tanrı'nın ismine, Kutsal Yazılara veya Kilise'ye küfrediyorsa veya açıkça bir günahkarsa, utanmıyorsa) ama daha da kibirli ya da doğru tövbe suçu olmadan ve Kutsal Efkaristiya bir yıldan fazla bir süre Efkaristiya'yı kabul etmiyor ya da Tanrı'nın bariz kanunuyla ilgili olarak taciz ve alay ile başka herhangi bir şey yapıyor, örneğin tekrarlanan, inatçı ve gururlu ceza, böyle bir infazla yargılanmaya layık olmaya devam ediyor, ancak zayıf kardeşlerin büyük ayartmasıyla birlikte Tanrı'nın yargısını ve kilisenin otoritesini bariz ve gururlu bir şekilde küçümseme nedeniyle..." - Bölüm 2. Piskoposlar hakkında. 16), aforoz prosedürü nedir (eğer tekrarlanan uyarılardan sonra “suçlu kararlı ve inatçıysa, o zaman piskopos hala lanetlemeye devam etmeyecek, ancak önce Kilise Koleji olan her şey hakkında yazacak ve alınan her şey hakkında yazacaktır) Collegium'dan bir mektupla izin alınması, günahkarı açıkça lanetleyecektir..." - Age.), lanetlenen kişi ve ailesi için aforozun sonuçları nelerdir ("... bireysel olarak bu lanete tabidir, ancak hiçbiri karısı ve çocukları..." - Aynı eser.) ve "sürgün edilen" kişi tövbe ederse ve tövbe etmek isterse, ancak tövbe etmezse ve "yine de kiliseyi lanetlemeye başlarsa, ” daha sonra Spiritüel Kolej dünyevi gücün mahkemesine sorar. Anathema, artık Hıristiyan olmayan ve "Kurtarıcı'nın ölümüyle bizim için elde edilen tüm iyi şeylerin mirasından yabancılaşan" bir kişiyi Mesih'in Bedeni'nden, Kilise'den keser (aynı eser).

Kafir ikonoklastlar D. Tveritinov ve destekçileri, 1713-1723'teki duruşmaları sırasında lanetlendiler. Ataerkil dönemde kafirlerin ve şizmatiklerin cezalandırılması aforozla sınırlı değildi - kural olarak, ya bedensel (kendini yaralama dahil) ceza ya da sınır dışı edilme ve hapis cezası ve çoğu zaman yakılarak ölüm cezası (ikincisi) ile destekleniyordu. 1504'te "Yahudileştiriciler" için uygulandı, şizmatik Eski İnananlar ile ilgili olarak 1684 kraliyet kararnamesi ile yasallaştırıldı).

Devlete karşı ciddi suçlar işleyen sahtekarlar, isyancılar, hainler için de kilise aforozu ilan edildi. Laik otoritelerle olan tüm bu çatışmalarda, Ortodoksluğa karşı bir eylem unsuru vardı - ya sapkınlarla bir komplo şeklinde (sahtekar Grigory Otrepyev'in 20. yüzyılın başında Polonyalı müdahalecilerin safına geçmesi). 17. yüzyıl, Küçük Rusya'nın Hetman'ı Ivan Mazepa'nın 1709'da İsveçlilerle yapılan savaşlar sırasında ihaneti) veya 18. yüzyılın köylü savaşlarında olduğu gibi Kilise'ye doğrudan zulüm şeklinde.

Rus'un vaftizinden sonra Rus Kilisesi'ne gelen “Ortodoksluğun Zaferi” ayini, burada yavaş yavaş değişikliklere ve eklemelere maruz kaldı: sonunda. XV. yüzyıl 17. yüzyılda “Yahudileştiricilerin” liderlerinin isimlerini içeriyordu - hainlerin ve sahtekarların “Grishka Otrepiev”, “Timoshka Akindinov”, asi Stenka Razin, şizmatik Avvakum, Lazar, Nikita Suzdalets ve diğerlerinin isimleri, 18. yüzyılda - "Ivashki Mazepa" adı. Piskoposluk piskoposlarının değişiklik yapmasına izin veren tören zamanla tekdüzeliğini yitirdi, bu nedenle Kutsal Sinod 1764'te tüm piskoposluklar için zorunlu olan yeni, düzeltilmiş baskısını tanıttı. 1801'de, Ortodoksluğun Zaferi ayini önemli ölçüde azaltıldı: kafirlerin isimlerinden bahsetmeden yalnızca sapkınlıkları listeliyor ve devlet suçlularının isimleri tutuldu (zaten düzeltilmiş biçimde) “Grigory Otrepiev” ve “Ivan” Mazepa”. Daha sonra 1869 baskısında bu isimler de çıkarıldı - bunların yerine rütbede "Ortodoks hükümdarlara" karşı "isyan etmeye cesaret edenler" hakkında genel bir ifade belirdi. Bu nedenle, zamanla, ünlü kişileri lanetlerken, Rus Kilisesi, isim vermekten kaçınarak ve bu kişileri, bir veya başka bir dogmatik veya disiplin hatasına ve ayrıca bir devlet suçuna karışmalarına göre genel terimlerle adlandırarak, yavaş yavaş sayılarını azalttı.

Yazar Kont Lev Nikolayevich Tolstoy'un Kutsal Sinod tarafından aforoz edilmesi (20-23 Şubat 1901), 20. yüzyılın başında Rus toplumunda büyük yankı buldu. Sinod Tanımı'nda Kont Tolstoy, "Ortodoks Kilisesi'nin tüm dogmalarının ve Hıristiyan inancının özünün yıkılmasını" vaaz eden, "inancın en kutsal nesnelerine küfreden" "sahte öğretmen" olarak adlandırılıyor. Ortodoks halkının en büyüğü olan Kutsal Efkaristiya ile alay etmekten çekinmediler. ...Onun anlayışına göre yapılan girişimler başarı ile taçlandırılmadı. Bu nedenle Kilise onu bir üye olarak görmüyor ve tövbe edip onunla olan ilişkisini yeniden tesis edene kadar onu kabul edemez. Sinod Tanımı'nda "Anathema" kelimesi yerine "Ortodoks Kilisesi ile her türlü iletişimden kopmuş", "Kilise'den uzaklaşmış" ifadeleri kullanılıyor. 4 Nisan 1901 gr. Tolstoy, Kutsal Sinod'un Tanımı'na şöyle yanıt verdi: “Kiliseden gerçekten vazgeçtim, ritüellerini yerine getirmeyi bıraktım ve vasiyetimi sevdiklerime yazdım, böylece öldüğümde kilise bakanlarının beni görmesine izin vermesinler. ... Anlaşılmaz Teslis'i ve ilk insanın düşüşüyle ilgili masalı, Meryem Ana'dan doğan, insan ırkını kurtaran Tanrı hakkındaki hikayeyi reddettiğim halde, bu tamamen adildir” (Alıntı: The Spiritual Tragedy of of Leo Tolstoy, M., 1995. S. 88). Şubat ayında 2001 yılında yazar V. Tolstoy'un büyük torunu, Kont Tolstoy'un aforozunun kaldırılmasını istediği bir mektupla Hazreti Patrik Alexy II'ye döndü. Patrik Hazretleri bu konuyla ilgili olarak muhabirlere verdiği yanıtta şunları söyledi: Kont Tolstoy Ortodoks Hıristiyan olmayı reddetti, Kiliseye üye olmayı reddetti, onun bir edebiyat dehası olduğunu inkar etmiyoruz ama açıkça karşıtlığı var. Hıristiyan eserleri; 100 yıl sonra bir kişiye reddettiği şeyi dayatma hakkımız var mı?

Hazretleri Patrik Tikhon, "kanunsuzluk yaratanları ve inanç ve Ortodoks Kilisesi'ne zulmedenleri" iki kez lanetledi: 1918'de zulmün patlak vermesiyle bağlantılı olarak ve 1922'de kutsal nesnelerin kiliselerden kaldırılmasıyla bağlantılı olarak, yardım bahanesiyle kiliselerden. aç (Aziz Tikhon'un Elçileri. S. 82-85, 188-190). 50'li ve 60'lı yılların sonlarında yetkililerin din karşıtı politikası, Patrik ve Rahip Kararı'nın ortaya çıkmasına neden oldu. 30 Aralık tarihli Sinod No. 23. 1959 “Tanrı'nın İsmini alenen küfredenlere”: Bu suçu işleyen din adamları, eski. Başpiskopos Alexander Osipov, eski rahip Pavel Darmansky, "rahiplikten ihraç edilmiş sayılacak ve tüm kilise cemaatinden mahrum bırakılacak", "Tanrı'nın ismine açıkça küfreden Evgraf Duluman ve diğer eski Ortodoks dindarlar Kiliseden aforoz edilecek" (JMP) 1960. No. 2. S. 27). 1993 sonbaharında, Moskova'daki Beyaz Saray yakınlarında yaşanan silahlı çatışma sırasında Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinod'u, insanları aklını başına toplamaya ve diyalog yolunu seçmeye çağıran bir bildiri yayınladı (1 Ekim). 8 Ekim'de, Radonezh Aziz Sergius'un anma gününde Trinity-Sergius Lavra'ya gelen Kutsal Hazretleri Patriği II. Alexy, Kutsal Sinod ve hiyerarşiler, belirli isimler vermeden kınadıkları bir Çağrı yayınladılar. komşularının masum kanını dökenler - "bu kan Cennete haykırıyor ve Kutsal Kilise'nin uyardığı gibi, vicdanlarında Kabil'in silinmez mührü olarak kalacak" (Ortodoks Moskova. 1993. No. 5).

1994 yılında Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, havarisel geleneği takip eden “Sözde Hıristiyan mezhepleri, neo-paganizm ve okültizm üzerine” Tanımında, mezheplerin öğretilerini paylaşanlara aforoz (A.) sözleri telaffuz etti , "yeni dini hareketler", paganizm, astrolojik, teosofik, maneviyatçı vb., Mesih Kilisesi'ne savaş ilan ediyor. 1997'de Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi mon'u aforoz etti. Filareta (Denisenko). 1992'de Piskoposlar Konseyi'nde tüm rahiplik derecelerinden yoksun bırakıldı, 1994'te Piskoposlar Konseyi tarafından, şizmatik faaliyetlerine devam etmesi halinde lanetleneceği konusunda uyarıldı, "ilahi hizmetler" ve sahte kutsamalarda bulunmaya devam etti; “Kutsal emirlere sahip olmayan keşiş Philaret, birçok kişinin cazibesine rağmen kendisine “Kiev ve Tüm Rusya-Ukrayna Patriği” demeye cesaret etti ve suç eylemleriyle Ortodoksluğa zarar vermeye devam etti. Havari'ye dayanan katedral. 28, Sardik. 14, Antakya. 4, Vasil. 88, şu kararı verdi: “İsa Kilisesi'nden keşiş Philaret'i (Mikhail Antonovich Denisenko) aforoz edin. Bütün insanların önünde lanetlensin." Konsey, suç faaliyetlerine karışan eski kişileri uyardı. pazartesi. Philaret, onları tövbeye çağırdı - aksi takdirde anathematizasyon yoluyla kilise cemaatinden aforoz edilecekler. Konsey, Yerel Ortodoks Kiliselerinin Primatlarını bilgilendirdi. Eskinin aforoz edilmesiyle ilgili kiliseler. pazartesi. Filareta (Denisenko) (ZhMP. 1997. No. 4. S. 19-20). 1997 yılında Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, Rahip Kararı ile rahiplikten mahrum bırakılan Gleb Pavlovich Yakunin'in kilise karşıtı faaliyetlerini kınadı. 8 Ekim Sinodu 1993 ve 1994 yılında Piskoposlar Konseyi tarafından şu uyarıda bulunulmuştur: "Rahip haçı ve rahip kıyafetlerinin düzensiz bir şekilde giyilmesi devam ederse... onun Kilise'den aforoz edilmesi sorunu gündeme gelecektir." G.P. Yakunin, kendisine yapılan tövbe ve zulme son verilmesi çağrısına kulak asmadı. St. Ap'ye dayanan katedral. 28, Kart. 10, Sardik. 14, Antakya. 4, Çift 13, Vasil. 88 şunu belirledi: “Gleb Pavlovich Yakunin'i İsa Kilisesi'nden aforoz edin. Bütün insanların önünde lanetlensin” (a.g.e. s. 20).

Yandı: Kober F. Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Tübingen, 1857; Suvorov N. Kilise cezaları hakkında: Kilise hukuku araştırmalarında deneyim. St.Petersburg, 1876; Nikolsky K. Anathematizasyon veya Aforoz. St.Petersburg, 1879; Uspensky F. VE . Ortodoksluğun Pazar günü Synodikon. Odessa, 1892; Petrovsky A. V. Anathema // PBE. Stb. 679-700; Turner C. H. Kilisenin İlk Yüzyıllarında İnançların ve Anatemaların Tarihi ve Kullanımı. L., 1906; Sinaisky A., prot. Eski Hıristiyan ve Rus Kilisesi'nde düşmüş ve aforoz edilmiş olanlar hakkında. St.Petersburg, 1908; Preobrazhensky A. Tarihinde ve temel amaçlarında kilise aforozu (anathema). Kaz., 1909; Shiryaev V. N. Dini suçlar. Yaroslavl, 1909; Troitsky A. D. Kilise aforozu ve sonuçları. K., 1913; Amanieu A. Anatheme // Dictionnaire de droit canonique. 1935. Cilt. 1. S. 512-516; Moşin V. A., koruyucu. Synodic'in Sırpça baskısı // VV. 1959.T.16.P.317-394; 1960. T. 17. S. 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. T.2.Σ. 469-473; Gouillard J. Le Synodicon de l'Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Centre de Recherches d'Hist. ve Civ. Bizans. P., 1967; I., Hannick Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973.Bd. 22.S.93-102; Beck H.-G. Byzanz'da Nomos, Kanon ve Staatsraison. W., 1981, S. 51-57; Darrouz è s J. Le patriarche yöntemi; Ράλλη Κ . M. Bu çok önemli. Θεσσαλονίκη, 19933; F gen M. Th. von. Byzanz'da İsyan ve Aforoz // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F./M., 1995. S. 43-80; Palamarkuk P. (karş.) Anathema: Tarih ve 20. yüzyıl. [M.], 1998; Maksimoviç K. Patrik Methodios I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Byz. 2000.T.50/2. S.422-446.

Pek çok insan bunun, bir rahibin sadakatsiz bir günahkarın başına koyabileceği korkunç bir lanet olduğunu düşünüyor. Diğerleri bunun eski, unutulmuş bir kilise ritüeli olduğunu söylüyor... Gelin bunun ne anlama geldiğini anlayalım ve kilisenin kamuya açık olarak feragat edilmesi yalnızca geçmiş yüzyıllarda mı uygulandı?

Yunancadan tercüme edilen bu kelime "dayatma" veya "aforoz" anlamına gelir. Antik çağda, bir tanrıya adanma, bir yemine göre tanrılara kurban verme anlamına geliyordu. Biraz sonra (özellikle MS 4. yüzyılın başında), taban tabana zıt bir anlam kazandı - bir kişinin kilise topluluğundan ayrılması. Terim daha sonra 5. yüzyılda yaygın olarak kullanılmaya başlandı.

Günümüzde kilise aforozu, bir kişinin kiliseye gitmekten ve sadık kişilerle iletişim kurmaktan aforoz edilmesi anlamına geliyor. Vaftiz edilmeyecek, cenaze töreni düzenlenmeyecek veya kilisenin (kutsanmış) alanına gömülmeyecek. Bir Hıristiyan'ın da kiliseye gidemediği kefaret ile karıştırılmamalıdır; kefaret geçici bir feragattir ve aforoz ebedidir (nadir istisnalar dışında).

Kilisenin böylesine bir utancına maruz kalma "onuruna" sahip olan tek bireyin olmaması ilginçtir. Nihilizm, natüralizm, sosyalizm ve komünizm lanetlendi. Ve 15. yüzyılda Papa bütün bir şehri, yani Çek Žatec'ini lanetledi. Sebep: Hus ve Hussite hareketini desteklemek.

Bir kişiden bir anatemi kaldırmak mümkün mü: Ortodoks Kilisesi'nin görüşü

Evet! Aforoz edilen kişi günahlarından içtenlikle tövbe ederse, onu kiliseden aforoz eden kurum kararını tersine çevirebilir. Dünya tarihinde bunun çarpıcı örnekleri olmuştur (bunları aşağıda daha ayrıntılı olarak okuyabilirsiniz). Yani anathema nihai ve geri alınamaz bir cümle değildir. Tabii ki bu kilisenin çok ama çok ciddi bir kararıdır.

Hangi hükümdarlar lanetlenme "onuruna sahipti"?

Almanya Kralı IV. Henry(1050-1106). Bu taçlı hükümdar, Vatikan'ın pek hoşlanmadığı piskoposları kendisi atamak istedi ve papa, inatçı kralı kiliseden aforoz etti. O zamanlar bu, Henry'nin tahtına mal olabilecek çok güçlü bir cezaydı. Günahların bağışlanması için (yaya olarak!) gitmesi, birkaç gün seyirci beklemesi gerekiyordu... Anathema kaldırıldı.
Hohenstaufen'li Frederick II(1194-1250). Bu hükümdar Vatikan'a ait topraklara ellerini uzattı. Hükümdar birkaç kez lanetlendi ve aynı zamanda Deccal olarak da adlandırıldı. İlk başta buna hiçbir şekilde tepki vermedi, ancak inanan soyluların baskısı altında Vatikan için güzel bir şey yapmaya karar verdi - Kudüs'ü işgal etmek isteyen 4. Haçlı Seferi'ne liderlik etti. Ve bunu tamamen barışçıl bir şekilde, müzakereler yoluyla yaptı. Doğru, bu onu lanetten kurtarmadı.
İngiliz Kralı Sekizinci Henry(1491-1547). Çok sevgi dolu olduğu ortaya çıktı, 6 kez evlendi. İlk boşanması kutsal babaları o kadar memnun etmedi ki Papa onu kiliseden aforoz etti. Kral, İngiltere'de Katolikliği yasaklayarak oldukça sert bir karşılık verdi. Kralın kararını beğenmeyen Katolik yurttaşları zulme uğradı. Doğru, ülke siyasi olarak daha bağımsız hale geldi çünkü kendi kilisesi var.
Zaporozhye Hetman Mazepa(1639-1709). Kazaklarını Büyük Petro'ya karşı yöneterek İsveç kralıyla ittifak kurdu. Bu eylem din karşıtı değil, dünyevi ve politikti, ancak Peter'a bağlı Rus kilisesi hetman'ı dönek ilan etti ve onu büyük bir tantana ve lanetle lanetledi.
Devrimci Kübalı Fidel Castro(1926-2016). Vatikan komünizme karşı savaştı ve Fidel de onların “eline” düştü. Ancak Küba'daki devrimcilerin çoğu gerçek Katoliklerdi. Kiliseleri yakmadılar, rahipleri vurmadılar, hatta Castro papazla görüştü. Genel olarak, büyük olasılıkla, bu anatema uzun sürmedi.

Ve yöneticiler değil, aynı zamanda ünlü insanlar

Kiliseden aforoz edildikleri yönünde bir görüş var. Dmitry Donskoy, Kulikovo Muharebesi'nin kahramanı. Tarihçiler, savaştan önce Cyprian'ı destekleyen Radonezh Sergius'un onu kutsamadığını bile kanıtlıyor (tanınmış savaşın gelecekteki kahramanını anatematize eden oydu). Bugün aziz ilan edilmesi ilginçtir.
Otrepyev, daha sonra İlk Sahte Dmitry olarak adlandırıldı. Kendisine Korkunç İvan'ın oğlu diyen kaçak bir keşiş kral oldu ve daha sonra öldürüldü. 1604'te hâlâ hayattayken kiliseden aforoz edildi.
Razin(1671). Bu Don Kazak ve ataman, mevcut hükümete isyan ettiği için kilisenin gözünden düştü ve Kazaklar oldukça acımasız davrandı.
Emelyan Pugaçev(anathema - 1775, aynı yıl isyancının infazından önce kaldırıldı).
Lev Tolstoy. Evet evet aynı yazar. Romanlarından biri olan Diriliş, yazarın çağdaş kiliselerinde geçerli olan ahlaka yönelik eleştirileri nedeniyle din adamları tarafından özellikle beğenilmedi. Aforoz 1901'de gerçekleşti ve Kutsal Sinod tarafından ilan edildi. Doğru, Rus kiliselerinde herhangi bir duyuru yapılmadı.
Markov sayılar teorisi, olasılık ve matematik üzerine çalışan matematikçi. Aforoz 1912'de gerçekleşti. Sebep: Bilim adamı, yazarın aforoz edilmesini protesto ederek Leo Tolstoy'u hararetle savundu.

Katoliklere gelince, Joan of Arc'ı (savaşçı), Martin Luther'i (ilahiyatçı, Protestan), Giordano Bruno'yu (filozof) ve Jan Hus'u (vaiz) lanetlediler. Ancak 1983'ten beri Katolikler bu terimi artık kullanmıyor.

Peki bugünlerde Rus Ortodoks Kilisesi kime karşı silahlanıyor?

Evgraf Duluman Birçok inananı ve hatta bazı rahipleri kendi tarafına çeken, ülkenin önde gelen ateisti. 1959'da aforoz edildi. Bu arada, aynı ateistler Evgraf'la olan arkadaşlıklarından dolayı lanetlendiler.
(1970 yılında aforoz edildi). Sebep: kiliseye yapılan zulüm. Rus Ortodoks Kilisesi Konseyi kararını yurtdışındayken açıkladı.
Ekümenizmi destekleyenler tüm kiliseleri tek bir kilisede birleştirmek isteyenler. Aforoz 1983'te gerçekleşti.
Kiev Patriği Filaret, Ukrayna Ortodoks Kilisesi Başpiskoposu (dünyada Denisenko), 1997 yılında Rus Ortodoks Kilisesi tarafından anatematize edildi ve aynı zamanda görevden alındı. Ancak, anathemanın siyasi nedenlerle gerçekleştirildiğini açıklayarak UOC'de kaldı.
Yakunin, muhalif, Apostolik Ortodoks Kilisesi'nin Protopresbyteri. Anathema aynı 1997'de verildi. Hatta daha önce, 1993'te, seçimlere katıldığı için (ve bu bir din adamına yakışmıyordu) görevinden alındı. Ancak bu kilise cezası Gleb'in milletvekili olmasını engellemedi.
Dementyev, gazeteci, ateist. Rahibe manastırıyla ilgili eleştirel makaleler nedeniyle 2009 yılında "Onur Ödülü"ne layık görüldü.

Peki aforoz etme “prosedürü” tam olarak neye benziyor? Bu, kilisede çekilen kısa bir videoda açıkça gösteriliyor:

[Yunan ἀνάθεμα - aforoz], bir Hıristiyanın sadıklarla ve kutsal ayinlerden aforoz edilmesi, ağır günahlar için (öncelikle Ortodoksluğa ihanet ve sapkınlık veya ayrılığa sapma için) en yüksek kilise cezası olarak uygulandı ve açıkça ilan edildi. Kilise A. ( ya da büyük aforoz), bir bireyin kilise topluluğundan geçici olarak dışlanmasını ve ayinlere katılımın ve (din adamları için) kilise görevlerinde bulunmasının yasaklanmasını temsil eden “aforoz” (ἀφορισμός) ile karıştırılmamalıdır. Bazen "küçük aforoz" olarak da adlandırılır, A.'dan farklı olarak daha hafif suçların cezası olarak hizmet eder, örneğin: hırsızlık, zina (Ap. 48), rüşvet yoluyla bir kilise pozisyonu elde etmeye katılım (Ap. 30), vb. , yürürlüğe girmesi için uzlaşma kararı gerektirmediği gibi, uzlaşma ilanına da gerek yoktur.