Хмари єпископа а панночка. Церковні вбрання духовенства

Також для проведення богослужінь та для повсякденного носіння використовують різні шати. Одяг для богослужінь виглядає розкішно. Як правило, для пошиття такого вбрання використовують дорогу парчу, яку прикрашають хрестами. Існує три типи священства. І кожному відповідає свій тип одягу.

Диякон

Це найнижчий чин священнослужителя. Диякони не мають права самостійно здійснювати обряди та богослужіння, але вони допомагають єпископам або священикам.

Хмари священнослужителів-дияконів, які проводять богослужіння, складаються зі стихаря, орарі та поручі.

Віршник є довгим одягом, що не має ззаду і спереду розрізів. Для голови зроблено спеціальний отвір. Стихар має широкі рукави. Цей одяг вважається символом чистоти душі. Таке вбрання притаманне не лише дияконам. Вірш можуть носити і псаломщики, і ті миряни, які просто регулярно прислужують у храмі.

Орар представлений у вигляді широкої стрічки, як правило, виконаної з такої тканини, що і стихар. Це вбрання є символом Божої благодаті, яку диякон набув у Священнотаїнстві. Орар надівається на ліве плече поверх стихаря. Його можуть надягати також ієродиякони, архідиякони та протодіакони.

У одяг священика входять також поручі, призначені для стягування рукавів стихаря. Виглядають вони як звужені нарукавники. Цей атрибут символізує мотузки, якими були обвиті руки Ісуса Христа, коли Його розіп'яли на хресті. Як правило, поруч виконані з тієї ж тканини, що і стихар. Там також зображуються хрести.

На що одягнений священик?

Одяг священика відрізняється від шат простих служителів. Під час проведення богослужіння на ньому повинні бути такі шати: підрясник, ряса, поручі, набедренник, пояс, епітрахіль.

Підрясник одягають лише священики та архієреї. Наочно все це можна побачити на фото. Одяг може дещо відрізнятися, але принцип зберігається завжди.

Підрясник (підрізник)

Підрясник – це своєрідний стихар. Вважається, що підрясник та рясу носив Ісус Христос. Такі шати - символ відчуженості від світу. Ченці в стародавній церкві носили такий майже жебрак. Згодом вона узвичаїлася і всього духовенства. Подрясник - це довга, до п'ят чоловіча сукня з вузькими рукавами. Як правило, колір у нього або білий або жовтий. Підрясник архієрея має спеціальні стрічки (гамати), якими стягуються рукави у районі зап'ястя. Це символізує струмки крові, що ллються з продірявлених рук Спасителя. Вважається, що саме в такому хітоні завжди ходив Христос.

Епітрахіль

Епітрахіллю називають довгу стрічку, яку намотують на шию. Обидва кінці повинні спускатися вниз. Це символ подвійної благодаті, яка надається священикові для проведення богослужінь та священних обрядів. Епітрахіль надягають поверх підрясника або ряси. Це обов'язковий атрибут, без якого священики чи архієреї немає права проводити священні обряди. На кожній епітрахілі має бути нашито сім хрестів. У порядку розташування хрестів на епітрахілі також закладено певний зміст. На кожній половині, що спускається донизу, розташовано по три хрести, які символізують кількість обрядів, що здійснюються священиком. Один знаходиться посередині, тобто на шиї. Це є символом того, що єпископ передав священикові благословення здійснювати таїнство. Також це вказує на те, що служитель взяв на себе тягар служити Христові. Можна помітити, що вбрання священика – це не просто одяг, а ціла символіка. Поверх підрясника та епітрахілі одягається пояс, який символізує рушник Ісуса Христа. Він носив його на поясі і використовував при обмиванні ніг своїх учнів на Тайній Вечері.

Ряса

У деяких джерелах ряса називається ризою чи фелонню. Це верхній одяг священика. Ряса виглядає як довга широка сукня без рукавів. У ній є отвір для голови та великий виріз спереду, який практично досягає пояса. Це дозволяє священикові вільно рухати руками під час здійснення обряду. Опліки ряса жорсткі та високі. Верхній край ззаду нагадує трикутник або трапецію, що знаходиться над плечима священика.

Ряса символізує багряницю. Ще її називають одягом істини. Вважається, що саме її мав Христос. Поверх ряси священнослужитель носить

Набедренник є символом духовного меча. Його видають священнослужителям за особливі старання та тривалу службу. Надягає він на праве стегно у вигляді стрічки, перекинутої через плече і вільно опускається вниз.

Поверх ряси священик також одягає наперсний хрест.

Одяг архієрея (єпископа)

Вбрання архієрея схоже з тими, у що одягається священик. Він також носить підрясник, епітрахіль, поруч і пояс. Однак рясу архієрея називають саккосом, а замість стегон надягається палиця. Крім цих шат, архієрей також одягнений у митру, панагію та омофор. Нижче є фото одягу єпископа.

Саккос

Це вбрання носили ще в давньоіудейському середовищі. У той час саккос вироблявся з грубого матеріалу і вважався одягом, який носили в скорботі, покаянні та пості. Саккос виглядав як шматок грубої тканини з вирізом для голови, що повністю покриває спереду та ззаду. З боків тканина не зшивається, рукави широкі, але короткі. Через саккос проглядають епітрахіль та подрясник.

У XV столітті саккоси носили виключно митрополити. З моменту затвердження патріаршества у Росії їх почали носити і патріархи. Що ж до духовної символіки, то це вбрання, так само, як і ряса, символізує багряницю Ісуса Христа.

Палиця

Хмара священика (архієрея) неповноцінна без палиці. Це плат, що формою нагадує ромб. Його привішують за один кут на ліве стегно поверх саккосу. Так само, як і стегна, палиця вважається символом духовного меча. Це Боже слово, яке завжди має бути на устах у служителя. Це більш значущий атрибут, ніж стегна, оскільки він символізує ще й невеликий відріз рушника, який використовував Спаситель для омивання ніг своїм учням.

До кінця XVI століття в Російській православній церкві палиця служила атрибутом лише єпископів. Але з XVIII століття її почали видавати як нагороду архімандритам. Богослужбове вбрання архієрея символізує сім виконуваних обрядів.

Панагія та омофор

Омофором називають довгу стрічку тканини, прикрашену хрестами.

Його надягають на плечі так, щоб один кінець спускався спереду, а інший ззаду. Архієрей не може здійснювати служби без омофора. Носиться він поверх саккосу. Символічно омофор репрезентує вівцю, яка заблукала. Добрий пастир приніс її до хати на своїх руках. У широкому розумінні це означає спасіння Ісусом Христом всього людського роду. Архієрей, одягнений у омофор, уособлює Спасителя Пастиря, який рятує заблукалих овець і на своїх руках приносить їх до Господнього дому.

Поверх саккоса також надівається панагія.

Це круглий значок, обрамлений кольоровим камінням, на якому зображено Ісуса Христа або Божу Матір.

До вбрання єпископа можна також віднести орлець. Килимок, на якому зображується орел, підкладається під ноги єпископу під час служби. Символічно орлець говорить про те, що єпископ повинен зректися земного і піднестися до небесного. Архієрей має всюди ставати на орлець, таким чином завжди перебуваючи на орлі. Інакше кажучи, орел завжди носить у собі архієрея.

Також під час богослужіння єпископи використовують символізуючу вищу пастирську владу. Жезлом також користуються архімандрити. У цьому випадку палиця вказує на те, що вони є настоятелями монастирів.

Головні убори

Головний убір священика, який проводить богослужіння, називається митро. У повсякденному житті священнослужителі носять скуф'ю.

Мітра прикрашається різнокольоровими каменями та образами. Це символ тернового вінця, покладеного на голову Ісуса Христа. Мітра вважається окрасою голови священика. Одночасно вона нагадує терновий вінець, яким покрито голову Спасителя. Надягання мітри - це цілий ритуал, при якому читається спеціальна молитва. Її ж читають під час вінчання. Тому митра є символом золотих вінців, які надягають на голову праведникам у Небесному Царстві, присутнім у момент поєднання Спасителя з Церквою.

До 1987 року Російська православна церква забороняла носити її всім, крім архієпископів, митрополитів та патріархів. Священний синод на засіданні 1987 року дозволив носити митру всім архієреям. У деяких церквах допустимо носити її, прикрашену хрестом, навіть і подияконам.

Мітра буває кількох різновидів. До однієї з них належить корона. У такої мітри над нижнім поясом знаходиться вінець із 12 пелюсток. До VIII століття такий тип митри носили всі священнослужителі.

Каміловка - головний убір у вигляді циліндра фіолетового кольору. Для повсякденного носіння використовується скуфі. Цей головний убір носиться незалежно від ступеня та звання. Виглядає він як невелика кругла шапочка чорного кольору, що легко складається. Її складки навколо голови утворюють

Оксамитову скуф'ю з 1797 року видають представникам духовенства як нагороду, так само, як і набедренник.

Головний убір священика ще називали клобуком.

Чорні клобуки носили ченці та черниці. Виглядає клобук як циліндр розширений догори. На ньому закріплено три широкі стрічки, які спадають на спину. Клобук символізує порятунок через послух. Ієромонахи також можуть носити чорні клобуки під час богослужіння.

Одяг для повсякденного носіння

Повсякденні вбрання також символічні. Основні - ряса та підрясник. Служителі, які ведуть чернечий спосіб життя, мають носити чорний підрясник. Інші ж можуть одягатися в підрясник коричневого, темно-синього, сірого або білого кольорів. Подрясники можуть бути з льону, вовни, сукна, сатину, чесучі, іноді з шовку.

Найчастіше ряса виконана у чорному кольорі. Рідше зустрічаються білі, кремові, сірі, коричневі та темно-сині. Підрясник та ряса можуть мати підкладку. У побуті бувають ряси, що нагадують пальта. Вони доповнені оксамитом чи хутром на комірі. Для зими шиють ряси на теплій підкладці.

У рясі священик має проводити всі богослужіння, за винятком літургії. Під час літургії та інших особливих моментів, коли Статут примушує священнослужителя одягатися у повне богослужбове вбрання, священик знімає її. На подрясник у разі він надягає ризу. Під час служби на дияконі також одягнена ряса, поверх якої надівається стихар. Єпископ поверх неї повинен носити різні ризи. У виняткових випадках на деяких молебнях єпископ може проводити службу в рясі з мантією, на яку вдягається епітрахіль. Такий одяг священика – обов'язкова основа богослужбового вбрання.

Яке значення має колір одягу священнослужителя?

За кольором шати священнослужителя можна говорити про різні свята, події або дні пам'яті. Якщо священик одягнений у золотий колір, це означає, що богослужіння проходить у день пам'яті пророка чи апостола. Також можуть шануватися благочестиві царі чи князі. На Лазарєву суботу священик також має одягатися в золотий чи білий колір. У золотій ризі можна побачити служителя на недільному богослужінні.

Білий колір - символ божественності. Одяг білого кольору прийнято одягати на такі свята, як Різдво Христове, Стрітення, Преображення, а також на початку богослужіння на Великдень. Білий колір - це світло, що походить від труни Спасителя при Воскресінні.

У білу ризу священик одягається, коли проводить таїнство хрещення та вінчання. Під час обряду посвячення у сан також надягають білі шати.

Блакитний колір символізує чистоту та непорочність. Одяг цього кольору одягають під час свят, присвячених Пресвятій Богородиці, а також у дні шанування ікон Божої матері.

Митрополити також мають мантії блакитного кольору.

У Великого посту та на свято Воздвиження Великого Хреста священнослужителі одягаються у рясу фіолетового або темно-червоного кольору. Єпископи також одягають фіолетові головні убори. Червоний колір ознаменовує шанування пам'яті мучеників. Під час богослужіння, яке проводиться на Великдень, священики також одягнені у червоні шати. У дні пам'яті мучеників цей колір символізує їхню кров.

Зелений символізує вічне життя. У зелені шати одягаються служителі у дні пам'яті різних подвижників. Такого ж кольору мантії патріархи.

Темні кольори (темно-синій, темно-червоний, темно-зелений, чорний) переважно використовуються в дні скорботи та покаяння. Також у темних шатах прийнято ходити в період Великого посту. У святкові дні під час посту можуть використовуватися шати, прикрашені кольоровим оздобленням.

Розрізняти духовенство за чинами та званнями під час богослужіння можна за богослужбовими вбраннями, особливими головними уборами, наперсними хрестами.

Духовенство і чернецтво у повсякденному вживанні носять головні убори, звані скуфії. Це м'яка фігурна шапочка, що складається, зшита так, що складки її над головою утворюють знак хреста.

З кінця XVIII століття церковне вживання було введено камілавки, як нагороди білому духовенству. Це твердий головний убір, що є циліндром, злегка розширений догори. Повсякденним головним убором єпископів і ченців, у якому можуть здійснювати деякі богослужіння, є клобук. Це камілавка, обтягнута чорним крепом, що сходить на спину і має завершення у вигляді трьох довгих кінців, званий кукуль. Право носіння білих клобуків мають митрополити. А клобуки патріархів зберегли давню форму сферичного ковпака, обтягнутого білим кукулем. Два їхні кінці сходять на груди, третій – за спину. На вершині патріаршого клобука – хрест. При богослужінні головним убором архієреїв є митра, багато прикрашена парчовим гаптуванням і дорогоцінним камінням шапка.

Наперсні хрести для священиків у Російській Православній Церкві з'явилися порівняно недавно. До XVIII століття наперсні хрести мали право носити лише єпископи. Оскільки одяг священиків практично не відрізняється від одягу дияконів та ченців, відмінністю священиків від інших духовних осіб стає хрест. Хрести священики носять поверх риз за богослужінням, але можуть носити й у повсякденній обстановці поверх ряси.

Відмінним нагрудним знаком єпископа є панагія. Панагія є образом Богоматері, найчастіше круглої або овальної форми, з різними прикрасами. У повсякденній обстановці єпископи носять лише панагію, а за богослужінням панагію та хрест. Це знаки найвищої влади у церкві.

§ 81. Православне духовенство має свої відзнаки, за якими їх можна розрізняти за чинами та званнями.

1. Єпископи (архієреї). Панагія, палиця.

Патріарх – лялька біла, панагія.

Митрополит – білий клобук із хрестом.

Архієпископ – клобук із хрестом.

Єпископ – клобук без хреста.

2. Священики. Наперсний хрест.

Архімандрит – хрест з прикрасами, митра.

Протоієрей (ігумен) – хрест позолочений або з прикрасами.

Ієрей (ієромонах) - хрест срібний чи позолочений.

3. Диякони – камілавки, фіолетові скуфії. Наперсного хреста немає.

Протодіакон (архідіакон) - подвійний орар (довга матер'яна смуга з шитими на ній хрестами, низхідна з передньої та спинної частин майже до підлоги).

Диякон (ієродиякон) - орар.

Для здійснення богослужінь священнослужителі одягаються в особливий священний одяг. Кожному чину священнослужителів призначено своє вбрання, причому вищий чин завжди має вбрання нижчих чинів. Священний одяг виготовляється з парчі або іншої придатної для цього матерії і прикрашається хрестами.
Одяг диякона становлять: стихар, орар і поручі.

Вірш– довгий одяг без розрізу спереду та ззаду, з отвором для голови та з широкими рукавами. Вірш належить і для іподияконів. Право носіння стихаря може бути дано і вівтарникам, псаломщикам, а також мирянам, які прислужують у храмі. Вірш знаменує чистоту душі, яку повинні мати особи священного сану.

Орар -довга широка стрічка з тієї ж матерії, як стихар. Вона носиться дияконом на лівому плечі, поверх стихаря. Орар знаменує благодать Божу, яку диякон отримав у обряді священства.

Поручаминазиваються вузькі нарукавники, що стягуються шнурками, що охоплюють лише зап'ястя. Поручі нагадують священнослужителям, що вони, здійснюючи Таїнства або беручи участь у скоєнні Таїнств, виконують це не власними силами, а силою та благодаттю Божою. Поручі нагадують також узи (мотузки) на руках Спасителя під час Його страждань.

Домашній одяг диякона складають підрясник (напівкафтання) та ряса.

Хмара священика складають: підрізник, епітрахіль, пояс, поручі та фелонь (або риза).

Підрізник– це той самий стихар у дещо зміненому вигляді.

Відрізняється він тим, що робиться з тонкої білої матерії, і рукави вузькі зі шнурками на кінцях, якими вони затягуються на руках. Білий колір підрізника нагадує священикові, що він повинен завжди мати чисту душу і проводити беззаганне життя. Крім того, підрізник нагадує собою ще й той хітон (нижній одяг), у якому ходив на землі Ісус Христос.

Епітрахіль- Той самий орар, але тільки складений вдвічі так, що, огинаючи шию, він спускається спереду вниз двома кінцями, які для зручності пошиті або чимось з'єднані між собою. Епітрахіль знаменує особливу, подвійну порівняно з дияконом, благодать, яку подає священик для здійснення Таїнств. Без епітрахілі священик не може здійснювати жодного богослужіння, як і диякон – без ораря.

Пояснадягається поверх епітрахілі та підризника і знаменує готовність служити Господу, а також Божественну силу, яка зміцнює священнослужителів у проходженні їхнього служіння. Пояс нагадує і той рушник, яким підперезався Спаситель при обмиванні ніг учням Своїм на Таємній Вечері.

Різа, або фелоньнадягає священиком поверх інших одягу. Одяг цей довгий, широкий, без рукавів, з отвором для голови зверху і з великим вирізом попереду для вільної дії рук. Своїм виглядом риза нагадує ту багряницю, в яку був убраний стражденний Спаситель. Стрічки, нашиті на ризі, нагадують потоки крові, які текли Його одягом. Разом з тим, риза нагадує священикам і про одяг правди, в який вони мають бути зодягнені, як служителі Христові.

Поверх ризи, на грудях у священика знаходиться наперсний хрест, який вони також носять і на своєму домашнім одязі поверх підрясника та ряси.

За старанну, тривалу службу священикам даються нагороду стегна, що носиться на поясі або стегні, є чотирикутним злегка довгастим платом, що привішується на стрічці через плече за два кути на правому стегні і означає духовний меч.

На голові під час богослужіння священики носять головні прикраси. скуфі- невеликі шапочки з матерії, або камілавки- Високі оксамитові шапки, які даються як нагорода або відзнака.

Єпископ (архієрей) одягається у весь одяг священика: підрізник, епітрахіль, пояс, поруч, тільки риза (фелонь) у нього замінюється саккосом, а набедренник паліцею. Крім того, єпископ одягає омофор та митру.

Саккос- верхній одяг єпископа, схожий на вкорочений знизу і в рукавах дияконський стихар, так що з-під саккоса у єпископа видно і підрізник і епітрахіль. Саккос, як і риза у священика, знаменує собою багряницю Спасителя.

Палиця– це чотирикутна квадратна плата, що привішується за один кут, поверх саккосу на правому стегні. У винагороду за старанну службу право носити палицю іноді отримують від правлячого архієрея і заслужені протоієреї, що носять її також з правого боку, а стегна в такому разі поміщається на лівій. У архімандритів, як і в архієреїв, палиця служить необхідною приналежністю їх одягу. Палиця, як і набедренник, означає духовний меч, тобто слово Боже, яким мають бути озброєні духовні особи для боротьби з невірою та безбожністю.

На плечах, понад саккос єпископи носять омофор(Наплічник). Це довга широка стрічкоподібна плата, прикрашена хрестами. Він покладається на плечі єпископа так, що охоплюючи навколо шию, одним кінцем спускається спереду, а іншим ззаду. Омофор належить виключно єпископам. Без нього єпископ, як священик без епітрахілі, не може здійснювати ніякої служби і нагадує єпископу, що священнослужитель повинен дбати про спасіння тих, хто помиляється подібно до євангельського доброго пастиря, який, знайшовши зниклу вівцю, несе її додому на своїх плечах.

На грудях, поверх саккосу, крім хреста, єпископ має ще й панагіящо означає «Всесвята». Це – невеликий круглий образ Спасителя або Божої Матері, оздоблений кольоровим камінням.

На голову єпископу покладається митра, прикрашена невеликими візерунками та кольоровим камінням. Вона знаменує собою терновий вінець, який був покладений на голову Спасителя. Митру мають також і архімандрити. У виняткових випадках правлячий архієрей дає право найбільш заслуженим протоієреям при Богослужіннях надягати митру замість камілавки.

При богослужінні єпископи вживають жезлабо палиця, як знак вищої пастирської влади та нагадування на їх священний обов'язок – спрямовувати свою паству на шлях Спасіння, не допускати її до оман і відбивати напади духовних ворогів. Посох дається також архімандритам та ігуменам, як начальникам монастирів.

Під час Богослужіння під ноги єпископу підкладаються орлеці– невеликі круглі килимки із зображенням орла, що летить над містом. Орлеці означають, що єпископ повинен своїми помислами і справами, подібно до орла, прагнути від земного до небесного.

Домашній одяг єпископа, як і одяг диякона і священика, складають підрясник і ряса, поверх якої на грудях єпископ носить хрест і панагію.

Частиною церковно-літургійної символіки є різноманітність кольорів священицьких облачень. Їхню кольорову гаму складають всі кольори веселки: червоний, жовтий, помаранчевий, зелений, блакитний, синій, фіолетовий, а також білий.

Білий колірє символом Божественного Світла. У білих одязі священики служать у великі свята: Різдва Христового, Богоявлення, Вознесіння, Преображення, в них починається Пасхальна утреня. При хрещенні та похованні священик теж одягнений у біле.

Червоний колірза білим продовжує богослужіння Великодня і у червоних ризах служать до свята Вознесіння. Цей колір символ невимовної, полум'яної Божої любові до роду людського. Але червоний також колір крові, тому у червоних одязі проходять служби на честь мучеників.

Жовтий,або золотий,і оранжеві кольориє символами слави, величі та гідності. У таких одязі служать у недільні дні і в дні пам'яті пророків, апостолів і святителів.

Зелений колірприйнятий у дні пам'яті преподобних і свідчить про те, що їхній чернечий подвиг оживляє людину з'єднанням з Христом і зводить його на небо. У зелених квітах служать у день Святої Трійці, вербна неділя, понеділок Святого Духа.

Блакитний або синій колір– це колір Богородичних свят, колір неба, і він відповідає вченню про Богородицю, що носила у своєму утробі Христа-Небожителя.

Фіолетовий колірприйнятий у дні пам'яті Хреста Господнього.

У чорний коліродягаються священики у дні Великого посту. Це символ зречення пишності, мирської суєти, колір покаяння і плачу.

ПОСЕРЕДНІ ОБЛАДНАННЯ

Повсякденні шати, що відрізняють служителів Церкви від мирських людей і свідчать про їх сан і звання, колись походять від шат, що вживалися у світі, і швидко, вже в давні часи, набули особливих ознак, так що духовенство і чернецтво стали і зовні виділятися з мирської середовища. Це глибоко відповідало поняття про Церкву як про царство не від світу цього, яке, хоч і проходить свою мандрівку і служіння у світі, проте глибоко відмінно від нього за своєю природою. У свідомості стародавніх священний сан або чернече звання зобов'язували носіїв таких бути завжди і скрізь тими, ким вони є перед Богом та Церквою.

Основними повсякденними вбраннями духовенства та чернецтва всіх ступенів є підрясник та ряса.

Є довгим, до п'ят, з наглухо застебнутим коміром одяг з вузькими рукавами. Подрясник – нижнє вбрання. У чернечих він має бути чорного кольору. Колір підрясників білого духовенства чорний, темно-синій, коричневий, сірий та білий для літа. Матеріал: сукно, шерсть, сатин, льон, чесуча, рідше шовкові тканини.

- верхнє вбрання з довгими, нижче долонь, широкими рукавами. Ряси переважно чорного кольору, але можуть бути темно-синього, коричневого, білого, рідше кремового та сірого кольору. Матеріали для ряс ті ж, що і для підрясників. І підрясники, і ряси можуть бути на підкладці.

Для побуту існують ряси, що є демісезонними і зимовими пальтами. Це ряси першого виду, з відкладним коміром, облямованим чорним оксамитом або хутром. Зимові ряси-пальто робляться на теплій підкладці.

Усі богослужіння, крім Літургії, звершуються священиком у підряснику та рясі, поверх яких надягаються особливі богослужбові шати ( ризи). При служінні Літургії, а також у особливих випадках, коли за Статутом священик має бути в повному богослужбовому вбранні, ряса знімається і поверх підрясника надягає підрізник та інші ризи. Диякон служить у підряснику, поверх якого одягнений стихар.

Єпископ звершує всі богослужіння в подрясніку, на який надягаються особливі святительські ризи. Виняток становлять лише деякі молебні, літії, келійні та інші священнослужіння єпископа, коли він може служити в рясі або рясі та мантії, поверх яких надіта епітрахіль.

Таким чином, повсякденні шати духовенства є обов'язковою основою і богослужбових вбрань.

Довгостатевий одяг з вузькими рукавами мав широке поширення у світі у східних та західних народів. Вільний довгий одяг із широкими рукавами – східного походження. Вона була поширена і в іудейському середовищі часів земного життя Спасителя, Який Сам носив такий одяг, про що свідчить переказ та іконографія. Тому підрясник і ряса вважаються одягом Господа Ісуса Христа. Давність одягу цього типу опосередковано підтверджується тим, що й досі у багатьох східних народів як традиційний національний одяг вживається широке довге розрізне і нерозрізне спереду шат з широкими довгими рукавами, дуже схоже на рясу. Слово "ряса" походить від грецького прикметника "то рaсон", що означає - вискреба, витерта, позбавлена ​​ворсу, поношена. Саме такий майже злиденний одяг належало носити у Стародавній Церкві чернецям. З чернечого середовища ряса узвичаїлася всього духовенства, що підтверджується багатьма свідченнями.

У Російській Церкві до ХVII століття ряси були обов'язкові. У повсякденній обстановці духовенство мало довгі однорядки особливого крою з сукна і оксамиту зеленого, фіолетового і малинового кольорів. Ворота виготовлялися також оксамитом або хутром. Однорядки світських осіб багато в чому відрізнялися від шат духовенства, отже священнослужителі на Русі з давніх-давен виділялися своїм зовнішнім виглядом із світського середовища. Навіть дружини білого духовенства носили обов'язково такий одяг, в якому відразу можна було впізнати в них матінок. Зв'язки, що розширюються, з православним Сходом у другій половині ХVII століття сприяли проникненню в російське церковне середовище шат грецького духовенства. Великий Московський Собор 1666-1667 років ухвалив благословити для російських священнослужителів та ченців духовні шати, прийняті на той час на православному Сході. При цьому робилося застереження, що Собор не примушує, а лише благословляє носіння таких шат і суворо забороняє засуджувати тих, хто не зважиться носити їх. Так у Росії з'явилася вперше грецька ряса. Але вільна пряма ряса, зручна для країн зі спекотним кліматом, здалася, мабуть, неприйнятною у нас і через те, що зовнішні умови створили звичку носити одяг, щільно облягаючий тіло, до того ж просторий одяг з розрізом у середині, спереду, носили в той час турки. Тому російські ряси стали заорюватися і вшиватися у талії, рукав із прямого було зроблено у вигляді розтруба. При цьому виникли два покрої ряс – київський та московський. "Київська" ряса трохи ушивається в талії з боків, а спину залишає прямою, тоді як "московська" ряса значно ушивається в талії, так що прилягає до тіла і з боків, і зі спини.

З ХVIII століття світські одягу вищих класів набули вигляду зовсім відмінний від традиційних російських одягів. Поступово всі класи суспільства стали носити короткий одяг, часто європейського типу, отже шати духовенства виявилися особливо різкому на відміну від мирських. У той же час у ХVIII столітті повсякденний одяг духовенства набув більшої одноманітності та стійкості крою та кольору. Монахи стали носити в основному тільки чорні підрясники і ряси першого виду, тоді як у давнину вони часто носили зелені однорядки, а біле духовенство звужувало кольорову гаму своїх шат.

Загальне символічне значення підрясника та ряси – свідчення відчуженості від мирської метушні, символ духовного спокою. Світ і спокій серця у його постійному духовному перебуванні з Богом є найвищою метою зусиль будь-якої віруючої людини. Але особливо духовенство і чернечі особи, які присвятили все своє життя служінню Богу, повинні мати результатом своєї духовної діяльності це внутрішнє зречення мирської турботи і суєти, мир і спокій серця. Зовнішнє вбрання духовенства відповідає цьому стану, нагадує про нього, закликає до нього, допомагає досягти його: будучи образом того верхнього вбрання, яке носив Господь Ісус Христос під час земного життя, ряса та підрясник означають, що духовенство і чернецтво наслідують Ісуса Христа, як і наказав Своїм учням. Довге вбрання духовенства є ознакою Божої благодаті, що вдягає служителів Його, що покриває їх людські немочі; сукняний або вовняний підрясник ченців, підперезаний шкіряним поясом, – це образ власяниці та шкіряного пояса, які носив у пустелі проповідник покаяння Іван Хреститель (Мф. 3, 4). Особливо примітний чорний колір підрясників і ряс: чорний колір – це, по суті, відсутність кольору, те, що лежить поза світлового спектра. У застосуванні до вбрання духовенства і чернецтва це означає колір досконалого спокою як відсутності рухів пристрасті, як би духовної смерті для гріха і зречення всього суєтного, від зовнішнього, плотського життя і зосередженість на невидимому житті, внутрішньому. Повсякденні шати духовенства мають значення і для оточуючих віруючих людей, як свідчення того духовного стану, до якого повинні прагнути всі спасіння, що сподіваються, в Богу.

Особливу відчуженість ченців від світу означає мантія, або палій, - довга, без рукавів, накидка з застібкою тільки на комірі, що спускається до землі і покриває собою підрясник і рясу. У першохристиянські часи це був одяг усіх християн, які звернулися до віри від язичництва і зреклися тих звань і чинів, які вони мали в язичницькому середовищі. Така довга накидка з найпростішої матерії означала зречення ідольського служіння і смирення. Згодом вона стала приналежністю одних монахів. За тлумаченням святого Германа, патріарха Константинопольського, вільна, непідперезана мантія є ознакою ангельських крил, чому й називається “ангельський образ”. Мантія – лише чернече вбрання. У давнину на Русі ченці носили мантію завжди і скрізь і не мали права виходити без неї з келій. За вихід у місто без мантії ченці каралися у ХVII столітті засланням у віддалені монастирі під міцний нагляд. Така строгість була пов'язана з тим, що в той час у ченців ще не було ряса як обов'язкового верхнього одягу. Вони носили однорядки з вузькими рукавами, так що мантія була єдиним верхнім одягом. Мантії ченців, як і їхні підрясники та ряси, завжди чорного кольору.

Духовенство та чернецтво у повсякденному вживанні мають особливі головні убори. Біле духовенство може носити скуфії. У давнину скуфія була невеликою круглою шапочкою, схожою на чашу без підставки. Такою шапочкою з давніх-давен у Західній Церкві і на Русі покривалася у священнослужителів виголена вгорі частина голови. Після висвячення в священний сан ставленики негайно вибривали собі волосся на голові у вигляді кола, що отримало на Русі назву гуменцó, що означало знамення тернового вінця. Виголена частина покривалася невеликою шапочкою, що отримала слов'янську назву також гуменцо, або грецьку скуфію.

У давнину священики та диякони постійно носили скуфію, навіть у домашній обстановці, знімаючи її лише за богослужінням та перед сном.

Указом імператора Павла I від 18 грудня 1797 року в церковне вживання було запроваджено фіолетові скуфії та камілавки як нагороди білому духовенству. У нагородній скуфі священик може перебувати і в церкві, здійснювати богослужіння, знімаючи її у передбачених Статутом випадках. Таку скуфію священнослужителі можуть носити повсякденно.

Повсякденним головним убором єпископів і ченців, в якому вони можуть відправляти і деякі богослужіння, є також клобук. Це головний убір, що складається з камілавки та кукуля. Клобук відомий у слов'янському середовищі з давніх-давен. Спочатку це був князівський головний убір, що являв собою ковпак, облямований хутром, з пришитим до нього невеликим покривалом, що сходить на плечі. Такі ковпаки з покривалами вживалися й іншими почесними людьми на Русі, чоловіками і жінками. На стародавніх іконах святі Борис та Гліб часто зображені у клобуках. Про клобуки, як про князівський головний убір, є згадки у літописах. Коли клобук став головним убором російських ченців – невідомо. У церковному середовищі він з'явився дуже давно і мав вигляд глибокого м'якого ковпака із простої матерії з хутряним околишем. Етимологія дієслова "нахлобучить" (вдягнути, насунути низько на лоб, на вуха головний убір) походить від кореня клобук. Ковпак був покритий чорним покривалом, що спускався на плечі. Такі клобуки носили на Русі і ченці, і єпископи, тільки в єпископів клобуки робилися з дорогих матерій і інколи прикрашалися коштовним камінням. На православному Сході чернечі головні убори мали інший вигляд. Там власне чернечим лялькою вважалося лише покривало, що надягало поверх шапочки. Нижня частина того покривала, що спускалася на спину, почала поділятися на три кінці.

Деякі російські святителі давнини носили білі клобуки. Іконографія зображує у таких клобуках святих митрополитів Петра, Олексія, Іону, Пилипа. З встановленням патріаршества у Росії 1589 року білі клобуки стали носити російські Патріархи. На Соборі 1666-1667 років всім митрополитам було надано право носіння білих клобуків. Але при цьому клобуки митрополитів за формою нічим не відрізнялися від чернечих клобуків нового (грецького) зразка (з твердою циліндричною каміловкою), лише “намітка” (лялька) у них стали білими. А клобуки Патріархів зберегли давню форму сферичного ковпака, обтягнутого білим кукулем, кінці якого також відрізнялися від кінців чернечої наметки. Три кінці патріаршого клобука починаються майже від ковпака, два з них сходять спереду на груди, третій – на спину. На вершині патріаршого клобука (на маківці) став поставлятись хрест, лобова сторона клобука прикрашалася іконами, в кінцях кукуля золотим гаптуванням зображалися херувими чи серафими.

В даний час клобук Московського Патріарха на лобовій стороні і в кінцях кукуля має образи шестикрилих Серафимів, у всьому іншому він подібний до клобуків стародавніх російських Патріархів. Білий колір митрополичих і патріарших клобуків означає особливу чистоту помислів і освіченість Божественним світлом, що відповідає найвищим ступеням церковної ієрархії, які покликані відображати і найвищі ступені духовного стану. У зв'язку з цим клобук Патріарха з образами Серафимов вказує на те, що Патріарх як предстоятель усієї Руської Церкви і молитовник за неї уподібнюється до найближчих до Бога вищих ангельських чинів. Форма патріаршого клобука, що нагадує купол храму з хрестом нагорі, також цілком відповідає положенню Патріарха як глави помісної Церкви.

З кінця ХVIII – початку ХIХ століття у Російській Церкві утвердився існуючий і досі звичай носити архієпископам на чорних, а митрополитам на білих клобуках діамантові хрести. Хрест на головному уборі – не новація. У стародавньому російському та особливо українському церковному середовищі хрести на повсякденних капелюхах носили навіть прості священики. У священиків цей звичай припинився наприкінці ХVII – на початку ХVIII ст. Згодом діамантові хрести на клобуках стали відзнакою архієпископів та митрополитів (єпископи носять звичайний чорний чернечий клобук без хреста). Діамантовий хрест може означати високу духовну досконалість і особливу твердість віри та вчення, що відповідають найвищим ступеням церковної ієрархії.

Сучасний чернечий клобук - це тверда камілавка у формі циліндра, злегка розширеного догори, обтягнута чорним крепом, що сходить на спину і має завершення у вигляді трьох довгих кінців. Цей креп у побуті називається намітка (або кукуль). У чині постригу в чернецтво під назвою клобук розуміється лише креп, покривало, яким обтягнута камілавка. Це покривало іноді називається лялькою, як і покривало, що одягається при постриженні у велику схиму. У такому значенні клобук називається "шолом надії порятунку", а кукуль великої схими, по чину постригу в малу і велику схими, означає "шолом спасительного сподівання".

Це символічне значення чернечих покривал походить від слів апостола Павла, який говорить: “Ми ж, будучи синами дня, нехай тверезимось, одягнувшись у броню віри та любові та в шолом надії спасіння” (1 Фес. 5, 8), та в іншому місці : “Отже, станьте, підперезавши стегна ваші істиною і зодягнувшись у броню праведності, і взувши ноги в готовність благовістити світ; а найчастіше візьміть щит віри, яким зможете погасити всі розпечені стріли лукавого; і шолом спасіння візьміть, і духовний меч, який є слово Боже” (Еф. 6, 14-17). Таким чином, повсякденні духовні, особливо чернечі, одяг знаменують зовнішніми засобами ті внутрішні якості, якими повинен мати будь-який християнин, званий при Хрещенні воїном Христовим, оскільки він має вести невпинну війну з невидимими духовними ворогами спасіння.

Монахи всіх ступенів носять чотки. Це молитовний предмет, який вживається для частого читання Ісусової молитви. Сучасні чотки - це замкнута нитка, що складається зі ста "зерен", розділених по десятках проміжними "зернами" більших розмірів, ніж рядові. Келейні чотки іноді містять тисячу "зерен" з таким самим поділом. Чітки допомагають вважати (звідси і їхню назву) кількість молитов, які ченець покладає на щоденне правило, не зосереджуючи при цьому уваги на самому рахунку. Чітки відомі з глибокої давнини. На Русі вони мали за старих часів форму замкнутої драбинки, що складається не з "зерен", а з дерев'яних брусочків, обшитих шкірою, або матерією, і називалися "лествицею" або "східцем". Духовно вони означають сходи спасіння, “меч духовний”, являють образ невпинної (вічної) молитви (кругоподібна нитка – символ вічності).

Наперсний Хрест

Наперсні хрестидля священиків з'явилися у Руській Православній Церкві порівняно недавно. До ХVIII століття лише єпископи мали право носити наперсні хрести. Хрест священика свідчить про те, що він є служителем Ісуса Христа, який постраждав за гріхи світу, повинен мати Його в серці своєму і наслідувати Його. Двоконечний ланцюг хреста – ознака заблудлої вівці, тобто пастирського піклування про душі ввірених священикові парафіян, і хреста, який Христос ніс на спині Своєї, як знамення подвигів та страждання у земному житті. Хрест і ланцюг роблять срібно-золоченими.

На початку ХІХ століття священиків стали нагороджувати в окремих випадках хрестами з прикрасами. Указом Святішого Синоду від 24 лютого 1820 року російським священикам, що відбувають за кордон, благословлялося носити там особливі золоті хрести, що видаються з кабінету імператора. Такі хрести отримали назву кабінетні. Іноді вони видавалися як нагорода деяким священикам, які не виїжджають за межі Росії.

Державним указом від 14 травня 1896 року був введений у церковне вживання хрест, що є відзнакою всякого священика та ієромонаха. Цей хрест, покладений відтоді за ієрейської хіротонії, срібний, восьмикінцевої форми з рельєфним зображенням розп'ятого Спасителя на лицьовій стороні та написами у верхній частині: “Гдь, Цр, Слви” (“Господь – Цар Слави”); у кінцях широкої перекладини “ІС, ХC” (“Ісус Христос”), під нижньою косою поперечиною – “Ніка” ( грец.- Перемога). На звороті хреста напис: “Образ буди вірним словом, життям, любов'ю, духом, вірою, чистотою (1 Тим. 4, 12). Літа 1896, травень 14 дня”. Хрест має срібний ланцюг з одинарних подовжених кілець. Перемичкою всередині цей ланцюг також розділена на дві частини. Хрести 1896 року стали неодмінною відзнакою ієреїв, яку вони носять за богослужінням поверх риз і можуть носити в повсякденній обстановці поверх ряси, а хрести 1797 року так і залишилися нагородними, за традицією скаржані також усім випускникам духовних академій, які мають сан священиків.

Крім того, у ХІХ столітті протоієреям стали віддаватися як нагорода хрести з прикрасами, подібні до архієрейських наперсних хрестів.

Панагія- Відмітний нагрудний знак єпископа.

Перша згадка про панагію як обов'язкову приналежність єпископа, яка дається йому при посвяченні після Літургії, міститься в творах блаженного Симеона, архієпископа Солунського (ХV століття). Письменник ХVII століття Яків Гоар свідчить, що після прийняття омофора єпископи Грецької Церкви отримували дорогоцінний хрест із мощами святих, званий енколпіон, із приєднанням вітання словом аксіос (гідний). Звичай покладати енколпіон на єпископа за його посвяти від Православного Сходу перейшов у Російську Церкву. Але на Русі були вже широко вживані панагіари у вигляді прямокутних ковчежців із зображеннями Господа Христа, Богородиці, святих. Часто один ковчежець із мощами мав зображення Святої Трійці, Христа Вседержителя, Богородиці, святих. Були позолочені ікони лише із зображеннями Богоматері. Такі ікони у ХVI столітті носили єпископи та архімандрити. Тому за архієрейської хіротонії в Росії з ХVII століття стали покладати хрест. Так як у російських архієреїв у звичаї було носити поверх одяг та ікону Богоматері або енколпіон-ковчежець з мощами, Московський Собор 1674 дозволив російським митрополитам носити поверх саккосу "енколпій і хрест", але тільки в межах своєї єпархії. Виняток було зроблено для Новгородського митрополита, який мав право носити хрест та енколпіон у присутності Патріарха.

Російські Патріархи, а також Київські митрополити як екзархи із середини ХVII століття носять дві панагії та хрест.

Згодом мощі святих перестали бути обов'язковою приналежністю панагій. В даний час панагія є образом Божої матері, найчастіше круглої або овальної форми, з різними прикрасами, без мощей. Хрести єпископів тепер також бувають без сил. З 1742 панагіями нагороджувалися архімандрити деяких монастирів. Щоб відрізнити єпископів від архімандритів, з середини XVII століття єпископам стали покладати при посвяченні два нанедренники: хрест і панагію. У повсякденній обстановці єпископи мали носити панагію, а за богослужінням панагію і хрест. Такий порядок зберігається до наших днів.

Єпископські хрест та панагія є знаками найвищої влади в Церкві. Ці образи духовно означають те саме, що й запрестольні Хрест та ікона Богоматері, а саме: Домобудівництво про спасіння людей у ​​Церкві здійснюється благодатною силою хресного подвигу Сина Божого Ісуса Христа та заступництвом Богородиці як Матері Церкви. Єпископський хрест і панагія нагадують про те, що єпископ постійно повинен мати у своєму серці Господа і Представницю перед Ним – Марію Приснодіву, що для цього у нього повинні бути чисте серце і правий дух і від надлишку серцевої чистоти і правди уста його повинні зносити одне лише добре. Це відзначено і в молитвах, які промовляють дияконом при надяганні на єпископа хреста, а потім панагії. При надіванні на єпископа хреста диякон вимовляє: “А якщо хто хоче піти Мені, нехай відкинеться собі, – сказав Господь, – і возьме хрест свій і піде Мені, завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків, амінь”. При надіванні першої панагії диякон каже: “Серце чисто творить у тобі Бог, і дух прав оновить в утробі твоїй, завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків”. При надяганні другої панагії він вимовляє: «Хай відрине серце твоє слово благо, говори діла твоя Царьові, завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків».

Єпископський хрест і панагія з образом Божої матері, які цілком визначилися у своїх основних рисах років двісті тому, виникли, здавалося б, випадково, але їхня символіка глибоко відповідає найдавнішим уявленням Церкви про участь Богородиці у спасінні світу. Тільки до Христа і до Богородиці звертаються зі словами “Врятуй нас”. Інші святі просять: “Моли Бога за нас”.

Архієрейський хрест і панагія носяться на ланцюжках, які розділяються перемичкою, так що передня половина ланцюга, охоплюючи шию, спускається на груди і сходить на верхній частині хреста чи панагії, а задня частина спускається на спину. Не можна не бачити в цьому повторення символіки архієрейського омофора, який також має передній і задній кінці, що знаменують заблудлу вівцю, яку взяв добрий пастир на рамена, і хрест, який Господь Христос ніс на Голгофу. У свідомості Церкви заблукла вівця – це образ єства занепалого людства, яке взяв на Себе Господь Ісус Христос, що втілився в цьому єстві і підніс його на Небо, прирахувавши до незаблуканих – до Ангелів. Так тлумачить значення омофора святий Герман, патріарх Константинопольський (VIII століття), а блаженний Симеон, архієпископ Солунський, додає, що хрести на омофорі зображуються заради того, “як і Христос на Своїх раменах поніс хрест Свій; так ті, хто бажають у Христі жити на рамена, приймають хрест свій, тобто злострадання. Бо хрест є ознакою зловживання”. Святий Ісидор Пелусіот († бл. 436-440) підкреслює думку про те, що «єпископ в образі Христа цей, виконує справу Його і показує всім самим одягом, оскільки він наслідувач є доброго і великого Пастиря, що сприйняв на Себе немочі стада».

Два кінці ланцюгів єпископського хреста і панагій знаменують наслідування єпископа Христа у душпастирській турботі про спасіння людей – овець “словесного стада” і в подвигу несення хреста свого. Два кінці ланцюгів відповідають подвійному характеру служіння архіпастиря – Богові та людям.

Ланцюжки чи шнурки натільних хрестів простих мирян немає заднього кінця, оскільки мирянин немає пастирських обов'язків іншим людям.

У повсякденній обстановці єпископи носять палиці, відмінні від тих жезлів-посохів, що використовуються ними за богослужінням. Повсякденні ціпки єпископів – це зазвичай довгі дерев'яні палиці з оправою та потовщенням у верхній частині з різьбленої кістки, дерева, срібла або іншого металу. Повсякденні палиці мають набагато більш давнє походження, ніж богослужбові жезли. Богослужбовий архієрейський жезл відокремився від повсякденного посоху єпископів тому, що за канонічними правилами єпископам та іншим священнослужителям забороняється прикрашати себе дорогими і яскравими шатами і предметами в побуті. Тільки за богослужінням, де архієрей повинен являти людям образ слави Небесного Царя, він одягається в особливо прикрашені ризи та головні убори і приймає до рук чудове жезло.

БОГОСЛУЖБОВІ ОДЯГИ ДІАКОНА ТА ІЄРЕЯ

Богослужбові шати духовенства мають загальну назву – ризи та поділяються на одяг дияконський, ієрейський та архієрейський. Священик має всі дияконські шати і, крім того, властиві його сану; єпископ має всі священичі шати і понад те – привласнені його архієрейському сану.

Богослужбові шати православного духовенства прообразовані у Старому Завіті шатами Аарона та інших священиків, зробленими за безпосереднім наказом Божим (Вих. 28, 2; 31, 10) і призначеними тільки для священнослужіння, для слави та благолепства Божественних служб. Вони не можуть бути носити і вживати в побуті. Через пророка Єзекіїля Господь наказує старозавітним священикам, виходячи з храму до зовнішнього двору до народу, здобувати з себе богослужбові шати і покладати їх у перепонах святих, наділяючись іншим одягом (Єз. 44, 19). У Православній Церкві після закінчення богослужіння облачення також знімаються та залишаються у храмі.

У Новому Завіті Господь Ісус Христос у притчі про званих на царський бенкет, що образно оповідає про Царство Боже, говорить про неприпустимість входити в нього не в шлюбному одязі (Мф. 22, 11-14). Притча зображує шлюбний бенкет з нагоди шлюбу царського сина. За вченням Православної Церкви, шлюб, про який тут і в інших подібних образах часто говориться у Святому Письмі, є таємничим шлюбом Сина Божого, Господа Ісуса Христа (Ягня) з Його коханою нареченою – Церквою (Об'явл. 19, 7-8). Апокаліпсис при цьому зазначає, що “дано було їй (дружині Агнця) одягнутися у вісон чистий і світлий; Вісон є праведністю святих”.

Таким чином, загальне символічне значення церковних службових вбрань – це вираз у видимому речовому одязі духовного одягу праведності і чистоти, в який мають бути зодягнені душі віруючих людей для участі у вічній радості поєднання Христа з Церквою вибраних Своїх.

Історично богослужбові ризи з'явилися не відразу. В основних рисах канон богослужбових шат склався в VI столітті. Відомо, що до цього часу апостол Яків, брат Господній, перший Єрусалимський архієрей, носив білий довгий лляний одяг іудейських священиків і головну пов'язку. Апостол Іоанн Богослов також носив золоту пов'язку на голові як знак первосвященика. Багато хто вважає, що фелонь, залишений апостолом Павлом у Карпа в Троаді (2 Тим. 4, 13), був його богослужбовим вбранням. За переказами, Богородиця Своїми руками зробила омофор для святого Лазаря, воскресленого Христом з мертвих і був єпископом Кіпру. Таким чином, вже апостоли вживали деякі богослужбові шати. Найімовірніше, від них у Церкві збереглося переказ, виражений блаженним Ієронімом (IV століття), згідно з яким аж ніяк неприпустимо входити у вівтар і здійснювати богослужіння в одязі спільному і просто вживаному.

Спільним вбранням для всіх ступенів священства є стихар, або підрізник. Це і за часом походження найдавніше вбрання. Вірш відповідає подиру старозавітних первосвящеників, але набуває в християнстві дещо іншого вигляду і значення.

У дияконів та нижчих кліриків стихар – верхнє богослужбове вбрання з широкими рукавами. У священиків та єпископів стихар – нижнє вбрання, поверх якого надягають інші ризи. Тому воно має особливу назву - підрізник.

Стихар – це довгий одяг без розрізу спереду та ззаду, з отвором для голови та з широкими рукавами. Вірш належить і для іподияконів. Право носіння стихаря може бути дано і псаломщикам, і мирянам, які прислужують у храмі. Вірш знаменує чистоту душі, яку повинні мати особи священного сану.

Священиків та єпископів є нижнім богослужбовим одягом. Вона надівається на подрясник, але в неї надягають інші ризи. Це вбрання має деякі відмінності від стихаря. Підрізник робиться з вузькими рукавами, тому що на них повинні одягатися поруч. Рукави підрізника мають розрізи на кінцях. До однієї зі сторін розрізу пришивається тасьма або шнурок, так що при одязі цим шнурком нижній край рукава підрізника щільно стягується біля зап'ястя. Ці шнурки знаменують собою пута, які зв'язували руки Спасителя, веденого на суд. З цієї причини на рукавах підрізника смуг немає. Немає їх на плечах підрізника, тому що плечі його покриваються верхнім богослужбовим одягом (фелонню або саккосом).

На спині підрізника нашивається тільки хрест, а на подолі, оскільки він виступає з-під верхнього одягу і видно всім, є така ж наша смуга, як і на стихарі, з тим самим символічним значенням. З боків підрізника є такі ж розрізи, як на стихарі. Підрізники робляться з легкої тканини і відповідно до розглянутого значення повинні бути білими. Відмінною особливістю архієрейського підрізника можуть бути так звані гамати - джерела, струмені у вигляді стрічок, що висять спереду. Вони означають і кров, що стікала від виразок Христових, і, за блаженним Симеоном, архієпископом Солунський, - вчительну благодать ієрарха, і різні дари, дані йому згори і через нього на всіх, що виливаються. Підризник одягається тільки при служінні Літургії та в деяких особливих випадках.

На лівому плечі поверх стихаря диякони мають орар- Довгу смугу з парчової або іншої кольорової матерії, низхідну з передньої і спинної частин майже до підлоги. Орар зміцнюється петлею на гудзику на лівому плечі стихара, тож кінці його вільно звисають вниз. Взявши праву руку нижній передній кінець ораря, диякон підносить його під час вимовлення ектений (прошений), осяює цим кінцем себе хресним знаменням, вказує їм у випадках священикові і єпископу порядок богослужбових дій. На Літургії на “Отче наш”, готуючи себе до прийняття Святих Таїн, диякон оперізується орарем по персях (по грудях) так, що орар перетинає спочатку нижню частину грудей, поперек, проходить двома кінцями під пахви на спину, перетинається хрест-навхрест на спині , піднімаючись на обидва плечі, через плечі кінці горіха спускаються на груди, перетинаються тут також хрест-навхрест і проходять під ту частину горіха, яка перетнула впоперек нижню частину грудей. Таким чином, груди та спина диякона виявляються охопленими орарем хрестоподібно. Після причастя диякон знову розперезає орар та вішає його на лівому плечі.

Диякон – перший священний ступінь. Орар, який він носить майже завжди на одному лівому плечі, означає саме благодать священного сану, але лише першого ступеня священства, що дає диякону право бути служителем, але не чинителем обрядів. Однак і ця благодать священного дияконського сану є ярмо і ярем працю Богу і людям, є хрестоношення. Символічне вираження цих духовних істин містить у собі дияконський орар. З іншого боку, орар нагадує диякону про необхідність у своїй службі та житті наслідувати ангелів, завжди готових до швидкого виконання Божої волі, які зберігають непорочність і чистоту, перебувають у досконалій цнотливості.

На орарях і нині іноді пишуться слова ангельського співу "Свят, Свят, Свят". Найчастіше цей напис зустрічається на так званих подвійних орарях протодіаконів та архідияконів. Цей орар буває набагато ширший за звичайний, дияконський, і має ту особливість, що середньою частиною своєю проходить під правою рукою так, що один кінець ораря піднімається через спину до лівого плеча і опускається вниз спереду, а інший кінець проходить з-під правої руки через груди вгору і з того ж лівого плеча спускається ззаду. Такий пристрій пахаря знаменує старшинство протодіаконів і архідияконів в рамках одного і того ж дияконського чину, що є образом старшинства одних Ангелів над іншими.

На рукави підрясника, а при повному вбранні – на рукави підрізника священики та єпископи надягають поруч, або нарукавники. Диякони надягають їх на рукави підрясника. Поруч представляє собою злегка вигнуту смугу щільної матерії із зображенням хреста в середині, обшиту по краях стрічкою іншого відтінку, ніж сама поруч. Охоплюючи руку в зап'ястя, поруч з'єднується з внутрішньої сторони руки за допомогою шнура, що протягується в металеві петлі на бокових краях його, а шнур обмотується навколо руки, так що поруч щільно стягує рукав підрізника або підрясника і міцно тримається на руці. При цьому знак хреста виявляється на зовнішній стороні руки. Поручі надягають на обидва рукави і знаменують собою силу Божу, міцність і мудрість, що даються священнослужителям Його для здійснення Божественних обрядів. Знаком хреста поручі означають, що не людські руки священнослужителів, а Сам Господь через них здійснює обряди Своєю Божественною силою. Це значення поручей відображено в молитвах при надяганні їх для служіння Літургії. Для правої доручі читається: “Дісниця Твоя, Господи, прославися у фортеці, десна Твоя рука, Господи, розтрощи вороги і безліччю слави Твоєї стерли ці супостати”. Ця молитва містить також думку про те, що поручи як знамення Божої сили захищають священнослужителя від демонських підступів при здійсненні обрядів. Для лівої поручі читається: “Руці Твої створите мене і творите мене, навми мене і навчуся заповідям Твоїм”.

Історія походження поручей наступна. У первісній Церкві поруч не було. З давнину вузькі рукави іматия (подрясника) і подризника прикрашалися особливою обробкою у вигляді двох-трьох смуг, що охоплювали краї рукавів. У цьому між цими смугами іноді зображували хрест. У церковних авторів давнини не зустрічається тлумачень цієї обробки. Поручі з'явилися спочатку як предмет одягу візантійських царів. Ними прикрашалися і стягувалися рукави нижнього одягу, що виступали з-під широких рукавів саккоса – верхнього царського вбрання. Бажаючи вшанувати особливою честю патріархів свого московського Константинопольського престолу, імператори стали шанувати їм предмети царського вбрання. Візантійські царі шанували патріархам жезли, право зображати на взутті та килимах двоголового орла. У ХІ-ХІІ століттях Константинопольські святителі отримали від царів саккос та поручі; потім поручі перейшли до предстоятелів інших православних Церков, найбільш видатних східних митрополитів і єпископів. Дещо пізніше поручі перейшли до священиків. Блаженний Симеон, архієпископ Солунський (ХІІ століття), пише про поручі, як про необхідну належність священицького та єпископського вбрання. У XIV-XV століттях поручі як нагорода з'явилися спочатку у деяких архідияконів, а потім у всіх дияконів. Давні поручі часто багато прикрашалися золотим і срібним шиттям, перлами, іноді на них зображували деісис, ікону Господа Ісуса Христа, Матері Божої, Іоанна Хрестителя, іноді вони не мали жодних зображень. Надалі єдиним зображенням на поручах стає хрест – знак хресної сили, яку повідомляє служитель Божого престолу. Символіка доручей досягає, таким чином, свого завершення у ХVI-ХVII століттях. З появою поруччя на рукавах підрізника та підрясника перестали нашивати смуги та хрести. Поручі як зовнішній по відношенню до рукавів предмет явили свідченням того, що не самому священнослужителю належить сила і мудрість у скоєнні таїнств і служб, а дається йому ззовні, від Бога. У цьому догматичний зміст зміни в символіці рукавів. Блаженний Симеон, архієпископ Солунський, надає поручам, окрім знака Божої сили та премудрості, значення образу пут, якими були пов'язані руки Спасителя, веденого на суд. Коли поручі надягають на подрясник чи подризник без шнурів на рукавах, вони справді набувають і це значення. Коли ж вони надягають на підрізник, рукави якого вже стягнуті шнуром-образом пут Христових, – за поручами залишається лише перше їхнє значення – сили та мудрості Божої, що здійснює обряди.

Вірш, орар і поручи – одяг диякона. Інші богослужбові ризи відносяться до шат ієрейського чину.

Починаючи з XV століття архієрей, посвячуючи диякона в сан священика, огинав його шию дияконським орарем, так що обидва кінці його рівномірно спускалися по грудях вниз, до подолу, і при цьому з'єднувалися один з одним. Виходила епітрахіль– предмет одягу священиків та єпископів. (Слово епітрахіль у грецькому - чоловічого роду, але в російських книгах вживалося в жіночому роді.) Так саме чинили починаючи з XV століття архієреї, посвячуючи диякона в сан священика. Утворена з орару єпітрахіль означала, що священик, не втрачаючи благодаті дияконського сану, набуває подвійної, порівняно з дияконом, суто благодаті, що дає йому право і обов'язок бути не тільки служителем, але й звершуючим Таїнств Церкви і всієї справи священства. Це не тільки подвійна благодать, а й подвійне ярмо, ярем.

У пізніші часи (приблизно з ХVI-ХVII століть) епітрахілі стали робити не з дияконських горіхів, а особливо для зручності носіння. У тій частині, що охоплює шию, епітрахіль стає фігурною та вузькою, щоб ця частина могла зручно облягати комір підрясника чи ряси. При посвяченні диякона у пресвітера єпископ нині вже не обносить орар навколо шиї присвячуваного, а відразу покладає на нього готову епітрахіль. Відділення епітрахілі від ораря не скасовує, проте, сенсу епітрахілі як орара, сполученого спереду. Тому і в даний час епітрахіль шиється таким чином, що є спереду дві окремі смуги, з'єднані лише в декількох місцях, де вміщені умовні гудзики, так як петель немає, гудзики посаджені в тих місцях, де половини епітрахілі просто пришиті одна до іншої. Але по всій довжині епітрахіль не зшивається, за рідкісними винятками. Дияконський орар має на собі, як правило, сім нашитих хрестів на ознаменування того, що диякон є служителем усіх семи Таїнств Церкви, а священик здійснює шість Таїнств: Хрещення, Миропомазання, Покаяння, Причастя, Шлюб, Єлеосвячення. Таїнство Священства має право здійснювати лише єпископ. При згинанні горіха навколо шиї хрест у середній його частині виявляється на задній стороні шиї, а шість інших розташовані один проти одного на обох половинах горіха, з'єднаних спереду. Так само знамення хреста нашиваються і на епітрахіль, так що спереду він має три пари хрестів на обох своїх половинах, що свідчить про те, що священик здійснює шість Таїнств Церкви. Сьоме знамення хреста, розташоване на шиї священика, означає, що своє священство він прийняв від єпископа і підвладний йому, а також те, що він несе на собі ярмо служіння Христу, хресним подвигом, що спокутував рід людський.

Усі богослужіння і вимоги священик може здійснювати тільки в епітрахілі, яка накладається поверх ряси, а при повному вбранні поверх підрізника, як завжди буває при служінні Літургії і в деяких особливих випадках .

Фелонь(в побуті – риза) є верхнє богослужбове вбрання священиків і в деяких випадках єпископів. У множині слово “риза” означає все взагалі облачення, але форма однини має на увазі фелонь.

Це вбрання дуже давнє. Фелонь у давнину був плащ-накидку з довгого прямокутного шматка вовняної матерії і служив для захисту від холоду та негоди. Його одягали на обидва плечі, причому передні кінці стягувалися на грудях і через одне плече; іноді в середині цього плаща робився виріз для голови, і одягнений на плечі фелонь покривав довгими кінцями спереду та ззаду все тіло людини. При цьому в іудеїв краї фелоні прикрашалися іноді рясами або ометами - оздобленням з нашитих мережив; а по самому краю цього оздоблення нашивались так звані трісни - синій шнур з пензликами або бахромою на знак повсякчасного пам'ятання про заповіді та Закон, що було ведено Самим Богом (Чис. 15, 37-40). Фелонь носив Господь Ісус Христос у Своєму земному житті. Це підтверджують стародавні ікони, де Спаситель майже завжди зображений у плащі, одягненому іноді на обидва плечі, а іноді через одне плече. Можливо, саме фелонь-плащ має на увазі Іван Євангеліст, коли каже, що на Таємній вечері Господь, збираючись вмити ноги учням, зняв із Себе верхній одяг. Фелонь носили і апостоли, свідчення чого є у апостола Павла (2 Тим. 4, 13). Багато хто вважає, що це був його богослужбовий одяг. У всякому разі, навіть якщо Господь і апостоли вживали фелонь тільки як звичайний верхній одяг тих часів, у свідомості Церкви вона саме тому набула священного значення і з найглибшої давнини почала вживатися як богослужбове вбрання.

Форма фелоні змінювалася. Для зручності носіння спереду на подолі став робити більший або менший напівкруглий виріз, тобто передній поділ фелоні вже далеко не доходив до ступнів. Згодом верхні оплечія фелоні стали робити твердими і високими, так що задній верхній край фелоні у вигляді усіченого трикутника або трапеції став височіти тепер над плечима священнослужителя.

На спині у верхній частині фелоні під плечовою смугою так само, як і на стихарі і з тих же причин міститься знамення хреста. А в низу спинної частини фелоні, ближче до подолу, на одній лінії з хрестом нашивається восьмикінцева зірка. Восьмикінцева зірка у християнській виставі означає восьме століття – наступ Царства Небесного, нову землю і нове небо, оскільки земна історія людства налічує сім періодів – сім століть. Таким чином, у двох коротких символах – хресті та восьмикінцевій зірці позначені на фелоні початок та кінець спасіння людства у Христі Ісусі. Ці символи можуть означати також Різдво Христове (зірку над Віфлеємом) та Його Хресний подвиг. Однак Віфлеємська зірка містить у собі і знамення майбутнього століття, бо з настанням Сина Божого в тілі до людей “наблизилось Царство Небесне”. Зірка та хрест на фелоні знаменують, крім того, поєднання в Православній Церкві благодаті священства Старого (зірка) та Нового (хрест) Завітів.

Вміщуючи в собі безліч високих духовних понять, фелонь загальним своїм виглядом переважно означає сяйво Божественної слави і фортеці Божественного світла, священнослужителів, одяг праведності і духовної радості. Тому в молитві при надіванні фелоні читається: “Священниці Твої, Господи, зодягнуться в правду і преподобні Твої радістю радіють завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь” (Пс. 131, 9). Поняття про Божественне світло, праведність, радування, як про багатство духовних обдарувань і почуттів, дають можливість фелоням бути не тільки білого кольору. Фелоні робляться із золотої, срібної парчі, що особливо підкреслює значення сяйва слави, а також з матерії інших основних кольорів, прийнятих у богослужінні для вбрання. Починаючи з XVIII століття Великим постом надягають фелоні чорного кольору з білими смугами, будучи в цьому випадку ознакою рубища і брехні, в яку був Спаситель одягнений при нарузі.

Епітрахіль, поручі та фелонь становлять мале священиче вбрання, в якому служать усі вечірні та ранкові служби та треби, крім Літургії. При служінні Літургії, а також в окремих випадках, передбачених Статутом, священик одягає повне вбрання. Основою повного облачення є підрізник. Поверх нього послідовно надягають епітрахіль, поруч, пояс, набедренник, палицю, фелонь. При цьому набедренник і палиця, будучи нагородами духовенству, можуть бути не у всіх священиків і не входять до обов'язкових предметів одягу.

Пояс, що надівається поверх підрізника та епітрахілі, являє собою не дуже широку смугу матерії з оздобленням у вигляді смуг іншого кольору або відтінку по краях, у середині має нашитий знак хреста. З двох кінців пояса є стрічки, якими зв'язується ззаду, на попереку.

З найдавніших часів і досі щільно стягнутий пояс, як предмет одягу трудівників і воїнів, вживався для надання тілу фортеці та сили. Звідси і як символічний предмет у релігійному та світському побуті пояс завжди означав певні поняття сили, фортеці, влади чи готовності до служіння. Псалмоспівець пророк Давид каже: «Господь воцариться, в лепоту вдягнувшись, вдягнувся Господь у силу і переперезався». Тут, як і в багатьох інших місцях Святого Письма, Божественна сила символічно позначається поясом, підперезанням. Христос, опоясавшись довгим рушником і вмиваючи ноги учням Своїм, дає цим образ Свого служіння людям. І про Своє служіння вірним у майбутньому столітті Царства Небесного Господь Ісус Христос говорить образно: “Він перепояжеться, і посадить їх, і, підходячи, стане їм служити” (Лк. 12, 37). Апостол Павло умовляє християн, говорячи: «Отже, станьте, підперезавши стегна ваші істиною» (Еф. 6, 14). У цих словах поняття духовної фортеці істини пов'язане з поняттям про служіння Богові у дусі істини.

Набедренник є довгастим прямокутним платом на довгій стрічці – перша по черзі нагорода за ревне служіння Церкви.

Набедренникомнагороджуються архімандрити, ігумени та священики. Символічно прямокутна форма набедренника означає Четвероєвангеліє, що цілком узгоджується з поняттям духовного меча, який є слово Боже.

Одяг священика різко відрізняється від одяг звичайних людей. Вона свідчить про звання і сан богослужителя. Ще в давнину одяг священиків відігравав велику роль. Кожен атрибут має власний таємний зміст. Будь-яка незначна деталь може змінити образ.

Люди часто бачать священиків церкви: у храмах, на телебаченні тощо. Щоразу у них можуть змінюватися елементи в одязі, відтінки та ін.

У богослужителів існують суворі правила у манері одягу, які заборонено міняти, їм потрібно лише дотримуватися. Деякі підвалини відомі ще з давніх-давен, а інші з'явилося відносно недавно. Проте кожен елемент одягу щось означає.

Хмара священика православної церкви

Головними деталями одягу є ряса та підрясник.

Хмара православного священика (для збільшення натисніть)

Подрясник- Нижня частина одягу. Виглядає воно як полотно довжиною до п'ят. У ченців підрясник лише чорного відтінку. Представники нижчого духовенства одягають чорні, сірі, коричневі та темно-сині шати, а влітку року — білі. Як матеріал можуть послужити шерсть і бавовняні тканини. Шовк для виготовлення елемента одягу використовується рідко.

Під рясоюмається на увазі верхня частина шати з подовженими нижче пальців рукавами. Найчастіше носять рясу темного кольору, проте зустрічається подібна кольорова гама, як у підрясника. При виготовленні використовується той самий матеріал. Іноді цих елементах гардероба є підкладка.

Мантія- Подовжене полотно з застібками. У давнину її носили люди, які нещодавно зреклися язичницької віри і прийняли православ'я. У Стародавній Русі поява перед народом без мантії жорстоко припинялося. Її вважали святою річчю, оскільки на той час був іншого верхнього одягу. Колір мантії – переважно чорний.

Важливим атрибутом в образі священика були прикраси, наприклад, наперсний хрест. Ця річ з'явилася у російських богослужителів відносно недавно.

Хрест є ознакою того, що людина є послідовником Ісуса Христа, який пройшов страшні муки за гріхи народу.

Священик повинен мати в серці образ Спасителя і наслідувати Його. Наперсний хрест вішається на двокінцевий ланцюг, який є символом обов'язків служителя. Він як пастир для овець несе відповідальність за парафіян, допомагає їм знайти відповіді на запитання. Усі деталі виготовляють срібно-золоченими.

Панагія- Символ священика про приналежність до церкви. Як церковний знак виник він у католицтві. У патріархів на Русі було прийнято носити 1 хрест та 2 панагії. В сучасний час вона виглядає так: образ Божої Матері у округлій чи витягнутій формі.

Головні убори духовенства

Наближені до Бога можуть мати на голові особливий убір. Наприклад, у нижчому духовенстві надягають скуф'ю. Скуф'я- маленька кругла шапочка. За формою вона нагадує чашку без підставки.

На давній Русі скуф'ї закривали поголену частину голови. Раніше знімати її було заборонено, тож богослужителі навіть удома носили її.

Ще одним повсякденним головним убором священиків є клобук. Він також починає свою історію в давнину. Раніше клобуки носили лише князі. У церковній справі ці головні убори з'явилися давно.

Являє собою ковпак з м'якої матерії з хутряним оздобленням. Клобук покривають довгою чорною матерією.

Зараз цей головний убір зазнав зовнішніх змін. Клобук - шапка циліндричної форми з розширенням догори, обтягнута крепом темного кольору, що заходить за спину і закінчується трьома хвостами.

Колір одягання священиків на святкування

Відтінки шати богослужителі можуть змінювати. Поєднання кольорів змінюється в залежності від православного заходу, його значущості або події, яке відзначають за церковним календарем. У служителів є суворі рамки в одязі, які їм заборонено порушувати.

Ось деякі правила забарвлення для служителів Богу:

Забарвлення	Святкування	Символіка
Золотий/жовтий	Усі дати, присвячені Христу; пам'ятний день церковних служителів (пророк, святитель, апостол та ін.).	Зв'язок із небесними силами.
Синій та блакитний	Свята, присвячені Пресвятій Богородиці; Принесення до собору.	Внутрішній спокій.
Білий	День пам'яті Небесних безплідних сил.	Порожнеча, чистота.
Бордовий/фіолетовий	Пам'ятний день Воздвиження Хреста Господнього.	Духовна умиротворення; хресний похід.
Зелений	Свята юродивих та святих; П'ятидесятниця; Вербне воскресіння; Духів День.	Вічність, народження, перетворення у навколишній світ.
Білий	Поховання; Різдво Христове; Вознесіння Господнє; Преображення Господнє; Богоявлення.	Шлях у небесний світ. Священне світло, що освітлює Божі створіння.
Білий, червоний із золотистими вставками	Воскресіння Христове	Світло, що з'явилося із поховання Ісуса Христа.

У православ'ї слід одягати такі забарвлення, які відповідають гамі свята. Особливу увагу приділяють жінки: вони змінюють головні хустки. Також на червоний кут у будинку кладуть полотно відповідного відтінку. Однак це необов'язкова умова. Змінювати кольори в одязі можна за бажанням.