Хмара архієпископа. Священнослужителі та їх священний одяг (вдягання)

Богослужбові одяги Православної Церкви пройшли у своїй еволюції довгу історію — від простих шат Христових апостолів, вчорашніх галілейських рибалок — до царствених патріарших уборів, від темних смиренних риз свершителів таємних катакомбних літургій епохи антихристиянських гонінь до пипи.
У богословському, літургічному сенсі основою всього християнського богослужіння, як і його зовнішнього вираження, у тому числі в богослужбових ризах, є Святе Письмо. Сам Творець, за натхненним образом Псалтирі, «одягнувся світлом, як ризою, і простягнув небо, як намет» (Пс. 103). Христос Спаситель у вченні апостола Павла постає як Великий Архієрей, Ходатай Нового Завіту, «милостивий і вірний Первосвященик перед Богом, «Першосвященик за чином Мельхиседека», що має «священство неминуча», що осів «одяну Престолу величі. Іоанн Богослов в «Об'явленні» бачить небесний храм: «і престол стояв на небі, і на престолі був Сидячий; і навколо престолу бачив я тих, що сиділи двадцять чотири старці, які були одягнені в білий одяг і мали на головах своїх золоті вінці» (Об'явл. 4, 2, 4). Ось перший опис небесної літургії. Прообразом церковних шат є також і «всезброя Божа», про яку пише апостол Павло в Посланні до Ефесян: «Зодягніться у всезброю Божу, щоб вам можна було стати проти підступів диявольських. Отож, станьте, підперезавши стегна ваші істиною і зодягнувшись у броню праведності, і взувши ноги в готовність благовістити світ, а найбільше візьміть щит віри, і шолом спасіння візьміть, і меч духовний, що є слово Боже» (Еф. 6, 11, 14-17). У цих словах із максимальною повнотою виражено символічне значення богослужбових шат. Їх ще не було в епоху апостола Павла, але пізніше, у міру їхнього формування, саме ці апостольські слова лягли в основу їхнього богословського осмислення. Часто святі отці, звертаючись до тлумачення сенсу того чи іншого приладдя церковного сану, зіставляли їх також із докладно описаними в Біблії шатами старозавітних первосвящеників.
Історично, як ми побачимо нижче, картина здебільшого виглядає і простіше, і складніше. Як богослужіння в цілому, так і церковний одяг у їхньому різноманітті та розвитку зазнали на православному Сході впливу двох однаково сильних і глибоких, хоча протилежних за характером факторів. «Імперія і Пустеля» — так окреслив один із найкращих церковних істориків головне рушійне протиріччя церковного життя у Візантії. У пустелі в буквальному значенні, у великих обителях Палестини та Єгипту, народжувався богослужбовий статут — плід богодумства та молитви ченців-подвижників. Але, перенесений до Константинополя, до імператорського престолу, церковний обряд мимоволі повинен був відобразити на собі відблиск придворної пишності, що призводило, у свою чергу, і до нового богословського осмислення. Як писав професор Московської духовної академії А.П. Голубцов, «достаточно вспомнить о саккосе, митре, разноцветных таблионах или скрижалях на епископских и архимандричьих мантиях, об источниках или инодветных полосах на стихарях, о предносных архиерейских лампадах и орлецах, чтобы перестать сомневаться насчет заимствования некоторых частей церковного облачения из царского византийского костюма» .

Візантійський етап розвитку богослужбових облачень представляється відомими нашими істориками-літургістами (А.А. Дмитрієвським, К.Т. Нікольським, Н.М. Пальмовим) приблизно в наступному вигляді. В основі майже кожної інновації лежав почин імператора. Та чи інша деталь царських парадних шат скаржилася спочатку на знак визнання достоїнств і заслуг, тобто як нагорода, особисто тому чи іншому з ієрархів. Так, документальна історія архієрейської мітри починається з того, що імператор Василь II Болгаробійця надав Єрусалимському Патріарху Феофілу право «прикрашатися в церкві (тобто при богослужінні) діадемою». Це було, пояснює О.Л. Дмитрієвський, знаком особистого благовоління, «на зразок того, як інші імператори шанували патріархам зі свого царського плеча саккос, поруч, великий омофор або кундури (черевики з вишитими на них золотом візантійськими орлами)». Іншими словами, багато характерних приналежностей того чи іншого священного сану в церкві, які нині вважають для нього споконвічними, носили спочатку характер нагороди та особистого пожалування.

Саме слово нагорода, за його свідомо слов'янському образі і значенні, увійшло російську мову порівняно пізно, не раніше кінця XVII — початку XVIII в., а сучасному специфічному сенсі («нагородити митрою чи орденом») і є нововведенням ХІХ ст. Цікаво, що первинне образно-поетичне значення цього слова (нагородити - значить, "нагородити", "зібрати одне на інше") збігається з первинним значенням тюркського за походженням, як вважають лінгвісти, слова сан ("велике число", "вершина", "слава"). У давньоруському слововжитку слово «сан» зустрічається навіть у сенсі «сукупності церковних облачень». У статуті читається, наприклад, вказівка ​​служити великодню заутреню «в усьому світлішому сані». Церковні нагороди, образно кажучи, і є як би «доповненнями», «додатками» до цього сану, що наближають його носія до наступного, ієрархічно старшого ступеня.

Перш ніж докладніше розглянути систему церковних нагороджень, пов'язаних зазвичай з різним приладдям духовного сану і привласнених йому богослужбових шат, необхідно коротко, загалом, нагадати читачеві, що являють собою богослужбові одяги і який порядок вбрання священнослужителів.

Православний клир (духовенство) включає три ступені церковного посвячення: диякон, священик та єпископ. Носіїв цих трьох ступенів називають священнослужителями. Молодші, порівняно з дияконом, чини: читці, співаки (псаломники), іподіакони (помічники диякона) — становлять розряд кліриків або церковнослужителів (у візантійський час розрядів нижчих кліриків було набагато більше: анагности, псалти і протоп-салти, канді у Великій церкві, тобто храмі Святої Софії, кількість різних категорій церковнослужителів досягала тридцяти).

За церковним уставом, у вбрання священнослужителів вищого чину завжди входить вбрання нижчих. Порядок одягу такий: спочатку одягають одяг, наданий нижчому чину. Так, диякон надягає спочатку стихар (візантійський комісій, римська альба), спільний для нього з іподіаконами, а потім вже прикріплює на плече привласнений йому орар. Ієрей спочатку одягається в дияконський одяг, а потім у власне ієрейський. Єпископ спершу вдягається в одяг диякона, потім в одяг ієрея і потім уже - в належні йому як єпископу.
Відмінною приналежністю дияконського сану є стихар та орар. Вірш — прямий довгий, до п'ят, одяг, типу сорочки, з широкими довгими рукавами, що покриває людину повністю. Як пише протоієрей Костянтин Нікольський у «Посібнику до вивчення статуту богослужіння»: «вірш знаменує «ризу порятунку та одяг веселощів», тобто чисте і спокійне сумління, непорочне життя і духовну радість. Священнослужитель, що одягається на літургії у стихар, вимовляє молитву: «Зрадіє душа моя про Господа: зодягніть бо мене (бо вдягнув мене) в ризу спасіння і одягом веселощів одяг мене (одягнув мене); бо нареченому поклади мені вінець (поклав на мене вінець, як на нареченого) і як наречену прикраси мене (прикрасив мене) красою» . Подібний стан духовної радості має бути притаманний усім учасникам богослужіння, тому всі — від диякона до єпископа — одягаються стихар. Оскільки священики та архієреї носять стихар під іншими ризами, він відповідним чином трохи видозмінюється і називається у них підрізником. Коли одягається архієрей, молитву читає не він сам, а диякон, звертаючись до нього: «Нехай зрадіє душа твоя про Господа». Діакон недарма порівнює свій одяг із нарядом нареченого та нареченої. «Вірш становив у мирському побуті, з якого його взято для богослужбового вживання, формений одяг деяких придворних чиновників, — пише академік Є.Є. Голубинський в «Історії Російської Церкви» — один із видів одягу, який у греків називався хітонами, а у римлян — туніками. Приватна назва стихаря походить від грецької — «ряд, рядок, смуга» і означає, що він прикрашався інобарвними смугами, які нашивались або вистрочувалися на ньому. Він був, як думаємо, взятий із мирського життя для церковного вживання, по-перше, на спогад того нешвейного і цілісного хітона Христового, про який говорить Євангеліє (Ів. 19, 23), по-друге, тому що, будучи одягнений на домашні одягу, він дуже приховує ці останні і, отже, хіба що приховує у службовця тимчасово богослужіння життєвого человека» .

Головна богослужбова відмінність диякона - орар, довга широка стрічка, яку він носить на лівому плечі поверх стихаря, а іподіакони оперізуються нею по плечах навхрест. Диякон опоясується своїм орарем хрестоподібно лише на літургії, після молитви «Отче наш», готуючи себе до прийняття Святих Тайн. Виголошуючи моління, при словах: "Вонмем", "Благослови, Владико" та ін., - він піднімає щоразу кінець ораря трьома пальцями правої руки. Про походження слова орар існують дві думки, що не суперечать, втім, одна одній. Одні зводять слово до латинського слова орайо - "молитва". Інші — до латинського — «рот», бо в давнину диякон обтирав орачем вуста тих, хто причащався. «Плат для утирання обличчя» відомий і в класичній латині. У символічному тлумаченні диякони є херувимами і серафимами, і орар у цьому сенсі символізує ангельські крила. Іноді на ньому вишивають ангельську пісню: «Свят, Свят, Свят».
Інакше носили традиційно орар архідиякони, котрі співслужили Патріарху. Вони, на відміну від дияконів, передній, довший кінець пахаря опускали з лівого плеча під праву руку, оперізували їм спину, а потім знову через ліве плече спускали вперед.
У Росії до революції правом носіння такого «подвійного» ораря користувалися лише небагато протодіакони — наприклад, протодіакон Воскресенського собору Нового Єрусалима, оскільки служба в ньому здійснювалася за чином єрусалимського Храму Гробу Господнього.
Нині подвійний орар є поширеною формою церковної нагороди для дияконів Російської православної церкви. Ідея зробити його церковною нагородою обговорювалася вперше у 1887 р. на сторінках журналу «Керівництво для сільських пастирів» відомим істориком та літургістом АЛ. Дмитрієвським. «До зміни нинішньої звичайної форми ораря «подібно до архідияконського і протодіаконського» не може бути жодної перешкоди, — писав він, відповідаючи на запитання одного із зацікавлених читачів. — Наші єпископи можуть справді нагороджувати заслужених дияконів цими орарями, які чомусь присвоєні в нас лише архідияконам та деяким із протодіаконів. На Сході взагалі дияконський орар доходить довжиною до 7-ми аршин (майже 5 метрів) і носиться таким чином; диякон, поклавши цей орар на ліве плече, опускає його на правий бік і, провівши під правою рукою, знову покладає на ліве плече і опускає кінець до землі, причому дивиться, щоб два хрестики, що знаходяться на орарі, лежали на його плечі поруч» .
До богослужбових шат ієрея (священика, або пресвітера) відносяться епітрахіль, пояс і фелонь (верхня риза). Епітрахіль за старих часів так і називали «навийник». Вона є найважливішою літургічною ознакою ієрейського сану. За історичним походженням вона безпосередньо пов'язана з орарем. У давнину єпископ, посвячуючи диякона в пресвітери, не покладав на нього, як тепер, шиту епітрахіль, а переносив тільки задній кінець пахаря на праве плече так, щоб обидва його кінці залишалися спереду.
Пізніше епітрахілі стали робити складними, з ґудзиками посередині. Тому і тепер на епітрахіль нашиваються хрести по два в ряд, що зображують складений орар.
За богословським, символічним своїм змістом, епітрахіль означає суто (тобто подвійну) благодать священства: вперше священик отримує її при своєму висвяченні в диякони, вдруге — при ієрейському рукоположенні.

Пояс священика в давнину теж відрізнявся від сучасного. Це був шнур (верв) або вузька тасьма. Щодо походження нинішніх широких священицьких поясів у церковних істориків немає єдиного судження. На думку відомого історика Російської Церкви академіка Є.Є. Голубинського, "вони є нашою національною формою, тобто взяті з нашого власного житейського побуту (з народного південноруського костюма)". А.А. Дмитрієвський, спеціаліст із православного Сходу, заперечував: «Такі пояси вживаються на Сході у богослужбовій практиці всюди: в Єрусалимі, на Синаї, Афоні, Патмосі, в Афінах та інших місцях». У ризницях східних монастирів дослідник бачив «немало широких шовкових поясів, з металевими, іноді ажурною, дуже майстерною роботи, пряжками, прикрашеними навіть дорогоцінним камінням».

У візантійські часи священики носили на поясах ручник — «той самий рушник, — уточнює Є.Є. Голубинський, яке нині висить на малому нагалі біля престолу» . З таким енхірідіоном на поясі зображено Пресвяту Богородицю на вівтарній мозаїці X століття у константинопольському Софійському соборі.
Священицька риза називається фелонню. Втім, у грецькій мові «фелонь» також є запозиченням (за деякими даними, з перської). По крою фелонь «являла собою дзвоновий одяг, який закривав всього священика з голови до ніг, спереду і ззаду». За тлумаченням одного з візантійських письменників, вона є «ніби стіною і зображує входження зі страхом Божим у внутрішній будинок розуму і там співбесіду з Богом». Невипадково ікона, на якій Божа Мати зображена в такій дзвоновій фелоні, іменується «Додаток до розуму».
Латиною фелонь називається по-іншому — «будиночок». В італійському місті Лорето, де знаходиться в храмі перевезений хрестоносцями з Назарету «Будинок Божої Матері», Богородиця на місцевій чудотворній іконі зображена в такому ж «будиночку-фелоні», як на наших іконах «Додаток до розуму». У монастирі Чорної Мадонни в Ал'т-Еттінге (Німеччина), що зветься «літургічним серцем Баварії», у таких, дорого прибраних, дзвоноподібних фелонях зображені не тільки Богородиця, а й Немовля на Її руках.
Сучасна форма фелоні істотно змінилася в порівнянні з давньою, стала більш зручною для священнодійства. Великий виріз унизу спереду призвів до того, що, якщо розрізати сучасну фелонь посередині спереду, утворюється не коло, а півколо. Крім того, на фелоні тепер нашиваються хрести, тоді як ще у XV столітті, за часів відомого тлумача літургії Симеона Солунського, хрестчасту фелонь (поліставрій) могли носити лише архієреї.

Поручі, як самостійна частина у одязі священнослужителів, теж прийшли з візантійського імператорського убору, де становили спочатку необхідне доповнення царського далматика. Видували з-під коротких рукавів далматика стихар або туніка і були покликані закривати поручі, або нарукавники. Таким чином, і вони, як і інші частини богослужбових шат, як бачимо, мають історично обумовлене, цілком функціональне з погляду костюма походження, і лише під пером пізніших письменників-богословів набули особливого символіко-літургійного обґрунтування.
Отримані спочатку як нагорода, імператорське пожалування лише придворними архієреями, вони поширилися з XII-XIII ст. на священиків (спочатку теж не на всіх), до кінця XIV ст. стали їх обов'язковою богослужбовою приналежністю, а в XV ст., Знов-таки як відзнака, з'явилися у архідияконів. Сьогодні у російській богослужбовій практиці поручі є необхідною приналежністю як дияконських, і ієрейських і архієрейських одягів. Крім практичної зручності (вони стягують краї рукавів, зміцнюючи їх, звільняючи руки для священнодійства), поручі несуть на собі конкретне богословське навантаження. Надягаючи поруч на праву руку, ієрей вимовляє молитву: «Дія Твоя, Господи, прославися у фортеці; дісна рука Твоя, Господи, розтрощила вороги, і безліччю слави Твоєї стерли (знищив) супостати» (Мех. 15, 6-7). Надягаючи ліву поруч, священик каже: «Руці (руки) Твої сотворите мене і творите мене (створили мене): навми мене (мене), і навчуся заповідям Твоїм» (Пс. 118, 73). У символічному тлумаченні поруч ієрея і архієрея, що зображують на літургії Христа Спасителя, нагадують про кайдани, якими були пов'язані Його руки.
До приладдя ієрейського служіння належить також набедренник — чотирикутний довгастий плат, який привішується на стрічках до пояса за два верхні кути. Набедренник — суто російське явище, на православному Сході його немає у числі богослужбових шат. Єпігонатій (див. нижче), який входить у греків у вбрання архієреїв, архімандритів та деяких протоієреїв, - це те, що у нас називається палицею.
За символічним значенням стегна знаменує «меч духовний, який є слово Боже» (Еф. 6, 17). Цим мечем ієрей озброюється проти зневіри, брехні, безбожності. Вдягаючись на літургії набедренником, він вимовляє рядки псалма: «Напої меч Твої на стегні Твоєї, Сильні, красою Твоєю і добротою Твоєю. І встигай, і царюй, заради правди, і лагідності, і правди, і наставить Тебе дивно правиця Твоя» (Пс. 44, 4-5). Протоієрей і архімандрит може, окрім стегна, мати також палицю. Вона, як і стегна, для ієрейського сану є духовною нагородою (див. нижче).
Надане архімадритам як нагороду право користуватися за богослужінням митрою і палицею слід розглядати як один із проявів загальної тенденції розвитку православного богослужіння — у плані піднесення нижчого сану до вищого, поступової передачі знаків та особливостей архієрейської служби служінню архімандріччому.
Така сама тенденція виразно проявляється в іншій церковній нагороді: дозволі протоієреям і архімандритам здійснювати літургію при відкритій Царській Брамі до часу Херувимської або навіть до молитви Отче наш, як це буває при єпископському служінні.

Переходимо до єпископського одягу. Головною богослужбовою ознакою архієрея є омофор — наплічник, або, в старослов'янському, нарамник. Омофор, по-іншому, мафорій, міг мати різні форми: покривати не лише плечі, а й шию, іноді – як у Богоматері на іконах – і голову. Покров, який Пресвята Богородиця простягла, у баченні Андрія Юродивого, над віруючими у Влахсризькому храмі, — це був її мафорій. Як співається в одній їхній стихир свята Покрови, «покрий, Владичице, омофором милості твоя країну нашу і всі люди». Перший єпископський омофор був, за переказами, зітканий власноруч Дівою Марією для праведного Лазаря, коли вона відвідала його на Кіпрі, де він тридцять років святительствував після того, як його воскресив Господь, «в граді Китійському» (нині Ларнака).
Щодо документальних візантійських свідчень, найстаріше з них пов'язане з діяльністю святителя Митрофана, архієпископа Константинопольського (325 р.). Омофор, за свідченням святого Ісидора Пелусіота (436 р.), завжди робився «з хвилі (вовни), а не з льону, оскільки символізує врятовану вівцю, що заблукала». Ця ідея висловлена ​​і в молитві, яка вимовляється при покладенні на плечі єпископу омофора: «На рамо, Христе, заблудше взяв Ти єство і, піднісши, Богу і Отцю приніс Ти» (тобто «на свої плечі прийняв грішну нашу людську природу і підніс – при Вознесенні – до Бога»).
Іконографічні зображення (найдавніші — в Менології імператора Василя, поч. XI ст.) свідчать про первісне існування двох типів омофора: у вигляді широкої стрічки, що збереглася дотепер, і у вигляді так званої подвійної епітрахілі. Як писав Є.Є. Голубинський, «якщо взяти дві священичі епітрахілі і, відрізавши в однієї шийний отвір, пришити її до шийного отвору інший з протилежного боку, то ця, так би мовити, подвійна епітрахіль і буде омофором другої форми. Одягнений на шию, він опускався обома кінцями вільно висіти, тож уявляв поверх архієрейської фелоні ніби дві епітрахілі — передню та задню».
Історики-візантиністи пояснюють походження загальноприйнятої сьогодні форми так званого «широкого» єпископського омофора в такий спосіб. «Головна відмінність посадовця у стародавньому Римі був лор — широка пурпурна облямівка по туніку сенаторів та консулів. Потім, ще в доімператорський час, вона відокремилася — стала широкою консульською пов'язкою навколо шиї, що спадала на груди. Коли від консулів лор перейшов до імператорів, його почали прикрашати коштовним камінням та перлами. Цей лор, прикрашений тільки хрестами і бахромою, став знаком єпископської гідності, замінивши простий, найдавніший омофор ».
І тут, в історії омофора, ми знову зустрічаємося з фактом первісного дарчого чи нагородного характеру найважливішої церковної відзнаки. Подібно до того, як широкий імператорський лор мали право носити спочатку лише 12 головних візантійських сановників, так і великий омофор (типу лора) Константинопольський собор 869 р. дозволяв носити лише деяким єпископам і лише у певні святкові дні. (Йшлося при цьому, зрозуміло, не про омофор взагалі, але саме про великий омофор типу імператорського лора). Понад те, ширина омофора залежала від ієрархічної висоти єпископа. Чим вище місце займала кафедра на ієрархічних сходах, тим ширшим був омофор архієрея, вузький омофор, подібний до дияконського орарю (такі омофори святителів на Равеннських мозаїках VI ст.), носили або шанувальники особливої ​​давнини, або предстоятели однієї з низьких. Аналогічно й інший знаковий одяг єпископа — саккос був спочатку одягом лише візантійського імператора. Саккос (грец. — «мішок»; слово, як вважають, давньоєврейського походження) був у давнину вузьку довгу туніку, що надягала через голову і зовнішнім виглядом цілком виправдовувала найменування «мішка». За місцем свого походження, з Далматії (сучасна Хорватія), цей одяг у візантійському царському побуті отримав назву далматик. Іноді для зручності одягання далматик розрізався з боків і розрізи зв'язувалися тасьмою або застібалися фібулами. На архієрейському саккосі фібули були пізніше замінені так званими дзвінками (дзвіночками) — за образом одягу старозавітного первосвященика.
У одяг Константинопольського Патріарха далматик (= саккос) увійшов одночасно з тим, як він став доступний вищим категоріям придворних візантійських вельмож (XII-XII ст.). Але й у XIII ст. Патріарх одягався в саккос лише на три великі свята: на Великдень, на Різдво і на П'ятидесятницю, в інші, навіть святкові дні, задовольняючись архієрейською фелонню. Ще XV ст. Симеон Солунський, відповідаючи на запитання, «чому не носять єпископи ні поліставрія (хрестчастої фелоні), ні саккоса, і, якщо надягають, то що в тому поганого», відповідав: «Повинно, щоб кожен зберігав належне його чину, тому що робити те , чого не дано, і отримувати те, що не личить, властиве гордості».

Але розвиток церковного одягу в цьому випадку, як і в інших, йшло не по лінії суворого дотримання ієрархічних відмінностей, але, навпаки, у бік додавання до кожного з молодших чинів характерних ознак старшого сану. У XVI ст. саккоси входять у загальне вживання грецьких єпископів. Наші митрополити перших століть існування Руської Церкви не мали ні саккосу, ні поліставрію (нагадаємо, що в петиціях — списках архієрейських кафедр Константинопольського Патріархату — митрополія Руська посідала спочатку дуже скромне 61 місце). Але в 1346 р. митрополит Київський вже благословив (завітав) архієпископу Новгородському Василю Каліку «хрестчасті ризи» - поліставрій. Сам митрополит на той час мав уже саккос. Наступник Василя, новгородський владика Мойсей, отримує підтвердження своєї гідності «хрестчасті ризи» безпосередньо з Константинополя — від Патріарха Філофея. Саккос залишався на той час особистим надбанням митрополита. Найдавніший з російських саккосів, що збереглися, був привезений митрополитом Фотієм, святителем Московським, з Греції і датується 1414-1417 гг.

Після заснування в 1589 р. патріаршества на Русі саккос стає знаковим вбранням Патріарха Московського і предстоятелів чотирьох заснованих тоді митрополій - в Новгороді, Казані, Ростові і на Крутицях. Патріарший саккос відрізнявся від митрополичого приперсником - нашивною епітрахіллям, посипаною перлами, - в образ біблійного Ааронового приперсника (Вих. 28, 15-24). Спільною єпископською приналежністю саккос став лише після скасування патріаршества за Петра Великого. (З 1702 - як відмінна особливість деяких з архієреїв, з 1705 - як загальна приналежність сану).
Ще один відмінний елемент архієрейського богослужбового убору — епшонатій, російською — поліця (тобто «мала статі») або, просторіччя, палиця. Палиця є квадратною (точніше, ромбовидною) платою, яка привішується на поясі за один кінець на довгій стрічці, так що висить на стегні ромбом, справді нагадуючи на вигляд зброю — меч або палицю. При одязі архієрея, коли привішується палиця, вимовляється та сама молитва, що і при одязі ієрея набедренником: «Напої меч Твій на стегні Твоїй» (Пс. 44, 4-5).
Якщо набедренник належить до нагород для священиків (зазвичай це перша нагорода), то палиця — обов'язкова приналежність богослужбового вбрання єпископа, а архімандритам і протоієреям дається теж як нагорода. Архімандрити здавна (а тепер і протоієреї) одягають зазвичай і стегна, і палицю. При цьому архієрею палицю покладають зверху на саккос. Архімандрити та протоієреї надягають і палицю, і набедренник під фелонь на стрічці через плече. Священик носить стегна на правому боці. Якщо протоієрей (або архімандрит) нагороджується потім і палицею, вона поміщається праворуч, а набедренник – ліворуч.

На грудях священик при богослужінні носить наперсний хрест (від старослав. персі – «груди»), а єпископи – хрест з прикрасами та панагію – невеликий круглий образ Спасителя чи Божої Матері. Для архієрея нагородою може бути друга панагія.
Спочатку єпископи та пресвітери носили, як усі віруючі християни, лише натільні хрести-енколпіони на грудях під одягом. Енколпіони могли містити частинки святих мощів і називалися в цьому випадку мощевиками. Носіння ошатно прикрашеного мощевика на грудях, поверх парадного одягу, було прерогативою імператора (Візантії) або великих князів — і пізніше царів — у Московській Русі.
«Панагією» іменувалася частина богослужбової просфори, вийнятої на проскомідії на честь Пресвятої Богородиці. У східних гуртожиткових монастирях відбувався чин підношення. Панагії - після завершення братської трапези.
В епоху митрополита Кіпріана і Сергія Радонезького, в останню чверть XIV ст. цей звичай прийшов і в російські обителі, а потім, очевидно, під впливом відповідної візантійської царської обрядовості — і в практику великокнязівської та царської трапези. Але якщо в стаціонарних умовах, в монастирі або в палаці, богородичний хліб зручно було зберігати і переносити в спеціальній посудині, панагіарі, то в похідних умовах (а єпископи, як і князі, більшу частину часу, особливо за російських відстаней, змушені були проводити в зручніше був нагрудний круглої форми ковчежець, на який і перейшла назва його вмісту — панагія.
У всякому разі, давньоруська церковна та царська практика знає обидва функціональні застосування панагії. Найдавнішою панагією, що дійшла до нас, є срібна двостулкова панагія з Московського Симонова монастиря із зображеннями Вознесіння на кришці, Трійці і Богоматері Знамення — на внутрішніх стулках. Це типова монастирська панагія. Про аналогічну панагію з Благовіщенського собору Московського Кремля, з образом Вседержителя та Євангелістів на кришці, позитивно відомо, що її носили «у походах до Великого Государя в столи».
Пізніше панагія, увійшовши в шати єпископів, втратила первісне функціональне призначення, перетворившись на знакову регалію — круглу або фігурну нагрудну іконку Спасителя або Божої Матері.
Завершує архієрейське вбрання спеціальний богослужбовий головний убір, що називається митра. Мітра по праву може вважатися одним із найзагадковіших головних уборів. Саме слово не має грецької етимології, при тому що зустрічається вперше вже в гомерівській «Іліаді». Але зовсім не в сенсі головного убору. Гомер називає "митрою" підпанцирну пов'язку одного з персонажів. Швидше за все слово (у первинному побутовому значенні — «пов'язка», «зв'язок»; порівн. старослов'янське увясло — «головна пов'язка первосвященика») представляє в грецькому ранньоіранське запозичення — часів ще скіфсько-кіммерійських контактів. Однокорінним є ім'я язичницького давньоіранського бога Мітри, який і шанувався спочатку як «покровитель зв'язків та спілок» (близькоспоріднений іранський корінь представлений і в санскриті).
Друга загадка пов'язана з тим, що сучасна єпископська митра ніяк на вигляд не асоціюється з перською, взагалі екзотичною східною, головною пов'язкою. Хоча митрою і називають тепер іноді старозавітний первосвященицький кідар (Вих. 28, 4), але це має лише переносний зміст: ні в російському, ні в грецькому, ні в латинському перекладах Святого Письма ми не зустрінемо цього слова. Не схожа сучасна митра і на архієрейські пов'язки християнських першоєпископів.
Річ у тім, що грецьке духовенство називає митру короною (корсоуа) чи вінцем — як і називається царська корона. Ця схожість, на думку неодноразово вже цитованого нами А.А. Дмитрієвського, «каже за те, що єпископська митра і царський вінець за своєю природою однорідні». В імператорському побуті корона також з'явилася не відразу. Рівноапостольний Костянтин Великий, за переказами, прийняв зі Сходу діадему (матер'яну пов'язку, замінену пізніше за металевий обруч). Інший з великих християнських імператорів, блаженний Юстиніан, носив уже золотий обруч, з м'якою шапкою всередині та золотими хрестоподібними дужками, увінчаними хрестом, зверху (тобто шапка, ніби вкрита золотою зіркою).
Дарна грамота Костянтина папі Сильвестру — про надання йому імператорської корони — звісно, ​​апокриф. Але, як ми казали, межі X-XI ст. візантійський імператор Василь достовірно завітав Єрусалимському Патріарху Феофілу право на богослужбове застосування царської діадеми.
Втім, знаменитий тлумач православного богослужіння архієпископ Симеон Солунський, який писав у XV ст., ще не описує архієрейських митр — і навіть вважає зайвим якийсь головний убір для ієрарха при богослужінні: «З непокровною головою звершують священнодійство деякі ієрархи і священники або, але за словами апостола Павла: шануючи Христа як Главу, ми маємо непокровними мати глави під час молитви... А особливо ієрарх. Адже під час висвячення він має на чолі Євангеліє, тому не повинен мати іншого покриву, коли священно діє».
Зберігала митра на православному Сході форму царського вінця й у час. Як А.А. Дмитрієвський, «грецькому національному самолюбству було цілком природно після падіння Константинополя в 1453 р. покласти вінець неіснуючих імператорів на голову свого Вселенського Патріарха, глави і єдиного охоронця інтересів Православ'я на всьому мусульманському Сході». Від Патріарха, за відомим вже нам принципом нагородження молодших інсігніями старших, мітри-корони перейшли і до підлеглих Патріарха митрополитів і єпископів. Втім, ще XVI-XVII ст. східні ієрархи, крім патріархів, уникали вживання митр. Навіть і тепер при служінні кількох архієреїв у митрі служить лише старший за хіротонією.
У Москві архієрейську митру типу корони вперше побачили 1619 р. на Патріарху Єрусалимському Феофані, який прибув очолити інтронізацію Патріарха Московського Філарета. Пізніше митру такої форми замовив собі Сході любитель грецьких звичаїв Патріарх Никон. (Вона зберігається нині в Історичному музеї.)
Що стосується теплих, підбитих ватою і опушених горностаєм російських архієрейських шапок, які заміняли мітри в доніконівський час, це, на думку істориків, не що інше, як давньоруські великокнязівські шапки, з якими сталося те, що на Сході з митрою-короною. Вони були спочатку великодушним даром «зі своєї голови» побожних російських князів не всім одразу, але спочатку лише найдостойнішим, найшанованішим з ієрархів. На час Нікона ці шапки були стандартною приналежністю митрополитів.
Для архімандритів та протоієреїв право носіння за богослужінням мітри є церковною нагородою (див. нижче).

Однією з найпомітніших зовнішніх відмінностей архієрейського сану при богослужінні є палиця — з невеликим очолом, як правило, зі змієподібними рогами та особливим платом, так званим сулком. Посох (у парадному варіанті називається також жезлом) в руках єпископа служить, за тлумаченням православних каноністів, «знаком влади над підлеглими та законного управління ними».
Посох у своїй довгій церковно-літургійній еволюції пройшов ті самі стадії, що й вищеописані саккоси або митри. З одного боку, безперечна спорідненість пастирського палиці зі звичайним пастуським. Коли Господь у бесіді на Тиверіадському озері тричі каже апостолу Петру: «Паси овець моїх!», — Він, на думку церковних істориків, повертає йому при цьому пастушу палицю, яка була в першохристиянській громаді знаком апостольської гідності, втраченої Петром у ніч потрійного. . Це його значення має на увазі і апостол Павло, коли говорить у 1 Посланні до Коринтян: «Чого ви хочете? З жезлом прийти до вас — чи з любов'ю та духом лагідності?» (1 Кор. 4, 21).
Кожна з частин єпископського жезла має не лише символічне, богословське, а й пряме функціональне призначення, яке визначається пастирською (= пастуською) практикою. Латинська приказка, що описує архієрейську палицю, говорить: «Загнутий верх приваблює, збирає; пряма частина править, тримає; наконечник страчує». На палиці Патріарха Московського Філарета Микитовича, батька першого царя з династії Романових Михайла, було написано: «(жезл) правління, покарання, твердження, страти».
В історії архіпастирського палиці справа теж не обійшлася без впливу візантійської імператорської обрядовості та етикету. Свою палицю новообраний Патріарх Константинопольський отримував слідом за панагією в палаці з рук царя. І за своїм устроєм, за винятком верхньої частини, цей патріарший диканікні схожий був на царський: гладкий, срібно-золочений, красивий і дорогий. Так, поступово із знака пастирства палиця перетворюється на знак володарювання.
Таким чином, в історії палиці вплив Імперії тісно поєднується зі спадщиною Пустелі. Ігуменські палиці у нас, як і на грецькому Сході, були гладкі, без так званих яблук, або перехоплень, зазвичай чорного кольору, однорогі (типу клюки) або з простою поперечною рукояттю, увінчаною хрестом. На таку палицю зручно було спертися під час довгих багатотрудних служб.
Жезли єпископські були, як правило, прикрашені тим чи іншим числом «яблук», з різьбленням по дереву, кістці, металу, каменю зі священними зображеннями. У XVII-XVIII ст. святительські жезли суцільно покривалися дорогоцінним камінням, перлами, сканню і фініфтью, Дуже небагато ієрархів, як святий Феодосії Чернігівський, і в єпископстві воліли залишатися зі скромною чернечою палицею.
Потрібно, втім, мати на увазі, що парадний богослужбовий жезл ієрарха істотно відрізняється від повсякденного палиці, що вживається при архієрейських виходах.
Вигнуті змії на архієрейському палиці з'явилися з часів Патріарха Никона в наслідування грецького Сходу, де змій або дракон, що зневажається Христом (або святими) або пронизаний хрестом, є дуже поширеним символом.

Справжнім нововведенням, що з'явилося в Російській Церкві з середини XVII ст., був сулок (від російського діалектного суволок) - чотирикутний, вдвічі складений плат, прикріплений до верхньої частини архієрейського та архімандричної палиці. О.Л. Дмитрієвський вважав, що сулок має функціональне призначення — захистити руку ієрарха від холоду під час зимових богослужінь на морозі. Інакше, переконливішого пояснення, походження цього елемента, який набув нині суто декоративне значення, має основу релігійно-психологічні причини. Сулок є у цьому сенсі різновид згадуваного вище енхирилия — священичого ручника. З розвитком почуття святості до богослужбових предметів брати палицю голою рукою стало здаватися таким же святотатством, як брати диякону чи священикові рукою святе Євангеліє [І, с. 275-276].
Сьогодні жезло без сучка — винятковий привілей Патріарха. Також особливістю Патріаршого богослужіння є право Патріарха входити з жезлом у вівтар через Царські Врата, тоді як інші архієреї, входячи до вівтаря, віддають жезл іподіакону, який тримає його в руках, стоячи праворуч від Царської Врати. У міру того, як сутки самі стали найчастіше твором церковного мистецтва, а іноді навіть Високим пожалуванням тому чи іншому ієрарху, до них стали ставитися бережніше, ніж до самої палиці, і іподиякони-плісники, що носять і зберігають архієрейський посох під час служби, саме їх не сміялися торкатися рукою.

Повсякденні шати, що відрізняють служителів Церкви від мирських людей і свідчать про їх сан і звання, колись походять від шат, що вживалися у світі, і швидко, вже в давні часи, набули особливих ознак, так що духовенство і чернецтво стали і зовні виділятися з мирської середовища. Це глибоко відповідало поняття про Церкву, як про царство не від світу цього, яке, хоч і проходить свою мандрівку і служіння у світі, проте глибоко відмінно від нього за своєю природою. У свідомості стародавніх священний сан або чернече звання зобов'язували носіїв таких бути завжди і скрізь тими, ким вони є перед Богом та Церквою.

Основними повсякденними вбраннями духовенства та чернецтва всіх ступенів є підрясник та ряса.

Подрясник є довгим, до п'ят, з наглухо застебнутим коміром одяг з вузькими рукавами. Це вбрання буває двох видів. Перший вид підрясників: вшите в талії вбрання, розрізне зверху до низу, з розширеним дзвоном нижньої частини. Ліва нижня підлоги глибоко заходить усередину під праву верхню підлогу. Коса верхня права підлога застібається з лівого боку на шиї та в поясі. Другий вид цього одягу:

однорядка, вшита в талії або прямий одяг, розрізний по центру, від шиї до грудей, або донизу, що має від середини ворота до нижнього краю по центру ряд гудзиків (зазвичай 33). Такий крій мали стародавні російські однорядки духовенства та знаті та католицькі духовні одяги. Подрясник-нижнє вбрання. У чернечих він має бути чорного кольору. Колір підрясників білого духовенства чорний, темно-синій, коричневий, сірий та білий для літа. Матеріал: сукно, шерсть, сатин, льон, чесуча, рідше шовкові тканини.

Ряса-верхнє вбрання з довгими, нижче долонь, широкими рукавами. Ряси також мають два основні покрої. Перший - точно відповідає крою подрясников першого виду і відрізняється від нього тільки покроєм рукава-довгого, розширеного донизу. Другий вид ряси: пряма, розрізна посередині, що застібається тільки на комірі та на грудях. При цьому рукави прямі, тобто однаково широкі від основи до кінця. Це ряса грецького зразка. Ряси переважно чорного кольору, але можуть бути темно-синього, коричневого, білого, рідше кремового та сірого кольору. Матеріали для ряс ті ж, що і для підрясників. І підрясники, і ряси можуть бути на підкладці.

Для побуту існують ряси, що є демісезонними і зимовими пальтами. Це ряси першого виду, з відкладним коміром, облямованим чорним оксамитом або хутром. Зимові ряси-пальто робляться на теплій підкладці.

Усі богослужіння, крім літургії, звершуються священиком у подрясніку і рясі, поверх яких надягаються особливі богослужбові шати (ризи). При служінні літургії, а також в особливих випадках, коли за Статутом священик має бути в повному богослужбовому вбранні, ряса знімається і поверх підрясника надівається підрізник та інші ризи. Диякон служить у подрясніку, поверх якого одягнений стихар. Єпископ звершує всі богослужіння в подрясніку, на який надягаються особливі святительські ризи. Виняток становлять лише деякі молебні, літії, келійні та інші священнослужіння єпископа, коли він може служити в рясі або рясі та мантії, поверх яких надіта епітрахіль.

Таким чином, повсякденні шати духовенства є обов'язковою основою і богослужбових вбрань.

Довгостатевий одяг з вузькими рукавами мав широке поширення у світі у східних та західних народів. Вільний довгий одяг із широкими рукавами-східного походження. Вона була поширена і в іудейському середовищі часів земного життя Спасителя, Який Сам носив такий одяг, про що свідчить переказ та іконографія. Тому підрясник і ряса вважаються одягом Господа Ісуса Христа. Давність одягу цього типу опосередковано підтверджується тим, що й досі у багатьох східних народів як традиційний національний одяг вживається широке довге розрізне і нерозрізне спереду шат з широкими довгими рукавами, дуже схоже на рясу. Слово "ряса" походить від грецького прикметника "то расон", що значить-оскребана, витерта, позбавлена ​​ворсу, поношена. Саме такий майже злиденний одяг належало носити у Стародавній Церкві чернецям. З чернечого середовища ряса узвичаїлася всього духовенства, що підтверджується багатьма свідченнями.

У Російській Церкві до XVII в. ряси були обов'язкові. У повсякденній обстановці духовенство мало довгі однорядки особливого крою з сукна і оксамиту зеленого, фіолетового і малинового кольорів. Ворота виготовлялися також оксамитом або хутром. Однорядки світських осіб багато в чому відрізнялися від шат духовенства, отже священнослужителі на Русі з давніх-давен виділялися своїм зовнішнім виглядом із світського середовища. Навіть дружини білого духовенства носили обов'язково такий одяг, в якому відразу можна було впізнати в них матінок. Зростання зв'язку з православним Сходом у другій половині XVII ст. сприяли проникненню в російське церковне середовище вбрання грецького духовенства. Великий Московський Собор 1666 – 1667 гг. ухвалив благословити для російських священнослужителів та ченців духовні шати, прийняті на той час на православному Сході. При цьому робилося застереження, що Собор не примушує, а лише благословляє носіння таких шат і суворо забороняє засуджувати тих, хто зважиться носити їх. Так у Росії з'явилася вперше грецька ряса. Але вільна пряма ряса, зручна для країн зі спекотним кліматом, здалася, мабуть, неприйнятною у нас і через те, що зовнішні умови створили звичку носити одяг, щільно облягаючий тіло, до того ж просторий одяг з розрізом у середині, спереду, носили в той час турки. Тому російські ряси стали заорюватися і вшиватися у талії, рукав із прямого було зроблено у вигляді розтруба. При цьому виникли два крої ряс-київський та московський. "Київська" ряса трохи ушивається в талії з боків, а спину залишає прямою, тоді як "московська" ряса значно ушивається в талії, так що прилягає до тіла і з боків, і зі спини.

З XVIII ст. світські одягу вищих класів набули вигляду зовсім відмінний від традиційних російських одягів. Поступово всі класи суспільства стали носити короткий одяг, часто європейського типу, отже шати духовенства виявилися особливо різкому на відміну від мирських. Водночас у XVIII ст. повсякденний одяг духовенства набув більшої одноманітності та стійкості крою та кольору. Монахи стали носити в основному тільки чорні підрясники і ряси першого виду, тоді як у давнину вони часто носили зелені однорядки, а біле духовенство звужувало кольорову гаму своїх шат.

Загальне символічне значення підрясника та ряси – свідчення відчуженості від мирської метушні, символ духовного спокою. Світ і спокій серця у його постійному духовному перебуванні з Богом є найвищою метою зусиль будь-якої віруючої людини. Але особливо духовенство і чернечі особи, які присвятили все своє життя служінню Богу, повинні мати результатом своєї духовної діяльності це внутрішнє зречення мирської турботи і суєти, мир і спокій серця. Зовнішнє вбрання духовенства відповідає цьому стану, нагадує про нього, закликає до нього, допомагає досягти його: будучи образом того верхнього вбрання, яке носив Господь Ісус Христос під час земного життя, ряса та підрясник означають, що духовенство і чернецтво наслідують Ісуса Христа, як і наказав Своїм учням. Довге вбрання духовенства є ознакою Божої благодаті, що вдягає служителів Його, що покриває їх людські немочі; сукняний чи вовняний підрясник ченців, підперезаний шкіряним поясом, - це образ власяниці та шкіряного пояса, які носив у пустелі проповідник покаяння Іван Хреститель (Мф. 3, 4). Особливо примітний чорний колір підрясників і ряс: чорний колір-це по суті відсутність кольору, те, що лежить за межами світлового спектра. У застосуванні до одязі духовенства і чернецтва це означає колір досконалого спокою, як відсутності рухів пристрасті, як би духовної смерті для гріха і відчуження від усього суєтного, від зовнішнього, тілесного життя і зосередженість на невидимому житті внутрішнього. Повсякденні шати духовенства мають значення і для оточуючих віруючих людей, як свідчення того духовного стану, до якого повинні прагнути всі спасіння, що сподіваються, в Богу.

Особливу відчуженість ченців від світу означає мантія, або палій, - довга, без рукавів, накидка із застібкою тільки на комірі, що спускається до землі і покриває собою підрясник і рясу. У першохристиянські часи це був одяг усіх християн, які звернулися до віри від язичництва і зреклися тих звань і чинів, які вони мали в язичницькому середовищі. Така довга накидка з найпростішої матерії означала зречення ідольського служіння і смирення. Згодом вона стала приналежністю одних монахів. За тлумаченням святого Германа, патріарха Константинопольського, вільна, непідперезана мантія є ознакою ангельських крил, чому і називається "ангельський образ". Симеон Солунський додає, що "мантія є одяг справжній, і обіймає і, виражає всепокриваючу силу Божу, а також суворість, благоговіння і смиренність чернечого життя, і що у ченця ні руки, ні інші члени не живуть і не вільні для мирської діяльності". . вільна в нього тільки голова, спрямована до Бога ... Але й та покрита у кулем заради смиренномудрості ". Подібним чином пояснює духовний зміст мантії і авва Дорофей. Мантія - лише чернече вбрання. У давнину на Русі ченці носили мантію завжди і скрізь і не мали права виходити без неї з келій. За вихід у місто без мантії ченці каралися XVII в. посиланням у віддалені монастирі під міцний нагляд. Така строгість була пов'язана з тим, що в той час у ченців ще не було ряса як обов'язкового верхнього одягу. Вони носили однорядки з вузькими рукавами, так що мантія була єдиним верхнім одягом. Мантії ченців, як і їхні підрясники та ряси, завжди чорного кольору.

Духовенство та чернецтво у повсякденному вживанні мають особливі головні убори. Біле духовенство може носити скуфії. У давнину скуфія була невеликою круглою шапочкою, схожою на чашу без підставки. Такою шапочкою з давніх-давен у Західній Церкві і на Русі покривалася у священнослужителів виголена вгорі частина голови. Після висвячення в священний сан ставленики негайно вибривали собі волосся на голові у вигляді кола, що отримало на Русі назву гуменцо, що означало знаміння тернового вінця. Виголена частина покривалася невеликою шапочкою, що отримала слов'янську назву також гуменцо, або грецьку скуфію.

Звичай духовенства голити волосся зберігався в Росії аж до середини XVII ст., але скуфія досі залишилася головним убором духовних осіб усіх звань і ступенів. Крій скуфії при цьому змінився. Вона набула вигляду фігурної м'якої шапочки, що складається, що покриває голову глибоко, до брів, зшитої при цьому так, що складки одягненої скуфії утворюють над головою знак хреста. У давнину священики та диякони постійно носили скуфію, навіть у домашній обстановці, знімаючи її лише за богослужінням та перед сном. Зі скасуванням звичаю голити волосся на голові порядок носіння скуфії змінився. Єпископам і ченцям дозволялося носити скуфії у келійної обстановці. Священикам і дияконам дозволялося надягати чорну скуфію лише за богослужінь на відкритому повітрі, в холодну погоду. Навіть монастирські послушники, іподіакони та читці могли носити чорні скуфії поза храмом, але при вході до церкви мали знімати їх, що дотримується й досі.

Указом імператора Павла I від 18 грудня 1797 року в церковне вживання було запроваджено фіолетові скуфії та камілавки як нагороди білому духовенству. У нагородній скуфі священик може перебувати і в церкві, здійснювати богослужіння, знімаючи її у передбачених Статутом випадках. Таку скуфію священнослужителі можуть носити повсякденно.

Повсякденним головним убором єпископів і ченців, у якому можуть здійснювати і деякі богослужіння, є також клобук. Це головний убір, що складається з камілавки та кукуля. Клобук відомий у слов'янському середовищі з давніх-давен. Спочатку це був князівський головний убір, що являв собою ковпак, облямований хутром, з пришитим до нього невеликим покривалом, що сходить на плечі. Такі ковпаки з покривалами вживалися й іншими почесними людьми на Русі, чоловіками і жінками. На стародавніх іконах святі Борис та Гліб часто зображені у клобуках. Про клобуки, як про князівський головний убір, є згадки у літописах. Коли клобук став головним убором російських ченців – невідомо. У церковному середовищі він з'явився дуже давно і мав вигляд глибокого м'якого ковпака із простої матерії з хутряним околишем. Етимологія дієслова "нахлобучить" (вдягнути, насунути низько на лоб, на вуха головний убір) походить від кореня клобук. Ковпак був покритий чорним покривалом, що спускався на плечі. Такі клобуки носили на Русі і ченці, і єпископи, тільки в єпископів клобуки робилися з дорогих матерій і інколи прикрашалися коштовним камінням. На православному Сході чернечі головні убори мали інший вигляд. Там власне чернечим лялькою вважалося лише покривало, що надягало поверх шапочки. Нижня частина того покривала, що спускалася на спину, почала поділятися на три кінці.

Достовірно невідомо, коли і чому покривало чернечих клобуків почало поділятися на три кінці. Російські ченці набули такої форми кукуля від грецьких клобуків у другій половині XVIII ст. У Грецькій Церкві в давнину ці три кінці "намітки" найімовірніше утворилися у зв'язку зі звичаєм ченців зав'язувати кінці покривала під підборіддям у холодну погоду, під час вітру, у дорозі, а також у храмі на молитві, щоб при знятті головного убору, коли це потрібно за Статутом, він, не обтяжуючи рук, залишався висіти на спині. Клобук з кукулем, який двома нижніми кінцями охоплює шию спереду, а третіми спускається на спину, виявляється дуже схожим на стародавній військовий шолом з кольчугою, що робить чернечий головний убір ще більш відповідним словам апостола Павла про "шолом спасіння". В наш час три кінці намітки набули в основному значення символу Троїчної благодаті, що покриває главу (тобто помисли) ченця.

Деякі російські святителі давнини носили білі клобуки. Іконографія зображує у таких клобуках свв. митрополитів Петра, Олексія, Іону, Пилипа. Історичні дані вперше свідчать про білого клобука у Новгородського архієпископа Василя (+ 1354), який подарував йому, за переказами, Константинопольський патріарх. З цього часу новгородські владики стали за традицією носити білі клобуки, прикрашені іконами та золотим гаптуванням. На Московському Соборі 1564 білий клобук був присвоєний Московському Митрополиту. З встановленням патріаршества у Росії 1589 р. білі клобуки стали носити російські патріархи. На Соборі 16 – 1667 гг. всім митрополитам було надано право носіння білих клобуків. Але при цьому клобуки митрополитів за формою нічим не відрізнялися від чернечих клобуків нового (грецького) зразка (з твердою циліндричною каміловкою), лише "намітка" (лялька) у них стали білими. А клобуки патріархів зберегли давню форму сферичного ковпака, обтягнутого білим кукулем, кінці якого також відрізнялися від кінців чернечої наметки. Три кінці патріаршого клобука починаються майже від ковпака, два з них сходять спереду на груди, третій-на спину. На вершині патріаршого клобука (на маківці) став поставлятись хрест, лобова сторона клобука прикрашалася іконами, в кінцях кукуля золотим гаптуванням зображалися херувими чи серафими. В даний час клобук Московського Патріарха на лобовій стороні і в кінцях кукуля має образи шестикрилих серафимів, у всьому іншому він подібний до клобуків стародавніх російських патріархів. Білий колір митрополичих і патріарших клобуків означає особливу чистоту помислів і освіченість Божественним світлом, що відповідає найвищим ступеням церковної ієрархії, які покликані відображати і найвищі ступені духовного стану. У зв'язку з цим клобук патріарха з образами серафимів вказує на те, що патріарх як предстоятель усієї Руської Церкви і молитовник за неї уподібнюється до найближчих до Бога вищих ангельських чинів. Форма патріаршого клобука, що нагадує купол храму про хрест нагорі, також цілком відповідає положенню патріарха, як глави помісної Церкви.

З кінця XVIII-початку ХІХ ст. у Російській Церкві утвердився існуючий і досі звичай носити архієпископам на чорних, а митрополитам на білих клобуках діамантові хрести. Хрест на головному уборі - не нововведення. У стародавньому російському та особливо українському церковному середовищі хрести на повсякденних капелюхах носили навіть прості священики. У священиків цей звичай припинився наприкінці XVII-початку XVIII ст. Згодом діамантові хрести на клобуках стали відзнакою архієпископів та митрополитів (єпископи носять звичайний чорний чернечий клобук без хреста). Діамантовий хрест може означати високу духовну досконалість і особливу твердість віри та вчення, що відповідають найвищим ступеням церковної ієрархії.

До 1656 російські чернечі клобуки зберігали свій древній вигляд. У 1656 році Антіохійський патріарх Макарій, що знаходився в Росії, подарував патріарху Никону білий клобук нового зразка, що вживався на православному Сході. Він являв собою тверду циліндричну камілавку, обшите крепом (кукулем), що низходить нижче плечей на спину. Незабаром усі ченці Троїце-Сергієвої Лаври зробили собі чорні клобуки на грецький зразок, протягом двох-трьох років усе російське чернецтво стало носити клобуки.

Сучасний чернечий клобук-це тверда камілавка у формі циліндра, злегка розширеного догори, обтягнута чорним крепом, що сходить на спину і має завершення у вигляді трьох довгих кінців. Цей креп у побуті називається намітка (або кукуль). У чині постригу в чернецтво під назвою клобук розуміється лише креп, покривало, яким обтягнута камілавка. Це покривало іноді називається лялькою, як і покривало, що одягається при постриженні у велику схиму. У такому значенні клобук називається "шолом надії порятунку", а кукуль великої схими, за чином постригу в малу і велику схими, означає "шолом рятівного сподівання".

Це символічне значення чернечих покривал походить від слів апостола Павла, який каже: "Ми ж, будучи синами дня, нехай тверезимося, зодягнувшись у броню віри і любові і в шолом надії спасіння" (1 Фес. 5, 8), і в іншому місці : "Отже, станьте, підперезавши стегна ваші істиною і зодягнувшись у броню праведності, і взувши ноги в готовність благовістити світ; а найчастіше візьміть щит віри, яким зможете погасити всі розпечені стріли лукавого; і шолом спасіння візьміть, і меч духовний, який є слово Боже” (Еф. 6, 14 – 17). Таким чином, повсякденні духовні, особливо чернечі, одяг знаменують зовнішніми засобами ті внутрішні якості, якими повинен мати будь-який християнин, званий при хрещенні воїном Христовим, оскільки він має вести невпинну війну з невидимими духовними ворогами спасіння.

Монахи всіх ступенів носять чітки. Це молитовний предмет, який вживається для частого читання Ісусової молитви. Сучасні чотки-це замкнута нитка, що складається зі ста "зерен", розділених по десятках проміжними "зернами" більших розмірів, ніж рядові. Келейні чотки іноді містять тисячу "зерен" з таким самим поділом. Чітки допомагають вважати (звідси і їхню назву) кількість молитов, які ченець покладає на щоденне правило, не зосереджуючи при цьому уваги на самому рахунку. Чітки відомі з глибокої давнини. На Русі вони мали за старих часів форму замкнутої драбинки, що складається не з "зерен", а з дерев'яних брусочків, обшитих шкірою, або матерією, і називалися "лествицею" або "сходами". Духовно вони означають сходи спасіння, "меч духовний", являють образ невпинної (вічної) молитви (кругоподібна нитка-символ вічності).

Взуттям, найбільше пристойним для священнослужителів усіх ступенів і ченців, споконвіку в Російській Церкві вважалися і вважаються чоботи. Простота їх форми і строгість, що не створює ноги і легкості ногам, відповідають статутним вимогам, що висуваються до взуття ченців і взагалі духовенства. Блаженний Симеон, архієпископ Солунський, вважає, що сандалії-обв'язки, якими пов'язуються ноги новопострижених ченців, даються "на приготування Євангелії світу, щоб чернець не пошкодив уявних ніг душі, не був уражений уявними зміями в п'яту помислів, але щоб наступав на них лева і дракона, прихованих заздрісних звірів злості, щоб неухильно поспішав на шляху євангельського». Такому уявленню про символіку чернечого взуття найбільше відповідають високі, міцні російські чоботи-взуття далеких мандрівок та подорожей небезпечними нетрями.

Що означає колір одягу у священика? Чому колір одягу змінюється залежно від дня? Який колір належить священикові на службу в Різдво? На Великдень? На інші свята? Кольори одягу: розповідаємо головне, що потрібно знати.

Богослужбове вбрання

Богослужбове вбрання різноманітне і залежить від сану священика, чи це священик взагалі (може бути диякон, наприклад, чи паламар), а також - від тих чи інших моментів служб.

Докладно про те, з чого складається богослужбове вбрання священика, ми обов'язково розповімо. Але якщо говорити зараз у найзагальніших рисах, то його відрізняє зовнішня урочистість, і без нього – надітим частково чи повністю – священик не може здійснювати богослужіння чи деякі Таїнства. Наприклад, священик не може служити чи сповідувати без епітрахілі.

Залежно від дня, коли проходить служба, одяг священика може бути різних кольорів: жовтим, червоним, блакитним, фіолетовим, чорним, білим або зеленим. Інші кольори не використовуються.

Колір одягнень священиків - що означає?

Набір квітів, які використовуються у храмі, склалися у Церкві традиційно – за два тисячоліття. Причому вдягаються в різні кольори не лише священик, а й усі, хто послужить йому - диякони, вівтарники, паламарі. Також в залежності від дня змінюється колір одягу престолу і, по можливості інші, деталі у влаштуванні храму (наприклад, на Великдень у деяких храмах лампади змінюють на червоні – у колір цього Свята).

Що означає колір одягу священика? З одного боку, кожен колір дійсно набув свого символічного значення в Церкві і з цього погляду встановилися деякі негласні правила. Наприклад, усі Богородичні свята священики служать у блакитному, а Великодні дні – у червоному.

З іншого боку, колір одягу - це саме традиція, а не догмат, тому в тих чи інших випадках, залежно від храму, принципи вибору кольору можуть відрізнятися. Але загалом правила формування кольору одягу священика однакові скрізь і виглядають так:

Блакитне вбрання священика

Належить для Богородичних свят. Наприклад: Різдво Пресвятої Богородиці (21 вересня) або Успіння Пресвятої Богородиці (28 серпня). Або в день святкування особливо шанованих Богородичних ікон.

(До речі, якщо у храму купол блакитного кольору, то він теж, швидше за все, освячений на честь Богородичного свята. Хоча в цілому, для куполів у відношенні кольору будь-яких правил немає взагалі…).

Біле вбрання священика

Призначається для свят Різдва Христового (7 січня), Богоявлення Господнього (18 січня), Вознесіння Господнього (дата залежить від дня Великодня), Преображення Господнього (19 серпня) та Обрізання Господнього (14 січня).

У біле священики, диякони та вівтарники одягаються також у дні Різдва Іоанна Предтечі, апостола Іоанна Богослова, а також у дні пам'яті безтілесних сил, дів і незайманих.

Поховання, як правило, також відбувається в білих одязі, а не чорних - тому що смерть у християнстві - це не трагічне подія, а навпаки - світле, бо душа йде в Вічність.

Білі ризи використовуються і під час здійснення Таїнств Хрещення та Вінчання.

Фіолетове вбрання священика

Призначається для свят Хреста Господнього. Наприклад – Воздвиження Хреста Господнього (27 вересня).

Крім того, у фіолетове священики одягаються під час Великого Посту у Недільні дні та дні Великих Свят. Наприклад – у День Урочистості Православ'я, який святкується у першу неділю Посту.

Червоне вбрання священика

У червоне священнослужителі вдягаються у дні пам'яті мучеників. Крім того - це колір Великоднього тижня. Хоча в ході самого великоднього богослужіння прийнято, що священики поперемінно одягають одяг різних кольорів, а зустрічають саме Воскресіння Христове і першу звістку «Христос воскрес!» проголошують у білому.

У Великий Четвер - останній четвер перед Великоднем - священики теж одягаються в червоний (пам'ять про Крову, дану Христом своїм учням на Таємній Вечері) - але в червоній темному відтінку, щоб він не був Пасхальним.

Зелений колір одягу

Зелені облачення призначаються для свят Святого Духа (51-й день після Великодня), Святої Трійці (50-й день після Великодня), Входу Господнього до Єрусалиму (за тиждень до Великодня) та крім того – у дні пам'яті юродивих, подвижників та .

Чорний колір одягу

Чорний колір одягу потрібно для постів. Причому, у деякі дні це може бути не лише чорний, а й темно-синій або темно-зелений. Однак у Великий піст - особливо в Страсну Седмицю - одяг виключно чорне.

Винятком для «пісних» одягу є Великі Свята або Недільні дні, коли священики теж одягаються у фіолетове вбрання або в чорне, але з золотим або кольоровим оздобленням.

Жовте або золотисте вбрання священика

Жовтий колір - апостолів, пророків, святителів та інших служителів Церкви.

Крім того, у цей колір священик може одягатися в небагатих або сільських парафіях у ті дні, для яких у нього немає одягу відповідного кольору.

Про вбрання священика можна сказати ще те, що воно шиється, як правило, з шовку або парчі.

При цьому, одяг на візерунку може бути найрізноманітнішим. Наприклад, «мінімалістичним», як це:

Або навпаки - з вишуканим візерунком, як ось це:

Однак вибір візерунка, на відміну від кольору одягу, зовсім не несе в собі правил і цілком і повністю залежить від смаків тих, хто шиє і того, хто це одягає.

Цей та інші пости читайте в нашій групі

Розрізняти духовенство за чинами та званнями під час богослужіння можна за богослужбовими вбраннями, особливими головними уборами, наперсними хрестами.

Духовенство і чернецтво у повсякденному вживанні носять головні убори, звані скуфії. Це м'яка фігурна шапочка, що складається, зшита так, що складки її над головою утворюють знак хреста.

З кінця XVIII століття церковне вживання було введено камілавки, як нагороди білому духовенству. Це твердий головний убір, що є циліндром, злегка розширений догори. Повсякденним головним убором єпископів і ченців, у якому можуть здійснювати деякі богослужіння, є клобук. Це камілавка, обтягнута чорним крепом, що сходить на спину і має завершення у вигляді трьох довгих кінців, званий кукуль. Право носіння білих клобуків мають митрополити. А клобуки патріархів зберегли давню форму сферичного ковпака, обтягнутого білим кукулем. Два їхні кінці сходять на груди, третій – за спину. На вершині патріаршого клобука – хрест. При богослужінні головним убором архієреїв є митра, багато прикрашена парчовим гаптуванням і дорогоцінним камінням шапка.

Наперсні хрести для священиків у Російській Православній Церкві з'явилися порівняно недавно. До XVIII століття наперсні хрести мали право носити лише єпископи. Оскільки одяг священиків практично не відрізняється від одягу дияконів та ченців, відмінністю священиків від інших духовних осіб стає хрест. Хрести священики носять поверх риз за богослужінням, але можуть носити й у повсякденній обстановці поверх ряси.

Відмінним нагрудним знаком єпископа є панагія. Панагія є образом Богоматері, найчастіше круглої або овальної форми, з різними прикрасами. У повсякденній обстановці єпископи носять лише панагію, а за богослужінням панагію та хрест. Це знаки найвищої влади у церкві.

§ 81. Православне духовенство має свої відзнаки, за якими їх можна розрізняти за чинами та званнями.

1. Єпископи (архієреї). Панагія, палиця.

Патріарх – лялька біла, панагія.

Митрополит – білий клобук із хрестом.

Архієпископ – клобук із хрестом.

Єпископ – клобук без хреста.

2. Священики. Наперсний хрест.

Архімандрит – хрест з прикрасами, митра.

Протоієрей (ігумен) – хрест позолочений або з прикрасами.

Ієрей (ієромонах) - хрест срібний чи позолочений.

3. Диякони – камілавки, фіолетові скуфії. Наперсного хреста немає.

Протодіакон (архідіакон) - подвійний орар (довга матер'яна смуга з шитими на ній хрестами, низхідна з передньої та спинної частин майже до підлоги).

Диякон (ієродиякон) - орар.

«Недаремно свята Церква засвоїла благолепність і славу архієреям, священикам і дияконам, зодягаючи в пишноту шат священних – бо вони належать їхньому сану. Священики носять сан Самого Христа…» Так писав про вбрання священиків святий праведний Іоанн Кронштадтський, бачачи у священних шатах глибокий символічний зміст.

У Старому Завіті Самим Господом були встановлені правила для одягання священнослужителів, що служать у Скинії – храмі, який зробив Мойсей під час подорожі ізраїльтян у пустелі.

Священні одяги не тільки мали відрізняти служителів храму від усього народу, але й символізувати їхнє служіння, духовне життя, стан їхнього серця, душі та розуму…

Будучи виразом матеріального і духовного світів, церковні вбрання є святинею і зримим чином Божественної Слави: "І принесли до Нього всіх хворих, і просили Його, щоб тільки торкнутися краю одягу Його; і які торкалися, зцілювалися". Не зшитий, а весь тканий зверху хітон Христа став символом єдності Церкви – Тіла Христового.

Священик є воїн Божий, і кожна деталь одягу означає готовність до битви з духами пітьми, а також покликання до охорони від них та своєї пастви.

У Православній Церкві в церковних одязі збереглися лише деякі деталі вбрання старозавітного, але сенс і призначення залишилися незмінними.

За церковним уставом, у вбрання священнослужителів вищого чину завжди входить вбрання нижчих. Дотримуючись правил одягання, на початку одягають одяг, присвоєний нижчому чину. Так, диякон спочатку одягає стихар – довгий одяг без розрізу спереду та ззаду з широкими рукавами.

Вірш знаменує чисте і спокійне сумління, непорочне життя і духовну радість. Священнослужитель, який одягається на літургії у стихар, вимовляє молитву: "Зрадіє душа моя про Господа: бо вдягнув мене в ризу спасіння і одягом веселощів одяг мене". одягаються у стихар.

Потім диякон одягає тонкі нарукавники, іменовані поруч. Поручі означають, що священнослужителі, здійснюючи Таїнства або беручи участь у їхньому скоєнні, виконують це не власними силами, а силою та благодаттю Божою. Поручі також нагадують узи або мотузки на руках Спасителя під час Його страждань.

У символічному тлумаченні диякони є ангелами - херувимами і серафимами, і в цьому сенсі ангельські крила символізує орАр. Це довга широка стрічка, що означає благодать Божу, яку диякон отримав у Таїнстві священства. Диякон прикріплює орар на ліве плече поверх стихаря.

Єрей або священик спочатку вдягається в дияконський одяг - підрізник - це стихар у дещо зміненому вигляді; поручи, а потім – до ієрейських. Основною відмінністю яких є: епітрахіль, пояс та фелонь.

Різа або фелонь одягається священиком понад інші одяги. Своїм виглядом риза нагадує ту багряницю, в яку був зодягнений Спаситель під час своїх страждань.

Епітрахіль за своїм значенням те саме, що орар у диякона. Ця широка стрічка складається вдвічі так, що огинаючи шию, спускається спереду вниз двома кінцями, з'єднаними між собою. Ця частина одягу знаменує особливу благодать, яку подає священик для здійснення обрядів. Без епітрахілі священик не може здійснювати жодної служби, як і диякон – без ораря.

Єпископ спершу вдягається в одяг диякона, потім в одяг ієрея і потім уже - в належні йому як єпископу. Різа у єпископа замінюється саккосом. Крім того, єпископ одягає омофор та митру.

Омофор це довгий широкий стрічкоподібний плат, прикрашений хрестами. Він покладається на плечі єпископа і символізує турботу про спасіння віруючих подібно до євангельського доброго пастиря, який, знайшовши зниклу вівцю, несе її додому на своїх плечах. Перший єпископський омофор був, за переказами, витканий власноруч Дівою Марією для праведного Лазаря. Богородиця відвідала його на Кіпрі, де він тридцять років був єпископом після того, як його воскресив Господь.

Омофор, або мафорій, зображують на іконах як частину одягу Пресвятої Богородиці. Ця частина одягу символізує турботу та молитовне заступництво Божої Матері за всіх християн. Ця традиція своїм корінням сягає в історію свята Покрови Пресвятої Богородиці. У X столітті під час нашестя язичників на Константинополь віруючі молилися Небесній Владичиці про спасіння свого міста у Влахернському храмі. І в цей час святий Андрій Юродивий побачив, як Пресвята Богородиця зняла зі Своєї голови покривало і простягла його над людьми, що моляться в храмі, захищаючи їх від ворогів. Це був її мафорій.

У піснеспіві свята Покрови Пресвятої Богородиці християни просять: «Радуйся, Радосте наша, покрий нас від усякого зла чесним твоїм омофором».