জিগুরাট

পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তিতে আরও সত্য রয়েছে,

আধুনিক ইতিহাসের তুলনায়।

জিগুরাট(ব্যাবিলনীয় শব্দ থেকে স্বাক্ষর - "চূড়া", "পর্বতের চূড়া" সহ)) - সবচেয়ে প্রাচীন স্থাপনাগুলির মধ্যে একটি, সুমেরীয়দের জন্য 3 থেকে 7 পর্যন্ত ব্যাবিলনীয়দের জন্য স্তূপীকৃত সমান্তরাল পাইপড বা ছাঁটা পিরামিডের একটি টাওয়ার, যার অভ্যন্তর ছাড়া আর কোনও অভ্যন্তর ছিল না। উপরের ভলিউম, যেখানে প্রাঙ্গনে অবস্থিত ছিল। জিগুরাটের সোপানগুলি, বিভিন্ন রঙে আঁকা, সিঁড়ি বা র‌্যাম্প দ্বারা সংযুক্ত ছিল, দেয়ালগুলি আয়তক্ষেত্রাকার কুলুঙ্গিতে বিভক্ত ছিল।

জিগুরাতের পাশে সাধারণত একটি মন্দির ছিল। প্রত্নতাত্ত্বিকরা পরামর্শ দেন যে সুমেরীয়রা এবং তাদের পরে ব্যাবিলনীয়দের সাথে অ্যাসিরিয়ানরা পাহাড়ের চূড়ায় তাদের দেবতাদের উপাসনা করত এবং নিম্নভূমি মেসোপটেমিয়ায় চলে যাওয়ার পরে এই ঐতিহ্য রক্ষা করে, পর্বত-ঢিবি তৈরি করেছিল যা স্বর্গ ও পৃথিবীকে সংযুক্ত করেছিল। জিগুরাটস নির্মাণের জন্য উপাদান অ্যাডোব, অতিরিক্তভাবে নলগুলির স্তর দিয়ে শক্তিশালী করা হয়েছিল, বাইরের দিকে পোড়া ইট দিয়ে সারিবদ্ধ ছিল।


ব্যবহৃত উপাদানগুলি এই সত্যে অবদান রেখেছিল যে বৃষ্টি এবং বাতাস এই কাঠামোগুলিকে ধ্বংস করেছে। আমাকে ক্রমাগত আপডেট এবং পুনরুদ্ধার করতে হয়েছিল। আমাদের সময় পর্যন্ত, প্রাচীন জিগুরাটগুলি খুব খারাপ অবস্থায় সংরক্ষণ করা হয়েছে।অতএব, তৈরি পুনর্গঠনগুলি খুব সঠিক নয় এবং এই কাঠামোগুলির ধর্মীয় উদ্দেশ্য সম্পর্কে আধুনিক ধারণার উপর ভিত্তি করে।

প্রাচীন সুমেরীয় গ্রন্থগুলি বলে যে জিগুরাতের পরিকল্পনা দেবতাদের দ্বারা মানুষকে দেওয়া হয়েছিল। তাই গুডিয়া - সুমেরীয় শহর লাগাশের শাসক (2142-2116 খ্রিস্টপূর্ব) - জিগুরাট নির্মাণের নির্দেশনা পেয়েছিলেন, যেমন ট্যাবলেটে লেখা আছে, সরাসরি দেবতাদের হাত থেকে। একজন "স্বর্গের মত জ্বলজ্বল করা মানুষ" তার কাছে আবির্ভূত হলেন, একটি "ঐশ্বরিক পাখি" এর পাশে দাঁড়িয়ে, যিনি "(তাকে) একটি মন্দির নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছেন।" এই "মানুষ", যিনি "তার মাথার মুকুট দ্বারা বিচার করেন... একজন দেবতা" ছিলেন নিংগিরসু। তার সাথে একজন দেবী ছিলেন যিনি "স্বর্গে প্রিয় নক্ষত্রের একটি ট্যাবলেট ধারণ করেছিলেন", এবং তার অন্য হাতে ছিল একটি "পবিত্র শৈলী", যা দিয়ে তিনি গুদিয়াকে তার "পৃষ্ঠপোষক গ্রহ" নির্দেশ করেছিলেন। তৃতীয় দেবতার হাতে মূল্যবান পাথরের একটি ট্যাবলেট ছিল - "এবং সেখানে মন্দিরের চেহারা খোদাই করা ছিল।" প্রাপ্ত পরিকল্পনা অনুসারে, গুদেয়া প্রথম জিগুরাত মন্দির তৈরি করেছিলেন।

দেখা যাক এটা কিভাবে কাজ করে?

জিগুরাট এবং মেগালিথের মধ্যে কী মিল রয়েছে? এই শক্তি ব্যবহৃত হয়.যেমনটি আগে দেখানো হয়েছিল, মেগালিথের স্রষ্টারা শক্তি পাওয়ার জন্য পদার্থের অণু এবং স্ফটিকগুলিতে আন্তঃপরমাণু বন্ধনের অনুরণন ব্যবহার করেছিলেন।

আমরা ইতিমধ্যে পাথরের তৈরি অনুরূপ কাঠামো অন্বেষণ করেছি। এতে, মেগালিথের স্রষ্টারা সিলিকন Si-O-এর FCS ব্যবহার করেছেন। মাস্টার জেনারেটর "ডলমেন" এর অধীনে রাজমিস্ত্রি একটি যৌগিক মেনহিরের কাজ করে - একটি শক্তি পরিবর্ধক।

.

জিগুরাটের ক্ষেত্রে, আমরা প্রযুক্তিকে স্থানীয় অবস্থার সাথে আবদ্ধ দেখতে পাই। প্রচুর পরিমাণে কাদামাটির উপস্থিতি এবং প্রয়োজনীয় পরিমাণ পাথরের অভাব উপলব্ধ উপকরণগুলির ব্যবহারকে নির্দেশ করে। পৃকাদামাটিতে শিলা-গঠনকারী খনিজ হল কাওলিনাইট, এর গঠন: 47% (ভর) সিলিকন অক্সাইড (SiO 2), 39% অ্যালুমিনিয়াম অক্সাইড (Al 2 O 3) এবং 14% জল (H 2 O)।

অতএব, মেসোপটেমিয়ায় জিগুরাটস-এর নির্মাতারা পানির FHS O-H (H 2 O), Si-O ব্যবহার করেছেন সিলিকন অক্সাইড (SiO 2) এবং FHS আল-ওঅ্যালুমিনিয়াম অক্সাইড(আল 2 ও 3)। . জিগুরাটের শীর্ষে হেলমহোল্টজ রেজোনেটরের উপর ভিত্তি করে একটি মাস্টার অসিলেটর ছিল, একটি ডলমেনের একটি অ্যানালগ বা শস্যের গর্তের মতো একটি পাত্র, বেকড মাটি দিয়ে তৈরি। তদনুসারে, জিগুরাটের উপরের ভলিউমের নীচে ঢিবিটি একটি বাল্ক মেনহিরের কাজ করে - একটি শক্তি পরিবর্ধক।

আসুন এই বিষয়টিতে মনোযোগ দিন যে ইংরেজি পরিমাপ ফুট মেগালিথিক শক্তির তরঙ্গের সাথে খুব ভালভাবে সম্পর্কযুক্ত। একটি আধুনিক পা 0.3048 মিটারের সমান, যা 1.22 সেমি লম্বা 24.98 তরঙ্গের সাথে মিলে যায়। অর্থাৎ, এটি 25টি তরঙ্গ মিটমাট করার গ্যারান্টিযুক্ত।

উপসংহার।

জেড igkurats স্পষ্টভাবে দেখায় কিভাবে মেগালিথিক শক্তি পাওয়ার প্রযুক্তি স্থানীয় অবস্থার সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছে।

কেন লেনিন সমাধিটি একটি জিগুরাতের মতো দেখায় এবং কেন প্রতি 20 বছর পর পর শিন্টো মন্দিরগুলিকে একটি নতুন জায়গায় তৈরি করা হয়? "তত্ত্ব এবং অনুশীলন" সের্গেই কাভতারাদজের "অ্যানটমি অফ আর্কিটেকচার" বই থেকে একটি উদ্ধৃতি সহ "এনলাইটেনার" পুরস্কারের সাথে অব্যাহত রয়েছে, যেখানে তিনি মেসোপটেমিয়া, প্রাচীন মিশর, জাপান এবং ইসলামিক দেশগুলির প্রাথমিক স্থাপত্য সম্পর্কে কথা বলেছেন।

মেসোপটেমিয়া

স্থাপত্য কাঠামো, যেমনটি আমরা জানি, ইতিমধ্যেই আদিম সময়ে নির্মিত হয়েছিল: সাধারণ কুঁড়েঘর, আদিম কুঁড়েঘর, সেইসাথে মেগালিথ - মেনহির, ডলমেন এবং ক্রোমলেচ। যাইহোক, শিল্প হিসাবে স্থাপত্যের ইতিহাস, যখন বিশুদ্ধ উপযোগিতা যোগ করা হয় অন্যকিছু, কিছু অতিরিক্ত অর্থ এবং সৌন্দর্যের আকাঙ্ক্ষা, অনেক পরে শুরু হয়েছিল, যদিও অনেক আগে, কয়েক সহস্রাব্দ আগে। তখনই নীল, সিন্ধু, টাইগ্রিস এবং ইউফ্রেটিস - মহান নদীগুলির উর্বর উপত্যকায় প্রথম রাষ্ট্র গঠনের জন্ম হয়েছিল। আমাদের গ্রহে, সহজে দীর্ঘ এবং প্রশস্ত নদী রয়েছে, তবে সভ্যতার বিকাশে গুরুত্বের ক্ষেত্রে তারা এই চারটিকে অতিক্রম করার সম্ভাবনা কম। তাদের উর্বর উপকূলগুলি প্রচুর ফসল দেয়, যা বাসিন্দাদের একটি অংশকে খাদ্যের জন্য দৈনন্দিন যত্ন থেকে দূরে সরে যেতে এবং যোদ্ধা বা পুরোহিত, বিজ্ঞানী বা কবি, দক্ষ কারিগর বা নির্মাতা হতে দেয়, অর্থাৎ, একটি জটিল সামাজিক কাঠামো তৈরি করতে, অন্য কথায়, একটি রাষ্ট্র. এই রাজ্যগুলির মধ্যে প্রথম দিকে দুটি নদীর তীরে, টাইগ্রিস এবং ইউফ্রেটিস, যাকে মেসোপটেমিয়া বা মেসোপটেমিয়া বলা হয়।

অবশ্যই, যে জনগণের রাজ্যগুলি, একে অপরের পরিবর্তে, মেসোপটেমিয়ায় আধিপত্য বিস্তার করেছিল - প্রথমে সুমেরীয়রা, তারপর আক্কাদীয়রা, তারপর আবার সুমেরীয়রা ("সুমেরীয় রেনেসাঁ"), এবং তারপরে ব্যাবিলনীয়, অ্যাসিরিয়ান এবং পারসিয়ানরা - তাদের রাজধানীতে অনেক জমকালো ভবন তৈরি করেছিল। . প্রাচীন দেবতাদের রাজকীয় প্রাসাদ এবং মন্দির ছাড়া একটি বড় শহরও করতে পারে না। তাদের বিশাল গোলকধাঁধাগুলির অবশিষ্টাংশগুলি প্রত্নতাত্ত্বিকদের দ্বারা সাবধানে অধ্যয়ন করা হয়। যাইহোক, স্থাপত্য ইতিহাসবিদদের পক্ষে এই উপাদানটির উপর কাজ করা কঠিন, শুধুমাত্র অ্যাডোব বিল্ডিংগুলির ভিত্তি রয়ে গেছে এবং কেউ কেবল পরিকল্পনার ভিত্তিতে তাদের শৈল্পিক ভাষা সম্পর্কে কথা বলতে পারে।

উরে গ্রেট জিগুরাট। ইরাক। ঠিক আছে. 2047 খ্রিস্টপূর্বাব্দ © রসৌলালী/আইস্টক

চাঁদ দেবতা নান্নার সম্মানে স্থানীয় রাজা উর-নাম্মু এবং শুলগি দ্বারা উর শহরে একটি বিশাল ধাপের কাঠামো তৈরি করা হয়েছিল। জিগুরাতকে সাদ্দাম হোসেনের অধীনে "পুনরুদ্ধার" করা হয়েছিল, মস্কোর সারিটসিনো প্রাসাদ কমপ্লেক্সের ক্ষেত্রে মূলটির প্রতি প্রায় একই মাত্রার শ্রদ্ধার সাথে।

যাইহোক, এক ধরণের কাঠামো এতটা খারাপভাবে টিকে নেই এবং তদুপরি, স্থাপত্য শিল্পের উপর এখনও তার প্রভাব বজায় রেখেছে। অবশ্যই, এটি একটি জিগুরাত - উপরে একটি মন্দির সহ একটি ধাপযুক্ত পিরামিড। প্রকৃতপক্ষে, একটি জিগুরাট একটি বিশুদ্ধ "ভর", একটি কৃত্রিম পর্বত যা কাঁচা ইট দিয়ে তৈরি, বেকড ইটের সাথে সারিবদ্ধ। অ্যাপয়েন্টমেন্ট দ্বারা, এটি একটি পর্বতও, শুধুমাত্র পবিত্র পরিকল্পনায় এটি তার প্রাকৃতিক আত্মীয়দের তুলনায় অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। আপনি যদি আকাশের গম্বুজের নীচে একটি সমতল পৃথিবীতে বাস করেন, তবে শীঘ্রই বা পরে চিন্তাভাবনা উপস্থিত হবে যে কোথাও একটি উল্লম্ব রয়েছে যা পার্থিব জগতের সাথে স্বর্গীয় জগতের সংযোগ স্থাপন করছে। পৃথিবীর অক্ষ, জীবন বৃক্ষ বা বিশ্ব পর্বত।[...] যদি এমন কোন উল্লম্ব না থাকে - একটি পর্বত বা একটি গাছ - কাছাকাছি, তবে একটি শক্তিশালী রাষ্ট্রের সম্পদ আছে, এটি তৈরি করা যেতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, বাবেলের টাওয়ার সম্পর্কে বাইবেলের গল্প, যার নির্মাণের ফলে ভাষা বাধাগুলি দেখা দিয়েছিল, এটি কোনও আধুনিক ব্যক্তির কাছে যতটা মনে হতে পারে ততটা রূপক নয়। জিগুরাট, প্রয়াত ব্যাবিলনীয় সহ, সত্যই স্বর্গে নিয়ে গিয়েছিল, যার মধ্যে একবারে বেশ কয়েকটি ছিল - তিন বা সাতটি। বিল্ডিংয়ের প্রতিটি স্তর তার নিজস্ব রঙে আঁকা হয়েছিল এবং একটি নির্দিষ্ট স্বর্গীয় ভল্ট, গ্রহ বা আলোক, সেইসাথে ধাতুর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল। শীর্ষে, একটি মন্দির তৈরি করা হয়েছিল - দেবতার ঘর, এবং পাদদেশে এবং কখনও কখনও নিজেরাই ধাপে, পুরোহিতদের বাসস্থান এবং নৈবেদ্যগুলির জন্য গুদামগুলি নির্মিত হয়েছিল। আপনি দেখতে পাচ্ছেন, এমনকি হাজার হাজার বছর আগেও, স্থাপত্যকে কেবল প্রয়োগ করা হয়নি, বরং "সূক্ষ্ম" শিল্পও মনে হয়েছিল, এটি একটি উল্লম্বভাবে স্বর্গকে পৃথিবীর সাথে সংযুক্ত করেছে। শব্দার্থিক বিষয়বস্তু থেকে বিমূর্ত "খাঁটি সৌন্দর্য" এর প্রশ্নগুলিও প্রাচীন স্থপতিরা ভুলে যাননি। জিগুরাটের দেয়ালগুলি কেবল বেকড চকচকে ইট দিয়ে রেখাযুক্ত ছিল না এবং তারপরে আঁকা হয়েছিল, তবে বিশাল কুলুঙ্গি এবং কাঁধের ব্লেডেও বিভক্ত ছিল, যা পৃষ্ঠগুলিকে স্পষ্টভাবে ছন্দময় করে তুলেছিল।

ব্যাবিলনের ইটেমেনাঙ্কির জিগুরাত। ইরাক। স্থপতি আরাদাহেশ। খ্রিস্টপূর্ব ৭ম শতাব্দীর মাঝামাঝি © ড. রবার্ট কোল্ডারওয়ে

বিজ্ঞানীদের মতে, Etemenanki ziggurat হল বাবেলের বাইবেলের টাওয়ার, যে ইতিহাসের কারণে আমরা বিদেশী ভাষা শিখতে বাধ্য হই। অসামান্য জার্মান প্রত্নতাত্ত্বিক রবার্ট ক্যাল্ডারওয়ের পুনর্গঠন, যিনি প্রাচীন ব্যাবিলনের অবস্থান আবিষ্কার করেছিলেন।

প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় পাওয়া কম্পোজিশনাল সমাধানটি খুব বিশ্বাসযোগ্য বলে প্রমাণিত হয়েছিল। তারপর থেকে, "স্বর্গে যাওয়ার সিঁড়ি" এর পথগুলি সারা বিশ্বের বিভিন্ন উপাসনালয়ে পাওয়া যায় নি, যেখানে নাস্তিকতা একটি ধর্মে পরিণত হয়।

পিটার ব্রুগেল দ্য এল্ডার। হট্টগোল এর টাওয়ার. কাঠ, তেল। 1563 কুন্সথিস্টোরিচেস মিউজিয়াম, ভিয়েনা

পিটার ব্রুগেল বাবেলের টাওয়ারটি একাধিকবার এঁকেছিলেন এবং প্রতিবার তিনি এটিকে একটি ধাপযুক্ত কাঠামো হিসাবে কল্পনা করেছিলেন।

ধারণা (সোভিয়েত প্রাসাদ - এসকে) খুব সহজ। এটি একটি টাওয়ার - তবে, অবশ্যই, একটি টাওয়ার নয় যেটি উল্লম্বভাবে উঠে, কারণ এই ধরনের একটি টাওয়ার নির্মাণ করা কঠিন এবং ব্যবচ্ছেদ করা কঠিন। এটি একটি টাওয়ার, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, ব্যাবিলনীয় টাওয়ারের ধরণের, যেমন আমাদের তাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে: কয়েকটি স্তর সহ একটি ধাপযুক্ত টাওয়ার ... এটি একটি সাহসী এবং দৃঢ় পদক্ষেপের উচ্চাকাঙ্ক্ষা, স্বর্গে উচ্চতার সাথে নয় প্রার্থনা, বরং, প্রকৃতপক্ষে, নিচ থেকে উচ্চতায় একটি আক্রমণ। (A.V. Lunacharsky. সমাজতান্ত্রিক স্থাপত্য স্মৃতিস্তম্ভ // Lunacharsky A.V. শিল্প সম্পর্কে প্রবন্ধ. এম.; এল.: স্টেট পাবলিশিং হাউস "আর্ট", ​​1941। পি. 629–630।)

কুকুলকানের পিরামিড। চিচেন ইটজা, মেক্সিকো। সম্ভবত 7ম শতাব্দী © tommasolizzul/iStock

কুকুলকানের পিরামিড প্রাচীন মায়ান শহর চিচেন ইতজার ধ্বংসাবশেষের মধ্যে অবস্থিত। কাঠামোটি একটি জিগুরাট এবং একটি পিরামিডের বৈশিষ্ট্যগুলিকে একত্রিত করে। একদিকে, এটি একটি কৃত্রিম পর্বত, যা পৃথিবী এবং আকাশকে নয়টি ধাপে সংযুক্ত করে। শীর্ষে, মেসোপটেমিয়ান জিগুরাটের মতো, একটি মন্দির রয়েছে। অন্যদিকে, এই কাঠামোর অভ্যন্তরীণ গোপন কক্ষ রয়েছে, যা এটিকে তার মিশরীয় সমকক্ষের মতো করে তোলে। কুকুলকানের পিরামিডটি বেশ সঠিকভাবে একটি বিশাল পাথরের ক্যালেন্ডারের ভূমিকা পালন করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, মন্দিরের দিকে যাওয়ার চারটি সিঁড়ির প্রতিটিতে 91টি ধাপ রয়েছে, অর্থাৎ উপরের প্ল্যাটফর্মের সাথে একসাথে, তাদের মধ্যে 365টি রয়েছে - এক বছরে দিনের সংখ্যা অনুসারে। এই বিল্ডিংটিকে বিশ্বের প্রথম সিনেমা হিসাবেও বিবেচনা করা যেতে পারে, তবে, একটি একঘেয়ে ভাণ্ডার সহ: বসন্ত এবং শরতের বিষুব দিনগুলিতে, পিরামিডের ধাপযুক্ত মুখগুলি সিঁড়ির পাশের দেয়ালে একটি ঝাঁকড়া ছায়া ফেলেছিল এবং সূর্যের গতিপথ, এই ছায়া সাপের মতো প্যারাপেট বরাবর হামাগুড়ি দেয়।

সমাধি V.I লেনিন। মস্কো, রাশিয়া. স্থপতি A.V. শুসেভ। 1924-1930 © ম্যাক্সিম খলোপভ/উইকিমিডিয়া কমন্স/সিসি 4.0

সমাধির ফর্ম V.I. মস্কোতে লেনিন, নিঃসন্দেহে, জিগুরাতে ফিরে যান।

প্রাচীন মিশর

মেসোপটেমিয়া থেকে খুব দূরে নয়, উত্তর আফ্রিকায়, প্রায় একই সময়ে, আরেকটি মহান সভ্যতা আবির্ভূত হয়েছিল - প্রাচীন মিশরীয়। এটি জমকালো কাঠামোর নির্মাণ দ্বারাও চিহ্নিত করা হয়েছে, যা জিগুরাটস - পিরামিডগুলির অনুরূপ, তবে, তাদের মেসোপটেমিয়ার প্রতিরূপগুলির বিপরীতে, এখানে উপাদানটি প্রায়শই মাটির ইট নয়, পাথর ছিল। এই বিল্ডিংগুলির মধ্যে প্রথম দিকেও ধাপ ছিল: মিশরীয় স্থপতিরা অবিলম্বে মসৃণ প্রান্তগুলির সাথে আদর্শ ফর্মটি খুঁজে পাননি, বিংশ শতাব্দীর আধুনিকতাবাদী স্বাদের কাছাকাছি। মূল বিষয় হল যে কেবল রূপ এবং উপাদানই নয়, মিশরের বালিতে উঠে আসা এই কৃত্রিম পর্বতগুলির অর্থও মেসোপটেমিয়ার বিশাল ভবনগুলির থেকে সম্পূর্ণ আলাদা ছিল। পিরামিড হল, প্রথমত, একটি সমাধি পাথর। প্রকৃতপক্ষে, কম্পোজিশন টেপার করার ধারণাটি মিশরে জন্মগ্রহণ করেছিল, যখন বেশ কয়েকটি সমতল পাথরের সমাধি একটির উপরে আরেকটি স্থাপন করা হয়েছিল (আরবরা - এখন এই দেশের প্রধান জনসংখ্যা - তাদের "মাস্তাবা" বলে ডাকে, অর্থাৎ, "এজলাস"). এই ধরনের সমাধিগুলি, নীচে কবরের কক্ষগুলি লুকিয়ে রাখা, নীল নদের তীরে মরুভূমিতে বিশাল পাথরের কাঠামোর আবির্ভাবের অনেক আগে তৈরি করা হয়েছিল, তাই পিরামিড, যা মিশরীয় স্থপতিরা তার বাহ্যিক সাদৃশ্য এবং চিত্তাকর্ষক আকার সত্ত্বেও, খুব কমই পারে। একটি মনুষ্যসৃষ্ট বিশ্ব পর্বত হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যদিও সে অবশ্যই স্বর্গ দ্বারা আবদ্ধ। অন্ততপক্ষে, এর মুখগুলি, একটি নিয়ম হিসাবে, বেশ সঠিকভাবে মূল পয়েন্টগুলির দিকে ভিত্তিক, এবং একটি ঝোঁক অভ্যন্তরীণ করিডোর পৃথিবীর অক্ষের সমান্তরাল। এমনকি একটি সাহসী হাইপোথিসিস রয়েছে, যা অনুসারে গিজার পিরামিডগুলি ওরিয়নের বেল্টের তারাগুলির মতো একইভাবে মিরর করা হয়েছে। দেখা যাচ্ছে যে মিশরীয়দের এই সুন্দর নক্ষত্রমণ্ডলটিকে পুরোপুরি পুনরুত্পাদন করার জন্য কমপক্ষে আরও চারটি বড় পিরামিড তৈরি করার সময় ছিল না।

কিন্তু তবুও, প্রাচীন মিশরীয় স্থাপত্যের মূল থিম আকাশ নয়, পরকাল। মিশরীয়রা মৃত্যুর পরে তাদের ভাগ্যকে খুব গুরুত্ব সহকারে নিয়েছিল। মৃত্যুর মুহুর্তে, একজন ব্যক্তি, যেমনটি ছিল, তার উপাদান অংশগুলিতে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল: আত্মা এবং আত্মায়, ছায়া এবং শারীরিক দেহে, নাম এবং শক্তিতে ... ফেরাউন এবং তার দলগুলিও আধ্যাত্মিক দ্বিগুণের উপর নির্ভর করেছিল - কা , বাকি একটি আত্মা সঙ্গে সহজভাবে পরিচালিত - বা. বাকি অংশগুলির সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপনের জন্য, আত্মাকে একাই পরকালের মধ্য দিয়ে একটি যাত্রায় অসংখ্য পরীক্ষার মধ্য দিয়ে যেতে হয়েছিল এবং তারপরে ভয়ঙ্কর ওসিরিসের আদালতে হাজির হতে হয়েছিল এবং প্রমাণ করতে হয়েছিল যে এর মালিক 42টি পাপের মধ্যে কোনোটিই করেননি। কাজ বিশেষ দাঁড়িপাল্লায়, দেবতারা মৃত ব্যক্তির হৃদয় ওজন করেন। যদি, পাপের বোঝায়, এটি দেবী মাতের শিরোনাম থেকে পালককে ছাড়িয়ে যায়, সত্যকে প্রকাশ করে, তবে এটি একটি ভয়ানক কুমিরের মুখে চলে যায়, যা প্রাক্তন মালিককে পুনর্জন্মের সুযোগ থেকে বঞ্চিত করেছিল।

সাক্কারায় ফারাও জোসারের পিরামিড। মিশর। স্থপতি ইমহোটেপ। ঠিক আছে. 2650 খ্রিস্টপূর্বাব্দ © কুইন্টানিলা/আইস্টক

প্রথম প্রাচীন মিশরীয় পিরামিডের ছয়টি ধাপ ছিল। আসলে এগুলো একে অপরের উপরে স্তূপ করা মাস্তাব সমাধি। এইভাবে সমাধি কাঠামোর জন্য পিরামিডাল ফর্ম ব্যবহার করার ধারণার জন্ম হয়েছিল।

আদালতের দ্বারা যাকে ন্যায়সঙ্গত করা হয়েছিল সে তার সমস্ত অংশ নিজের মধ্যে পুনরায় একত্রিত হয়েছিল এবং সম্পূর্ণ সেটে চিরন্তন আনন্দের দেশে চলে গিয়েছিল। মনে করবেন না যে মৃত্যুর থিমটি প্রাচীন মিশরীয় শিল্পকে একরকম অন্ধকার করে তুলেছিল। জীবন থেকে প্রস্থানকে কেবল একটি পুনর্বাসন এবং অন্যান্য পরিস্থিতিতে অস্তিত্বের ধারাবাহিকতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল, এবং একটি ভয়ঙ্কর পরিণতি হিসাবে নয়। […]

থিবসের নেক্রোপলিসে Mentuhotep II এর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া মন্দির। খ্রিস্টপূর্ব 21 শতক এডওয়ার্ড নেভিল এবং ক্লার্ক সোমার্স দ্বারা পুনর্গঠন © Naville - deir el bahari, part II,1910, Naville/Wikipedia

মিডল কিংডমের স্থাপত্য থেকে, আজ অবধি সামান্যই বেঁচে আছে।

প্রাচীন মিশরীয়দের দৃষ্টিভঙ্গিতে অন্য একটি বিশ্ব সর্বদা তাদের পাশে উপস্থিত ছিল, যেন ঠিক সেখানেই, কেবল অন্য মাত্রায়। যাইহোক, দুটি জগতের মধ্যে যোগাযোগের কয়েকটি পয়েন্ট ছিল - পার্থিব এবং পরকাল। এবং যেখানে এই ধরনের পয়েন্ট পাওয়া গেছে, পবিত্র শহর এবং, ফলস্বরূপ, মন্দির নির্মিত হয়েছিল। পিরামিডের মতো, মন্দিরগুলি মিশরীয় স্থাপত্যের মুখ হয়ে ওঠে। সত্য, একজনকে ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে দুটি ধরণের বিল্ডিংয়ের মধ্যে পুরো সময়ের ব্যবধান রয়েছে - প্রায় এক হাজার বছর। এটা যেন আমরা রাশিয়ান স্থাপত্যের ইতিহাসের একটি আখ্যানে একত্রিত করেছি কিয়েভ এবং নোভগোরোদের সেন্ট সোফিয়া ক্যাথেড্রাল এবং মস্কো শহরের আকাশচুম্বী ভবন।

আমন রা-এর মন্দির। লুক্সর, মিশর। 1400 খ্রিস্টপূর্বাব্দে নির্মাণ শুরু হয়। © Marc Ryckaert (MJJR)/উইকিপিডিয়া

থিবস (মিশরীয়রা ওয়াসেট বলেছিল) - প্রথমে আপার, এবং তারপরে সমস্ত মিশরের রাজধানী - এখন লুক্সর শহর যেখানে অবস্থিত সেখানে অবস্থিত ছিল। এর ভূখণ্ডে বা এর কাছাকাছি বেশ কয়েকটি উল্লেখযোগ্য স্মৃতিস্তম্ভ রয়েছে, বিশেষ করে লুক্সর এবং কার্নাক মন্দিরগুলি স্ফিংসের একটি বিশাল পথ দিয়ে এর সাথে সংযুক্ত, সেইসাথে রাণী হাটশেপসুটের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া মন্দির।

মিশরীয় মন্দিরটি অনেক উপায়ে ইউরোপীয় মন্দিরের মতো যা আমরা অভ্যস্ত। কিছু ডিগ্রী প্রচলিততার সাথে, এটিকে একটি বেসিলিকাও বলা যেতে পারে। একটি সাধারণ ব্যাসিলিকার মতো, এটি প্রধান অক্ষ বরাবর ভিত্তিক, এবং সবচেয়ে পবিত্র অঞ্চলটি প্রবেশদ্বার থেকে সবচেয়ে দূরে অবস্থিত। আমরা প্রায়ই "মন্দিরের রাস্তা" অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করি। এটি বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে টেঙ্গিজ আবুলাদজে-এর চলচ্চিত্র "অনুতাপ" এর প্রিমিয়ারের পরে, যেখানে অতুলনীয় ভেরিকো আনজাপারিদজে বিখ্যাত বাক্যাংশটি উচ্চারণ করেন: "মন্দিরে না গেলে রাস্তা কি?" মিশরীয়রাও বিষয়টিকে গুরুত্বের সাথে নিয়েছিল। তাদের কেবল পবিত্র ভবনগুলির দিকে যাওয়ার সরাসরি গৌরবময় পথ ছিল না, বরং শত শত স্ফিঙ্কসের পুরো গলি ছিল - কখনও রামের মাথা দিয়ে, কখনও কখনও মানুষের মাথা দিয়ে - গার্ড অফ অনারের মতো সারিবদ্ধ। তাদের দৃষ্টির নিচে, দর্শনার্থী কাছাকাছি তোরণ- পবিত্র শিলালিপি এবং ত্রাণ দিয়ে সজ্জিত টাওয়ারগুলি উপরের দিকে ছোট হয়ে গেছে। ("পাইলন" শব্দের বেশ কিছু অর্থ রয়েছে: এটি একটি টাওয়ার এবং শুধু একটি স্তম্ভ, একটি সমর্থন; যাইহোক, যাকে তোরণ বলা হয় তা সাধারণত পরিকল্পনায় আয়তক্ষেত্রাকার হয়।) পাইলনগুলি সঠিকভাবে সীমানা নির্দেশ করে যার বাইরে পার্থিব এবং ক্ষণস্থায়ী সবকিছু ছিল। . মিশরবিদরা বিশ্বাস করেন যে জোড়া টাওয়ারগুলি পাহাড়ের প্রতীক: সূর্য তাদের পিছনে যায় এবং তাদের পিছনে পৃথিবী আকাশের সাথে মিলিত হয়। কলামের পেছনে ছিল পেরিস্টাইল- স্তম্ভ দ্বারা বেষ্টিত মন্দির প্রাঙ্গণ। এটা কি একটি প্রারম্ভিক খ্রিস্টান ব্যাসিলিকার রচনার স্মরণ করিয়ে দেয় না? অনুসরণ করেছে হাইপোস্টাইল(গ্রীক ὑπόστυλος থেকে - কলাম দ্বারা সমর্থিত), অর্থাৎ, একটি বিশাল হলঘর যেখানে অনেকগুলি ঘনিষ্ঠভাবে স্থাপন করা গোলাকার সমর্থন, পাথরের পদ্ম, পাপিরি এবং পাম গাছ রয়েছে।

রানী হাটশেপসুটের মন্দির। দেইর আল-বাহরি, মিশর। স্থপতি সেনমুট। খ্রিস্টপূর্ব 15 শতকের প্রথম চতুর্থাংশ © আর্স্টি/আইস্টক

রানী ফারাও হাটশেপসুটের মর্চুয়ারি মন্দিরটি তৈরি করতে নয় বছর সময় লেগেছিল। সাধারণ পরিভাষায় নির্মাণটি মধ্য কিংডম ফারাও মেনতুহোটেপ II-এর নিকটবর্তী অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া মন্দিরের অনুকরণ করে, তবে আকার এবং অনুপাতের পরিপূর্ণতা উভয় ক্ষেত্রেই এটিকে ছাড়িয়ে যায়।

মূল অক্ষের উপর টাঙানো হলের চেইন খুব দীর্ঘ হতে পারে। তাদের মধ্যে একটিতে, একটি আচারের নৌকা রাখা হয়েছিল - পরকালের মাধ্যমে পরিবহনের একটি মাধ্যম, দেবতা এবং মৃত মানুষের আত্মা উভয়ের জন্যই প্রয়োজনীয়। কলামগুলি রাতের আকাশের রঙে আঁকা সিলিং সমর্থিত এবং তারা, গ্রহ এবং পবিত্র পাখির ছবি দিয়ে সজ্জিত। পরবর্তী হলটি প্রবেশদ্বার থেকে যত এগিয়ে ছিল, তত কম লোকের প্রবেশাধিকার ছিল। ইহুদি এবং খ্রিস্টানদের মধ্যে সবকিছু একইভাবে শেষ হয়েছিল - সবচেয়ে পবিত্র ঘর, হলি অফ হোলিস। সত্য, মিশরীয়রা একটি পবিত্র শূন্যতার ধারণা বা পবিত্র গ্রন্থের সঞ্চয়ের কথা ভাবেনি। ঐতিহ্যগতভাবে সেই দেবতার মূর্তিকে সম্মান দেওয়া হত যাকে মন্দিরটি উৎসর্গ করা হয়েছিল। প্রতিদিন সকালে ফারাও বা পুরোহিত ভাস্কর্যটি ধুয়ে ফেলতেন এবং সজ্জিত করতেন, তারপরে অভয়ারণ্যের দরজাগুলি এক দিনের জন্য বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল। একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, মিশরীয় মন্দিরটি কেবলমাত্র অন্য বিশ্বের একটি "পোর্টাল" ছিল না, বরং এটির মাধ্যমে একটি "প্রদর্শক"ও ছিল, যা অনিবার্য সমাপ্তির পরে তাদের জন্য কী অপেক্ষা করছে তা মরণশীলদের বলে।

শিন্টোইজম

আমরা বলতে পারি যে মেসোপটেমিয়া এবং প্রাচীন মিশরীয় স্থাপত্যগুলি আমাদের সাথে বিদেশী, কিন্তু বেশ বোধগম্য ভাষায় কথা বলে। সবকিছুই অনেক বেশি জটিল যদি আমরা কালানুক্রমিকভাবে আমাদের কাছাকাছি যাই তবে প্রাচ্যের কম বোধগম্য স্থাপত্য। এর বিপরীতে শুরু করা যাক, সবচেয়ে দূরবর্তী একটি - ভৌগলিক এবং সাংস্কৃতিকভাবে - ঘটনা, যথা শিন্তো ধর্মের জাপানি স্থাপত্য।

এমন কিছু মিল রয়েছে যা ব্যাবিলনীয় জিগুরাটস এবং মিশরীয় পিরামিড থেকে শুরু করে আধুনিক মহানগর কেন্দ্রগুলির আকাশচুম্বী পর্যন্ত গ্রহের বেশিরভাগ স্থাপত্য স্মৃতিস্তম্ভকে একত্রিত করে - এটি প্রকৃতির দ্বারা আমাদের দেওয়া বিশ্বে শৃঙ্খলা আনার ইচ্ছা। এই পদ্ধতিটি প্রাচীনকালে বিকশিত হয়েছিল, যখন এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে ঈশ্বর বা দেবতারা বিশ্বকে সঠিকভাবে তৈরি করেছেন, কিন্তু তারপরে অবনতি হয়েছে। কারণগুলিকে ভিন্ন বলা হয়েছিল: সময়ের ধ্বংসাত্মক প্রভাব, মানবজাতির পাপ বা বিশৃঙ্খলার রাক্ষসদের কৌশল, তবে উপসংহারটি সর্বদা একই ছিল: স্বর্ণযুগ অতীতে রয়ে গেছে। তাই যেকোন নির্মাণকে হারানো আদেশের পুনরুদ্ধার হিসেবে বোঝানো হতো (কখনও কখনও, অবশ্যই, এ পর্যন্ত নজিরবিহীন আদেশের নির্মাণ হিসাবে, যেমন, সোভিয়েত যুগে)। স্থাপত্য বিশৃঙ্খলার শৃঙ্খলা আনার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। ইউরোপীয় স্থপতিরা, অবশ্যই, প্রতি সেকেন্ডে এটি সম্পর্কে ভাবেন না, তবে এই ধারণাটি হাজার হাজার বছর ধরে অবচেতনে প্রোথিত রয়েছে। যিনি ভিন্নভাবে কাজ করেন, প্রকৃতির দ্বারা ইতিমধ্যে যা দেওয়া হয়েছে তার সাথে চুক্তির জন্য প্রচেষ্টা করেন, নিজেকে একজন বিদ্রোহী হিসাবে উপলব্ধি করেন, অন্তত নিজেকে তার সহকর্মীদের থেকে আলাদা করেন, উদাহরণস্বরূপ, তিনি দাবি করেন যে তিনি অন্য সবার মতো কেবল একজন স্থপতি নন, কিন্তু একজন পরিবেশবাদী। স্থপতি

দ্বীপগুলিতে বৌদ্ধ ধর্মের আগমনের আগে, অন্তত, জাপানি স্থপতিরা কেবল প্রকৃতির বিরোধিতা করার এবং জিনিসগুলিকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করার কথা ভাবতে পারেননি। তাদের জন্য, বিদ্যমান ব্যবস্থায় শুধুমাত্র সুরেলা অন্তর্ভুক্তি অনুমোদিত। শিন্টো ধারনা অনুসারে, পৃথিবী এক এবং এর মধ্যে থাকা সমস্ত কিছু, কোন বিরতি ছাড়াই, ঐশ্বরিক শক্তি দ্বারা পরিব্যাপ্ত। তমা(বা, আক্ষরিক অর্থে, আত্মা), যা সর্বত্র এবং সবকিছুতে রয়েছে। পদার্থবিজ্ঞানে ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক ফিল্ডের অনুরূপ, শুধুমাত্র এটি একটু ভিন্নভাবে আচরণ করে। তমা তার শক্তিকে কেন্দ্রীভূত করে ঘন করতে সক্ষম। যদি কোন বস্তু বা জীবের ভিতরে এইরূপ একাগ্রতা ঘটে, তবে সেই বস্তু বা অমুক সত্তা ঈশ্বরে পরিণত হয়। এমনই দেবতা কামি- এছাড়াও একটি দেব-ব্যক্তিত্বের স্বাভাবিক আকারে আমাদের কাছে আবির্ভূত হতে পারে, যেমন, উদাহরণস্বরূপ, সূর্যদেবী আমাতেরাসু, তবে তারা কেবল একটি প্রাকৃতিক বস্তু, বলুন, একটি পাহাড় বা উত্স হয়ে উঠতে পারে। এবং এটি কাছাকাছি কোথাও বসবাসকারী জায়গার ইউরোপীয় আত্মাদের সম্পর্কে নয় (আমরা তাদের সম্পর্কে পরে কথা বলব), তবে এই সত্যটি সম্পর্কে যে সুন্দর শিলা, যার মধ্যে তমা ঘন হয়ে গেছে, নিজেই একটি দেবতা হয়ে ওঠে, আরও স্পষ্টভাবে, একটি দেহ। দেবতা কিন্তু অনভিজ্ঞ জাপানি কৃষকরা কীভাবে পার্থক্য করতে পারে যে কোথায় কেবল একটি পাহাড় এবং কোথায় একটি পাহাড় যাকে দেবতা হিসাবে সম্মান করা উচিত? এখানেই জাতির কাছে অদ্ভুত সৌন্দর্যের অনুভূতি উদ্ধার হয়েছিল। কামি একটি বস্তুর মধ্যে স্বীকৃত হতে পারে শুধুমাত্র যৌথ মৌলিক অন্তর্দৃষ্টির শক্তি দ্বারা। যেহেতু জায়গাটি সুন্দর এবং কোন না কোনভাবে গ্রামের বাসিন্দাদের আকর্ষণ করে, তার মানে তমা অবশ্যই এতে ঘন হয়ে গেছে। এটি থেকে এটি অনুসরণ করা হয় যে এটি অবশ্যই বেড়া দেওয়া উচিত (বিশেষত একটি খড়ের দড়ি দিয়ে) এবং তৈরি করা উচিত গাঁজা- বিশেষ পবিত্র বিশুদ্ধতা এবং আচার আচরণের একটি অঞ্চল। এমন একটি এলাকার আশেপাশে, বিশেষ নৃত্য, সুমো কুস্তি এবং যুদ্ধের টানাপোড়েনের মাধ্যমে কামির সম্মানে সাম্প্রদায়িক উদযাপন অনুষ্ঠিত হবে। আত্মা শুধুমাত্র প্রার্থনা দ্বারা সাহায্য করার জন্য বলা হয়. আরও স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, এ জাতীয় কোনও প্রার্থনা নেই, তাদের পরিবর্তে যাদুকরী আচার রয়েছে। সুতরাং, স্টম্পিং, "পৃথিবী কাঁপানো" (এটি সুমো জায়ান্টদের নাচ এবং টুর্নামেন্টে দেখা যায়) তমাকে আলোড়িত করার এবং কামিকে জাগানোর একটি প্রাচীন উপায়।

শিন্টো উপাসনালয়গুলি যেগুলি পবিত্র অঞ্চলে উপস্থিত হয় তা সর্বদা প্রকৃতির বাইরে বেড়ে ওঠে বলে মনে হয়। এই জাতীয় স্থাপত্য কোনওভাবেই বাইরে থেকে আনা "ক্রিস্টাল" হতে পারে না, তবে প্রকৃতিতে কেবল একটি জৈব সংযোজন। সেই অনুযায়ী ভবনের সৌন্দর্য বিশেষ হওয়া উচিত। উপকরণগুলির মধ্যে, কাঠ, খড়, জাপানি সাইপ্রেসের ছাল স্বাগত জানাই। লগের এখন ফ্যাশনেবল বৃত্তাকার ব্লাসফেমি বলে মনে হবে। বিল্ডিংয়ের ধরণগুলি কোরিয়া থেকে ধার করা হয়েছিল, তবে সেখানে, আর্দ্রতা থেকে সুরক্ষিত শস্যভাণ্ডার এবং লেজযুক্ত ডাকাতগুলি স্তম্ভের উপর নির্মিত হয়েছিল, তবে এখানে মাটি থেকে উঠে আসা সমর্থনগুলি জৈব উত্সের প্রতীক, "সেট আপ" নয়, বরং "বৃদ্ধি"। ভবনের ”

ইসে-জিঙ্গু হল প্রধান শিন্টো মন্দির। ধারণা করা হয় যে ইম্পেরিয়াল রেগালিয়া - একটি আয়না, একটি তলোয়ার এবং জ্যাস্পার দুল (বা তাদের মধ্যে অন্তত একটি - একটি ব্রোঞ্জ আয়না) এখানে সংরক্ষণ করা হয়েছে। দেবী আমাতেরাসু ব্যক্তিগতভাবে তাদের বংশধরদের কাছে পাঠিয়েছিলেন - প্রথম সাম্রাজ্য রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা। সরকারী কালানুক্রম অনুসারে, কমপ্লেক্সটি খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দী থেকে বিদ্যমান। আচারের বিশুদ্ধতা বজায় রাখার জন্য, কাঠের কাঠামো ভেঙ্গে ফেলা হয় এবং প্রতি 20 বছরে একটি রিজার্ভ সাইটে পুনরুত্পাদন করা হয়। এবং এটি 1300 বছর ধরে এভাবেই চলছে। গোলাকার স্তূপ, যার উপর বিল্ডিংটি মাটির উপরে উন্নীত এবং একটি বৃত্তাকার বাইপাস সহ একটি খোলা গ্যালারি, কোরিয়ার আর্দ্র অঞ্চলগুলি থেকে ধার নেওয়ার ইঙ্গিত দেয়, যেখানে এই ধরনের কাঠামো শস্যভাণ্ডার হিসাবে ব্যবহৃত হত। ভবনের আশেপাশের এলাকা মুমিনদের জন্য সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ।

যে শিন্টো মন্দিরটিকে জীবন্ত কিছু বলে মনে করা হয় তা অন্য প্রথা দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে। এই ধরনের ভবনের জীবনের নিজস্ব ছন্দ আছে, যেমন আমাদের ধাপ বা শ্বাসের ছন্দ আছে। প্রতি 20 বছর পর, ভবনটি ভেঙে ফেলা হয় এবং একটি রিজার্ভ সাইটে পুনরায় তৈরি করা হয়। আরও 20 বছর পর, এটি তার আসল জায়গায় ফিরে আসে। এই কৌশলটি ছাড়া, কাঠের কাঠামোগুলি শতাব্দীর মধ্যে আমাদের কাছে কমই নেমে আসত। ইউরোপে, উপায় দ্বারা, একটি অনুরূপ অনুশীলন আছে। অর্ধেক কাঠবাড়িগুলি, যেগুলি অ্যান্ডারসেনের রূপকথার চিত্রগুলিতে আমাদের মোহিত করে (কাঠের রশ্মিগুলি হালকা উপকরণে ভরা একটি ফ্রেম তৈরি করে), সেগুলিকেও বিচ্ছিন্ন করা হয়েছিল এবং আবার নতুন করে তৈরি করা হয়েছিল, খুব কম প্রায়ই - প্রতি কয়েক শতাব্দীতে একবার। তবে শিন্টো মন্দিরগুলি কেবলমাত্র শারীরিক সংরক্ষণের জন্যই পুনর্নির্মাণ করা হচ্ছে। কামির সাথে সফল মিথস্ক্রিয়া জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ শর্ত হল আচার বিশুদ্ধতা। একটি কামির শরীর (এবং এটি কেবল একটি প্রাকৃতিক বস্তুই নয়, উদাহরণস্বরূপ, একটি বৃত্তাকার আয়নাও হতে পারে - সূর্যের প্রতীক এবং জিংতাইদেবী আমাতেরাসুর (আত্মার আধার) অবশ্যই অপবিত্রতা থেকে সাবধানে সুরক্ষিত থাকতে হবে, অতএব, আব্রাহামিক ধর্মের মন্দিরগুলির বিপরীতে, একজন পাদ্রী সহ শিন্টো উপাসনালয়ের পবিত্র স্থানে কেউ প্রবেশ করতে পারবে না। সময়ের এখনও শক্তি আছে এবং এমনকি জাপানেও মানুষের হাতের সৃষ্টি লুণ্ঠন করে। মন্দিরটি প্যারিশিয়ানদের দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা এবং বিশেষত মৃত্যুর দ্বারা দূষিত হয়, যে কারণে প্রতি 20 বছরে বিল্ডিংটির অবস্থান পরিবর্তন করা প্রয়োজন ছিল: এই সময়কালে, সম্ভবত, নিখুঁত বিশুদ্ধতা কলুষিত করে কমপক্ষে একজন সর্বোচ্চ শাসক মারা গিয়েছিলেন। তার মৃত্যুর সাথে মন্দিরের এলাকা।

ইসলাম

[...] কার্যত সমস্ত মুসলিম স্থাপত্য, যখন এটি বাইজেন্টাইন প্রোটোটাইপের প্রত্যক্ষ প্রভাবে বিকশিত হয়েছিল, এমনকি "কার্পোরিয়ালিটি" এর একটি ইঙ্গিতও এড়িয়ে যায়, যে কোনও ইঙ্গিত যে জড় উপাদান - পাথর, ইট বা কংক্রিট - দেয়ালের দৃশ্যমান পৃষ্ঠের আড়ালে লুকিয়ে আছে। . ইসলামিক ভবনগুলি অবশ্যই ত্রিমাত্রিক, তবে বাহ্যিক আয়তন এবং অভ্যন্তরীণ স্থানগুলির সীমানা উভয়ই সমতল পৃষ্ঠগুলির দ্বারা গঠিত বলে মনে হয় যার পুরুত্ব নেই, তারা দেখতে একটি উদ্ভট অলঙ্কার বা পবিত্র লেখার মতো দেখতে অটলভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে। নিরীহ স্ফটিকের সবচেয়ে পাতলা দিক। সর্বোপরি, এটি জ্যামিতির আদর্শ নির্মাণের মতো, যেখানে একটি বিন্দুর কোন ব্যাস নেই এবং একটি সমতলের কোন আয়তন নেই।

একই সময়ে, ইসলামিক স্থাপত্য টেকটোনিক যুক্তি থেকে মুক্ত বোধ করে, যার আইন, এক মাত্রা বা অন্যভাবে, খ্রিস্টান স্থপতি এবং হিন্দু এবং বৌদ্ধ নির্মাতা উভয়কেই মেনে চলে। এখানে বহন করা অংশগুলি "ওজনহীন", তারা কোনও কিছুর উপর চাপ দেয় না, এই কারণেই বাহকদের তাদের শক্তি প্রদর্শন করার দরকার নেই: যেখানে কোনও ভর নেই, সেখানে কোনও ওজন নেই।

15 শতকের শেষে, খ্রিস্টান সৈন্যদের আক্রমণের অধীনে, আরবরা ইউরোপের ভূখণ্ড ত্যাগ করতে বাধ্য হয়েছিল। এইভাবে রিকনকুইস্তার সমাপ্তি ঘটে - আইবেরিয়ান উপদ্বীপের মুসলমানদের "বিজয়" এর একটি দীর্ঘ প্রক্রিয়া। তবে, ইসলামি সংস্কৃতির উল্লেখযোগ্য নিদর্শনগুলি স্পেনের ভূমিতে, বিশেষ করে আন্দালুসিয়ায় রয়ে গেছে। গ্রানাডার আমিরাতের শাসকদের বাসভবন আলহাম্বরা হল একটি প্রাসাদ এবং ভেতরে পার্ক কমপ্লেক্স সহ একটি সুরক্ষিত ভবন। নামটি এসেছে আরবি কাসর আল-হামরা (লাল দুর্গ) থেকে। প্রধান কাঠামো 1230 এবং 1492 সালের মধ্যে নির্মিত হয়েছিল।

অবশ্যই, এই সব আকস্মিক নয়. নিঃসন্দেহে, ইসলামের শিল্প অন্যরকম দেখাত যদি ঈশ্বর একজন নবীকে বেছে নিতেন যিনি ভিন্ন ভাষায় কথা বলতেন। ঐতিহাসিকভাবে আরবরা যাযাবর ছিল। শুধু গবাদি পশুর প্রজননই নয়, সেই দিনগুলিতে ব্যবসার অর্থও ছিল দীর্ঘ ভ্রমণ: আমি মরুভূমির একপাশে জিনিসপত্র কিনতাম, উটের উপর বোঝাই করতাম এবং কয়েক সপ্তাহের কঠিন ভ্রমণের পরে, বালুকাময়ের অন্য দিকে পাইকারি বা খুচরা লাভজনকভাবে বিক্রি করতাম। সমুদ্র. যাযাবর জীবনধারার অসঙ্গতি এবং গতিশীলতা বিশ্বদর্শনে এবং ফলস্বরূপ, আরবদের ভাষায় একটি বিশেষ ছাপ ফেলেছিল। যদি আসীন মানুষরা প্রাথমিকভাবে বস্তুর সাথে চিন্তা করে, তাহলে প্রশ্নে থাকা জাতিগুলির প্রথম স্থানে ক্রিয়া রয়েছে, তাই আরবি ভাষার বেশিরভাগ শব্দ বিশেষ্য থেকে আসে না, তবে মৌখিক মূল থেকে আসে, যখন শব্দের শব্দ চিত্রটি আধিপত্য বিস্তার করে। চাক্ষুষ ব্যঞ্জনবর্ণ থেকে এক ধরণের "লেক্সিক্যাল কনস্ট্রাক্টর" গঠিত হয়েছিল, প্রায়শই তিনটি, যার ব্যবহার বিভিন্ন সংমিশ্রণে অর্থে সম্পর্কিত এবং বিপরীত শব্দ উভয়ই গঠন করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, মূল RHM (আমরা বিখ্যাত প্রার্থনা সূত্রে এটি সহজেই শুনতে পারি "দ্বি-স্মী-ল্লব্যাখী-রহমবানি-র-রাবীম"- "ঈশ্বরের নামে, করুণাময়, করুণাময়") মানে "দয়াশীল হওয়া", "কারো প্রতি করুণা করা"। একই সময়ে, রুট এইচআরএম এর বিপরীত অর্থ রয়েছে: "নিষিদ্ধ", "অপ্রাপ্য করা"। যাইহোক, "প্রাথমিকভাবে রাশিয়ান" শব্দ "টেরেম" একই "হারাম" ("নিষিদ্ধ") থেকে এসেছে এবং একটি হারেমকে বোঝায়, বাড়ির নিষিদ্ধ মহিলা অর্ধেক।

এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে ভাষার এই বৈশিষ্ট্যগুলি লেখায় প্রতিফলিত হয়েছিল। বেশিরভাগ মানুষের জন্য, শুধুমাত্র হায়ারোগ্লিফ নয়, ফোনেটিক বর্ণমালার অক্ষরগুলিও বস্তু বা ক্রিয়াগুলির পরিকল্পিত চিত্র থেকে আসে। আরবদের মধ্যে, প্রথম থেকেই অক্ষর বলতে কেবল শব্দ বোঝায়, বস্তুগত বিশ্বের চিত্র তাদের পিছনে দাঁড়ায়নি। আপনি যদি আরবি ক্যালিগ্রাফির নমুনাগুলি দেখেন তবে এটি লক্ষণীয়। […]

সূরা 48 এর 27-28 আয়াত সহ কোরানের একটি পৃষ্ঠা - "আল ফাতাহ" ("বিজয়")। পার্চমেন্ট, কালি, রঙ্গক। উত্তর আফ্রিকা বা মধ্যপ্রাচ্য। VIII-IX শতাব্দী। Frier এবং Sackler গ্যালারি. স্মিথসোনিয়ান ইনস্টিটিউশনের যাদুঘর। এশিয়ান শিল্প সংগ্রহ। ওয়াশিংটন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র

আব্বাসীয় রাজবংশের একটি প্রাথমিক, কুফিক লিপির উদাহরণ। ডান থেকে বাম দিকে প্রসারিত অক্ষরগুলো আরবি বক্তৃতার সুরেলা বোঝানোর চেষ্টা করছে বলে মনে হয়।

কোরানের বই ছাড়াও, একমাত্র মানবসৃষ্ট বস্তু যা মুসলমানদের উপাসনার জন্য বাধ্যতামূলক তা হল কাবার মন্দির। অন্যান্য সমস্ত কাঠামো, শিল্পের অন্যান্য কাজের মতো, শুধুমাত্র একটি বিশেষ স্থান সংগঠিত করে এবং একটি উপযুক্ত মেজাজ তৈরি করে প্রার্থনাকে সাহায্য করে। যাইহোক, তারা স্বাভাবিক অর্থে পবিত্র নয়। মুসলমানদের মূর্তি, আইকন বা অলৌকিক ধ্বংসাবশেষ নেই (কখনও কখনও, তবে, সাধুদের সমাধিগুলি সম্মানিত হয়, তবে এটি স্বর্গীয় মধ্যস্থতার প্রত্যাশার চেয়ে ধার্মিকদের স্মৃতির প্রতি শ্রদ্ধার প্রকাশ)।

একটি নির্দিষ্ট বিল্ডিংয়ের "বিশেষ" পবিত্রতার ধারণার অনুপস্থিতি, অন্তত খ্রিস্টানদের মধ্যে প্রথাগত পরিমাণে, আবাসিক ভবন এবং প্রার্থনার স্থানগুলির মধ্যে বিশেষ শৈলীগত পার্থক্য থেকেও মুক্তি পায় - অনুরূপ সাজসজ্জা ব্যবহার করা অনুমোদিত। একটি মসজিদে, এবং, বলুন, হারেমে। কিছু দেশে, উদাহরণস্বরূপ, মিশরে, এটি একটি বিশেষ ধরনের নগর পরিকল্পনা কমপ্লেক্স গঠন করা সম্ভব করেছে - কুলিয়ে, একীভূত ensembles, একই সাথে একটি মসজিদ, একটি স্কুল, একটি হাসপাতাল এবং দরবেশদের জন্য একটি হোস্টেল সহ।

তবে মহাবিশ্বের একত্বের ধারণা, অর্থাৎ এক স্রষ্টার দ্বারা জগৎ সৃষ্টি হয়েছে এমন প্রমাণ, এই জগৎকে চিত্রিত করা নিষেধ কীভাবে জানাবেন? এই ক্ষেত্রে, পূর্বপুরুষ, যাযাবর এবং যাজকদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ইসলামী, প্রাথমিকভাবে আরব, স্রষ্টাদের সাহায্যে এসেছিল। দুটি হস্তশিল্পের দক্ষতা, যা যাযাবর মানুষের কাছে প্রাথমিকভাবে পরিচিত, ইসলামিক শিল্পের একটি প্রধান স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যের ভিত্তি তৈরি করেছে (সচেতনভাবে বা অবচেতনভাবে) - উদ্ভট অলঙ্কার দিয়ে পৃষ্ঠকে সাজানোর ইচ্ছা।

প্রথমত, এটি কার্পেট বয়ন। কার্পেটের অলঙ্করণ, বিশেষ করে সহজ যাযাবর কার্পেট সহজে খাড়া করা তাঁবু এবং তাঁবুর মেঝে, দেয়াল এবং ছাদ হিসাবে ব্যবহৃত হয়, প্রকৃতিতে সমতল এবং প্রতিসম। পণ্যটি, যার পৃষ্ঠটি বাস্তবসম্মত চিত্রের দৃষ্টিকোণে "পতিত হয়" এটি একটি বিকৃতি, কেবলমাত্র শেষের ইউরোপীয় ট্যাপেস্ট্রিতে সামান্য পরিমাণে ক্ষমাযোগ্য। কার্পেটটি তার উদ্দিষ্ট উদ্দেশ্যের জন্য ব্যবহার করা হল বাসস্থানের অভ্যন্তরীণ সুরক্ষিত স্থান এবং বাইরের বিশ্বের উপাদানগুলির মধ্যে, আরাম (অস্থায়ী হলেও আশ্রয়স্থল) এবং খালি স্টেপ জমির মধ্যে সীমানা। অতএব, কার্পেট শুধুমাত্র শারীরিকভাবে নয়, শোভাময়ভাবেও সমতল হওয়া উচিত।

দ্বিতীয়ত, এটি চামড়া বুননের শিল্প: স্ট্র্যাপ এবং দোররা, বেল্ট এবং ঘোড়ার জোতা ... হাজার হাজার বছর ধরে যাজকবিদরা চামড়ার ফিতা থেকে গিঁট, বিনুনি এবং সমতল আলংকারিক ওভারলে বুননের দক্ষতা অনুশীলন করে আসছেন।

এই দক্ষতাগুলিই ইসলামিক ভবনগুলির দেয়ালগুলিকে ঢেকে সম্পূর্ণরূপে, প্রায় ফাঁক ছাড়াই আনন্দদায়ক জটিল অলঙ্কার তৈরি করতে সাহায্য করেছিল। প্রকৃতপক্ষে, আমরা, ইউরোপীয়রা, সাধারণত এই ধরনের সাজসজ্জাকে ভুলভাবে দেখি যখন, এটির প্রশংসা করে, আমরা আমাদের চোখ দিয়ে পুরো রচনাটি ক্যাপচার করার চেষ্টা করি এবং একটি সামগ্রিক ছাপ পেতে একবারে আমাদের চেতনায় ফিট করি। আসলে, আপনাকে ধীরে ধীরে এবং স্বাদের সাথে প্রতিটি পটি বা পাতা দিয়ে সজ্জিত প্রতিটি অঙ্কুরের অবিরাম যাত্রা অনুসরণ করতে হবে। এইভাবে, সমগ্র সজ্জিত পৃষ্ঠকে আচ্ছাদিত করা এবং সমগ্র কাজকে, এমনকি একটি বিশাল ভবনকে একত্রিত করে "একসাথে সেলাই" করার সিরিজ থেকে আমাদের চোখ না সরিয়ে, আমরা, সংক্ষেপে, প্লেটোর তত্ত্বের একটি আদর্শ চিত্র দেখতে পাই। এক, মহাবিশ্ব, স্রষ্টার অভিপ্রায়ের অবিচ্ছেদ্য সুতো দিয়ে পরিবেষ্টিত।

এটা অবশ্যই বলা উচিত যে সমস্ত অসীম বৈচিত্র্যের সাথে, ইসলামী অলঙ্করণের বিশ্বকে দুটি প্রধান দলে বিভক্ত করা যেতে পারে। প্রথমটিতে বিশুদ্ধভাবে জ্যামিতিক মোটিফগুলি অন্তর্ভুক্ত করা হবে, যার সৃষ্টিতে, সেগুলি যতই জটিল মনে হোক না কেন, প্রতিটি স্কুলশিশুর কাছে পরিচিত সহজতম সরঞ্জামগুলি অংশ নেয় - একটি কম্পাস এবং একটি শাসক। দ্বিতীয়টিতে - যেগুলিকে উদ্ভিজ্জ বলা হয়, অর্থাৎ যে কোনও আকার, আকার এবং জৈবিক প্রজাতির পাতা এবং ফুল সহ লিয়ানার মতো শাখাগুলির অবিরাম বুনা। এই দ্বিতীয় প্রকার, প্রায়শই ইউরোপীয় শিল্পে পাওয়া যায়, এটিকে বলা হয় অ্যারাবেস্ক, যা সরাসরি এর ঐতিহাসিক শিকড় নির্দেশ করে।

উজির খান মসজিদটি মুঘল সম্রাট শাহজাহানের শাসনামলে নির্মিত হয়েছিল, যার নির্দেশে বিখ্যাত তাজমহল তৈরি হয়েছিল। কুলুঙ্গিটি ইসলামী স্থাপত্যের বৈশিষ্ট্যযুক্ত একটি খিলানযুক্ত খিলান দ্বারা আবৃত। শিলালিপির হরফটি ফার্সি এবং তুর্কি প্রভাবের অধীনে আরবি ক্যানন থেকে প্রস্থান দেখায়।

এটা সুপরিচিত যে ইসলামিক স্থাপত্য খিলানযুক্ত আকারের একটি বিশাল বৈচিত্র্য তৈরি করেছে যা নিঃসন্দেহে উমাইয়া স্থাপত্যে ইতিমধ্যেই বিদ্যমান ছিল এবং এর মধ্যে দুটি সবচেয়ে সাধারণ। এটি হল ঘোড়ার নালার খিলান, যা মাগরেবের শিল্পে সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করা হয় এবং "কীলড" খিলানটি পারস্য শিল্পের একটি সাধারণ উদাহরণ। উভয়ই দুটি গুণকে একত্রিত করে: স্থির বিশ্রাম এবং আরোহী হালকাতা। ফার্সি খিলান উভয় মহৎ এবং হালকা; এটি প্রায় অনায়াসে বেড়ে ওঠে, একটি প্রদীপের শান্ত, বায়ু-আশ্রিত শিখার মতো। এবং, বিপরীতে, মাগরেব খিলানটি তার পরিধির প্রশস্ততায় মুগ্ধ করে: স্থিতিশীলতা এবং প্রচুর পরিপূর্ণতার সংশ্লেষণ তৈরি করার জন্য এটি প্রায়শই একটি আয়তক্ষেত্রাকার ফ্রেম দ্বারা সংযত হয়।

তিতাস বুরখার্ড. ইসলামের শিল্প। ভাষা এবং অর্থ।
Taganrog: Irbi, 2009, p. 41।

অবশ্যই, মুসলিম শিল্পের ঐতিহ্য কেবল আরব ঐতিহ্য থেকে আসে না। ইসলাম গ্রহণকারী প্রতিটি মানুষই এই বিচিত্র "কার্পেট" এর সাধারণ ভিত্তির মধ্যে তাদের নিজস্ব সুতো বুনেছে। উদাহরণস্বরূপ, পার্সিয়ানরা মুহাম্মদের স্বদেশী প্রাচ্য আনন্দের কঠোরতা এবং সর্বোচ্চ আনন্দের পরিমার্জিত ধারণার উপর চাপিয়েছিল। প্রাচ্যে, তারা বলে যে আরবি ঈশ্বরের ভাষা, এবং ফার্সি (ফার্সি) হল জান্নাতের ভাষা। এটি পারস্যের ক্ষুদ্রাকৃতি এবং ইরানী ক্যালিগ্রাফারদের দ্বারা সম্পাদিত পবিত্র গ্রন্থে যে ফুলের অলঙ্কারগুলি শেষ পর্যন্ত শুষ্ক জ্যামিতি ত্যাগ করে এবং মনে হয়, তাদের পরিশীলিত পরিপূর্ণতার সাথে আকাশের নমুনাগুলির সাথে প্রতিযোগিতা করতে প্রস্তুত। স্থাপত্যের ইতিহাসে পারসিকদের বিশেষ অবদান লক্ষ করার মতো। যেহেতু মধ্যযুগে ইরানি স্থপতিরা শুধুমাত্র ইট ব্যবহার করতেন এবং ফলস্বরূপ, তারা পোস্ট-এন্ড-বিম স্ট্রাকচার ব্যবহার করেননি, খিলান, খিলান, গম্বুজ নির্মাণে দক্ষতা এবং তাদের জটিল সংমিশ্রণ সেই সময়ে বিকাশের জন্য একটি অসাধারণ প্রেরণা পেয়েছিল।

তুর্কি এবং মঙ্গোলীয় রক্ত ​​এবং তাদের সংমিশ্রণ সহ লোকেরাও ইসলামী শিল্পকলার সংখ্যাবৃদ্ধিতে অংশগ্রহণ করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা ক্যালিগ্রাফির দিকে ফিরে যাই, যা স্থাপত্য কাঠামোর দেয়ালেও উপস্থিত থাকে, তবে কেউ কেবল একটি ভার্চুয়াল অনুভূমিক রেখা বরাবর সারিবদ্ধ নমুনাগুলি লক্ষ্য করতে পারে না। প্রায়শই পবিত্র গ্রন্থগুলি বৃত্তাকার শিখার মতো জটিল আকারের মেডেলিয়নে খোদাই করা হয়। এটি আরেকটি শোভাময় সংস্কৃতির প্রভাব যা মধ্য এশিয়া থেকে, ভারত থেকে এবং তিব্বতের পর্বত থেকে এসেছে।

তুর্কি উপজাতিরা, অবশেষে বাইজেন্টিয়াম জয় করে এবং কনস্টান্টিনোপলকে ইস্তাম্বুলে পরিণত করে, তারা একটি নতুন জায়গায় বসতি স্থাপনের সাথে সাথে পূর্বের খ্রিস্টান অঞ্চলে মসজিদ নির্মাণ শুরু করে। যাইহোক, ঐতিহ্যবাহী আরব নিদর্শন অনুসরণ করার পরিবর্তে, বেশিরভাগই মাটি বরাবর "হাতা" এবং আকাশের জন্য প্রচেষ্টা না করে, তারা ইতিমধ্যে সুপরিচিত হাগিয়া সোফিয়ার অনুকরণ করে একটি নতুন ধরণের "প্রণাম করার জায়গা" তৈরি করেছে, তবে প্রয়োজনের সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছে। মুসলিম ধর্মের।

স্থপতি মিমার সিনান (সম্ভবত তাকে বাম দিকে চিত্রিত করা হয়েছে) সুলেমান প্রথম দ্য গ্রেটের সমাধি নির্মাণের তত্ত্বাবধান করেন। "সুলতান সুলেমানের ক্রনিকলস" ("জাফেরনামা") এর জন্য সাইয়িদ লোকমানের চিত্রিত। 1579 উইকিপিডিয়া

প্রত্যাহার করুন যে সময় থেকে নবী মুহাম্মদ, মদিনায় "হিজরত" করার সময়, আঙ্গিনা ব্যবহার করেছিলেন যেখানে তাঁর পরিবারের আবাসগুলি সম্মিলিত প্রার্থনার জন্য বেরিয়েছিল, যে কোনও মসজিদে বেশ কয়েকটি বাধ্যতামূলক উপাদান অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। এটি, প্রথমত, একটি আচ্ছাদিত, ছায়াযুক্ত স্থান (মূলত, নবীর মসজিদে, একটি সাধারণ শেড), যার একটি দেয়াল (কিবলা প্রাচীর) মক্কার দিকে মুখ করে। এই জাতীয় প্রাচীরের কেন্দ্রে একটি পবিত্র কুলুঙ্গি রয়েছে - একটি মিহরাব (একবার এই জায়গায় কেবল একটি দরজা থাকতে পারত)। প্রতীকীভাবে, এটি "বিশ্বের গুহা" এবং প্রদীপের জন্য কুলুঙ্গি উভয়কেই নির্দেশ করে, যা আলো বহন করে, তবে সহজ নয়, কিন্তু ঐশ্বরিক প্রকাশ। ক্যাথিড্রাল মসজিদের পাশে মিহরাব অবস্থিত মিম্বার- একটি সিংহাসন (কখনও কখনও একটি ছাউনির নীচে) এবং কয়েকটি ধাপের একটি সিঁড়ির মধ্যে কিছু। এক সময় নবী নিজেই একটি ছোট সিঁড়ির সিঁড়িতে বসে প্রচারের প্রথা চালু করেছিলেন, যেন আজ আমাদের মধ্যে একজন কথোপকথনের সময় সিঁড়িতে বসেছিল। যাইহোক, এই ইভেন্টের সাথে একটি মর্মস্পর্শী গল্প যুক্ত, একটি স্থাপত্য বিস্তারিত বিষয়ে। মই ব্যবহার করার আগে, নবী রাখাল ও পশুপালকদের রীতি অনুসারে, তাল কাঠের তৈরি লাঠির উপর হেলান দিয়ে কথা বলেছিলেন। পরে, যা মালিকের জন্য অপ্রয়োজনীয় বলে প্রমাণিত হয়েছিল, কর্মচারীরা গৃহস্থ হয়ে পড়েছিল এবং সান্ত্বনা হিসাবে, মদিনা মসজিদের একটি কলামে রক্ষিত হয়েছিল, যেখানে তারা বলে, এটি এখনও অবস্থিত, ধার্মিক তীর্থযাত্রীদের দ্বারা সম্মানিত। এভাবেই সুপরিচিত অভিব্যক্তি "নবীর জন্য খেজুর গাছের আকাঙ্ক্ষা" জন্মেছিল।

আমাদের মনে আছে কিভাবে, নবনির্মিত মহিমান্বিত মন্দিরে প্রবেশ করে সম্রাট জাস্টিনিয়ান চিৎকার করে বলেছিলেন: "সলোমন, আমি তোমাকে ছাড়িয়ে গেছি!" এখন, খ্রিস্টান কনস্টান্টিনোপলের পতনের পরে, তুর্কি স্থপতিদের হাগিয়া সোফিয়ার নির্মাতাদের সাথে প্রতিযোগিতা করার সময় এসেছে।

একই সময়ে, তারা একটি মসজিদের জন্য বাধ্যতামূলক উপাদান যুক্ত করার চেষ্টা করেছিল। প্রধান ভবন স্পষ্টতই ভূমিকা গ্রহণ জুলি- একটি ছায়াযুক্ত স্থান, তাই এটির সাথে প্রাঙ্গণের গ্যালারীগুলি সংযুক্ত করার জন্য রয়ে গেছে আনুষ্ঠানিক অজু এবং চারপাশে কূপ সহ মিনার. প্রাচীনকালে, যখন কোনও মিনার ছিল না, তখন তাদের কাজগুলি সাধারণ উচ্চতায় সম্পাদিত হত: কাছাকাছি শিলা বা উঁচু বাড়ির ছাদ, যেখান থেকে মুয়াজ্জিন প্যারিশিয়ানদের প্রার্থনার জন্য ডাকতে পারে। পরে, বিভিন্ন আকার এবং অনুপাতের টাওয়ারগুলি উপস্থিত হয়েছিল। তুর্কি মিনারগুলি - ভাল-তীক্ষ্ণ পেন্সিলের মতো সরু এবং নির্দেশিত - ইস্তাম্বুলের মসজিদগুলির বাইজেন্টাইন গম্বুজগুলিতে একটি নতুন অর্থ যোগ করেছে। প্রার্থনার আবেগ স্বর্গে পরিণত হয় সুসঙ্গতভাবে ঈশ্বরের ইচ্ছার যোগ্য আনুগত্যের সাথে মিলিত হয়, বিশাল গম্বুজের নিখুঁত ভলিউম দ্বারা প্রকাশ করা হয়।[...]

জিগুরাট (ব্যাবিলনীয় শব্দ সিগুরাতু থেকে - "চূড়া", "পর্বতের চূড়া" সহ) প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার একটি বহু-পর্যায়ের ধর্মীয় ভবন, যা সুমেরীয়, অ্যাসিরিয়ান, ব্যাবিলনীয় এবং এলামাইট স্থাপত্যের আদর্শ।

গল্প

জিগুরাট হল সমান্তরাল পিরামিডের স্তুপীকৃত টাওয়ার বা সুমেরীয়দের জন্য 3 থেকে 7 পর্যন্ত ব্যাবিলনীয়দের জন্য, যার কোন অভ্যন্তর ছিল না (ব্যতিক্রম হল উপরের আয়তন, যেখানে অভয়ারণ্যটি অবস্থিত ছিল)। জিগুরাটের সোপানগুলি, বিভিন্ন রঙে আঁকা, সিঁড়ি বা র‌্যাম্প দ্বারা সংযুক্ত ছিল, দেয়ালগুলি আয়তক্ষেত্রাকার কুলুঙ্গিতে বিভক্ত ছিল। প্ল্যাটফর্মগুলিকে সমর্থনকারী দেয়ালের ভিতরে (সমান্তরাল পাইপ) অনেকগুলি কক্ষ ছিল যেখানে পুরোহিত এবং মন্দিরের কর্মীরা থাকতেন।

সোপানযুক্ত জিগুরাতের পাশে সাধারণত একটি মন্দির ছিল, যা প্রার্থনা ভবন ছিল না, কিন্তু একটি দেবতার বাসস্থান ছিল। সুমেরীয়রা, এবং তাদের পরে ব্যাবিলনীয়দের সাথে অ্যাসিরিয়ানরা, পাহাড়ের চূড়ায় তাদের দেবতাদের উপাসনা করত এবং নিম্ন দুটি নদীতে যাওয়ার পরে এই ঐতিহ্য রক্ষা করে, স্বর্গ ও পৃথিবীকে সংযুক্তকারী ঢিবি তৈরি করেছিল। কাঁচা ইট, অতিরিক্তভাবে রিডের স্তর দিয়ে শক্তিশালী করা, জিগুরাট নির্মাণের উপাদান হিসাবে পরিবেশন করা হয়েছিল; বাইরে পোড়া ইট দিয়ে সারিবদ্ধ ছিল। বৃষ্টি এবং বাতাস এই কাঠামোগুলিকে ধ্বংস করে দেয়, সেগুলি পর্যায়ক্রমে সংস্কার এবং পুনরুদ্ধার করা হয়, তাই তারা অবশেষে লম্বা এবং আকারে বড় হয়ে ওঠে এবং তাদের নকশা পরিবর্তিত হয়। সুমেরীয়রা তাদের প্যান্থিয়নের সর্বোচ্চ ত্রিত্বের সম্মানে তাদের তিন-স্তর বিশিষ্ট তৈরি করেছিল - বায়ু দেবতা এনলিল, জলের দেবতা এনকি এবং আকাশের দেবতা অনু। ব্যাবিলনীয় জিগুরাটগুলি ইতিমধ্যে সাত-স্তরযুক্ত এবং গ্রহগুলির প্রতীকী রঙে আঁকা ছিল (প্রাচীন ব্যাবিলনে পাঁচটি গ্রহ পরিচিত ছিল), কালো (শনি, নিনুর্তা), সাদা (বুধ, নাবু), বেগুনি (শুক্র, ইশতার), নীল ( বৃহস্পতি, মারদুক), উজ্জ্বল - লাল (মঙ্গল, নেরগাল), রৌপ্য (চাঁদ, পাপ) এবং সোনা (সূর্য, শামাশ) [সূত্র নির্দিষ্ট করা হয়নি 840 দিন]।

দুর-উনতাশ বা চোঘা-জানবিল, খ্রিস্টপূর্ব 13 শতকে নির্মিত। e উন্টাশ নেপিরিশা এবং সুসার কাছে অবস্থিত, সেরা সংরক্ষিত জিগুরাটগুলির মধ্যে একটি

পরবর্তী সময়ে, জিগুরাত প্রশাসনিক কেন্দ্র হিসাবে মন্দির ভবন ছিল না, যেখানে প্রশাসন এবং সংরক্ষণাগারগুলি অবস্থিত ছিল।

স্টেপ মন্দিরগুলি ছিল জিগুরাতের নমুনা। খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ সহস্রাব্দের শেষের দিকে টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিসের পলল উপত্যকায় আদিম সোপানযুক্ত সোপান আকারে প্রথম এ ধরনের টাওয়ার দেখা যায়। e মেসোপটেমিয়ান জিগুরাটস নির্মাণে কার্যকলাপের সর্বশেষ লক্ষণীয় বিস্ফোরণটি খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীর প্রথম দিকে প্রমাণিত হয়। ই।, নিও-ব্যাবিলনীয় সময়ের শেষে। প্রাচীন ইতিহাস জুড়ে, জিগুরাটগুলিকে সংস্কার করা হয়েছে এবং পুনর্নির্মাণ করা হয়েছে, যা রাজাদের গর্ব করে তুলেছে।

বন্যা-পরবর্তী প্রাচীনতম সভ্যতা ছিল মেসোপটেমিয়া। এটা আকর্ষণীয় যে বাইবেল, যা অনেক রাজ্য সম্পর্কে সবচেয়ে সমৃদ্ধ তথ্য ধারণ করে, প্রথমে ব্যাবিলন সম্পর্কে বলে, এটিকে ঐতিহাসিক এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক উভয় দিক থেকেই একটি মহান স্থান দেয়। পবিত্র ধর্মগ্রন্থ এবং প্রাচীন ইতিহাস থেকে এটি স্পষ্ট যে, মেসোপটেমিয়ার রাষ্ট্র গঠনের প্রথম পদক্ষেপগুলি ধর্মের সাথে অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত ছিল, যা সত্য ঈশ্বরের প্রতি একটি উন্মুক্ত চ্যালেঞ্জের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল, যা সবচেয়ে স্পষ্টভাবে বিখ্যাত মন্দির নির্মাণে প্রকাশিত হয়েছিল। হট্টগোল এর টাওয়ার. আজ, কেউ এর অস্তিত্ব নিয়ে সন্দেহ করে না, যা ঐতিহাসিক এবং প্রত্নতাত্ত্বিকদের দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে। তবে আমরা ইতিহাসের দিকে ফিরে যাওয়ার আগে, এর নির্মাণের ধর্মীয় অর্থে স্থাপত্য, আসুন বিশেষ মন্দির-জিগুরাট তৈরির দিকে মনোযোগ দিন, যার সাথে বিখ্যাত টাওয়ার ছিল। সুতরাং, জিগুরাটটি ছিল একটি বিশাল বিল্ডিং, যার মধ্যে বেশ কয়েকটি টাওয়ার রয়েছে (একটি নিয়ম হিসাবে, 4 থেকে 7 পর্যন্ত), একে একে অবস্থিত, আনুপাতিকভাবে উপরের দিকে কমছে। নীচের টাওয়ারের শীর্ষ এবং উপরেরটির ভিত্তির মধ্যে সুন্দর বাগান সহ সোপানগুলি স্থাপন করা হয়েছিল। পুরো কাঠামোর শীর্ষে একটি অভয়ারণ্য উঠেছিল, যার দিকে একটি বিশাল সিঁড়ি চলে গেছে, নীচে থেকে শুরু করে এবং বেশ কয়েকটি পার্শ্ব শাখা রয়েছে। এই উপরের মন্দিরটি কিছু দেবতাকে উৎসর্গ করা হয়েছিল, যাকে শহরের পৃষ্ঠপোষক হিসাবে বিবেচনা করা হত। টাওয়ারগুলি নিজেই বিভিন্ন রঙে আঁকা হয়েছিল: নীচেরটি, একটি নিয়ম হিসাবে, কালো, দ্বিতীয়টি ছিল লাল, উচ্চতরটি সাদা, এমনকি উঁচুটি নীল, ইত্যাদি। উপরের টাওয়ারটি প্রায়শই একটি সোনার গম্বুজ দিয়ে মুকুট দেওয়া হত। যা শহর থেকে বহু কিলোমিটার দূর থেকে দৃশ্যমান ছিল। দূর থেকে, এই দৃশ্য সত্যিই কল্পিত ছিল. যাইহোক, জিগুরাটটি কেবল একটি মন্দিরের চেয়েও বেশি কিছু ছিল, এটি স্বর্গ এবং পৃথিবীর মধ্যে একটি সংযোগ ছিল, সেইসাথে এমন একটি জায়গা যেখানে ঈশ্বর নিজেই আবির্ভূত হয়েছিলেন, যাজকদের মাধ্যমে লোকেদের কাছে তাঁর ইচ্ছা ঘোষণা করেছিলেন। তবে দিনের বেলায় যদি জিগুরাট একটি মন্দির হয়, তবে রাতে এটি জ্যোতিষশাস্ত্রীয় ক্রিয়াকলাপের পাশাপাশি কালো শয়তানী অনুষ্ঠান করার জায়গা ছিল। আমরা কখনই এই পরিষেবাগুলির প্রস্থানের সমস্ত বিবরণ সম্পূর্ণরূপে জানতে পারব না, তবে এমনকি মাটির ট্যাবলেটগুলি আমাদের যে তথ্য জানায় তা ভয়ঙ্কর। এটি উপরের মন্দিরগুলিতেই জ্যোতিষশাস্ত্র তৈরি হয়েছিল, মানুষকে অতলের সাথে সংযুক্ত করেছিল। খননের সময়, এটি পাওয়া গেছে যে এর প্রতিষ্ঠাতার নাম সাবেন-বেন-আরেস, তবে, এই ছদ্মবিজ্ঞানের প্রকৃত স্রষ্টা অবশ্যই, অন্ধকারের রাজপুত্র ছিলেন। এই ধরনের জিগুরাটগুলি নিপপুরে নির্মিত হয়েছিল (প্রায় 2100 খ্রিস্টপূর্বাব্দে রাজা উর-নাম্মু দ্বারা), এখন ইউফ্রেটিস থেকে 40 মাইল পশ্চিমে অবস্থিত; উরুকে, ইউফ্রেটিস থেকে 12 মাইল, 988 একর এলাকা সহ; এরিদুতে, বন্যার প্রায় সাথে সাথেই স্থাপন করা হয়েছে এবং ইতিহাস জুড়ে বহুবার আপডেট করা হয়েছে, একটির উপরে অবস্থিত 12টি মন্দির গঠন করেছে; উরে - চাঁদ দেবতা নান্নার সম্মানে রাজা উর-নাম্মু দ্বারাও নির্মিত, এবং আমাদের সময়ের জন্য খুব ভালভাবে সংরক্ষিত ইত্যাদি। ঙ. কিন্তু বাইবেলে বর্ণিত বন্যা-পরবর্তী ইতিহাসের প্রথম দিকে ব্যাবিলনে নির্মিত জিগুরাট সর্বাধিক খ্যাতি অর্জন করেছিল। “পুরো পৃথিবীতে একটি ভাষা এবং একটি উপভাষা ছিল। পূর্ব দিক থেকে সরে এসে মানুষ শিনার ভূমিতে একটি সমভূমি খুঁজে পেয়ে সেখানে বসতি স্থাপন করে। এবং তারা একে অপরকে বলল: আসুন আমরা ইট তৈরি করি এবং আগুনে পুড়িয়ে ফেলি। তারা পাথরের বদলে ইট এবং চুনের বদলে মাটির আলকাতরা হয়ে গেল। তারা বলল, 'আসুন আমরা নিজেদের জন্য একটা শহর গড়ে তুলি, আকাশের মতো উঁচু একটা টাওয়ার গড়ে তুলি। এবং আসুন আমরা নিজেদের জন্য একটি নাম তৈরি করি, আগে আমরা সমস্ত পৃথিবীর মুখে ছড়িয়ে পড়ি” (আদি. 11:1-4)। মানবজাতির উপর যে ভয়ানক শাস্তি হয়েছিল, যা ঈশ্বরের থেকে স্বাধীন এবং তাঁর ইচ্ছার বিরুদ্ধে (বন্যা) তার নিজের পথে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল তা ভুলে গিয়েছিল। মানুষ আবার তাদের অহংকার ও অহংকার চরিতার্থ করার জন্য ঈশ্বর ব্যতীত জীবনযাপন এবং কাজ করা বেছে নিয়েছে। ঈশ্বর তাদের গর্বিত এবং উন্মাদ পরিকল্পনা অনুমোদন করতে পারেনি, এবং, ভাষা মিশ্রিত করে, মানুষের পরিকল্পনার পরিপূর্ণতা রোধ করে। যাইহোক, স্রষ্টার সামনে নিজেকে বিনীত করতে না চাওয়ায়, লোকেরা শীঘ্রই আবার একই জায়গায় একটি জিগুরাট তৈরি করতে শুরু করে যেখানে এটি ঈশ্বর নিজেই বন্ধ করেছিলেন। যীশু খ্রীষ্ট কখনই মানুষের স্বাধীন ইচ্ছার প্রতি সহিংসতা করেন না, এবং সেইজন্য তিনি মানুষের এই পাগলাটে পরিকল্পনায় হস্তক্ষেপ করেননি, এই কামনা করেন যে তারা নিজেরা এবং তাদের বংশধররা দেখতে পাবে যে স্বর্গীয় পিতার প্রতি তাদের প্রকাশ্য এবং একগুঁয়ে অবাধ্যতা কি হতে পারে। বেদনার সাথে, খ্রিস্ট দেখেছিলেন কিভাবে লোকেরা একগুঁয়েভাবে একটি টাওয়ার তৈরি করেছিল, যা মিথ্যা দেবতাদের উপাসনার কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল, অন্য কথায়, তারা নিজেদেরকে একটি ভারা তৈরি করেছিল। সেই ধর্মের জন্য, যাকে তারা এতটা রক্ষা করেছিল এবং রোপণ করেছিল, তাদের অধঃপতন ও মৃত্যুর দিকে নিয়ে যাওয়া উচিত ছিল। কিন্তু অহংকারী নির্মাতারা, অন্ধকারের রাজপুত্র দ্বারা মাদকাসক্ত, এটি সম্পর্কে চিন্তা করেনি, এবং অবশেষে, তারা একটি মহিমান্বিত ভবন তৈরি করেছিল যা 1500 বছর ধরে এর সৌন্দর্য এবং সুযোগ দিয়ে মানুষকে অবাক করে দেয়। ব্যাবিলনীয় জিগুরাট, নির্দেশিত সময়ের মধ্যে কয়েক ডজন বার পুনর্নির্মিত হয়েছিল, একে বলা হত ইটেমেনাঙ্কা, অর্থাৎ স্বর্গ ও পৃথিবীর ভিত্তিপ্রস্তর মন্দির, এসাগিলা (মাথা উত্থাপনের ঘর) শহরের কেন্দ্রস্থল হওয়ায় দুর্গ প্রাচীর এবং টাওয়ার, অনেক মন্দির এবং প্রাসাদ সহ। এসাগিলা প্রধান ব্যাবিলনীয় পুরোহিতের আসন ছিল, যিনি সমগ্র বিশ্বের পুরোহিতের প্রধান যাজকও ছিলেন (এটি নীচে আলোচনা করা হবে)। বিখ্যাত গ্রীক ঐতিহাসিক হেরোডোটাস এবং মেডো-পার্সিয়ান রাজা আর্টক্সারক্সেস II - সিটেসিয়াসের ব্যক্তিগত চিকিত্সক দ্বারা এই টাওয়ারের বর্ণনা আমাদের সময়ে এসেছে। তাদের দ্বারা বর্ণিত টাওয়ারটি নবোপোলাসার (625-605 BC) এবং দ্বিতীয় নেবুচাদনেজার (605-562 BC) এর অধীনে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল। খ্রি.) পতনের একটি সময়ের পরে। টাওয়ারটি পুনরুদ্ধার করে, নেবুচাদনেজার বলেছিলেন: "এটেমেনাঙ্কির শীর্ষটি তৈরিতে আমার হাত ছিল যাতে এটি আকাশের সাথে তর্ক করতে পারে।" সুতরাং, তারা যে টাওয়ারটি তৈরি করেছিল তাতে সাতটি ধাপ ছিল - মেঝে। প্রথম তলা, 33 মিটার উঁচু, কালো ছিল এবং এটিকে মারদুকের (ব্যাবিলনের সর্বোচ্চ দেবতা) নীচের মন্দির বলা হত, এর কেন্দ্রে দেবতার একটি মূর্তি দাঁড়িয়ে ছিল, সম্পূর্ণরূপে খাঁটি সোনায় নিক্ষিপ্ত এবং 23,700 কিলোগ্রাম ওজনের! এছাড়াও, মন্দিরে 16 মিটার দীর্ঘ এবং 5 মিটার চওড়া একটি সোনার টেবিল, একটি সোনার বেঞ্চ এবং একটি সিংহাসন ছিল। মারদুকের মূর্তির সামনে নিত্য বলি দেওয়া হত। লাল দ্বিতীয় তলা ছিল 18 মিটার উঁচু; তৃতীয়, চতুর্থ, পঞ্চম এবং ষষ্ঠটি ছিল 6 মিটার উঁচু এবং বিভিন্ন উজ্জ্বল রঙে আঁকা হয়েছিল। শেষ সপ্তম তলাটিকে মারদুকের উপরের মন্দির বলা হত, এটি 15 মিটার উঁচু ছিল এবং সোনার শিং দিয়ে সজ্জিত ফিরোজা চকচকে টাইলস দিয়ে সারিবদ্ধ ছিল। উপরের মন্দিরটি শহর থেকে বহু কিলোমিটার দূর থেকে দৃশ্যমান ছিল এবং সূর্যের আলোতে এটি ছিল এক অসাধারণ সৌন্দর্যের দৃশ্য। এই মন্দিরে একটি বিছানা, একটি আর্মচেয়ার এবং একটি টেবিল ছিল, অনুমিতভাবে স্বয়ং দেবতার উদ্দেশ্যে, যখন তিনি এখানে বিশ্রাম নিতে আসেন। রাজা এবং পুরোহিতের "পবিত্র" বিবাহ সেখানে হয়েছিল, এই সমস্ত কিছুর সাথে একটি "উৎকৃষ্ট" দর্শনে আবদ্ধ একটি বেলেল্লাপনা ছিল। আজ, জিগুরাটগুলি ধ্বংসস্তূপে পড়ে আছে এবং অনেকগুলি একেবারেই বেঁচে নেই, তবে তাদের নির্মাতাদের ধারণাগুলি আজও বেঁচে আছে। সুতরাং, প্রথমত, জিগুরাতের নির্মাণ ছিল, যেমনটি আমরা আগেই বলেছি, ঐশ্বরিক কর্তৃত্বের প্রতি একটি খোলা চ্যালেঞ্জের প্রকৃতি। এমনকি ইটেমেনাঙ্কা নামটি খ্রিস্টকে তাঁর উপাধি ধরে নিয়ে তাকে অস্বীকার করে, কারণ শাস্ত্র বলে: "... দেখ, আমি সিয়োনে একটি ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করছি, নির্বাচিত, মূল্যবান: এবং যে তাকে বিশ্বাস করে সে লজ্জিত হবে না" (1 পিটার 2:6)। এই উদাহরণটি পৃথিবীর অনেক মানুষ অনুসরণ করেছিল, পৌত্তলিক মন্দির এবং মন্দির কমপ্লেক্স তৈরি করেছিল মেঘের মধ্যে। সাম্প্রতিক সময়ে, স্ট্যালিনের অধীনে শুরু হওয়া 30-এর দশকের নির্মাণ লক্ষ্য করার মতো (কিন্তু সম্পূর্ণ হয়নি!), - কংগ্রেসের প্রাসাদ, যা পরিকল্পনা অনুসারে লেনিনের একটি চিত্রের সাথে মুকুট পরানো হয়েছিল। স্থপতিদের একটি আঙুলে দুটি লাইব্রেরি এবং একটি সিনেমা স্থাপন করা হবে। এই প্রাসাদটি জঙ্গি নাস্তিকতার প্রতীক হয়ে ওঠার কথা ছিল, যা "অপ্রচলিত" খ্রিস্টধর্মকে পরাজিত করেছে বলে অভিযোগ করা হয়েছিল, তবে নেতার অবশ্যই "বিজয়ী" খ্রিস্ট হিসাবে বিশ্বের সামনে উপস্থিত হওয়ার কথা ছিল! এই পরিকল্পনার ভাগ্য এবং নির্মাণ শুরু হয় জানা যায়. কিন্তু এমনকি অবাস্তব, এই প্রকল্পটি বাবেলের টাওয়ার, ইফেসাসের আর্টেমিসের মন্দির এবং অন্যান্য "সাক্ষীদের" সমতুল্য, যারা আমাদেরকে সতর্ক করে, 20 শতকের শেষের দিকের মানুষ, ঈশ্বর ছাড়া পথের বিপদ সম্পর্কে। দ্বিতীয়ত, জিগুরাট নির্মাণ ছিল মানব শক্তির প্রতীক, মানুষের মনের গৌরব। এবং আবার, ইতিহাসের পাতাগুলি পড়লে, আমরা বিভিন্ন সময়ে এবং বিভিন্ন শাসক - রাজা, সম্রাট, প্রধানমন্ত্রী, রাষ্ট্রপতি, সাধারণ সম্পাদক, দার্শনিক, বিজ্ঞানী এবং শিল্পী প্রভৃতি দ্বারা আমাদের নামকে মহিমান্বিত ও উচ্চতর করার প্রচেষ্টা দেখতে পাই। এর একটি অন্তহীন তালিকা। যে নামগুলি চলতে পারে - সাইরাস, নেবুচাদনেজার, ম্যাসেডন, অক্টাভিয়ান-আগস্ট, নিরো, ট্রাজান, জার্মানির চার্লস পঞ্চম, নেপোলিয়ন, লেনিন, হিটলার, স্ট্যালিন; দার্শনিক রুশো, ভলতেয়ার, মন্টেসকুইউ, যারা মানুষের মনকে প্রতিমা করেছিলেন এবং তাদের ধারণা দিয়ে মহান ফরাসি বিপ্লবকে প্রস্তুত করেছিলেন; ডারউইন তার বিবর্তন তত্ত্ব দিয়ে, ফ্যাসিবাদ এবং কমিউনিজমের মতাদর্শী, যারা লক্ষ লক্ষ লোকের খরচে ঈশ্বর ছাড়া পৃথিবীতে স্বর্গ নির্মাণের চেষ্টা করেছিলেন। এখানে, প্রিয় পাঠক, আমরা আপনার সাথে থাকতে পারি যদি আমাদের জীবনে আমরা আমাদের নিজের উপর নির্ভর করি, নিজেদেরকে উন্নীত করি, যীশু খ্রীষ্টকে নয়। তৃতীয়ত, জিগুরাট নির্মাণ দেখিয়েছিল যে মানুষ নিজেই স্বর্গে পৌঁছাতে পারে, ঈশ্বরের মতো হতে পারে, কারণ টাওয়ারটি মানুষের মনে স্বর্গ ও পৃথিবীকে সংযুক্ত করে। এই ধারণাটি অত্যন্ত দৃঢ়, কারণ আজও অনেক স্বীকারোক্তি দাবি করে যে একজন ব্যক্তি তার কাজ এবং কিছু আচার-অনুষ্ঠান সম্পাদন করে তার নিজের থেকে মুক্তি এবং অনন্ত জীবন অর্জন করতে পারে। চতুর্থত, জিগুরাটে পুরোহিতদের সেবা দেখায় যে স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যে একজন মধ্যস্থতাকারীর প্রয়োজন ছিল, যিনি শক্তিশালী ঈশ্বরকে সন্তুষ্ট করতে সক্ষম। এখান থেকেই ঈশ্বর ও মানুষের মধ্যে পবিত্র মধ্যস্থতাকারী, ঈশ্বরের সামনে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে ধর্মযাজকদের সম্পর্কে শিক্ষার উদ্ভব হয়। যাইহোক, এই সমস্ত বিবৃতি বাইবেলের বিরোধিতা করে, যেখানে বলা হয়েছে, "কারণ একজন ঈশ্বর আছেন, এবং ঈশ্বর ও মানুষের মধ্যে একজন মধ্যস্থতাকারী... খ্রীষ্ট যীশু" (1 টিম. 2:5)। পঞ্চমত, জিগুরাত জ্যোতিষশাস্ত্র, জাদুবিদ্যা, জাদুবিদ্যার কেন্দ্র ছিল, যা আমাদের সময়ে ব্যাপক, ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তা পেয়েছে। আমরা এই বইয়ের অন্য অংশে তাদের সম্পর্কে বিস্তারিতভাবে কথা বলব, এবং এখন আমরা শুধুমাত্র মূল জিনিসটি নোট করব: জ্যোতিষশাস্ত্রের অন্তর্নিহিত ধারণা, যথা ভাগ্যের ভবিষ্যদ্বাণী এবং এটিকে প্রভাবিত করার উপায়, ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাসকে বাতিল করে। ষষ্ঠত, টাওয়ারের দুর্দান্ত স্থাপত্য এবং মহিমান্বিত, রহস্যময়, সাধারণ মানুষের কাছে বোধগম্য নয়, মন্দিরে যে পরিষেবাগুলি সংঘটিত হয়েছিল তার উদ্দেশ্য ছিল একজন ব্যক্তির অনুভূতি এবং মনকে জাদু করা এবং বশীভূত করা, তার ইচ্ছাকে পঙ্গু করা, তাকে স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত করা। একটি যুক্তিসঙ্গত পছন্দ. একই কৌশলটি পরবর্তীতে প্রায় সমস্ত বিশ্ব ধর্মই সবচেয়ে ধনী ফ্রেস্কো, মূর্তি, চিত্রকর্ম, বহু ঘন্টার ক্লান্তিকর পরিষেবা সহ বিশাল ক্যাথেড্রাল নির্মাণে ব্যবহার করেছিল, প্রায়শই বেশিরভাগ লোকের কাছে বোধগম্য ভাষায়। যীশু খ্রীষ্ট তাঁর পার্থিব জীবনের সময় যে পরিচর্যা দিয়েছেন, প্রকৃতির বুকে, নম্র বাড়িতে কাটিয়েছেন তার থেকে এটি কতই না আলাদা! সুতরাং, আমরা দেখতে পাচ্ছি, প্রাচীন জিগুরাটদের ধারণাগুলি আজও বেঁচে আছে। এটা অকারণে নয় যে বাইবেলে, যার একটি ভবিষ্যদ্বাণী আমরা এই অধ্যায়ের এপিগ্রাফে আংশিকভাবে উদ্ধৃত করেছি, ধর্মত্যাগী বাহিনীকে ব্যাবিলন বলা হয়।

উরে জিগুরাটের অনুমানমূলক পুনর্গঠন

জিগুরাট(ব্যাবিলনীয় শব্দ থেকে স্বাক্ষর- "চূড়া", "পাহাড়ের চূড়া" সহ) - প্রাচীন মেসোপটেমিয়া এবং এলমের একটি বহু-পর্যায়ের ধর্মীয় ভবন, যা সুমেরীয়, অ্যাসিরিয়ান, ব্যাবিলনীয় এবং এলামাইট স্থাপত্যের আদর্শ।

স্থাপত্য এবং উদ্দেশ্য[ | ]

জিগুরাট হল সমান্তরাল পাইপ বা ছাঁটাই করা পিরামিডের একটি টাওয়ার যা সুমেরীয়দের জন্য 3 থেকে 7 পর্যন্ত ব্যাবিলনীয়দের জন্য, যাদের কোন অভ্যন্তর ছিল না (ব্যতিক্রম হল উপরের আয়তন যেখানে অভয়ারণ্যটি অবস্থিত ছিল)। জিগুরাটের সোপানগুলি, বিভিন্ন রঙে আঁকা, সিঁড়ি বা র‌্যাম্প দ্বারা সংযুক্ত ছিল, দেয়ালগুলি আয়তক্ষেত্রাকার কুলুঙ্গিতে বিভক্ত ছিল।

জিগুরাটগুলি কী উদ্দেশ্যে নির্মিত হয়েছিল তা পুরোপুরি বোঝা যায় না। ব্যুৎপত্তি এই সমস্যার সমাধান করতে সাহায্য করে না, যেহেতু "ziggurat" শব্দটি ক্রিয়াপদ থেকে এসেছে জাকারু, যা শুধুমাত্র "উচ্চ নির্মাণ করতে" হিসাবে অনুবাদ করে। মেসোপটেমিয়ার প্রত্নতত্ত্বের অগ্রগামীরা সরলভাবে বিশ্বাস করতেন যে জিগুরাটরা "ক্যালডীয়" জ্যোতিষীদের জন্য মানমন্দির বা টাওয়ার হিসাবে পরিবেশন করেছিল, "যেখানে দেবতা বেলের পুরোহিতরা রাতে তাপ এবং মশা থেকে লুকিয়ে থাকতে পারে।" যাইহোক, এই সমস্ত অনুমান স্পষ্টতই সত্য নয়। প্রায় অবিলম্বে, মিশরীয় পিরামিডগুলির চিন্তা যে কোনও ব্যক্তির মনে আসে যে একটি জিগুরাত দেখে। অবশ্যই, সুমেরীয় স্থপতিদের উপর মিশরীয় প্রভাব সম্পূর্ণভাবে উড়িয়ে দেওয়া যায় না, তবে এটি উল্লেখ করা উচিত যে, পিরামিডের বিপরীতে, জিগুরাটগুলির ভিতরে কখনও সমাধি বা অন্য কোনও প্রাঙ্গণ ছিল না। একটি নিয়ম হিসাবে, তারা প্রারম্ভিক রাজবংশের সময়কালে নির্মিত পুরানো এবং অনেক বেশি পরিমিত কাঠামোর উপর নির্মিত হয়েছিল। পরিবর্তে, এই নিম্ন একতলা প্রাচীন জিগুরাটগুলি, যেমনটি এখন সাধারণভাবে বিশ্বাস করা হয়, সেই প্ল্যাটফর্মগুলি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল যেখানে উবেইদ, উরুক এবং প্রোটো-সাক্ষর যুগের মন্দিরগুলি দাঁড়িয়েছিল।

কিছু গবেষক বিশ্বাস করেন যে সুমেরীয়রা মূলত পাহাড়ে বাস করত, যার চূড়ায় তারা তাদের দেবতাদের পূজা করত। এইভাবে, তারা যে টাওয়ারগুলি তৈরি করেছিল তা মেসোপটেমিয়ার নিম্নভূমির উপরে উঠে আসা এক ধরণের কৃত্রিম পর্বত হয়ে উঠবে। অন্যান্য পণ্ডিতরা, এই সরলীকৃত এবং বিভিন্ন উপায়ে বরং বিতর্কিত ব্যাখ্যাকে অস্বীকার করে, বিশ্বাস করেন যে মন্দিরের প্ল্যাটফর্ম (এবং তাই জিগুরাট) প্রধান নগর দেবতাকে অন্যান্য দেবতাদের উপরে উন্নীত করার জন্য এবং তাকে "সভ্য" থেকে বিচ্ছিন্ন করার উদ্দেশ্যে ছিল। তৃতীয় গোষ্ঠীর গবেষকরা দেখতে পান জিগুরাটে একটি বিশাল সিঁড়ি, নীচে অবস্থিত মন্দিরগুলির সাথে সংযোগকারী একটি সেতু, যেখানে প্রতিদিনের আচার-অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হত এবং শীর্ষে অবস্থিত একটি অভয়ারণ্য, পৃথিবী ও আকাশের মাঝখানে অবস্থিত, যেখানে নির্দিষ্ট কিছু ক্ষেত্রে লোকেরা মিলিত হতে পারে। দেবতাদের সাথে

সম্ভবত জিগুরাটের সর্বোত্তম সংজ্ঞাটি বাইবেলে পাওয়া যায়, যা বলে যে বাবেলের টাওয়ারটি "স্বর্গের মতো উচ্চ" হওয়ার জন্য নির্মিত হয়েছিল। সুমেরীয়দের গভীর ধর্মীয় চেতনায়, এই বিশাল, কিন্তু একই সাথে আশ্চর্যজনকভাবে বায়বীয় কাঠামোগুলি ছিল "ইট দিয়ে তৈরি প্রার্থনা।" তারা পৃথিবীতে অবতরণ করার জন্য দেবতাদের একটি ধ্রুবক আমন্ত্রণ হিসাবে কাজ করেছিল এবং একই সাথে মানুষের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আকাঙ্ক্ষার একটি অভিব্যক্তি - তার দুর্বলতার ঊর্ধ্বে উঠে দেবতার সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের মধ্যে প্রবেশ করার জন্য।

কাঁচা ইট, অতিরিক্তভাবে রিডের স্তর দিয়ে শক্তিশালী করা, জিগুরাট নির্মাণের উপাদান হিসাবে পরিবেশন করা হয়েছিল; বাইরে পোড়া ইট দিয়ে সারিবদ্ধ ছিল। বৃষ্টি এবং বাতাস এই কাঠামোগুলিকে ধ্বংস করে দেয়, সেগুলি পর্যায়ক্রমে সংস্কার এবং পুনরুদ্ধার করা হয়, তাই তারা অবশেষে লম্বা এবং আকারে বড় হয়ে ওঠে এবং তাদের নকশা পরিবর্তিত হয়। সুমেরীয়রা তাদের প্যান্থিয়নের সর্বোচ্চ ত্রিত্বের সম্মানে তিনটি পর্যায়ে তাদের তৈরি করেছিল - বায়ু দেবতা এনলিল, জলের দেবতা এনকি এবং আকাশের দেবতা অনু। ব্যাবিলনীয় জিগুরাটগুলি ইতিমধ্যে সাত-স্তরযুক্ত এবং গ্রহগুলির প্রতীকী রঙে আঁকা ছিল।

মেসোপটেমিয়ান জিগুরাটস নির্মাণে কার্যকলাপের সর্বশেষ লক্ষণীয় বিস্ফোরণটি খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীর প্রথম দিকে প্রমাণিত হয়। e., নিও-ব্যাবিলনীয় সময়ের শেষে। প্রাচীন ইতিহাস জুড়ে, জিগুরাটগুলিকে সংস্কার করা হয়েছে এবং পুনর্নির্মাণ করা হয়েছে, যা রাজাদের গর্ব করে তুলেছে।

অনেক বাইবেলের পণ্ডিত মেসোপটেমিয়ায় জিগুরাটস নামক উচ্চ মন্দিরের টাওয়ার নির্মাণের সাথে বাবেলের টাওয়ারের কিংবদন্তির সংযোগ খুঁজে পেয়েছেন।

জিগুরাটগুলি ইরাকে (প্রাচীন শহর বরসিপ্পে, ব্যাবিলন, দুর-শারুকিন, সমস্ত - 1ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বাব্দে) এবং ইরানে (প্রাচীন শহর চোগা-জানবিলে, খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দে) সংরক্ষণ করা হয়েছে।

অন্যান্য অঞ্চলে[ | ]

কঠোর অর্থে জিগুরাটগুলি সুমেরীয়, ব্যাবিলনীয়, এলামাইট এবং অ্যাসিরিয়ানদের দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। যাইহোক, সারমর্মে, জিগুরাত একটি ধাপ পিরামিড আকারে একটি ধর্মীয় ভবন। বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তে বহু মানুষ একই রকম এবং কিছুটা ভিন্ন প্রযুক্তির ভিত্তিতে একই ধরনের উপাসনালয় তৈরি করেছিলেন -


বন্ধ