শাস্ত্রীয় সময়কাল (খ্রিস্টপূর্ব V-IV শতাব্দী)। প্রাচীন ক্লাসিকের একটি সাংস্কৃতিক যুগের দর্শন হিসাবে প্রাচীনত্ব

অ্যাক্রোপলিস প্রাচীন ক্লাসিকের সবচেয়ে বিখ্যাত কাজগুলির মধ্যে একটি।

"প্রাচীন ক্লাসিক" হল সেই সংজ্ঞা যা ইতালীয় রেনেসাঁর শিল্প ইতিহাসবিদরা সেই সময়ে পরিচিত সবচেয়ে প্রাচীন সংস্কৃতিকে দিয়েছিলেন - প্রাচীন রোমান। রেনেসাঁর সময়, প্রাচীন গ্রিসের স্মৃতিস্তম্ভগুলি এখনও ইউরোপীয়দের কাছে পরিচিত ছিল না, যেহেতু গ্রীস একবার যে অঞ্চলটি দখল করেছিল তা তুর্কিদের শাসনাধীন ছিল। 19 শতকের মধ্যে প্রত্নতাত্ত্বিক শ্লিম্যান এবং ইভেনস দ্বারা পরিচালিত খননের জন্য ধন্যবাদ, ইউরোপীয়রা পূর্বের সংস্কৃতির সাথে পরিচিত হতে সক্ষম হয়েছিল। প্রাচীন সংস্কৃতির অসামান্য কাজগুলিকে ধ্রুপদী বলা হত ("ক্লাসিক" ধারণাটি খ্রিস্টীয় ২য় শতাব্দীতে প্রাচীন রোমান লেখক আউলাস গেলিয়াস দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল), যা অনুকরণীয়, অনুকরণের যোগ্য, এবং প্রাচীনত্ব নিজেই সম্মানিত হতে শুরু করে। মৌলিক ধারণার উৎস যা আজ পর্যন্ত ইউরোপীয় সভ্যতার নেতৃত্ব দেয়। প্রাচীন ক্লাসিকের বিকাশ প্রাচীন গ্রীকদের স্থাপত্যে শুরু হয়েছিল এবং বেশ কয়েকটি ধাপ অতিক্রম করেছে: - 600 থেকে 480 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত। - প্রত্নতাত্ত্বিক - সেই সময়কাল যখন গ্রীকরা পারস্যদের আক্রমণ প্রতিহত করেছিল। এটি ডরিক অর্ডারের বিকাশের সময়, কার্যত কোন সজ্জা সহ শক্তিশালী কলাম।

সেগেস্টে ডরিক মন্দির। সিসিলি। 5 ম শতাব্দী বিসি।

480 থেকে 323 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত। (আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের মৃত্যুর বছর) - একটি আনন্দময় দিন যখন আয়নিক শৈলী বিকশিত হয়েছিল, ডরিকের চেয়ে আরও পরিমার্জিত এবং সজ্জিত।

এথেন্সের আয়োনিয়ান মন্দির ইরেকথিয়ন (421-406 খ্রিস্টপূর্ব)

চতুর্থ শতাব্দীর শেষ তৃতীয়াংশ। বিসি e - 30 বিসি - হেলেনিজম, যা মিশরের রোমান বিজয়ের সাথে শেষ হয়েছিল, যা সেই সময় পর্যন্ত গ্রীক প্রভাবের অধীনে ছিল। এই সময়ে, করিন্থিয়ান আদেশটি উপস্থিত হয়েছিল - সমস্ত আদেশের মধ্যে সবচেয়ে বিলাসবহুল

করিন্থীয় আদেশ। এথেন্সে অলিম্পিয়ান জিউসের মন্দির (খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ শতক থেকে ২য় শতক)

ধর্মীয় ভবনগুলির পাশাপাশি, হেলেনিস্টিক যুগে ধর্মনিরপেক্ষ ভবনগুলি উপস্থিত হতে শুরু করে: থিয়েটার, বাজার, খেলাধুলার আখড়া, সেইসাথে আবাসিক ভবন এবং প্রাসাদ, বেদি এবং সমাধি। এই সময়ের আবাসিক ভবনগুলির প্রাচীন ক্লাসিকগুলি আঁকা দেয়াল সহ একটি সমৃদ্ধভাবে সজ্জিত পেরিস্টাইল ঘর দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। প্রাচীন ক্লাসিকের ভিত্তি হল বস্তুবাদ, ব্যবহারিকতা, যুক্তিবিদ্যা এবং অর্থপূর্ণতা। সুমেরীয় এবং মিশরীয়দের শিল্পে ভবনের ফর্ম তৈরির অভিজ্ঞতামূলক প্রকৃতি সুনির্দিষ্ট এবং যৌক্তিক গাণিতিক গণনা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। এই পদ্ধতিটি ক্যাননগুলির উত্থান এবং বিকাশে অবদান রেখেছিল, স্বজ্ঞাত উপলব্ধি থেকে মুক্ত এবং কাঠামো নির্মাণের আরও প্রাচীন পদ্ধতির অনুকরণ। সৌন্দর্য, প্রাচীন গ্রীকদের মতে, শারীরিক এবং বস্তুগত (এই সংস্কৃতিটি নৃতাত্ত্বিকতা - মানবীকরণ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়)। প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক প্রোটাগোরাস বলেছিলেন যে সমস্ত জিনিসের পরিমাপ মানুষ। মানবদেহের অংশগুলির আকারের অনুপাতের উপর ভিত্তি করে, ক্লাসিক্যাল আর্কিটেকচারাল কলামগুলি তৈরি করা হয়েছিল - অর্ডার সিস্টেমের একটি উপাদান। প্রাচীন ক্লাসিকের শারীরিকতার নীতিটি ভিজ্যুয়াল ভিজ্যুয়াল ইমেজ হিসাবে ভাস্কর্য রচনাগুলি তৈরির মাধ্যমে মৌলিক ধারণা এবং দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির সংক্রমণেও প্রতিফলিত হয়েছিল।

ইফিসাসের আর্টেমিসের মন্দিরের কলামে বাস-রিলিফগুলি গ্রীক দেবতাদের সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনীর দৃশ্যগুলি চিত্রিত করে।

গ্রীক স্থাপত্যের প্রাচীন ক্লাসিকগুলি টেকটোনিক, যৌক্তিক এবং অভিব্যক্তিপূর্ণ। একটি বস্তুর বস্তুগততার নীতিকে "চতুর্মুখী" ধারণা দ্বারা জোর দেওয়া হয়েছিল - পৃষ্ঠ, আয়তন, রেখা এবং বিন্দুর ঐক্য। উদাহরণস্বরূপ, এথেন্স অ্যাক্রোপলিসের রচনাটি স্থানের সামগ্রিক উপলব্ধির উপর নির্মিত নয়, তবে পৃথক অংশগুলির একীকরণের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, দর্শকের একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গির দিকে ভিত্তিক - যেমন একটি ভাস্কর্য তৈরি করা। এর চরিত্রগত বৈশিষ্ট্য হল পৃথক কাঠামোর বিনামূল্যে বসানো। দর্শনার্থী কেন্দ্রীয় অক্ষ বরাবর নয়, পাশ থেকে অ্যাক্রোপলিসের কাছে এসেছিলেন এবং সমস্ত বিল্ডিং ধীরে ধীরে তার চোখের সামনে উন্মোচিত হয়েছিল।

অ্যাক্রোপলিসের সমাহারের দৃশ্য।

গ্রীকরা কেবলমাত্র কেন্দ্রীয় অক্ষের সাপেক্ষে বিল্ডিংয়ের বিভিন্ন অংশের অভিন্ন বন্টন নয়, কাঠামোর সমস্ত উপাদানের সামঞ্জস্য হিসাবেও প্রতিসাম্যকে অনুভূত করেছিল।

এথেন্সের হেফেস্টাসের মন্দির - চরিত্রগত বৈশিষ্ট্য: তীব্রতা, ছন্দ এবং প্রতিসাম্য।

O. Choisy (Choisy, 1841 সালে জন্মগ্রহণ করেন - প্রকৌশলী, সহযোগী অধ্যাপক, প্রাচীনত্বের উপর তাত্ত্বিক রচনার লেখক) লিখেছেন যে গ্রীক প্রাচীন ক্লাসিকগুলি জ্যামিতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, কিন্তু একই সময়ে কোন স্কেল নেই। বিল্ডিংয়ের সম্মুখভাগ যত বড় হবে, দরজাগুলি তত বড়, প্রশস্ত এবং উচ্চতর ধাপগুলি। গ্রীক স্থাপত্যে, একটি মডুলার ক্যানন ব্যবহার করা হয়েছিল, যা অনুসারে কাঠামোগত উপাদানগুলির উদ্দেশ্য এবং তাদের আকারের মধ্যে কোনও সংযোগ নেই, তবে ছন্দ এবং প্রতিসাম্য রয়েছে যা কাঠামোর সুরেলা উপলব্ধির ভিত্তি তৈরি করে।

প্যান্থিয়নের জ্যামিতি।

ভবনের অনুপাত মানুষের শরীরের অংশের মধ্যে সম্পর্কের অনুরূপ ডিজাইন করা হয়েছিল।

প্যান্থিয়ন এবং অ্যাটলাসের অনুপাত।

প্রাচীন ক্লাসিকের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ছিল অর্ডার। মার্কাস ভিট্রুভিয়াস পোলিও - ১ম শতাব্দীর প্রাচীন রোমান স্থপতি। বিজ্ঞাপন - লোড-ভারবহন এবং কাঠামোর সমর্থিত অংশগুলির বিভাজনের প্যাটার্ন বলা হয়: "অর্ডো" - অর্ডার শব্দের সাথে কলাম এবং এনটাব্লাচার। তিনি "ত্রয়ী" এর সংজ্ঞাটিও তৈরি করেছিলেন - অর্ডার সিস্টেমের ভিত্তি, যার অর্থ সুবিধা, সৌন্দর্য এবং শক্তির ঐক্য। আদেশের একটি বৈশিষ্ট্যগত উপাদান ছিল শাস্ত্রীয় কলাম, যা দৃশ্যত বিল্ডিং কাঠামোতে লোডের বন্টন প্রদর্শন করে, বিল্ডিংয়ের টেকটোনিক প্রকৃতির উপর জোর দেয় এবং পৃথক, ছন্দবদ্ধভাবে সাজানো অংশে সম্মুখভাগের একটি উল্লম্ব বিভাগ তৈরি করে। শাস্ত্রীয় কলামের পরিবর্তে, পাথরের তৈরি মানব মূর্তি - ক্যারিয়াটিড এবং অ্যাটলেস - প্রায়শই ব্যবহৃত হত।

অ্যাক্রোপলিসের ইরেকথিয়ন মন্দিরের ক্যারিয়াটিডস (খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দী)

প্রাচীন রোম দ্বারা গ্রীস বিজয়ের পরে, গ্রীক প্রাচীন ক্লাসিকগুলি তাদের বিকাশে একটি নতুন রাউন্ড পেয়েছিল। রোমান ভবনগুলির সজ্জা গ্রীকগুলির তুলনায় আরও বিলাসবহুল হয়ে উঠেছে। রোমানরা সম্মুখভাগ সজ্জিত করার জন্য প্রধানত বিলাসবহুল করিন্থিয়ান শাস্ত্রীয় কলামগুলি বেছে নিয়েছিল, পরে অর্ডার সিস্টেমকে অন্য অর্ডার দিয়ে সমৃদ্ধ করেছিল - যৌগিক ক্রম, যেখানে তারা সাজসজ্জার পরিমাণ বাড়িয়েছিল। প্রাচীন রোমের প্রাচীন ক্লাসিকগুলি আজ অবধি প্রাচীন স্টেডিয়াম, লাইব্রেরি থিয়েটার, স্নানঘর এবং বিজয়ী খিলানগুলির স্মৃতিস্তম্ভে সংরক্ষিত হয়েছে। গবেষকরা উল্লেখ করেছেন যে খ্রিস্টধর্মের উর্ধ্বগতির সময় প্রাচীন গ্রীস এবং প্রাচীন রোমের স্থাপত্যে যুক্তিবাদ এবং একটি বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি তাদের প্রাসঙ্গিকতা হারিয়েছিল। যাইহোক, প্রাচীন ক্লাসিকগুলি 16-19 শতকে ইউরোপীয় সংস্কৃতি এবং ধ্রুপদী শিল্প নির্দেশনার যুক্তিবাদী শৈল্পিক চিন্তার ভিত্তি স্থাপন করেছিল। স্থাপত্যে প্রাচীন ক্লাসিকের ক্যানোনাইজেশন জে.বি. da Vignola (Vignola.1507 -1573), প্রাচীন উদাহরণের উপর ভিত্তি করে পাঁচটি অর্ডার শৈলী বর্ণনা করে। পরবর্তীতে, তার সিস্টেমটি বিভিন্ন ঐতিহাসিক যুগে ধ্রুপদী স্থাপত্য ঐতিহ্যে ব্যবহৃত হয়। রেনেসাঁ, নিওক্ল্যাসিসিজম, ক্লাসিকবাদ, বারোক, সাম্রাজ্য শৈলী, বিডেমিয়ার, রোমান্টিসিজম, "উত্তর আধুনিক" শাস্ত্রীয় কলাম এবং সজ্জা এবং তাদের পরিবর্তিত রূপ উভয়ই ব্যবহার করেছে। প্রাচীন ক্লাসিকগুলি আজও জনপ্রিয় এবং সম্প্রতি এগুলি প্রায়শই পৃথক ঘর নির্মাণে ব্যবহৃত হয়। ক্লাসিক ঘর তৈরি করার সময়, তারা কঠোর ফর্ম, প্রতিসাম্য এবং ছন্দের উপর ভিত্তি করে। সম্মুখভাগের সাজসজ্জাটি ক্লাসিকিজমের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে: ছাঁচনির্মাণ, রোসেট, প্ল্যাটব্যান্ড, কোণার উপাদান, পিলাস্টার, ক্লাসিক্যাল কলাম, বেস-রিলিফ, কার্নিস।

পুনরুদ্ধারের পরে, বাড়িটি প্রাচীন ক্লাসিকের উপর ভিত্তি করে পলিউরেথেন থেকে তৈরি পণ্য দিয়ে সজ্জিত করা হয়।

পলিউরেথেন পণ্যগুলি সজ্জিত বিল্ডিংগুলি ঐতিহ্যগত উপকরণগুলি থেকে তৈরি সজ্জা থেকে চেহারা এবং বৈশিষ্ট্যের দিক থেকে নিকৃষ্ট নয়: পাথর, প্লাস্টার, কংক্রিট এবং বিল্ডিংগুলি একটি মহৎ এবং গম্ভীর চেহারা অর্জন করে।

এখন আমরা প্রাচীন দর্শনের বিকাশের সবচেয়ে ফলপ্রসূ এবং ইতিবাচক সময়টিকে চিহ্নিত করতে শুরু করি, যা প্রাচীন ক্লাসিকের উপাধি পেয়েছিল, দর্শনের একটি নিখুঁত উদাহরণের সময়কাল, একমাত্র লক্ষ্য অনুসরণ করা - সত্যকে বোঝা এবং জ্ঞানের পদ্ধতি তৈরি করা যা আমাদের সত্যিকারের সত্য, নির্ভরযোগ্য জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়। এটি ছিল ঐতিহাসিকভাবে প্রথম সার্বজনীন দার্শনিক ব্যবস্থার সৃষ্টির সময় যা সমগ্র বিশ্বকে এককভাবে আঁকড়ে ধরেছিল এবং এটিকে একটি যৌক্তিক ব্যাখ্যা দিয়েছে। আমরা বলতে পারি যে এটি ছিল চিন্তাবিদ-দার্শনিকদের এক ধরণের "সৃজনশীল প্রতিযোগিতার" সময়কাল, যদিও তারা বিভিন্ন অবস্থানে অধিষ্ঠিত ছিল, তবে একটি লক্ষ্য অনুসরণ করেছিল - সর্বজনীন সত্যের সন্ধান এবং বর্ণনা, ব্যাখ্যার যুক্তিযুক্ত রূপ হিসাবে দর্শনের উচ্চতা। এবং বিশ্বের বোঝার।

আর্থ-সামাজিক ও রাজনৈতিক দিক থেকে, এটি ছিল প্রাচীন দাস সমাজ, গণতন্ত্র ও রাজনৈতিক জীবন, শিল্প ও বিজ্ঞানের শ্রেষ্ঠ দিন। অর্থনৈতিকভাবে, এটি ছিল সমৃদ্ধির যুগ, এবং আধ্যাত্মিকভাবে, উচ্চ নীতি ও নৈতিকতার নীতির উত্থান। এটি সভ্য এবং সাংস্কৃতিক বিকাশের জন্য একটি মডেল হয়ে উঠেছে, ইউরোপের পরবর্তী সমস্ত পর্যায়ে মানবতাবাদের একটি মডেল এবং কেবল ইউরোপীয় সংস্কৃতি এবং ইতিহাস নয়। যদিও এই সময়ের গ্রীক সমাজেরও নিজস্ব অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব ছিল, প্রকৃতপক্ষে অন্য যে কোনও ক্ষেত্রে। তবে আমরা এখনও বলতে পারি যে এতে অনৈক্য ও অনৈক্যের চেয়ে চুক্তি ও ঐক্য প্রাধান্য পেয়েছে।

আমরা বলতে পারি যে পূর্বপুরুষ, ধ্রুপদী প্রাচীন দর্শনের "পিতা" হলেন সক্রেটিস (469-399 BC)। তিনি সর্বক্ষেত্রে একজন অসামান্য ব্যক্তিত্ব ছিলেন: তিনি কেবল একজন মহান দার্শনিক-চিন্তাবিদই ছিলেন না, একজন অসামান্য ব্যক্তি এবং নাগরিকও ছিলেন। তিনি আশ্চর্যজনকভাবে তার দার্শনিক অবস্থান এবং ব্যবহারিক ক্রিয়াকলাপ এবং কাজগুলিকে সুরেলা ঐক্যে একত্রিত করেছিলেন। একজন দার্শনিক হিসাবে এবং একজন ব্যক্তি হিসাবে তাঁর সততার এত উচ্চ আকর্ষণ এবং কর্তৃত্ব রয়েছে যে তিনি কেবল ইউরোপীয় এবং বিশ্ব উভয় দর্শনের পরবর্তী সমস্ত পর্যায়েই বিশাল প্রভাব ফেলেননি, তবে তিনি একটি প্রতীক হয়েছিলেন, সকলের জন্য একটি খাঁটি, সত্য ব্যক্তির উদাহরণ হয়েছিলেন। বার "সক্রেটিক ম্যান" মানুষের আদর্শ, ঈশ্বর হিসাবে নয়, বরং "সকল মানুষের কাছাকাছি একজন পার্থিব সত্তা" হিসাবে। এটা বলা যায় যে সক্রেটিসের জীবন সত্য ও মানবতার জন্য প্রদর্শনমূলক সেবার উদাহরণ।

সক্রেটিস, প্রথমত, দর্শন এবং দার্শনিকতার বিশেষত্বের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন, দার্শনিক জ্ঞানের সুনির্দিষ্টতার দিকে। এটি এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে দর্শন, একটি বস্তু সম্পর্কে সাধারণ ধারণার মাধ্যমে, একটি একক ভিত্তি আবিষ্কার করার চেষ্টা করে, এমন একটি সারমর্ম যা সাধারণত অনেকগুলি ঘটনা বা সমস্ত ঘটনার জন্য বৈধ, যা জিনিসের অস্তিত্বের আইন। সক্রেটিসের মতে দর্শনের বিষয়বস্তু প্রকৃতি হতে পারে না, যেহেতু আমরা প্রাকৃতিক ঘটনা পরিবর্তন বা সৃষ্টি করতে সক্ষম নই। অতএব, দর্শনের বিষয় হল মানুষ এবং তার কর্ম, এবং আত্ম-জ্ঞান, নিজের জ্ঞান, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ। সক্রেটিস মানুষের জন্য দার্শনিক জ্ঞানের লক্ষ্য এবং ব্যবহারিক উদ্দেশ্য নিয়ে প্রশ্ন তোলেন। এইভাবে, দর্শনকে একটি নৃতাত্ত্বিক দেওয়া হয় 1 1 নৃবিজ্ঞান হল মানুষের বিজ্ঞান। চরিত্র সক্রেটিক দর্শন নৃতাত্ত্বিক দর্শনের প্রথম রূপগুলির মধ্যে একটি। দর্শনে সক্রেটিসের পরে, মানুষের সমস্যা একটি মৌলিক সমস্যার অর্থ অর্জন করে। সক্রেটিসের মতে দর্শনের উদ্দেশ্য কী? দর্শনের লক্ষ্য এবং কাজ হল একজন ব্যক্তিকে জীবনের শিল্প শেখানো এবং এই জীবনে সুখী হওয়া। তিনি সুখের একটি খুব সহজ সংজ্ঞা দেন, যা মূলত সার্বজনীন - সুখ হল একজন ব্যক্তির এমন একটি অবস্থা যখন সে মানসিক বা শারীরিক কষ্ট অনুভব করে না। ইউডলাইমন একজন সুখী ব্যক্তি। সক্রেটিসের মতে, সুখের ভিত্তি হতে পারে ভাল এবং ভাল সম্পর্কে সত্য জ্ঞান, অর্থাৎ যাকে কেউ সন্দেহ করে না এবং যা অসুখের কারণ ভুল এবং বিভ্রান্তির দিকে পরিচালিত করে না। এই ভিত্তিতে, সক্রেটিস বিশ্বাস করেন যে সত্যিকারের জ্ঞান হল একটি প্রকৃত ভাল, যা উপকারের উপর ভিত্তি করে এতটা ভাল নয়। ভালভাবে, সক্রেটিস কোন স্বার্থপর লাভের পিছনে না গিয়ে অন্যের উপকার করতে বোঝেন। কিন্তু কিভাবে অর্জন করা যায় এবং প্রকৃত কল্যাণ ও কল্যাণের জ্ঞান অর্জন করা যায়, কোন কিছুর প্রকৃত জ্ঞান কি অর্জনযোগ্য? সর্বোপরি, সত্য জ্ঞানের একটি বিশেষ গুণ রয়েছে। এটি সর্বজনীনভাবে তাৎপর্যপূর্ণ এবং প্রত্যেকের কাছে সুস্পষ্ট এবং তাই কেউ এতে সন্দেহ করে না। অতএব, সত্য একটি নির্দিষ্ট গুণে ঘটনার অস্তিত্বের সার্বজনীন, অপরিহার্য ভিত্তি প্রকাশ করে।

সত্য জ্ঞান অর্জনের একমাত্র উপায় হল সংলাপের পদ্ধতি, যে সময়ে সংলাপে অংশগ্রহণকারীদের কাছে সত্য প্রকাশ করা হয়। সক্রেটিসের মতে, কথোপকথন হল কোনো কিছু সম্পর্কে সত্য জ্ঞানের জন্য পারস্পরিক এবং স্বেচ্ছাসেবী অনুসন্ধান, যা সাধারণ ধারণার একটি সিস্টেমে পরিধান করে যার অধীনে আমরা নির্দিষ্ট ঘটনাকে অন্তর্ভুক্ত করি। সংলাপ সত্য অনুসন্ধানের একটি সৃজনশীল প্রক্রিয়া। তার কথোপকথককে সম্বোধন করে, সক্রেটিস বলেছেন: "এবং তবুও আমি আপনার সাথে ভাবতে চাই এবং এটি কী তা সন্ধান করতে চাই" (সত্যিকারের গুণ)। (প্লেটো দেখুন। মেনো। নির্বাচিত সংলাপ এবং সত্য ভাল)। কথোপকথনে ল্যাচেস, সক্রেটিস প্রশ্ন করেন: "সদগুণ কী তা সংজ্ঞায়িত করার অর্থ কী?" এবং উত্তর: "এর অর্থ হল সবকিছুর মধ্যে কী এক এবং অভিন্ন তা খুঁজে বের করা, প্রশ্নে থাকা গুণের মধ্যে খুঁজে পাওয়া যে একটি জিনিস যা তার প্রকাশের সমস্ত ক্ষেত্রেকে কভার করে" 11 ক্যাসিডি এফ.এইচ. সক্রেটিস। (অতীতের চিন্তাবিদ)। - M.: Mysl, 1976. - P. 70-74.. এর মানে হল যে সত্য, এবং বিশেষ করে দার্শনিক সত্য, সারাংশ সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান, যার একটি সর্বজনীনভাবে বৈধ চরিত্র রয়েছে। এই বিষয়ে, সক্রেটিস দর্শনের যুক্তিবাদী প্রকৃতির উপর জোর দিয়েছেন, যা রহস্যবাদ, কুসংস্কার এবং অজ্ঞতাকে প্রতিরোধ করতে সক্ষম। অতএব, সক্রেটিস এই দাবির উপর জোর দেন যে দর্শন হল তার প্রকৃত সারমর্মের একজন ব্যক্তির আত্ম-জ্ঞানের একমাত্র নিরপেক্ষ রূপ। তাই তার নীতিবাক্য: "নিজেকে জানুন।"

কথোপকথনে সর্বদা মতামত এবং জ্ঞান, মতামত এবং সত্যের একটি দ্বান্দ্বিকতা থাকে। মতামত, i.e. কোন কিছু সম্পর্কে একটি বিবৃতি তখনই সত্যিকারের বিচারে পরিণত হয় যখন এটি একটি ধারণার সিস্টেমে পরিণত হয় যা সাধারণত যা বৈধ তা ঠিক করে। এবং চিন্তার দ্বান্দ্বিকতা এক ধরণের ধারণা থেকে অন্য ধারণায়, বিশেষ থেকে সাধারণ, আরও সাধারণ বিষয়বস্তুতে, সহজ জ্ঞান থেকে আরও জটিল একটিতে রূপান্তর নিয়ে গঠিত।

সক্রেটিসের মতে, দর্শনের লক্ষ্য হল মানুষের প্রকৃত স্বাধীনতা অর্জন করা, যার বিষয়বস্তু হওয়া উচিত স্পষ্ট করা যে কোনটি মানুষের উপর নির্ভর করে এবং কোনটি মানুষের উপর নির্ভর করে না এবং এই সীমানার মধ্যে; প্রকৃত জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে, একজন ব্যক্তি সঠিকভাবে এবং ত্রুটি ছাড়াই কাজ করে। অতএব, একজন ব্যক্তি কেবলমাত্র সেই পরিমাণে মুক্ত যে সে নিজেকে জানে। কিন্তু সক্রেটিসের মতে, সত্য ও প্রকৃত স্বাধীনতার মধ্যে একটি নৈতিক ও নীতিগত উপাদানও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। স্বাধীনতা, মুক্ত-চিন্তা হল আত্ম-উন্নতির পথ, একজন ব্যক্তির নিখুঁত আদর্শের, একজন কালোকাগটিক ব্যক্তির কাছে (অর্থাৎ, আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক দিক থেকে নিখুঁত)। সক্রেটিস জোর দিয়ে বলেছেন: "সর্বশেষে, আমি যা করি তা হল ঘুরে ঘুরে তোমাদের প্রত্যেককে বোঝানো, যুবক এবং বৃদ্ধ উভয়কেই, সর্বপ্রথম এবং সর্বোপরি শরীর বা অর্থের বিষয়ে নয়, আত্মার বিষয়ে যত্ন নিতে, যাতে এটি এমন হতে পারে। যতটা সম্ভব ভাল।" 11 প্লেটো। নির্বাচিত সংলাপ। সক্রেটিসের ক্ষমা প্রার্থনা। - M.: Kh.L., 1965. - P. 294..

এটি সক্রেটিক দর্শনের মানবতাবাদী এবং শিক্ষামূলক চরিত্র। সক্রেটিস কেবল প্রকৃত দর্শনেরই নমুনা নয়, দর্শন ও কর্মের অনুশীলন, চিন্তাবিদ এবং একজন ব্যক্তি হিসাবে দায়িত্বের একটি সত্যিকারের সমন্বয়ের মডেল। সংক্ষেপে, সক্রেটিস নিজের উপর একটি "সামাজিক পরীক্ষা" পরিচালনা করেন, যেখানে তিনি সরাসরি জীবনের প্রকাশের সাথে দার্শনিক সত্য এবং নীতিগুলির সংযোগ এবং অদ্রবণতার সম্ভাবনা এবং অর্জনের পরীক্ষা করেন। যা সর্বদা একজন চিন্তাবিদ এবং একজন ব্যক্তির কাছ থেকে অসাধারণ সাহসের প্রয়োজন, যেমনটি সক্রেটিস তার বিচারে দেখিয়েছিলেন। তার সম্পর্কে মিশেল মন্টেইগনের বক্তব্য দিয়ে সক্রেটিসের দর্শনের বৈশিষ্ট্যটি শেষ করা যাক: “সক্রেটিসের মতো কথা বলা এবং বেঁচে থাকার চেয়ে অ্যারিস্টটলের মতো কথা বলা এবং সিজারের মতো বেঁচে থাকা সত্যই সহজ। এখানে কিছু।"

সক্রেটিসের নৈতিক দর্শন; সমস্যা

প্লেটোর দর্শনে "ইডোস-ধারণা"; পদার্থ এবং ফর্ম সম্পর্কে অ্যারিস্টটল।

সক্রেটিস।
মানুষের সমস্যা এবং মানুষের জ্ঞানের প্রতি সক্রেটিসের দার্শনিক আগ্রহ পূর্ববর্তী প্রাকৃতিক দর্শন থেকে মানুষ এবং নৈতিক দর্শনের দিকে প্রাচীন চিন্তাধারায় একটি পালা চিহ্নিত করে।
সক্রেটিস প্রাকৃতিক দার্শনিক সত্যের সন্ধান করেননি, কারণ প্রাকৃতিক দর্শন, তার মতে, মূল প্রশ্নের সমাধান করে না - প্রাথমিক পদার্থগুলি কোথা থেকে এসেছে? এবং এই প্রশ্নের উত্তর ছাড়াই, প্রাকৃতিক দর্শন শুধুমাত্র ফলাফলগুলি পরীক্ষা করে, কিন্তু কারণগুলিকে নয়, যা একটি পদ্ধতি হিসাবে ভুল।
প্রাকৃতিক দার্শনিকরা এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন: "প্রকৃতি কী এবং জিনিসের সারমর্ম কী?" সক্রেটিস আরেকটি সমস্যা নিয়ে চিন্তিত ছিলেন: "মানুষের প্রকৃতি এবং সারাংশ কী?"
তার যৌবনে, সক্রেটিস অ্যাপোলোর মন্দিরের প্রবেশদ্বারের উপরে খোদাই করা উক্তি দ্বারা আঘাত পেয়েছিলেন: "নিজেকে জানো।" আত্ম-জ্ঞানের এই আহ্বান একই সাথে তাঁর দর্শনের লক্ষ্য এবং এর যন্ত্র হয়ে ওঠে। এই নীতির সাধারণ ন্যায্যতা নিম্নলিখিত বিধানগুলির সাথে সক্রেটিস দ্বারা তৈরি করা হয়েছে:
1. মানুষকে সুখের জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে এবং মানুষের জীবনের পরম অর্থ হল সুখী হওয়া। এটি স্বতঃসিদ্ধ, কারণ সুখের উপকারিতা এবং আনন্দ স্বতঃপ্রকাশিত।
2. সুখের মতোই, মঙ্গলও এর উপযোগিতা এবং আনন্দের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ত, তাই শুধুমাত্র একজন গুণী ব্যক্তিই সুখী হতে পারে।
3. সুখ যদি জীবনের পরম অর্থ হয়, তবে সুখের শর্ত হিসাবে, এটি অর্জনের উপায় হিসাবে মঙ্গলই পৃথিবীর পরম মূল্য।
সুতরাং, সুখী হওয়ার জন্য, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই এর জন্য প্রধান শর্তটি পূরণ করতে হবে: বিশ্বের নিখুঁত মূল্য সম্পূর্ণরূপে অধিকার করা - ভাল।
4.কিন্তু একজন ব্যক্তির মধ্যে কল্যাণ তখনই দেখা দিতে পারে যদি সেই ব্যক্তির যথেষ্ট জ্ঞান থাকে। সর্বোপরি, এটি কী তা না জেনে সদয় হওয়া অসম্ভব। সাহস বা ধার্মিকতা কী তা না জেনে সাহস বা ধার্মিক কাজ করা অসম্ভব। ভালো অভিনয় বলতে কী বোঝায় তা না জেনে আপনি ভালো অভিনয় করতে পারবেন না। ভালোবাসা কী এবং আকর্ষণের আসল বস্তু কী হওয়া উচিত তা না জেনে আপনি সত্যিকারের প্রেম করতে পারবেন না। ইত্যাদি।
ফলস্বরূপ, ভাল যদি একটি পরম মূল্য হয়, তাহলে ভাল জ্ঞান, এই মান ধারণ করার প্রধান শর্ত হিসাবে, এটিও একটি পরম মূল্য।
5. এইভাবে, যদি তাদের সারমর্মে ভালতা এবং জ্ঞান উভয়ই পরম মূল্যবোধ হয়, তাহলে তারা একে অপরের থেকে একেবারে আলাদা করা যাবে না, এবং কঠোরভাবে বলতে গেলে, তারা এক এবং একই জিনিস।
তাই আমরা বলতে পারি
ভাল জ্ঞান, এবং জ্ঞান ভাল.
এবং এটি সুস্পষ্ট, কারণ যদি একজন ব্যক্তি জানেন যে কোনটি ভাল এবং কোনটি মন্দ, তবে তিনি একজন যুক্তিবাদী সত্তা হিসাবে যিনি যুক্তিসঙ্গত কারণে সুখের জন্য চেষ্টা করেন, তিনি কখনই খারাপ আচরণ করবেন না, অর্থাৎ স্ব-স্পষ্ট সুবিধা এবং আনন্দের বিপরীতে। ভাল.
6. এর উপর ভিত্তি করে বলা উচিত যে
ভাল কি ভাল সঠিক জ্ঞানের পণ্য, এবং
মন্দ অজ্ঞতা বা ভাল কি ভুল জ্ঞান একটি পণ্য
যাইহোক, ভাল সম্পর্কে ভুল জ্ঞান বিবেচনা করা যেতে পারে, মূলত, ভাল সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞতা হিসাবে একই জিনিস। কারণ প্রথম ও দ্বিতীয় উভয় ক্ষেত্রেই ভালো সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান অনুপস্থিত।
ফলস্বরূপ, ভাল সর্বদা কিছু জ্ঞানের পরিণতি, এবং মন্দ অজ্ঞতার পরিণতি।
7. যাইহোক, জ্ঞান বা অজ্ঞতা জ্ঞানের চূড়ান্ত ফলাফল মাত্র। এই ফলাফলের আগে অবশ্যই জ্ঞানের একটি পথ থাকতে হবে যা দিয়ে মন যায়। এইভাবে,
জ্ঞান হল জ্ঞানের পথ, এবং যেহেতু জ্ঞান ভাল, জ্ঞান হল ভালর পথ।
8. ফলস্বরূপ, একমাত্র মূল্য যেটির নিজের মধ্যে একটি মূল্য রয়েছে এবং যেখানে এটি উপস্থিত রয়েছে তা হল জ্ঞান। কারণ জ্ঞান দেয় জ্ঞান, জ্ঞান দেয় ভালো, আর ভালো দেয় সুখ।
9. কিন্তু একমাত্র সম্ভাব্য জ্ঞান হল আত্ম-জ্ঞান, কারণ বিশ্বের গঠন এবং জিনিসগুলির প্রকৃতি মানুষের কাছে অজানা, যেহেতু সেগুলি তার কাছে বিদেশী, এবং মানুষ নিজেই নিজের সাথে একজাতীয় এবং তাই, মানুষ কেবল জানতে পারে নিজেকে
ফলস্বরূপ, সুখ অর্জনের জন্য একজন ব্যক্তির প্রধান কাজ নিজেকে জানা।

জ্ঞানের সত্যিকারের ব্যবহারিক পদ্ধতি হিসাবে, সক্রেটিসের দর্শন তিনটি বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে:
1.কথোপকথন প্রকৃতি. সক্রেটিস মৌখিকভাবে কাজ করেছিলেন, কথোপকথন এবং কথোপকথনে তার দার্শনিক অবস্থানকে জোর দিয়েছিলেন, যা একটি বন্ধুত্বপূর্ণ বিতর্ক বা ব্যাখ্যামূলক বক্তৃতায় রূপ নেয়।
2. ধারণা সংজ্ঞায়িত করার প্রবর্তক পদ্ধতি। সক্রেটিস তার উপসংহারে কাঙ্খিত উপসংহারে পৌঁছেছেন স্বতন্ত্র তথ্য বিশ্লেষণ থেকে সাধারণ বিধান এবং সাধারণীকরণের মাধ্যমে।
3. নৈতিক যুক্তিবাদ। সক্রেটিস বিশ্বাস করতেন যে সদগুণ নৈতিকতা যুক্তিযুক্তভাবে ন্যায়সঙ্গত হতে পারে, এবং যে কোনো ব্যক্তি যে এই ন্যায্যতাগুলি জানে সে তাদের যুক্তিকে যুক্তি সহকারে গ্রহণ করবে এবং গুণী হয়ে উঠবে।
এইভাবে, বাহ্যিকভাবে, সক্রেটিসের যৌক্তিক সিদ্ধান্তের পথটি তার কথোপকথকের সাথে সত্যের সন্ধানের মতো দেখায়। সক্রেটিস এই বলে যুক্তিযুক্ত করেছেন:
1. তিনি নিজে কিছুই জানেন না এবং মানুষকে জ্ঞান শেখান না, কিন্তু বিপরীতে, জ্ঞানী হওয়ার জন্য, তিনি নিজেই অন্য লোকেদের প্রশ্ন করেন;
2. উপরন্তু, আমরা যদি জ্ঞানের সন্ধান করি, তবে এটি বেশ স্পষ্ট যে এটি প্রশ্নগুলিতে নেই, কারণ প্রশ্নগুলি এই বা সেই জ্ঞানের অনুপস্থিতির আবিষ্কার।
ফলস্বরূপ, যদি জ্ঞান উপস্থিত হয়, তবে উত্তরগুলি থেকে এটি উপস্থিত হয়, যেহেতু এটি এখনও প্রশ্নগুলিতে উপস্থিত ছিল না।
3. এইভাবে, প্রশ্ন শুধুমাত্র জ্ঞানের "জন্ম" সাহায্য করে, কিন্তু তারা নিজেরাই এর উৎস নয়, কারণ এর উৎস হল উত্তর।
অতএব, সক্রেটিস যদি প্রশ্ন করেন, তবে তিনি জ্ঞানের উৎস নন, কিন্তু যিনি সক্রেটিসকে উত্তর দেন।

তিনি সাক্ষাত্কারের পদ্ধতিকে ডাকেন, যার সময় সক্রেটিস কথোপকথককে এমন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিলেন যা জ্ঞানের জন্ম দিতে সাহায্য করবে, মায়াবিদ্যা ("মিডওয়াইফারি")। সক্রেটিক মেইউটিক্স পদ্ধতি নিম্নলিখিত নীতিগুলির উপর ভিত্তি করে:
1. যদি প্রশ্ন না হয়, কিন্তু উত্তরটি একটি ইতিবাচক বক্তব্য হয়, তবে ঋষির কাজ হল বিশেষভাবে উত্থাপিত প্রশ্নের সাহায্যে একজন ব্যক্তিকে সত্য আবিষ্কার করতে সহায়তা করা। সুতরাং, প্রশ্নগুলি ধীরে ধীরে সত্য প্রকাশের একটি উপায়।
2. এই পথের বিশেষ যৌক্তিক নির্মাণ কথোপকথনের চিন্তাধারাকে এলোমেলোভাবে নয়, বরং কঠোরভাবে সত্যের ক্রমবর্ধমান বিশাল এবং ক্রমবর্ধমান জটিল উদ্ঘাটনের দিকে নিয়ে যেতে হবে।
3. যাইহোক, একটি নতুন সত্যের আবিষ্কার সর্বদা বাধাগ্রস্ত হবে এমনকি তার প্রকাশের জটিলতা বা আয়তনের দ্বারাও নয়, বরং সাধারণভাবে গৃহীত মতামতের জড়তা দ্বারা, একটি অগত্যা পূর্বনির্ধারিত উপায়ে কিছু সম্পর্কে চিন্তা করার মানুষের ব্যাপক অভ্যাস, এবং এটা চূড়ান্ত সত্য বিবেচনা করুন.
অতএব, সাধারণভাবে গৃহীত মতের সত্যতা সম্পর্কে সন্দেহ শুধুমাত্র যুক্তির যুক্তিতে তৈরি করা যায় না। এখানে আমাদের একটি মানসিক ঝাঁকুনিও দরকার, যার জন্য আমাদের অবশ্যই বিদ্রুপ (তথাকথিত "সক্রেটিক বিড়ম্বনা") ব্যবহার করতে হবে, যার সাহায্যে সামাজিক চেতনার স্বীকৃত বৈশিষ্ট্যগুলি কথোপকথনের জন্য যুক্তিযুক্তভাবে প্রশ্নবিদ্ধ হবে না, তবে অযৌক্তিক এবং এমনকি তাদের সারাংশ মজার.
4. যাইহোক, একজন ব্যক্তির মধ্যে সন্দেহ জাগানো, তার দৃঢ় বিশ্বাসকে ক্ষুণ্ন করা, এটি নিজেই শেষ নয়, তবে শুধুমাত্র প্রথম সাফল্য। সন্দেহ হল কথোপকথনের রাজ্যের একটি নতুন পর্যায়, যেখান থেকে তার কাল্পনিক জ্ঞানের উপর মূল আক্রমণ শুরু হওয়া উচিত। এটি করার জন্য, সমস্ত পরবর্তী প্রশ্নগুলি অবশ্যই কথোপকথকের কাছে এবং সরাসরি প্রকাশ করতে হবে যা তিনি ইতিমধ্যে সন্দেহ করেছিলেন এবং তার জন্য কী ইতিমধ্যে গুরুত্বপূর্ণ কর্তৃত্বের দীপ্তি হারিয়েছে তার যৌক্তিক অসঙ্গতি।
5. এর পরে, এটি বোঝা উচিত যে অভ্যাসগত জ্ঞানের কাল্পনিক প্রকৃতি প্রকাশ করার ফলে কথোপকথকের মনে একটি অস্থিরতা তৈরি করা উচিত, যা তাকে একটি নতুন সত্যের সন্ধানের প্ররোচনার দিকে নিয়ে যাবে, যার সদ্ব্যবহার এবং নির্দেশিত হওয়া উচিত। এই সত্য আবিষ্কারের দিকে।
6. নতুন সত্য তার কাছে ঘোষণামূলকভাবে প্রকাশ করা উচিত নয়, এটিকে একটি নতুন গুরুত্বপূর্ণ কর্তৃপক্ষ হিসাবে চাপিয়ে দেওয়া উচিত, তবে এর নির্ভরযোগ্যতার তার অভ্যন্তরীণ এবং গভীরভাবে যৌক্তিক প্রত্যয়ের মাধ্যমে তাকে এটির দিকে নিয়ে যাওয়া উচিত।
এই পদ্ধতিগুলি ব্যবহারের ফলে, সক্রেটিস এখন পর্যন্ত যা সাধারণভাবে গৃহীত জ্ঞান হিসাবে বিবেচিত হত তাতে মূর্খতা প্রকাশের জন্য পরিচিত হয়ে ওঠেন, সবাই আগে যা শুধু অর্থ দেখেছিল, বেশিরভাগই যা লক্ষ্য করে না, ইত্যাদি দেখেছিল। শেষ পর্যন্ত, ঈর্ষান্বিত লোকেদের দ্বারা তাকে মিথ্যাভাবে অভিযুক্ত করা হয়েছিল মুক্তচিন্তা এবং যুবকদের নতুন মিথ্যা ধারণা এবং দেবতা দিয়ে কলুষিত করার জন্য, বিচার করা হয়েছিল এবং মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। সক্রেটিস শান্ত সাহসের সাথে মৃত্যুদণ্ডের মুখোমুখি হয়েছিলেন এবং তাকে প্রদত্ত পালানোর সুযোগ প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কারণ এর অর্থ হবে তার সম্পূর্ণ নৈতিক দর্শনের খণ্ডন।

প্লেটো।

প্লেটো দর্শনে বস্তুনিষ্ঠ আদর্শবাদ এবং সাধারণভাবে ইউরোপীয় চিন্তাধারার প্রতিষ্ঠাতা। প্লেটোর দর্শনের প্রধান কৃতিত্ব হিসেবে ধরা হয় ইডোস, ধারণার মতবাদ। এই মতবাদে নিম্নলিখিত প্রধান বিধান রয়েছে:
1. জিনিসের সংবেদনশীল জগৎ সত্য সত্তা (বাস্তবতা) হতে পারে না, কারণ এটি ক্রমাগত হয়ে যায় (পরিবর্তন) এবং এক মুহূর্ত আগে যা ছিল তা কখনও হয় না। এবং যদি সে সবসময় আগের মত না থাকে, এবং প্রতি মুহুর্তে সে এখন আর হয়ে ওঠে না, তাহলে সে এই নয়, এই নয়, এবং অন্য নয়, এবং তার কোনো সংজ্ঞা নেই, কারণ সে কখনই সমান হতে পারে না। (অভিন্ন) নিজের কাছে। সত্যিকারের সত্তা কেবল নিজের কাছে অপরিবর্তনীয় এবং সমান (অভিন্ন) কিছু হতে পারে, যার সম্পর্কে আমরা সর্বদা নিশ্চিতভাবে বলতে পারি যে এটি এখন যা আছে, সর্বদা ছিল এবং সর্বদা থাকবে।
2. সংবেদনশীল জিনিসের জগৎ একটি সত্য বাস্তবতা নয় কারণ যেকোন জিনিস ভৌত স্থানের মধ্যে রয়েছে, অংশ নিয়ে গঠিত, তাদের মধ্যে পচে যেতে পারে এবং তাই পরিবর্তন এবং মৃত্যুর জন্য ধ্বংসপ্রাপ্ত। এবং শীঘ্রই বা পরে যা মারা যাবে তা এখন আর এই সবের অর্থে বিদ্যমান নেই, এবং তাই, এটি শারীরিকভাবে বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও, এটি প্রকৃত নয়, যেহেতু চূড়ান্ত সত্যে এটি আর বিদ্যমান নেই।
3. সংবেদনশীল জিনিসগুলির জগৎ একটি সত্য বাস্তবতা হতে পারে না কারণ এটি একাধিক, এবং প্রকৃত বাস্তবতা শুধুমাত্র একক হতে পারে, যেহেতু শুধুমাত্র ব্যক্তি পরিবর্তন হয় না এবং অপরিবর্তনীয় হিসাবে, তাই সর্বদা নিজের সাথে অভিন্ন এবং চিরন্তন।
4. সংবেদনশীল জিনিসের জগতে, তাই, সত্যিকারের বাস্তবতার কিছুই নেই, কিন্তু যেহেতু এই জগতটি সত্যই বিদ্যমান, তাই এটি এই সত্যতা নেয়, এই সত্যতার সাথে পরিপূর্ণ হয় বাইরের কোথাও থেকে, কিছু সত্য বাস্তবতা থেকে, চিরন্তন, অপরিবর্তনীয় এবং একক .
5. এইভাবে, একটি নির্দিষ্ট প্রকৃত বাস্তবতা রয়েছে, যা বস্তুগত জগতের সাথে সম্পর্কিত নীতি নির্ধারণকারী এবং এটিকে নিজের থেকে সত্যতা প্রদান করে, অর্থাৎ, বিশ্বকে বাস্তবে পরিণত করে। কিন্তু এই প্রকৃত বাস্তবতা এই পৃথিবী নিজেই নয়, বা এই বিশ্বের বৈশিষ্ট্যের অনুরূপ কিছু নয়। কারণ, প্রামাণিক হওয়ার জন্য, এটি অবশ্যই একটি অযৌক্তিক, নিরীহ ঘটনা হতে হবে, যা ভৌত স্থানের বাইরে অবস্থিত, অংশে বিভক্ত নয়, বিচ্ছিন্ন নয়, এবং এইভাবে, অমর এবং অবিনাশী হতে হবে, যা একাই সত্যতা।
6. বস্তুগত সত্য সত্তা, যা বস্তুগত বস্তুর বাস্তবতার উৎস, অবশ্যই উপরে বলা হয়েছে, একক, কিন্তু বস্তু ও ঘটনার জগৎ একাধিক। এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে একক কিছু শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির উপস্থিতি নির্ধারণ করতে পারে। এবং তাহলে কিভাবে একটি একক প্রকৃত সত্তা এই পৃথিবীতে অনেক কিছু এবং ঘটনার উপস্থিতি নির্ধারণ করে?
এই প্রশ্নের উত্থানের কারণে, এটি ধরে নেওয়া উচিত যে সত্যিকারের বাস্তবতার এককতা যৌগিক, অনেকগুলি ব্যক্তি থেকে সংগৃহীত, অপরিবর্তনীয় এবং সত্যিকারের বাস্তব নিরীহ গঠন, যার প্রতিটি স্বতন্ত্রভাবে সংশ্লিষ্ট জিনিসগুলির বস্তুনিষ্ঠ জগতে উপস্থিতি নির্ধারণ করে বা ঘটনা
7. ফলস্বরূপ, এই সত্য নয় এমন জগতের সংবেদনশীল বস্তু এবং ঘটনাগুলির প্রতিটি শ্রেণী (গোষ্ঠী) সত্য জগতে, আদর্শ জগতে, একটি নির্দিষ্ট "মান", "প্রকার" বা "ধারণা" এর সাথে মিলে যায়।
এইভাবে, প্রামাণিক, সত্যিকারের বাস্তব জগৎ নিগম, অপরিবর্তনীয় এবং চিরন্তন গঠন, ইদো, ধারণা, যার মাধ্যমে বস্তু তার অস্তিত্ব, তার রূপ এবং তার গুণাগুণ গ্রহণ করে।
8. সুতরাং, বস্তুর অস্তিত্ব রয়েছে কারণ এটি ধারণার জগতের অনুকরণ করে এবং এতে যোগ দেয়। বস্তু নিজেই, ধারণা ছাড়া, রূপ বা গুণ নেই।
অতএব, বুদ্ধিমান জিনিসগুলি তাদের অস্তিত্বকে ঘৃণা করে শুধুমাত্র ধারণাগুলিতে তাদের অংশগ্রহণের জন্য। কিন্তু এই যোগাযোগের মধ্যে, জিনিসগুলি ধারণাগুলি থেকে তাদের সমস্ত পরিপূর্ণতা নিতে পারে না, যেহেতু, জিনিসের জগৎ হওয়ার কারণে, সেগুলি সত্য নয়, এবং তাই তারা এই ধারণাগুলির ফ্যাকাশে, অপূর্ণ অনুলিপি।
9. ধারণার জগতটি অনুক্রমিকভাবে এবং এমনভাবে সংগঠিত হয় যে এর অনুক্রমের শীর্ষে রয়েছে গুডের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। "স্বর্গের উপরে স্থান" যেখানে সত্যিকারের অযৌক্তিক বাস্তবতা, ধারণার জগৎ অবস্থিত তাকে বলা হয় হাইপারুরেনিয়া।
10. একজন ব্যক্তির অমর আত্মা প্রায়শই ধারণার জগতে উড়ে যায়, সেখানে যা দেখে তা মনে রাখে এবং তারপরে এমন একজন ব্যক্তির মধ্যে ফিরে যায়, যিনি যদি সত্য জ্ঞানের সন্ধান করেন তবে আত্মা সেখানে যা দেখেছিল তা কেবল মনে রাখতে পারে।

ধারণার জগত এবং জিনিসের জগতের মধ্যে সম্পর্ক প্লেটো একটি গুহার চিত্র দিয়ে ভালভাবে স্পষ্ট করেছেন। দার্শনিক এমন লোকদের তুলনা করেন যারা বস্তুজগতের সংবেদনশীল চিত্রের বাস্তবতা এবং সত্যতা বিশ্বাস করে একটি অন্ধকূপের বন্দীদের সাথে। ছোটবেলা থেকেই তাদের পায়ে এবং ঘাড়ে শিকল থাকে, এই কারণে তারা প্রবেশদ্বারের দিকে ফিরতে পারে না এবং তাদের দৃষ্টি গুহার দিকে আরও গভীর হয়। এই লোকদের পিছনে একটি উজ্জ্বল সূর্য রয়েছে, যার রশ্মিগুলি তার পুরো দৈর্ঘ্য বরাবর একটি প্রশস্ত খোলার মাধ্যমে অন্ধকূপের মধ্যে প্রবেশ করে এবং প্রাচীরটিকে আলোকিত করে, যেখানে বন্দীদের দৃষ্টি থাকে ঠিক সেখানে। আলোর উত্স এবং বন্দীদের মধ্যে একটি রাস্তা রয়েছে যেটি দিয়ে লোকেরা পর্দার পিছনে চলে যায়, পর্দার উপরে বিভিন্ন পাত্র, মূর্তি এবং অন্যান্য বস্তু ধরে রাখে। গুহার বন্দিরা তাদের অন্ধকার আবাসের দেয়ালে "জীবনের রাস্তা" দ্বারা নিক্ষিপ্ত ছায়া ছাড়া কিছুই দেখতে অক্ষম। যাইহোক, তারা বিশ্বাস করে যে এই ছায়াগুলিই একমাত্র সত্য বাস্তবতা যে তাদের গুহা, এতে দুর্বল আলো এবং ফ্যাকাশে ছায়া ছাড়া পৃথিবীতে আর কিছুই নেই। তারা তাদের একজনকে বিশ্বাস করে না যে, অন্ধকূপ থেকে পালাতে সক্ষম হয়েছিল এবং বাস্তব জিনিসগুলি দেখে তাদের কাছে ফিরে আসে এবং গুহার বাইরের বিশ্ব সম্পর্কে তাদের বলে। সব মানুষ তাই - তারা ছায়ার মধ্যে বাস করে, একটি ভুতুড়ে, অবাস্তব পৃথিবীতে। কিন্তু আরেকটি আছে - সত্য জগত, এবং মানুষ যুক্তির চোখ দিয়ে দেখতে পারে। একজন মানুষ যে গুহা থেকে পালিয়ে এসে মানুষকে সত্যিকারের জগৎ সম্পর্কে জানায় সে একজন দার্শনিক। মানুষকে প্রকৃত শান্তির বার্তা নিয়ে আসাই দর্শনের আসল উদ্দেশ্য।

এরিস্টটল।

অ্যারিস্টটল হলেন মহান প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক এবং বিজ্ঞানী, যুক্তিবিদ্যার বিজ্ঞানের স্রষ্টা, পদার্থবিদ্যা, মনোবিজ্ঞান, নীতিশাস্ত্র, রাজনীতি, স্বাধীন বিজ্ঞান হিসাবে কবিতার প্রতিষ্ঠাতা। প্রাচীনত্বের সবচেয়ে সার্বজনীন মন। অ্যারিস্টটলের দর্শন হল পূর্ববর্তী সমস্ত গ্রীক দর্শনের একটি সাধারণীকরণ এবং যৌক্তিক পুনর্বিবেচনা যা তিনি বিশেষভাবে গ্রহণ করেছিলেন।
তার পদার্থ এবং রূপের মতবাদে, অ্যারিস্টটল "কেন জিনিসগুলি বিদ্যমান?" প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেছেন:
1. বস্তুর অস্তিত্বের ভিত্তি হল চারটি কারণ:
-প্রথম কারণটি হল সারমর্ম, সত্তার অর্থ, অর্থাৎ, যা প্রতিটি জিনিসকে তা করে তোলে (কারণ পৃথিবী অর্থহীনভাবে পরিবর্তিত ছবি নয়, তবে সম্পর্কের একটি অর্থপূর্ণ সাদৃশ্য দেখায়);
-দ্বিতীয় কারণ হল বস্তু (কারণ জগৎ যা নিয়ে গঠিত সবকিছুই বস্তু তৈরি করে, যদি কোনো বস্তু না থাকত, তাহলে পৃথিবী থাকত না);
-তৃতীয় কারণ হল ড্রাইভিং কারণ (বিশ্ব ধ্রুব গতিতে রয়েছে এবং এমন কিছু থাকতে হবে যা এই আন্দোলনের জন্ম দেয়);
-চতুর্থ কারণ হল লক্ষ্য (যার জন্য জগতের সবকিছুই পরিচালিত হয়, কারণ লক্ষ্যহীন তা অর্থপূর্ণ এবং সুরেলা হতে পারে না)।
2. জিনিসগুলি সর্বদা কোন না কোন পদার্থ থেকে বিদ্যমান। বস্তু নিজেই নিরাকার এবং অর্থহীন, কিন্তু জিনিসগুলি এটি দিয়ে তৈরি, এবং তাই, বস্তুর অস্তিত্বের জন্য একটি সম্ভাব্য পূর্বশর্ত রয়েছে।
সুতরাং, বস্তু হল বস্তু যা থেকে জিনিসগুলি গঠিত হতে পারে, বস্তু হল বস্তুর অস্তিত্বের কিছু সম্ভাবনা।
3. জিনিসগুলি সর্বদা কোন না কোন আকারে বিদ্যমান, তাই, বস্তুর অস্তিত্ব একটি নির্দিষ্ট আকারের মাধ্যমে অস্তিত্বের একটি বাস্তব সুযোগ পায়।
সুতরাং, যদি বস্তু একটি বস্তুর অস্তিত্বের কিছু সম্ভাবনা হয়, তাহলে রূপ হল এই সম্ভাবনাকে বাস্তবে উপলব্ধি করার একটি উপায়।
4. এইভাবে, যদি বস্তু নিরাকার হয়, তাহলে বস্তুর প্রকৃত অস্তিত্ব সম্ভব, কিন্তু এখনও ঘটেনি।
এবং যদি বস্তুর মধ্যে একটি রূপের উদ্ভব হয়, তবে কিছু জিনিসের অস্তিত্বের বাস্তব সম্ভাবনা উপলব্ধি করা হয়েছিল।
যেহেতু বস্তুর নিজের কোন রূপ নেই, এবং এটি একটি জিনিসের প্রকৃত অস্তিত্বের সাথে বাইরে থেকেও পদার্থের সাথে আসে, তাহলে এটিকে স্বীকৃত করা উচিত যে একটি জিনিস বস্তুগত হলেও, একটি জিনিসকে বস্তুগত করার উপায় হিসাবে তার রূপটি হল বস্তুহীন
ফলস্বরূপ, একটি জড় রূপ ব্যতীত বস্তুগত বস্তুর কোন বাস্তব অস্তিত্ব নেই এবং হতে পারে না।
এইভাবে,
বিষয় বস্তুর অস্তিত্বের সম্ভাব্য সম্ভাবনা, এবং
বস্তুগত রূপ হল তাদের অস্তিত্বের প্রকৃত, বাস্তব শক্তি।
এইভাবে, ফর্ম হল জিনিসগুলির অস্তিত্বের প্রথম কারণের মূর্ত রূপ - সত্তার সারাংশ, অর্থাৎ, কিছু কারণ কেন প্রতিটি জিনিস ঠিক এইরকম এবং অন্যটি নয়।
5. সুতরাং, এই ক্ষেত্রে, বাস্তবে বিদ্যমান প্রতিটি জিনিস হল প্যাসিভ ম্যাটার এবং সক্রিয় ফর্মের সংমিশ্রণ। এবং এই ক্ষেত্রে, জিনিসগুলির সক্রিয় উপাদান যদি ফর্ম হয়, তাহলে
ড্রাইভিং কারণ, বিশ্বের একটি নির্দিষ্ট কার্যকারণ কার্যকলাপ হিসাবে, শুধুমাত্র একটি সক্রিয় আকারে রয়েছে।
6.কিন্তু, যেহেতু এটি আন্দোলন যা লক্ষ্যের দিকে নিয়ে যায়, তাহলে ফর্মটি, যদি এতে চালনার কারণ থাকে তবে জিনিসটির গঠনের লক্ষ্যও রয়েছে।
এইভাবে,
ফর্ম হল একটি জিনিসের অস্তিত্বের সূচনা, এবং একটি জিনিস হওয়ার উপায় এবং একটি জিনিস হয়ে ওঠার প্রক্রিয়ার লক্ষ্য।
ফলস্বরূপ, অপ্রস্তুত রূপ বস্তুগতভাবে প্রতিটি জিনিসকে সংগঠিত করে, এর ধরন, গুণমানের সুবিধা নির্ধারণ করে এবং তার জীবনের প্রক্রিয়াগুলিকে নির্দেশ করে।
7. যদি ফর্মটি পদার্থকে নড়াচড়ার সূচনা দেয় এবং ফর্মটি নিজেই জড় হয়, তাহলে পদার্থ এবং ফর্মের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট ট্রান্সমিশন লিঙ্ক প্রয়োজন যা জড়বস্তু থেকে আন্দোলন গ্রহণ করবে এবং এটিকে বস্তুগত পদার্থে প্রেরণ করবে।
এই
বস্তুগত রূপ এবং ইন্দ্রিয়গত বস্তুগত পদার্থের মধ্যবর্তী লিঙ্কটি তথাকথিত প্রথম বস্তু।
প্রথম পদার্থ হল প্রাথমিক পদার্থ, যা এই বিশ্বের সংবেদনশীল অভিজ্ঞতায় আমাদের দেওয়া সাধারণ পদার্থের বাস্তব অবস্থাগুলিকে সংজ্ঞায়িত করে এমন কোনও বিভাগ দ্বারা চিহ্নিত করা যায় না কারণ:
এই মধ্যবর্তী লিঙ্ক, এই প্রথম ব্যাপারটি অবশ্যই বস্তুগত হতে হবে যাতে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুতে শারীরিক গতিবিধি সঞ্চারিত হয়, কিন্তু একই সাথে এর বস্তুগততা হতে হবে সহজতম, ন্যূনতমভাবে শারীরিকভাবে সংজ্ঞায়িত, যাতে এটি বস্তুগত রূপের সাথে যোগাযোগ করতে পারে।
8. এইভাবে, সংবেদনশীল পদার্থের প্রাথমিক উপাদানগুলির প্রশ্নটি সমাধান করা হয়েছে - তারা প্রথম পদার্থের সবচেয়ে সহজ শারীরিক সংজ্ঞা গঠন করে।
এটি হল অর্থ এবং এটিই প্রাথমিক উপাদানগুলির উত্স - তারা সংবেদনশীল পদার্থের গুণগত ক্ষমতা ধারণ করে, একই সাথে, প্রথম পদার্থের সহজতম শারীরিক সংজ্ঞা।
সুতরাং, অ্যারিস্টটলের মতে, প্রথম পদার্থের সহজতম সংজ্ঞাগুলি একই সাথে সংবেদনশীল জগতের চারটি মৌলিক উপাদান, এবং হল: আগুন, বায়ু, জল এবং পৃথিবী।
9. এভাবে:
- সক্রিয় জড়বস্তুতে একটি জিনিসের অস্তিত্বের শুরু, এর চেহারা, গুণমান এবং এর অস্তিত্বের উদ্দেশ্য রয়েছে;
- সক্রিয় বস্তুগত রূপটি প্রথম বস্তুর মধ্যে প্রবেশ করে, সেখানে তার সহজ গুণগত নিশ্চিততাকে উত্তেজিত করে এবং একটি জিনিসের চিত্র, গুণমান এবং গঠনের ধারণাটিকে প্যাসিভ ইন্দ্রিয়গত পদার্থে স্থানান্তরিত করে, অর্থাৎ, প্রথম বস্তুর মধ্য দিয়ে ইন্দ্রিয়গত পদার্থে স্থানান্তরিত করে। একটি জিনিসের সত্তার উপায়, তার গতিবিধি এবং তার অস্তিত্বের উদ্দেশ্য।
10. যাইহোক, প্রতিটি জিনিসের নিজস্ব উদ্দেশ্য, নিজস্ব গতিবিধি এবং নিজস্ব উপায় রয়েছে। তাহলে, কিভাবে আমরা সমগ্র বিশ্বের সামঞ্জস্য ব্যাখ্যা করতে পারি?
সমগ্র বিশ্বের সামঞ্জস্য এই সত্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয় যে প্রতিটি জিনিসের সমস্ত রূপ তাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য, তাদের নির্দিষ্ট গতিবিধি এবং তাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত থাকার উপায় ধারণ করে, যার অর্থ এবং রূপ প্রতিটি পৃথক ক্ষেত্রে অর্থ দ্বারা পূর্বনির্ধারিত হয় এবং সব কিছুর অস্তিত্বের কিছু সাধারণ লক্ষ্যের ধরন।
এইভাবে, জগতের সামঞ্জস্য স্বতন্ত্র রূপ থেকে একটি একক জগৎ উদ্ঘাটনের প্রক্রিয়ায় কিছু একক উচ্চ মনের বাধ্যতামূলক কার্যকলাপকে অনুমান করে, যা সমস্ত অস্তিত্বের উদ্দেশ্য এবং প্রতিটি জিনিসের প্রতিটি পৃথক অস্তিত্বের উদ্দেশ্য উভয়ই জানে।
একমাত্র ঈশ্বরই এমন একক সর্বোচ্চ মন হতে পারেন। এটাই
ভগবান সেই রূপ যিনি চিন্তা করেন, কারণ এটি সেই রূপ যা সমগ্র বিশ্বের সমগ্র উদ্দেশ্য এবং প্রতিটি জিনিসের প্রতিটি বিশেষ উদ্দেশ্য জানে।
11. পৃথিবীর সমগ্র অস্তিত্বের এই একক অভিন্ন লক্ষ্য কী হতে পারে?
সমস্ত অস্তিত্বের সর্বোচ্চ লক্ষ্য হল ভাল, কারণ বিশ্বের প্রতিটি অংশে ভালর জন্য অবিকল চেষ্টা করে।
সর্বোচ্চ লক্ষ্য হল সর্বোচ্চ ভালো, এবং সর্বোচ্চ মঙ্গল একমাত্র ঈশ্বর হতে পারেন। ফলস্বরূপ, বিশ্বের সর্বোচ্চ লক্ষ্য, বিশ্বের যে কোনও কর্মের অর্থ হল ঈশ্বর, যিনি এমন একটি রূপ যা কেবল চিন্তা করে না, কাজও করে, কারণ কেবল রূপটি সক্রিয় এবং কেবল এটিই জগতে কাজ করে।
12. এইভাবে, ঈশ্বর একটি বিশুদ্ধ রূপ যা নিজেকে তার কর্মের সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসাবে কল্পনা করে, এবং যা বিশুদ্ধ কার্যকলাপ, যেহেতু শুধুমাত্র নিজেই কাজ করে, অন্য সবকিছু নিষ্ক্রিয়।
13. ঈশ্বর যদি সর্বোচ্চ লক্ষ্য হয়, যা রূপ, তাহলে, যেখানে লক্ষ্য ইতিমধ্যে উপলব্ধি করা হয়েছে, সেখানে আর কোনো আন্দোলনের প্রয়োজন নেই, এবং তাই ঈশ্বরের মধ্যে রূপটি সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হয়, এবং ঈশ্বর নিজেই তখন একটি গতিহীন বিশুদ্ধ রূপ।
14.কিন্তু যদি পৃথিবীর সবকিছু নড়ে, তবে যা কিছু চলে তা অবশ্যই কিছু না কিছু দ্বারা সরানো হবে।
তখন জগতের মূল গতিশীলতা কেবল ঈশ্বরের মধ্যেই হতে পারে, যেহেতু তিনি গতিহীন। এটি ঈশ্বরের অচলতা যা তাঁর কাছ থেকে জগতের গতিবিধির উত্সকে নিশ্চিত করে, কারণ বিশ্বের সমস্ত গতিবিধি যদি তাঁর কাছ থেকে না আসত, তবে যে উত্সটি বিশ্বের সমস্ত কিছুকে স্থানান্তরিত করবে তাও স্বয়ং ঈশ্বরকে স্থানান্তরিত করবে।
অতএব, ঈশ্বর হলেন জগতের অবিচল প্রধান চালক।

মৌলিক পদ

ক্রিয়াকলাপ - অভিনয় করার ক্ষমতা।
নিরাকারতা - সংগঠন সম্পর্কিত সাধারণ নিষ্ক্রিয়তা, গঠন বা ফর্ম অর্জন, কার্যকলাপের অভাব এবং সুশৃঙ্খলতার আকাঙ্ক্ষা।
জিনিস বস্তুগত বাস্তবতার একটি স্থিতিশীল এবং পৃথকভাবে বিদ্যমান বস্তু।
হাইপারইউরানিয়া (প্লেটোর মতে) স্বর্গের উপরে একটি জায়গা, যেখানে সত্যিকারের জড় বাস্তবতা, ধারণার জগত অবস্থিত।
সম্ভাবনা এমন কিছু যা কিছু নির্দিষ্ট অবস্থার অধীনে উত্থিত হতে পারে এবং বিদ্যমান থাকতে পারে।
আন্দোলন - যেমন কোনো পরিবর্তন.
বাস্তবতা বর্তমান যা আছে.
প্রভাবের প্ররোচনামূলক পদ্ধতি হল পৃথক তথ্য থেকে সাধারণ বিধানে যাওয়ার একটি পদ্ধতি।
MAIEUTICS হল সক্রেটিসের প্রশ্নে নেতৃত্ব দেওয়ার পদ্ধতি, কথোপকথককে পূর্ববর্তী বিশ্বাসের সংকটের দিকে নিয়ে যায় এবং একটি নতুনের উদ্ভবের দিকে নিয়ে যায়।
প্যাসিভিটি - কাজ করতে অক্ষমতা।
সম্ভাব্য - সম্ভাবনার উপস্থিতি যা এখনও প্রকাশিত হয়নি।
BECOMING হল জিনিস এবং ঘটনার ক্রমাগত পরিবর্তনশীলতা।
ফরম (অ্যারিস্টটলের মতে) হচ্ছে একটি জড়, সক্রিয় এবং সত্তার যৌক্তিক নীতি, সত্তার অস্তিত্বের উপায় এবং সত্তার উদ্দেশ্য।
EIDOS হল একটি অমূলক, অপরিবর্তনীয় এবং চিরন্তন ধারণা, যার যোগদানের মাধ্যমে পদার্থ তার সত্তা, রূপ এবং গুণমান গ্রহণ করে।
ফেনোমেনন - একটি বস্তুর বাহ্যিক, ইন্দ্রিয়গতভাবে অনুভূত বৈশিষ্ট্য।

প্রাচীন রোমের কেন্দ্রে অবস্থিত বর্গক্ষেত্র হল রোমান ফোরাম (ফোরাম রোমানাম)।

প্রাচীন রোমের কেন্দ্রে অবস্থিত বর্গক্ষেত্র - রোমান ফোরাম (ফোরাম রোমানাম) - সংলগ্ন ভবনগুলির সাথে - একটি প্রাচীন ক্লাসিক, যা স্থাপত্যের অনেক পরবর্তী শৈলীর উদাহরণ হিসাবে কাজ করেছিল। প্রাচীন ক্লাসিক, যা আমাদের যুগের আবির্ভাবের আগে উদ্ভূত হয়েছিল এবং হাজার হাজার বছরের ইতিহাস রয়েছে, আজও প্রাসঙ্গিক। প্রাচীন ক্লাসিকগুলি রেনেসাঁ, ক্লাসিকিজম এবং সাম্রাজ্য শৈলীর নমুনা হয়ে ওঠে, যা প্রাচীন শৈলীর গঠনমূলক এবং আলংকারিক বৈশিষ্ট্যগুলি গ্রহণ করেছিল। আদর্শ অনুপাত এবং বিভিন্ন স্থাপত্য উপাদানের মাপের মধ্যে সম্পর্ক, মানুষের পরামিতিগুলির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ স্কেলিং, প্রাচীন ক্লাসিকগুলিকে মানুষের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে আরও "মানবিক" করে তোলে। এই শৈলীর সামঞ্জস্য, প্রাচীন সজ্জার সুশৃঙ্খলতা এবং বাড়ির কাঠামোগত উপাদানগুলির বিন্যাস একজন ব্যক্তির উপর শান্ত প্রভাব ফেলে এবং একটি বিশেষ নান্দনিক পরিবেশ তৈরি করে। স্থাপত্যে এন্টিক ডিজাইনের বৈশিষ্ট্য হল কঠোর আকারের বিল্ডিং এবং কাঠামো, সমকোণ, পেডিমেন্ট, অর্ডার সিস্টেমের ভল্টকে সমর্থনকারী কলাম এবং সজ্জিত কার্নিস। প্রাচীন রোম এবং প্রাচীন গ্রিসের ধ্বংসাবশেষ এই সম্পর্কে বলে।

প্রাচীন রোমের ধ্বংসাবশেষ প্রাচীন ক্লাসিকের ঐতিহ্য প্রদর্শন করে।

প্রাচীন সজ্জা উপাদান

বিল্ডিংগুলিকে সজ্জিত করার বিশাল প্রাচীন সজ্জায় প্রায়শই তীক্ষ্ণ বাঁকা প্রান্ত (সাইমাটিয়া) এবং স্টাইলাইজড ডিম (আয়নিক) সহ পাপড়ি থাকে। এই উপাদানগুলি আয়নিক রাজধানীর অলঙ্করণে উপস্থিত হয়েছিল, এবং বিভিন্ন শৈলীর স্থাপত্য সজ্জায় জনপ্রিয় রয়েছে, যেখানে সেগুলি অন্যান্য চিত্রের সাথে একত্রে ব্যবহৃত হয়। প্রাচীন সজ্জার আরেকটি উপাদান হল অ্যাকান্থাস পাতা যা করিন্থিয়ান অর্ডারের ভবনগুলিকে সজ্জিত করে। প্রাকৃতিক প্রোটোটাইপের পাতার আকৃতির ধারালো প্রান্ত রয়েছে। বিভিন্ন সময়কালে, অ্যাকান্থাসের চিত্র বৈচিত্র্যময়, তাই, অ্যাকান্থাসকে গ্রীক, রোমান, বাইজেন্টাইন, গথিক এবং রেনেসাঁ অ্যাকান্থাসের মধ্যে আলাদা করা হয়। ডেন্টিকল, সাজসজ্জার অন্যতম উপাদান, হল আয়তক্ষেত্রাকার প্রোট্রুশনের একটি সিরিজ যা বিল্ডিংয়ের প্রান্তের প্রান্তে রয়েছে। ডেন্টিকলগুলি আয়নিক এবং করিন্থিয়ান আদেশগুলির বৈশিষ্ট্য এবং কখনও কখনও ডরিক অর্ডারের রোমান সংস্করণে পাওয়া যায়।

একটি প্রাচীন শৈলী ভবনের ছাদের নিচে দাঁতের.

কোরিন্থিয়ান এবং আয়নিক অর্ডার কার্নিসিসের প্রাচীন নকশায় আয়নিকের বিভিন্ন বৈচিত্র্য (ওভ) (পাতা, তীর, পাপড়ি সহ) উপস্থিত রয়েছে এবং সাধারণত তীক্ষ্ণ অ্যাকান্থাস পাতা, তীরের মাথা বা বাঁকা পাপড়ি দ্বারা বেষ্টিত একটি রিজ সহ ডিম্বাকৃতির বস।

একটি আয়নিক কলামের রাজধানীতে আয়নিক্স (ovs)।

ফেস্টুন (মালা) হল অ্যান্টিক সজ্জায় ফিতা, ফুল, ফল এবং পাতার অনুভূমিক আন্তঃবিন্যাস। রোমান স্থাপত্যে, ফেস্টুনগুলিতে প্রাণী এবং সামরিক সরঞ্জামের ছবি অন্তর্ভুক্ত ছিল। ফেস্টুনগুলি পিলাস্টার, কলাম, কার্নিস এবং অন্যান্য স্থাপত্য উপাদানগুলিকে সজ্জিত করে।

লরেল শাখা এবং গরুর খুলি সহ একটি রোমান ফেস্টুন (মালা) এর উদাহরণ।

কলাম, হাফ-কলাম, পিলাস্টার এবং বেসগুলি প্রাচীন নকশায় বাঁশি দিয়ে সজ্জিত। এগুলি একটি স্থাপত্য উপাদানের পৃষ্ঠে সংকীর্ণ, ঘন ঘন খাঁজ। বাঁশি মিশরীয় সজ্জা থেকে গ্রীক স্থাপত্যে এসেছে।

প্রাচীন কলামে বাঁশি।

মিন্ডার - একটি অলঙ্কার, যার প্রোটোটাইপ ছিল মিশরীয় এবং অ্যাসিরিয়ান নিদর্শন (প্যাটার্নটি তার নামটি ঘোরা মেন্ডার নদী থেকে পেয়েছে) - একটি ডান কোণে একটি ভাঙা রেখার আকারে, গ্রীক ভবনগুলির একটি বৈশিষ্ট্যযুক্ত সজ্জা।

বাস-ত্রাণ, যার মধ্যে রয়েছে জটিল আকৃতির মেন্ডার।

প্রতিস্থাপন উপসাগরীয় পাতা এবং জলপাই গাছের ডাল গ্রীকদের মধ্যে অ্যাপোলোর উপাসনার প্রতীক, শান্তির চিহ্ন। তারা ভলিউম্যাট্রিক সজ্জা ব্যবহার করা হয়েছিল, উভয় বাস্তবসম্মত এবং শৈলীযুক্ত। পালমেট হল ফ্যান-আকৃতির এবং প্রতিসাম্যভাবে বিবর্তিত সরু পাম পাতার গুচ্ছ, যার স্টাইলাইজড চিত্রগুলি প্রাচীন ক্লাসিকগুলিতে ভলিউটের সজ্জায় অন্তর্ভুক্ত ছিল। পামেটে সাধারণত বিজোড় সংখ্যক পাতা থাকে। এগুলি একটি পৃথক উপাদান এবং একটি সীমানা হিসাবে উভয় সজ্জায় ব্যবহৃত হয়েছিল।

স্থাপত্য অলঙ্কারে পামেট বিভিন্ন স্থাপত্য শৈলীর সজ্জায় ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হত। সেন্ট পল (বার্লিন, জার্মানি) এর ডোমিনিকান চার্চ থেকে রাজধানী। 12 শতক। জার্মানি। সেন্ট মেরির অ্যাসেনশনের মিউজিয়াম ক্যাথেড্রাল। হিলডেশেইম।

পুঁতি (মুক্তা) একটি খুব জনপ্রিয় প্রাচীন সজ্জা - ডিস্ক এবং দীর্ঘায়িত ডিম্বাকৃতির সাথে পর্যায়ক্রমে বলগুলির একটি চেইন। পুঁতিগুলি স্বাধীন সজ্জা হিসাবে বা অন্যান্য সাজসজ্জার সংযোজন হিসাবে ব্যবহৃত হত, উদাহরণস্বরূপ, আয়নিক।

মুক্তা (পুঁতি) ionics ফ্রেম.

শেলগুলি (গ্রীকদের ব্যক্ত করা আফ্রোডাইট) রোমান স্থাপত্যের প্রাচীন নকশার অন্তর্গত - এগুলি সাধারণত থিয়েটারের দেয়ালে ভাস্কর্য সহ কুলুঙ্গির শীর্ষে অবস্থিত ছিল। পরে, শেলটি রোকোকো এবং বারোক সজ্জার একটি অপরিহার্য অংশ হয়ে ওঠে এবং রেনেসাঁ সজ্জাতেও উপস্থিত ছিল।

ফ্রান্সের ল্যাঙ্গুয়েডকের সেন্ট জেমসের রোমান ক্যাথলিক চার্চের দেয়ালে একটি খোলের ছবি।

কাঠামোর কাজের উপর নির্ভর করে প্রাচীন রোমের প্রাচীন নকশা বিভিন্ন রকমের ছিল।

গ্রীসে, তারা প্রধানত মন্দিরগুলি সজ্জিত করেছিল, যখন রোমানরা বিভিন্ন উদ্দেশ্যে ভবনগুলি সজ্জিত করেছিল।

প্যাট্রিশিয়ান প্রাসাদগুলির সাজসজ্জা হালকাতা, কৌতুকপূর্ণতা এবং নাট্যতা দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল, যখন পাবলিক ভবন এবং বিজয়ী খিলানগুলি সামরিক প্যারাফারনালিয়া এবং বিজয়ের রেগালিয়া দিয়ে সজ্জিত ছিল, যা রাষ্ট্রের ক্ষমতা এবং শাসকদের ক্ষমতার প্রতীক বলে মনে করা হয়েছিল। রোম যত ধনী হয়ে উঠল, ভবনগুলির সাজসজ্জা ততই চমত্কার ছিল: ক্রীড়াবিদ, গ্রিফিন, ঈগল এবং বর্মগুলির পরিসংখ্যান উপস্থিত হয়েছিল। গ্রীকদের জন্য একটি নির্দিষ্ট অর্থ ছিল এমন অলঙ্কার নকশা অন্যান্য প্রতীকী অর্থ পেয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, গ্রীক অলঙ্কারে তেজপাতা ছিল পুরুষ সৌন্দর্য এবং যৌনতার চিহ্ন, এবং রোমান ভাষায় এর অর্থ আধিপত্য এবং শ্রেষ্ঠত্ব। পামেট, গ্রীকদের দ্বারা সুমেরীয় অলঙ্কার থেকে ধার করা হয়েছিল, যেখানে এটি জ্বলন্ত দেবী ইশতারের প্রতীক ছিল, গ্রীক পুরাণে এফ্রোডাইটের প্রতীক হয়ে উঠেছে, যার অর্থ শান্তি এবং ভালবাসা। রোমানদের অলঙ্কারে, পামেট তার প্রতীকতা হারায়, লোভনীয় সজ্জার একটি উপাদান হয়ে ওঠে এবং বড় ফুলের পাত্রে গঠিত হয়। প্রাচীন নকশার রোমান সংস্করণে, ionics (ovs) একটি ভিন্ন ব্যবহার পেয়েছে, একটি ত্রয়ীতে একত্রিত করে, যেখানে একটি ov (ionics) একটি বড় আকারের ছিল এবং দুটি ছোটগুলির মধ্যে অবস্থিত ছিল, এটির দিকে কিছুটা ঝুঁকে ছিল। পরবর্তীকালে, মধ্যম ov একটি বড় ফলের মধ্যে রূপান্তরিত হয়, যেখান থেকে অ্যাক্যানথাস কার্লগুলি "বৃদ্ধ হয়", যা ভোল্টের চারপাশে রাজধানীর শীর্ষে অবস্থিত। অ্যাকান্থাসের পাতাগুলিও পরিবর্তিত হয়, কেন্দ্রীয় এবং পার্শ্বীয় অংশে বিভক্ত, পাতাগুলিকে ঢেকে রাখে। এই আলংকারিক উপাদানগুলি প্রাচুর্য এবং নতুন বিজয়ের আকাঙ্ক্ষা প্রদর্শনের জন্য বোঝানো হয়েছিল, আরও দুর্দান্ত প্রাচীন গ্রীক প্রতীকবাদকে প্রতিস্থাপন করে। প্রাচীন নকশার রোমান সংস্করণের কলামগুলির গোড়ায়, বহু-স্তরযুক্ত ত্রি-মাত্রিক চিত্রগুলি উপস্থিত হয়েছিল, যার মধ্যে আয়ন, সর্পিল, রোসেট এবং বিজয়ী পুষ্পস্তবক রয়েছে।

প্রাচীন শৈলী মধ্যে সজ্জা. শিল্পী জিওভানি বাতিস্তা পিরানেসি। 1720-1778 রোম। ইতালি।

খ্রিস্টধর্মের উত্থানের সাথে সাথে, প্রাচীন নকশার ঐতিহ্যগুলি ধীরে ধীরে হ্রাস পেতে শুরু করেছে; শোভাময় সজ্জা ভাস্কর্য রচনাগুলির কাছাকাছি চলে আসছে। উদাহরণস্বরূপ, শক্তিশালী দেবতা ইরোস (ইরোস), যার চিত্রগুলি গ্রীক সজ্জায় পাওয়া গেছে, অলঙ্কৃত চিত্রগুলিতে অংশগ্রহণকারী একটি কমিক চিত্রে পরিণত হয়। আরও রূপান্তরগুলি শিশু কিউপিডের শেষের দিকে রোমান সাজসজ্জার দিকে নিয়ে যায়, প্রায়শই অ্যাকান্থাস পাতা দিয়ে সজ্জিত, গতিশীল ক্রিয়ায় চিত্রিত হয়: শুটিং, জল দেওয়া, দৌড়ানো, উড়ে যাওয়া। উদাহরণস্বরূপ, একটি মোটামুটি সাধারণ রোমান প্রাচীন সজ্জা একটি দৃশ্যকে চিত্রিত করে যেখানে কিউপিড, যার নীচের শরীর অ্যাকান্থাস পাতার কার্লে নিমজ্জিত, ডানা সহ একটি বাচ্চার পায়ে একটি পাত্র থেকে জল ঢেলে দেয়। অধিকন্তু, ছাগলের চিত্রের নমুনা হল গ্রীক পুরাণ থেকে গাছের অভিভাবক, এবং কিউপিড হল প্রাক্তন গ্রীক দেবতা ইরোস। এইভাবে, রোমান শিল্পে, প্রাচীন গ্রিসের মানসিকতা এবং দর্শন উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায়, শুধুমাত্র আলংকারিক গুণাবলী রেখে যায়, যা পরে অন্যান্য শৈলীর স্থাপত্য সজ্জায় স্থানান্তরিত হয়।

দার্শনিক চিন্তাধারা খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি সময়ে (800 থেকে 200 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত) প্রাচীন সভ্যতার তিনটি কেন্দ্রে উত্থিত হয়েছিল: চীন, ভারত এবং প্রাচীন গ্রিস।

চীনা এবং ভারতীয় সংস্কৃতির দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিগুলি প্রায়শই প্রাচীন প্রাচ্যের দর্শনে একত্রিত হয়। কিন্তু তাদের মতামত একে অপরের থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন। ভারতীয় দৃষ্টিভঙ্গি আত্মার পুনর্জন্ম এবং প্রতিশোধের উপর ভিত্তি করে। চীনা দর্শন এই সত্য থেকে এগিয়ে যায় যে "জন্মই মানুষের শুরু, মৃত্যু তার শেষ..."। মৃত্যু একবারই ঘটে, একজন ব্যক্তি ফিরে আসে না... ভারতীয়রা কীভাবে পুনর্জন্মের চাকা থেকে বেরিয়ে আসা যায় (আত্মা ক্রমাগত আরও নতুন শারীরিক আকারে পার্থিব জগতে ফিরে আসে) এবং বিশ্বের বাইরে চিরন্তন আনন্দ খুঁজে পায় তা নিয়ে চিন্তা করে। চীনারা বিশ্বাস করে যে "জীবন ভাল, কিন্তু মৃত্যু খারাপ," তাই চীনা ঋষিরা পার্থিব অমরত্ব অর্জন করে, এবং পরবর্তী জীবন নয়, যা কোনও আকর্ষণীয়তা বর্জিত। ভারতীয় দর্শন একের মতবাদ তৈরি করে, যা অস্তিত্বের ভিত্তি এবং সর্বোচ্চ সত্য; চীনা - দুটি বিপরীত নীতির (ইয়িন এবং ইয়াং) মতবাদ যা বিশ্বকে আধিপত্য করে।

প্রাচীন ভারত এবং চীনে, ধর্মীয় ও পৌরাণিক ধারণাগুলি প্রথম দার্শনিক শিক্ষায় একটি বিশাল ভূমিকা পালন করেছিল, যা প্রাচীন পূর্ব বিশ্বদর্শনে প্রাধান্য নির্ধারণ করেছিল। ধর্মীয় এবং নৈতিক সমস্যা বৈজ্ঞানিক-তাত্ত্বিক, বস্তুবাদের উপর আদর্শবাদ।

এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত লক্ষ্য সেটিংসপ্রাচীন প্রাচ্য দর্শন। বিশ্বের প্রতি জ্ঞানীয় মনোভাব আচরণের ব্যবহারিক কাজ (চীনে), বা পরিত্রাণের কাজ (ভারতে) অধীনস্থ। মানুষ হল প্রাচীন ভারতের দর্শনের সমস্ত সমস্যার অর্থপূর্ণ মূল, এবং প্রাচীন চীনা দার্শনিকরা মানুষের সুখের সন্ধানের ভিত্তি তৈরি করেছেন।

কনফুসিয়াস (551-479 BC) – চীনা দার্শনিক ও ধর্মীয় চিন্তাবিদ ড. তিনি চীনা দর্শনের একটি সম্পূর্ণ ধারার ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন - কনফুসিয়ানিজম।সমস্যাগুলি কনফুসিয়াসের দার্শনিক ব্যবস্থার কেন্দ্রে রয়েছে নৈতিকতা এবং শিক্ষা।কনফুসিয়াসের মূল ধারণা হল মানবতা, পরোপকার(ren). রেন একটি আইন যা মানুষের সামাজিক এবং নৈতিক সম্পর্ক নির্ধারণ করে। "আপনি নিজের জন্য যা চান না, অন্যের জন্য করবেন না।"পরবর্তীকালে, এই ম্যাক্সিমটিকে নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়ম বলা হয়। রাষ্ট্র ক্ষমতার সমস্যা কনফুসিয়াসের দর্শনে একটি বড় জায়গা দখল করে আছে। " শাসকদের অবশ্যই জনগণের আস্থা উপভোগ করতে হবে এবং তাদের নিজস্ব উদাহরণ দিয়ে জনগণকে শিক্ষিত করতে হবে।”সমাজ পরিচালনা সম্পর্কের মতো হওয়া উচিত পিতা এবং পুত্র.

লাও তজু (সি. 580 - সি. 500 বিসি) নামে একটি মতবাদ তৈরি করে তাওবাদ।তাও সব কিছুর নিয়ম। নীতি অনুসারে জিনিসগুলি ক্রমাগত তাদের বিপরীতে পরিবর্তিত হয় Yin এবং ইয়াং.প্রথমটি নেতিবাচক, অন্ধকার, মেয়েলি, দুর্বল ইত্যাদি। দ্বিতীয়টি ইতিবাচক, উজ্জ্বল, পুরুষালি, শক্তিশালী। "ইইন" এবং "ইয়াং" এর মধ্যে লড়াইকে আশেপাশের বিশ্বের আন্দোলনের উত্স হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল। "তাও" তাদের সংগ্রামে প্রকাশিত হয়। লাও তজুর মতে মানুষের ক্রিয়াকলাপ বিশ্বের সাথে দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যায় এবং তাই তিনি প্রচার করেন অ কর্ম তত্ত্ব।সবকিছু তার নিজের মত চলতে হবে, দার্শনিক যুক্তি. লাও জু ডাকল প্রকৃতি অনুসরণ করুন, স্বাভাবিক জীবনযাপন করুন।চীনা দর্শনের বস্তুবাদী প্রবণতাও তাওবাদের সাথে যুক্ত। সমস্ত প্রাচীন চীনা দর্শন পাঁচটি উপাদানের (জল, আগুন, পৃথিবী, কাঠ এবং ধাতু) একটি প্রাকৃতিক দার্শনিক ধারণা দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যা কসমসের শারীরিক ভিত্তি তৈরি করে।

দার্শনিক চিন্তাধারার অনুরূপ স্রোত ভারতে পরিলক্ষিত হয়, বিশেষ করে দার্শনিক বিদ্যালয়ে চার্বাক . তাদের দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, মহাবিশ্বের ভিত্তি হল বায়ু, আগুন, জল, পৃথিবী এবং তাদের সংমিশ্রণে মানুষ সহ সমস্ত জিনিস তৈরি হয়। চার্বাক বিশ্বাস করতেন যে কোন আত্মা নেই, একজন ব্যক্তির ব্যক্তিত্ব তার শারীরিক গঠনের সাথে অভিন্ন, মৃত্যুর পরে দেহের বিচ্ছিন্নতা প্রথাগতভাবে আত্মা বলা হয় তার চিহ্নহীন বিচ্ছুরণের দিকে নিয়ে যায়, দেবতাদের অস্তিত্ব একটি কল্পকাহিনী, এবং পবিত্র তাদের সম্পর্কে বলা গ্রন্থগুলি পুরোহিতদের একটি উদ্ভাবন। জ্ঞানের একমাত্র নির্ভরযোগ্য উৎস হল সংবেদন এবং উপলব্ধি, এবং একটি ক্ষণস্থায়ী জীবনের একমাত্র মাপকাঠি এবং লক্ষ্য হল শারীরিক অস্তিত্বের আনন্দ, এই পৃথিবীর আশীর্বাদের উপভোগ।

বুদ্ধ - ভারতীয় চিন্তাবিদ, ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা বৌদ্ধধর্ম।তাঁর নাম ছিল সিদার্থ গৌতম। তিনিই ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন জীবনের অর্থ সম্পর্কে শিক্ষা।বৌদ্ধ ধর্মের ধর্মীয় ও দার্শনিক শিক্ষায় "বুদ্ধ" হল " আলোকিত।"তার প্রথম উপদেশে তিনি "চারটি মহৎ সত্য" বলেছেন:

1. জীবন অনিবার্যভাবে দুঃখকষ্টের অন্তর্ভুক্ত, এটি অসম্পূর্ণ এবং অসন্তোষজনক;

2. দুর্ভোগ আমাদের আকাঙ্ক্ষা থেকে আসে;

3. এমন একটি রাষ্ট্র আছে যেখানে কোন কষ্ট নেই;

4. এই অবস্থা অর্জন করার একটি উপায় আছে.

তিনি 8টি পদক্ষেপ নির্দেশ করেছিলেন যা মুক্তির দিকে নিয়ে যায়।

প্রথমটি হল ধার্মিক বোধগম্যতা, অর্থাৎ বিভ্রম কাটিয়ে ওঠার ক্ষমতা; দ্বিতীয়টি হল ধার্মিক চিন্তা; তৃতীয়টি ধার্মিক শব্দ, অর্থাৎ খালি কথাবার্তা এবং গসিপ এড়িয়ে চলুন; চতুর্থটি হল ধার্মিক কাজ, যার অর্থ হল পাঁচটি আদেশ পালন করা: হত্যা করবেন না, চুরি করবেন না, ব্যভিচার করবেন না, মিথ্যা বলবেন না এবং মাতাল হবেন না; পঞ্চম - একটি ধার্মিক জীবনধারা (একজন ব্যক্তির নৈপুণ্য অন্য লোকেদের ক্ষতি করতে পারে না); ষষ্ঠ - ধার্মিক প্রচেষ্টা; সপ্তম একটি ধার্মিক চিন্তা, কারণ চিন্তার মধ্য দিয়েই মুক্তির পথ; অষ্টম হল ধার্মিক চিন্তাভাবনা, যা চিন্তাকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করে এবং এটিকে প্রশান্তির দিকে নিয়ে যায়।

এবং তবুও, একটি নির্দিষ্ট মানসিক মনোভাব হিসাবে, একটি পেশাদার পেশা হিসাবে, দর্শন প্রাচীন গ্রীসে উপস্থিত হয়েছিল। প্রাচীন গ্রীকরা প্রাচ্য থেকে অনেক ধার নিয়েছিল। যাইহোক, তারা যা তৈরি করেছিল তা পূর্বে জানা কিছুর বিপরীত ছিল। প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকরা দার্শনিক চিন্তাধারার ক্লাসিক ছিলেন। তাদের কাজগুলি দর্শনের পরবর্তী বিকাশের জন্য মডেল হিসাবে কাজ করেছিল। মানুষের আধ্যাত্মিক কেন্দ্র, তারা যুক্তি, হয় মানব হৃৎপিণ্ড.

প্রাচীন গ্রীক দর্শন ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে বিকশিত শিক্ষার একটি সেট। বিসি। ৬ষ্ঠ শতাব্দী পর্যন্ত বিজ্ঞাপন এর সূচনা থ্যালেস অফ মিলেটাসের (625 - 547 খ্রিস্টপূর্ব) নামের সাথে যুক্ত, শেষ - এথেন্সে দার্শনিক স্কুলগুলি বন্ধ করার বিষয়ে রোমান সম্রাট জাস্টিনিয়ানের ডিক্রির সাথে (529 খ্রিস্টাব্দ)। প্রাচীন দর্শনের বিভিন্ন সময়কাল রয়েছে। আমার মতে, রাশিয়ান দার্শনিক জি. আই. চেলপানভের দেওয়া পিরিয়ডাইজেশনটি সবচেয়ে অর্থবহ। এটিতে, মানদণ্ড হল দর্শনের বস্তু এবং কাজের পরিবর্তন।

প্রথম সময়কাল - প্রাকৃতিক দার্শনিক, বা মহাজাগতিক (VI - মধ্য-V শতাব্দী BC) এর আগ্রহ এবং স্থান এবং প্রকৃতির সমস্যা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। দ্বিতীয়টি নৃতাত্ত্বিক (৫ম শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধ থেকে খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত)। এই সময়কালে, দার্শনিকরা মানুষকে বিবেচনার কেন্দ্রে রাখেন এবং তার সারমর্ম নির্ধারণ করার চেষ্টা করেন। তৃতীয় সময়কাল পদ্ধতিগত) 5 ম শতাব্দীর শেষ থেকে। চতুর্থ শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত। বিসি।) এই সময়কাল অতিসংবেদনশীল আবিষ্কার এবং প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের বিভাগগুলির দ্বান্দ্বিক সৃষ্টি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। চতুর্থটি নীতিগত (খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী থেকে খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দী পর্যন্ত)। এটি একটি নৈতিক শিক্ষা হিসাবে দর্শনের বোঝার সাথে যুক্ত যা মানব জীবনের নিয়ম এবং নিয়ম বিকাশ করে। পঞ্চম (১ম শতাব্দীর ধর্মীয় সময়কাল - খ্রিস্টীয় পঞ্চম শতাব্দী)। এটি দার্শনিক জ্ঞানের প্রধান বস্তু হিসেবে ঐশ্বরিককে তুলে ধরে।

প্রাচীন দর্শনের প্রাথমিক বিদ্যালয়।

প্রাচীনতম হল মাইলসিয়ান স্কুল, যার প্রতিনিধিরা ছিলেন থ্যালেস, অ্যানাক্সিমান্ডার, অ্যানাক্সিমেনেস। পরবর্তী - পিথাগোরাস এবং পিথাগোরিয়ান স্কুল। তারপর Eleatics. তাদের মধ্যে সর্বাধিক বিখ্যাত পারমেনাইডস এবং জেনো। পরমাণুবাদের স্কুল - লিউসিপাস এবং ডেমোক্রিটাস। তারপর কুতর্কের স্কুল - গর্গিয়াস, হিপিয়াস এবং প্রোটাগোরাস। সক্রেটিস প্রথমে সোফিস্টদের পক্ষে ছিলেন, তারপর তাদের সমালোচনা করেছিলেন। সক্রেটিসের ছাত্র প্লেটো তার নিজস্ব দার্শনিক স্কুল তৈরি করেছিলেন - একাডেমি, প্লেটোর ছাত্র অ্যারিস্টটল একটি দার্শনিক স্কুল তৈরি করেছিলেন - লিসিয়াম। পরবর্তী - এপিকিউরাস এবং এপিকিউরাস। সবচেয়ে বিখ্যাত হল অক্রেটিয়াস ক্যারাস। স্টোইক্স: জেনো এবং পোসেডোনিয়াস। নিওস্টোইক্স: সেনেকা, এপিক্টেটাস। সন্দেহবাদী: পেরন। নিন্দুক: অ্যান্টিসথেনিস এবং ডায়োজেনিস। নিওপ্ল্যাটোনিস্ট: প্লোটিনাস, প্রোক্লাস ইত্যাদি।

enurism, cynicism এবং stoicism সম্পর্কে কিছু শব্দ.

আসলে এগুলো হেলেনিস্টিক যুগের দার্শনিক আন্দোলন। পরবর্তীদের থেকে ভিন্ন, তারা নাগরিক কার্যকলাপ এবং পুণ্যের উপর জোর দেয়নি, বরং ব্যক্তিগত পরিত্রাণ এবং আত্মার সাম্যের উপর জোর দিয়েছে।

এপিকিউরাস জ্ঞানের স্বাধীন মূল্যকে স্বীকৃতি দেননি, যার ভিত্তি ছিল তার মতে, সংবেদনশীল উপলব্ধি। দেহের মতো আত্মাও পরমাণু, এর সাথে মারা যায় এবং পচে যায়। অতএব, মৃত্যুকে ভয় পাওয়ার কোন মানে নেই, কারণ "আমাদের সাথে মৃত্যুর কোন সম্পর্ক নেই: যখন আমরা থাকি, তখন মৃত্যু এখনও থাকে না, এবং যখন মৃত্যু আসে, তখন আমরা আর নেই।" একজন ব্যক্তির জন্য একমাত্র ভাল হল আনন্দ। এটি খুঁজে পেতে, আপনাকে উদ্বেগ এবং বিপদ থেকে মুক্তি পেতে হবে।

নিন্দুকদের জন্য, মূল লক্ষ্য হল তাদের বিশ্বাস অনুযায়ী জীবনযাপন করা। সিনিকদের মতামত স্টয়িকদের দ্বারা উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হয়েছিল। তাদের শিক্ষার নেতৃস্থানীয় স্থান নৈতিকতা দ্বারা দখল করা হয় - নৈতিক আচরণের মতবাদ। স্টোইকস সাহসিকতার সাথে জীবনের ট্র্যাজেডিকে প্রতিহত করেছিল এবং জীবনের কষ্টগুলোকে স্থিরভাবে সহ্য করতে শিখিয়েছিল। একজন মানুষকে নৈতিকভাবে বাঁচতে হবে। এই তার অনেক. পুণ্যস্টোইসিজম সিস্টেমে এটি একমাত্র ভাল হিসাবে কাজ করে।

প্রাচীন গ্রীক দর্শনের একটি বৈশিষ্ট্য ছিল বিশ্বকেন্দ্রিকতা প্রাচীন গ্রীকরা কসমসকে চিরতরে তরুণ, জীবন্ত দেহ, সুরেলা এবং সুন্দর হিসাবে গ্রহণ করেছিল। এই কসমসই পৃথিবীর সবকিছুকে জীবন দিয়েছে। এই ধরনের কসমস বিস্ময় এবং প্রশংসার উৎস। এটি একটি নান্দনিকভাবে রঙিন বিশ্বদর্শনের জন্ম দেয়। অতএব, প্রাচীন গ্রীসে নান্দনিক শিক্ষা শারীরিক ও মানসিক শিক্ষা থেকে অবিচ্ছেদ্য। সর্বোচ্চ মূল্য কারিগর, দক্ষতা, ওরফে বুদ্ধিগ্রীকদের মধ্যে, জ্ঞানী তারাই যারা তাদের দক্ষতায় পূর্ণতা অর্জন করেছে।এখান থেকে "দর্শন" ধারণাটি স্পষ্ট হয়। এটি কারুশিল্পের প্রতি ভালবাসা, বিশ্বকে আদেশ এবং স্বীকৃতি দেওয়ার আবেগ।

প্রাচীন গ্রীক দর্শনে মহান মনোযোগ দেওয়া হয় অন্ততকিন্তু মধ্যপন্থা মধ্যপন্থা নয়, বরং একটি মূল্য যা যুক্তির শক্তির সাক্ষ্য দেয়। আবেগ এবং অনুভূতি সবসময় অতিরিক্ত দিকে ঝোঁক এবং তাই বিপজ্জনক. মন তাদের ডোজ করা আবশ্যক. এইভাবে প্রাচীন গ্রীকরা উপলব্ধি করেছিল মান হিসাবে পরিমাপ করা,যদিও তারা নিজেরা মধ্যপন্থী ছিল না।

প্রাচীন গ্রীক দর্শন সর্বজনীন কৌশল বিকাশ করে চিন্তা,বিশ্বাস এবং সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। একটি দার্শনিক পদ্ধতি হল যুক্তির অদম্য যুক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে সবকিছুর প্রতি একটি পদ্ধতি। এইভাবে, আচার জ্ঞান থেকে যৌক্তিক জ্ঞানে একটি উত্তরণ ঘটে, অর্থাৎ বোঝা।

গ্রীকদের জন্য, প্রকৃতি হল প্রধান পরম; এটি দেবতাদের দ্বারা তৈরি করা হয়নি। দেবতারা নিজেরাই প্রকৃতির অংশ গঠন করে এবং মৌলিক উপাদানগুলিকে মূর্ত করে তোলে। মানুষ দেবতাদের দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল যারা মূলত, মানুষের সাথে খুব মিল। দেবতাদের মতো, তার নিজের ভাগ্য আছে, এবং ভাগ্য তাকে যা পাঠায় তা মেনে নিয়ে তাকে অবশ্যই একজন বীর নিয়তিবাদী হিসাবে জীবনের মধ্য দিয়ে যেতে হবে। মানুষ প্রকৃতির সাথে তার সংযোগ হারায় না, তবে কেবল "প্রকৃতি" অনুসারে নয়, তার উপর ভিত্তি করেও জীবনযাপন করে মন,যা গ্রীকদের মধ্যে দেবতাদের ক্ষমতা থেকে নিজেকে মুক্ত করেছিল। গ্রীক তাদের সম্মান করে এবং তাদের অপমান করবে না, তবে তার দৈনন্দিন জীবনে সে যুক্তির যুক্তির উপর নির্ভর করবে, নিজের উপর নির্ভর করবে।

দর্শনের ইতিহাসে, প্রাক-সক্রেটিসকে আলাদা করা হয় - গ্রীক দার্শনিকরা যারা সক্রেটিসের আগে বেঁচে ছিলেন।

দার্শনিক হেরাক্লিটাস – তিনিই সর্বপ্রথম মহাবিশ্বকে "কসমস" নামে ডাকেন। তার জন্য, এই শব্দটি রাষ্ট্র এবং তার ব্যক্তিগত জীবনে শৃঙ্খলা বোঝায়। তিনি পরিবর্তনের সার্বজনীনতা, এর সর্বজনীনতার ধারণাকে নিশ্চিত করেছেন। "আপনি একই নদীতে দুবার পা রাখতে পারবেন না।" হেরাক্লিটাস জ্ঞানের প্রশ্নগুলির জন্য প্রচুর স্থান উৎসর্গ করেছিলেন। জ্ঞান ইন্দ্রিয়ের সাহায্যে পরিচালিত হয়, কিন্তু তারা প্রকৃত জ্ঞান দিতে পারে না, যা শুধুমাত্র চিন্তার মাধ্যমে অর্জিত হয়।

দার্শনিক ডেমোক্রিটাস অনুমান করেছিল যে বিশ্ব শূন্যতা এবং ক্ষুদ্র অবিভাজ্য কণার সমন্বয়ে গঠিত - পরমাণু।তার মতে, মানুষ বিশ্বকে ব্যাখ্যা করার প্রয়াসে তাদের নিজস্ব প্রতিমূর্তি এবং উপমায় দেবতাদের উদ্ভাবন করেছিল। দেখেছেন জীবনের উদ্দেশ্য আরোহণের সাধনা, আধ্যাত্মিক শক্তির উচ্চতা।নীতিশাস্ত্রে, তিনি ব্যক্তির স্বার্থ থেকে এগিয়েছেন। ডেমোক্রিটাস নৈতিক শিক্ষার প্রধান মাধ্যম হিসেবে বিবেচিত বিশ্বাস.

চিত্রটি গ্রীক দর্শনের ইতিহাসে আলাদা সক্রেটিস।মানুষ এবং প্রকৃতি সম্পর্কে তার শিক্ষায়, তিনি ধারণাটি অন্বেষণ করেছিলেন "আত্মা"যা, সক্রেটিসের বোঝার, গঠনে সহজ। আত্মার প্রধান ক্ষমতা যুক্তি,যা শরীর থেকে আসা আবেগ দ্বারা বিরোধিতা করা হয় এবং বহিরাগত বিশ্বের দ্বারা প্ররোচিত হয়। তারা অনাচার প্রচার করে। আবেগের উপর যুক্তির একটি সুবিধা আছে কারণ এটি যৌক্তিক। তিনি আত্মনিয়ন্ত্রণের উৎস যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি আসে নিজের উপর ক্ষমতা করা।এমন শক্তি মানে স্বাধীনতা

সক্রেটিসের মতে, সেই ব্যক্তি স্বাধীন যে কীভাবে আবেগকে নিয়ন্ত্রণ করতে জানে, যে কীভাবে সেগুলিকে সীমাবদ্ধ করতে জানে। পেটুক এবং স্বেচ্ছাচারীতার দাস মুক্ত হতে পারে না। সক্রেটিস বিশ্বাস করতেন যে যুক্তি সর্বদা ইন্দ্রিয়সুখের পরিমাপ স্থাপন করতে পারে।

ভাল -একটি ধারণা যা মানুষের জীবনের উদ্দেশ্য, তার মূল্য সংজ্ঞায়িত করে। সুখী হওয়ার জন্য আপনার এই প্রচেষ্টা করা উচিত। সক্রেটিস নিম্নলিখিতগুলিকে ভাল বলে মনে করতেন: - ভাল স্বাস্থ্য এবং শারীরিক শক্তি;

আধ্যাত্মিক স্বাস্থ্য এবং মানসিক ক্ষমতা;

কলা ও বিজ্ঞান;

বন্ধুত্ব, পিতামাতা, সন্তান এবং ভাইদের মধ্যে সম্প্রীতি ইত্যাদি।

কল্যাণ অর্জনের জন্য আপনার কিছু গুণাবলী থাকতে হবে- গুণাবলী তাদের মধ্যে তিনটি রয়েছে: সংযম, সাহস এবং ন্যায়বিচার।

এই গুণগুলি একসাথে নেওয়া - প্রজ্ঞাঅর্থাৎ, ভাল এবং খারাপ, দরকারী এবং ক্ষতিকারকের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা। সাহসিকতাবিপদ মোকাবেলা করার জ্ঞান আছে। বিচারলিখিত এবং অলিখিত উভয় - আইন মেনে চলার জ্ঞান আছে।

নৈতিক শিক্ষার তৃতীয় অংশ কর্তব্যের মতবাদ।কর্তব্য এমন একটি আইন যা একজন যুক্তিসঙ্গত ব্যক্তিকে অবশ্যই জীবনে অনুসরণ করতে হবে। সক্রেটিসের মতে, মৌলিক আইন হল মন্দকে এড়িয়ে চলা এবং ভালোর জন্য চেষ্টা করা। এটি করার জন্য, প্রয়োজন এবং কামুক আনন্দ সীমাবদ্ধ করা প্রয়োজন।

সক্রেটিক দ্বান্দ্বিকতার একটি উপাদান ছিল প্রশ্ন-উত্তর পদ্ধতি।সক্রেটিস তার কথোপকথককে যে প্রশ্নগুলি জিজ্ঞাসা করেছিলেন তা সর্বদা কথোপকথনের মূল ছিল।

মহান ছাত্রটিও সক্রেটিসের ছাত্র ছিলেন প্লেটো,যিনি সতর্কতার সাথে তার পূর্বসূরীদের উত্তরাধিকার অধ্যয়ন করেছিলেন, যারা শারীরিক কারণ থেকে শারীরিক ঘটনা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন। জল, আগুন, বায়ু, যা বিদ্যমান সমস্ত কিছুর প্রথম নীতি হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, প্লেটোর মতে কিছুই ব্যাখ্যা করতে পারে না, যেহেতু তারা একই সিরিজের ঘটনার অন্তর্গত যা তারা ব্যাখ্যা করার উদ্দেশ্যে।

তিনি প্রতিষ্ঠাতা অধিবিদ্যা -একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা অনুসারে অস্তিত্বের গভীরতম ভিত্তি ইন্দ্রিয়ের কাছে যা অ্যাক্সেসযোগ্য তাতে নয়, বরং আধ্যাত্মিক এবং বৌদ্ধিক প্রচেষ্টার মাধ্যমে যা জানা যায় এবং আপেক্ষিক অপরিবর্তনীয়তায় যা বিদ্যমান তার মধ্যে।

প্লেটো এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে দুটি জগত আছে। তাদের মধ্যে একটি হল সংবেদনশীল জিনিসগুলির পরিচিত এবং সুপরিচিত জগত, অন্য জগতের বোধগম্যতার জন্য বুদ্ধিবৃত্তিক প্রচেষ্টার প্রয়োজন, ধারণার জগত বা বোধগম্য সত্তা। ধারণার জগৎ চিরন্তন, বস্তুর জগৎ ক্ষণস্থায়ী। ধারণার শাশ্বত এবং নিখুঁত জগত একটি মডেল, সমগ্র মহাজাগতিক একটি উদাহরণ। প্লেটোর মহাজাগতিক সৌন্দর্য এবং সম্প্রীতির প্রশংসা করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে।

এ থেকে এটা স্পষ্ট হয়ে যায় কেন প্রেমের থিম প্লেটোর রচনায় এত জায়গা দখল করে আছে। তিনি কামোত্তেজক প্রেমের উপর জোর দেন, যেহেতু এটি অন্য সব ধরনের প্রেমের ভিত্তি। প্লেটো প্রেমের বিখ্যাত অনুক্রম তৈরি করেছেন: সুন্দর দেহের জন্য ভালবাসা - - সুন্দর আত্মার জন্য ভালবাসা - - জ্ঞানের জন্য ভালবাসা - সুন্দর সম্পর্কে জ্ঞানের জন্য ভালবাসা - যেমন সুন্দরের জন্য ভালবাসা।

প্লেটো দুটি প্রধান উপাদান থেকে মানুষের একটি বোঝার বিকাশ: আত্মা এবং শরীর। মন আত্মার প্রধান ভূমিকা পালন করে। দেহই আত্মার বাসস্থান। আত্মার ধন্যবাদ, দেহ বেঁচে থাকে, তাই এটি অবশ্যই আত্মার সেবায় থাকতে হবে। যাইহোক, আত্মার জন্য দেহটি বসবাসের সর্বোত্তম স্থান নয় এবং এটি "আত্মার অন্ধকূপ"। দেহ সমস্ত মন্দের মূল, কারণ এটি আবেগের উত্স। অতএব, "আত্মার যত্ন নেওয়া" এর অর্থ হল এর শুদ্ধিকরণ, যা যৌক্তিক এবং যৌক্তিক জ্ঞানের মাধ্যমে সম্পাদিত হয়। শুদ্ধিকরণের প্রধান উপায় হল বিজ্ঞান, যেহেতু আত্মা গতিহীন এবং শাশ্বত (ধারণার জগৎ) উপলব্ধি করতে সক্ষম তাই এটি অমর। প্রাচীন দর্শনের ফলাফল ছিল:

চিন্তা প্রক্রিয়ার আয়ত্ত, যৌক্তিক প্রক্রিয়াকরণ

আচার জ্ঞান থেকে যৌক্তিক জ্ঞানে একটি উত্তরণ ছিল;

অধিবিদ্যা এবং দ্বান্দ্বিকতা, ভাববাদ এবং বস্তুবাদ আরও বিকাশ লাভ করে।