Анатема

Анатема[грчки ἀνάθεμα - екскомуникација од Црквата] е екскомуникација на христијанин од заедница со верниците и од светите тајни, применета како највисока црковна казна за тешки гревови (првенствено за предавство на православието и отстапување во ерес или раскол) и прогласена соборно.

Црковната анатема не треба да се меша со екскомуникација (ἀφορισμός) - привремена забрана за човек да учествува во црковните тајни - казна за сторени прекршоци:

кражба, блуд (ап. 48), учество во стекнување црковна функција со помош на поткуп (ап. 30) итн., не бараат соборно решение и не треба соборен проглас за стапување во сила.

Значењето на анатема

Интервју со протоереј Максим Козлов за весникот Труд

Очигледно, отец Максим, природно е да се започне разговорот со разјаснување на значењето на самиот термин „анатема“. Големата советска енциклопедија тврди дека во христијанството ова е „црковно проклетство, екскомуникација“. Не е тоа?

- „Анатема“ е грчки збор што се навраќа на глаголот „анатифими“, што значи „да доделува, некому нешто да му предаде“. Анатемата е нешто што е дадено, предадено на апсолутната волја, на апсолутното поседување на било кој. Во црковно значење, анатема е она што е предадено на конечниот суд Божји и за кој (или за кого) Црквата повеќе нема ниту своја грижа ниту молитва. Изјавувајќи некому анатема, таа со тоа отворено сведочи: оваа личност, дури и да се нарекува христијанин, е таква што и самиот со својот светоглед и постапки потврдил дека нема никаква врска со Црквата Христова.

Значи, анатемата не е „проклетство на црквата“, како што веруваат другите луѓе, следејќи ја Големата советска енциклопедија или како што неписмено го толкуваат светските медиуми; Ова не е екскомуникација во секуларна смисла на терминот. Се разбира, некој што бил анатемисен веќе нема право да учествува во животот на Црквата: да се исповеда, да се причестува или да присуствува на божествените служби. Но, екскомуникацијата од црковната заедница, како таква, се случува без анатема. Според нашите канони, лице кое тешко згрешило може да биде отстрането од учество во Црковните Тајни на одредено време... Затоа, анатемата не значи само екскомуникација, туку сведоштво на Црквата за тоа што виновникот, од своја страна, одамна знае и е потврдено во: неговиот светоглед, позиции и ставови во никој случај не се совпаѓаат со црковните, не се во корелација.

Дали е вистина дека за прв пат сите отпадници биле анатемисани во 9 век, по победата на Црквата над ерес на иконоборството?

Ова не е сосема точно. Веќе во апостолските посланија се вели дека оние кои не го исповедаат Христос како Син Божји се анатемисуваат, сметајќи Го само за мудар морален учител или некој вид идеален пророк. Светиот апостол Павле напишал: „Како што рековме претходно, така сега пак велам: ако некој ви проповеда нешто друго освен она што сте го примиле, нека биде проклет“. Анатеми, се разбира, беа објавени и на Вселенските собори. Така, во IV век бил осуден презвитерот на Александриската црква Ариј, кој негирал дека Синот Божји во сè е еднаков на Отецот. Во 5 век истата судбина го снашла и цариградскиот патријарх Несториј, кој лажно поучувал за соединувањето на Божествената и човечката природа во Христа. Вакви црковни судови постоеле до VII Вселенски собор, на кој иконоборците биле анатемизирани.

Во 842 година, во Грчката црква, во првата недела од Великиот пост, за прв пат се празнува како знак на победа над сите ереси осудени на Вселенските собори и воопшто над сите зли антихристијански учења. Литургискиот обред на овој празник вклучуваше, прво, објавување на вечен спомен на подвижниците на благочестието, бранители на верата, второ, објавување на многу години на кралевите, патријарсите и другите сегашни бранители на верата и, конечно, на објавување анатема на главните ереси и нивните носители.

- Дали овој празничен обред се уште се врши во нашата Црква?

Признавајќи го како еден од најголемите руски писатели, Црквата во исто време не можеше да молчи за верските грешки на писателот, бидејќи „Бог е предаден од тишината“. Само не замислувајте го тој настан заснован на добро познатата приказна на Куприн; од проповедниците на руските цркви, никогаш не била прогласена анатема до „бојар Лев“ - ова е уметничка шпекулација на авторот. Всушност, многу конзистентната синодална дефиниција од 22 февруари 1901 година беше доказ за сопствените ставови на писателот. Дотогаш, во своите религиозни и филозофски потраги, тој самиот дојде да ја негира потребата од Црквата и нејзините Тајни - Крштевањето, Исповедта, Причеста, и да го негира главниот постулат на христијанството - дека Христос е навистина Син Божји. Конечно, писателот се осмели да го состави „Евангелието изнесено од Лав Толстој“, во своја гордост, верувајќи дека тој го разбира подобро од кој било кој живеел деветнаесет века пред него, подобро од кој било друг што го поучувал Христос... „.. Затоа, Црквата не го смета за свој член и не може да смета додека тој не се покае и не ја врати комуникацијата со неа...“ - се вели во црковната дефиниција. Дозволете ми да ве потсетам дека Лев Николаевич непосредно пред неговата смрт беше во Ермитаж во Оптина, но тој никогаш не се осмели да влезе во ќелијата на старешината, а подоцна на старешината од Оптина не му беше дозволено да го види писателот што умира. Така, Божјиот суд бил конечен за него.

- Што ја објаснува анатематизацијата на таква личност како Хетман Мазепа?

Не само тој, предавникот на татковината, туку и Гришка Отрепиев и Степашка Разин беа екскомуницирани од Црквата не на доктринална основа, туку како државни непријатели. Во тие денови, имаше фундаментално разбирање за „симфонијата на силите“ - црковна и секуларна. Првиот се грижеше за моралното здравје на луѓето, вториот - за безбедноста на државата и заштитата на самата Црква. Секој што се побунил против државата се побунил не само против монархијата, туку и против Силата, која со векови била упориште на универзалното православие. Поради ова, антидржавните дејствија истовремено се сметаа за антицрковни, па затоа виновниците за нив беа предмет на црковна осуда преку анатема.

Во последните години, поранешниот митрополит Филарет (Денисенко) и поранешниот свештеник Глеб Јакунин беа анатемизирани за антицрковни активности... Кажи ми, дали тие и другите луѓе подеднакво строго осудени од Црквата сè уште имаат можност да се вратат во Домот на Бог?

Анатемата не е само сведоштво за црковниот свет за виновниците, туку и сведоштво упатено до самите нив, до овие несреќни луѓе кои паднале во заблуда, во гордо самослепило: „Вразуми се! На вас е донесена најголемата можна пресуда на земјата. Покајте се за она што сте го направиле и вратете се во домот на вашиот татко, во вашата родна црква“. Колку и да некому му изгледа чудно, анатемата е и доказ за христијанската љубов кон луѓето кои навидум целосно се изгубиле; анатемата сè уште не ги лишува од патот до покајанието.

Обредот на анатема од луѓе кои длабоко се покајале и се откажале од своите грешки е укинат, полнотата на нивниот престој во Црквата е обновена, тие можат повторно да ги започнат Светите Тајни и што е најважно, повторно да добијат можност за спасение. Единственото нешто што не може да им се врати е нивното поранешно достоинство.

- Се прашувам дали постои анатемизација во Римокатоличката црква?

Ватикан има Конгрегација за доктрина на верата, која е наследник на озлогласената Света инквизиција, која ги фрлила еретиците низ Европа во оган во средниот век. Овде би сакал да нагласам дека Руската црква никогаш не се занимавала со насилно искоренување на ерес... Така, во сегашната ватиканска конгрегација за доктрина на верата, периодично се донесуваат пресуди за конкретни поединци и за конкретни насоки на религиозната мисла. . Може да се наведат голем број поранешни католички теолози и религиозни гледишта (на пример, „ослободителната теологија“ во Латинска Америка) кои во модерното време биле осудени од Ватикан, што е еднакво на анатема.

Како заклучок, би ве замолил, отец Максим, да се вратите на проблемот со обновувањето на севкупниот црковен обред на анатематизација во Неделата на триумфот на православието...

Мислам дека со темелно и широко објаснување на православниот народ што е анатема, што е сведоштвото на црквата за заблудата, возобновувањето на овој обред би имало сериозно значење за многу наши современици. Пред се, за оние кои под влијание на секташката грандиозност почнаа да веруваат дека навистина е дозволено да се биде и православен и, да речеме, скиентолог. Или бидете православни и припаѓате на некоја одвратна протестантска секта, чии водачи на измамен начин велат за себе - „ние сме генерално христијани“.

Верувам дека „изгледот“ да биде анатемизиран може да спречи духовно бескрупулозниот човек да биде опасно занесен од лажни учители, а тоа на крајот ќе се покаже корисно за духовното здравје на луѓето како целина. Колку што знам, многу свештеници и мирјани го делат ова мислење.

Термин

грчки поимот ἀνάθεμα (ἀνάθημα) значел кај паганските автори (Хомер, Софокле, Херодот) „нешто посветено на Бога; подарок, принесување на храмот“ (т.е. нешто одвоено, туѓо за секојдневна употреба). Се користеше на грчки јазик. превод на Библијата (Септуагинта) за да се пренесе хебрејскиот термин - нешто проколнато, отфрлено од луѓето и осудено на уништување (Броеви 21. 2-3; Лев 27. 28 и понатаму; 5. Мој. 7. 26; 13. 15 (16). ), 17; 20. 17; Исус Навин 6. 17 ff.; 7. 11 ff.; Зах 14. 11; итн.). Под влијание на хебрејскиот јазик, терминот „анатема“ доби специфични негативни конотации и почна да значи „она што е отфрлено од луѓето, осудено на уништување“ и затоа „проколнато“.

Во оваа последна смисла, терминот се користи во посланијата на св. ап. Павле: 1 Кор 12,3; 16,22; Гал 1. 8-9; Rom 9. 3. Ап. Павле на едно место употребува посебен облик на проклетство: „Кој не Го љуби Господа Исуса Христа е анатема, маран-ата“ (1. Кор 16:22). Додавањето „маран-афа“ (арамичко - Господ е близу) укажува на Буд. Христовото доаѓање, Кој единствен може конечно да ја реши судбината на грешникот.

Во раниот јудаизам, прототипот на анатема може да се смета за екскомуникација од синагогата, која особено се применувала на оние кои го признале Христос како Месија (сп. терминот ἀποσυνάϒωϒος во Јован 9. 22; 12. 42; 16. 2 ), Св. Епифаниј Кипарски (Adv. haer. 81, во врска со Јован 16.2).

Употребата на анатема во историјата на Црквата против еретиците, расколниците и грубите прекршувачи на црковната дисциплина се заснова на употребата на овој термин во Гал 1. 8-9 и 1 Кор. 16. 22. Терминот „анатема“ беше прв официјално се користи во каноните на соборот на Елвира (по 300 г.), а канонската формула „ако некој... нека биде анатема“ е воспоставена во црковните канони почнувајќи од Соборот во Гангра (околу 340 - Гангр. 1- 20). Терминот потоа се користел во Лаод. 29, 34, 35; II Омни. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Омни. 7; Трул. 1; VII универзум 1; Конст. (879). 3, итн.

Во Византија повремено се користел и терминот „кататема“ (κατάθεμα - нешто проколнато). „Кататема“ во значење на „клетва“ е присутна во Отк. 22.3, како и во „Учењето на 12-те апостоли“ (Дидахе). Во НТ има глаголи ἀναθεματίζω (да се заколнам; сп. Мк 14,71; Дела 23,12 и 14) и καταθεματίζω (сп. Мт 26,74). Сите Р. 9 век К-полскиот патријарх Методиј I им објавил анатема и „кататема“ на учениците на св. Теодор Студит Наукратиј и Атанасиј, кои не сакале да ги осудат списите на нивниот учител насочени против патријарсите Тарасиј (784-806) и Никифор I (806-815) (И. Доенс, Х. Ханик; Ј. Дарузес; К. А. Максимовиќ ).

Сократ Сколастик во „Црковната историја“ го дава своето разбирање за поимот: анатема, лит. „Полагање“ значи, според него, како „подигнување“ на посебна стела, на која се издлабени клетви на еретиците за јавно гледање и градење (Hist. Eccl. VII 34. 15-17).

Суштината на анатемата

Во 1. Послание до Коринтјаните (5. 1-5) ап. Павле предлага „да му се предаде на сатаната“ оној што ја зел жената на неговиот татко за жена. Но самиот апостол вели дека само телото е предадено на мачење, а потоа само за да може да се спаси душата (1. Тим. 1.20; види го толкувањето на овој пасус во свети Јован Златоуст (На 1. Тим. 5 - PG 62. Кол. “ (PG. 48. Col. 945-952) , составена во форма на учење и која дојде под името на свети Јован Златоуст (иако, очигледно, не негово), го дели овој став (Кол. 949), и затоа го смета А. за неприфатливо, бидејќи лишувањето од надеж за спасение е во спротивност со основниот закон на христијанството - законот љубов кон ближниот, без разлика на чистотата на неговата вера (во овој поглед, параболата за добриот Самарјанин од Лука 10. 30 -37 е цитиран).Тој го признава за дозволено само анатематизирањето на догматските грешки (Кол. 952). Токму тоа го направил апостол Павле кога рекол „нека биде анатема“ не против одредени поединци, туку против неправедни дела (1. Кор. 16,22 и Гал. 1,8) (ПГ. 48. Кол. 948). Што се однесува до луѓето, Врховниот судија спроведува суд над нив - оние кои ги осудуваат другите на вечно уништување ги арогираат Неговите моќи за себе и ќе бидат строго казнети како узурпатори на највисоката моќ (Кол. 949). Ваквиот став на А. нашол своја поткрепа кај Византијците. канонист Теодор Балсамон (XII век) (Ράλλης, Ποτλής. III 97; cf.: PG. 137, 1237A).

Основата на црковната анатема се зборовите на Христос: „...ако не ја слуша Црквата, нека ви биде како незнабожец и даночник“ (Матеј 18,17) (Синај, прот. стр. 23, 25-26; Троица, стр. 5-6).

Проблемот со неопходноста и допуштеноста на анатемата е многу сложен. Во историјата на Црквата, примената или непримената на анатема секојпат била диктирана од повеќе специфични околности, меѓу кои главната улога ја имал степенот на опасност за црковната заедница на казнивото дело или лице. Она што го прави проблемот на A. особено сложен е неговата и теолошка и правна природа.

Во средниот век, како на Запад, така и на Православниот Исток, се утврдило мислењето на блажениот. Августин дека св. Крштевањето го спречува целосното исклучување на поединецот од Црквата, па дури и анатемата не го затвора целосно патот кон спасението (авг.). Сепак, традицијата на анатема била објаснета во раната средновековна ера на Запад како „традиција на вечно уништување“ (лат. damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis), применета, сепак, само за смртни гревови и само во случаи на посебна упорност. во грешките и неможноста да се поправат (56. права на Советот на Мо - Манси Ј. Д. Sacrorum Conciliorum nova et amplisima collectio. Florentiae, 1759. T. 14. Col. 832).

Во православието, црковната анатема е соборно прогласена екскомуникација на личност (група на лица), чии мисли и постапки ја загрозуваат чистотата на доктрината и единството на Црквата, „медицински“ чин на изолација од заедницата на верници, едукативен постапувај и во однос на анатемизираните и во однос на заедницата на верниците. А. се користи по повеќекратни залудни обиди да се предизвика покајание кај лицето што го сторило делото и со надеж за покајание и негово враќање на црковното општење во иднина, а со тоа и негово спасение. Католичката традиција продолжува да го смета A. за проклетство и губење на надежта за спасение. Оттука и различните ставови кон анатематизацијата на оние што заминале од земниот живот: ако анатемата е проклетство, тогаш излегува дека мртвите се казнуваат; ако анатемата е доказ за неприпадноста на личноста кон Црквата, тогаш овој доказ може да се случи во секој момент.

Бидејќи анатемата како казна има своја основа во Светото. Светото писмо, односно тоа произлегува од Божествениот закон, неговата примена не е ограничена на историски рамки.

Прогласување на анатема

Делата што заслужуваат анатема, по правило, имаат карактер на големо догматско или дисциплинско кривично дело, затоа личната анатема се применувала во античката Црква главно на ересиарсите, лажните учители и расколниците. Поради сериозноста на оваа казна, тие претпочитале да прибегнуваат кон неа во најекстремните случаи, кога поблагите средства за влијание врз грешниците биле неефикасни.

Изговарањето анатема над некого првично ја подразбираше формулата „името нека биде анатема“ (ἀνάθεμα ἔστω), т.е. „нека биде екскомунициран (проколнат)“; Постепено, формулата би можела да добие поинаква форма, во која терминот „анатема“ повеќе не го означувал не екскомуницираниот субјект, туку чинот на екскомуникација како таков: „името е анатема“. Можна е и формулацијата „Го анатемизирам (јас) го анатемизирам името и (или) неговата ерес“.

Со оглед на сериозноста и одговорноста на таквиот чекор како што е анатемизирање некого, овластено тело за тоа првично може да биде само претставнички собор на епископи, синод на чело со Патријархот, а во најтешките случаи - Вселенскиот собор. Катедрала. Патријарсите, дури и во оние случаи кога сами одлучуваа за прашањето за предавство некого на А., претпочитаа да го претстават тоа како официјална одлука на советот. Позната е епизодата од животот на св. Јован Златоуст, кога, како архиепископ константинополски, одби сам да ги осуди поддржувачите на епископот. Диоскор од Хермополис и делата на Ориген, но инсистирал на „соборна одлука“ (καθολικὴ διάϒνωσις - сп.: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).

Во историјата на христијанската црква, најдраматичен случај на примена на А. беше меѓусебната анатемаизација на папските легати, карта. Фредерик (идниот папа Стефан X), картичка. Хамберт и Архиепископот. Амалфи Петар и К-полскиот патријарх Михаил I Кирулариус во 1054 година, што послужи како формална причина за неотповикливата поделба на Западот. (католички) и исток. (православен) христијанин Цркви.

Во Руската православна црква, „канонските казни, како што е... екскомуникација преку анатематизација, се наметнуваат од епархискиот епископ или патријархот Московски и на цела Русија и Светиот синод само по препорака на црковниот суд“ (Устав, 2000. VII 5).

Ако по смртта се наметне анатема, тогаш тоа значи забрана за сеќавање на душата на починатиот, комеморации и погребни служби и кажување молитви за дозвола.

Во православната литургиска традиција од 843 година (обновувањето на иконопоклонението, постои посебен обред на „Триумфот на православието“ - годишното објавување на спасоносните догми на верата, А.еретиците, „Вечниот спомен“ на покојникот и многу години живот на верниците (види Православиска недела).

Анатема за нецрковни цели

Бидејќи анатемата е највисоката црковна казна, нејзината употреба за вон-црковни (особено, политички) цели не се смета за канонска: таа нема основа во канонското право. Меѓутоа, во услови на блиско зближување меѓу црковните и световните власти во православните држави, понекогаш се случуваше анатема од политичка природа. Во историјата на Византија, познати се случаи на анатема на бунтовници и узурпатори на царската власт: во 1026 година, со активно учество на императорот Константин VIII, беше усвоена резолуција на советот за анатема на организаторите и учесниците на бунтот. Слични дефиниции биле издадени од следните императори (во 1171 и 1272 година). (Во 1294 година, патријархот Јован XII Козма и епископите не дозволиле објавување на сличен декрет во корист на Михаил IX Палеолог). Византија, исто така, прибегна кон „политичка“ употреба на анатема за време на граѓанската војна во 40-тите години. XIV век Меѓутоа, дури и тогаш оваа практика наиде на остар одбивање од водечките канонисти и теолози како што се патријархот Филотеј Кокин и Матеј Ангел Панарет, кои во својата аргументација се потпираа на веќе дискутираниот трактат што му се припишува на свети Јован Златоуст и мислењето на Теодор Балсамон. Противниците на „политичката“ анатема, дополнително, со право истакнаа дека узурпатори биле и православните византиски императори, чии имиња, според тоа, требало да бидат пречкртани од диптисите и да не се одбележуваат на литургијата, што, сепак, не се случило. . Во историјата на Руската црква, сличен инцидент се случил на Соборот во 1667 година, кога настанал спор меѓу грчките и руските епископи во врска со дозволеноста на анатема за заговорниците кои се обидувале да ја соборат постојната влада. Грците, повикувајќи се на одредена Александриска патријаршиска „збирка закони“, инсистираа на анатема за таквите лица, но руските епископи, признавајќи ја законитоста на анатемата за еретиците и расколниците, не гледаа причина да ги екскомуницираат од Црквата лицата кои не се против црквата. , но световните власти (Sinaiticus, прот. стр. 58-59).

За време на царот Петар I, во услови на целосна државна контрола над Црквата, познат е случајот на анатема на државен криминалец, наметнат не од епископски собор, туку со царски декрет (екскомуникација од црквата на бунтовникот Стефан Глебов со декрет од 23 август 1718 година).

Апотропејската употреба, односно оттргнување од несакани дејства, на анатемата вклучува натписи на бројни средновековни надгробни споменици, кои се закануваат со анатема на секој што ќе ископа гроб. Препишувачите често поставуваа писмена анатема на првата или на последната страница од ракописот за можна кражба на книгата за да ги исплашат крадците. Понекогаш се повикувале на клетви на главите на оние кои се осмелиле да го променат текстот на книгата, иако во вториот случај не може да се зборува за „вонцрковни цели“, бидејќи таквата употреба на анатема го содржи и текстот на Светото Писмо (сп. Отк. 22. 18-19).

Духовни и правни последици од анатема

Официјално прогласувањето некого за анатемизирано (или анатемизирано поради некого) води до исклучување на тоа лице од црковната заедница, екскомуникација од светите тајни, забрана за одење во црква и забрана за христијанско погребување. На Запад, најдоцна од 9 век. анатема била наметната и за комуникација со лица анатемизирани (запишани во третото правило на Латеранскиот II собор од 1139 година). Анатемизираниот беше ограничен во правото да дејствува како тужител и сведок на суд, а неговото убиство не беше казниво на вообичаениот законски начин.

Отстранување на анатемата

Анатемата не е чин што неповратно го затвора патот за враќање во Црквата и на крајот кон спасението. Отстранувањето на анатемата како највисока црковна казна се случува преку сложено правно дејствие, вклучувајќи а) покајание на анатематизираното лице, кое се врши на посебен, обично јавен, начин; покајанието се врши директно преку жалба до црковниот орган што ја наложил анатемата или преку лице назначено од него (на пример, преку исповедник), б) во присуство на доволно основи (искреност и потполност на покајанието, извршување на пропишана црковна казна, отсуство на опасност од анатемизираните за другите членови на Црквата) одлуката на органот што ја донел казната да му прости на лицето. Анатемата може да се укине и по смртта - во овој случај, повторно се дозволени сите видови комеморација на починатиот.

Во 1964 година, во Ерусалим, на иницијатива на Атинагора, патријарх на Константинопол (1886-1972), се одржа неговата средба со папата Павле VI. Ова беше првиот состанок на ова ниво од Сојузот на Фиренца во 1439 година (види Фераро-Фиренца на Советот). Резултатот од состанокот беше укинувањето на меѓусебните анатеми кои постоеја од 1054 година. Од големо значење за Руската црква е укинувањето на анатемата за расколничките староверници од страна на Советот на Руската православна црква во 1971 година.

Анатема во Руската православна црква

Употребата на анатема во Руската црква има голем број значајни карактеристики во споредба со античката црква. Во историјата на Руската православна црква, за разлика од византиската црква, немало толку многу ереси; таа не знаела речиси никакви случаи на очигледно отпаѓање од христијанството во паганизам или други религии. Во предмонголската ера, се појавија голем број правила насочени против паганските ритуали - на пример, правилата 15 и 16 на Јован II, митрополитот Киевски (1076/1077-1089), декларираат „туѓи на нашата вера и отфрлени од соборните Црква“ сите што принесуваат жртви на врвовите планини, покрај мочуриштата и бунарите, не го почитуваат воспоставувањето на христијанскиот брак и не се причестуваат барем еднаш годишно. Според правилото 2 на Кирил II, митрополит Киевски (околу 1247-1281), екскомуникацијата им се заканувала на оние кои организирале бучни игри и тепачки на црковните празници, а оние што загинале во такви битки биле проколнати „во овој век и во следниот “ (Бенешевич В. Н. Старословенски кормилар на XIV титули без толкувања. Софија, 1987. Т. 2. Стр. 183). Покрај тоа, правилото 5 на митрополитот Јован ги екскомуницира од Црквата оние кои не се причестуваат и оние кои јадат месо и „лоши работи“ за време на постот, правило 23 - оние кои ги продаваат христијаните во ропство на „нечистите“, Правила 25 и 26 – оние кои склучиле инцестуозни бракови (Ibid. P. 79, 85-86).

Меѓу населението од западните предградија на руската држава, имаше отстапувања во католицизам или протестантизам, но Руската православна црква никогаш не применуваше анатема против сонародниците кои стапиле во заедница со Рим или преминале во протестантизам; таа се молеше за нивно повторно обединување со православните црква. Карактеристична карактеристика на Руската православна црква во борбата против ересите, сектите и расколите беше, по правило, внимателната и урамнотежена употреба на анатемата - таа беше прогласена на непомирливите расколници и еретици во согласност со канонското право. Во 1375 година, Стриголниците биле екскомуницирани од Црквата - Новгородско-Псковската ерес на Стриголниците била можеби единствената руска ерес. Продолжува и во XV - почеток. XVI век во Новгородско-московската ерес на „јудејците“ (види том на Руската православна црква, стр. 53, 69-71), следеше анатема на „јудејците“ во 1490 и 1504 година. Необичен феномен на Руската црква бил староверскиот раскол од 1666-1667 година, кој настанал врз основа на несогласување со исправката на црковните книги и ритуали според грчкиот модел - анатема на расколничките Староверници била прогласена на Соборите на 1666-1667 година. „Духовните прописи“ на Петар I (1720) исто така содржат анатема на господата кои ги засолнуваат расколниците на нивните имоти (Дел 2. Световни лица. 5).

„Духовните прописи“ детално зборуваат за тоа во кои случаи, за какви злосторства се наметнува анатема („...ако некој јасно го хули Божјото име или Светото Писмо или Црквата, или е очигледно грешник, не се срами на неговите дела, но уште повеќе арогантно, или без правилна вина за покајание и Светата Евхаристија не ја прифаќа Евхаристијата повеќе од една година, или прави нешто друго со очигледниот Божји закон со злоупотреба и потсмев, како, по повторното казнување, тврдоглаво и гордо, останува достојно да биде судено со такво погубување. големо искушение на слабите браќа...“ - Дел 2. За епископите. 16), каква е процедурата за анатема (ако по повторените опомени „злосторникот е непопустлив и тврдоглав, тогаш епископот нема да продолжи да анатема, туку најпрвин Црковниот колегиум ќе пишува за се што се случило, а откако добил дозвола од колегиумот во писмо, јасно ќе го анатемисува грешникот...“ - исто), какви се последиците од анатемата за анатемизираниот и неговото семејство ( „... токму поединечно подлежи на оваа анатема, но ниту жената, ниту децата...“ - исто.) и условите за дозвола од анатемата, доколку „прогонетиот“ се покае и сака да се покае, но ако тој не се кае и „сè уште почнува да ја проколнува црковната анатема“, тогаш Духовниот колегиум бара суд за светската моќ. Анатема ја отсекува личноста од Телото Христово, Црквата, која повеќе не е христијанин и „отуѓена од наследството на сите добри работи стекнати за нас со смртта на Спасителот“ (Ibid.).

Еретичките иконоборци Д. Тверитинов и неговите поддржувачи биле анатемизирани за време на нивното судење во 1713-1723 година. Казната на еретиците и расколниците во патријархалниот период не била ограничена на анатема - таа, по правило, била надополнета или со физичка (вклучително и самоосакатување) казна, или со протерување и затвор, а често и со смртна казна со палење (второто беше применет за „јудејците“ во 1504 година, во однос на расколничките стари верници, легализирани со кралски декрет од 1684 година).

Црковна екскомуникација беше прогласена и против лица кои извршиле тешки злосторства против државата - измамници, бунтовници, предавници. Во сите овие конфликти со секуларните власти, сепак, постоеше елемент на акција против православието - било во форма на заговор со еретиците (пребегнувањето на измамникот Григориј Отрепјев на страната на полските интервенционисти на почетокот на г. 17 век, предавството на Хетманот од Мала Русија Иван Мазепа во 1709 година, за време на војните со Швеѓаните), или во форма на директно прогонство на Црквата, како за време на селските војни од 18 век.

Обредот на „Триумфот на Православието“, кој дојде во Руската црква по крштевањето на Русија, овде постепено беше подложен на промени и дополнувања: на крајот. XV век ги вклучуваше имињата на водачите на „јудејците“, во 17 век - имињата на предавниците и измамниците „Гришка Отрепиев“, „Тимошка Акиндинов“, бунтовничката Стенка Разин, расколниците Аввакум, Лазар, Никита Суздалец и други, во 18 век - името „Ивашки Мазепа“. Обредот, кој дозволуваше промени од страна на епархиските епископи, со текот на времето ја изгуби својата униформност, па Светиот синод во 1764 година го воведе своето ново, поправено издание, задолжително за сите епархии. Во 1801 година, обредот на триумфот на православието е значително намален: во него се наведени само самите ереси, без да се споменуваат имињата на еретиците, а имињата на државните криминалци биле задржани (веќе во поправена форма) „Григориј Отрепиев“ и „Иван Мазепа“. Подоцна, во изданието од 1869 година, овие имиња исто така беа испуштени - наместо нив, во рангот се појави општа фраза за „оние што се осмелуваат да се побунат“ против „православните суверени“. Затоа, со текот на времето, кога анатемизираше познати личности, Руската црква постепено го намалуваше нивниот број, избегнувајќи да ги именува имињата и општо да ги назначи овие лица, според нивната вмешаност во една или друга догматска или дисциплинска грешка, како и во државно кривично дело.

Екскомуникацијата на писателот гроф Лев Николаевич Толстој, извршена од Светиот синод (20-23 февруари 1901 година), доби голема резонанца во руското општество на почетокот на 20 век. Во Дефиницијата на Синодот, грофот Толстој се нарекува „лажен учител“ кој проповеда „рушење на сите догми на Православната црква и самата суштина на христијанската вера“, кој „заколнувајќи се во најсветите предмети на верата на православниот народ, не се потресе да се подбива со најголемата Тајна - Светата Евхаристија. ...По негово разбирање, обидите што беа направени не беа крунисани со успех. Затоа, Црквата не го смета за член и не може да го смета додека не се покае и не ја врати заедницата со неа“. Наместо зборот „анатема“ во Дефиницијата на Синодот се користат изразите „се оттргна од секаква комуникација со Православната Црква“, „неговото отпаѓање од Црквата“. 4 април. 1901 гр. Толстој одговори на Дефиницијата на Светиот синод, во која изјави: „Навистина се одреков од црквата, престанав да ги извршувам нејзините ритуали и во тестамент им напишав на моите најблиски, кога ќе умрам, да не дозволат црковните службеници да ме видат. ... Она што јас го отфрлам неразбирливото тројство и басната за падот на првиот човек, приказната за Бога, роден од Дева, го откупува човечкиот род, тогаш ова е сосема фер“ (Цитат од: Духовната трагедија на Лав Толстој М., 1995. стр. 88). Во февруари. Во 2001 година, правнукот на писателот В. Толстој се обратил до Неговата Светост Патријархот Алексиј II со писмо во кое тој барал да се укине екскомуникацијата од грофот Толстој. Во одговорот на дописниците за ова прашање, Неговата Светост Патријарх рече: Грофот Толстој одби да биде православен христијанин, одби да биде член на Црквата, ние не негираме дека тој е литературен гениј, но тој има јасно анти- христијански дела; Имаме ли право после 100 години да му го наметнеме на човек она што тој го одбил?

Неговата Светост Патријархот Тихон двапати ги анатемираше „оние кои создаваат беззаконие и прогонувачи на верата и на православната црква“: во 1918 година во врска со избувнувањето на прогонството и во 1922 година во врска со отстранувањето на светите предмети од црквите под изговор дека им помага на гладен (Дела на св. Тихон. С. 82-85, 188-190). Антирелигиозната политика на властите во доцните 50-ти и 60-ти години на минатиот век ја покрена Резолуцијата на патријархот и свештеникот. Синод бр.23 од 30 декември. 1959 „За оние кои јавно го хулеле Божјото име“: свештенството кое го извршило ова злосторство, поранешно. Протоерејот Александар Осипов, поранешниот свештеник Павел Дармански, „да се смета за избркан од свештенството и лишен од секаква црковна заедница“, „Евграф Дулуман и другите поранешни православни мирјани кои јавно го хулеле Божјото име, да бидат екскомуницирани од црквата“ (ЈМП 1960. бр. 2. стр. 27). Во есента 1993 година, за време на вооружена пресметка во близина на Белата куќа во Москва, Светиот синод на Руската православна црква издаде изјава (1 октомври), во која ги повика луѓето да се вразумат и да го изберат патот на дијалогот. На 8 октомври, Неговата Светост Патријархот Алексиј II, Светиот синод и архиереите, кои на денот на споменот на свети Сергиј Радонежски пристигнаа во Троица-Сергиевската Лавра, упатија Апел во кој, без да именуваат конкретни имиња, ја осудија оние што ја пролеаја невината крв на своите ближни - „ова крвта вика кон Небото и, како што предупреди Светата Црква, ќе остане неизбришлив печат на Каин“ на нивната совест (Православна Москва. 1993. бр. 5).

Архиерејскиот собор на Руската православна црква во 1994 година, во Дефиницијата „За псевдохристијанските секти, неопаганизмот и окултизмот“, следејќи ја апостолската традиција, им изрече зборови на екскомуникација (А.) на оние кои ги споделуваат учењата на сектите , „нови религиозни движења“, паганизам, астролошки, теозофски, спиритуалистички, итн., објавувајќи војна на Црквата Христова. Архиерејскиот собор на Руската православна црква во 1997 година го екскомуницира мон. Филарета (Денисенко). Лишен од сите степени на свештенството на Архиерејскиот собор во 1992 година, предупреден од Архиерејскиот собор во 1994 година дека ако продолжи со своите расколнички активности ќе биде анатемизиран, тој продолжил да врши „божествени служби“ и лажни посветувања; „Немајќи свети наредби, монахот Филарет, на искушение на многумина, се осмели да се нарече „Патријарх на Киев и на цела Руско-Украина““, со своите злосторнички дела продолжи да го оштетува православието. Катедрала, базирана на Апостол. 28, Сардик. 14, Антиохија. 4, Васил. 88, определува: „Исклучи го монахот Филарет (Михаил Антонович Денисенко) од Христовата црква. Нека биде анатема пред сиот народ“. Советот ги предупреди поранешните лица инволвирани во криминални активности. пон. Филарет, ги повика на покајание - во спротивно ќе бидат екскомуницирани од црковното општење преку анатемиса. Соборот ги известил Претставниците на помесните православни цркви. Цркви за анатематизацијата на првите. пон. Филарета (Денисенко) (ЖМП. 1997. бр. 4. стр. 19-20). Архиерејскиот совет на Руската православна црква во 1997 година ги осуди антицрковните активности на Глеб Павлович Јакунин, кој беше лишен од свештенството со Одредбата на свештеникот. Синод од 8 октомври 1993 г. Јакунин не го послуша повикот упатен до него за покајание и крај на злосторствата. Катедралата базирана на Св. 28, Карт. 10, Сардик. 14, Антиохија. 4, двојно 13, Васил. 88 определи: „Исклучете го Глеб Павлович Јакунин од Христовата црква. Нека биде анатема пред сиот народ“ (Ibid. стр. 20).

Лит.: Кобер Ф. Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Тубинген, 1857 година; Суворов Н. За црковните казни: Искуство во истражување на црковното право. Санкт Петербург, 1876 година; Николски К. Анатематизација или екскомуникација. Санкт Петербург, 1879 година; Успенски Ф. И . Синодикон во Неделата на Православието. Одеса, 1892 година; Петровски А.В. Анатема // PBE. Стб. 679-700; Тарнер Ц. Х. Историјата и употребата на верувањата и анатемите во раните векови на црквата. Л., 1906 година; Синајски А., прот. За паднатите и екскомуницираните во древната христијанска и руска црква. Санкт Петербург, 1908 година; Преображенски А. Црковната екскомуникација (анатема) во нејзината историја и во нејзините фундаментални мотиви. Каз., 1909 година; Ширјаев В. Н. Верски злосторства. Јарослав, 1909 година; Троицки А. Д. Црковната екскомуникација и нејзините последици. К., 1913; Амание А. Анатема // Dictionnaire de droit canonique. 1935. Ред. 1. стр. 512-516; Мошин В. А., прот. Српско издание на Синодиката // В.В. 1959. T. 16. P. 317-394; 1960. T. 17. P. 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. T. 2. Σ. 469-473; Гујар Ј. Le Synodicon de l’Orthodoxie // Travaux et Memoires. 2. Centre de Recherches d’Hist. et Civ. Византија. П., 1967; Доенс И., Ханик Ч. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. Bd. 22. S. 93-102; Бек Х.-Г. Nomos, Kanon und Staatsraison во Визанц. W., 1981, S. 51-57; Даруз е Џ. Le patriarche метод; Ράλλη Κ. М. Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς ̓Εκκλησίας. Θεσσαλονίκη, 19933 година; F ö ген М. Т. фон. Бунт и екскомуникација во Визанц // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F./M., 1995. S. 43-80; Паламарчук П. (компар.) Анатема: Историја и 20 век. [М.], 1998; Максимовиќ К. Патријархот Методиј I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Byz. 2000. T. 50/2. Стр. 422-446.

Многу луѓе мислат дека ова е ужасно проклетство што свештеникот може да го стави врз главата на неверниот грешник. Други велат дека ова е стар, заборавен црковен ритуал... Ајде да разбереме што значи ова, и дали само во минатите векови се практикувало јавно откажување од црквата?

Преведено од грчки, овој збор значи „наметнување“ или „откачување“. Во античко време, тоа значело посветување на божество, жртва на боговите според завет. Малку подоцна (конкретно, на почетокот на IV век од нашата ера) добива дијаметрално спротивно значење - одвојување на личност од црковната заедница. Терминот стана широко распространет уште подоцна - во 5 век.

Во денешно време, црковната анатема значи дека човек е екскомунициран од одење во црква и комуникација со верниците.. Тој нема да биде крстен, нема да има погребна служба или да биде погребан на црква (осветена) земја. Не треба да се меша со покајанието, за време на кое христијанинот исто така не може да оди во црква - покајанието е привремено одрекување, а анатемата е вечна (со ретки исклучоци).

Интересно е што не само поединец може да ја „има честа“ да падне под таков срам од црквата. Нихилизмот, натурализмот, социјализмот и комунизмот беа анатема. И во 15 век, папата анатемиси цел град - чешкиот Жатец. Причина: поддршка на Хус и движењето Хусит.

Дали е можно да се отстрани анатема од личност: мислењето на Православната црква

Да! Ако анатемизираното лице искрено се покае за своите гревови, телото што го екскомуницирало од црквата може да ја промени својата одлука. Имаше впечатливи примери за ова во светската историја (подолу можете да прочитате подетално за нив). Значи анатемата не е конечна и неотповиклива реченица. Иако, се разбира, ова е многу, многу сериозна одлука на црквата.

Кои владетели „имаа чест“ да бидат анатемизирани?

Германскиот крал Хенри IV(1050-1106). Овој крунисан владетел сакал самиот да постави епископи, што навистина не му се допаднало на Ватикан, а папата го екскомуницирал тврдоглавиот крал од црквата. Во тоа време, ова беше многу силна казна, која може да го чини Хенри тронот. Мораше да оди на простување на гревовите (пеш!), да чека неколку дена за публика... Анатемата беше тргната.
Фридрих II од Хоенштауфен(1194-1250). Овој владетел ги подаде рацете кон земјите што му припаѓаат на Ватикан. Владетелот бил анатемизиран неколку пати и бил наречен и Антихрист. Отпрвин тој не реагирал на тоа на никаков начин, но под притисок на верниците благородници решил да направи нешто убаво за Ватикан - ја предводел 4-та крстоносна војна, сакајќи да го окупира Ерусалим. И тоа го направи, и тоа на сосема мирен начин - преку преговори. Точно, тоа не го спаси од анатема.
Англискиот крал Хенри Осми(1491-1547). Испадна дека е многу љубовен, се ожени 6 пати. Неговиот прв развод не им се допаднал толку на светите отци што папата го екскомуницирал од црквата. Кралот одговори доста остро со забрана на католицизмот во Англија. Неговите католички сонародници, на кои не им се допаднала одлуката на кралот, биле прогонувани. Точно, политички земјата стана понезависна, бидејќи има своја црква.
Запорожје Хетман Мазепа(1639-1709). Тој ги предводеше своите Козаци против Петар Велики, склучувајќи сојуз со шведскиот крал. Оваа акција не беше антирелигиозна, туку световна, политичка, но руската црква подредена на Петар го прогласи хетманот за отпадник и го анатемиси, со голема помпа и пцости.
Револуционерниот Кубанец Фидел Кастро(1926-2016). Ватикан се бореше против комунизмот, а Фидел исто така падна под нивна „рака“. Меѓутоа, во Куба повеќето од револуционерите биле вистински католици. Тие не палеле цркви, не пукале во свештеници, Кастро дури се сретнал со понтифот. Во принцип, најверојатно, оваа анатема не траеше долго.

И тоа не владетели, туку и познати луѓе

Постои мислење дека тие биле екскомуницирани од црквата Дмитриј Донској, херој од битката кај Куликово. Историчарите дури докажуваат дека пред битката, Сергиј од Радонеж, кој го поддржувал Кипријан, не го благословил (тој го анатемисал идниот херој на добро познатата битка). Интересно е што денес е прогласен за светец.
Отрепиев, подоцна наречен Лажен Дмитриј Први. Бегалецот монах кој себеси се нарекувал син на Иван Грозни, станал крал, а подоцна бил убиен. Исклучен од црквата во 1604 година, додека бил жив.
Разин(1671). Овој Дон Козак и атаман падна во немилост на црквата затоа што се побуни против актуелната власт, а Козаците се однесуваа доста сурово.
Емелијан Пугачов(анатема - 1775 година, подигната пред егзекуцијата на бунтовникот во истата година).
Лев Толстој. Да, да, истиот писател. Еден од неговите романи, „Воскресение“, особено не му се допадна на свештенството поради неговата критика на моралот што преовладува во современите цркви на авторот. Екскомуникацијата се случила во 1901 година, била прогласена од Светиот синод. Точно, немаше прогласување во руските цркви.
Марков, математичар кој студирал теорија на броеви, веројатност и пресметка. Екскомуникацијата се случила во 1912 година. Причина: научникот жестоко застана за Лав Толстој, протестирајќи против екскомуникацијата на писателот.

Што се однесува до католиците, тие ги анатемисале Јована Орлеанка (воин), Мартин Лутер (теолог, протестант), Џордано Бруно (филозоф) и Јан Хус (проповедник). Меѓутоа, од 1983 година, католиците повеќе не го користат овој термин.

А против кого руската православна црква се фаќа за оружје овие денови?

Евграф Дулуман, главниот атеист на земјата, кој привлече многу верници, па дури и некои свештеници на своја страна. Тој беше екскомунициран во 1959 година. Патем, истите овие атеисти беа анатемизирани за нивното друштво со Евграф.
(беше анатемизиран во 1970 година). Причина: прогон на црквата. Рускиот православен црковен собор ја објави својата одлука додека е во странство.
Поддржувачите на екуменизмоткои сакаат да ги обединат сите цркви во една. Екскомуникацијата се случи во 1983 година.
Киевскиот патријарх Филарет, Претставник на Украинската православна црква (во светот Денисенко), анатемисен од Руската православна црква во 1997 година, а исто така сменет. Сепак, тој остана во УОК, изјавувајќи дека анатемата е извршена од политички причини.
Јакунин, дисидент, протопрезвитер на Апостолската православна црква. Анатема беше дадена во истата 1997 година. Уште порано, во 1993 година, тој беше сменет затоа што учествуваше на избори (а тоа не доликуваше на свештеник). Но, оваа црковна казна не го спречи Глеб да стане заменик.
Дементјев, новинар, атеист. „Почестен“ во 2009 година, за критички написи за манастирот.

Но, како точно изгледа „процедурата“ за анатематизација? Ова јасно се гледа во краткото видео снимено во црквата:

[грчки ἀνάθεμα - екскомуникација], исклучување на христијанин од заедница со верниците и од светите тајни, применета како највисока црковна казна за тешки гревови (првенствено за предавство на православието и отстапување во ерес или раскол) и соборно прогласена. Црква А. или голема екскомуникација) не треба да се меша со „откашување“ (ἀφορισμός), што претставува привремено исклучување на поединец од црковната заедница со забрана за учество во светите тајни и (за свештенството) вршење црковни функции. Некогаш наречена и „помало екскомуникација“, таа, за разлика од А., служи како казна за помали престапи, на пример: кражба, блуд (ап. 48), учество во стекнување црковна положба преку поткуп (ап. 30) итн. , не бара соборна одлука и не треба соборен проглас за да стапи во сила.