Mezopotamia, Babilon - ziggurat jako budowla sakralna. Obiekty architektoniczne - zigguraty

Ziggurat

W mitach i legendach jest więcej prawdy,

niż w historii nowożytnej.

Ziggurat(od słowa babilońskiego podpis - „szczyt”, w tym „szczyt góry”) – jedna z najstarszych budowli, to wieża z ułożonych w stos równoległościanów lub ściętych piramid od 3 dla Sumerów do 7 dla Babilończyków, która nie posiadała wnętrza poza górna kubatura, w której znajdowały się lokale. Pomalowane na różne kolory tarasy zigguratu połączono schodami lub pochylniami, ściany podzielono na prostokątne wnęki.

Obok zigguratu znajdowała się zazwyczaj świątynia. Archeolodzy sugerują, że Sumerowie, a po nich Asyryjczycy z Babilończykami, czcili swoich bogów na szczytach gór i zachowując tę ​​tradycję po przeniesieniu się na nizinną Mezopotamię, wznosili góry - kopce, które łączyły niebo z ziemią. materiał do budowy zigguratów – Adobe, wzmocnione dodatkowo warstwami trzciny, od zewnątrz obłożone były cegłą paloną.

Zastosowany materiał przyczynił się do tego, że deszcze i wiatry zniszczyły te konstrukcje. Musiałem je stale aktualizować i przywracać. Do naszych czasów starożytne zigguraty zachowały się w bardzo złym stanie. Dlatego wykonane rekonstrukcje nie są zbyt dokładne i opierają się na współczesnych wyobrażeniach o religijnym przeznaczeniu tych budowli.

Starożytne teksty sumeryjskie mówią, że plan zigguratu został przekazany ludziom przez bogów. Tak więc Gudea – władca sumeryjskiego miasta Lagasz (2142-2116 pne) – otrzymał instrukcje dotyczące budowy zigguratu, jak głosi tekst na tabliczce, bezpośrednio z rąk bogów. Ukazał mu się „człowiek lśniący jak niebo”, stojący obok „boskiego ptaka”, który „poinstruował go, aby zbudował świątynię”. Ten „człowiek”, który „sądząc po koronie na jego głowie… był bogiem”, okazał się być Ningirsu. Towarzyszyła mu bogini, która „trzymała tabliczkę ukochanej gwiazdy na niebie”, aw drugiej ręce „święty styl”, którym wskazywała Gudei na swoją „planetę patrona”. W rękach trzeciego boga znajdowała się tablica z drogocennego kamienia - „a tam wypisano wygląd świątyni”. Zgodnie z otrzymanym planem Gudea zbudował pierwszą świątynię zigguratu.

Zobaczmy, jak to działa?

Co mają wspólnego ziggurat i megality? To jest zużywana energia.Jak pokazano wcześniej, twórcy megalitów wykorzystali rezonans wiązań międzyatomowych w cząsteczkach i kryształach materii do uzyskania energii.

Badaliśmy już podobną konstrukcję wykonaną z kamienia. W nim twórcy megalitów zastosowali FCS krzemu Si-O. Mur pod głównym generatorem „dolmen” pełni funkcję kompozytowego menhiru - wzmacniacza mocy.

.

W przypadku zigguratów widzimy technologię powiązaną z lokalnymi warunkami. Obecność dużej ilości gliny i brak wymaganej ilości kamienia podyktowały użycie dostępnych materiałów. Pminerałem skałotwórczym w glinie jest kaolinit, którego skład to: 47% (masa) tlenku krzemu (SiO 2), 39% tlenku glinu (Al 2 O 3) i 14% wody (H 2 O).

Dlatego twórcy zigguratów w Mezopotamii stosowali FHS O-H wody (H 2 O), Si-O tlenek krzemu (SiO2) i FHS Al-O tlenek glinu(Al2O3). . Na szczycie zigguratu znajdował się nadrzędny oscylator oparty na rezonatorze Helmholtza, analogu dolmenu lub naczyniu przypominającym jamę zbożową, wykonanym z wypalanej gliny. W związku z tym kopiec pod górną objętością zigguratu pełni funkcję masowego menhiru - wzmacniacza mocy.

Zwróćmy uwagę na fakt, że angielska miara Stopa bardzo dobrze koreluje z falami megalitycznej energii. Współczesna stopa jest równa 0,3048 m, co odpowiada 24,98 falom o długości 1,22 cm, co oznacza, że ​​zmieści się w niej 25 fal.

Wniosek.

W igkuraty wyraźnie pokazują, jak technologia pozyskiwania energii megalitycznej dostosowała się do lokalnych warunków.

Dlaczego Mauzoleum Lenina wygląda jak ziggurat i dlaczego co 20 lat rozbiera się świątynie Shinto, by stawiać je w nowym miejscu? Kontynuacją „Teorii i praktyk” jest nagroda „Oświecający” z fragmentem książki „Anatomia architektury” Siergieja Kavtaradze, w której opowiada on o wczesnej architekturze Mezopotamii, starożytnego Egiptu, Japonii i krajów islamskich.

Mezopotamia

Obiekty architektoniczne, jak wiemy, budowano już w czasach prymitywnych: proste chaty, prymitywne chaty, a także megality - menhiry, dolmeny i kromlechy. Jednak historia architektury jako sztuki, gdy doda się ją do czystej użyteczności coś innego, jakieś dodatkowe znaczenie i pragnienie piękna, zaczęło się dużo później, choć też bardzo dawno temu, kilka tysiącleci temu. To wtedy w żyznych dolinach wielkich rzek – Nilu, Indusu, Tygrysu i Eufratu – narodziły się pierwsze formacje państwowe. Na naszej planecie są z łatwością dłuższe i szersze rzeki, ale jest mało prawdopodobne, aby przewyższyły te cztery pod względem znaczenia w rozwoju cywilizacji. Ich żyzne brzegi dawały obfite plony, co pozwoliło części mieszkańców oderwać się od codziennej troski o pożywienie i stać się wojownikami lub kapłanami, naukowcami lub poetami, wykwalifikowanymi rzemieślnikami lub budowniczymi, czyli tworzyć złożoną strukturę społeczną, innymi słowy, stan. Najwcześniejsze z tych państw powstało na wąskim pasie ziemi między korytami dwóch rzek, Tygrysu i Eufratu, który nazywa się Mezopotamia lub Mezopotamia. […]

Oczywiście ludy, których państwa, zastępując się nawzajem, zdominowały Mezopotamię - najpierw Sumerowie, potem Akadyjczycy, potem znowu Sumerowie („sumeryjski renesans”), a następnie Babilończycy, Asyryjczycy i Persowie - zbudowali wiele okazałych budynków w swoich stolicach . Żadne duże miasto nie mogło obejść się bez królewskich pałaców i świątyń starożytnych bogów. Pozostałości ich rozległych labiryntów są dokładnie badane przez archeologów. Jednak historykom architektury trudno jest pracować na tym materiale, z ceglanych budynków pozostały tylko fundamenty, a o ich języku artystycznym można mówić tylko na podstawie planów.

Wielki Ziggurat w Ur. Irak. OK. 2047 pne © rasoulali/iStock

Ogromna schodkowa konstrukcja została wzniesiona w mieście Ur przez lokalnych królów Ur-Nammu i Shulgi na cześć księżycowego bóstwa Nanna. Ziggurat został „odrestaurowany” za Saddama Husajna, z mniej więcej takim samym szacunkiem dla oryginału, jak w przypadku kompleksu pałacowego carycyna w Moskwie.

Jednak jeden typ konstrukcji przetrwał nie tak źle, a ponadto nadal zachowuje swój wpływ na sztukę architektoniczną. Oczywiście jest to ziggurat - piramida schodkowa ze świątynią na szczycie. Tak naprawdę ziggurat to czysta „masa”, sztuczna góra z surowej cegły, obłożona wypalaną cegłą. Z powołania jest to również góra, tylko w świętym planie jest znacznie bardziej znacząca niż jej naturalni krewni. Jeśli mieszkasz na płaskiej ziemi pod kopułą nieba, to prędzej czy później pojawi się myśl, że gdzieś istnieje pion łączący świat ziemski ze światem niebiańskim. Oś świata, Drzewo Życia lub Góra Świata.[…] Jeśli w pobliżu nie ma takiego pionu - góry lub drzewa - ale są zasoby potężnego państwa, można go zbudować. Właściwie biblijna opowieść o wieży Babel, której budowa doprowadziła do pojawienia się barier językowych, wcale nie jest metaforyczna w takim stopniu, w jakim może się wydawać współczesnemu człowiekowi. Ziggurat, w tym późnobabiloński, naprawdę prowadził do nieba, których było kilka na raz - trzy lub siedem. Każda kondygnacja budynku była pomalowana na swój własny kolor i odpowiadała pewnemu niebiańskiemu sklepieniu, planecie lub luminarzowi, a także metalowi. Na szczycie wzniesiono świątynię - dom boga, a u podnóża, a czasem na samych stopniach, budowano mieszkania kapłanów i magazyny ofiar. Jak widać, jeszcze tysiące lat temu architektura była nie tylko sztuką użytkową, ale i „piękną”, była pionem łączącym niebo z ziemią. Kwestie „czystego piękna”, wyabstrahowane z treści semantycznych, nie zostały zapomniane także przez starożytnych architektów. Ściany zigguratów nie tylko wykładano wypalaną glazurą, a następnie malowano, ale także podzielono na obszerne wnęki i łopatki, co nadawało powierzchniom wyraźny rytm.

Ziggurat Etemenanki w Babilonie. Irak. Architekt Aradahhesh. Połowa VII wieku pne © Dr. Roberta Kolderweya

Zdaniem naukowców ziggurat Etemenanki to właśnie biblijna Wieża Babel, ze względu na historię, z jaką jesteśmy zmuszeni uczyć się języków obcych. Rekonstrukcja wybitnego niemieckiego archeologa Roberta Calderwaya, który odkrył położenie starożytnego Babilonu.

Rozwiązanie kompozycyjne znalezione w starożytnej Mezopotamii okazało się bardzo przekonujące. Od tego czasu patos „schodów do nieba” nie przestaje być obecny w różnych miejscach kultu na całym świecie, w tym w przypadkach, gdy ateizm staje się religią.

Pietera Brueghela Starszego. Wieża Babel. Drewno, olej. 1563 Kunsthistorisches Museum, Wiedeń

Pieter Brueghel wielokrotnie malował Wieżę Babel i za każdym razem wyobrażał ją sobie jako konstrukcję schodkową.

Koncepcja (Pałacu Sowietów – S.K.) jest bardzo prosta. To jest wieża - ale oczywiście nie wieża wznosząca się pionowo, bo taka wieża jest trudna technicznie do zbudowania i trudna do rozbioru. Jest to do pewnego stopnia wieża w rodzaju wież babilońskich, jak nam o nich powiedziano: schodkowa wieża z kilkoma poziomami… To śmiałe i mocne schodkowe dążenie, a nie wzniesienie się do nieba z modlitwą, ale raczej atakiem z wysokości z dołu. (A.V. Łunaczarski. Socjalistyczny zabytek architektury // Łunaczarski A.V. Artykuły o sztuce. M.; L.: Państwowe Wydawnictwo „Sztuka”, 1941. S. 629–630.)

Piramida Kukulkana. Chichen Itza, Meksyk. Prawdopodobnie VII wiek © tommasolizzul/iStock

Piramida Kukulkan znajduje się wśród ruin starożytnego miasta Majów Chichen Itza. Struktura łączy w sobie cechy zigguratu i piramidy. Z jednej strony jest to sztuczna góra, łącząca ziemię z niebem dziewięcioma stopniami. Na szczycie, podobnie jak mezopotamskie zigguraty, znajduje się świątynia. Z drugiej strony struktura ta posiada wewnętrzne tajne pomieszczenia, co upodabnia ją do swoich egipskich odpowiedników. Piramida Kukulkana dość dokładnie odegrała rolę ogromnego kamiennego kalendarza. Dla przykładu, każde z czterech schodów prowadzących do świątyni składa się z 91 stopni, czyli razem z górnym podestem jest ich 365 - według liczby dni w roku. Ten budynek można też uznać za pierwsze kino na świecie, jednak z monotonnym repertuarem: w dniach równonocy wiosennej i jesiennej schodkowe ściany piramidy rzucały postrzępiony cień na boczne ściany schodów, a z w biegu Słońca cień ten pełznie po parapecie jak wąż.

Mauzoleum VI Lenina. Moskwa, Rosja. Architekt AV Szczusew. 1924–1930 © Maxim Khlopov/Wikimedia Commons/CC 4.0

Forma Mauzoleum V.I. Lenin w Moskwie bez wątpienia wraca do zigguratów.

Starożytny Egipt

Nie tak daleko od Mezopotamii, w Afryce Północnej, mniej więcej w tym samym czasie pojawiła się inna wielka cywilizacja - starożytna egipska. Charakteryzuje się również budową okazałych konstrukcji, bardzo podobnych do zigguratów - piramid, ale w przeciwieństwie do ich mezopotamskich odpowiedników materiał tutaj częściej nie był cegłą mułową, ale kamieniem. Najwcześniejsze z tych budynków również były schodkowe: egipscy architekci nie od razu znaleźli idealną formę o gładkich krawędziach, tak bliską modernistycznym gustom XX wieku. Najważniejsze jest to, że nie tylko forma i materiał, ale także znaczenie tych sztucznych gór, wznoszących się na piaskach Egiptu, było zupełnie inne niż gigantycznych budowli Mezopotamii. Piramida to przede wszystkim nagrobek. Właściwie idea kompozycji zwężającej się ku górze narodziła się w Egipcie, kiedy kilka płaskich kamiennych grobowców ustawiono jeden na drugim (Arabowie – obecnie główna ludność tego kraju – nazywają je „mastaba”, czyli "ławka"). Takie grobowce, kryjące pod spodem komory grobowe, budowano na pustyniach wzdłuż brzegów Nilu na długo przed pojawieniem się ogromnych kamiennych budowli, dlatego piramida, którą okazali się egipscy architekci, pomimo zewnętrznego podobieństwa i imponujących rozmiarów, z trudem może być uważana za stworzoną przez człowieka Górę Świata, chociaż oczywiście jest z nią związana niebo. Przynajmniej jego ściany są z reguły dość dokładnie zorientowane na punkty kardynalne, a jeden z nachylonych wewnętrznych korytarzy jest równoległy do ​​​​osi ziemi. Istnieje nawet odważna hipoteza, zgodnie z którą piramidy w Gizie są odzwierciedlone w taki sam sposób, jak gwiazdy pasa Oriona. Okazuje się, że Egipcjanie nie zdążyli zbudować jeszcze co najmniej czterech dużych piramid, aby w pełni odtworzyć tę piękną konstelację.

Ale nadal głównym tematem architektury starożytnego Egiptu nie jest niebo, ale życie pozagrobowe. Egipcjanie bardzo poważnie traktowali swój los po śmierci. W chwili śmierci osoba została niejako rozłożona na części składowe: na ducha i duszę, cień i ciało fizyczne, na imię i siłę ... Faraon i jego świta również polegali na duchowym sobowtórze - Ka , reszta załatwiona po prostu z duszą - Ba. Aby ponownie połączyć się z pozostałymi częściami, sama dusza musiała przejść liczne próby w podróży przez zaświaty, a następnie stanąć przed sądem budzącego grozę Ozyrysa i udowodnić, że jej właściciel nie popełnił żadnego z 42 grzechów dzieje. Na specjalnych wagach bogowie ważyli serce zmarłego. Jeśli obciążony grzechami przewyższał pióro z nakrycia głowy bogini Maat, uosabiającej prawdę, to trafiał do paszczy strasznego krokodyla, co pozbawiło dawnego właściciela szansy na odrodzenie.

Piramida faraona Dżesera w Sakkarze. Egipt. Architekt Imhotep. OK. 2650 pne © quintanilla/iStock

Pierwsza piramida starożytnego Egiptu miała sześć stopni. W rzeczywistości są to grobowce mastaby ułożone jeden na drugim. Tak narodził się pomysł wykorzystania piramidalnych form do konstrukcji grobowych.

Ten, który został usprawiedliwiony przez sąd, zjednoczył w sobie wszystkie swoje części i w pełni udał się do krainy wiecznej szczęśliwości. Nie myśl, że temat śmierci sprawił, że sztuka starożytnego Egiptu była jakoś ponura. Odejście od życia było postrzegane po prostu jako przesiedlenie i kontynuacja egzystencji w innych warunkach, a nie jako straszny koniec. […]

Świątynia grobowa Mentuhotepa II na nekropolii w Tebach. XXI wiek pne Rekonstrukcja Edwarda Naville'a i Clarka Somersa © Naville - deir el bahari, część II, 1910, Naville/Wikipedia

Z architektury Państwa Środka do dziś zachowało się niewiele.

Inny świat w poglądach starożytnych Egipcjan był zawsze obecny obok nich, jakby właśnie tam, tylko w innym wymiarze. Niewiele było jednak punktów styku między dwoma światami – ziemskim i pozagrobowym. A tam, gdzie znaleziono takie punkty, budowano święte miasta, a co za tym idzie, świątynie. Podobnie jak piramidy, świątynie stały się twarzą egipskiej architektury. To prawda, że ​​\u200b\u200bnie należy zapominać, że między tymi dwoma typami budynków istnieje cała luka czasowa - około tysiąca lat. To tak, jakbyśmy połączyli w jedną narrację o historii rosyjskiej architektury katedry św. Zofii w Kijowie i Nowogrodzie oraz drapacze chmur Moskwy.

Świątynia Amona Ra. Luksor, Egipt. Budowę rozpoczęto w 1400 pne. © Marc Ryckaert (MJJR)/Wikipedia

Teby (Egipcjanie mówili Waset) – stolica najpierw Górnego, a potem całego Egiptu – znajdowały się w przybliżeniu tam, gdzie obecnie znajduje się miasto Luksor. Na jego terenie lub w jego pobliżu znajduje się kilka znaczących zabytków, w szczególności świątynie w Luksorze i Karnaku połączone z nim okazałą aleją sfinksów, a także świątynia pogrzebowa królowej Hatszepsut.

Egipska świątynia jest pod wieloma względami podobna do europejskiej, do której jesteśmy przyzwyczajeni. Z pewną dozą konwencjonalności można go nawet nazwać bazyliką. Podobnie jak zwykła bazylika jest zorientowana wzdłuż głównej osi, a strefa najświętsza znajduje się najdalej od wejścia. Często używamy wyrażenia „droga do świątyni”. Stało się to szczególnie aktualne po premierze filmu Tengiza Abuladze „Pokuta”, w którym niezrównany Veriko Anjaparidze wypowiada słynne zdanie: „Jaka jest droga, jeśli nie prowadzi do świątyni?” Egipcjanie również potraktowali tę kwestię poważnie. Mieli nie tylko bezpośrednie, uroczyste ścieżki prowadzące do świętych budowli, ale całe alejki setek sfinksów - czasem z głowami baranimi, czasem ludzkimi - ustawionych w szeregach niczym gwardia honorowa. Pod ich spojrzeniem gość się zbliżył pylony- wieże zwężające się ku górze, ozdobione świętymi inskrypcjami i płaskorzeźbami. (Termin „pylon” ma kilka znaczeń: jest zarówno wieżą, jak i tylko filarem, podporą; jednak wszystko, co nazywa się pylonem, ma zwykle prostokątny plan.) Pylony dokładnie wskazywały granicę, za którą pozostawało wszystko, co ziemskie i chwilowe . Egiptolodzy uważają, że sparowane wieże symbolizują góry: słońce zachodzi za nimi, a za nimi ziemia spotyka się z niebem. Za kolumnami był perystyl- Dziedziniec świątyni otoczony kolumnami. Czy nie przypomina kompozycji wczesnochrześcijańskiej bazyliki? Śledzony hipostyl(z gr. ὑπόστυλος – wsparty na kolumnach), czyli ogromna sala z wieloma blisko rozmieszczonymi okrągłymi podporami, kamiennymi lotosami, papirusami i palmami.

Świątynia królowej Hatszepsut. Deir el-Bahri, Egipt. Architekt Senmut. Pierwsza ćwierć XV wieku pne © Arsty/iStock

Budowa świątyni grobowej królowej faraona Hatszepsut trwała dziewięć lat. Konstrukcja w ogólnym zarysie imituje pobliską świątynię grobową faraona Państwa Środka Mentuhotepa II, ale przewyższa ją zarówno wielkością, jak i doskonałością proporcji.

Łańcuch sal nawleczonych na główną oś mógł być bardzo długi. W jednym z nich przechowywano rytualną łódź - środek transportu przez zaświaty, niezbędny zarówno bogom, jak i duszom zmarłych. Kolumny podtrzymywały stropy pomalowane na kolor nocnego nieba i ozdobione wizerunkami gwiazd, planet i świętych ptaków. Im dalej od wejścia znajdowała się kolejna sala, tym mniej osób miało do niej dostęp. Wszystko skończyło się tak samo, jak później u Żydów i chrześcijan – w najświętszym pomieszczeniu, Najświętszym. To prawda, że ​​​​Egipcjanie nie myśleli o idei świętej pustki lub przechowywania świętych tekstów. Honory tradycyjnie oddano posągowi boga, któremu poświęcono świątynię. Każdego ranka faraon lub kapłan mył i dekorował rzeźbę, po czym na jeden dzień uroczyście zamykano drzwi do sanktuarium. W pewnym stopniu świątynia egipska była nie tylko „portalem” do Innego Świata, ale także „przewodnikiem” po nim, opowiadającym śmiertelnikom, co ich czeka po nieuniknionym końcu.

szintoizm

Można powiedzieć, że architektura Mezopotamii i starożytnego Egiptu przemawia do nas obcymi, ale całkiem zrozumiałymi językami. Wszystko jest znacznie bardziej skomplikowane, jeśli zwrócimy się do bliższej nam chronologicznie, ale mniej zrozumiałej architektury Wschodu. Zacznijmy dla kontrastu od jednego z najbardziej odległych – zarówno geograficznie, jak i kulturowo – zjawisk, a mianowicie japońskiej architektury religii Shinto.[…]

Jest coś wspólnego, co łączy większość zabytków architektury planety, od babilońskich zigguratów i egipskich piramid po drapacze chmur nowoczesnych ośrodków metropolitalnych - jest to pragnienie zaprowadzenia ładu w świecie, który dała nam natura. Podejście to rozwinęło się w starożytności, kiedy wierzono, że Bóg lub bogowie stworzyli świat poprawnie, ale potem się zepsuli. Powody nazywano różnymi: niszczycielski wpływ czasu, grzechy ludzkości czy machinacje demonów chaosu, ale wniosek był zawsze ten sam: Złoty Wiek pozostał w przeszłości. Każda budowa była zatem rozumiana jako przywrócenie utraconego ładu (czasami oczywiście jako budowa porządku dotychczas niespotykanego, jak na przykład w czasach sowieckich). Architektura ma za zadanie zaprowadzić porządek w chaosie. Europejscy architekci oczywiście nie myślą o tym co sekundę, ale ta idea jest zakorzeniona w podświadomości od tysięcy lat. Ten, kto pracuje inaczej, dążąc do porozumienia z tym, co już dała natura, postrzega siebie jako buntownika, przynajmniej odcina się od kolegów, twierdzi np., że nie jest tylko architektem, jak wszyscy inni, ale ekologiem. architekt.

Przynajmniej przed przybyciem buddyzmu na wyspy japońscy architekci po prostu nie mogli pomyśleć o przeciwstawieniu się naturze i uporządkowaniu w niej rzeczy. Dla nich dopuszczalne jest tylko harmonijne włączenie w istniejący system rzeczy. Według idei szintoistów świat jest jeden i wszystko w nim bez przerwy przeniknięte jest boską energią. tama(lub dosłownie dusza), która jest wszędzie i we wszystkim. Podobnie jak pole elektromagnetyczne w fizyce, tylko trochę inaczej się zachowuje. Tama jest w stanie zagęścić się, koncentrując swoją moc. Jeśli taka koncentracja zachodzi wewnątrz jakiegoś przedmiotu lub żywej istoty, to taki przedmiot lub taka istota staje się bogiem. Takie bóstwa są kami- mogą nam się również ukazać w zwykłej postaci bóstwa-osobowości, jak na przykład bogini słońca Amaterasu, ale mogą też stać się po prostu obiektem naturalnym, powiedzmy urwiskiem lub źródłem. I nie chodzi tu wcale o europejskie duchy mieszkające gdzieś w pobliżu (o nich porozmawiamy później), ale o to, że piękna skała, w której zgęstniała tama, sama staje się bóstwem, a dokładniej ciałem bóstwo. Ale jak niedoświadczeni japońscy chłopi rozróżnili, gdzie jest tylko klif, a gdzie klif, który powinien być czczony jako bóg? Tu na ratunek przyszło charakterystyczne dla tego narodu poczucie piękna. Kami można rozpoznać w przedmiocie tylko dzięki sile kolektywnej intuicji elementarnej. Skoro miejsce jest piękne i jakoś przyciąga mieszkańców wsi, to znaczy, że tama zdecydowanie się w nim zagęściła. Wynika z tego, że musi być ogrodzony (najlepiej słomianą liną) i wykonany konopie indyjskie- strefa szczególnej świętej czystości i zrytualizowanych zachowań. W pobliżu takiego terenu odbędą się gminne uroczystości na cześć kami ze specjalnymi tańcami, zapasami sumo i przeciąganiem liny. Duchy są wzywane do pomocy nie tylko modlitwą. Mówiąc dokładniej, nie ma modlitw jako takich, zamiast nich są magiczne rytuały. Tak więc tupanie, „trzęsienie ziemią” (widać to w tańcach i turniejach gigantów sumo) to starożytny sposób na wzburzenie tama i przebudzenie kami.

Kapliczki Shinto, które pojawiają się w świętych miejscach, zawsze wydają się wyrastać z samej natury. Taka architektura w żadnym wypadku nie może być „kryształem” sprowadzonym z zewnątrz, a jedynie organicznym dodatkiem do samej natury. W związku z tym piękno budynku powinno być wyjątkowe. Z materiałów mile widziane jest drewno, słoma, kora cyprysu japońskiego. Modne teraz zaokrąglanie kłód wydawałoby się bluźnierstwem. Typ budowli zapożyczono z Korei, ale tam stodoły-spichlerze chronione przed wilgocią i ogoniastych zbójów budowano na słupach, ale tutaj wystające z ziemi podpory są symbolem pochodzenia organicznego, nie „ustawiania”, a „wzrostu” " z budynku.

Ise-jingu jest główną świątynią Shinto. Przypuszcza się, że przechowywane są tu regalia cesarskie - lustro, miecz i jaspisowe wisiorki (lub przynajmniej jedno z nich - lustro z brązu). Bogini Amaterasu osobiście przekazała je swoim potomkom – założycielom pierwszej dynastii cesarskiej. Według oficjalnej chronologii kompleks istnieje od IV wieku pne. W celu zachowania rytualnej czystości co 20 lat drewniane konstrukcje są rozbierane i odtwarzane na terenie rezerwatu. I tak jest od 1300 lat. Okrągłe pale, na których budynek jest wyniesiony ponad poziom gruntu, oraz otwarta galeria z okrągłym obejściem wskazują na zapożyczenia z wilgotnych regionów Korei, gdzie takie budowle pełniły funkcję spichlerzy. Na teren wokół budynków obowiązuje całkowity zakaz wstępu dla wiernych.

To, że świątynia Shinto jest uważana za coś żywego, potwierdza inny zwyczaj. Życie takiego budynku ma swój rytm, tak jak my mamy rytm kroków czy oddech. Co 20 lat budynek jest rozbierany i odtwarzany na terenie rezerwatu. Po kolejnych 20 latach wraca na swoje pierwotne miejsce. Bez tej techniki drewniane konstrukcje nie dotarłyby do nas na przestrzeni wieków. Nawiasem mówiąc, w Europie istnieje podobna praktyka. szachulcowy domy, te same, które urzekają nas na ilustracjach do baśni Andersena (drewniane belki tworzą ramę wypełnioną lekkimi materiałami), również były rozbierane i odtwarzane na nowo, tylko znacznie rzadziej - raz na kilka wieków. Ale świątynie Shinto są odbudowywane nie tylko po to, by je zachować. Ważnym warunkiem udanej interakcji z kami jest rytualna czystość. Ciało kami (a może to być nie tylko przedmiot naturalny, ale także np. okrągłe lustro - symbol Słońca i xingtai(naczynie ducha) bogini Amaterasu) muszą być starannie chronione przed skalaniem, dlatego w przeciwieństwie do świątyń religii abrahamowych nikt, nawet duchowny, nie może wejść do Miejsca Najświętszego świątyń Shinto. Czas wciąż ma władzę i nawet w Japonii psuje twórczość ludzkich rąk. Sanktuarium jest zanieczyszczone poglądami parafian, a zwłaszcza śmiercią, dlatego co 20 lat trzeba było zmieniać lokalizację budowli: w takim okresie najprawdopodobniej zmarł co najmniej jeden najwyższy władca, splugawiając doskonałą czystość terytorium świątyni wraz ze swoją śmiercią.

islam

[…] Praktycznie cała architektura muzułmańska, z wyjątkiem tych, które rozwijały się pod bezpośrednim wpływem bizantyjskich pierwowzorów, unika choćby cienia „cielesności”, jakiejkolwiek wskazówki, że obojętny materiał – kamień, cegła czy beton – kryje się za widoczną powierzchnią muru . Islamskie budynki są oczywiście trójwymiarowe, ale zarówno bryły zewnętrzne, jak i granice przestrzeni wewnętrznych wydają się być utworzone przez płaskie powierzchnie, które nie mają grubości, wyglądają jak dziwaczny ornament lub święte pisma nieskazitelnie naniesione na najcieńsze fasetki bezcielesnych kryształów. Przede wszystkim jest to podobne do idealnych konstrukcji w geometrii, gdzie punkt nie ma średnicy, a płaszczyzna nie ma objętości.

Jednocześnie architektura islamu wydaje się wolna od logiki tektonicznej, której prawa, w mniejszym lub większym stopniu, są posłuszne zarówno architektom chrześcijańskim, jak i hinduskim i buddyjskim budowniczym. Przewożone tu części są „nieważkie”, na nic nie wywierają nacisku, dlatego nosiciele nie muszą demonstrować swojej siły: gdzie nie ma masy, nie ma ciężaru.

Pod koniec XV wieku, pod naporem wojsk chrześcijańskich, Arabowie zostali zmuszeni do opuszczenia terytorium Europy. Tak zakończyła się rekonkwista – długi proces „podboju” ze strony muzułmanów Półwyspu Iberyjskiego. Jednak na ziemiach Hiszpanii, zwłaszcza w Andaluzji, zachowały się niezwykłe zabytki kultury islamu. Alhambra, rezydencja władców Emiratu Grenady, to ufortyfikowana budowla, w której znajduje się ogromny zespół pałacowo-parkowy. Nazwa pochodzi od arabskiego Qasr al-Hamra (Czerwony Zamek). Główne konstrukcje zostały wzniesione w latach 1230-1492.

Oczywiście to wszystko nie jest przypadkowe. Bez wątpienia sztuka islamu wyglądałaby inaczej, gdyby Bóg wybrał proroka mówiącego innym językiem. Historycznie rzecz biorąc, Arabowie byli koczownikami. Nie tylko hodowla bydła, ale i handel oznaczały w tamtych czasach dalekie podróże: kupowałem towary po jednej stronie pustyni, ładowałem je na wielbłądy i po tygodniach trudnej podróży sprzedawałem z zyskiem hurt lub detal po drugiej stronie piaszczystej morze. Niestałość i mobilność koczowniczego trybu życia odcisnęła szczególne piętno na światopoglądzie, a co za tym idzie, na języku Arabów. Jeśli ludy osiadłe myślą przede wszystkim przedmiotami, to etnos, o którym mowa, ma przede wszystkim działanie, więc większość słów języka arabskiego nie pochodzi od rzeczowników, ale od rdzeni czasownika, podczas gdy obraz dźwiękowy słowa dominuje nad wizualny. Rodzaj „konstruktora leksykalnego” powstał ze spółgłosek, najczęściej trzech, których użycie w różnych kombinacjach może tworzyć zarówno słowa pokrewne, jak i przeciwstawne znaczeniowo. Na przykład rdzeń RHM (możemy go łatwo usłyszeć w słynnej formule modlitewnej "bi-smi-Llbyakhi-rrahmbani-r-rahbim"- „W imię Boga Miłosiernego, Miłosiernego”) oznacza „być miłosiernym”, „zlitować się nad kimś”. Jednocześnie rdzeń HRM ma przeciwne znaczenie: „zakazać”, „uczynić niedostępnym”. Nawiasem mówiąc, „pierwotnie rosyjskie” słowo „terem” pochodzi od tego samego „haram” („zakaz”) i oznacza harem, zakazaną żeńską połowę domu.

Jest rzeczą oczywistą, że te cechy języka znalazły odzwierciedlenie w piśmie. Dla większości ludzi nie tylko hieroglify, ale także litery alfabetu fonetycznego pochodzą ze schematycznych obrazów przedmiotów lub działań. U Arabów litery od samego początku oznaczały tylko dźwięki, nie stał za nimi obraz świata materialnego. Jest to zauważalne, jeśli spojrzysz tylko na próbki kaligrafii arabskiej. […]

Strona z Koranu z wersetami 27–28 Sury 48 - „Al Fatah” („Zwycięstwo”). Pergamin, tusz, pigment. Afryka Północna czy Bliski Wschód. VIII-IX wiek. Galerie Friera i Sacklera. Muzea Instytutu Smithsona. Kolekcja sztuki azjatyckiej. Waszyngton, USA

Przykład wczesnego pisma kufickiego z czasów dynastii Abbasydów. Litery, wydłużone od prawej do lewej, wydają się próbować przekazać melodyjność arabskiej mowy.

Oprócz ksiąg Koranu, jedynym dziełem człowieka, które jest obowiązkowe dla muzułmanów, jest świątynia Kaaba. Wszystkie inne konstrukcje, podobnie jak inne dzieła sztuki, pomagają modlitwie jedynie poprzez zorganizowanie specjalnej przestrzeni i stworzenie odpowiedniego nastroju. Jednak nie są one święte w zwykłym tego słowa znaczeniu. Muzułmanie nie mają ani bożków, ani ikon, ani cudownych relikwii (czasem jednak czczone są groby świętych, ale jest to bardziej przejaw szacunku dla pamięci sprawiedliwych niż oczekiwanie niebiańskiego wstawiennictwa).

Brak idei „szczególnej” świętości konkretnego budynku, przynajmniej w takim zakresie, jaki jest przyjęty wśród chrześcijan, uwalnia także od szczególnych różnic stylistycznych między budynkami mieszkalnymi i miejscami modlitwy – dopuszczalne jest stosowanie podobnego wystroju w meczecie i, powiedzmy, w haremie. W niektórych krajach, na przykład w Egipcie, umożliwiło to utworzenie specjalnego typu kompleksu urbanistycznego - kulig, zunifikowane zespoły, w tym jednocześnie meczet, szkoła, szpital i schronisko dla derwiszów.

Jak jednak przekazać ideę jedności Wszechświata, czyli dowód na to, że świat został stworzony przez jednego Stwórcę, skoro tego świata nie wolno przedstawiać? W tym przypadku dziedzictwo kulturowe przodków, koczowników i pasterzy przyszło z pomocą islamskim, przede wszystkim arabskim, twórcom. Dwie umiejętności rękodzielnicze, znane przede wszystkim ludom koczowniczym, stworzyły (świadomie lub nieświadomie) podstawę jednego z głównych wyróżników sztuki islamu - chęci ozdabiania powierzchni dziwacznymi ornamentami.

Po pierwsze, jest to tkanie dywanów. Dekoracja dywanu, zwłaszcza prostego koczowniczego dywanu, używanego jako podłoga, ściany i sufit łatwo wznoszonych namiotów i namiotów, ma charakter płaski i symetryczny. Produkt, którego powierzchnia „wpada” w perspektywę realistycznego obrazu, jest perwersją, tylko w niewielkim stopniu możliwą do wybaczenia w późnoeuropejskich arrasach. Dywan użyty zgodnie z przeznaczeniem jest granicą między wewnętrzną chronioną przestrzenią mieszkania a elementami świata zewnętrznego, między wygodą (choć chwilową, ale schronieniem) a nagim stepem. Dlatego dywan powinien być płaski nie tylko pod względem fizycznym, ale również ozdobnym.

Po drugie, to sztuka tkania skór: rzemyków i rzemieni, pasków i uprzęży dla koni… Pasterze od tysięcy lat ćwiczą umiejętność robienia na drutach węzłów, warkoczy i płaskich ozdobnych nakładek ze skórzanych tasiemek.

To właśnie te umiejętności pomogły stworzyć zachwycająco złożone ornamenty, całkowicie, prawie bez luk, pokrywające ściany islamskich budynków. Tak naprawdę my, Europejczycy, zwykle źle patrzymy na taki wystrój, kiedy podziwiając go, próbujemy uchwycić oczami całą kompozycję i od razu wpasować się w naszą świadomość, aby uzyskać całościowe wrażenie. W rzeczywistości trzeba powoli i ze smakiem podążać niekończącą się podróżą każdej wstążki lub każdej kiełek ozdobionej liśćmi. Tak więc, nie odrywając wzroku od serii splotów pokrywających całą zdobioną powierzchnię i „zszywających” w jedną całość całe dzieło, nawet okazałą budowlę, widzimy w istocie idealną ilustrację platońskiej teorii Jedno, wszechświata, przeniknięte nierozerwalnymi nićmi zamysłu Stwórcy.

Trzeba powiedzieć, że przy całej nieskończonej różnorodności świat islamskiej ornamentyki można podzielić na dwie główne grupy. Pierwszy będzie obejmował motywy czysto geometryczne, w tworzeniu których, bez względu na to, jak skomplikowane mogą się wydawać, biorą udział najprostsze narzędzia znane każdemu dziecku w wieku szkolnym - kompas i linijka. W drugim - te, które nazywane są warzywami, czyli niekończące się sploty gałęzi przypominających liany z liśćmi i kwiatami o dowolnym kształcie, wielkości i gatunku biologicznego. Ten drugi typ, często spotykany w sztuce europejskiej, nazywany jest arabeską, co bezpośrednio wskazuje na jego historyczne korzenie.[…]

Meczet Wazir Khan został zbudowany za panowania cesarza Mogołów Szahdżahana, na którego polecenie powstał słynny Taj Mahal. Nisza pokryta jest łukiem kilowym charakterystycznym dla architektury islamu. Czcionka napisu wskazuje na odejście od kanonów arabskich pod wpływami perskimi i tureckimi.

Powszechnie wiadomo, że architektura islamu stworzyła wielką różnorodność sklepionych form, które bez wątpienia istniały już w architekturze Umajjadów, z których dwa są najbardziej typowe. Jest to łuk podkowiasty, najpełniej wyrażony w sztuce Maghrebu, a łuk „stępowy” jest typowym przykładem sztuki perskiej. Oba łączą w sobie dwie cechy: statyczny odpoczynek i wznoszącą się lekkość. Łuk perski jest zarówno szlachetny, jak i lekki; rośnie prawie bez wysiłku, jak cichy, osłonięty od wiatru płomień lampy. I wręcz przeciwnie, łuk Maghrebu imponuje swoją rozpiętością: często jest ograniczony prostokątną ramą, aby stworzyć syntezę stabilności i obfitej pełni.

Tytusa Burkhardta. Sztuka islamu. Język i znaczenie.
Taganrog: Irbi, 2009, s. 41.

Oczywiście tradycje sztuki muzułmańskiej wywodzą się nie tylko z dziedzictwa arabskiego. Każdy z ludów, które przyjęły islam, wplatał własne wątki we wspólną podstawę tego pstrokatego „dywanu”. Na przykład Persowie narzucili rygoryzmowi rodaków Mahometa orientalną błogość i wyrafinowane idee najwyższej błogości. Na Wschodzie mówią, że arabski jest językiem Boga, a farsi (perski) jest językiem raju. To właśnie w perskich miniaturach i świętych tekstach wykonanych przez irańskich kaligrafów ornamenty roślinne ostatecznie opuszczają suchą geometrię i, jak się wydaje, są gotowe konkurować z niebiańskimi pierwowzorami swoją wyrafinowaną doskonałością. Warto zwrócić uwagę na szczególny wkład Persów w historię architektury. Ponieważ w średniowieczu architekci irańscy używali wyłącznie cegły, a co za tym idzie, nie stosowali konstrukcji słupowo-ryglowych, umiejętność wznoszenia łuków, sklepień, kopuł i ich skomplikowanych kombinacji otrzymała w tym czasie ogromny impuls rozwojowy.

Ludy z krwią turecką i mongolską oraz ich kombinacje również uczestniczyły w pomnażaniu islamskich form sztuki. Na przykład, jeśli zwrócimy się do kaligrafii, która jest obecna również na ścianach obiektów architektonicznych, można zauważyć nie tylko próbki ułożone wzdłuż wirtualnej poziomej linii. Często święte teksty są wyryte w medalionach o skomplikowanych kształtach, przypominających okrągłe płomienie. Jest to wpływ innej kultury zdobniczej, która przybyła z Azji Środkowej, z Indii i z tybetańskich gór.

Plemiona tureckie, które ostatecznie podbiły Bizancjum i zamieniły Konstantynopol w Stambuł, zaraz po osiedleniu się w nowym miejscu zaczęły budować meczety na terenach dawniej chrześcijańskich. Zamiast jednak podążać za tradycyjnymi arabskimi schematami, głównie „pełzając” po ziemi i nie dążąc do nieba, stworzyli nowy rodzaj „miejsca pokłonów”, naśladujący znaną już Hagia Sophia, ale dostosowany do potrzeb kultu muzułmańskiego.

Architekt Mimar Sinan (prawdopodobnie przedstawiony po lewej stronie) nadzoruje budowę grobowca Sulejmana I Wielkiego. Ilustracja Seyida Lokmana do „Kronik sułtana Sulejmana” („Zafernama”). Wikipedii z 1579 roku

Przypomnijmy, że od czasów, gdy Prorok Mahomet, będąc na „emigracji” w Medynie, korzystał z dziedzińca, na którym mieszkania jego rodziny wychodziły na zbiorową modlitwę, każdy meczet powinien zawierać kilka obowiązkowych elementów. Jest to przede wszystkim zadaszona, zacieniona przestrzeń (pierwotnie w meczecie Proroka prosta szopa), której jedna ze ścian (ściana Qibla) jest zwrócona w stronę Mekki. Pośrodku takiej ściany znajduje się święta nisza - mihrab (kiedyś w tym miejscu mogły być tylko drzwi). Symbolicznie oznacza zarówno „jaskinię świata”, jak i niszę na lampę, która niesie światło, ale nie proste, ale Boskie objawienie. W katedrze znajdują się meczety obok mihrabu minbar- coś pomiędzy tronem (czasem pod baldachimem) a kilkustopniową klatką schodową. Dawno, dawno temu sam Prorok wprowadził zwyczaj wygłaszania kazań siedząc na stopniach małej klatki schodowej, tak jakby dziś jeden z nas siedział podczas rozmowy na drabinie. Nawiasem mówiąc, z tym wydarzeniem wiąże się wzruszająca historia, dotycząca jednego detalu architektonicznego. Przed rozpoczęciem korzystania z drabiny Prorok, zgodnie ze zwyczajem pasterzy, pasterzy, przemówił, opierając się na lasce z drzewa palmowego. Później, co okazało się zbędne dla właściciela, personel zatęsknił za domem i na pocieszenie został zamurowany w jednej z kolumn meczetu Medina, gdzie, jak mówią, nadal się znajduje, czczony przez pobożnych pielgrzymów . Tak narodziło się znane powiedzenie „palma tęskniąca za Prorokiem”.

Pamiętamy, jak wchodząc do nowo wybudowanej majestatycznej świątyni cesarz Justynian wykrzyknął: „Salomonie, przewyższyłem cię!” Teraz, po upadku chrześcijańskiego Konstantynopola, nadszedł czas, aby tureccy architekci zmierzyli się z budowniczymi Hagia Sophia.

Jednocześnie podjęli próby dodania do zespołu elementów obowiązkowych dla meczetu. Główny budynek oczywiście przejął tę rolę Zulli- przestrzeń zacieniona, więc pozostało do niej dołączyć empory dziedzińca ze studniami do rytualnych ablucji i otoczyć minarety. W starożytności, kiedy nie było minaretów, ich funkcje spełniały zwykłe elewacje: pobliskie skały lub dachy wysokich domów, skąd muezin mógł wzywać parafian do modlitwy. Później pojawiły się wieże o różnych kształtach i proporcjach. Tureckie minarety – smukłe i spiczaste jak dobrze naostrzone ołówki – nadały nowe znaczenie bizantyjskim kopułom meczetów w Stambule. Namiętność modlitewna zwrócona ku niebu harmonijnie łączy się z godnym posłuszeństwem woli Bożej, wyrażonym w doskonałych bryłach ogromnych kopuł.[…]

Ziggurat (od babilońskiego słowa sigguratu – „szczyt”, w tym „szczyt góry”) to wieloetapowa budowla religijna w starożytnej Mezopotamii, typowa dla architektury sumeryjskiej, asyryjskiej, babilońskiej i elamickiej.

Fabuła

Ziggurat to wieża ułożona w stos równoległościanów lub ściętych piramid od 3 dla Sumerów do 7 dla Babilończyków, która nie miała wnętrza (wyjątkiem jest górna część, w której znajdowało się sanktuarium). Pomalowane na różne kolory tarasy zigguratu połączono schodami lub pochylniami, ściany podzielono na prostokątne wnęki. Wewnątrz murów podtrzymujących platformy (równoległościany) znajdowało się wiele pomieszczeń, w których mieszkali kapłani i pracownicy świątyni.

Obok schodkowego zigguratu znajdowała się zwykle świątynia, która jako taka nie była budowlą modlitewną, lecz mieszkaniem boga. Sumerowie, a po nich Asyryjczycy z Babilończykami, czcili swoich bogów na szczytach gór i zachowując tę ​​tradycję po przejściu do dwóch niskich rzek, wznieśli kopce, które łączyły niebo i ziemię. Surowa cegła, dodatkowo zbrojona warstwami trzciny, służyła jako materiał do budowy zigguratów, z zewnątrz wyłożona była cegłą paloną. Deszcze i wiatry zniszczyły te konstrukcje, były okresowo odnawiane i odnawiane, dzięki czemu w końcu stały się wyższe i większe, a ich projekt się zmienił. Sumerowie zbudowali je trójpoziomowe na cześć najwyższej trójcy ich panteonu - boga powietrza Enlila, boga wody Enki i boga nieba Anu. Zigguraty babilońskie były już siedmiopoziomowe i pomalowane w symboliczne kolory planet (w starożytnym Babilonie znanych było pięć planet), czarne (Saturn, Ninurta), białe (Merkury, Nabu), fioletowe (Wenus, Isztar), niebieskie ( Jowisz, Marduk), jasnoczerwony (Mars, Nergal), srebrny (Księżyc, Grzech) i złoty (Słońce, Szamasz) [nie podano źródła 840 dni].

Dur-Untash lub Chogha-Zanbil, zbudowany w XIII wieku pne. mi. Untash Napirisha i położony niedaleko Suzy, jeden z najlepiej zachowanych zigguratów

W późniejszym okresie ziggurat był nie tyle budowlą świątynną, ile ośrodkiem administracyjnym, w którym mieściła się administracja i archiwum.

Pierwowzorem zigguratu były świątynie schodkowe. Pierwsze takie wieże w formie prymitywnych schodkowych tarasów pojawiły się w dolinach aluwialnych Tygrysu i Eufratu pod koniec IV tysiąclecia pne. mi. Ostatni zauważalny wzrost aktywności w budowie mezopotamskich zigguratów został potwierdzony już w VI wieku pne. e., pod koniec okresu neobabilońskiego. W starożytności zigguraty były odnawiane i odbudowywane, co było dumą królów.

Najstarszą cywilizacją po potopie była Mezopotamia. Ciekawe, że Biblia, która zawiera najbogatsze informacje o wielu królestwach, najpierw mówi o Babilonie, przyznając mu wielkie miejsce zarówno w aspekcie historycznym, jak i proroczym. Jak wynika z Pisma Świętego i starożytnych kronik, pierwsze kroki w kształtowaniu się mezopotamskiej państwowości były nierozerwalnie związane z religią, która opierała się na otwartym rzuceniu wyzwania prawdziwemu Bogu, co najwyraźniej przejawiało się w budowie słynnej Wieża Babel. Dziś nikt nie wątpi w jego istnienie, co udowodnili historycy i archeolodzy. Zanim jednak przejdziemy do historii, architektury w religijnym sensie jej budowy, zwróćmy uwagę na powstawanie specjalnych świątyń-ziguratów, do których należała słynna wieża. Ziggurat był więc ogromną budowlą, składającą się z kilku wież (z reguły od 4 do 7), ustawionych jedna na drugiej, proporcjonalnie malejących w górę. Pomiędzy szczytem niższej wieży a podstawą wieży wytyczono tarasy z pięknymi ogrodami. Na szczycie całej budowli wznosiło się sanktuarium, do którego prowadziły ogromne schody, rozpoczynające się od dołu i posiadające kilka bocznych odnóg. Ta górna świątynia była poświęcona jakiemuś bóstwu, które było uważane za patrona miasta. Same wieże malowano na różne kolory: dolna z reguły była czarna, druga czerwona, wyższa biała, jeszcze wyższa niebieska itd. Wieżę górną często wieńczyła złota kopuła , który był widoczny z odległości wielu kilometrów od miasta. Z daleka ten widok był naprawdę bajeczny. Jednak ziggurat był czymś więcej niż tylko świątynią, był łącznikiem między niebem a ziemią, a także miejscem, w którym miał objawiać się sam Bóg, oznajmiając ludziom swoją wolę przez kapłanów. Ale jeśli w ciągu dnia ziggurat był świątynią, to w nocy był miejscem działań astrologicznych, a także miejscem wykonywania czarnych szatańskich obrzędów. Nigdy do końca nie poznamy wszystkich szczegółów wyjazdu tych służb, ale nawet informacje, które przekazują nam gliniane tabliczki, są przerażające. To właśnie w wyższych świątyniach powstała astrologia, łącząca ludzi z otchłanią. Podczas wykopalisk odkryto, że jej twórca nazywa się Saaben-ben-Aares, jednak prawdziwym twórcą tej pseudonauki był oczywiście książę ciemności. Takie zigguraty zostały zbudowane w Nippur (około 2100 pne przez króla Ur-Nammu), obecnie położonym 40 mil na zachód od Eufratu; w Uruk, 12 mil od Eufratu, o powierzchni 988 akrów; w Eridu, wzniesiony niemal natychmiast po potopie i wielokrotnie aktualizowany na przestrzeni dziejów, tworzący 12 świątyń położonych jedna nad drugą; Ure - również zbudowany przez króla Ur-Nammu na cześć boga księżyca Nanna i bardzo dobrze zachowany do naszych czasów itp. e. Największą sławę zyskał opisany w Biblii ziggurat zbudowany w Babilonie u zarania potopowej historii. „Cała ziemia miała jeden język i jeden dialekt. Idąc ze wschodu, ludzie znaleźli równinę w kraju Szinear i tam się osiedlili. I mówili do siebie: Zróbmy cegły i spalmy je ogniem. I stały się cegłami zamiast kamieni i glinianą smołą zamiast wapna. I rzekli: Zbudujmy sobie miasto i wieżę wysoką aż do nieba; i uczyńmy sobie imię, zanim rozproszymy się po całej ziemi” (Rdz 11:1-4). Zapomniano o straszliwej karze, która spotkała ludzkość, która zdecydowała się pójść własną drogą, niezależnie od Boga i wbrew Jego woli (potop). Ludzie ponownie wybrali życie i działanie bez Boga, aby zaspokoić swoją próżność i pychę. Bóg nie mógł zaaprobować ich dumnego i szalonego planu, a mieszając języki, uniemożliwił spełnienie ludzkich planów. Nie chcąc jednak ukorzyć się przed Stwórcą, ludzie wkrótce ponownie przystąpili do budowy zigguratu w tym samym miejscu, w którym zatrzymał go sam Bóg. Jezus Chrystus nigdy nie wyrządza gwałtu ludzkiej wolnej woli, dlatego nie ingerował w ten szalony plan ludzi, pragnąc, aby oni sami i ich potomkowie zobaczyli, do czego doprowadzi ich jawne i uparte nieposłuszeństwo Ojcu Niebieskiemu. Chrystus z bólem patrzył, jak ludzie z uporem budują wieżę, która miała stać się ośrodkiem kultu fałszywych bogów, innymi słowy budują sobie rusztowanie. Bo ta religia, której tak bronili i założyli, powinna była doprowadzić ich do degradacji i śmierci. Ale aroganccy budowniczowie, odurzeni przez księcia ciemności, nie pomyśleli o tym i ostatecznie zbudowali majestatyczną budowlę, która zadziwiała ludzi swoim pięknem i rozmachem przez 1500 lat. Babiloński ziggurat, przebudowywany dziesiątki razy we wskazanym czasie, nosił nazwę Etemenanka, czyli Świątynia Kamienia Węgielnego Nieba i Ziemi, będąc centrum kolosalnego miasta świątynnego Esagila (Dom Podniesienia Głowy), otoczonego mury obronne i wieże, w tym wiele świątyń i pałaców. Esagila była siedzibą naczelnego kapłana babilońskiego, który był jednocześnie najwyższym kapłanem całego światowego kapłaństwa (zostanie to omówione poniżej). Do naszych czasów dotarły opisy tej wieży autorstwa słynnego greckiego historyka Herodota i osobistego lekarza medo-perskiego króla Artakserksesa II - Ktezjasza. Opisana przez nich wieża została odrestaurowana za czasów Nabopolassara (625-605 pne) i Nabuchodonozora II (605-562 pne). Chr.) po okresie upadku. Przywracając wieżę, Nabuchodonozor powiedział: „Przyłożyłem rękę do zbudowania szczytu Etemenanki, aby mógł kłócić się z niebem”. Tak więc zbudowana przez nich wieża składała się z siedmiu stopni - pięter. Pierwsze piętro, wysokie na 33 metry, było czarne i nazywane było dolną świątynią Marduka (najwyższego boga Babilonu), pośrodku stał posąg boga, w całości odlany z czystego złota i ważący 23 700 kilogramów! Ponadto w świątyni znajdował się złoty stół o długości 16 metrów i szerokości 5 metrów, złota ława i tron. Przed posągiem Marduka codziennie składano ofiary. Czerwone drugie piętro miało 18 metrów wysokości; trzecia, czwarta, piąta i szósta miały 6 metrów wysokości i były pomalowane na różne jaskrawe kolory. Ostatnie siódme piętro nazywane było górną świątynią Marduka, miało 15 metrów wysokości i było wyłożone turkusowymi glazurowanymi kaflami ozdobionymi złotymi rogami. Górna świątynia była widoczna na wiele kilometrów od miasta iw świetle słońca stanowiła niezwykły spektakl piękna. W świątyni tej znajdowało się łóżko, fotel i stół, przeznaczone podobno dla samego boga, gdy przybywał tu na odpoczynek. Odbywały się tam „święte” zaślubiny króla i kapłanki, czemu towarzyszyła orgia zamknięta w „wzniosłej” filozofii. Dziś zigguraty leżą w ruinie, a wiele z nich w ogóle nie przetrwało, ale idee ich budowniczych żyją do dziś. Tak więc, po pierwsze, budowa zigguratu miała, jak już powiedzieliśmy, charakter otwartego wyzwania rzuconego boskiemu autorytetowi. Nawet imię Etemenanka przeciwstawia się Chrystusowi, przyjmując Jego tytuł, ponieważ Pismo Święte mówi: „... oto kładę na Syjonie kamień węgielny, wybrany, kosztowny, a kto w Niego wierzy, nie będzie zawstydzony” (1 Piotra 2:6). Za tym przykładem poszło wiele ludów ziemi, budując pogańskie świątynie i kompleksy świątynne idące w obłoki. Z ostatnich czasów warto zwrócić uwagę na rozpoczętą za Stalina (ale nieukończoną!) budowę lat 30. - Pałacu Kongresów, który miał być zwieńczony figurą Lenina o takich rozmiarach, że według planu architektów, dwie biblioteki i kino zmieściłyby się w jednym palcu. Pałac ten miał stać się symbolem wojującego ateizmu, który rzekomo pokonał „przestarzałe” chrześcijaństwo, ale przywódca miał oczywiście pojawić się przed światem jako „zwycięski” Chrystus! Znane są losy tego planu i rozpoczętej budowy. Ale nawet niezrealizowany projekt ten dorównuje Wieży Babel, świątyni Artemidy w Efezie i innym „świadkom”, którzy ostrzegają nas, ludzi końca XX wieku, przed niebezpieczeństwem drogi oddalania się od Boga. Po drugie, budowa zigguratów była symbolem ludzkiej potęgi, gloryfikacją ludzkiego umysłu. I znowu, czytając karty historii, widzimy próby gloryfikowania i wywyższania naszego imienia w różnych czasach i przez różnych władców – królów, cesarzy, premierów, prezydentów, sekretarzy generalnych, filozofów, naukowców, artystów itp. Niekończąca się lista nazwiska, które można wymieniać w nieskończoność - Cyrus, Nabuchodonozor, Macedończyk, Oktawian-August, Neron, Trajan, Karol V Niemiecki, Napoleon, Lenin, Hitler, Stalin; filozofowie Rousseau, Voltaire, Montesquieu, którzy ubóstwiali umysł ludzki i swoimi ideami przygotowali Wielką Rewolucję Francuską; Darwina ze swoją teorią ewolucji, ideologów faszyzmu i komunizmu, którzy także próbowali zbudować raj na ziemi bez Boga kosztem milionów ofiar. Tutaj, drogi czytelniku, możemy być z Tobą, jeśli w naszym życiu polegamy na sobie, wywyższamy siebie, a nie Jezusa Chrystusa. Po trzecie, budowa zigguratów pokazała, że ​​człowiek sam może osiągnąć niebo, stać się podobnym do Boga, gdyż wieża łączy niebo z ziemią w umysłach ludzi. Ta idea jest niezwykle wytrwała, ponieważ nawet dzisiaj wiele wyznań twierdzi, że człowiek swoimi czynami i spełnianiem pewnych rytuałów może sam, na własną rękę osiągnąć zbawienie i życie wieczne. Po czwarte, posługa kapłanów w zigguracie pokazała, że ​​potrzebny jest pośrednik między niebem a ziemią, zdolny do przebłagania potężnego boga. Stąd pochodzi nauka o świętych pośrednikach między Bogiem a ludźmi, o duchownych jako orędownikach przed Bogiem. Jednak wszystkie te stwierdzenia są sprzeczne z Biblią, która stwierdza: „Albowiem jeden jest Bóg, jeden też pośrednik między Bogiem a ludźmi… Chrystus Jezus” (1 Tym. 2:5). Po piąte, ziggurat był ośrodkiem astrologii, magii, okultyzmu, które w naszych czasach cieszyły się ogromną, wciąż rosnącą popularnością. Porozmawiamy o nich szczegółowo w innej części tej książki, a teraz zwrócimy uwagę tylko na najważniejsze: sama idea leżąca u podstaw astrologii, a mianowicie przewidywanie losu i sposoby wpływania na niego, unieważniają wiarę w Boga. Po szóste, wspaniała architektura wieży i majestatyczne, tajemnicze, niezrozumiałe dla zwykłych ludzi nabożeństwa, które odbywały się w świątyni miały na celu oczarowanie i ujarzmienie uczuć i umysłu człowieka, sparaliżowanie jego woli, pozbawienie wolności rozsądnego wyboru. Tą samą techniką posługiwały się później niemal wszystkie religie świata przy budowie ogromnych katedr z najbogatszymi freskami, posągami, obrazami, wielogodzinnymi żmudnymi nabożeństwami, często w niezrozumiałych dla większości ludzi językach. Jakże różni się to od posługi, którą pełnił Jezus Chrystus podczas swego ziemskiego życia, spędzonego na łonie natury, w skromnych domach! Jak więc widać, idee starożytnych zigguratów nadal są żywe. Nie bez powodu w Biblii, której jedno z proroctw częściowo zacytowaliśmy w motcie do tego rozdziału, odstępcze siły nazywane są Babilonem.

Hipotetyczna rekonstrukcja zigguratu w Ur

Ziggurat(od słowa babilońskiego podpis- „szczyt”, w tym „szczyt góry”) – wieloetapowa budowla religijna w starożytnej Mezopotamii i Elamie, typowa dla architektury sumeryjskiej, asyryjskiej, babilońskiej i elamickiej.

Architektura i cel[ | ]

Ziggurat to wieża ułożona w stos równoległościanów lub ściętych piramid od 3 dla Sumerów do 7 dla Babilończyków, którzy nie mieli wnętrza (wyjątkiem jest górna część, w której znajdowało się sanktuarium). Pomalowane na różne kolory tarasy zigguratu połączono schodami lub pochylniami, ściany podzielono na prostokątne wnęki.

Nie do końca wiadomo, w jakim celu budowano zigguraty. Etymologia nie pomaga rozwiązać tego problemu, ponieważ słowo „ziggurat” pochodzi od czasownika zakaru, co tłumaczy się tylko jako „budować wysoko”. Pionierzy mezopotamskiej archeologii naiwnie wierzyli, że zigguraty służyły „chaldejskim” astrologiom jako obserwatoria lub wieże, „w których kapłani boga Bela mogli się schronić w nocy przed skwarem i komarami”. Jednak wszystkie te hipotezy są oczywiście nieprawdziwe. Niemal natychmiast myśl o egipskich piramidach przychodzi do głowy każdej osobie, która zobaczy ziggurat. Oczywiście nie można całkowicie wykluczyć wpływu Egiptu na architektów sumeryjskich, ale należy zauważyć, że w przeciwieństwie do piramid, wewnątrz zigguratów nigdy nie było grobowców ani żadnych innych pomieszczeń. Z reguły wznoszono je na starszych i znacznie skromniejszych budowlach wzniesionych w okresie wczesnodynastycznym. Z kolei te niskie parterowe antyczne zigguraty, jak się obecnie powszechnie uważa, wywodzą się z platform, na których stały świątynie okresu Ubeid, Uruk i prapiśmiennictwa.

Niektórzy badacze uważają, że Sumerowie pierwotnie mieszkali w górach, na których szczytach czcili swoich bogów. Tak więc wzniesione przez nich wieże miały stać się rodzajem sztucznych gór wznoszących się ponad nizinę Mezopotamii. Inni uczeni, zaprzeczając temu uproszczonemu i pod wieloma względami dość kontrowersyjnemu wyjaśnieniu, uważają, że platforma świątynna (a tym samym ziggurat) miała na celu wyniesienie głównego boga miasta ponad inne bóstwa i zrazenie go do „świeckich”. Badacze należący do trzeciej grupy widzą w zigguracie ogromne schody, most łączący położone poniżej świątynie, w których odbywały się codzienne rytuały, oraz usytuowane na szczycie sanktuarium, położone w połowie drogi między ziemią a niebem, gdzie w pewnych przypadkach spotykali się ludzie z bogami.

Być może najlepsza definicja zigguratu znajduje się w Biblii, która mówi, że Wieża Babel została zbudowana tak, aby była „wysoka jak niebiosa”. W głęboko religijnej świadomości Sumerów te ogromne, ale jednocześnie zaskakująco przewiewne budowle były „modlitwami z cegieł”. Stanowiły nieustanne zaproszenie bogów do zejścia na ziemię, a jednocześnie wyraz jednego z najważniejszych dążeń człowieka – wzniesienia się ponad swoją słabość i wejścia w bliższą relację z bóstwem.

Surowa cegła, dodatkowo zbrojona warstwami trzciny, służyła jako materiał do budowy zigguratów, z zewnątrz wyłożona była cegłą paloną. Deszcze i wiatry zniszczyły te konstrukcje, były okresowo odnawiane i odnawiane, dzięki czemu w końcu stały się wyższe i większe, a ich projekt się zmienił. Sumerowie budowali je w trzech etapach na cześć najwyższej trójcy ich panteonu - boga powietrza Enlila, boga wody Enki i boga nieba Anu. Babilońskie zigguraty były już siedmiopoziomowe i pomalowane w symboliczne kolory planet.

Ostatni zauważalny wzrost aktywności w budowie mezopotamskich zigguratów został potwierdzony już w VI wieku pne. e., pod koniec okresu neobabilońskiego. W starożytności zigguraty były odnawiane i odbudowywane, co było dumą królów.

Wielu biblistów śledzi związek legendy o Wieży Babel z budową wysokich wież świątynnych zwanych zigguratami w Mezopotamii.

Zigguraty zachowały się w Iraku (w starożytnych miastach Borsippe, Babilonie, Dur-Sharrukin, wszystkie - 1 tysiąclecie pne) i Iranie (w starożytnym mieście Chogha-Zanbil, 2 tysiąclecie pne).

W innych regionach[ | ]

Zigguraty sensu stricto budowali Sumerowie, Babilończycy, Elamici i Asyryjczycy. Jednak w istocie ziggurat jest budowlą religijną w formie piramidy schodkowej. Podobne miejsca kultu były budowane według podobnej i nieco innej technologii przez wiele ludów w różnych częściach świata - w