Teste de control în studii sociale. Ideea progresului social este afirmată în timpul Iluminismului

Împotriva ideologiei Brahminist și a sistemului varna a fost dirijat în secolul al VI-lea. Î.Hr. e. învățăturile lui Siddhartha, poreclit Buddha (cel iluminat). Dharma pentru budiști acționează ca o regularitate care guvernează lumea, o lege naturală. Pentru un comportament rațional, cunoașterea și aplicarea acestei legi sunt necesare: calea legalității este în același timp calea dreptății și a înțelepciunii. Principalul lucru este că, spre deosebire de brahmanism, budismul a proclamat o orientare către o cale individuală de mântuire.

Anumite interpretări raționaliste ale statului și dreptului sunt observate în „Arthashastra” (secolele IV-III î.Hr.), al cărui autor este considerat a fi Kautilya (Chanakya), consilier și ministru al regelui Chandragupta I. Pe lângă normele morale și etice, accentul a fost pus pe beneficii practice (arthe) și pe evenimentele politice și instituțiile de putere administrativă rezultate.

Marele gânditor al Chinei antice Confucius (secolele VI-V î.Hr.) a recunoscut originea divină a puterii împăratului, dar a respins originea divină a statului. Potrivit învățăturilor sale, a apărut din unirea familiilor. Adică statul este o mare familie patriarhală, unde împăratul este un tată strict, dar corect, iar supușii săi sunt copiii săi ascultători. Relațiile din stat ar trebui reglementate în primul rând de moralitate. Bunăstarea oamenilor este unul dintre punctele centrale ale părții politice a doctrinei sale. Un administrator înțelept ar trebui să știe bine ce iubesc oamenii și ce urăsc; trebuie să se străduiască întotdeauna spre bine, iar apoi oamenii îl vor urma. Urmarea acestor principii înseamnă „Tao” (calea cea bună). Însuși Confucius nu a făcut prea multe progrese în încercarea de a-și pune în practică ideile. Cu toate acestea, doctrina sa a devenit acel punct de plecare, acea „scară de măsurare” standard a culturii politice, împotriva căreia gânditorii și reformatorii generațiilor următoare și-au verificat teoriile.

În cadrul taoismului, al cărui fondator este considerat Lao Tzu (sec. VI î.Hr.), calea corectă (Tao) a fost considerată nu ca o cale în conformitate cu cerințele zeilor, ci ca o necesitate naturală. Adică, potrivit lui Lao Tzu, legile naturii sunt mai înalte decât legile zeilor și poartă cea mai înaltă virtute și dreptate naturală. Astfel, a fost unul dintre primii care a criticat structura socială și politică a Chinei. Apelurile sale la abstinență și la întoarcerea la viața comunală în patriarhatul său nu au primit un sprijin public larg.

Fondatorul Moism Mo-tzu (secolul V î.Hr.) a fundamentat ideea egalității naturale a oamenilor. Pentru aceasta, el a interpretat conceptul de „voința cerului” într-un mod nou, considerându-l ca universalitate, adică tratament egal tuturor oamenilor. De aici și critica sa ascuțită asupra ordinii existente. Mo Tzu a fost unul dintre primii fondatori ai conceptului contractual al originii statului. El a susținut că lipsa guvernării și o înțelegere comună a justiției au determinat starea de dușmănie și haos în societate. Pentru a-i elimina, oamenii au ales cea mai virtuoasă și înțeleaptă persoană și l-au numit fiul cerului.

Legiștii Chinei Antice, reprezentați de unul dintre reprezentanții proeminenți ai acestei școli, Shang-Yang (sec. IV î.Hr.), au criticat punctele de vedere ale lui Confucius pentru idealism în raport cu standardele morale și etice pentru conducătorul după care ar trebui să fie ghidat. Shang-Yang credea că este posibil să guvernăm nu cu ajutorul virtuților, ci cu ajutorul unor legi stricte, pe care oamenii trebuie să le respecte sub durerea pedepsei și violenței. În acest scop, legaliștii au fundamentat principiul responsabilității colective pe baza responsabilității reciproce (cinci curți și zece curți) și au introdus ideea denunțării totale. Aceste idei au jucat un rol semnificativ în dezvoltarea în continuare a sistemului de guvernare în China Antică și în țările vecine și, mai târziu, prin cucerirea mongolă, în Rusia.

Astfel, primele încercări de a înțelege structura socio-politică în cadrul viziunii lumii religio-mitologice au constat în a considera ordinele pământești ca o parte inseparabilă a ordinelor cosmice care aveau o origine divină. Astfel, s-a afirmat superioritatea ordinii asupra haosului.

Întrebarea 8. Gândirea politică a Greciei și Romei antice

În mileniul I î.Hr. e. pe măsură ce societatea s-a dezvoltat, a existat un salt în cultura spirituală, iar omenirea a făcut primii pași către conștiința de sine rațională în cadrul filozofiei. Adevăratul vârf al gândirii politice ale Lumii Antice este considerat pe bună dreptate filosofia politică a Greciei Antice. S-a dezvoltat inițial ca o ideologie a oamenilor liberi, deci principala sa valoare este libertatea. Particularitățile poziției geografice a Hellas au făcut posibilă coexistența strânsă a diferitelor forme de guvernare, varietatea relațiilor interstatale, stilurile culturale au dat adevărata bogăție a vieții politice. În multe orașe-state, cetățenii au participat activ la viața politică, puterea nu era religioasă, întregul Hellas era o arenă pentru lupta pentru putere nu a preoților, ci a cetățenilor obișnuiți. Adică dezvoltarea științei politice a reflectat nevoile obiective ale vieții sociale.

Una dintre primele încercări de a considera apariția și formarea omului și societății ca parte a unui proces natural natural, ca urmare a adaptării și a imitării, au fost ideile lui Democrit (460-370). Adică, politica și legile sunt formațiuni artificiale, dar create în cursul evoluției naturale a omului și a societății ca parte a naturii. Prin urmare, urmează criteriul justiției pentru societate: tot ceea ce corespunde naturii (simțul proporțional, asistență reciprocă, protecție, fraternitate etc.) este corect. Democrit a fost unul dintre primii care a fundamentat ideea unei ordini sociale democratice bazate pe principiile egalității și justiției. Cu toate acestea, el nu poate fi prezentat ca un susținător necondiționat al participării obligatorii a tuturor cetățenilor la gestionarea politicii. El, ca mulți alții, îi selectează pe cei mai buni oameni pentru asta, cei mai capabili să gestioneze.

O altă direcție care fundamentează structura democratică a statului a fost sofismul (secolul V î.Hr.). De exemplu, Protagoras (481-411) a confirmat acest lucru prin faptul că zeii le-au oferit oamenilor aceeași oportunitate de a fi implicați în înțelepciune, virtuți și arta vieții de stat. Sarcina principală a politicii este de a educa cetățenii în virtuți precum dreptatea, prudența și evlavia.

Socrate (469-399) a fost unul dintre primii care a stat la baza tuturor științelor politice ulterioare cu ideea că cei care știu ar trebui să guverneze. Cunoașterea politică se realizează prin munca grea a unei persoane demne de acest adevăr, moral și virtuos din punct de vedere politic.

Ideile politice ale lui Platon (427–347) sunt descrise pe deplin în dialogul „Stat”. Participanții la dialog încearcă să simuleze apariția unei stări ideale, unde ar domni adevărata dreptate. Platon crede că motivul creării statului este diversitatea nevoilor materiale umane, incapacitatea de a le satisface singure. Garanția stabilității statului este împărțirea muncii în funcție de înclinația sufletului. Cele trei principii ale sufletului uman - rezonabile, furioase și dorite - în stat corespund cu trei principii similare - deliberativ, protector și de afaceri. Aceștia din urmă corespund a trei clase: conducători, războinici și producători, care nu ar trebui să se amestece în treburile celuilalt. Statul ar trebui să fie guvernat de o clasă specială de filozofi special instruiți pentru acest rol.

Platon descrie 7 tipuri de guvernare: unul - descris mai sus - ideal, care nu era în realitate; două - corecte (monarhie și aristocrație) și patru forme politice imperfecte: timocrația, oligarhia, democrația și tirania. Mai mult, el numește democrația principala nenorocire a politicii, pentru că nu puterea maselor va duce inevitabil la tirania majorității. În democrație, după părerea sa, se produc daune morale, prudența este alungată, obrăznicia și nerușinarea sunt stabilite. Democrația este de scurtă durată, mulțimea cedează foarte repede puterea singurului tiran.

În idealul politic al lui Platon, personalitatea, societatea și statul sunt combinate în polis. El credea că adevărata cunoaștere nu este inerentă unui individ obișnuit și a căutat să o subordoneze statului. În acest scop, introduce o ierarhie strictă a moșiilor: filosofi-conducători (clasa superioară); paznici și războinici; meșteșugari și țărani (muncă manuală). Subiecții nu au nimic al lor - nici familie, nici proprietate - totul în comun. Dar nici clasele superioare nu au dreptul la bunuri de stat adecvate. „Sculptăm statul - a scris Platon - nu pentru ca doar câțiva oameni din el să fie fericiți, ci pentru ca acesta să fie fericit în general” (vezi Platon. „Statul”). În învățăturile politice ale lui Platon, mulți văd originile totalitarismului.

Un alt om de știință proeminent al Greciei antice a fost Aristotel (384-322), care a analizat multe concepte politice. În opinia sa, știința politică se ocupă de stat, de politică. El a susținut că statul este o formațiune naturală; dezvoltarea societății merge de la familie la comunitate (sat) și de la ea la stat (oraș-politică). Originea naturală a statului se datorează faptului că „omul prin natură este o ființă politică” și poartă o dorință instinctivă de „coabitare”. Cu toate acestea, prioritatea este statul - în opinia sa, acesta este, prin natura sa, înaintea familiei și a individului. Statul există de dragul unei vieți mai bune pentru cetățenii săi. În cartea sa Politică, Aristotel nu distinge statul de societate, subliniind că „este necesar ca întregul să preceadă partea”. Statul ar trebui să fie întruchiparea justiției și a dreptului, o expresie a interesului comun al cetățenilor.

În învățăturile lui Aristotel există și tendințe totalitare: o persoană face parte din stat, interesele sale sunt subordonate binelui public. El a numit cetățenii oameni liberi, dar a înțeles libertatea doar ca opusul sclaviei: cetățenii nu sunt sclavi, nimeni nu le deține; sunt angajați în afaceri militare, legislative, judiciare, iar agricultura și producția industrială sunt mulți sclavi.

„Progres social” - Progres. Progres social. Este posibil progresul social? Progres. Fluxul de informații. Diferite popoare se dezvoltă la ritmuri diferite. Progresul social și dezvoltarea societății. O serie de tipare. De ultimă oră. Timp. Ce este societatea. Dezvoltare uniformă.

„Dezvoltarea societății” - Numeroase războaie. Sistemul comunal primitiv. Rol regresiv. Războaiele au jucat un rol progresiv. Societate industrială dezvoltată. Revoluţie. Cetățeni. Sistem primitiv. Partea practică. Reforma. Informatizarea școlilor. Legea accelerării societății. Progres social. Fenomen public. Legea dezvoltării societății.

„Cercetări sociologice” - Sistem social. Teoria contractului social. Lucrări din perioada Antichității. Teoria lui Aristotel. Sociologia ca știință. Organizații sociale. Persoană. Tipuri de cercetări sociologice. „Statul” lui Platon. Sociologie. Sondaj continuu. Analiza continutului. Funcțiile sociologiei. Sondaj telefonic și poștal.

„Societate și relații publice” - Societate și natură. Funcțiile societății. Societate. Societate și relații publice. Ce este societatea? Relații publice Sferele vieții publice Societatea este un sistem dinamic Societatea și natura. Sferele vieții publice. Societatea este un sistem dinamic.

„Progres social” - Procesul de inconsecvență. Exemple din istoria Rusiei. Omenirea. Varietatea modalităților și formelor de dezvoltare socială. Progres. Georg Hegel. Progres și regresie. Dezvoltare sociala. Teorii sociologice. Două abordări pentru rezolvarea problemei direcției istoriei umane. Karl Popper. Viziunea oamenilor asupra viitorului.

„Disciplina Sociologie” - Metode de cercetare sociologică. Manual de sociologie. Sociologia nu poate exista fără a obține informații empirice. Sistemul educației sociologice din Rusia. Experiment. Fenomene sociologice. Cercetări sociologice. Secțiunea teoretică. Respondent. Studiul documentelor. Sistemul cunoașterii științifice.

Întrebări ale lecției: Care este esența problemei progresului social? Cum puteți explica diversitatea punctelor de vedere asupra progresului? Care este natura contradictorie a progresului social? Care sunt criteriile de progres? Care este criteriul universal pentru progresul social? Care sunt motivele varietății modurilor și formelor de dezvoltare socială?

Inconsecvența progresului: progresul uman nu arată ca o linie dreaptă ascendentă, ci ca o linie întreruptă, care reflectă urcușuri și coborâșuri. Progresul într-o zonă poate fi însoțit de regresie în alta. consecințe pentru societate Progresul accelerat a fost adesea plătit la un preț ridicat, mase de oameni fiind sacrificați pentru progres

Criterii de progres: 1) A. Turgot, M. Condorcet și iluminatorii: dezvoltarea rațiunii, iluminarea 2) A. Saint-Simon: starea moralității publice, principiul frăției 3) F. Schelling: un criteriu legal , aproximare treptată la structura juridică 4) D. Hegel: gradul de conștiință a libertății 5) K. Marx: dezvoltarea producției și a relațiilor de producție

Criterii moderne de progres social: Creșterea speranței de viață Creșterea bunăstării populației Gradul de armonie între interesele individului și statul Gradul de armonie între interesele diferitelor grupuri și straturile societății Reducerea gradului de tensiune între diferite grupuri ale societății

Pitirim Sorokin (): „... toate criteriile de progres, oricât de diverse ar fi, într-un fel sau altul implică și trebuie să includă principiul fericirii”.

3. Iluminații francezi s-au referit la criteriile de progres ca: a) dezvoltarea rațiunii și a moralității; b) complicarea instituțiilor juridice; c) dezvoltarea forțelor productive; d) cucerirea naturii. 4. Revoluția este: a) schimbări rapide, calitative în viața societății; b) dezvoltare lentă, treptată; c) o stare de stagnare; d) reveni la starea inițială.

5. Judecata este corectă? A. Dezvoltarea progresivă a societății este întotdeauna o mișcare ireversibilă înainte. B. Progresul social este contradictoriu, nu exclude mișcările recurente și regresia. a) numai A este adevărat; b) numai B este adevărat; c) A și B sunt adevărate; d) ambele greșesc. 6. Sunt corecte următoarele judecăți? A. Progresul se caracterizează printr-o tranziție de la cel mai înalt la cel mai mic. B. Progresul se caracterizează prin procese de degradare, o revenire la forme și structuri inferioare, a) numai A este adevărat; b) numai B este adevărat; c) A și B sunt adevărate; d) ambele judecăți sunt greșite.

7. Criteriul dezvoltării societății nu este: a) nivelul de dezvoltare al științei: b) gradul de satisfacere a nevoilor unei persoane; c) preferințele religioase ale societății; d) starea economiei. 8. Gânditorul care a numit dezvoltarea moralei principalul criteriu al progresului: a) F. Schelling; b) G. Hegel; c) A. Saint-Simon; d) C. Fourier.

9. Reforma este o transformare: a) schimbarea structurii politice a societății; b) eliminarea vechilor structuri sociale; c) schimbarea oricărui aspect al vieții sociale; d) conducând la regresia societății. 10. O condiție necesară pentru realizarea de sine a unei persoane este: a) libertatea; b) tehnica; c) moralitate; d) cultura.

11. Schimbarea completă a tuturor aspectelor vieții sociale, inclusiv a bazelor sistemului existent, este: a) reforma; b) inovație; c) revoluție; d) progresul. 12. Unul dintre primii care fundamentează ideea de progres social: a) poetul grec antic Hesiod; b) filosoful francez A. Turgot; c) filosoful german Hegel; d) fondatorul marxismului K. Marx.

Criteriul progresului nu este derivat din observația istorică însăși, ci este măsura cu care istoricul abordează analiza realității istorice. Prin urmare, criteriul progresului este a priori și nu aparține istoriei în sine, ci filosofiei istoriei. Concepte diferite ale filosofiei istoriei propun criterii diferite pentru progres. Pentru iluminari, principalul criteriu pentru progres a fost dezvoltarea rațiunii și implementarea acesteia în viață. Ei au văzut scopul final al progresului ca un fel de triumf complet al rațiunii și întruchiparea principiilor raționale în viața și ordinea socială a oamenilor. Pentru Hegel, baza istorică a progresului și criteriul său a fost libertatea, mai precis, realizarea libertății de către om. În înțelegerea materialistă a istoriei, criteriul progresului social este nivelul de dezvoltare a forțelor productive ale societății.

Progresul social este înțeles ca. dezvoltarea în bine a societății în ansamblu. În această calitate, în primul rând, progresul apare ca idee de istorie. Cu toate acestea, conceptul de progres este folosit și în știință, tehnologie, moralitate, religie, drept etc., folosind conceptul de progres în raport cu anumite sfere ale societății. În acest caz, problema se manifestă prin faptul că progresul în unele domenii ale vieții poate fi combinat istoric cu stagnarea sau regresia în alte domenii... În același timp, schimbarea progresivă sau regresivă în societate este determinată de sfera vieții care este luată ca prioritate într-un concept filozofic specific.

Dezvoltarea științei și tehnologiei a servit întotdeauna ca o dovadă incontestabilă a progresului pentru iluminatori și pentru succesorii lor. Cele mai evidente și rapide schimbări au loc în viața politică - înflorirea și declinul periodic al marilor imperii, transformarea structurii interne a diferitelor state, înrobirea unor popoare de către alții - în măsura în care primele concepte de dezvoltare socială din antichitate caută să explica cu exactitate schimbările politice cărora li se dă o natură ciclică. Deci, deja Platon și Aristotel au creat primele teorii ciclice ale dezvoltării societății. Pe măsură ce societatea s-a dezvoltat, natura ciclică a schimbărilor sociale s-a extins la alte sfere ale vieții sale. Istoria lumii a fost percepută ca istoria perioadei de glorie, a măreției și a morții marilor imperii. C. L. Montesquieu „Reflecții asupra cauzelor măreției și căderii romanilor” (1734); Giovanni Battista Vico (1668-1744) „Fundamentele unei noi științe [despre natura generală a națiunilor]” conturate teoria ciclului istoric, format din trei epoci cu cicluri corespunzătoare - divin, eroic și uman, care se înlocuiesc reciproc în procesul unei crize generale.

Mintea Iluminismului (Turgot și Condorcet, Priestley și Gibbon, Herder etc.) a ajuns la convingerea că noua eră din dezvoltarea socială a Europei a depășit cu mult antichitatea și este o etapă suplimentară a dezvoltării sociale. Au apărut primele teorii ale progresului social din istoria lumii, subminând ideea ciclicii sale și afirmând ideea dezvoltării progresive a omenirii... A fost prezentat în carte J.A. Condorcet „Schiță a tabloului istoric al progresului minții umane”.

Teorii ale civilizațiilor locale. În secolul al XIX-lea s-au născut și s-au răspândit pe scară largă ideile modului civilizațional de dezvoltare a societății, care au dus la conceptul de diversitate a civilizațiilor. Unul dintre primii care a dezvoltat conceptul de istorie mondială ca un set de civilizații independente și specifice, pe care el le-a numit tipuri culturale și istorice ale umanității, a fost naturalistul și istoricul rus N. Ya.Danilevsky (1822-1885). În cartea „Rusia și Europa” a subliniat cronologic următoarele tipuri de organizare a formațiunilor sociale care au coexistat în timp: egiptean, chinez, asiro-babilonian, caldeu, indian, iranian, evreu, grec, roman, nou semitic (arab) , Romano-germanică (europeană) ... La care a adăugat două civilizații ale Americii precolumbiene, distruse de spanioli.

Teoria formațiunilor socio-economice... Dintre teoriile dezvoltării sociale de la mijlocul secolului al XIX-lea și sfârșitul secolului al XX-lea, conceptul marxist al progresului social ca o schimbare succesivă a formațiunilor a fost dezvoltat cel mai bine. Câteva generații de marxiști au lucrat la dezvoltarea și coordonarea fragmentelor sale individuale, încercând, pe de o parte, să elimine contradicțiile sale interne și, pe de altă parte, să o completeze. Marx și Engels s-au străduit să-și fundamenteze conceptul de formațiuni socio-economice prin numeroase trimiteri la surse istorice, tabele cronologice și materiale de fapt; Morgan etc.). Conceptul de formațiuni nu este o generalizare empirică a istoriei umane, ci o generalizare critică creativă a diferitelor teorii și puncte de vedere asupra istoriei lumii, un fel de logică a istoriei.

În mileniul I î.Hr. e. pe măsură ce societatea s-a dezvoltat, a existat un salt în cultura spirituală și umanitatea a făcut primii pași către conștiința de sine rațională în cadrul filozofiei. Adevăratul vârf al gândirii politice ale Lumii Antice este considerat pe bună dreptate filosofia politică a Greciei Antice. S-a dezvoltat inițial ca o ideologie a oamenilor liberi, deci principala sa valoare este libertatea. Particularitățile poziției geografice a Hellas au făcut posibilă coexistența strânsă a diferitelor forme de guvernare, varietatea relațiilor interstatale, stilurile culturale au dat adevărata bogăție a vieții politice. În multe orașe-state, cetățenii au participat activ la viața politică, puterea nu era religioasă, întregul Hellas era o arenă pentru lupta pentru putere nu de către preoți, ci de cetățeni obișnuiți. Adică dezvoltarea științei politice a reflectat nevoile obiective ale vieții sociale.

Una dintre primele încercări de a considera apariția și formarea omului și a societății ca parte a unui proces natural natural, ca urmare a adaptării și imitării, au fost ideile lui Democrit (460-370). Adică, politica și legile sunt formațiuni artificiale, dar create în cursul evoluției naturale a omului și a societății ca parte a naturii. Prin urmare, urmează criteriul justiției pentru societate: tot ceea ce corespunde naturii (simțul proporțional, asistență reciprocă, protecție, fraternitate etc.) este corect. Democrit a fost unul dintre primii care a fundamentat ideea unei ordini sociale democratice bazate pe principiile egalității și justiției. În același timp, el nu poate fi prezentat ca un susținător necondiționat al participării obligatorii a tuturor cetățenilor la gestionarea politicii. El, ca mulți alții, îi selectează pe cei mai buni oameni pentru asta, cei mai capabili să gestioneze.

arta vieții de stat. Sarcina principală a politicii este de a educa cetățenii în virtuți precum dreptatea, prudența și evlavia.

Ideile politice ale lui Platon (427-347) sunt descrise pe deplin în dialogul „Stat”. Participanții la dialog încearcă să simuleze apariția unei stări ideale, unde ar domni adevărata dreptate. Platon crede că motivația pentru crearea statului este diversitatea nevoilor materiale umane, incapacitatea de a le satisface singur. Garanția stabilității statului este împărțirea muncii în funcție de înclinația sufletului. Cele trei principii ale sufletului uman - rezonabile, furioase și dorite - în stat corespund cu trei principii similare - deliberativ, protector și de afaceri. Aceștia din urmă corespund a trei clase: conducători, războinici și producători, care nu ar trebui să se amestece în treburile celuilalt. Statul ar trebui să fie guvernat de o clasă specială de filozofi special instruiți pentru acest rol.

Platon descrie 7 tipuri de guvernare: unul - descris mai sus - ideal, care nu era în realitate; doi - corect (monarhie

aristocrație) și patru forme politice imperfecte: timocrația, oligarhia, democrația și tirania. Mai mult, el numește democrația principalul dezastru al politicii, pentru că ea

- nu puterea maselor, ceea ce va duce inevitabil la tirania majorității. Într-o democrație, de

În opinia sa, apare corupția morală, prudența este alungată, obrăznicia și nerușinarea sunt stabilite. Democrația este de scurtă durată, mulțimea cedează foarte repede puterea singurului tiran.

idealul politic al lui Platon, personalitatea, societatea și statul sunt combinate în polis. El credea că adevărata cunoaștere nu este inerentă unui individ obișnuit și a căutat să o subordoneze statului. În acest scop, introduce o ierarhie strictă a moșiilor: filosofi-conducători (clasa superioară); paznici și războinici; meșteșugari și țărani (muncă manuală). Subiecții nu au nimic al lor - nici familie, nici proprietate - totul în comun. Dar nici clasele superioare nu au dreptul la bunuri de stat adecvate. „Sculptăm statul”, a scris Platon, „nu pentru ca doar câțiva oameni din el să fie fericiți, ci pentru ca acesta să fie fericit pentru toate ca întreg” (vezi Platon. „Statul”). În învățăturile politice ale lui Platon, mulți văd originile totalitarismului.

Un alt om de știință remarcabil al Greciei antice a fost Aristotel (384-322), care a analizat multe concepte politice. În opinia sa, știința politică se ocupă de stat, de politică. El a susținut că statul este o formațiune naturală; dezvoltarea societății merge de la familie la comunitate (sat), iar de la aceasta - la stat (oraș-politică). Originea naturală a statului se datorează faptului că „omul este din fire o ființă politică” și poartă o dorință instinctivă de „coabitare”. Cu toate acestea, prioritatea este acordată statului - în opinia sa, este prin natură înaintea familiei și a individului. Statul există de dragul unei vieți mai bune pentru cetățenii săi. În cartea sa Politică, Aristotel nu distinge statul de societate, subliniind că „este necesar ca întregul să preceadă partea”. Statul ar trebui să fie întruchiparea justiției și a dreptului, o expresie a interesului comun al cetățenilor.

Învățăturile lui Aristotel au, de asemenea, tendințe totalitare: o persoană face parte din stat, interesele sale sunt subordonate binelui public. El a numit cetățenii oameni liberi, dar a înțeles libertatea doar ca opusul sclaviei: cetățenii nu sunt sclavi, nimeni nu le deține; sunt angajați în afaceri militare, legislative, judiciare, iar agricultura și producția industrială sunt mulți sclavi.

Comparând formele de guvernare, Aristotel le împarte pe două motive: numărul de conducere și scopul, adică semnificația morală a guvernării. Ca rezultat, au existat trei „corecte” (monarhie, aristocrație, politică) și trei „greșite” (tiranie, oligarhie și democrație). El a considerat cea mai bună formă de politică, care ar trebui să combine trei elemente: virtutea, bogăția, libertatea - și astfel să combine interesele celor bogați și săraci.

O anumită contribuție la interpretarea statului a fost adusă de celebrul orator și gânditor roman Mark Cicero (106 -43 î.Hr.). Pentru el, statul apare ca o comunicare juridică coordonată, el a considerat-o întruchiparea justiției și a dreptului. Platon și Aristotel au considerat legea naturală și statul ca fiind inseparabile. Cicero a spus că dreptul natural a apărut înaintea oricărei legi scrise, înainte de crearea statului. În acest sens, Cicero a stat la originea înțelegerii ideii de „stat de drept”. El a considerat cea mai rezonabilă formă mixtă de stat, în care puterea țaristă, aristocrația și democrația ar fi combinate.

Astfel, principalele probleme ale filozofiei politice a antichității erau formele statalității, natura puterii, poziția individului în stat.

N. A. Luchkov. „Răspunsuri la întrebări de examen în științe politice”