Kasuotan ng Arsobispo. Mga pari at ang kanilang mga sagradong kasuotan (mga damit)

Ang mga liturgical na damit ng Simbahang Ortodokso ay dumaan sa mahabang kasaysayan sa kanilang ebolusyon - mula sa simpleng damit ng mga apostol ni Kristo, mga mangingisda ng Galilea kahapon - hanggang sa maharlikang patriyarkal na kasuotan, mula sa madilim na hamak na damit ng mga gumaganap ng lihim na catacomb liturgy ng ang panahon ng anti-Kristiyanong pag-uusig sa mga kahanga-hangang maligaya na serbisyo ng Byzantium at Imperial Russia.
Sa teolohiko, liturgical na kahulugan, ang batayan ng lahat ng Kristiyanong pagsamba, gayundin ang panlabas na pagpapahayag nito, kasama ang mga liturgical vestments, ay Banal na Kasulatan. Ang Lumikha Mismo, ayon sa inspiradong larawan ng Awit, "nagbihis ng liwanag na parang balabal, at iniunat ang langit na parang tolda" (Awit 103). Si Kristo na Tagapagligtas sa mga turo ni Apostol Pablo ay lumilitaw bilang ang Dakilang Hierarch, Tagapamagitan ng Bagong Tipan, "isang maawain at tapat na Punong Saserdote sa harap ng Diyos," isang Mataas na Saserdote ayon sa orden ni Melchizedek, "mayroon ng "walang kamatayang pagkasaserdote", nakaupo "sa kanang kamay ng Trono ng Kamahalan sa langit." Nakita ni Juan theologian sa "Pahayag" ang makalangit na templo: "at ang trono ay nakatayo sa langit, at sa trono ay ang Isang nakaupo; at sa palibot ng trono ay nakita ko ang dalawampu't apat na matatandang nakaupo, na nararamtan ng puting damit at may mga koronang ginto sa kanilang mga ulo” (Apoc. 4:2,4). Narito ang unang paglalarawan ng makalangit na liturhiya. Ang “buong baluti ng Diyos” ay isa ring prototype ng mga kasuotan ng simbahan, kung saan isinulat ni apostol Pablo sa Sulat sa mga Taga-Efeso: “Isuot ninyo ang buong baluti ng Diyos, upang kayo ay makatayo laban sa mga lalang ng diyablo. . Magsitayo nga, na nabigkisan ang inyong mga balakang ng katotohanan, at nang maisuot ang baluti ng katuwiran, at may panyapak ang inyong mga paa sa kahandaang magpahayag ng kapayapaan, at higit sa lahat, kunin ang kalasag ng pananampalataya, at kunin ang helmet ng kaligtasan, at ang tabak. ng Espiritu, na siyang salita ng Diyos” (Efe. 6:11, 14-17). Sa mga salitang ito, ang simbolikong kahulugan ng mga liturgical na kasuotan ay ipinahayag nang may pinakamataas na pagkakumpleto. Hindi pa sila umiiral sa panahon ni Apostol Pablo, ngunit nang maglaon, nang sila ay nabuo, ang mga apostolikong salita na ito ang naging batayan ng kanilang teolohikong pag-unawa. Kadalasan ang mga banal na ama, na tumutukoy sa interpretasyon ng kahulugan ng ilang mga accessories ng dignidad ng simbahan, ay inihambing din ang mga ito sa mga damit ng matataas na pari sa Lumang Tipan na inilarawan nang detalyado sa Bibliya.
Sa kasaysayan, tulad ng makikita natin sa ibaba, ang larawan sa karamihan ng mga kaso ay mukhang mas simple at mas kumplikado. Sa Orthodox East, kapwa ang liturhiya sa kabuuan at ang mga kasuotan ng simbahan sa kanilang pagkakaiba-iba at pag-unlad ay naiimpluwensyahan ng dalawang magkaparehong malakas at malalim, bagama't magkasalungat sa kalikasan, mga salik. "Ang Imperyo at ang Disyerto" - ito ay kung paano itinalaga ng isa sa mga pinakamahusay na istoryador ng simbahan ang pangunahing kontradiksyon sa pagmamaneho ng buhay simbahan sa Byzantium. Sa disyerto, sa literal na kahulugan, sa mga dakilang monasteryo ng Palestine at Egypt, isinilang ang panuntunang liturhikal - ang bunga ng pag-iisip ng Diyos at ang mga panalangin ng mga asetiko na monghe. Ngunit, inilipat sa Constantinople, sa trono ng imperyal, ang ritwal ng simbahan ay hindi sinasadya na sumasalamin sa sarili ng isang salamin ng karilagan ng korte, na, sa turn, ay humantong sa isang bagong teolohikong pag-unawa. Bilang propesor ng Moscow Theological Academy A.P. Golubtsov, "sapat na alalahanin ang sakkos, miter, multi-colored na tablion o tableta sa mga episcopal at archimandric na damit, tungkol sa mga mapagkukunan o iba pang kulay na mga guhit sa mga surplices, tungkol sa mga lampara ng episcopal at orlet, upang ihinto ang pagdududa tungkol sa paghiram ng ilang bahagi ng simbahan mga damit mula sa maharlikang kasuutan ng Byzantine” .

Ang yugto ng Byzantine sa pagbuo ng mga liturgical vestment ay kinakatawan ng ating mga kilalang liturgical historian (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) na humigit-kumulang sa sumusunod na anyo. Sa puso ng halos bawat pagbabago ay nakalagay ang inisyatiba ng emperador. Ang isa o isa pang detalye ng maharlikang seremonyal na kasuotan ay unang inireklamo bilang pagkilala sa merito at merito, iyon ay, bilang gantimpala, nang personal sa isa o isa pa sa mga hierarch. Kaya, ang dokumentaryo ng kasaysayan ng miter ng obispo ay nagsisimula sa katotohanan na si Emperador Basil II ang Bulgar-Slayer ay nagbigay kay Patriarch Theophilus ng Jerusalem ng karapatang "palamutihan ang kanyang sarili sa simbahan (i.e. sa panahon ng pagsamba) ng isang diadema." Ito ay, paliwanag ni A.L. Dmitrievsky, isang tanda ng personal na pabor, "tulad ng iba pang mga emperador na nagbigay ng sakko, mga handrail, isang malaking omophorion o kundurs (mga sapatos na may mga Byzantine na agila na burdado sa ginto) sa mga patriarch mula sa kanilang maharlikang balikat" . Sa madaling salita, maraming mga katangiang aksesorya ng ito o ang banal na kaayusan sa simbahan, na ngayon ay itinuturing na primordial para sa kanya, ay orihinal na likas sa isang parangal at isang personal na parangal.

Ang salitang gantimpala mismo, na may malinaw na Slavic na hitsura at kahulugan nito, ay pumasok sa wikang Ruso na medyo huli, hindi mas maaga kaysa sa katapusan ng ika-17 - simula ng ika-18 siglo, at sa modernong tiyak na kahulugan ("upang bigyan ng miter o isang order") ay ganap na isang inobasyon ng ika-19 na siglo. Kapansin-pansin na ang pangunahing matalinghaga at patula na kahulugan ng salitang ito (ang gantimpala ay nangangahulugang "paggantimpalaan", "pagkolekta ng isa para sa isa pa") ay tumutugma sa pangunahing kahulugan ng pinagmulang Turkic, ayon sa mga lingguwista, ang salitang san (" malaking bilang", "itaas", "kaluwalhatian"). Sa paggamit ng salitang Lumang Ruso, ang salitang "san" ay matatagpuan din sa kahulugan ng "isang set ng mga damit ng simbahan". Ang charter ay nagbabasa, halimbawa, ng isang tagubilin upang maglingkod sa mga matin ng Paschal "sa lahat ng pinakatanyag na ranggo." Ang mga parangal ng Simbahan, sa makasagisag na pagsasalita, ay, kumbaga, "mga karagdagan", "mga karagdagan" sa isang naibigay na ranggo, na nagdadala nito na mas malapit sa susunod, hierarchically senior degree.

Bago isaalang-alang nang mas detalyado ang sistema ng mga parangal sa simbahan, kadalasang nauugnay sa iba't ibang mga aksesorya ng klero at liturgical robe na nakatalaga dito, kinakailangan na sa madaling sabi, sa pangkalahatang mga termino, paalalahanan ang mambabasa kung ano ang liturgical robes at kung ano ang pagkakasunud-sunod ng vesting ng mga klerigo.

Kasama sa klero ng Ortodokso (klero) ang tatlong antas ng pagtatalaga sa simbahan: deacon, pari at obispo. Ang mga nagtataglay ng tatlong antas na ito ay tinatawag na mga klerigo. Ang junior ranggo kumpara sa diakono: mga mambabasa, mang-aawit (mga mambabasa ng salmo), mga subdeacon (mga katulong ng diakono) - bumubuo sa kategorya ng mga klero o klero (sa panahon ng Byzantine ay mas maraming kategorya ng mga mas mababang kleriko: anagnostes, salter at protop-salts , candilaptes, ekdiki at iba pa, sa Great Church, i.e. Hagia Sophia, ang bilang ng iba't ibang kategorya ng mga klero ay umabot sa tatlumpu).

Ayon sa charter ng simbahan, ang mga kasuotan ng mga klero ng pinakamataas na ranggo ay palaging kasama ang mga kasuotan ng mga mas mababa. Ang pagkakasunud-sunod ng vesting ay ang mga sumusunod: una nilang isinusuot ang mga damit na itinalaga sa pinakamababang ranggo. Kaya, ang diakono ay unang naglalagay sa surplice (Byzantine camisium, Roman alba), karaniwan sa kanya kasama ang mga subdeacon, at pagkatapos ay ikinakabit ang orar na nakatalaga sa kanya sa kanyang balikat. Ang pari ay unang nagbibihis ng mga damit ng diakono, at pagkatapos ay sa mga angkop na damit ng mga pari. Ang obispo ay unang nagsuot ng mga damit ng isang diakono, pagkatapos ay ang mga damit ng isang pari, at pagkatapos ay ang mga pag-aari niya bilang isang obispo.
Ang isang natatanging accessory ng diaconal dignidad ay ang surplice at orar. Ang surplice ay isang tuwid na haba, hanggang paa, damit, tulad ng isang kamiseta, na may malawak na mahabang manggas, na sumasaklaw sa isang tao nang lubusan. Gaya ng isinulat ni Archpriest Konstantin Nikolsky sa "A Guide to the Study of the Rule of Divine Services": "Ang surplice ay nagmamarka ng "damit ng kaligtasan at ang damit ng kagalakan," iyon ay, isang dalisay at mahinahon na budhi, isang walang kapintasang buhay at espirituwal. kagalakan. Ang klero, na nagbibihis ng surplice sa liturhiya, ay nagsabi ng isang panalangin: "Ang aking kaluluwa ay magagalak sa Panginoon: bihisan mo ako (sapagkat binihisan mo ako) ng balabal ng kaligtasan at bihisan ako ng damit ng kagalakan (binihisan mo ako. ); tulad ng isang lalaking ikakasal, maglagay ng korona sa akin (inilagay niya ang isang korona sa akin, tulad ng isang lalaking ikakasal) at, tulad ng isang kasintahang babae, palamutihan ako (pinalamutian ako) ng kagandahan. Ang ganitong estado ng espirituwal na kagalakan ay dapat na likas sa lahat ng mga kalahok sa banal na paglilingkod, samakatuwid ang lahat, mula sa isang deacon hanggang sa isang obispo, ay naglalagay ng isang surplice. Dahil ang mga pari at hierarch ay nagsusuot ng surplice sa ilalim ng iba pang mga robe, ito ay bahagyang binago nang naaayon at tinatawag na vestment. Kapag ang obispo ay nagbibihis, hindi siya mismo ang nagbabasa ng panalangin, ngunit ang diakono, bumaling sa kanya: "Hayaan ang iyong kaluluwa ay magalak sa Panginoon." Ito ay hindi para sa wala na ang diakono ay inihambing ang kanyang mga damit sa kasuotan ng mga ikakasal. “Sa sekular na buhay, kung saan ito kinuha para sa liturgical na paggamit, ang surplice ay ang uniporme ng ilang opisyal ng korte,” ang isinulat ng Academician E.E. Ang Golubinsky sa Kasaysayan ng Simbahang Ruso ay isa sa mga uri ng pananamit na tinawag ng mga Griyego na mga chiton, at tinawag ng mga Romano na tunika. Ang pribadong pangalan ng surplice ay nagmula sa Griyego - "hilera, linya, guhit" at nangangahulugang pinalamutian ito ng iba't ibang kulay na mga guhit na natahi o nakahanay dito. Ito ay, gaya ng iniisip natin, ay kinuha mula sa makamundong buhay para sa paggamit ng simbahan, una, sa pag-alaala sa hindi natahi at walang tahi na tunika ni Kristo, na binabanggit ng Ebanghelyo (Juan 19, 23), at ikalawa, dahil, na nakadamit ng mga damit pambahay, ganap niyang itinatago ang mga huling ito at, samakatuwid, kung baga, nagtatago ng isang makamundong tao sa isa na naglilingkod sa panahon ng banal na paglilingkod.

Ang pangunahing liturhikal na pagkakaiba ng diakono ay ang orarion, isang mahabang malapad na laso, na isinusuot niya sa kanyang kaliwang balikat sa ibabaw ng surplice, at ang mga subdeacon ay binigkis ito sa kanilang mga balikat nang crosswise. Ang diakono ay nagbibigkis sa kanyang sarili ng kanyang orarion na crosswise lamang sa liturhiya, pagkatapos ng panalanging "Ama Namin", inihahanda ang kanyang sarili para sa pagtanggap ng mga Banal na Misteryo. Kapag nagpapahayag ng mga panalangin, sa mga salitang: "Makinig tayo", "Pagpalain, Guro", atbp., sa bawat oras na itinataas niya ang dulo ng orarion gamit ang tatlong daliri ng kanyang kanang kamay. Mayroong dalawang opinyon tungkol sa pinagmulan ng salitang orarion, na, gayunpaman, ay hindi sumasalungat sa isa't isa. Itinataas ng ilan ang salita sa salitang Latin na orio - "panalangin". Ang iba - sa Latin - "bibig", mula noong sinaunang panahon ay pinunasan ng diakono ang mga labi ng mga nakipag-isa sa isang orarion. "Plant for wiping the face" ay kilala rin sa classical na Latin. Sa isang simbolikong interpretasyon, ang mga diakono ay kumakatawan sa mga kerubin at serapin, at ang orarion sa diwa na ito ay sumasagisag sa mga pakpak ng anghel. Minsan ay may burda itong mala-anghel na awit: "Holy, Holy, Holy."
Ang mga archdeacon na naglilingkod sa Patriarch ay tradisyonal na nagsuot ng orarion sa ibang paraan. Sila, hindi tulad ng mga diakono, ay ibinaba ang harap, mas mahabang dulo ng orarion mula sa kaliwang balikat sa ilalim ng kanang braso, pinalibutan ang kanilang mga likod, at pagkatapos ay muling ibinaba ito pasulong sa kaliwang balikat.
Sa Russia, bago ang rebolusyon, kakaunti lamang ang mga protodeacon ang gumamit ng karapatang magsuot ng gayong "dobleng" orarion - halimbawa, ang protodeacon ng Resurrection Cathedral sa New Jerusalem, dahil ang serbisyo dito ay isinagawa ayon sa pagkakasunud-sunod ng Jerusalem Church of the Holy Sepulcher.
Sa kasalukuyan, ang dobleng orarion ay isang karaniwang anyo ng gawad ng simbahan para sa mga deacon ng Russian Orthodox Church. Ang ideya na gawin itong parangal sa simbahan ay tinalakay sa unang pagkakataon noong 1887 sa mga pahina ng journal A Guide for Rural Shepherds ng sikat na istoryador at liturgist na si AL. Dmitrievsky. "Walang maaaring maging hadlang sa pagbabago ng kasalukuyang karaniwang anyo ng orarion "sa pagkakahawig ng archdeacon at protodeacon," isinulat niya, na sumasagot sa tanong ng isa sa mga interesadong mambabasa. —Talagang maibibigay ng ating mga obispo ang mga karapat-dapat na diakono ng mga oraryong ito, na sa ilang kadahilanan ay itinalaga lamang sa mga archdeacon at ilan sa mga protodeacon. Sa Silangan, sa pangkalahatan, ang orarion ng diakono ay umabot sa haba na 7 arshins (halos 5 metro) at isinusuot sa ganitong paraan; ang diakono, na inilagay ang orarion na ito sa kanyang kaliwang balikat, ibinaba ito sa kanang bahagi at, ipinapasa ito sa ilalim ng kanyang kanang kamay, muling inilagay sa kanyang kaliwang balikat at ibinaba ang dulo sa lupa, habang tinitingnan na ang dalawa ay tumatawid sa nakahiga ang orarion sa kanyang balikat sa tabi niya.
Ang liturgical na kasuotan ng isang pari (pari, o presbyter) ay kinabibilangan ng isang epitrachelion, isang sinturon, at isang phelonion (sa itaas na chasuble). Ang epitrachelion noong unang panahon ay tinatawag na "navynik". Ito ang pinakamahalagang liturgical sign ng priesthood. Sa pamamagitan ng makasaysayang pinagmulan, ito ay direktang konektado sa orar. Noong sinaunang panahon, ang isang obispo, na nagtalaga ng isang diakono bilang isang presbyter, ay hindi naglagay sa kanya, tulad ng ngayon, isang burdado na epitrachelion, ngunit inilipat lamang ang likod na dulo ng orarion sa kanang balikat upang ang parehong mga dulo nito ay nanatili sa harap.
Nang maglaon, ang epitrachili ay nagsimulang gawing natitiklop, na may mga pindutan sa gitna. Samakatuwid, kahit na ngayon ang mga krus ay natahi sa stola, dalawa sa isang hilera, na naglalarawan ng isang dobleng nakatiklop na orarion.
Ayon sa teolohiko, simbolikong kahulugan nito, ang epitrachelion ay nangangahulugan ng espesyal (i.e., dobleng) biyaya ng pagkasaserdote: sa unang pagkakataon na tinanggap ito ng isang pari sa kanyang ordinasyon sa diaconate, sa pangalawang pagkakataon - sa ordinasyon ng isang pari.

Ang sinturon ng pari noong unang panahon ay iba rin sa makabago. Ito ay isang kurdon (lubid) o isang makitid na tirintas. Tungkol sa pinagmulan ng kasalukuyang malawak na sinturon ng mga pari, ang mga istoryador ng simbahan ay walang iisang opinyon. Ayon sa kilalang mananalaysay ng Russian Church, Academician E.E. Golubinsky, "sila ang ating pambansang anyo, iyon ay, sila ay kinuha mula sa ating sariling pang-araw-araw na buhay (mula sa South Russian folk costume)" . A.A. Si Dmitrievsky, isang espesyalista sa Orthodox East, ay tumutol: "Ang ganitong mga sinturon ay ginagamit sa Silangan sa liturgical practice sa lahat ng dako: sa Jerusalem, sa Sinai, Athos, Patmos, sa Athens at sa iba pang mga lugar." Sa mga sakristan ng silangang monasteryo, nakita ng mananaliksik ang "maraming malawak na silk belt, na may metal, minsan openwork, napakahusay na trabaho, buckles, kahit na pinalamutian ng mga mahalagang bato" .

Noong panahon ng Byzantine, ang mga pari ay nagsuot ng handbrake sa kanilang mga sinturon - "ang parehong tuwalya," E.E. Golubinsky, - na kasalukuyang nakabitin sa isang maliit na buwis malapit sa trono. Sa gayong enchiridion sa kanyang sinturon, ang Kabanal-banalang Theotokos ay inilalarawan sa mosaic ng altar noong ika-10 siglo sa St. Sophia Cathedral sa Constantinople.
Ang kasuotan ng mga pari ay tinatawag na phelonion. Gayunpaman, sa wikang Griyego ang "phelonion" ay isang paghiram din (ayon sa ilang mga mapagkukunan, mula sa Persian). Ayon sa hiwa, ang phelonion ay "isang hugis kampanang damit na tumatakip sa buong pari mula ulo hanggang paa, harap at likod." Ayon sa interpretasyon ng isa sa mga manunulat na Byzantine, ito ay “tulad ng isang pader at naglalarawan ng pagpasok na may takot sa Diyos sa panloob na bahay ng pag-iisip at mayroong isang pakikipanayam sa Diyos.” Ito ay hindi nagkataon na ang icon, kung saan ang Ina ng Diyos ay inilalarawan sa tulad ng isang hugis-kampanilya na phelonion, ay tinatawag na "Addition of the mind."
Sa Latin, iba ang tawag sa phelonion - "bahay". Sa lungsod ng Loreto ng Italya, kung saan matatagpuan sa templo ang "Bahay ng Ina ng Diyos" na dinala ng mga crusaders mula sa Nazareth, ang Ina ng Diyos ay inilalarawan sa lokal na mapaghimalang icon sa parehong "felony house" tulad ng sa aming Mga icon na "Pagtaas ng Isip". Sa monasteryo ng Black Madonna sa Alt-Etting (Germany), na tinatawag na "liturgical heart of Bavaria", hindi lamang ang Ina ng Diyos, kundi pati na rin ang Sanggol sa Kanyang mga bisig ay inilalarawan sa mga phelonion na pinalamutian nang mahal.
Ang modernong anyo ng phelonion ay nagbago nang malaki kumpara sa sinaunang isa, at naging mas maginhawa para sa mga sagradong ritwal. Ang malaking cutout sa ibabang harapan ay humantong sa katotohanan na kung ang isang modernong phelonion ay pinutol sa gitna sa harap, hindi isang bilog ang nabuo, ngunit isang kalahating bilog. Bilang karagdagan, ang mga krus ay tinatahi na ngayon sa phelonion, samantalang noong ika-15 siglo, sa panahon ng sikat na interpreter ng liturhiya, si Simeon ng Thessalonica, ang mga obispo lamang ang maaaring magsuot ng cross-shaped phelonion (polystauri).

Ang mga handrail, bilang isang independiyenteng bahagi sa mga kasuotan ng mga klero, ay nagmula rin sa kasuotang imperyal ng Byzantine, kung saan sila ay orihinal na isang kinakailangang karagdagan sa royal dalmatic. Ang surplice o tunika na nakatanaw mula sa ilalim ng maikling manggas ng Dalmatic ay idinisenyo upang isara ang mga handrail, o armlets. Kaya, sila, tulad ng iba pang mga bahagi ng liturgical vestments, tulad ng nakikita natin, ay may tukoy sa kasaysayan, ganap na gumaganang pinagmulan sa mga tuntunin ng kasuotan, at sa ilalim lamang ng panulat ng mga susunod na manunulat na teologo na sila ay nakatanggap ng isang espesyal na simboliko at liturhikal na pagbibigay-katwiran.
Sa una ay natanggap bilang isang gantimpala, isang imperyal na parangal lamang ng mga obispo ng korte, kumalat sila mula ika-12-13 siglo. sa mga pari (sa una ay hindi rin sa lahat), sa pagtatapos ng siglong XIV. naging kanilang obligatoryong liturgical accessory, at noong ika-15 siglo, muli bilang isang pagkakaiba, lumitaw sila sa mga archdeacon. Ngayon, sa Russian liturgical practice, handrails ay isang kinakailangang accessory para sa parehong deacon at priestly at episcopal robe. Bilang karagdagan sa praktikal na kaginhawaan (hinihigpitan nila ang mga gilid ng mga manggas, pinalalakas ang mga ito, pinalaya ang mga kamay para sa sagradong paglilingkod), ang mga handrail ay nagdadala din ng isang tiyak na teolohiko na pasanin. Inilagay ang handrail sa kanyang kanang kamay, ang pari ay nagsabi ng isang panalangin: “Ang iyong kanang kamay, Panginoon, ay luwalhatiin sa kuta; Ang iyong kanang kamay, O Panginoon, durugin mo ang mga kaaway, at sa karamihan ng Iyong kaluwalhatian ay iyong pinawi (napuksa) ang mga kalaban” (Mech. 15:6-7). Sa paglalagay sa kaliwang handrail, sinabi ng pari: "Nilikha ako ng iyong mga kamay (mga kamay) at nilikha ako (nilikha ako): bigyan mo ako ng pang-unawa (ako), at matututuhan ko ang iyong utos" (Awit 118, 73). Sa isang simbolikong interpretasyon, ang mga tagubilin ng pari at obispo, na naglalarawan kay Kristo na Tagapagligtas sa liturhiya, ay nagpapaalaala sa mga gapos kung saan nakagapos ang Kanyang mga kamay.
Kabilang sa mga aksesorya ng ministeryo ng pagkasaserdote ay isang gaiter din - isang quadrangular oblong board, na nakabitin sa mga ribbon sa sinturon sa dalawang itaas na sulok. Ang gaiter ay isang purong Russian phenomenon; sa Orthodox East hindi ito kabilang sa mga liturgical na kasuotan. Epigonatius (tingnan sa ibaba), na kabilang sa mga Griyego ay kasama sa mga kasuotan ng mga obispo, archimandrite at ilang archpriest, ang tinatawag nating club.
Ayon sa simbolikong kahulugan, ang legguard ay nagmamarka ng “espada ng Espiritu, na siyang salita ng Diyos” (Eph. 6, 17). Gamit ang tabak na ito, ang pari ay armado laban sa kawalan ng pananampalataya, maling pananampalataya, kasamaan. Nakasuot ng loincloth sa liturhiya, binibigkas niya ang mga linya ng salmo: “Ibigkis mo ang Iyong tabak sa Iyong hita, Malakas, ng Iyong kagandahan at kabutihan. At magtagumpay, at maghari, alang-alang sa katotohanan, at kaamuan, at katuwiran, at ang iyong kanang kamay ay magtuturo sa Iyo ng kamanghamangha” (Awit 44, 4-5). Ang archpriest at archimandrite ay maaaring, bilang karagdagan sa legguard, ay mayroon ding club. Siya, tulad ng legguard, ay isang espirituwal na gantimpala para sa priesthood (tingnan sa ibaba).
Ang karapatang ipinagkaloob sa mga archimadrite bilang gantimpala na gumamit ng miter at kawani sa panahon ng pagsamba ay dapat ituring na isa sa mga pagpapakita ng pangkalahatang kalakaran sa pag-unlad ng pagsamba ng Orthodox - sa mga tuntunin ng pagtaas ng mas mababang ranggo sa pinakamataas, ang unti-unting paglilipat ng mga palatandaan at tampok ng serbisyo ng obispo sa serbisyo ng archimandrite.
Ang parehong tendensya ay malinaw na ipinakita sa isa pang gawad ng simbahan: ang pahintulot para sa mga archpriest at archimandrite na ipagdiwang ang Liturhiya sa bukas na Royal Doors hanggang sa panahon ng Cherubim o kahit bago ang Panalangin ng Panginoon, tulad ng nangyayari sa panahon ng paglilingkod sa obispo.

Lumipat tayo sa mga damit ng episcopal. Ang pangunahing liturgical sign ng isang obispo ay isang omophorion - isang shoulder pad, o, sa Old Church Slavonic, isang amice. Ang omophorion, sa madaling salita, maforium, ay maaaring magkaroon ng iba't ibang anyo: takpan hindi lamang ang mga balikat, kundi pati na rin ang leeg, kung minsan - tulad ng Ina ng Diyos sa mga icon - at ang ulo. Ang tabing na ikinalat ng Kabanal-banalang Theotokos, sa pangitain ni Andrew the Fool-for-Christ, sa ibabaw ng mga mananampalataya sa Vlachris Church, ay ang kanyang maphorium. Tulad ng inaawit sa isa sa kanilang stichera ng Pista ng Pamamagitan, "takpan, O Ginang, ng omophorion ng iyong awa ang aming bansa at ang lahat ng mga tao." Ang unang episcopal omophorion ay, ayon sa alamat, na hinabi ng Birheng Maria mismo para sa matuwid na si Lazarus, nang dumalaw siya sa kanya sa Cyprus, kung saan siya ay nagministeryo sa loob ng tatlumpung taon pagkatapos siyang buhayin ng Panginoon, "sa lungsod ng Kiteysky" (ngayon ay Larnaca). ).
Tulad ng para sa dokumentaryo ng Byzantine, ang pinakamatanda sa kanila ay konektado sa mga aktibidad ni St. Mitrofan, Arsobispo ng Constantinople (325). Ang omophorion, ayon kay St. Isidore Pelusiot (436), ay palaging ginawa "mula sa isang alon (lana), at hindi mula sa lino, dahil ito ay sumisimbolo sa isang naligtas na nawawalang tupa." Ang ideyang ito ay ipinahayag din sa panalangin na binibigkas kapag ang omophorion ay inilagay sa mga balikat ng obispo: "Sa Ramo, Kristo, kinuha mo ang maling kalikasan at, itinaas ito, dinala ito sa Diyos at sa Ama" (i.e. "Sa iyong mga balikat ay kinuha mo ang aming makasalanang kalikasan ng tao at itinaas - sa Pag-akyat - sa Diyos").
Ang mga iconographic na imahe (ang pinakaluma ay nasa Menology of Emperor Basil, unang bahagi ng ika-11 siglo) ay nagpapatotoo sa paunang pagkakaroon ng dalawang uri ng omophorion: sa anyo ng isang malawak na laso, na nakaligtas hanggang sa araw na ito, at sa anyo ng tinatawag na "double stole". Tulad ng isinulat ni E.E Golubinsky, "kung kukuha ka ng dalawang nakaw na pari at, pagkatapos putulin ang butas ng leeg mula sa isa, tahiin ito sa butas ng leeg ng isa mula sa kabaligtaran, kung gayon, ito, sabihin, dobleng pagnanakaw ang magiging omophorion ng pangalawa. anyo. Isinuot sa leeg, ito ay bumagsak na ang magkabilang dulo ay malayang nakabitin, upang ito ay kumakatawan, sa ibabaw ng phelonion ng obispo, kumbaga, dalawang epitrachili - harap at likod.
Ipinaliwanag ng mga istoryador ng Byzantine ang pinagmulan ng anyo ng tinatawag na "malawak" na episcopal omophorion na karaniwang tinatanggap ngayon bilang mga sumusunod. "Ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng isang opisyal sa sinaunang Roma ay lor - isang malawak na lilang hangganan sa paligid ng tunika ng mga senador at konsul. Pagkatapos, kahit na sa pre-imperial times, ito ay naghiwalay - ito ay naging isang consular wide bandage sa paligid ng leeg, na bumabagsak sa dibdib. Nang ang lor ay lumipas mula sa mga konsul patungo sa mga emperador, sinimulan nila itong palamutihan ng mga mahalagang bato at perlas. Ang lore na ito, na pinalamutian lamang ng mga krus at palawit, ay naging tanda ng dignidad ng obispo, na pinapalitan ang simple, sinaunang omophorion.
At dito, sa kasaysayan ng omophorion, muli nating nakatagpo ang katotohanan ng orihinal na regalo o award na karakter ng pinakamahalagang pagkakaiba sa simbahan. Kung paanong noong una ay 12 pangunahing mga dignitaryo ng Byzantine lamang ang may karapatang magsuot ng malawak na imperyal lor, kaya ang Konseho ng Constantinople noong 869 ay pinahintulutan lamang ang ilang mga obispo na magsuot ng malaking omophorion (tulad ng lore) at sa ilang partikular na mga pista opisyal. (Ito ay, siyempre, hindi tungkol sa omophorion sa pangkalahatan, ngunit partikular na tungkol sa malaking omophorion ng uri ng imperial lore). Bukod dito, ang lapad ng omophorion ay nakasalalay sa hierarchical na taas ng obispo. Kung mas mataas ang posisyon na inookupahan ng upuan sa hierarchical ladder, mas malawak ang omophorion ng obispo, isang makitid na omophorion, katulad ng orarion ng diakono (ganyan ang mga omophorion ng mga santo sa Ravenna mosaic noong ika-6 na siglo), ay isinusuot. alinman sa pamamagitan ng mga sumasamba ng espesyal na sinaunang panahon, o ng mga primata ng isa sa mga mas mababang antas sa listahan ng mga upuan. Sa katulad na paraan, ang isa pang emblematic na kasuotan ng obispo, ang sakkos, ay orihinal na kasuotan ng isang Byzantine emperor lamang. Ang Sakkos (Griyego - "bag"; ang salita ay pinaniniwalaang nagmula sa Hebreo) noong sinaunang panahon ay isang makitid na mahabang tunika, na isinusuot sa ulo at sa hitsura ay ganap na nabigyang-katwiran ang pangalang "bag". Ayon sa lugar ng pinagmulan nito, mula sa Dalmatia (modernong Croatia), ang damit na ito sa araw-araw na buhay ng hari ng Byzantine ay tinawag na dalmatic. Minsan, para sa kaginhawaan ng pagbibihis, ang dalmatic ay pinutol sa mga gilid at ang mga hiwa ay tinalian ng tirintas o pinagtali sa mga brooch. Sa sakkos ng obispo, ang mga brotse ay kalaunan ay pinalitan ng tinatawag na mga kampanilya (mga kampana) - sa imahe ng mga damit ng mataas na pari ng Lumang Tipan.
Ang dalmatic (= sakkos) ay pumasok sa mga kasuotan ng Patriarch ng Constantinople kasabay ng pagiging available niya sa pinakamataas na kategorya ng mga maharlika sa korte ng Byzantine (XII-XII na siglo). Ngunit kahit na sa ikalabintatlong siglo Ang patriarch ay nagsuot lamang ng sakko sa tatlong pangunahing pista opisyal: sa Pasko ng Pagkabuhay, sa Pasko at sa Pentecostes, sa ibang mga araw, kahit na mga pista opisyal, na kontento sa phelonion ng obispo. Bumalik noong ika-15 siglo. Si Simeon ng Thessalonica, sa pagsagot sa tanong na, “bakit ang mga obispo ay hindi nagsusuot ng alinman sa polystauri (cross-shaped phelonion) o sakkos, at kung isusuot nila ito, kung gayon ano ang mali doon,” sumagot: “Dapat panatilihin ng bawat isa ang pag-aari sa kanyang ranggo, sapagkat ang gawin iyon ang hindi ibinigay, at ang pagtanggap ng hindi nararapat, ay katangian ng pagmamataas.

Ngunit ang pag-unlad ng damit ng simbahan sa kasong ito, tulad ng sa iba, ay hindi nagpapatuloy sa linya ng mahigpit na pagsunod sa mga pagkakaiba-iba ng hierarchical, ngunit, sa kabaligtaran, sa direksyon ng "pagdaragdag" sa bawat isa sa mga junior ay nagraranggo ng mga natatanging tampok ng isang senior rank. Noong siglo XVI. Ang sakko ay karaniwang ginagamit sa mga obispong Griyego. Ang ating mga metropolitan sa mga unang siglo ng pagkakaroon ng Simbahang Ruso ay walang sakkos o polystaurium (alalahanin natin na sa mga petisyon - ang mga listahan ng mga episcopal na nakikita ng Patriarchate of Constantinople - ang Russian Metropolis sa una ay sumakop sa isang napaka katamtaman na ika-61 na lugar). Ngunit noong 1346, ang Metropolitan ng Kiev ay nabiyayaan na (nagkaloob) sa Arsobispo ng Novgorod na si Vasily Kalik "mga cross-shaped vestment" - polystaurium. Ang metropolitan mismo noong panahong iyon ay mayroon nang sakko. Ang kahalili ni Basil, si Bishop Moses ng Novgorod, ay tumatanggap ng "mga hugis-krus na damit" nang direkta mula sa Constantinople, mula kay Patriarch Philotheus, bilang kumpirmasyon ng kanyang dignidad. Sakkos nanatili sa oras na iyon ang personal na ari-arian ng Metropolitan. Ang pinakamatandang nabubuhay na sakko ng Russia ay dinala ni Metropolitan Photius, Saint of Moscow, mula sa Greece at itinayo noong 1414-1417.

Sa pagtatatag ng patriarchate sa Rus 'noong 1589, ang sakkos ay naging iconic vestment ng Patriarch ng Moscow at ang primates ng apat na metropolitanates na itinatag sa parehong oras - sa Novgorod, Kazan, Rostov at Krutitsy. Ang patriarchal sakko ay naiiba sa metropolitan sa apron - isang tinahi na epitrachelion na may mga perlas - sa imahe ng biblikal na alipores ni Aaron (Ex. 28, 15-24). Ang sakkos ay naging isang karaniwang episcopal affiliation pagkatapos lamang ng pagpawi ng patriarchate sa ilalim ni Peter the Great. (Mula 1702 - bilang isang natatanging katangian ng ilan sa mga obispo, mula 1705 - bilang isang karaniwang kaakibat ng dignidad).
Ang isa pang natatanging elemento ng episcopal liturgical attire ay epshonatiy, sa Russian - pulis (i.e. "maliit na kasarian") o, sa karaniwang pananalita, club. Ang club ay isang parisukat (mas tiyak, hugis-brilyante) na board, na nakabitin sa sinturon sa isang dulo sa isang mahabang laso, upang ito ay nakabitin sa balakang sa isang rhombus, na talagang kahawig ng isang sandata - isang tabak o isang club . Kapag ang isang obispo ay nakadamit, kapag ang isang pamalo ay nakabitin, ang parehong panalangin ay sinasabi kapag ang isang pari ay nakasuot ng isang legguard: "Ibigkis mo ang iyong espada sa iyong hita" (Awit 44, 4-5).
Kung ang legguard ay kabilang sa mga parangal para sa mga pari (karaniwan ay ito ang unang parangal), kung gayon ang club ay isang obligatoryong accessory ng liturgical attire ng bishop, at ang mga archimandrite at archpriest ay ibinibigay lamang bilang gantimpala. Ang mga archimandrite ay mahaba (at ngayon ay mga archpriest) ay karaniwang nagsusuot ng cuisse at club. Kasabay nito, ang club ng obispo ay inilalagay sa ibabaw ng sakkos. Ang mga archimandrite at archpriest ay naglalagay ng parehong club at cuisse sa ilalim ng isang phelonion sa isang laso sa kanilang mga balikat. Ang pari ay nagsusuot ng gaiter sa kanyang kanang bahagi. Kung ang archpriest (o archimandrite) ay iginawad sa pawis at isang club, ito ay inilalagay sa kanan, at ang cuisse sa kaliwa.

Sa dibdib, ang pari sa panahon ng mga banal na serbisyo ay nagsusuot ng isang pectoral cross (mula sa Old Slavonic Persi - "dibdib"), at ang mga obispo ay nagsusuot ng isang krus na may mga dekorasyon at isang panagia - isang maliit na bilog na imahe ng Tagapagligtas o Ina ng Diyos. Para sa isang obispo, ang gantimpala ay maaaring pangalawang panagia.
Sa una, ang mga obispo at presbyter, tulad ng lahat ng naniniwalang Kristiyano, ay nagsuot lamang ng mga krus na pectoral encolpion sa kanilang mga dibdib sa ilalim ng kanilang mga damit. Ang mga encolpions ay maaaring maglaman ng mga particle ng mga banal na labi at sa kasong ito ay tinatawag na mga reliquaries. Ang pagsusuot ng isang reliquary na pinalamutian nang matalino sa dibdib, sa ibabaw ng mga pormal na damit, ay ang prerogative ng emperador (sa Byzantium) o ng mga grand dukes - at mamaya tsars - sa Muscovite Rus'.
Ang "Panagia" ay ang pangalan ng isang bahagi ng liturgical prosphora, na inilabas sa proskomedia bilang parangal sa Kabanal-banalang Theotokos. Sa silangang mga monasteryo ng cenobitic, ang seremonya ng pag-akyat ay ginanap. Panagia - sa pagtatapos ng pagkain ng magkakapatid.
Sa panahon ng Metropolitan Cyprian at Sergius ng Radonezh, sa huling quarter ng ika-14 na siglo, ang kaugaliang ito ay dumating din sa mga monasteryo ng Russia, at pagkatapos, malinaw naman, sa ilalim ng impluwensya ng kaukulang Byzantine royal ritual, sa pagsasagawa ng grand duke. at royal meal. Ngunit kung sa nakatigil na mga kondisyon, sa isang monasteryo o sa isang palasyo, ito ay maginhawa upang mag-imbak at magdala ng tinapay ng Ina ng Diyos sa isang espesyal na sisidlan, panagiara, pagkatapos ay sa mga kondisyon sa bukid (at mga obispo, tulad ng mga prinsipe, kadalasan, lalo na. sa mga distansya ng Russia, napilitang gumastos sa paglalakbay) mas maginhawang magkaroon ng isang bilog na dibdib na hugis ng reliquary, kung saan inilipat ang pangalan ng mga nilalaman nito - panagia.
Sa anumang kaso, alam ng sinaunang Russian ecclesiastical at tsarist practice ang parehong functional na gamit ng panagia. Ang pinakamatandang panagia na dumating sa amin ay isang silver double-leaf panagia mula sa Moscow Simonov Monastery na may mga larawan ng Ascension sa takip, ang Trinity at Our Lady of the Sign sa panloob na mga pakpak. Ito ay isang tipikal na panagia ng monasteryo. Tungkol sa isang katulad na panagia mula sa Annunciation Cathedral ng Moscow Kremlin, na may larawan ng Makapangyarihan sa lahat at ng mga Ebanghelista sa takip, ito ay positibong kilala na ito ay isinusuot "sa mga kampanya sa Dakilang Soberano sa mga mesa."
Nang maglaon, ang panagia, na pumasok sa mga damit ng mga obispo, ay nawala ang orihinal na layunin nito, na naging isang simbolikong regalia - isang bilog o may korte na icon ng dibdib ng Tagapagligtas o Ina ng Diyos.
Ang mga kasuotan ng episcopal ay kinukumpleto ng isang espesyal na liturgical headdress na tinatawag na miter. Ang miter ay maaaring marapat na ituring na isa sa mga pinaka mahiwagang headdress. Ang salita mismo ay walang Griyegong etimolohiya, sa kabila ng katotohanang ito ay naganap sa unang pagkakataon sa Iliad ni Homer. Ngunit hindi sa kahulugan ng isang headdress. Tinawag ni Homer ang underarm bandage ng isa sa mga character na "mitre". Malamang, ang salita (sa pangunahing pang-araw-araw na kahulugan - "bandage", "koneksyon"; cf. Old Slavonic faded - "headband of the high priest") ay kumakatawan sa isang maagang Iranian na paghiram sa Greek - mula sa panahon ng Scythian-Cimmerian mga contact. Ang one-root ay ang pangalan ng paganong sinaunang Iranian na diyos na si Mithra, na orihinal na iginagalang bilang "patron ng mga koneksyon at alyansa" (isang malapit na nauugnay na ugat ng Iran ay ipinakita din sa Sanskrit).
Ang pangalawang bugtong ay nauugnay sa katotohanan na ang modernong episcopal miter ay hindi nauugnay sa hitsura sa Persian, sa pangkalahatan ay kakaibang oriental, headband. Bagama't ang matataas na saserdoteng kidar sa Lumang Tipan ay tinatawag na ngayong mitra (Ex. 28:4), mayroon lamang itong matalinghagang kahulugan: ni sa Ruso, o sa Griyego, o sa Latin na mga salin ng Banal na Kasulatan, hindi natin ito makikita. salita. Ang modernong mitra ay hindi katulad ng mga episcopal bandage ng mga unang obispo ng Kristiyano.
Ang katotohanan ay tinawag ng mga klerong Griyego ang miter na isang korona (korsoua) o isang korona - kapareho ng tinatawag na korona ng hari. Ang pagkakatulad na ito, ayon kay A.A. Dmitrievsky, "ay nagsasalita para sa katotohanan na ang episcopal miter at ang royal crown ay likas na homogenous." Sa buhay imperyal, hindi rin agad lumitaw ang korona. Ang Equal-to-the-Apostles na si Constantine the Great, ayon sa alamat, ay nakatanggap mula sa Silangan ng isang diadem (pagbenda ng tela, nang maglaon ay pinalitan ng isang metal na singsing). Ang isa pa sa mga dakilang Kristiyanong emperador, pinagpala si Justinian, ay nakasuot na ng gintong singsing, na may malambot na takip sa loob at mga gintong cruciform na templo na pinatongan ng krus sa itaas (i.e., isang takip, na parang natatakpan ng gintong bituin).
Ang gawa ng regalo ni Constantine kay Pope Sylvester, na nagbigay sa kanya ng korona ng imperyal, ay, siyempre, apokripal. Ngunit, tulad ng nasabi na natin, sa pagliko ng X-XI na siglo. Ang emperador ng Byzantine na si Basil ay tunay na nagbigay sa Jerusalem Patriarch na si Theophilus ng karapatang gamitin ang royal diadem sa mga liturgical services.
Gayunpaman, ang sikat na interpreter ng pagsamba sa Orthodox, si Arsobispo Simeon ng Thessalonica, na sumulat noong ika-15 siglo, ay hindi pa naglalarawan sa hierarchal mitres - at kahit na itinuturing na hindi kailangan para sa isang hierarch na magsuot ng headdress sa panahon ng pagsamba: -o, ngunit ayon sa ang salita ni Apostol Pablo: ang pagpaparangal kay Kristo bilang Ulo, dapat na tayo ay walang takip na mga ulo sa panahon ng panalangin ... At lalo na ang hierarch. Pagkatapos ng lahat, sa oras ng ordinasyon, nasa kanyang ulo ang Ebanghelyo, kaya hindi na siya dapat magkaroon ng isa pang takip kapag nagsasagawa siya ng priesthood.
Sa Orthodox East, pinanatili ng miter ang anyo ng isang maharlikang korona sa mga susunod na panahon. Bilang A.A. Dmitrievsky, "natural na para sa pambansang pagmamataas ng Greece pagkatapos ng pagbagsak ng Constantinople noong 1453 na ilagay ang korona ng mga emperador na wala na sa ulo ng kanilang Ecumenical Patriarch, ang pinuno at nag-iisang tagapag-alaga ng mga interes ng Orthodoxy sa buong Muslim. Silangan.” Mula sa Patriarch, ayon sa prinsipyong alam na natin sa paggawad ng nakababatang insignia sa mga nakatatanda, ang mga miter-crown ay ipinasa din sa mga metropolitan at mga obispong nasasakupan ng Patriarch. Gayunpaman, kahit na sa XVI-XVII siglo. Iniwasan ng mga hierarch ng Silangan, maliban sa mga patriarch, ang paggamit ng Met. Kahit ngayon, kapag maraming obispo ang naglilingkod, tanging ang pinakamatanda sa pagtatalaga ang naglilingkod sa mitra.
Sa Moscow, unang nakita ang isang episcopal miter ng uri ng korona noong 1619 kay Patriarch Feofan ng Jerusalem, na dumating upang pamunuan ang enthronement ng Patriarch Filaret ng Moscow. Nang maglaon, ang isang mahilig sa mga kaugalian ng Griyego, si Patriarch Nikon, ay nag-utos ng isang mitra ng anyong ito para sa kanyang sarili sa Silangan. (Ito ay nakatago ngayon sa Historical Museum.)
Kung tungkol sa mainit, nababalutan ng cotton wool at mga takip ng obispo ng Ruso na may linyang ermine na pumalit sa mga mitre noong panahon ng pre-Nikonian, ito, ayon sa mga istoryador, ay hindi hihigit sa sinaunang Russian grand ducal caps, kung saan ang parehong bagay ay nangyari tulad ng sa ang Silangan na may korona-miter. Sila ay orihinal na isang mapagbigay na regalo "mula sa kanilang mga ulo" ng mga banal na prinsipe ng Russia, hindi sa lahat nang sabay-sabay, ngunit sa una lamang sa pinaka karapat-dapat, pinaka-ginagalang sa mga hierarch. Sa panahon ng Nikon, ang mga sumbrero na ito ang karaniwang accessory ng mga metropolitan.
Para sa mga archimandrite at archpriest, ang karapatang magsuot ng mitra sa panahon ng mga banal na serbisyo ay isang gawad ng simbahan (tingnan sa ibaba).

Ang isa sa mga pinaka-kapansin-pansing panlabas na pagkakaiba ng dignidad ng obispo sa panahon ng pagsamba ay isang kawani - na may isang maliit na ulo, bilang isang panuntunan, na may mga sungay ng ahas at isang espesyal na board, ang tinatawag na sulk. Ang mga tauhan (sa seremonyal na bersyon, na tinatawag ding baton) sa mga kamay ng obispo ay naglilingkod, ayon sa interpretasyon ng mga Orthodox canonists, "isang tanda ng kapangyarihan sa mga subordinates at ang legal na pamamahala sa kanila."
Ang mga tauhan sa mahabang eklesiastikal na liturgical evolution nito ay dumaan sa parehong mga yugto tulad ng sakkos o miter na inilarawan sa itaas. Sa isang banda, hindi mapag-aalinlanganan ang relasyon ng manloloko ng pastol sa karaniwang manloloko ng pastol. Nang ang Panginoon, sa isang pag-uusap sa Lawa ng Tiberias, ay nagsabi kay Apostol Pedro nang tatlong beses: "Pakanin mo ang aking mga tupa!", Siya, ayon sa mga istoryador ng simbahan, ay bumalik sa kanya ang baluktot ng pastol, na sa unang komunidad ng Kristiyano ay isang tanda ng apostolikong dignidad, nawala ni Pedro sa gabi ng triple denial ng Tagapagligtas. Ang kahulugang ito ay tinutukoy din ni apostol Pablo nang sabihin niya sa 1 Corinto: “Ano ang gusto mo? Pupunta ba ako sa iyo na may pamalo, o may pagmamahal at espiritu ng kaamuan?” (1 Cor. 4:21).
Ang bawat isa sa mga bahagi ng episcopal baton ay hindi lamang isang simboliko, teolohiko, kundi pati na rin ang isang direktang layunin ng pagganap, na tinutukoy ng pastoral (= pastoral) na pagsasanay. Isang salawikain sa Latin na naglalarawan sa mga tauhan ng obispo ay ganito: “Ang kurbadong tuktok ay umaakit, nagtitipon; ang direktang bahagi ng mga panuntunan, humahawak; ang tip ay nagsasagawa. Sa kawani ng Patriarch ng Moscow na si Filaret Nikitich, ang ama ng unang tsar mula sa dinastiya ng Romanov, si Mikhail, ito ay nakasulat: "(rod) ng gobyerno, parusa, pag-apruba, pagpapatupad."
Sa kasaysayan ng mga tauhan ng archpastoral, ang bagay ay hindi rin walang impluwensya ng mga ritwal at etiketa ng imperyal ng Byzantine. Ang bagong halal na Patriarch ng Constantinople ay tumanggap ng kanyang mga tauhan pagkatapos ng panagia sa palasyo mula sa mga kamay ng hari. At sa istraktura nito, maliban sa itaas na bahagi, ang patriarchal na dikannik na ito ay katulad ng maharlika: makinis, ginintuan ng pilak, maganda at mahal. Kaya, unti-unti, mula sa isang tanda ng pagpapastol, ang mga tauhan ay nagiging isang tanda ng kapangyarihan.
Kaya, sa kasaysayan ng mga tauhan, ang impluwensya ng Imperyo ay malapit na pinagsama sa pamana ng Disyerto. Ang mga tauhan ni Abbot, tulad ng sa Silangan ng Griyego, ay makinis, walang tinatawag na mga mansanas, o mga pagharang, kadalasang itim, solong sungay (tulad ng isang stick) o may isang simpleng nakahalang na hawakan na nilagyan ng krus. Maginhawang sumandal sa gayong tauhan sa mahabang panahon ng matrabahong serbisyo.
Ang mga episcopal rod ay, bilang panuntunan, pinalamutian ng isa o ibang bilang ng "mansanas", na may mga inukit - sa kahoy, buto, metal, bato - na may mga sagradong imahe. Sa XVII-XVIII na siglo. ang mga tungkod ng hierarch ay ganap na natatakpan ng mga mahalagang bato, perlas, filigree at enamel. Napakakaunting mga hierarch, tulad ni St.
Gayunpaman, dapat itong tandaan na ang seremonyal na liturgical baton ng isang hierarch ay malaki ang pagkakaiba sa araw-araw na mga tauhan na ginagamit sa hierarchal outings.
Ang mga kurbadong ahas sa mga tauhan ng episcopal ay lumitaw mula sa panahon ni Patriarch Nikon bilang paggaya sa Greek East, kung saan ang isang ahas o dragon, na tinapakan ni Kristo (o mga santo) o tinusok ng isang krus, ay isang pangkaraniwang simbolo.

Ang isang tunay na pagbabago na lumitaw sa Simbahang Ruso mula sa kalagitnaan ng ika-17 siglo ay ang sulok (mula sa Russian dialectal suvolok) - isang quadrangular, double-folded board na nakakabit sa itaas na bahagi ng mga tauhan ng obispo at archimandrite. A.L. Naniniwala si Dmitrievsky na ang sulok ay may functional na layunin - upang protektahan ang kamay ng hierarch mula sa lamig sa panahon ng mga serbisyo ng taglamig sa lamig. Ayon sa isa pa, mas nakakumbinsi na paliwanag, ang pinagmulan ng elementong ito, na ngayon ay nakakuha ng isang purong pandekorasyon na kahulugan, ay batay sa relihiyon at sikolohikal na mga kadahilanan. Sa ganitong diwa, ang sulok ay iba't ibang enchirilium na binanggit sa itaas - ang handbrake ng pari. Sa pag-unlad ng isang pakiramdam ng kabanalan na may kaugnayan sa mga bagay na liturhikal, ang pagkuha ng isang tungkod gamit ang isang walang laman na kamay ay nagsimulang magmukhang kalapastanganan gaya ng pagkuha ng isang diakono o isang pari sa pamamagitan ng kamay ng banal na Ebanghelyo [I, p. 275-276].
Ngayon, ang isang wand na walang pagtatampo ay ang eksklusibong pribilehiyo ng Patriarch. Ang isang tampok din ng Patriarchal Liturgy ay ang karapatan ng Patriarch na pumasok sa altar na may tungkod sa pamamagitan ng Royal Doors, habang ang ibang mga obispo, na pumapasok sa altar, ay nagbibigay ng tungkod sa subdeacon, na humahawak nito sa kanyang mga kamay, nakatayo sa harap ng kanan ng Royal Doors. Dahil ang sulki mismo ay madalas na naging isang gawa ng sining ng simbahan, at kung minsan kahit na ang pinakamataas na parangal sa isa o ibang hierarch, nagsimula silang tratuhin nang may higit na pangangalaga kaysa sa mga tauhan mismo, at ang mga katulong na diakono, na nagdadala at nag-aalaga ng obispo. staff sa panahon ng serbisyo, ito ay ang kanilang mga hindi maglakas-loob na hawakan.

Ang mga pang-araw-araw na damit, na nagpapakilala sa mga tagapaglingkod ng Simbahan mula sa mga layko at nagpapatotoo sa kanilang dignidad at ranggo, minsan ay nagmula sa mga damit na ginamit sa mundo, at mabilis, noong sinaunang panahon, ay nakakuha ng mga espesyal na tampok, kaya nagsimula ang klero at monasticism. upang tumayo sa labas mula sa sekular na kapaligiran. Ito ay lubos na tumutugma sa konsepto ng Simbahan bilang isang kaharian na hindi sa mundong ito, na, bagama't dumaan ito sa paglalakbay at paglilingkod sa mundo, gayunpaman ay lubos na naiiba sa kalikasan nito. Sa isipan ng mga sinaunang tao, ang sagradong dignidad o ranggo ng monastic ay nag-oobliga sa mga maydala ng gayong mga bagay na maging palagi at saanman kung ano sila sa harap ng Diyos at ng Simbahan.

Ang pangunahing pang-araw-araw na kasuotan ng klero at monasticism sa lahat ng antas ay ang sutana at sutana.

Ang cassock ay isang mahaba, hanggang paa, robe na may makitid na manggas, mahigpit na naka-button sa kwelyo. Ang damit na ito ay may dalawang uri. Ang unang uri ng sutana: isang balabal na tinahi sa baywang, pinutol mula sa itaas hanggang sa ibaba, na may pinahabang kampana sa ibaba. Ang kaliwang ibabang palapag ay napupunta nang malalim sa ilalim ng kanang itaas na palapag. Ang pahilig sa itaas na kanang palapag ay nakakabit sa kaliwang bahagi sa leeg at sa sinturon. Ang pangalawang uri ng kasuotang ito:

solong hilera, itinahi sa baywang o tuwid na damit, biyak sa gitna, mula sa leeg hanggang sa dibdib, o sa ibaba, na may isang hilera ng mga butones mula sa gitna ng kwelyo hanggang sa ibabang gilid sa gitna (karaniwan ay 33). Ang gayong hiwa ay isinusuot ng mga sinaunang Ruso na solong hanay ng mga klero at maharlika at mga espirituwal na damit ng Katoliko. Ang cassock ay ang pang-ilalim na damit. Para sa mga monastics, dapat itong itim. Ang kulay ng white clergy cassocks ay black, navy blue, brown, gray at white para sa summer. Materyal: tela, lana, satin, linen, flax, mas madalas na mga tela ng sutla.

Ang cassock ay isang panlabas na kasuotan na may mahaba, sa ibaba ng mga palad, malalawak na manggas. Ang mga cassocks ay mayroon ding dalawang pangunahing hiwa. Ang una - eksaktong tumutugma sa hiwa ng mga cassocks ng unang uri at naiiba mula dito lamang sa hiwa ng manggas - mahaba, pinalawak pababa. Ang pangalawang uri ng cassock: tuwid, hiwa sa gitna, naka-fasten lamang sa kwelyo at dibdib. Kasabay nito, ang mga manggas ay tuwid, iyon ay, sila ay pantay na lapad mula sa base hanggang sa dulo. Ito ay isang Greek cassock. Ang mga cassocks ay kadalasang itim, ngunit maaaring madilim na asul, kayumanggi, puti, mas madalas na cream at gray. Ang mga materyales para sa mga cassocks ay kapareho ng para sa mga cassocks. Parehong cassocks at cassocks ay maaaring lagyan ng linya.

Para sa pang-araw-araw na buhay, may mga cassocks, na mga demi-season at winter coat. Ang mga ito ay cassocks ng unang uri, na may isang turn-down na kwelyo na pinutol ng itim na pelus o balahibo. Ang mga winter cassocks-coat ay ginawa sa isang mainit na lining.

Ang lahat ng mga banal na serbisyo, maliban sa liturhiya, ay ginagawa ng pari sa isang sutana at sutana, kung saan isinusuot ang mga espesyal na liturgical robe (chasubles). Kapag naglilingkod sa liturhiya, gayundin sa mga espesyal na kaso kapag, ayon sa Panuntunan, ang pari ay dapat na nakasuot ng buong liturgical vestments, ang sutana ay tinanggal at ang isang sutana at iba pang mga kasuotan ay isinusuot sa ibabaw ng sutana. Ang deacon ay naglilingkod sa isang sutana, kung saan inilalagay ang isang surplice. Ginagawa ng obispo ang lahat ng banal na serbisyo sa isang sutana, kung saan isinusuot ang mga espesyal na hierarchal na damit. Ang tanging pagbubukod ay ang ilang mga serbisyo ng panalangin, litias, cell at iba pang mga serbisyo ng klero ng obispo, kapag siya ay maaaring maglingkod sa isang sutana o isang sutana at isang mantle, kung saan ang isang epitrachelion ay isinusuot.

Kaya, ang pang-araw-araw na damit ng klero ay isang obligadong batayan para sa mga damit na liturhikal.

Ang mahabang manggas na damit na may makitid na manggas ay laganap sa buong mundo sa mga taga-Silangan at Kanluranin. Maluwag na mahabang damit na may malawak na manggas ng oriental na pinagmulan. Ito ay laganap din sa kapaligiran ng mga Hudyo sa panahon ng makalupang buhay ng Tagapagligtas, na Siya mismo ay nagsuot ng gayong mga damit, na pinatunayan ng tradisyon at iconography. Samakatuwid, ang cassock at cassock ay itinuturing na kasuotan ng Panginoong Hesukristo. Ang pagkaluma ng ganitong uri ng damit ay hindi direktang nakumpirma sa pamamagitan ng katotohanan na kahit ngayon maraming mga taga-Silangan ang gumagamit ng isang malawak na mahabang biyak at hindi naputol na damit sa harap na may malawak na mahabang manggas, na halos kapareho sa isang sutana, bilang tradisyonal na pambansang damit. Ang salitang "cassock" ay nagmula sa salitang Griyego na "to rason", na nangangahulugang nasimot, pagod, walang lint, pagod. Ito ay tiyak na halos pulubi na damit na dapat isuot ng mga monastic sa Sinaunang Simbahan. Mula sa monastikong kapaligiran, ang sutana ay ginamit para sa lahat ng mga klero, na kinumpirma ng maraming mga patotoo.

sa Simbahang Ruso hanggang sa ika-17 siglo. hindi kailangan ang mga cassocks. Sa pang-araw-araw na sitwasyon, ang mga klero ay nagsusuot ng mahabang solong hilera ng isang espesyal na hiwa na gawa sa tela at pelus ng berde, lila at pulang-pula na kulay. Ang mga tarangkahan ay pinutol din ng pelus o balahibo. Ang mga solong hanay ng mga sekular na tao sa maraming aspeto ay naiiba sa mga damit ng klero, kaya't ang mga klero sa Rus' mula noong sinaunang panahon ay namumukod-tangi sa kanilang hitsura mula sa sekular na kapaligiran. Kahit na ang mga asawa ng puting klero ay kinakailangang magsuot ng gayong mga damit kung saan makikilala kaagad ng isa ang kanilang mga ina sa kanila. Ang pagpapalawak ng ugnayan sa Orthodox East sa ikalawang kalahati ng ika-17 siglo. nag-ambag sa pagtagos sa kapaligiran ng simbahan ng Russia ng mga damit ng mga klerong Griyego. Great Moscow Cathedral 1666 - 1667 nagpasya na basbasan para sa mga klero at monghe ng Russia ang mga espirituwal na damit na pinagtibay noong panahong iyon sa Orthodox East. Kasabay nito, ginawa ang isang reserbasyon na hindi pinipilit ng Konseho, ngunit binabasbasan lamang ang pagsusuot ng gayong mga damit at mahigpit na ipinagbabawal ang pagkondena sa mga nangangahas na magsuot nito. Kaya ang unang Greek cassock ay lumitaw sa Russia. Ngunit ang isang maluwag na tuwid na sutana, na maginhawa para sa mga bansa na may mainit na klima, ay tila hindi katanggap-tanggap sa ating bansa dahil din sa katotohanan na ang mga panlabas na kondisyon ay lumikha ng ugali ng pagsusuot ng mga damit na mahigpit na akma sa katawan, bukod pa rito, maluwang na damit na may biyak sa gitna, sa harap, ay isinusuot sa oras na iyon ang mga Turko. Samakatuwid, ang mga Russian cassocks ay nagsimulang balot at tahiin sa baywang, ang manggas ay ginawa mula sa isang tuwid na linya sa anyo ng isang kampanilya. Kasabay nito, lumitaw ang dalawang pagbawas ng cassock - Kiev at Moscow. Ang "Kiev" cassock ay bahagyang natahi sa baywang mula sa mga gilid, at iniiwan ang likod na tuwid, habang ang "Moscow" na sutana ay makabuluhang natahi sa baywang, upang ito ay magkasya sa katawan mula sa mga gilid at mula sa likod.

Mula noong ika-18 siglo Ang mga makamundong damit ng mga matataas na klase ay nagkaroon ng hitsura na ganap na naiiba mula sa tradisyonal na mga damit na Ruso. Unti-unti, ang lahat ng mga klase ng lipunan ay nagsimulang magsuot ng maiikling damit, kadalasan ng isang uri ng Europa, upang ang mga damit ng mga klero ay naging isang partikular na matalim na pagkakaiba mula sa mga sekular. Kasabay nito, sa siglong XVIII. Ang pang-araw-araw na mga damit ng klero ay nakakuha ng higit na pagkakapareho at katatagan ng hiwa at kulay. Ang mga monastic ay nagsimulang magsuot ng halos itim na cassocks at cassocks ng unang uri, habang noong sinaunang panahon ay madalas silang nagsusuot ng berdeng solong hilera, at ang mga puting klero ay pinaliit ang scheme ng kulay ng kanilang mga damit.

Ang pangkalahatang simbolikong kahulugan ng cassock at cassock ay katibayan ng paglayo sa makamundong kaguluhan, isang simbolo ng espirituwal na kapayapaan. Ang kapayapaan at katahimikan ng puso sa patuloy nitong espirituwal na pananatili sa Diyos ay ang pinakamataas na layunin ng pagsisikap ng sinumang mananampalataya. Ngunit lalo na ang mga klero at monastics, bilang mga nag-alay ng kanilang buong buhay sa paglilingkod sa Diyos, ay dapat magkaroon bilang resulta ng kanilang espirituwal na aktibidad ang panloob na pagtalikod sa makamundong pangangalaga at kaguluhan, kapayapaan at katahimikan ng puso. Ang panlabas na kasuotan ng klero ay tumutugma sa estadong ito, nagpapaalala nito, tumatawag dito, tumutulong upang makamit ito: bilang imahe ng panlabas na kasuotan na isinuot ng Panginoong Jesu-Kristo noong buhay sa lupa, ang sutana at sutana ay nangangahulugan na ang klero at ginagaya ng mga monastic si Jesu-Kristo, gaya ng Kanyang iniutos sa kanyang mga alagad. Ang mahabang damit ng klero ay tanda ng biyaya ng Diyos, binibihisan ang Kanyang mga lingkod, tinatakpan ang kanilang mga kahinaan ng tao; ang tela o lana na sutana ng mga monghe, na binigkisan ng katad na sinturon, ay isang imahe ng telang sako at sinturong balat, na isinuot ng mangangaral ng pagsisisi na si Juan Bautista sa ilang (Mat. 3, 4). Partikular na kapansin-pansin ang itim na kulay ng cassocks at cassocks: ang itim ay mahalagang kawalan ng kulay, isang bagay na nasa labas ng light spectrum. Kapag inilapat sa kasuotan ng klero at monasticism, ito ay nangangahulugan ng kulay ng perpektong pahinga, bilang ang kawalan ng mga paggalaw ng pagsinta, na parang espirituwal na kamatayan para sa kasalanan at pagtalikod sa lahat ng walang kabuluhan, mula sa panlabas, makalaman na buhay at nakatuon sa hindi nakikita, panloob na buhay. Ang pang-araw-araw na kasuotan ng klero ay mahalaga din para sa mga nakapaligid na mananampalataya, bilang katibayan ng espirituwal na kalagayan kung saan ang lahat ng naghahanap ng kaligtasan sa Diyos ay dapat magsikap.

Ang espesyal na detatsment ng mga monghe mula sa mundo ay ipinahiwatig ng mantle, o maputla, - isang mahaba, walang manggas, kapa na may kapit lamang sa kwelyo, bumababa sa lupa at tinatakpan ang sutana at sutana. Noong unang panahon ng Kristiyano, ito ang pananamit ng lahat ng Kristiyano na nagbalik-loob sa pananampalataya mula sa paganismo at tinalikuran ang mga titulo at ranggo na mayroon sila sa isang paganong kapaligiran. Ang gayong mahabang kapa na gawa sa pinakasimpleng bagay ay nangangahulugan ng pagtalikod sa paglilingkod sa idolo at pagpapakumbaba. Kasunod nito, naging pag-aari ito ng ilang monastics. Ayon sa interpretasyon ni St. Herman, Patriarch ng Constantinople, ang maluwag at walang sinturong mantle ay tanda ng mga pakpak ng anghel, kaya naman tinawag itong "anghel na imahe." Idinagdag ni Simeon ng Thessalonica na "ang manta ay isang perpektong kasuotan, at niyayakap at ipinapahayag ang lahat ng kapangyarihan ng Diyos, gayundin ang higpit, pagpipitagan at kababaang-loob ng buhay monastik, at na ang isang monghe ay walang mga kamay o ibang mga miyembro na nabubuhay. at hindi libre para sa makamundong gawain .. ... ulo lamang niya ang malaya, naghahangad sa Diyos ... Ngunit kahit na iyon ay natatakpan ng sako alang-alang sa kapakumbabaan." Ipinaliwanag ni Abba Dorotheos ang espirituwal na kahulugan ng mantle sa katulad na paraan. Ang mantle ay isang monastikong damit lamang. Noong sinaunang panahon sa Rus, ang mga monghe ay nakasuot ng manta palagi at saanman at walang karapatang umalis sa kanilang mga selda nang wala ito. Pinarusahan ang mga monghe sa pagpasok sa lungsod nang walang mantle noong ika-17 siglo. pagpapatapon sa malalayong monasteryo sa ilalim ng mahigpit na pangangasiwa. Ang ganitong kalubhaan ay dahil sa ang katunayan na sa oras na iyon ang mga monghe ay wala pang cassocks bilang ipinag-uutos na damit na panlabas. Nagsuot sila ng mga solong hanay na may makitid na manggas, kaya ang mantle ang tanging panlabas na damit. Ang mga damit ng mga monghe, tulad ng kanilang mga cassocks at cassocks, ay palaging itim.

Ang mga klero at monastic sa pang-araw-araw na paggamit ay may mga espesyal na headdress. Maaaring magsuot ng skufis ang mga puting klero. Noong sinaunang panahon, ang skufiya ay isang maliit na bilog na takip, katulad ng isang mangkok na walang stand. Mula noong sinaunang panahon, sa Kanluraning Simbahan at sa Rus', tinakpan ng mga klerigo ang ahit na bahagi ng ulo ng gayong takip. Pagkatapos ng ordinasyon sa pagkasaserdote, ang mga protege ay agad na nag-ahit ng kanilang buhok sa kanilang mga ulo sa anyo ng isang bilog, na sa Rus 'natanggap ang pangalang gumenzo, na nangangahulugang tanda ng korona ng mga tinik. Ang ahit na bahagi ay natatakpan ng isang maliit na sumbrero, na nakatanggap ng Slavic na pangalan din gumenzo, o ang Griyego - skufiya.

Ang kaugalian ng mga klero na mag-ahit ng kanilang buhok ay napanatili sa Russia hanggang sa kalagitnaan ng ika-17 siglo, ngunit ang skufi ay nanatili pa rin bilang isang headdress para sa mga klero sa lahat ng mga ranggo at antas. Kasabay nito, ang hiwa ng skufiya ay nagbago. Kinuha ito sa anyo ng isang may korte na malambot na natitiklop na takip, na tinatakpan ang ulo nang malalim, hanggang sa mga kilay, na tinahi nang sabay-sabay upang ang mga fold ng pagod na skufi ay bumubuo ng isang tanda ng krus sa itaas ng ulo. Noong sinaunang panahon, ang mga pari at diakono ay patuloy na nagsusuot ng skufi, kahit na sa bahay, hinuhubad lamang ito sa panahon ng pagsamba at bago matulog. Sa pag-aalis ng kaugalian ng pag-ahit ng buhok sa ulo, ang pamamaraan para sa pagsusuot ng skufiya ay nagbago. Ang mga obispo at monghe ay pinahintulutang magsuot ng skufii nang pribado. Ang mga pari at diakono ay pinapayagang magsuot ng itim na skufi lamang sa panahon ng mga banal na serbisyo sa bukas na hangin, sa malamig na panahon. Kahit na ang mga monastikong baguhan, subdeacon, at mga mambabasa ay maaaring magsuot ng itim na skufi sa labas ng simbahan, ngunit kailangan nilang hubarin ang mga ito kapag pumapasok sa simbahan, na sinusunod hanggang ngayon.

Sa pamamagitan ng utos ni Emperador Paul I noong Disyembre 18, 1797, ang mga purple skufi at kamilavkas ay ipinakilala sa paggamit ng simbahan bilang mga parangal para sa mga puting klero. Sa award skufi, ang pari ay maaari ding manatili sa simbahan, magsagawa ng mga banal na serbisyo, alisin ito sa mga kaso na ibinigay ng Charter. Ang mga pari ay maaaring magsuot ng gayong skufia araw-araw.

Ang pang-araw-araw na headdress ng mga obispo at monghe, kung saan maaari silang magsagawa ng ilang banal na serbisyo, ay isa ring klobuk. Ito ay isang headdress na binubuo ng isang kamilavka at isang cuckoo. Ang Klobuk ay kilala sa kapaligiran ng Slavic mula noong sinaunang panahon. Sa una, ito ay isang princely headdress, na isang cap na pinutol ng balahibo, na may isang maliit na belo na natahi dito, na bumababa sa mga balikat. Ang gayong mga takip na may mga bedspread ay ginamit din ng iba pang marangal na tao sa Rus', lalaki at babae. Sa mga sinaunang icon, madalas na inilalarawan sina Saints Boris at Gleb na may suot na hood. Tungkol sa mga hood, bilang isang princely headdress, may mga sanggunian sa mga talaan. Kapag ang klobuk ay naging headdress ng mga monghe ng Russia ay hindi kilala. Sa kapaligiran ng simbahan, siya ay nagpakita ng napakatagal na panahon ang nakalipas at mukhang isang malalim na malambot na takip na gawa sa simpleng bagay na may isang fur band. Ang etimolohiya ng pandiwa na "magsuot" (magsuot, magsuot ng headdress na mababa sa noo, sa mga tainga) ay bumalik sa ugat na klobuk. Ang takip ay natatakpan ng isang itim na belo na nahulog sa mga balikat. Ang gayong mga talukbong ay isinusuot ng mga monghe at mga obispo sa Rus', tanging sa mga obispo lamang ang mga talukbong na gawa sa mga mamahaling materyales at kung minsan ay pinalamutian ng mga mamahaling bato. Sa Orthodox East, ang mga monastic headdress ay may ibang hitsura. Doon, ang isang belo lamang na isinusuot sa isang sumbrero ay itinuturing na isang monastikong cukul. Ang ibabang bahagi ng coverlet na iyon, na bumababa sa likod, ay nagsimulang hatiin sa tatlong dulo.

Hindi alam nang may katiyakan kung kailan at bakit nagsimulang hatiin sa tatlong dulo ang belo ng mga monastic hood. Tinanggap ng mga monghe ng Russia ang ganitong anyo ng kukul mula sa mga hood ng Greek noong ikalawang kalahati ng ika-18 siglo. Sa Greek Church noong unang panahon, ang tatlong dulo ng "basting" na ito ay malamang na nabuo kaugnay ng kaugalian ng mga monghe na itali ang mga dulo ng bedspread sa ilalim ng baba sa malamig na panahon, sa panahon ng hangin, sa kalsada, at gayundin sa ang templo sa panalangin, kaya na kapag tinanggal ang headdress, kapag ito ay kinakailangan ng Charter, siya, nang hindi nagpapabigat sa kanyang mga kamay, ay nanatiling nakabitin sa kanyang likod. Ang hood na may kukul, na sumasaklaw sa harap ng leeg na may dalawang ibabang dulo, at bumababa sa likod kasama ang pangatlo, ay naging katulad ng isang sinaunang helmet ng militar na may chain mail, na ginagawang mas pare-pareho ang monastic headdress. sa mga salita ni Apostol Pablo tungkol sa "helmet ng kaligtasan." Sa ating panahon, ang tatlong dulo ng balangkas ay nakakuha ng pangunahing kahulugan ng simbolo ng biyaya ng Trinity na sumasaklaw sa ulo (i.e., mga kaisipan) ng monghe.

Ang ilang mga banal na Ruso noong unang panahon ay nagsuot ng mga puting klobuk. Inilalarawan ng iconography ang St. Metropolitans Peter, Alexy, Jonah, Philip. Ang makasaysayang data sa unang pagkakataon ay nagpapatotoo sa puting hood ng Arsobispo ng Novgorod Vasily (+ 1354), na ipinakita sa kanya, ayon sa alamat, ng Patriarch ng Constantinople. Mula noon, ang mga pinuno ng Novgorod ay nagsimulang tradisyonal na magsuot ng mga puting klobuk, pinalamutian ng mga icon at gintong pagbuburda. Sa Moscow Council ng 1564, ang puting hood ay itinalaga din sa Moscow Metropolitan. Sa pagtatatag ng patriarchate sa Russia noong 1589, nagsimulang magsuot ng puting hood ang mga patriarch ng Russia. Sa Konseho ng 16 - 1667. lahat ng metropolitan ay binigyan ng karapatang magsuot ng puting hood. Ngunit sa parehong oras, ang mga hood ng mga metropolitan ay hindi naiiba sa anyo mula sa mga monastic hood ng bagong (Griyego) na modelo (na may solidong cylindrical kamilavka), tanging ang kanilang "basting" (kukol) ay naging puti. At ang mga klobuk ng mga patriarch ay nagpapanatili ng sinaunang anyo ng isang spherical cap, na natatakpan ng puting kukul, ang mga dulo nito ay naiiba din sa mga dulo ng monastic basting. Ang tatlong dulo ng patriarchal hood ay nagsisimula halos mula sa takip, dalawa sa kanila ay bumaba mula sa harap hanggang sa dibdib, ang pangatlo sa likod. Sa tuktok ng patriarchal hood (sa Makovets) isang krus ay nagsimulang ibigay, ang frontal na bahagi ng hood ay pinalamutian ng mga icon, at ang mga cherubim o seraphim ay inilalarawan sa mga dulo ng cukul na may gintong burda. Sa kasalukuyan, ang talukbong ng Moscow Patriarch sa frontal side at sa mga dulo ng cockle ay may mga larawan ng anim na pakpak na seraphim, sa lahat ng iba pang aspeto ito ay katulad ng mga hood ng mga sinaunang patriarch ng Russia. Ang puting kulay ng metropolitan at patriarchal hood ay nangangahulugang isang espesyal na kadalisayan ng mga kaisipan at paliwanag ng Banal na liwanag, na tumutugma sa pinakamataas na antas ng hierarchy ng simbahan, na tinatawag na sumasalamin sa pinakamataas na antas ng espirituwal na estado. Kaugnay nito, ang hood ng patriarch na may mga imahe ng seraphim ay nagpapahiwatig na ang patriarch, bilang primate ng buong Simbahang Ruso at isang aklat ng panalangin para sa kanya, ay inihalintulad sa pinakamataas na ranggo ng anghel na pinakamalapit sa Diyos. Ang anyo ng patriarchal klobuk, na nakapagpapaalaala sa simboryo ng isang templo na may krus sa itaas, ay ganap ding tumutugma sa posisyon ng patriyarka bilang pinuno ng lokal na Simbahan.

Mula sa katapusan ng ika-18 hanggang sa simula ng ika-19 na siglo. sa Simbahang Ruso, ang kaugalian na umiiral pa rin hanggang ngayon na magsuot ng mga itim na krus para sa mga arsobispo, at mga krus na brilyante para sa mga metropolitan sa puting klobuks, ay naitatag. Ang krus sa headdress ay hindi na bago. Sa sinaunang kapaligiran ng simbahan ng Russia at lalo na sa Ukrainian, kahit na ang mga ordinaryong pari ay nagsusuot ng mga krus sa pang-araw-araw na sumbrero. Sa mga pari, ang kaugaliang ito ay tumigil sa pagtatapos ng ika-17 at simula ng ika-18 siglo. Kasunod nito, ang mga krus na brilyante sa mga talukbong ay naging insignia ng mga arsobispo at metropolitans (ang mga obispo ay nagsusuot ng karaniwang itim na monastic hood na walang krus). Ang isang krus na brilyante ay maaaring mangahulugan ng mataas na espirituwal na pagiging perpekto at isang espesyal na katatagan ng pananampalataya at pagtuturo, na tumutugma sa pinakamataas na antas ng hierarchy ng simbahan.

Hanggang 1656, pinanatili ng mga monastic hood ng Russia ang kanilang sinaunang hitsura. Noong 1656, si Patriarch Macarius ng Antioch, na nasa Russia, ay nagpakita kay Patriarch Nikon ng isang puting klobuk ng isang bagong disenyo, na ginamit sa Orthodox East. Siya ay isang solidong cylindrical na kamilavka, pinahiran ng crepe (kukul), na bumababa sa ibaba ng mga balikat sa likod. Di-nagtagal, ang lahat ng mga monghe ng Trinity-Sergius Lavra ay gumawa ng kanilang sarili na mga itim na talukbong ayon sa modelong Griyego, sa loob ng dalawa o tatlong taon ang lahat ng monasticism ng Russia ay nagsimulang magsuot ng mga hood.

Ang modernong monastic klobuk ay isang solidong kamilavka sa anyo ng isang silindro, bahagyang lumawak sa tuktok, natatakpan ng itim na krep, na bumababa sa likod at nagtatapos sa anyo ng tatlong mahabang dulo. Ang crepe na ito ay karaniwang tinatawag na basting (o cukul). Sa ranggo ng mga monastikong panata sa ilalim ng pangalang klobuk, siyempre, crepe lamang, isang belo kung saan natatakpan ang isang kamilavka. Ang belo na ito ay kung minsan ay tinatawag na kukul, tulad ng belo na isinusuot sa panahon ng tonsure sa mahusay na schema. Sa ganitong diwa, ang klobuk ay tinatawag na "helmet ng pag-asa ng kaligtasan," at ang kukul ng dakilang iskema, ayon sa pagkakasunud-sunod ng tonsure sa maliit at dakilang mga iskema, ay nangangahulugang "helmet ng pag-asa na nagliligtas."

Ang simbolikong kahulugan ng monastic veils ay nagmula sa mga salita ni Apostol Pablo, na nagsasabing: "Ngunit tayo, bilang mga anak ng araw, ay maging matino, na isuot ang baluti ng pananampalataya at pag-ibig at ang helmet ng pag-asa ng kaligtasan" (1 Thess. 5:8), at sa ibang lugar "Kaya't tumayo kayo, na nabibigkisan ang inyong mga balakang ng katotohanan, at maisuot ang baluti ng katuwiran, at may panyapak ang inyong mga paa na handang magpahayag ng kapayapaan; at higit sa lahat, kunin ang kalasag ng pananampalataya, na sa pamamagitan nito ay mapapatay ninyo ang lahat ng nagniningas na sibat ng masama, at kunin ang helmet ng kaligtasan, at ang tabak ng Espiritu, na siyang salita ng Diyos” (Efe. 6:14-17). ). Kaya, ang pang-araw-araw na espirituwal, lalo na ang monastic, na mga damit ay nagpapahiwatig sa pamamagitan ng panlabas na paraan ng mga panloob na katangian na dapat taglayin ng sinumang Kristiyano, na tinawag sa binyag na isang sundalo ni Kristo, dahil kailangan niyang makipagdigma nang walang humpay laban sa hindi nakikitang mga espirituwal na kaaway ng kaligtasan.

Ang mga monastic sa lahat ng antas ay nagsusuot ng rosaryo. Ito ay isang gamit sa panalangin na ginagamit para sa madalas na pagbabasa ng Panalangin ni Hesus. Ang modernong rosaryo ay isang saradong sinulid, na binubuo ng isang daang "butil", na nahahati sa dose-dosenang mga intermediate na "butil" na mas malalaking sukat kaysa sa mga ordinaryong. Ang cell rosary minsan ay naglalaman ng isang libong "binhi" na may parehong dibisyon. Ang rosaryo ay tumutulong upang mabilang (kaya ang kanilang pangalan) ang bilang ng mga panalangin na dapat isama ng isang monghe sa pang-araw-araw na tuntunin, nang hindi nakatuon sa pagbibilang mismo. Ang rosaryo ay kilala mula pa noong unang panahon. Sa Rus', noong unang panahon sila ay may anyo ng isang saradong hagdan, na hindi binubuo ng "mga butil", ngunit ng mga kahoy na bloke na pinahiran ng katad o tela, at tinawag na "hagdan" o "lestovka" (hagdan). Sa espirituwal, ang ibig nilang sabihin ay ang hagdan ng kaligtasan, ang "espirituwal na tabak", sila ay isang imahe ng walang tigil (walang hanggan) na panalangin (ang pabilog na sinulid ay simbolo ng kawalang-hanggan).

Ang mga sapatos, pinaka-disente para sa mga klerigo sa lahat ng antas at monghe, mula pa noong unang panahon sa Simbahang Ruso ay at itinuturing na mga bota. Ang pagiging simple ng kanilang anyo at kalubhaan, na hindi lumilikha ng kaligayahan at kagaanan para sa mga paa, ay tumutugma sa mga kinakailangan sa batas para sa mga sapatos ng mga monghe at klero sa pangkalahatan. Si Blessed Simeon, Arsobispo ng Thessalonica, ay naniniwala na ang mga strapping sandals kung saan nakatali ang mga paa ng mga bagong tonsured na monghe ay ibinigay "bilang paghahanda para sa ebanghelyo ng kapayapaan, upang ang monghe ay hindi makapinsala sa mental na mga binti ng kaluluwa, ay hindi nasugatan. sa pamamagitan ng mga ahas sa pag-iisip sa takong ng mga pag-iisip, ngunit na siya ay tumuntong sa mga ito at niyurakan ang leon at dragon, nakatago ang mga maiinggit na hayop ng masamang hangarin, upang siya ay patuloy na nagmamadali sa landas ng ebanghelyo. Ang ideyang ito ng simbolismo ng mga sapatos na monastic higit sa lahat ay tumutugma sa matataas, matibay na bota ng Russia, sapatos para sa malayong paglalagalag at paglalakbay sa mga mapanganib na ligaw.

Ano ang ibig sabihin ng kulay ng damit ng pari? Bakit nagbabago ang kulay ng mga damit depende sa araw? Ano ang kulay ng pari na dapat maglingkod sa Pasko? Para sa Pasko ng Pagkabuhay? Sa ibang bakasyon? Mga kulay ng mga damit: sinasabi namin ang pangunahing bagay na kailangan mong malaman.

liturgical vestments

Iba-iba ang mga pananamit ng liturhikal at depende sa ranggo ng pari, maging pari man ito (maaaring isang deacon, halimbawa, o isang sexton), at gayundin sa ilang sandali ng mga serbisyo.

Sasabihin namin sa iyo nang detalyado ang tungkol sa kung ano ang binubuo ng mga liturgical vestment ng isang pari. Ngunit kung magsasalita tayo ngayon sa pinaka-pangkalahatang mga termino, kung gayon ito ay nakikilala sa pamamagitan ng panlabas na solemnidad, at kung wala ito - isinusuot nang bahagya o ganap - ang pari ay hindi maaaring magsagawa ng pagsamba o ilan sa mga Sakramento. Halimbawa, ang isang pari ay hindi maaaring maglingkod o mangumpisal nang walang nakaw.

Depende sa araw kung kailan gaganapin ang serbisyo, ang mga damit ng pari ay maaaring may iba't ibang kulay: dilaw, pula, asul, lila, itim, puti o berde. Hindi ginagamit ang ibang mga kulay.

Ang kulay ng mga kasuotan ng mga pari - ano ang ibig sabihin nito?

Ang hanay ng mga kulay na ginagamit sa templo ay tradisyunal na nabuo sa Simbahan - higit sa dalawang millennia. Bukod dito, hindi lamang ang pari ay nakadamit sa iba't ibang kulay, kundi pati na rin ang lahat ng naglilingkod sa kanya - mga deacon, mga server ng altar, sexton. Gayundin, depende sa araw, ang kulay ng mga damit ng trono ay nagbabago at, kung maaari, ang iba pang mga detalye sa istraktura ng templo (halimbawa, sa Pasko ng Pagkabuhay sa ilang mga simbahan, ang mga lampara ay binago sa pula - sa kulay ng ngayong Holiday).

Ano ang ibig sabihin ng kulay ng kasuotan ng pari? Sa isang banda, ang bawat kulay ay talagang nakakuha ng simbolikong kahulugan nito sa Simbahan, at mula sa puntong ito, ang ilang mga hindi sinasalitang panuntunan ay itinatag. Halimbawa, ang mga pari ay naglilingkod sa lahat ng mga pista opisyal ng Ina ng Diyos sa asul, at mga araw ng Pasko ng Pagkabuhay - sa pula.

Sa kabilang banda, ang kulay ng mga vestment ay tiyak na isang tradisyon, hindi isang dogma, samakatuwid, sa ilang mga kaso, depende sa templo, ang mga prinsipyo para sa pagpili ng isang kulay ay maaaring bahagyang naiiba. Ngunit sa mga pangkalahatang termino, ang mga patakaran para sa pagbuo ng kulay ng mga kasuotan ng pari ay pareho sa lahat ng dako at ganito ang hitsura:

Mga Asul na Kasuotan ng Pari

Kinakailangan para sa mga pista opisyal ng Ina ng Diyos. Halimbawa: Kapanganakan ng Mahal na Birheng Maria (Setyembre 21) o Assumption of the Blessed Virgin Mary (Agosto 28). O sa araw ng pagdiriwang ng lalo na iginagalang na mga icon ng Theotokos.

(Sa pamamagitan ng paraan, kung ang templo ay may asul na simboryo, kung gayon ito rin, malamang, ay inilaan bilang karangalan sa holiday ng Ina ng Diyos. Bagaman sa pangkalahatan, walang mga patakaran para sa mga domes na may kaugnayan sa kulay sa lahat ... Tingnan ang text :)

Mga Puting Damit ng Pari

Inilaan para sa mga kapistahan ng Kapanganakan ni Kristo (Enero 7), Theophany (Enero 18), Pag-akyat sa Langit (depende sa araw ng Pasko ng Pagkabuhay), Pagbabagong-anyo (Agosto 19) at Pagtutuli ng Panginoon (Enero 14).

Ang mga pari, mga deacon at mga tagapaglingkod sa altar ay nagsusuot din ng puti sa mga araw ng Kapanganakan ni Juan Bautista, ang Apostol na si John theologian, at gayundin sa mga araw ng memorya ng mga incorporeal na puwersa, mga birhen at mga birhen.

Ang libing, bilang panuntunan, ay ginagawa din sa mga puting damit, hindi mga itim - dahil ang kamatayan sa Kristiyanismo ay hindi isang trahedya na kaganapan, ngunit sa kabaligtaran - isang maliwanag, dahil ang kaluluwa ay napupunta sa Kawalang-hanggan.

Ang mga puting damit ay ginagamit din sa pagsasagawa ng mga Sakramento ng Binyag at Kasal.

Purple Priest's Robes

Inilaan para sa mga kapistahan ng Krus ng Panginoon. Halimbawa - ang Pagtataas ng Banal na Krus (Setyembre 27).

Bilang karagdagan, ang mga pari ay nagsusuot ng lila sa panahon ng Great Lent tuwing Linggo at Great Holidays. Halimbawa, sa Araw ng Tagumpay ng Orthodoxy, na ipinagdiriwang sa unang Linggo ng Kuwaresma.

Pulang Vestment ng Pari

Ang mga klero ay nagsusuot ng pula sa mga araw ng pag-alaala sa mga martir. Bilang karagdagan, ito ang kulay ng linggo ng Pasko ng Pagkabuhay. Bagaman sa panahon ng paglilingkod sa Pasko ng Pagkabuhay mismo ay kaugalian na ang mga pari ay salit-salit na nagsusuot ng mga damit na may iba't ibang kulay, at sinasalubong ang Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo mismo at ang unang mensahe na "Si Kristo ay Nabuhay na Mag-uli!" ipahayag sa puti.

Sa Huwebes Santo - ang huling Huwebes bago ang Pasko ng Pagkabuhay - ang pari ay nagbibihis din ng pula (bilang alaala ng Dugo na ibinigay ni Kristo sa kanyang mga alagad sa Huling Hapunan) - ngunit sa madilim na pula, upang hindi ito Pasko ng Pagkabuhay.

Mga damit na kulay berde

Ang mga berdeng damit ay inilaan para sa mga pista opisyal ng Banal na Espiritu (ika-51 araw pagkatapos ng Pasko ng Pagkabuhay), ang Banal na Trinidad (ika-50 araw pagkatapos ng Pasko ng Pagkabuhay), ang Pagpasok ng Panginoon sa Jerusalem (isang linggo bago ang Pasko ng Pagkabuhay) at bilang karagdagan - sa mga araw ng memorya. ng mga banal na hangal, mga asetiko at.

Kulay itim na damit

Ang itim na kulay ng mga vestment ay para sa mga poste. Bukod dito, sa ilang mga araw maaari itong maging hindi lamang itim, ngunit madilim na asul o madilim na berde. Gayunpaman, sa Great Lent - lalo na sa Holy Week - ang vestment ay eksklusibong itim.

Ang isang pagbubukod sa mga kasuotan ng "Kuwaresma" ay ang mga Dakilang Kapistahan o Linggo, kapag ang mga pari ay nagsusuot din ng mga damit na kulay ube o itim, ngunit may ginto o kulay na trim.

Ang dilaw o gintong kasuotan ng pari

Kulay dilaw - mga apostol, mga propeta, mga santo at iba pang mga tagapaglingkod ng Simbahan.

Bilang karagdagan, ang isang pari ay maaaring magsuot ng kulay na ito sa mahihirap o rural na parokya sa mga araw na kung saan siya ay walang mga kasuotan ng kaukulang kulay.

Masasabi rin ang tungkol sa mga kasuotan ng pari na kadalasang tinatahi ito mula sa seda o brocade.

Kasabay nito, ang vestment sa pattern ay maaaring ang pinaka-magkakaibang. Halimbawa, "minimalistic" tulad nito:

O kabaligtaran - na may magandang pattern, tulad nito:

Gayunpaman, ang pagpili ng pattern, hindi katulad ng kulay ng vestment, ay hindi nagdadala ng anumang mga patakaran sa sarili nito at ganap na nakasalalay sa mga panlasa ng mga nananahi at ang nakakuha ng vestment na ito.

Basahin ito at ang iba pang mga post sa aming grupo sa

Posibleng makilala ang klero sa pamamagitan ng kanilang mga hanay at ranggo sa panahon ng pagsamba sa pamamagitan ng kanilang mga liturgical robe, espesyal na headdress, at pectoral crosses.

Ang mga klero at monastic sa araw-araw na paggamit ay nagsusuot ng mga headdress na tinatawag na skufii. Ito ay isang malambot na may korte na natitiklop na takip, na tinahi upang ang mga tiklop nito sa ulo ay maging tanda ng krus.

Mula sa katapusan ng ika-18 siglo, ang kamilavkas ay ipinakilala sa paggamit ng simbahan bilang mga parangal para sa mga puting klero. Ito ay isang solidong headdress, na isang silindro, bahagyang pinalawak pataas. Ang pang-araw-araw na headdress ng mga obispo at monghe, kung saan maaari silang magsagawa ng ilang banal na serbisyo, ay isang klobuk. Ito ay isang kamilavka, na natatakpan ng itim na krep, na bumababa sa likod at nagkakaroon ng pagkumpleto sa anyo ng tatlong mahabang dulo, na tinatawag na cukul. Ang mga Metropolitan ay may karapatang magsuot ng puting hood. At ang mga talukbong ng mga patriyarka ay pinanatili ang sinaunang anyo ng isang spherical cap, na natatakpan ng puting kukul. Ang dalawa sa kanilang mga dulo ay bumaba sa dibdib, ang pangatlo - sa likod ng likod. Sa tuktok ng patriarchal klobuk ay isang krus. Sa panahon ng pagsamba, ang headdress ng mga obispo ay isang mitra, isang takip na pinalamutian nang sagana sa brocade na burda at mamahaling bato.

Ang mga pectoral crosses para sa mga pari sa Russian Orthodox Church ay lumitaw kamakailan. Hanggang sa ika-18 siglo, ang mga obispo lamang ang may karapatang magsuot ng pectoral crosses. Dahil ang mga damit ng mga pari ay halos hindi naiiba sa mga damit ng mga diakono at mga monghe, ang krus ay nagiging pagkakaiba sa pagitan ng mga pari at iba pang mga klero. Ang mga pari ay nagsusuot ng mga krus sa kanilang mga damit para sa pagsamba, ngunit maaari rin itong isuot sa pang-araw-araw na mga sitwasyon sa ibabaw ng isang sutana.

Ang natatanging baluti ng isang obispo ay isang panagia. Ang Panagia ay isang imahe ng Ina ng Diyos, kadalasang bilog o hugis-itlog, na may iba't ibang dekorasyon. Sa pang-araw-araw na sitwasyon, ang mga obispo ay nagsusuot lamang ng panagia, at sa panahon ng mga banal na serbisyo, isang panagia at isang krus. Ito ay mga palatandaan ng pinakamataas na awtoridad sa simbahan.

§ 81. Ang mga klero ng Ortodokso ay may sariling insignia, ayon sa kung saan maaari silang makilala sa pamamagitan ng ranggo at ranggo.

1. Mga Obispo (obispo). Panagia, tauhan.

Patriarch - puting cockle, panagia.

Metropolitan - isang puting klobuk na may krus.

Arsobispo - klobuk na may krus.

Obispo - klobuk na walang krus.

2. Mga pari. Pectoral cross.

Archimandrite - krus na may mga dekorasyon, miter.

Archpriest (abbot) - isang krus na ginintuan o may mga dekorasyon.

Pari (hieromonk) - isang pilak o ginintuan na krus.

3. Deacons - kamilavki, purple skufii. Walang pectoral cross.

Protodeacon (archdeacon) - isang double orarion (isang mahabang tela na strip na may mga krus na natahi dito, na bumababa mula sa harap at likod halos sa sahig).

Deacon (hierodeacon) - orarion.

“Hindi walang kabuluhan na inilaan ng banal na Simbahan ang karilagan at kaluwalhatian ng mga obispo, mga pari, at mga diakono, na binibihisan ang mga sagradong kasuotan sa karangyaan, sapagkat ang mga ito ay angkop sa kanilang ranggo. Ang mga pari ay nagtataglay ng ranggo ni Kristo Mismo…” Ganito ang isinulat ng banal na matuwid na si Juan ng Kronstadt tungkol sa mga kasuotan ng mga pari, na nakikita ang isang malalim na simbolikong kahulugan sa mga sagradong kasuotan.

Sa Lumang Tipan, ang Panginoon Mismo ang nagtatag ng mga alituntunin para sa mga kasuotan ng mga klero na naglilingkod sa Tabernakulo, ang templong ginawa ni Moises noong mga pagala-gala ng mga Israelita sa ilang.

Ang mga sagradong kasuotan ay hindi lamang kailangang makilala ang mga tagapaglingkod ng templo mula sa buong mga tao, ngunit sumasagisag din sa kanilang paglilingkod, espirituwal na buhay, estado ng kanilang puso, kaluluwa at isip...

Bilang pagpapahayag ng materyal at espirituwal na mga mundo, ang mga kasuotan ng simbahan ay isang dambana at isang nakikitang larawan ng Banal na Kaluwalhatian: "At dinala nila sa Kanya ang lahat ng may sakit, at hiniling sa Kanya na hipuin lamang ang gilid ng Kanyang damit; at ang mga humipo ay gumaling." Hindi tinahi, ngunit ang buong tunika ni Kristo na hinabi mula sa itaas ay naging simbolo ng pagkakaisa ng Simbahan - ang Katawan ni Kristo.

Ang isang pari ay isang mandirigma ng Diyos, at ang bawat detalye ng pananamit ay nagpapahiwatig ng kahandaang lumaban sa mga espiritu ng kadiliman, gayundin ng isang tawag na protektahan ang sarili at ang kawan mula sa kanila.

Sa Simbahang Ortodokso, ilang mga detalye lamang ng kasuotan ng Lumang Tipan ang napanatili sa mga damit ng simbahan, ngunit ang kahulugan at layunin ay nanatiling hindi nagbabago.

Ayon sa charter ng simbahan, ang mga kasuotan ng mga klero ng pinakamataas na ranggo ay palaging kasama ang mga kasuotan ng mga mas mababa. Ang pagsunod sa mga tuntunin ng pagbibihis, sa simula ay isinusuot nila ang mga damit na itinalaga sa pinakamababang ranggo. Kaya, ang diakono ay naglalagay muna ng isang sticharion - isang mahabang balabal na walang hiwa sa harap at likod na may malawak na manggas.

Ang surplice ay nagmamarka ng isang dalisay at mahinahong budhi, isang walang kapintasang buhay at espirituwal na kagalakan. Ang klero, na nagbibihis ng surplice sa liturhiya, ay nagsabi ng isang panalangin: "Ang aking kaluluwa ay magagalak sa Panginoon: sapagkat binihisan niya ako ng balabal ng kaligtasan at binihisan ako ng damit ng kagalakan." ang kagalakan ay dapat na likas sa lahat ng mga kalahok sa paglilingkod, samakatuwid ang lahat - mula sa isang deacon hanggang sa isang obispo - ay nagsusuot ng surplice.

Pagkatapos ang deacon ay nagsusuot ng makitid na armlets, na tinatawag na handguards. Ang mga komisyon ay nangangahulugan na ang mga klero, na nagdiriwang ng mga Sakramento o nakikilahok sa kanilang pagdiriwang, ay ginagawa ito hindi sa kanilang sariling lakas, ngunit sa kapangyarihan at biyaya ng Diyos. Ang mga handrail ay kahawig din ng mga gapos o mga lubid sa mga kamay ng Tagapagligtas sa panahon ng Kanyang pagdurusa.

Sa isang simbolikong interpretasyon, ang mga deacon ay kumakatawan sa mga anghel - kerubin at seraphim, at sa ganitong diwa, ang mga pakpak ng anghel ay sinasagisag ng orar. Ito ay isang mahabang malapad na laso, ibig sabihin ay ang biyaya ng Diyos, na tinanggap ng deacon sa sakramento ng priesthood. Ikinakabit ng diakono ang orarion sa kaliwang balikat sa ibabaw ng surplice.

Ang isang pari o isang pari ay unang nagsusuot ng mga damit ng deacon - isang vest ay isang surplice sa isang bahagyang binagong anyo; mga ipinagkatiwala, at pagkatapos - sa mga pari. Ang pangunahing pagkakaiba nito ay: ninakaw, sinturon at phelonion.

Ang riza o phelonion ay isinusuot ng pari sa iba pang kasuotan. Sa hitsura nito, ang riza ay kahawig ng lila na damit kung saan ang Tagapagligtas ay dinamitan sa panahon ng kanyang pagdurusa.

Ang epitrachelion sa kahulugan nito ay kapareho ng orarion ng diakono. Ang malawak na laso na ito ay nakatiklop sa kalahati upang, baluktot sa leeg, ito ay bumaba mula sa harap pababa na may dalawang dulo na konektado sa isa't isa. Ang bahaging ito ng vestment ay nagmamarka ng espesyal na biyayang ibinigay sa pari para sa pagsasagawa ng mga sakramento. Kung walang epitrachelion, ang isang pari ay hindi maaaring magsagawa ng isang serbisyo, tulad ng isang diakono na walang orarion.

Ang obispo ay unang nagsuot ng mga damit ng isang diakono, pagkatapos ay ang mga damit ng isang pari, at pagkatapos ay ang mga pag-aari niya bilang isang obispo. Ang riza ng obispo ay pinalitan ng sakkos. Bilang karagdagan, ang obispo ay naglalagay ng omophorion at miter.

Ang omophorion ay isang mahaba, malawak na hugis-ribbon na pinggan, pinalamutian ng mga krus. Ito ay inilagay sa mga balikat ng obispo at sumasagisag sa pagmamalasakit para sa kaligtasan ng mga mananampalataya, tulad ng ebanghelyo ng mabuting pastol, na, nang matagpuan ang nawawalang tupa, dinadala ito pauwi sa kanyang mga balikat. Ang unang episcopal omophorion ay, ayon sa alamat, na hinabi ng Birheng Maria mismo para sa matuwid na si Lazarus. Binisita siya ng Ina ng Diyos sa Cyprus, kung saan naglingkod siya bilang isang obispo sa loob ng tatlumpung taon matapos siyang buhayin ng Panginoon.

Ang omophorion, o maforium, ay inilalarawan sa mga icon bilang bahagi ng mga damit ng Kabanal-banalang Theotokos. Ang bahaging ito ng vestment ay sumisimbolo sa pangangalaga at panalanging pamamagitan ng Ina ng Diyos para sa lahat ng mga Kristiyano. Ang tradisyong ito ay nag-ugat sa kasaysayan ng Pista ng Pamamagitan ng Kabanal-banalang Theotokos. Noong ika-10 siglo, sa panahon ng pagsalakay ng mga pagano sa Constantinople, ang mga mananampalataya ay nanalangin sa Heavenly Lady para sa kaligtasan ng kanilang lungsod sa Blachernae Church. At sa oras na iyon, nakita ni Saint Andrew the Holy Fool kung paano inalis ng Kabanal-banalang Theotokos ang belo sa Kanyang ulo at inilatag ito sa mga taong nananalangin sa templo, na pinoprotektahan sila mula sa mga kaaway. Ito ang Her maphorium.

Sa himno ng kapistahan ng Pamamagitan ng Kabanal-banalang Theotokos, ang mga Kristiyano ay nagtanong: "Magalak, aming Kagalakan, takpan mo kami mula sa lahat ng kasamaan ng iyong tapat na omophorion."