Anathema

Anathema[Griyego Ang ἀνάθεμα - pagtitiwalag mula sa Simbahan] ay ang pagtitiwalag sa isang Kristiyano mula sa pakikipag-isa sa mga mananampalataya at mula sa mga banal na sakramento, na inilapat bilang pinakamataas na parusa ng simbahan para sa mabibigat na kasalanan (pangunahin para sa pagtataksil sa Orthodoxy at paglihis sa maling pananampalataya o schism) at ipinahayag nang magkakasundo.

Ang anathema ng simbahan ay hindi dapat ipagkamali sa ekskomunikasyon (ἀφορισμός) - isang pansamantalang pagbabawal para sa isang tao na lumahok sa mga sakramento ng simbahan - parusa para sa mga nagawang pagkakasala:

pagnanakaw, pakikiapid (Ap. 48), pakikilahok sa pagkuha ng posisyon sa simbahan sa tulong ng isang suhol (Ap. 30), atbp., ay hindi nangangailangan ng isang conciliar na desisyon at hindi nangangailangan ng isang conciliar proclamation upang pumasok sa bisa.

Ang kahulugan ng anathema

Panayam kay Archpriest Maxim Kozlov sa pahayagang Trud

Tila, Padre Maxim, natural na simulan ang pag-uusap sa pamamagitan ng paglilinaw sa kahulugan ng mismong terminong "anathema". Sinasabi ng The Great Soviet Encyclopedia na sa Kristiyanismo ito ay “isang sumpa ng simbahan, ekskomunikasyon.” Hindi ba?

- Ang "Anathema" ay isang salitang Griyego na bumalik sa pandiwang "anatifimi", na nangangahulugang "italaga, ibigay ang isang bagay sa isang tao." Ang anathema ay isang bagay na ibinibigay, ipinasa sa ganap na kalooban, sa ganap na pag-aari ng sinuman. Sa kahulugan ng simbahan, ang anathema ay yaong ibinibigay sa huling paghatol ng Diyos at tungkol sa kung saan (o tungkol sa kanino) ang Simbahan ay wala nang pangangalaga o panalangin. Sa pamamagitan ng pagdedeklara ng isang anathema sa isang tao, sa gayon ay lantaran siyang nagpapatotoo: ang taong ito, kahit na tinawag niya ang kanyang sarili na isang Kristiyano, ay tulad na siya mismo ay pinatunayan ng kanyang pananaw sa mundo at mga aksyon na wala siyang kinalaman sa Simbahan ni Kristo.

Kaya't ang anathema ay hindi isang "sumpa ng simbahan", gaya ng pinaniniwalaan ng ibang mga tao, kasunod ng Great Soviet Encyclopedia, o bilang ang makamundong media ay hindi marunong magbasa nito; Hindi ito ekskomunikasyon sa sekular na kahulugan ng termino. Siyempre, ang isang taong na-anathematize ay wala nang karapatang makibahagi sa buhay ng Simbahan: magkumpisal, tumanggap ng komunyon, o dumalo sa mga banal na serbisyo. Ngunit ang pagtitiwalag mula sa komunyon ng simbahan, tulad nito, ay nangyayari nang walang anathema. Ayon sa ating mga canon, ang isang taong nagkasala ng malubha ay maaaring alisin mula sa pakikilahok sa mga Sakramento ng Simbahan sa loob ng isang tiyak na tagal ng panahon... Samakatuwid, ang anathema ay hindi lamang nangangahulugang pagtitiwalag, ngunit ang patotoo ng Simbahan tungkol sa kung ano ang taong nagkasala, para sa kanyang bahagi, ay matagal nang alam at nakumpirma sa: ang kanyang pananaw sa mundo, mga posisyon at pananaw ay hindi nag-tutugma sa mga simbahan sa anumang paraan, hindi nauugnay sa anumang paraan.

Totoo ba na sa kauna-unahang pagkakataon ang lahat ng mga apostata ay na-anathematize noong ika-9 na siglo, pagkatapos ng tagumpay ng Simbahan laban sa maling pananampalataya ng iconoclasm?

Ito ay hindi ganap na totoo. Nasa mga apostolikong sulat na ay sinasabi na ang mga hindi kumikilala kay Kristo bilang Anak ng Diyos ay hinatulan, na isinasaalang-alang Siya na isang matalinong guro sa moral o isang uri ng huwarang propeta. Isinulat ng Banal na Apostol na si Pablo: “Tulad ng sinabi namin noon, sinasabi ko rin ngayon: Kung ang sinuman ay mangaral sa inyo ng anuman maliban sa inyong tinanggap, sumpain siya.” Siyempre, idineklara din ang Anathemas sa mga Ecumenical Council. Kaya, noong ika-4 na siglo, ang presbyter ng Alexandrian Church na si Arius ay hinatulan, na itinanggi na ang Anak ng Diyos ay kapantay ng Ama sa lahat ng bagay. Noong ika-5 siglo, ang parehong kapalaran ay nangyari sa Patriarch ng Constantinople, Nestorius, na maling nagturo tungkol sa pagkakaisa ng Banal at kalikasan ng tao kay Kristo. Ang gayong mga korte ng simbahan ay umiral hanggang sa VII Ecumenical Council, kung saan ang mga iconoclast ay na-anathematize.

Noong 842, sa Simbahang Griyego, sa unang Linggo ng Kuwaresma, ito ay ipinagdiriwang sa unang pagkakataon bilang tanda ng tagumpay laban sa lahat ng maling pananampalataya na hinatulan sa mga Konsehong Ekumenikal, at sa pangkalahatan sa lahat ng masasamang turong anti-Kristiyano. Kasama sa liturgical rite ng holiday na ito, una, ang pagpapahayag ng walang hanggang memorya sa mga ascetics ng kabanalan, tagapagtanggol ng pananampalataya, pangalawa, ang pagpapahayag ng maraming taon sa mga hari, patriarch at iba pang kasalukuyang tagapagtanggol ng pananampalataya at, sa wakas, ang deklarasyon ng anathema sa mga pangunahing heresies at ang mga maydala nito.

- Ginagawa pa rin ba ang maligayang seremonyang ito sa ating Simbahan?

Sa pagkilala sa kanya bilang isa sa mga pinakadakilang manunulat na Ruso, ang Simbahan sa parehong oras ay hindi maaaring manatiling tahimik tungkol sa mga pagkakamali sa relihiyon ng manunulat, dahil "Ang Diyos ay ipinagkanulo sa pamamagitan ng katahimikan." Huwag isipin ang kaganapang iyon batay sa kilalang kuwento ni Kuprin; mula sa mga pulpito ng mga simbahang Ruso, ang anathema hanggang sa "boyar Lev" ay hindi kailanman ipinahayag - ito ang masining na haka-haka ng may-akda. Sa katunayan, ang napaka-pare-parehong kahulugan ng Synodal noong Pebrero 22, 1901 ay katibayan ng sariling pananaw ng manunulat. Sa oras na iyon, sa kanyang mga pakikipagsapalaran sa relihiyon at pilosopikal, siya mismo ay dumating upang tanggihan ang pangangailangan para sa Simbahan at sa mga Sakramento nito - Binyag, Kumpisal, Komunyon, at upang tanggihan ang pangunahing postulate ng Kristiyanismo - na si Kristo ay tunay na Anak ng Diyos. Sa wakas, ang manunulat ay naglakas-loob na bumuo ng "The Gospel Set forth by Leo Tolstoy," sa kanyang pagmamataas, na naniniwalang mas naiintindihan niya kaysa sa sinumang nabuhay nang labinsiyam na siglo bago siya, mas mahusay kaysa sa sinumang itinuro ni Kristo... ".. Samakatuwid, hindi siya itinuturing ng Simbahan na miyembro nito at hindi mabibilang hangga't hindi siya nagsisi at naibabalik ang kanyang pakikipag-usap sa kanya...” - sabi ng kahulugan ng simbahan. Hayaan mong ipaalala ko sa iyo na si Lev Nikolaevich ay nasa Optina Hermitage ilang sandali bago siya namatay, ngunit hindi siya nangahas na pumasok sa selda ng matanda, at kalaunan ay hindi pinahintulutan ang matanda ng Optina na makita ang namamatay na manunulat. Kaya't ang paghatol ng Diyos ay pinal para sa kanya.

- Ano ang nagpapaliwanag ng anathematization ng isang tao bilang Hetman Mazepa?

Hindi lamang siya, isang taksil sa Fatherland, kundi pati na rin sina Grishka Otrepiev at Stepashka Razin ay natiwalag mula sa Simbahan hindi sa doktrinal na batayan, ngunit bilang mga kaaway ng estado. Noong mga panahong iyon, mayroong isang pangunahing pag-unawa sa "symphony of powers" - simbahan at sekular. Ang una ay nagmamalasakit sa moral na kalusugan ng mga tao, ang pangalawa - tungkol sa seguridad ng estado at ang proteksyon ng Simbahan mismo. Ang sinumang naghimagsik laban sa estado ay naghimagsik hindi lamang laban sa monarkiya, kundi laban sa Kapangyarihan, na sa loob ng maraming siglo ay naging tanggulan ng unibersal na Orthodoxy. Dahil dito, ang mga aksyong kontra-estado ay sabay-sabay na itinuturing na anti-simbahan, at samakatuwid ang mga nagkasala sa kanila ay napapailalim sa pagkondena ng simbahan sa pamamagitan ng anathematization.

Nitong mga nakaraang taon, sinadyang si dating Metropolitan Filaret (Denisenko) at dating pari na si Gleb Yakunin dahil sa mga aktibidad laban sa simbahan... Sabihin mo sa akin, sila ba at ang ibang mga tao na parehong mahigpit na kinondena ng Simbahan ay may posibilidad pa ring bumalik sa Bahay ni Diyos?

Ang anathema ay hindi lamang isang patotoo sa mundo ng simbahan tungkol sa mga nagkasala, ngunit isang patotoo din na hinarap sa kanila mismo, sa mga kapus-palad na mga taong ito na nahulog sa maling akala, sa mapagmataas na pagkabulag sa sarili: “Magmulat kayo! Ang sukdulang posibleng paghatol sa lupa ay naipasa na sa iyo. Pagsisihan mo ang iyong ginawa at bumalik sa bahay ng iyong ama, sa iyong sariling Simbahan.” Gaano man ito kataka-taka sa isang tao, ang anathema ay katibayan din ng Kristiyanong pag-ibig para sa mga taong tila ganap na nawala; hindi pa rin inaalis sa kanila ng anathema ang landas tungo sa pagsisisi.

Ang ritwal ng anathema mula sa mga taong malalim na nagsisi at tinalikuran ang kanilang mga pagkakamali ay inalis, ang kabuuan ng kanilang pananatili sa Simbahan ay naibalik, maaari nilang muling simulan ang mga Sakramento, at higit sa lahat, muli silang makatanggap ng pagkakataon ng kaligtasan. Ang hindi na lang maibabalik sa kanila ay ang dati nilang dangal.

- Nagtataka ako kung umiiral ang anathematization sa Simbahang Romano Katoliko?

Ang Vatican ay may Congregation for the Doctrine of the Faith, na siyang kahalili sa kilalang Banal na Inkisisyon, na naghagis ng mga erehe sa buong Europa sa apoy noong Middle Ages. Nais kong bigyang-diin dito na ang Simbahang Ruso ay hindi kailanman nakikibahagi sa sapilitang pagpuksa ng maling pananampalataya... Kaya, sa kasalukuyang Kongregasyon ng Vatican para sa Doktrina ng Pananampalataya, ang mga paghatol ay pana-panahong ginagawa tungkol sa mga partikular na indibidwal at tungkol sa mga tiyak na direksyon ng relihiyosong kaisipan. . Maaaring pangalanan ng isa ang ilang dating Katolikong teologo at relihiyosong pananaw (halimbawa, “teolohiya ng pagpapalaya” sa Latin America) na sa modernong panahon ay hinatulan ng Vatican, na katumbas ng anathema.

Sa konklusyon, hihilingin ko sa iyo, Padre Maxim, na bumalik sa problema ng pagpapanumbalik ng seremonya ng anathematization sa buong simbahan sa Linggo ng Tagumpay ng Orthodoxy...

Sa palagay ko, sa isang masinsinan at malawak na paliwanag sa mga taong Ortodokso kung ano ang anathema, kung ano ang saksi ng Simbahan sa nagkakamali, ang pagpapanumbalik ng ritwal na ito ay magkakaroon ng seryosong kahalagahan para sa marami sa ating mga kontemporaryo. Una sa lahat, para sa mga taong, sa ilalim ng impluwensya ng sectarian grandiosity, ay nagsimulang maniwala na talagang pinahihintulutan na maging parehong Orthodox at, sabihin nating, isang Scientologist. O maging Orthodox at kabilang sa ilang kasuklam-suklam na sekta ng Protestante, na ang mga pinuno ay mapanlinlang na nagsasabi tungkol sa kanilang sarili - "kami ay karaniwang mga Kristiyano."

Naniniwala ako na ang "pag-asam" ng pagiging anathematize ay maaaring pigilan ang isang walang prinsipyong espirituwal na tao mula sa mapanganib na pagkadala ng mga huwad na guro, at ito sa huli ay magpapatunay na kapaki-pakinabang para sa espirituwal na kalusugan ng mga tao sa kabuuan. Sa pagkakaalam ko, maraming pari at layko ang nagbabahagi ng ganitong opinyon.

Termino

Griyego ang terminong ἀνάθεμα (ἀνάθημα) ay nangangahulugang kabilang sa mga paganong may-akda (Homer, Sophocles, Herodotus) “isang bagay na inialay sa Diyos; regalo, pag-aalay sa templo” (i.e. isang bagay na nakahiwalay, dayuhan sa pang-araw-araw na paggamit). Ginamit ito sa Greek. pagsasalin ng Bibliya (Septuagint) upang ihatid ang salitang Hebreo - isang bagay na isinumpa, tinanggihan ng mga tao at tiyak na mapapahamak sa pagkawasak (Bilang 21. 2-3; Lev 27. 28 et seq.; Deut. 7. 26; 13. 15 (16). ), 17; 20. 17; Josue 6. 17 ff.; 7. 11 ff.; Zac 14. 11; atbp.). Sa ilalim ng impluwensiya ng Hebreo, ang terminong “Anathema” ay nakakuha ng espesipikong negatibong mga kahulugan at nagsimulang mangahulugang “yaong itinatakwil ng mga tao, na tiyak na mapapahamak” at samakatuwid ay “sumpain.”

Sa huling kahulugan ang termino ay ginamit sa mga sulat ni St. ap. Paul: 1 Cor 12.3; 16.22; Gal 1. 8-9; Rom 9. 3. Ap. Si Paul sa isang lugar ay gumagamit ng isang espesyal na anyo ng sumpa: "Ang sinumang hindi umiibig sa Panginoong Jesu-Cristo ay anathema, maran-atha" (1 Cor 16:22). Ang pagdaragdag ng "maran-afa" (Aramic - malapit na ang Panginoon) ay nagpapahiwatig ng Bud. ang pagdating ni Kristo, Na tanging sa wakas ay makapagpapasiya ng kapalaran ng makasalanan.

Sa unang bahagi ng Hudaismo, ang prototype ng anathema ay maaaring ituring na excommunication mula sa sinagoga, na inilapat, sa partikular, sa mga nagkumpisal kay Kristo bilang Mesiyas (cf. ang terminong ἀποσυνάϒωϒος sa Juan 9. 22; 12. 42; 16. 2. ), St. Epiphanius ng Cyprus (Adv. haer. 81, sa pagtukoy sa Juan 16.2).

Ang paggamit ng anathema sa kasaysayan ng Simbahan laban sa mga erehe, schismatics at mga lumalabag sa disiplina ng simbahan ay batay sa paggamit ng terminong ito sa Gal 1. 8-9 at 1 Cor. 16. 22. Ang terminong “Anathema” ay una. opisyal na ginamit sa mga canon ng Konseho ng Elvira (pagkatapos ng 300), at ang kanonikal na pormula na "kung sinuman... hayaan siyang maging anathema" ay itinatag sa mga canon ng simbahan simula sa Konseho ng Gangra (c. 340 - Gangr. 1- 20). Ang termino ay pagkatapos ay ginamit sa Laod. 29, 34, 35; II Omni. 1; Karf. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Omni. 7; Trul. 1; VII Uniberso 1; Const. (879). 3, atbp.

Sa Byzantium, ang terminong "katathema" (κατάθεμα - isang bagay na isinumpa) ay ginagamit din paminsan-minsan. Ang "Katathema" sa kahulugan ng "sumpa" ay naroroon sa Rev. 22.3, gayundin sa "Pagtuturo ng 12 Apostol" (Didache). Sa NT mayroong mga pandiwa ἀναθεματίζω (upang sumumpa; cf. Mk 14.71; Gawa 23.12 at 14) at καταθεματίζω (cf. Mt 26.74). Lahat ng R. ika-9 na siglo Ang K-Polish Patriarch na si Methodius I ay nagproklama ng anathema at "catathema" sa mga disipulo ni St. Theodore the Studite Naucratius at Athanasius, na ayaw na hatulan ang mga sinulat ng kanilang guro na itinuro laban kay Patriarchs Tarasius (784-806) at Nikephoros I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; K. A. Maksimovich ).

Si Socrates Scholasticus sa “Ecclesiastical History” ay nagbibigay ng kanyang pang-unawa sa terminong: anathema, lit. Ang "paglalagay" ay nangangahulugang, sa kanyang opinyon, tulad ng "pagtayo" ng isang espesyal na estelo, kung saan ang mga sumpa sa mga erehe ay inukit para sa pampublikong pagtingin at pagpapatibay (Hist. Eccl. VII 34. 15-17).

Kakanyahan ng Anathema

Sa 1st Epistle to the Corinthians (5. 1-5) ap. Iminungkahi ni Pablo na “ibigay kay Satanas” ang isa na kumuha sa asawa ng kaniyang ama bilang kaniyang asawa. Ngunit sinabi mismo ng apostol na ang laman lamang ang ibinibigay sa pagpapahirap, at pagkatapos ay para lamang maligtas ang kaluluwa (1 Tim. 1.20; tingnan ang interpretasyon ng sipi na ito sa St. John Chrysostom (Sa 1 Tim. 5 - PG . 62. Col. 528). Gayunpaman, sa ilalim ng impluwensya ng nabanggit na mga apostolikong sulat, ang paniniwala na si A. ay kumakatawan sa isang tradisyon kay Satanas ay naging laganap. May-akda ng treatise "Sa katotohanan na ang buhay o ang patay ay hindi dapat pasumpain. ” (PG. 48. Col. 945-952) , na pinagsama-sama sa anyo ng isang pagtuturo at bumaba sa ilalim ng pangalan ni St. John Chrysostom (bagaman, tila, hindi kanya), ay nagbabahagi ng pananaw na ito (Col. 949), at samakatuwid ay isinasaalang-alang ang A. na hindi katanggap-tanggap, dahil ang pag-aalis ng pag-asa para sa kaligtasan ay sumasalungat sa pangunahing batas ng Kristiyanismo - ang batas ay pag-ibig sa kapwa, anuman ang kadalisayan ng kanyang pananampalataya (sa bagay na ito, ang talinghaga ng Mabuting Samaritano mula sa Lucas 10. 30 -37 ay binanggit). Kinikilala niya bilang pinahihintulutan lamang ang anathematization ng dogmatic errors (Col. 952). Ganito mismo ang ginawa ni Apostol Pablo nang sabihin niyang "hayaan siyang maging anathema" hindi laban sa mga partikular na indibidwal, ngunit laban sa hindi matuwid na mga gawa (1). Cor. 16.22 at Gal. 1.8) (PG. 48. Col. 948). Kung tungkol sa mga tao, ang Kataas-taasang Hukom ang nangangasiwa ng paghatol sa kanila - yaong mga humahatol sa iba sa walang hanggang pagkawasak ay ipinagmamalaki ang Kanyang mga kapangyarihan sa kanilang sarili at mabigat na parurusahan bilang mga mang-aagaw ng pinakamataas na kapangyarihan (Col. 949). Ang pananaw na ito ni A. ay natagpuan ang suporta nito sa mga Byzantine. canonist Theodore Balsamon (XII century) (Ράλλης, Ποτλής. III 97; cf.: PG. 137, 1237A).

Ang batayan ng anathema ng simbahan ay ang mga salita ni Kristo: “...kung hindi siya makikinig sa Iglesia, kung gayon ay maging isang pagano at maniningil ng buwis siya sa inyo” (Mateo 18.17) (Sinai, prot. pp. 23, 25-26; Trinidad, pp. 5-6).

Ang problema ng pangangailangan at pagiging matanggap ng anathema ay napakasalimuot. Sa kasaysayan ng Simbahan, ang aplikasyon o hindi paglalapat ng anathema ay idinidikta sa bawat oras ng ilang partikular na mga pangyayari, kung saan ang pangunahing papel ay ginampanan ng antas ng panganib sa komunidad ng simbahan ng parusang gawa o tao. Ang dahilan kung bakit ang problema ng A. lalo na kumplikado ay ang parehong teolohiko at legal na kalikasan.

Sa Middle Ages, kapwa sa Kanluran at sa Orthodox East, ang opinyon ng pinagpala ay itinatag. Augustine na si St. Pinipigilan ng bautismo ang kumpletong pagbubukod ng isang indibiduwal sa Simbahan, at kahit na ang anathema ay hindi ganap na isinasara ang landas tungo sa kaligtasan (Ago. Gayunpaman, ang tradisyon ng anathema ay ipinaliwanag sa unang bahagi ng medyebal na panahon sa Kanluran bilang isang "tradisyon sa walang hanggang pagkawasak" (lat. damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis), na inilapat, gayunpaman, para lamang sa mga mortal na kasalanan at sa mga kaso ng partikular na pagtitiyaga. sa mga pagkakamali at kawalan ng kakayahang itama ( ika-56 na karapatan ng Konseho ng Mo - Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio. Florentiae, 1759. T. 14. Col. 832).

Sa Orthodoxy, ang anathema ng simbahan ay isang conciliarly proclaimed excommunication ng isang tao (grupo ng mga tao), na ang mga pag-iisip at aksyon ay nagbabanta sa kadalisayan ng doktrina at pagkakaisa ng Simbahan, isang "medikal" na pagkilos ng paghihiwalay mula sa komunidad ng mga mananampalataya, isang pang-edukasyon. kumilos kapwa may kaugnayan sa anathematized at may kaugnayan sa komunidad ng mga mananampalataya. A. ay ginagamit pagkatapos ng paulit-ulit na walang saysay na mga pagtatangka na magdulot ng pagsisisi sa taong gumawa ng krimen at sa pag-asa ng pagsisisi at ang kanyang pagbabalik sa komunyon ng simbahan sa hinaharap, at dahil dito, ang kanyang kaligtasan. Ang tradisyong Katoliko ay patuloy na isinasaalang-alang ang A. isang sumpa at pagkawala ng pag-asa para sa kaligtasan. Kaya't ang iba't ibang mga saloobin sa anathematization ng mga umalis sa buhay sa lupa: kung ang anathema ay isang sumpa, kung gayon ang mga patay ay pinarurusahan; kung ang anathema ay katibayan ng hindi pag-aari ng isang tao sa Simbahan, kung gayon ang ebidensyang ito ay maaaring maganap anumang sandali.

Dahil ang anathema bilang isang parusa ay may batayan sa Banal. Banal na Kasulatan, iyon ay, ito ay sumusunod sa Banal na batas, ang aplikasyon nito ay hindi limitado sa makasaysayang mga balangkas.

Proklamasyon ng anathema

Ang mga gawa na karapat-dapat anathema, bilang isang panuntunan, ay may likas na katangian ng isang pangunahing dogmatiko o pandisiplina na krimen, samakatuwid ang personal na anathema ay inilapat sa sinaunang Simbahan pangunahin sa mga heresiarch, huwad na guro, at schismatics. Dahil sa tindi ng parusang ito, mas pinili nilang gamitin ito sa pinakamatinding kaso, kapag ang mas banayad na paraan ng pag-impluwensya sa mga makasalanan ay hindi epektibo.

Ang pagbigkas ng anathema sa isang tao sa simula ay nagpapahiwatig ng pormula na "hayaan ang pangalan ay anathema" (ἀνάθεμα ἔστω), ibig sabihin, "hayaan siyang itiwalag (sumpain)"; Unti-unti, ang pormula ay maaaring magkaroon ng ibang anyo, kung saan ang terminong "Anathema" ay hindi na tumutukoy sa excommunicated na paksa, ngunit ang akto ng excommunication na ganito: "ang pangalan ay anathema." Ang pormulasyon na "I anathematize (I) anathematize ang pangalan at (o) ang kanyang maling pananampalataya" ay posible rin.

Sa pagtingin sa kabigatan at pananagutan ng naturang hakbang bilang anathematizing isang tao, ang awtorisadong katawan para dito ay maaari lamang maging isang kinatawan na konseho ng mga obispo, isang synod na pinamumunuan ng Patriarch, at sa pinakamahirap na kaso - ang Ecumenical Council. Katedral. Ang mga patriyarka, kahit na sa mga kasong iyon nang mag-isa silang nagpasya sa isyu ng pagtataksil sa isang tao kay A., ay mas piniling iharap ito bilang isang opisyal na desisyon ng konseho. May isang kilalang episode mula sa buhay ni St. John Chrysostom, nang, bilang Arsobispo ng Constantinople, tumanggi siyang mag-isang hatulan ang mga tagasuporta ng obispo. Dioscorus ng Hermopolis at ang mga gawa ni Origen, ngunit iginiit ang isang "pagpapasya ng pagkakasundo" (καθολικὴ διάϒνωσις - cf.: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).

Sa kasaysayan ng Simbahang Kristiyano, ang pinaka-dramatikong kaso ng aplikasyon ng A. ay ang mutual anathematization ng papal legates, card. Frederick (hinaharap na Pope Stephen X), card. Humbert at Arsobispo. Amalfi Peter, at ang K-Polish na Patriarch na si Michael I Kirularius noong 1054, na nagsilbing pormal na dahilan para sa hindi mababawi na dibisyon ng Kanluran. (Katoliko) at Silangan. (Orthodox) Kristiyano mga simbahan.

Sa Russian Orthodox Church, "ang mga kanonikal na parusa, tulad ng... excommunication sa pamamagitan ng anathematization, ay ipinataw ng diocesan bishop o ng Patriarch of Moscow and All Rus' at ng Holy Synod lamang sa rekomendasyon ng korte ng simbahan" (Ustav, 2000. VII 5).

Kung ang isang anathema ay ipinataw pagkatapos ng kamatayan, nangangahulugan ito ng pagbabawal sa paggunita sa kaluluwa ng namatay, mga serbisyo sa pag-alaala at serbisyo sa libing, at pagsasabi ng mga panalangin ng pahintulot.

Sa Orthodox liturgical tradisyon mula noong 843 (ang pagpapanumbalik ng pagsamba sa icon, nagkaroon ng isang espesyal na ritwal ng "Triumph of Orthodoxy" - ang taunang pagpapahayag ng nagliligtas na mga dogma ng pananampalataya, A. heretics, "Eternal memory" sa namatay at maraming taon ng pamumuhay sa mga tapat (tingnan ang Linggo ng Orthodoxy).

Anathema para sa mga layuning hindi pang-simbahan

Dahil ang anathema ang pinakamataas na parusang simbahan, ang paggamit nito para sa extra-ecclesiastical (sa partikular, political) na mga layunin ay hindi itinuturing na canonical: wala itong batayan sa canon law. Gayunpaman, sa mga kondisyon ng malapit na rapprochement sa pagitan ng simbahan at sekular na mga awtoridad sa mga estado ng Orthodox, kung minsan ay naganap ang anathema na may likas na pulitikal. Sa kasaysayan ng Byzantium, may mga kilalang kaso ng anathematizing rebels at usurpers ng imperyal na kapangyarihan: noong 1026, kasama ang aktibong partisipasyon ni Emperor Constantine VIII, isang resolusyon ng konseho ang pinagtibay sa anathema sa mga organizer at kalahok ng rebelyon. Ang mga katulad na kahulugan ay inilabas ng mga sumunod na emperador (noong 1171 at 1272). (Noong 1294, hindi pinahintulutan ni Patriarch John XII Cosmas at ng mga obispo ang paglalathala ng katulad na atas na pabor kay Michael IX Palaiologos). Gumamit din ang Byzantium sa "pampulitika" na paggamit ng anathema noong digmaang sibil noong dekada 40. XIV siglo Gayunpaman, kahit noon pa man ang pagsasanay na ito ay sinalubong ng matinding pagtanggi mula sa mga nangungunang canonist at teologo gaya ng Patriarch Philotheus Kokkin at Matthew Angel Panaret, na umasa sa kanilang argumento sa napag-usapan na treatise na iniuugnay kay St. John Chrysostom, at ang opinyon ni Theodore Balsamon. Ang mga kalaban ng "pampulitika" na anathema, bilang karagdagan, ay wastong itinuro na ang mga emperador ng Orthodox Byzantine ay mga usurper din, na ang mga pangalan, samakatuwid, ay dapat na natawid mula sa mga diptych at hindi ginugunita sa liturhiya, na, gayunpaman, ay hindi nangyari. . Sa kasaysayan ng Simbahang Ruso, isang katulad na insidente ang naganap sa Konseho ng 1667, nang lumitaw ang isang pagtatalo sa pagitan ng mga obispo ng Griyego at Ruso tungkol sa pagtanggap ng anathema para sa mga nagsasabwatan na nagsisikap na ibagsak ang umiiral na pamahalaan. Ang mga Griyego, na binanggit ang isang tiyak na Alexandrian patriarchal na "koleksiyon ng mga batas," ay iginiit ang pagsumpa para sa gayong mga tao, ngunit ang mga obispo ng Russia, na kinikilala ang legalidad ng anathema para sa mga erehe at schismatics, ay walang nakitang dahilan upang itiwalag mula sa Simbahan ang mga taong hindi sumasalungat sa simbahan , ngunit ang mga sekular na awtoridad (Sinaiticus, prot. pp. 58-59).

Sa ilalim ni Emperor Peter I, sa mga kondisyon ng kumpletong kontrol ng estado sa Simbahan, mayroong isang kilalang kaso ng pagsumpa sa isang kriminal ng estado, na ipinataw hindi ng isang konseho ng mga obispo, ngunit sa pamamagitan ng isang utos ng imperyal (pagtitiwalag mula sa Simbahan ng rebeldeng si Stefan Glebov sa pamamagitan ng dekreto ng Agosto 23, 1718).

Ang apotropaic na paggamit, iyon ay, pagtalikod sa mga hindi gustong aksyon, ng anathema ay kinabibilangan ng mga inskripsiyon sa maraming medieval na lapida, na nagbabanta ng anathema sa sinumang maghuhukay ng libingan. Ang mga eskriba-kopya ay madalas na naglalagay ng nakasulat na anathema sa una o huling pahina ng manuskrito para sa posibleng pagnanakaw ng libro upang takutin ang mga magnanakaw. Kung minsan, ang mga sumpa ay tinatawag sa mga ulo ng mga nangahas na baguhin ang teksto ng aklat, bagama't sa huling pagkakataon ang isa ay hindi maaaring magsalita ng "mga layunin ng extra-church," dahil ang gayong paggamit ng anathema ay naglalaman din ng teksto ng Banal na Kasulatan (cf. Apoc. 22. 18-19).

Espirituwal at legal na kahihinatnan ng anathema

Ang opisyal na pagdedeklara ng isang tao na anathematized (o anathematize sa isang tao) ay humahantong sa pagbubukod ng taong iyon sa komunidad ng simbahan, pagtitiwalag sa mga banal na sakramento, pagbabawal sa pagdalo sa simbahan, at pagbabawal sa paglilibing bilang Kristiyano. Sa Kanluran, sa pinakahuling mula sa ika-9 na siglo. Ang anathema ay ipinataw din para sa pakikipag-usap sa mga taong na-anathematize (naka-enshrined sa ika-3 tuntunin ng Lateran II Council of 1139). Ang anathematized na tao ay limitado sa kanyang karapatan na kumilos bilang isang nagsasakdal at saksi sa korte, at ang kanyang pagpatay ay hindi mapaparusahan sa karaniwang legal na paraan.

Pag-alis ng anathema

Ang anathema ay hindi isang gawa na hindi na mababawi na nagsasara ng landas upang makabalik sa Simbahan at sa huli sa kaligtasan. Ang pag-alis ng anathema bilang pinakamataas na parusa sa simbahan ay nangyayari sa pamamagitan ng isang kumplikadong legal na aksyon, kabilang ang a) pagsisisi ng taong na-anathematize, na isinasagawa sa isang espesyal, karaniwang pampubliko, na paraan; Ang pagsisisi ay direktang dinadala sa pamamagitan ng isang apela sa awtoridad ng simbahan na nagpataw ng anathema, o sa pamamagitan ng isang taong hinirang nito (halimbawa, sa pamamagitan ng isang confessor), b) sa pagkakaroon ng sapat na mga batayan (sinseridad at pagkakumpleto ng pagsisisi, pagpapatupad ng itinalagang parusa sa simbahan, kawalan ng panganib mula sa anathematized para sa iba pang miyembro ng Simbahan) ang desisyon ng katawan na naglabas ng parusa na patawarin ang tao. Ang anathema ay maaari ding alisin pagkatapos ng kamatayan - sa kasong ito, ang lahat ng uri ng paggunita sa namatay ay pinapayagan muli.

Noong 1964, sa Jerusalem, sa inisyatiba ni Athenagoras, Patriarch ng Constantinople (1886-1972), naganap ang kanyang pakikipagpulong kay Pope Paul VI. Ito ang unang pagpupulong ng antas na ito mula noong Union of Florence noong 1439 (tingnan ang Ferraro-Florence Council). Ang resulta ng pagpupulong ay ang pagpawi ng mutual anathemas na umiral mula noong 1054. Napakahalaga para sa Simbahang Ruso ang pagpawi ng anathema sa mga schismatic Old Believers ng Konseho ng Russian Orthodox Church noong 1971.

Anathema sa Russian Orthodox Church

Ang paggamit ng anathema sa Russian Church ay may isang bilang ng mga makabuluhang tampok kumpara sa sinaunang Simbahan. Sa kasaysayan ng Russian Orthodox Church, hindi tulad ng Byzantine Church, walang napakaraming heresies; halos wala itong alam na mga kaso ng halatang pag-alis mula sa Kristiyanismo tungo sa paganismo o iba pang mga relihiyon. Sa panahon ng pre-Mongol, maraming mga alituntunin ang lumitaw laban sa mga paganong ritwal - halimbawa, ang mga patakaran 15 at 16 ng John II, Metropolitan ng Kiev (1076/1077-1089), ay nagpahayag ng "alien sa ating pananampalataya at tinanggihan mula sa concilior. Simbahan” lahat ng gumagawa ng mga sakripisyo sa mga taluktok ng kabundukan, malapit sa mga latian at balon, ay hindi sinusunod ang pagtatatag ng Kristiyanong kasal at hindi kumukuha ng komunyon kahit isang beses sa isang taon. Ayon sa Rule 2 of Cyril II, Metropolitan of Kiev (c. 1247-1281), ang ekskomunikasyon ay nagbanta sa mga nag-organisa ng maingay na mga laro at suntukan sa mga pista ng simbahan, at ang mga namatay sa gayong mga labanan ay isinumpa “sa siglong ito at sa susunod na mga taon. ” (Beneshevich V. N. Ancient Slavic helmsman ng XIV titles without interpretations. Sofia, 1987. T. 2. P. 183). Bilang karagdagan, ang Rule 5 ng Metropolitan John ay nagtitiwalag sa Simbahan sa mga hindi tumatanggap ng komunyon at sa mga kumakain ng karne at "masamang bagay" sa panahon ng Kuwaresma, Rule 23 - ang mga nagbebenta ng mga Kristiyano sa pagkaalipin sa "marumi", Mga Panuntunan 25 at 26 – yaong mga pumasok sa incestuous marriages (Ibid. P. 79, 85-86).

Sa populasyon ng kanlurang labas ng estado ng Russia, mayroong mga paglihis sa Katolisismo o Protestantismo, ngunit ang Russian Orthodox Church ay hindi kailanman naglapat ng anatema laban sa mga kababayan na pumasok sa isang unyon sa Roma o na-convert sa Protestantismo; nanalangin ito para sa kanilang muling pagsasama sa Orthodox. simbahan. Ang isang tampok na katangian ng Russian Orthodox Church sa paglaban sa mga heresies, sects at schisms ay, bilang isang patakaran, ang maingat at balanseng paggamit ng anathema - ito ay ipinahayag sa hindi mapagkakasundo na mga schismatics at heretics alinsunod sa batas ng canon. Noong 1375, ang mga Strigolniki ay itiniwalag mula sa Simbahan - ang maling pananampalataya ng Novgorod-Pskov ng Strigolniki ay marahil ang tanging maling pananampalataya ng Russia. Nagpatuloy ito sa XV - simula. siglo XVI sa Novgorod-Moscow heresy ng “Judaizers” (tingnan ang volume ng Russian Orthodox Church, pp. 53, 69-71), sinundan ng anathema sa “Judaizers” noong 1490 at 1504. Ang isang kakaibang kababalaghan ng Simbahang Ruso ay ang Old Believer schism ng 1666-1667, na lumitaw batay sa hindi pagkakasundo sa pagwawasto ng mga aklat at ritwal ng simbahan ayon sa modelong Griyego - ang anathema sa schismatic Old Believers ay ipinahayag sa mga Konseho ng 1666-1667. Ang "Espirituwal na Regulasyon" ni Peter I (1720) ay naglalaman din ng isang pagsumpa sa mga ginoo na nagtatago ng mga schismatics sa kanilang mga ari-arian (Bahagi 2. Mga makamundong tao. 5).

Ang "Espirituwal na mga Regulasyon" ay nagsasalita nang detalyado tungkol sa kung anong mga kaso, para sa anong mga krimen, anathema ang ipinataw (“...kung ang sinuman ay malinaw na lumapastangan sa pangalan ng Diyos o sa Banal na Kasulatan, o sa Simbahan, o malinaw na isang makasalanan, hindi nahihiya. ng kanyang mga gawa, ngunit higit na mapagmataas, o walang tamang kasalanan ng pagsisisi at ang Banal na Eukaristiya ay hindi tumatanggap ng Eukaristiya sa loob ng higit sa isang taon, o gumawa ng anumang bagay na may malinaw na batas ng Diyos na may pang-aabuso at panlilibak, tulad, pagkatapos Ang paulit-ulit na kaparusahan, matigas ang ulo at mapagmataas, ay nananatiling karapat-dapat na hatulan ng gayong pagbitay. ngunit dahil sa halata at mapagmataas na paghamak sa paghatol ng Diyos at sa awtoridad ng simbahan na may malaking tukso ng mahihinang mga kapatid...” - Bahagi 2. Tungkol sa mga obispo. 16), ano ang pamamaraan para sa anathema (kung pagkatapos ng paulit-ulit na paalala "ang kriminal ay matigas ang ulo at matigas ang ulo, kung gayon ang obispo ay hindi magpapatuloy sa anathema, ngunit unang isusulat ng Ecclesiastical Collegium ang tungkol sa lahat ng nangyari, at natanggap permiso mula sa Collegium sa isang liham, ito ay malinaw na hahatulan ang makasalanan..." - Ibid.), ano ang mga kahihinatnan ng anathema para sa anathematized at sa kanyang pamilya ("... eksaktong indibidwal ay napapailalim sa anathema na ito, ngunit hindi ang asawa o ang mga anak...” - Ibid.) at ang mga kondisyon para sa pahintulot mula sa anathema, kung ang “napatapon” ay nagsisi at nais na magsisi, ngunit kung hindi siya magsisi at “nagsisimula pa ring sumpain ang anathema ng simbahan, ” pagkatapos ay nagtanong ang Espirituwal na Collegium sa hukuman ng makamundong kapangyarihan. Pinutol ng Anathema ang isang tao mula sa Katawan ni Kristo, ang Simbahan, na hindi na isang Kristiyano at "nahiwalay sa mana ng lahat ng mabubuting bagay na nakuha para sa atin sa pamamagitan ng kamatayan ng Tagapagligtas" (Ibid.).

Ang mga ereheng iconoclast na si D. Tveritinov at ang kanyang mga tagasuporta ay na-anathematize sa panahon ng kanilang paglilitis noong 1713-1723. Ang parusa sa mga erehe at schismatics sa panahon ng Patriarchal ay hindi limitado sa anathema - ito, bilang panuntunan, ay dinagdagan ng alinman sa corporal (kabilang ang pagsira sa sarili) na parusa, o pagpapatalsik at pagkakulong, at madalas ang parusang kamatayan sa pamamagitan ng pagsunog (ang huli ay inilapat sa "Judaizers" noong 1504, na may kaugnayan sa schismatic Old Believers, na ginawang legal sa pamamagitan ng royal decree ng 1684).

Ang pagtitiwalag sa simbahan ay ipinahayag din laban sa mga taong nakagawa ng malubhang krimen laban sa estado - mga impostor, mga rebelde, mga traydor. Sa lahat ng mga salungatan na ito sa mga sekular na awtoridad, mayroong, gayunpaman, isang elemento ng aksyon laban sa Orthodoxy - alinman sa anyo ng isang pagsasabwatan sa mga erehe (ang pagtalikod ng impostor na si Grigory Otrepyev sa panig ng mga interbensyonista ng Poland sa simula ng Ika-17 siglo, ang pagtataksil sa Hetman ng Little Russia na si Ivan Mazepa noong 1709, sa panahon ng mga digmaan kasama ang mga Swedes), o sa anyo ng direktang pag-uusig sa Simbahan, tulad noong mga digmaang magsasaka noong ika-18 siglo.

Ang ritwal ng "Triumph of Orthodoxy", na dumating sa Russian Church pagkatapos ng pagbibinyag ng Rus', ay unti-unting sumailalim sa mga pagbabago at pagdaragdag dito: sa wakas. XV siglo kasama dito ang mga pangalan ng mga pinuno ng "Judaizers", noong ika-17 siglo - ang mga pangalan ng mga traydor at impostor na "Grishka Otrepiev", "Timoshka Akindinov", ang rebeldeng Stenka Razin, ang schismatics Avvakum, Lazar, Nikita Suzdalets at iba pa, noong ika-18 siglo - ang pangalang "Ivashki Mazepa." Ang ritwal, na nagpapahintulot sa mga pagbabago sa bahagi ng mga obispo ng diyosesis, ay nawala ang pagkakapareho nito sa paglipas ng panahon, kaya ang Banal na Sinodo noong 1764 ay ipinakilala ang bago, naitama na edisyon, na ipinag-uutos para sa lahat ng diyosesis. Noong 1801, ang ritwal ng Triumph of Orthodoxy ay makabuluhang nabawasan: nakalista lamang ang mga heresies mismo, nang hindi binabanggit ang mga pangalan ng mga erehe, at ang mga pangalan ng mga kriminal ng estado ay pinanatili (nasa isang naitama na form) "Grigory Otrepiev" at "Ivan Mazepa”. Nang maglaon, sa 1869 na edisyon, ang mga pangalang ito ay tinanggal din - sa halip na mga ito, isang pangkalahatang parirala tungkol sa "mga nangahas na mag-alsa" laban sa "Mga Soberanong Orthodox" ay lumitaw sa ranggo. Sa paglipas ng panahon, samakatuwid, kapag anathematizing ang mga sikat na tao, ang Russian Church ay unti-unting nabawasan ang kanilang bilang, pag-iwas sa pagbibigay ng pangalan at pagtatalaga sa mga taong ito sa pangkalahatang mga termino, ayon sa kanilang pagkakasangkot sa isa o isa pang dogmatiko o disciplinary error, gayundin sa isang krimen ng estado.

Ang pagtitiwalag sa manunulat na si Count Lev Nikolayevich Tolstoy, na isinagawa ng Banal na Sinodo (Pebrero 20-23, 1901), ay nakatanggap ng mahusay na resonance sa lipunang Ruso sa simula ng ika-20 siglo. Sa Depinisyon ng Synod, si Count Tolstoy ay tinatawag na isang "maling guro" na nangangaral ng "pagbagsak ng lahat ng mga dogma ng Simbahang Ortodokso at ang pinakadiwa ng pananampalatayang Kristiyano," na, "nanunumpa sa pinakasagradong bagay ng pananampalataya. ng mga taong Orthodox, ay hindi nanginginig na kutyain ang pinakadakila sa mga Sakramento - ang Banal na Eukaristiya. ...Sa kanyang pang-unawa, ang mga pagtatangka na ginawa ay hindi nakoronahan ng tagumpay. Samakatuwid, hindi siya itinuturing ng Simbahan na isang miyembro at hindi siya maaaring ituring hanggang sa siya ay magsisi at maibabalik ang kanyang pakikipag-isa sa kanya.” Sa halip na salitang "Anathema" sa Depinisyon ng Synod ay ginamit ang mga ekspresyong "pinutol niya ang kanyang sarili mula sa lahat ng komunikasyon sa Simbahang Ortodokso", "ang kanyang pagtalikod sa Simbahan" ay ginamit. 4 Abr. 1901 gr. Tumugon si Tolstoy sa Depinisyon ng Banal na Sinodo, kung saan sinabi niya: "Talagang tinalikuran ko ang Simbahan, tumigil sa pagsasagawa ng mga ritwal nito at sumulat sa aking kalooban sa aking mga mahal sa buhay upang kapag namatay ako, hindi nila ako pinahintulutan na makita ako ng mga ministro ng simbahan. ... Ang aking tinatanggihan ang hindi maintindihang Trinidad at ang pabula tungkol sa pagbagsak ng unang tao, ang kuwento tungkol sa Diyos, ipinanganak ng Birhen, pagtubos sa sangkatauhan, kung gayon ito ay ganap na patas” (Sipi mula sa: The Spiritual Tragedy of Leo Tolstoy. M., 1995. P. 88). Noong Feb. Noong 2001, ang apo sa tuhod ng manunulat na si V. Tolstoy ay bumaling sa Kanyang Kabanalan Patriarch Alexy II na may isang liham kung saan hiniling niyang alisin ang excommunication mula kay Count Tolstoy. Bilang tugon sa mga koresponden sa isyung ito, sinabi ng Kanyang Kabanalan na Patriyarka: Tumanggi si Count Tolstoy na maging isang Kristiyanong Ortodokso, tumanggi na maging miyembro ng Simbahan, hindi namin itinatanggi na siya ay isang henyo sa panitikan, ngunit malinaw na mayroon siyang anti- Mga gawaing Kristiyano; May karapatan ba tayo, pagkatapos ng 100 taon, na ipataw sa isang tao ang kanyang tinanggihan?

Ang Kanyang Kabanalan Patriarch Tikhon ay dalawang beses na pinatulan ang "mga lumilikha ng katampalasanan at mga mang-uusig sa pananampalataya at ng Simbahang Ortodokso": noong 1918 na may kaugnayan sa pagsiklab ng pag-uusig at noong 1922 na may kaugnayan sa pag-alis ng mga sagradong bagay mula sa mga simbahan sa ilalim ng dahilan ng pagtulong sa gutom (Acts of St. Tikhon. S. 82-85, 188-190). Ang patakarang kontra-relihiyon ng mga awtoridad noong huling bahagi ng 50s at 60s ay nagbunga ng Resolusyon ng Patriarch at Pari. Sinodo Blg. 23 ng Disyembre 30. 1959 "Sa mga hayagang lumapastangan sa Pangalan ng Diyos": ang klero na gumawa ng krimeng ito, dating. Si Archpriest Alexander Osipov, dating pari na si Pavel Darmansky, "na ituring na pinatalsik mula sa pagkasaserdote at pinagkaitan ng lahat ng komunyon sa simbahan," "Evgraf Duluman at iba pang dating Orthodox laity na hayagang lumapastangan sa Pangalan ng Diyos, upang itiwalag mula sa Simbahan" (JMP 1960. Blg. 2. P. 27). Noong taglagas ng 1993, sa panahon ng isang armadong paghaharap malapit sa White House sa Moscow, ang Banal na Sinodo ng Russian Orthodox Church ay naglabas ng isang Pahayag (Okt. 1), na nananawagan sa mga tao na magkaroon ng katinuan at piliin ang landas ng diyalogo. Noong Oktubre 8, ang Kanyang Holiness Patriarch Alexy II, ang Holy Synod at ang mga hierarchs, na dumating sa araw ng memorya ni St. Sergius ng Radonezh sa Trinity-Sergius Lavra, ay naglabas ng isang Apela kung saan, nang hindi pinangalanan ang mga partikular na pangalan, kinondena nila. yaong mga nagbuhos ng inosenteng dugo ng kanilang mga kapitbahay - "ito ang dugo ay sumisigaw sa Langit at, gaya ng babala ng Banal na Simbahan, ay mananatiling hindi maalis na selyo ni Cain" sa kanilang budhi (Orthodox Moscow. 1993. No. 5).

Ang Konseho ng mga Obispo ng Russian Orthodox Church noong 1994, sa Kahulugan na "Sa pseudo-Christian sects, neo-paganism at okultismo," kasunod ng apostolikong tradisyon, binibigkas ang mga salita ng ekskomunikasyon (A.) sa mga nagbabahagi ng mga turo ng mga sekta , “mga bagong relihiyosong kilusan,” paganismo, astrological, theosophical, spiritualistic -in, atbp., na nagdedeklara ng digmaan sa Simbahan ni Kristo. Ang Konseho ng mga Obispo ng Russian Orthodox Church noong 1997 ay itiniwalag si mon. Filareta (Denisenko). Pinagkaitan ng lahat ng antas ng pagkasaserdote sa Konseho ng mga Obispo noong 1992, binalaan ng Konseho ng mga Obispo noong 1994 na kung ipagpapatuloy niya ang kanyang mga gawaing schismatic siya ay masusumpa, siya ay patuloy na nagsasagawa ng "mga banal na serbisyo" at mga huwad na pagtatalaga; "Walang mga banal na utos, monghe Philaret, sa tukso ng marami, nangahas na tawagin ang kanyang sarili na "Patriarch of Kyiv and All Rus'-Ukraine"", kasama ang kanyang mga kriminal na kilos ay patuloy niyang sinisira ang Orthodoxy. Katedral, batay sa Apostol. 28, Sardik. 14, Antioquia. 4, Vasil. 88, na tinukoy: "Itiwalag ang monghe na si Philaret (Mikhail Antonovich Denisenko) mula sa Simbahan ni Kristo. Hayaan siyang maging anathema sa harap ng lahat ng tao." Binalaan ng Konseho ang mga dating taong sangkot sa mga gawaing kriminal. mon. Philaret, tinawag sila sa pagsisisi - kung hindi, sila ay itiwalag sa komunyon ng simbahan sa pamamagitan ng anathematization. Inabisuhan ng Konseho ang Primates ng Lokal na mga Simbahang Ortodokso. Mga simbahan tungkol sa anathematization ng dating. mon. Filareta (Denisenko) (ZhMP. 1997. No. 4. P. 19-20). Ang Konseho ng mga Obispo ng Russian Orthodox Church noong 1997 ay kinondena ang mga aktibidad laban sa simbahan ni Gleb Pavlovich Yakunin, na binawian ng pagkasaserdote ng Determination of Priest. Sinodo ng Oktubre 8 1993 at binalaan ng Konseho ng mga Obispo noong 1994: “Kung magpapatuloy ang hindi maayos na pagsusuot ng krus ng mga pari at mga kasuotan ng mga pari... ang tanong ng kanyang pagtitiwalag sa Simbahan ay itataas.” Hindi pinakinggan ni G.P. Yakunin ang panawagan sa kanya para sa pagsisisi at pagwawakas sa mga kalupitan. Cathedral batay sa St. Ap. 28, Karth. 10, Sardik. 14, Antioquia. 4, Doble 13, Vasil. 88 ay nagpasiya: "Itiwalag si Gleb Pavlovich Yakunin mula sa Simbahan ni Kristo. Hayaan siyang maging anathema sa harap ng lahat ng tao” (Ibid. p. 20).

Lit.: Kober F. Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Tubingen, 1857; Suvorov N. Tungkol sa mga parusa sa simbahan: Karanasan sa pananaliksik sa batas ng simbahan. St. Petersburg, 1876; Nikolsky K. Anathematization, o Excommunication. St. Petersburg, 1879; Uspensky F. AT . Synodikon sa Linggo ng Orthodoxy. Odessa, 1892; Petrovsky A.V. Anathema // PBE. Stb. 679-700; Turner C. H. Ang Kasaysayan at Paggamit ng mga Kredo at Anathemas sa mga Unang Siglo ng Simbahan. L., 1906; Sinaisky A., prot. Tungkol sa mga nahulog at itiniwalag sa sinaunang Kristiyano at Ruso na Simbahan. St. Petersburg, 1908; Preobrazhensky A. Pagtitiwalag sa Simbahan (anathema) sa kasaysayan nito at sa mga pangunahing motibo nito. Kaz., 1909; Shiryaev V. N. Mga krimen sa relihiyon. Yaroslavl, 1909; Troitsky A. D. Pagtitiwalag sa Simbahan at ang mga kahihinatnan nito. K., 1913; Amanieu A. Anathème // Dictionnaire de droit canonique. 1935. Vol. 1. P. 512-516; Moshin V. A., prot. Serbian na edisyon ng Synodic // VV. 1959. T. 16. P. 317-394; 1960. T. 17. P. 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. T. 2. Σ. 469-473; Gouillard J. Le Synodicon de l’Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Center de Recherches d’Hist. at Civ. Byzant. P., 1967; Doens I., Hannick Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. Bd. 22. S. 93-102; Beck H.-G. Nomos, Kanon at Staatsraison sa Byzanz. W., 1981, S. 51-57; Darrouz è s J . Le patriarche method; Ράλλη Κ . M. Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς ̓Εκκλησίας. Θεσσαλονίκη, 19933; F ö gen M . Th. von. Rebelyon at Exkommunikation sa Byzanz // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F./M., 1995. S. 43-80; Palamarchuk P. (comp.) Anathema: Kasaysayan at ika-20 siglo. [M.], 1998; Maximovič K. Patriarch Methodios I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Byz. 2000. T. 50/2. P. 422-446.

Iniisip ng maraming tao na ito ay isang kakila-kilabot na sumpa na maaaring ilagay ng isang pari sa ulo ng isang hindi tapat na makasalanan. Sinasabi ng iba na ito ay isang lumang, nakalimutang ritwal ng simbahan... Ating alamin kung ano ang ibig sabihin nito, at sa nakalipas na mga siglo lamang ba isinagawa ang pampublikong pagtalikod sa simbahan?

Isinalin mula sa Griyego, ang salitang ito ay nangangahulugang “pagpataw” o “pagtitiwalag.” Noong sinaunang panahon, nangangahulugan ito ng pag-aalay sa isang bathala, isang sakripisyo sa mga diyos ayon sa isang panata. Maya-maya (partikular, sa simula ng ika-4 na siglo AD), nagkaroon ito ng isang diametrically na kabaligtaran na kahulugan - ang paghihiwalay ng isang tao mula sa komunidad ng simbahan. Ang termino ay naging malawakang ginamit kahit sa bandang huli - noong ika-5 siglo.

Sa ngayon, ang anathema ng simbahan ay nangangahulugan na ang isang tao ay itinitiwalag mula sa pagdalo sa simbahan at pakikipag-usap sa mga mananampalataya.. Hindi siya mabibinyagan, magkakaroon ng serbisyo sa libing, o ililibing sa lupa ng simbahan (consecrated). Hindi ito dapat malito sa penitensiya, kung saan ang isang Kristiyano ay hindi rin maaaring pumunta sa simbahan - ang penitensiya ay isang pansamantalang pagtalikod, at ang anathema ay walang hanggan (na may mga bihirang eksepsiyon).

Nakapagtataka na hindi lamang isang indibidwal ang maaaring "magkaroon ng karangalan" na mahulog sa ilalim ng gayong kahihiyan mula sa simbahan. Ang Nihilismo, naturalismo, sosyalismo, at komunismo ay anathema. At noong ika-15 siglo, pinatay ng Papa ang isang buong lungsod - ang Czech Žatec. Dahilan: pagsuporta kay Hus at sa kilusang Hussite.

Posible bang alisin ang isang anathema mula sa isang tao: ang opinyon ng Orthodox Church

Oo! Kung taos-pusong magsisi sa kanyang mga kasalanan ang na-anathematized na tao, maaaring baligtarin ng katawan na nagtiwalag sa kanya sa simbahan ang desisyon nito. Nagkaroon ng mga kapansin-pansing halimbawa nito sa kasaysayan ng mundo (maaari mong basahin ang tungkol sa mga ito nang mas detalyado sa ibaba). Kaya ang anathema ay hindi isang pangwakas at hindi mababawi na pangungusap. Bagaman, siyempre, ito ay isang napaka, napakaseryosong desisyon ng simbahan.

Sinong mga tagapamahala ang “nagkaroon ng karangalan” ng pagiging anathematize?

Haring Henry IV ng Alemanya(1050-1106). Ang kinoronahang pinunong ito ay gustong magtalaga ng mga obispo mismo, na talagang hindi nagustuhan ng Vatican, at pinatalsik ng papa ang sutil na hari sa simbahan. Sa oras na iyon, ito ay isang napakalakas na parusa, na maaaring magdulot kay Henry ng trono. Kinailangan niyang pumunta para sa kapatawaran ng mga kasalanan (sa paglalakad!), maghintay ng ilang araw para sa isang madla... Ang anathema ay inalis.
Frederick II ng Hohenstaufen(1194-1250). Iniabot ng pinunong ito ang kanyang mga kamay sa mga lupaing pag-aari ng Vatican. Ang pinuno ay sinampa ng maraming beses at tinawag din na Antikristo. Sa una ay hindi siya tumugon dito sa anumang paraan, ngunit sa ilalim ng presyon ng mga naniniwalang maharlika, nagpasya siyang gumawa ng isang bagay na maganda para sa Vatican - pinamunuan niya ang ika-4 na Krusada, na gustong sakupin ang Jerusalem. At ginawa niya ito, at sa isang ganap na mapayapang paraan - sa pamamagitan ng negosasyon. Totoo, hindi ito nagligtas sa kanya mula sa anathema.
English King Henry the Eighth(1491-1547). Siya pala ay sobrang mapagmahal, nagpakasal ng 6 na beses. Ang kanyang unang diborsiyo ay hindi nakalulugod sa mga banal na ama kaya't pinaalis siya ng Papa sa simbahan. Ang hari ay tumugon nang malupit sa pamamagitan ng pagbabawal sa Katolisismo sa Inglatera. Ang kanyang mga kababayang Katoliko, na hindi nagustuhan ang desisyon ng hari, ay pinag-usig. Totoo, sa politika ay naging mas malaya ang bansa, dahil mayroon itong sariling simbahan.
Zaporozhye Hetman Mazepa(1639-1709). Pinamunuan niya ang kanyang Cossacks laban kay Peter the Great, na nagtapos ng isang alyansa sa hari ng Suweko. Ang pagkilos na ito ay hindi kontra-relihiyoso, ngunit makamundo, pampulitika, ngunit ang simbahang Ruso na nasa ilalim ni Peter ay nagpahayag ng hetman na isang taksil at anathematized siya, na may mahusay na karangyaan at sumpa.
Ang rebolusyonaryong Cuban na si Fidel Castro(1926-2016). Nakipaglaban ang Vatican laban sa komunismo, at si Fidel ay nahulog din sa ilalim ng kanilang "kamay." Gayunpaman, sa Cuba karamihan sa mga rebolusyonaryo ay mga tunay na Katoliko. Hindi sila nagsunog ng mga simbahan, hindi nagpabaril sa mga pari, nakipagkita pa si Castro sa pontiff. Sa pangkalahatan, malamang, ang anathema na ito ay hindi nagtagal.

At hindi mga pinuno, kundi pati na rin ang mga sikat na tao

May opinyon na sila ay itiniwalag sa simbahan Dmitry Donskoy, bayani ng Labanan ng Kulikovo. Pinatunayan pa ng mga istoryador na bago ang labanan, si Sergius ng Radonezh, na sumuporta sa Cyprian, ay hindi pinagpala sa kanya (siya ang nag-anathematize sa hinaharap na bayani ng kilalang labanan). Ito ay kagiliw-giliw na ngayon siya ay canonized.
Otrepyev, kalaunan ay tinawag na False Dmitry the First. Isang takas na monghe na tinawag ang kanyang sarili na anak ni Ivan the Terrible, naging hari, at kalaunan ay pinatay. Excommunicated mula sa simbahan noong 1604, habang nabubuhay pa.
Razin(1671). Ang Don Cossack at ataman na ito ay nawalan ng pabor sa simbahan dahil nagrebelde siya laban sa kasalukuyang gobyerno, at ang mga Cossack ay kumilos nang malupit.
Emelyan Pugachev(anathema - 1775, itinaas bago ang pagbitay sa rebelde sa parehong taon).
Lev Tolstoy. Oo, oo, ang parehong manunulat. Ang isa sa kanyang mga nobela, "Resurrection," ay lalong hindi nagustuhan ng mga klero dahil sa kanyang pagpuna sa mga moral na namamayani sa mga kontemporaryong simbahan ng may-akda. Ang ekskomunikasyon ay naganap noong 1901, ito ay ipinahayag ng Banal na Sinodo. Totoo, walang proklamasyon sa mga simbahang Ruso.
Markov, mathematician na nag-aral ng number theory, probability at calculus. Ang ekskomunikasyon ay naganap noong 1912. Dahilan: ang siyentipiko ay masigasig na tumayo para kay Leo Tolstoy, na nagprotesta laban sa pagtitiwalag ng manunulat.

Para naman sa mga Katoliko, sinampa nila sina Joan of Arc (mandirigma), Martin Luther (teologo, Protestante), Giordano Bruno (pilosopo), at Jan Hus (mangangaral). Gayunpaman, mula noong 1983, hindi na ginagamit ng mga Katoliko ang terminong ito.

At sino ang Russian Orthodox Church na kumukuha ng armas laban sa mga araw na ito?

Evgraf Duluman, ang pangunahing ateista ng bansa, na umaakit sa maraming mananampalataya at maging ilang pari sa kanyang panig. Siya ay itiniwalag noong 1959. Siyanga pala, ang mga parehong atheist na ito ay na-anathematize para sa kanilang kumpanya kay Evgraf.
(siya ay anathematize noong 1970). Dahilan: pag-uusig sa simbahan. Inihayag ng Russian Orthodox Church Council ang desisyon nito habang nasa ibang bansa.
Mga tagasuporta ng ekumenismo na gustong pag-isahin ang lahat ng simbahan sa isa. Naganap ang ekskomunikasyon noong 1983.
Kyiv Patriarch Filaret, Primate ng Ukrainian Orthodox Church (sa mundo Denisenko), anathematized ng Russian Orthodox Church noong 1997, at pinatalsik din. Gayunpaman, nanatili siya sa UOC, na nagdedeklara na ang anathema ay isinagawa para sa mga kadahilanang pampulitika.
Yakunin, dissident, Protopresbyter ng Apostolic Orthodox Church. Ang Anathema ay ibinigay sa parehong 1997. Kahit na mas maaga, noong 1993, siya ay na-deprock dahil nakibahagi siya sa mga halalan (at hindi ito angkop sa isang klerigo). Ngunit ang parusang ito ng simbahan ay hindi naging hadlang kay Gleb na maging representante.
Dementiev, mamamahayag, ateista. "Pinarangalan" noong 2009, para sa mga kritikal na artikulo tungkol sa madre.

Ngunit ano nga ba ang hitsura ng "pamamaraan" para sa anathematization? Ito ay malinaw na ipinakita sa isang maikling video na kinunan sa simbahan:

[Griyego ἀνάθεμα - pagtitiwalag], pagtitiwalag sa isang Kristiyano mula sa pakikipag-isa sa mga mananampalataya at mula sa mga banal na sakramento, na inilapat bilang pinakamataas na parusa ng simbahan para sa mga mabibigat na kasalanan (pangunahin para sa pagtataksil sa Orthodoxy at paglihis sa maling pananampalataya o schism) at ipinagkasundo na ipinahayag. Church A. ( o dakilang ekskomunikasyon) ay hindi dapat ipagkamali sa “pagtitiwalag” (ἀφορισμός), na kumakatawan sa pansamantalang pagbubukod ng isang indibidwal mula sa komunidad ng simbahan na may pagbabawal sa pagsali sa mga sakramento at (para sa mga klero) na humahawak ng mga posisyon sa simbahan. Kung minsan ay tinatawag ding “minor excommunication,” ito, hindi katulad ng A., ay nagsisilbing parusa para sa mas mababang mga pagkakasala, halimbawa: pagnanakaw, pakikiapid (Ap. 48), pakikilahok sa pagkuha ng posisyon sa simbahan sa pamamagitan ng suhol (Ap. 30), atbp. , ay hindi nangangailangan ng isang conciliar na desisyon at hindi nangangailangan ng isang conciliar proclamation para magkabisa.