Богослужбовий чин. Богослужіння мирянським чином

Від редакції:Ігумен Кирило (Сахаров) має досвід здійснення Літургії не лише за старим, доніконівським чином. Будучи насельником Данилова монастиря, він багато років служив там Літургію за новим обрядом. У храмі ж святителя Миколи на Берсенівці (РПЦ), де він служить настоятелем, богослужіння відбувається лише за старим чином.

На перший погляд, різниця невелика. Основні відмінності ми вже наводили у статті " ", опублікованій у розділі " ". Але виявляється, що за 350 років, що минули після розколу Російської Церкви, накопичилася не просто різниця у текстах та обрядах. Отець Кирило, маючи нагоду порівняти два чини, каже, що здійснення Літургії за давнім чином, старанним і пронизаним покаяним духом, — велика праця. Служити по-новому, за його словами, набагато легше.

Ставлення до доніконівського чину Літургії

Головне Богослужіння в Православній Церкві — Божественна Літургія, обідня, як у народі кажуть. «Громадське служіння» – так перекладається слово «Літургія». Хочу акцентувати увагу на порівнянні офіційно прийнятого в РПЦ і чинного зараз повсюдно тексту чину Літургії з давньоруським, тобто з тим, що був на Русі від Хрещення за князя Володимира і до реформ патріарха Никона в середині XVII століття. Цей давньоруський, доніконівський чин Літургії практикується у нашому храмі святителя Миколи на Берсенівці з першого дня його відкриття (кінець 1991 року).

Звичайно, тема ця певною мірою спеціальна, адже мова піде багато в чому про те, що не видно ока того, хто молиться в храмі. Хочеться показати всю значущість, красу нашого древнього літургійного богослужбового чину, спонукати задуматися над тим, яку дорогу спадщину ми маємо, і зняти можливі подиви. Зараз у РПЦ ставлення до давньоруської спадщини, дореформеного богослужбового устрою, офіційно звучить як «рівнорятівне та рівночесне». Тобто і нинішнє загальновживане і те, що було до реформи Патріарха Никона в середині XVII століття, визнано рівночесним і рівнорятувальним.

Але ми знаємо, що в історії було й інше ставлення, коли все це шельмувалося, відкидалося. Поступово відбувався процес перегляду такого критичного, радикально-негативного ставлення. На сьогоднішній день ми маємо таке: на Соборі 1971 р. було знято клятви на старий обряд; можна ще згадати рішення Синоду Російської Православної Церкви 1999 р., де йшлося про те, що Церква цінує нашу давню спадщину, закликає ставитися до неї з розумінням, вітає використання окремих давніх чинів у нашій богослужбовій практиці.

Підготовка до Літургії починається з вечора

Вчинення Літургії передує тривалому всеношному. У церковних правилах сказано, що священик, який звершує Літургію без попереднього вчинення напередодні вечірнього Богослужіння, смертно грішить. Зрозуміло, що і для звичайного мирянина, особливо для того, хто причащається, обов'язкове відвідування вечірнього богослужіння напередодні Літургії.

У нашому храмі склався напівмонастирський уклад не лише в богослужбовому плані, а й у повсякденному житті, навіть у зовнішньому вигляді парафіян. У нас відбувається загальна підготовка до причастя. О пів на одинадцяту вечора ми починаємо читати правило, призначене для тих, хто причащається. Це звичайні канони та причетний годинник: така особливість древнього чину.

За давнім чином окрім третьої та шостої години перед Літургією читається ще й дев'ята година. Причетний годинник має той самий зміст, що й звичайний годинник, — це один із елементів добового богослужбового кола. У давнину вони читалися окремо. Наприклад, 3-я година на Сході відповідала нашій 9-ій годині ранку, 6-й годині — 12-й годині, а 9-й годині — приблизно 15-й годині.

Так ось, про причетний годинник. Звичайний їхній зміст нам відомий. Скажімо, на третій годині читається псалом 50-ї «Помилуй мене Боже», на шостій годині — псалом 90-ї «Живі в допомозі»… Але тропарі та кондаки мають інший зміст, а саме — присвячені темі причастя. Який же їхній зміст? Навіщо, здавалося б, повтор, адже вранці у храмі читається те саме? Це тому, як я зрозумів для себе, що священик зранку, здійснюючи Літургію, в той час, коли читається годинник, будучи зайнятий вчиненням проскомідії у вівтарі, може бути не зовсім уважним. Причетний же годинник налаштовує і священика, і тих, хто молиться до зустрічі з Живим Христом за Божественною літургією. У покійного митрополита Антонія (Блюма) є такий вислів: за всенічним чуванням ми служимо Богу, а за Літургією Господь служить нам, викладаючи Своє Пречисте Тіло і Кров, як Справжнє Пиття і Справжню Їжу, як запоруку вічного життя, запоруку безсмертя. Завершується причетний годинник обідня, Апостолом та Євангелієм. Ось така відбувається підготовка з вечора.

У давнину збиралися на молитву кілька разів на день

У Грузії Патріарх Ілля ввів кілька років тому таке встановлення: вся віруюча Грузія у певний час за звуком дзвону дістає спеціальні посібники та вичитує кілька молитов, кілька псалмів, і так 7 разів на день. Сім — число, яке часто зустрічається в Писанні, це символ повноти, закінченості. Псалмоспівець Давид каже, що «сьомого дня я вихваляю Господа».

У давнину справді віруючі збиралися на молитву кілька разів на день. Згодом через очевидні складнощі всі ці послідування добового кола були поділені на дві частини: ранкову та вечірню. Ви приходите в будь-який храм і бачите розклад: ранкове Богослужіння та вечірнє Богослужіння.

На Русі, яка була великим монастирем, повне добове коло Богослужінь відбувалося у монастирях, а й у звичайних парафіяльних храмах. Іноземці, приїжджаючи на Русь, дивувалися благочестю російських людей. Дуже цікавим є опис подорожі до Московії в середині XVII століття архідиякона Павла Алепського, сина Патріарха Антіохійського Макарія. Вони дивувалися тривалому стоянню росіян, зокрема дітей, на Богослужінні. Архідіакон Павло вигукував: "У цих росіян, напевно, чавунні ноги!" Його батько, патріарх Макарій, до якого він звертався зі своїми враженнями та емоціями, казав, що й вони колись були такими до турецького завоювання. Потім через стислі обставини багато чого було втрачено.

Коли наприкінці ХIХ століття старообрядницькі єпископи відвідали Схід, їх приймав Патріарх Єрусалимський і дуже доброзичливо запитував: «А як Ви знаходите наше Богослужіння?» Вони дипломатично відповідали: «Ми перейнялися, звернули увагу…» Патріарх продовжив: «Ви, мабуть, помітили якісь упущення, недоліки?» Старообрядці на це акуратно відповіли, що є різниця між нами. Патріарх сказав: "Ну, що Ви хочете, ми прагнемо хоча б головне зберегти, перебуваючи вже якесь століття під турецьким пануванням". Багато можна говорити про те, що християни випробували, перебуваючи під турецьким ярмом: заборонялося дзвонити в дзвони, будувати храми вище за мечети і т.д.

Пам'ятаю, у Карлових Варах розмовляв із ксьондзом. Він був вражений, коли я коротко йому розповів про те, що ж у православних за старих часів відбувалося. «Те, що ми побачили у вас, — сказав я, — це приблизно те, що в нас називається Євхаристичним каноном — серцевина Літургії, коли власне відбувається освячення Дарів — хліба і вина». Чудесним чином Духом Святим вони перетворюються, перетворюються на Справжнє Тіло і Справжню Кров Христову. Так, меси католицькі у свята, у неділю більш широкі. Скажімо, Символ віри читається у них лише у неділю. Звичайна звичайна меса, буденна, усічена до краю.

Наслідування до Святого Причастя

Вранці, о 5.40, ті, хто причащаються, збираються читати наслідування Святого Причастя. Це може бути не обов'язково у храмі, влітку, наприклад, ми збираємось у альтанці. Там можна й сісти на лавочку, не треба вимагати: упади, але вистій. Ні, має бути щадний підхід, облік немочі людини. Отже, вранці збираємося для прочитання Наслідування до Святого Причастя — це нам теж знайоме, у будь-якому молитвослові (новообрядницькому — прим. ред.) це міститься.

Яка різниця тут? Насамперед, у більшій кількості молитов. За звичайним чином — це одинадцять молитов, по-старому — вісімнадцять. Виключено всі довгі молитви, опущено в результаті реформи, вилучено з обсягу підготовки до Причастя. Коли читаєш ці молитви, дивуєшся глибині їхнього змісту, пронизаністю покаянням, у них розкривається вся глибина падіння людини. Це взагалі властивість старого обряду – велика пронизаність покаянним почуттям. Чомусь у нас така вистава, що торжество має бути гучним, яскравим, веселим. Так, це радість, але умиротворена, спокійна, світлоносна. Вона духовна насамперед: не душевна, а духовна.

Я звернув увагу, що у виданих Патріархією молитвословах є постійне редагування. Допустимо, в каноні Ангелу зберігачеві в заключній молитві опущені деякі слова, такі як «смердючий пес». Тобто нас жолобить, це неінтелігентно, це ніби надто вже… Але це все-таки неправильно, старий обряд зберіг усі ці висловлювання, які відображають — будемо реалістами, будемо об'єктивними, будемо критичними до себе — стан нашого внутрішнього «я».

Професор Московської духовної академії А. І. Осипов говорив нам, студентам, що можна бачити людину зовні таку представницьку, що пахне здоров'ям, інтелігентної зовнішності, а всередині вона може бути зовсім гнилою. Ось таке може бути оманливе враження. Ми знаємо по сповіді, яка глибина гидоти таїться в людських душах, і що гріхи ганебні з соромом згоряють. Ось коли ми обходимо ці висловлювання, ці словосполучення, вони не турбують нас. Нам вони неприємні, ми від них дистанціюємося, а древній чин нещадний у цьому плані, він називає речі своїми іменами, не церемониться з цією акуратністю, яка виникає у нас, як реакція на якісь незручні, яршисті звороти, словосполучення в старих богослужбових текстах .

Ретельність та повнота стародавнього чину Літургії

Зауважу, що багато років я є настоятелем храму святителя Миколи на Берсенівці та водночас насельником Свято-Данилова монастиря. Я дорожу тим, що я в числі братії — це момент духовний, містичний, збереження зв'язку з обителью. Там я маю мінімальне навантаження. Багато років служив пізню Божественну літургію по суботах, тому знайомий у повноті з досвідом здійснення Літургії за звичаєм і тим, як це було в давнину.

Які мої відчуття на Літургії за звичаєм в порівнянні з тим, як вона відбувалася в давнину? Якщо порівнювати з тим, як працює орач, то можна сказати наступне: коли орач вгризається в товщу землі і, обливаючись потім, глибоко розпушує землю, готує грунт під посів — це здійснення Літургії з давнього чину, з усіма підготовками, з її тривалістю, ретельністю, пронизаністю покаяним духом. Вчинення Літургії за звичайним же чином, за моїми особистими відчуттями, порівняно виглядає так: не дуже глибоко плуг у землю встромити; трудитися, але не так вже й обливаючись потім, не так вже й витрачаючи духовну та фізичну енергію. Ось таке, можливо, дещо ризиковане порівняння.

У стародавньому чині вражає ретельність, повнота. Стародавній служебник, порівняно із звичайним чином Літургії, який видає Патріархія, у кілька разів об'ємний. Тут безліч всяких настанов і приміток. Усе це після реформи було опущено. Десь це й зручно, коли в руках компактна книга, а з іншого боку – важливі моменти випадають, увага на них не акцентується.

Кому не можна причащатися?

У передмові служника міститься настанова священикові, який збирається відправляти Божественну літургію. Процитую лише кілька рядків із трьох сторінок: «Не віддай Сина Божого в руки недостойних… Не соромся славних Землі, ані самого царя, що носив діадему, не залякайся в годину оцю». Тут йдеться про те, що священик має бути важливим, коли причащає. Він має ретельно підійти до того, хто причащається. Звичайно, тут не потрібно перегинати і крайності тут недоречні. Зрозуміло, що необхідно враховувати вік, недуги людини та умови її життя — одним словом, те, що ми називаємо в педагогіці індивідуальним підходом. Тобто не всіх під один гребінець: загальна сповідь, підходь, причащайся, так би мовити, натовпом. Ні, обов'язково індивідуальний підхід, тому що існує небезпека причаститися в осуд для того, хто не покаявся в якихось гріхах.

З досвіду знаю, як це буває на сповіді, яка різниця між тими, хто має духовного наставника і тими, хто його не має, хто звик до спільної сповіді, хто до приватної. Буває, що спливають гріхи нерозкаяні, серйозні у тих, хто десятиліттями ходить до храму, але ніхто зі священиків ніколи не копав, не намагався більш ретельно розібратися з його гріхами. Коли це все виявляється, то на підставі всього почутого священик приймає рішення, чи можливо зараз допустити цю людину до Причастя, чи вона явно не готова, потрібно почекати, дати їй покуту, тобто тимчасово відсторонити від Причастя для того, щоб вона більше усвідомлено, ретельніше приготувався, більш очищеним підійшов до прийняття цієї Великої Святині.

З церковної історії ми знаємо, які бували гоніння на тих священнослужителів, які виявляли таку принциповість, але, з іншого боку, бачимо, як це цінували люди, які, можливо, і спалахнули в такий момент, почувши рішення священика, а потім перегорівши , заспокоївшись, погоджувалися, що так, дійсно, вони мали якийсь час почекати, перш ніж приступити до Причастя. Адже ми пам'ятаємо слова Писання: «…не давайте Святині псам…», т. е. тим, хто явно не гідний. Ось таке недостатньо ретельне приготування до Причастя, звичайно ж, впливає на духовний та фізичний стан людей.

Підготовка священика до Літургії

Священик не просто мовчки йде до храму, а читає дві молитви та два псалми. «Голос радості та спасіння» — такими словами починається перша молитва. У храмі він кладе початок — творить короткі сім молитов, які мають передувати як приватну молитву християнина, так і громадське богослужіння. Ними ж вони й завершуються, начебто підводиться риса. І потім досконалу молитву, цю добротну цеглу, ти вкладаєш у фундамент своєї духовної будови. Знов-таки, замислюєшся, порівнюючи, що ми втратили в результаті реформи, яка оцінюється офіційно як «крута і поспішна ломка старої церковної обрядовості».

Після початку священик відправляє вхідні молитви приблизно хвилин за 40 до оголошеного Богослужіння. Слід зазначити, що давня традиція передбачає для священика неспання в ніч напередодні здійснення Літургії. Ось такі були міцні підвалини, як люди відчували потребу, спрагу духовної їжі! Їх це не пригнічувало, а веселило, давало їм сили, окриляло. Ось такими були подвижники Стародавньої Русі. Не була допетровська Русь сонною, а була динамічною, духовно динамічною, легкою на духовне піднесення, ревною до Богослужіння, до справ благочестя.

Здійснивши початкові молитви, священик одягає на себе епітрахіль (трахіль, по-старому), поруч і починає читати «вхідні молитви» - це приготування до служби. Ось тут дуже відчувається різниця між тим, що загальновживане зараз, і давнім чином дуже істотна різниця.

Вхідні молитви по-старому та по-новому

Як звичайним чином звершуються ці молитви? «Царю Небесний», Трисвяте по Отче наш, тропарі, знайомі нам з тексту вечірніх молитов: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…», «Милосердя дверей…». Потім священик прикладається до ікони Спасителя, ікони Божої Матері. «Ослаби, залиши…» і головна молитва «Господи, понесли руку Твою…» Дуже коротко, швидко. Коли служив у Даниловому монастирі і молоді диякони так швидко все читали — раз-два і вже у вівтарі — зізнаюся, осад у душі залишався… Це далеко не те, що стало мені звичнішим, коли я здійснюю Літургію за давнім чином.

Тут читається низка дуже змістовних молитов. Крім прикладання до ікон Спасителя і Божої Матері, священик прикладається ще до ікон ряду святих з відповідними молитвами. Не завжди бувають в іконостасі ікони всіх тих святих, до яких потрібно прикластися священикові перед тим, як увійти до вівтаря, тому є ще такий звичай стародавній, коли священик прикладається до зображень святих на маленькій іконі, спеціально для вхідних молитов. У нас поки цього немає, тому прикладаюся до тих зображень, які є в першому ярусі іконостасу, а саме: Предтечі (Предтечі, по-старому) і до різних чинів святих, по одному з архангелів, апостолів, пророків, святителів, преподобних та мучеників .

Після цього священик входить у вівтар. Головна молитва за звичайним чином читається у Царських воріт, а за давнім — у жертовника. Потім священик одягається. Всі частини одягу: підрізник, патрахіль, пояс, поруч воєдино він складає на ліве плече, підходить до престолу, творить три поклони, читає прощення. Текст цього вибачення кілька разів присутній на Літургії. Це свідчить, що старий обряд пронизаний покаянним почуттям. І в цьому випадку, перш ніж одягатися священик читає прощення. Якщо є диякон, то вони, ставши по різні боки престолу — священик праворуч, диякон ліворуч — чинять ці поклони, читають прощення і лише потім одягаються.

На кожну частину одягу читається відповідна молитва. За звичайним чином теж вони читаються, тут особливо сказати нічого. Вдягнувшись у весь одяг, священик омиває руки. Звичайно, крім фізичного значення, це має духовний сенс, нагадує про необхідність духовної чистоти, з якою ми повинні приступати до цього великого таїнства.

І далі знову-таки відмінний момент, якого немає у звичайному чині Літургії, а стародавній чин його зберіг: священик читає кілька молитов у престолу, як приготування себе до здійснення таїнства. Чому ми себе збіднюємо духовно, які підстави для того, щоби все це опускати, полегшувати? Але ж полегшення несе за собою і збіднення одночасно. Подивіться, скільки опущено: ось я гортаю сім сторінок, одна з молитов називається «прощальна».

В ідеалі священик теж має пройти сповідь перед тим, як виконати Літургію, але цієї можливості найчастіше у нього немає. Як вона може бути у сільського, наприклад, священика, який не має нікого поруч, хто міг би прийняти його сповідь? Тому молитва «прощальна», по суті, — сповідь священика перед Богом біля престолу, перш ніж здійснити Літургію. Тут йде перелік різних гріхів, наприклад, «Пробач, Господи, якщо я кого проклянув, ганьбив, обмовив, засудив, погано говорив, заздрив, збрехав, згадував зло, прогнівався, розлютився, розгордився» і т. д. Ось такий ретельний підхід, всебічне очищення священика.

Полунощниця

За старим обрядом служба починається з півночі. Головний її зміст у будній день – сімнадцята кафізму. Якщо ж день неділя, то читається канон Пресвятої Трійці. Бог Єдиний відкрився нам як Отець, Син і Святий Дух. Алогічно з раціональної точки зору, але це одкровення згори. Якщо ми погано знаємо нашу віру, то дуже легко нас можна спантеличити. Як це, один і три? Мусульмани можуть сказати, що у них все простіше і зрозуміліше.

Мені запам'яталися слова отця Димитрія Смирнова щодо питання Трійці: «Ми довіряємо тим, хто для нас авторитет безумовний; такі подвижники, святителі, як Іван Златоуст, Григорій Богослов, Василь Великий, які писали про цю істину, про Бога Єдиного у Трійці Славимому». І канон Трійці, який звучить на півночі щонеділі постійно освіжає в нашій пам'яті істину про Бога Єдиного у Трійці Славимому. Цього немає у звичайному чині, опущено, у кращому разі зберігається у деяких монастирях. Всі ці опущення нас збіднюють, знижують рівень нашого духовного життя, нашого воцерковлення.

Проскомідія за старим і новим обрядом

За старим обрядом вона відбувається на семи просфорах (по-старому — просфірах, прим. ред.), за звичайним же чином - на п'яти. Чому так? Згадаймо Євангельські події насичення Христом народу, в одному випадку сімома хлібами, в іншому випадку — п'ятьма. Два були Євангельські епізоди, і в старому обряді обидві ці події відбито літургійно: насичення п'ятьма хлібами згадується на літії (за вечірньою службою — прим. ред.), коли освячуються п'ять хлібів, пшениця, вино та олія (ялин). Насичення сімома хлібами — ось сім просфор на Літургії. Нічого не забуто. А у звичайному чині нівелювання: і там п'ять, і там п'ять. Але ж було насичення і сімома хлібами, і в старому чинопослідуванні воно не забуте.

Коли Літургія відбувається за старим обрядом, то друк на просфорі – з восьмикінцевим хрестом. Перша просфора - головна, називається Агнічної (від слова Агнець). З неї вирізається середня частина і освячується як Причастя, а те, що залишається, називається антидор (дора, по-старому). Це теж святиня, її розрізають на дрібні частини і наприкінці Літургії роздають спочатку паламарям, а під час підходу до хреста — усім парафіянам. Друга просфора – Богородична, з неї вирізається частка на честь Богоматері. Третя просфора — на честь святих різних чинів, усі вони перераховуються, у тому числі святі дні, і святі, яким присвячений храм. З четвертої просфори виймається частка про Патріарха, правлячого єпископа і про весь священицький і дияконський чин. З п'ятої просфори виймається частка зі словами: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, прийми приношення це про здоров'я і спасіння» (далі перераховувалося царське прізвище), а ми зараз говоримо так: «Іще про Російську Землю, що дбають, і про вої (воїнство) , і про всіх православних християн». Шоста просфора - священик поминає духовного отця і весь духовний чин. Сьома просфора заупокійна.

Ось ще одна суттєва особливість. Як відбувається поминання за звичайним чином? Приносять кошик просфор, і священик з кожної просфори швидко виймає частинки: раз, раз, раз — «Пом'яни Господи, пом'я Господи…» За давнім чином береться окрема просфора, вирізається трикутничок, частка поминання «про здоров'я», з такими словами: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, прийми це приношення про здоров'я і про спасіння, і про залишення гріхів рабів Своїх…», далі імена йдуть, «яких закликав Ти до Твого Причастя, Твого благосердя, Преблагий Владико». Причому ці слова різняться стосовно чоловічої чи жіночої статі. Тобто тут більш диференційований, ретельніший підхід. Частка із заупокійної просфори виймається з такими словами: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, прийми приношення це про пам'ять і залишення гріхів померлих рабів Своїх...», називаються імена, «і вчини душі їх у селі праведних, Людинолюбний». Потім це все покривається.

Опускаємо деталі, але ось важливий момент - завершується проскомідія за старим обрядом не невидимо для нас у жертовника, там, де вона відбувалася, а відкриваються Царські врата, священик робить кадіння в вівтарі і потім, стоячи у Царських врат, вимовляє відпуст: «Христос Істинні Бог наш…» Далі священик просить прощення: «Вибачте мене, батьки і брати, які згрішили в усьому житті моєму і в цю ніч…», після чого творить земний уклін тим, хто молиться. У відповідь усі нахиляються ниць і читець з крилоса (стара назва кліроса) читає прощення: «Пробач мені, отче, і благослови…» Цим завершується перша частина Літургії: не поспішаємо безупинно, а підвели межу, попросили Бога пробачення за якісь порушення , скоєні протягом цієї першої частини.

Літургія оголошених

Далі починається друга частина Літургії - Літургія оголошених. Оголошені - що навчаються, готуються до хрещення. Вони могли бути присутніми як на проскомідії, так і на другій частині Літургії, яку священик, стоячи біля престолу, починає з коротких молитов: «Царю Небесні», «Слава у вищих Богові…», «Господи, усні мої відкинь…». хор протяжно співає тричі «Господи, змилуйся», покриваючи ці початкові молитви. Потім урочисто лунає перший вигук: «Благословенне Царство Отця і Сина і Святого Духа, нині і повсякчас і на віки віком». Велика ектіння: «Світом Господу помолимося». Після мирної ектенії хор співає антифон: «Благослови, душе моя Господа». Зазвичай він співається на два крилоси. Ми звикли до такої моделі: є правий хор, святковий, у якому часто співають найняті артисти, а є лівий хор — бабусі скриплять… У старому ж ужитку обидва хори були рівноцінні та співали антифонно, тобто поперемінно.

Вхід із Євангелієм. Священик співає: «Прийдіть, поклонимося і припадемо Христу…», хор підхоплює: «Врятуй нас, Сину Божий, воскрес із мертвих…» (якщо ця неділя) або: «у святих дивен» (буденного дня). Це називається малий вхід, який символічно відображає вихід Христа на громадську проповідь. Вся Літургія є символічною, кожна дія позначає якийсь момент в євангельській історії. А коли, скажімо, наприкінці Херувимської пісні відбувається великий вхід, це символізує ходу Христа на Голгофу.

Цікаво, що за старим служником священик вимовляє два вигуки, стоячи обличчям до народу; у сучасних старообрядців це не практикується. Перед тим, як заспівають «Святі Боже…», священик виголошує «Як святий Боже наш…», «звернися на захід», тобто обличчям до народу. Другий вигук перед Херувимською піснею, «Як ти під Державою Твоєю завжди зберігаємо…», теж вимовляється обличчям до народу.

Каждение відбувається не тоді, коли читається Апостол, але в співі «Алілуя» після читання. Перед Євангелієм священик, прочитавши дві молитви потай, осяяє себе хрестом зі словами: «Силою і заступленням Чесного Крістана Твого, Господи, помилуй мене і допоможи мені грішному».

Після Євангелія йде суто ектіння «Рцем усі…», в ​​ній є такі прохання, яких немає в звичайному чині, наприклад, «Ще молимося за наших духовних отців і про всю яже про Христа братію нашу, про здоров'я, і ​​про спасіння. Ще молимося за тих, хто творить милостиню, за здоров'я і спасіння».

Заупокійну ектенію виголошуємо лише у будні дні — у недільні та святкові дні вона опускається. Дуже часто, коли відбувається Літургія за звичайним чином, заупокійна ектіння виголошується у недільні та святкові дні. Пояснюють це тим, що люди, мовляв, рідко бувають у храмі, у будні дні не бувають, тому якщо вже прийшли, то давайте за повною програмою, і про упокій згадаємо, хоч статут цього й не передбачає.

Херувимська пісня та великий вхід

У тексті херувимської пісні є деякі відмінності. У старому тексті такі слова: «всяку нині життєву відкинемо смуток», а в новому тексті це звучить так: «будь-яке нині житейське відкладемо піклування». Сум - це не просто коли сумно, тут "сум" - це все турботи, піклування. Відкладемо та відкинемо, є різниця? Відкидаємо — більш рішуче слово.

Чи відбувається великий вхід, у чому різниця тут? Ми звикли, що наприкінці Херувимської пісні диякон чи священик каже: «Великого пана та отця нашого Кирила, Святішого Патріарха Московського і всієї Русі нехай згадає Господь Бог у Царстві Своїм…» і далі йде перелік. І що пригнічує: немає єдиного текстування цієї промови. Після того, як згадали Патріарха та правлячого єпископа, йде імпровізація: перераховують жертводавців, піклувальників, благодійників, співаючих, майбутніх і т. д. Чіткість завжди мобілізує, а розмитість, хаотичність розслаблює. У Синодальний період поминали на великому вході царське сімейство: і синів, і дочок, і великих князів і великих княгинь. У доніконівських служниках все дуже лаконічно: виходить священик, і на три сторони каже такі слова: «Всіх вас нехай згадає Господь Бог у Царстві Своїм, завжди, нині і повсякчас і на віки віком. Нехай згадає Господь Бог усіх вас у Царстві своєму, завжди, нині і повсякчас і на віки віком». І знову: «Всіх вас…» Патріарх же поминається на проскомідії, на великій ектенії і наприкінці Літургії: «Насамперед згадай, Господи».

Символ віри, як відомо, стали народно співати після війни. Пояснення просте: народ став забувати про основні молитви. А старий чин зберігає колишню практику речитативного співу «Вірую» по крилосам. Виходить дуже динамічно, зрештою, це не молитва для співу співу, а наше «кредо». Греки взагалі читають Символ віри.

Євхаристичний канон та причастя віруючих

Що стосується головного моменту Літургії, Євхаристичного канону, коли освячуються Дари, то тут я відзначив би наступну відмінність. У старому чині немає підняття дискосу і Чаші на словах «Твоя від Твоїх…» на католицьку манеру. Священик просто вказує рукою на Агнець, що лежить на дискосі, і Чашу з вином. Після складання Святих Дарів і слів «Добре про Пресвяту…» священик і всі, хто молиться, творять земний уклін, і тільки після цього відбувається кадіння. При проголошенні слів «Свята святим…» священик, взявши Агнець, хрестоподібно робить їм рух над дискосом. Після цього жодних «концертів», а лише запричетний вірш, що виконується протяжно.

Є свої особливості при причасті мирян. Відчиняються Царські врата, священик зі словами «Со страхом Божим і вірою приступіть» виносить чашу. Хор: «Благословенний Грядії…» Чашу відразу заносять знову до вівтаря, з неї знімається покровець, вона покривається платом, зверху кладеться брехня. Причасники у положенні ниць, один із них читає молитву прощення. Священик у престолу творить п'ять поясних поклонів зі словами: «Милости Господи, спаси і помилуй раб Своїх…» Чаша знову виноситься, священик каже: «Чато, Христос невидимо прощає вас і я грішний», і потім читає відому молитву «Вірую, Господи, і сповідую…», додаючи наприкінці «Боготворючу Кров жахнись, чоловіче, даремно…» Священик: «Причетники, земний уклін Тілу і Крові Христовим».

Причастя мирян, згідно з старим обрядом, відбувається три рази — такою є давня практика, що літургійно відображає соборність, якій чуже католицьке середньовічне вчення про Церкву учнів і Церкву вчимо. Здійснюється це в такий спосіб. Священик вимовляє: «Чесне і Пречесне Тіло і Боготочна Кров Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа подається рабу Божому (ім'я річок) від Престолу Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа в храмі святителя Миколи на згадку… не до суду чи осуду (подається частка Тіла ), на залишення гріхів (подається Кров) і в життя вічне (знов подається Кров)».

На псалмі 33 священик починає споживати Святі Дари, здійснивши 3 поклони перед Чашею. Молитва споживання читається біля престолу. Кожного з придатних до хреста священик осяює їм зі словами «Силою Чесного і Животворного Хреста і збереже тебе Господь». Під час читання подячних молитов (перед кожною з них) священик виголошує: «Господу помолимося», читач у відповідь: «Господи, помилуй».

Ми вже казали, що літургія— головне, найважливіше богослужіння, під час якого відбувається Таїнство Євхаристії, або Таїнство причастя. Це Таїнство вперше здійснив Сам Господь наш Ісус Христос напередодні Своїх страждань у Великий Четвер. Спаситель, зібравши всіх апостолів разом, віддав хвалу Богові Отцеві, взяв хліб, благословив його і переломив. Він дав його святим апостолам зі словами: Прийміть, їдьте: це Тіло Моє. Потім Він узяв чашу з вином, благословив її і дав апостолам, сказавши: Пийте від неї все: бо це є Кров Моя Нового Заповіту, що за багатьох виливається на залишення гріхів.(Мт 26, 28). Господь також заповідав апостолам: Це творіть на мій спогад(Лк 22, 19). Апостоли і після воскресіння Христа і піднесення Його на Небо робили Таїнство причастя. Під час Євхаристії (грец. подяка) щоразу реально відбувається те, що Господь здійснив на Таємній Вечері. Ми таємниче, під виглядом хліба та вина, причащаємося Самого Божества. Тіла та Крові Спасителя. Він у нас перебуває, і ми перебуваємо в Ньому, як сказав Господь (див. Ін 15, 5).

Євхаристія називається ще Безкровною жертвою, тому що вона є образом тієї жертви, яку Господь Ісус Христос приніс за нас на Голгофі. Він здійснив її одного разу, постраждав за гріхи світу, воскрес і піднявся на Небо, де осів праворуч Бога Отця. Жертва Христова була принесена один раз і не повторюватиметься. З встановленням Нового Завіту старозавітні жертвопринесення припинилися, і тепер християни роблять Безкровну жертву на згадку про жертву Христову і для прилучення Його Тіла і Крові.

Старозавітні жертвопринесення були лише тінню, прообразом Божественної жертви. Очікування Викупителя, Визволителя від влади диявола та гріха – головна тема всього Старого Завіту, і для нас, людей Нового Завіту, жертва Христа, спокута Спасителем гріхів світу – основа нашої віри.

Святі Дари - це вогонь, що палить всякий гріх і всяку скверну, якщо людина прагне причащатися гідно. Ми причащаємося на зцілення душі та тіла. Приступаючи до причастя, треба робити це з благоговінням і трепетом, усвідомлюючи свою неміч і негідність. «Хоча їсти (смакувати), людське, Тіло Владичне, страхом приступи, та не опалишся: бо вогонь є», — говориться в молитвах до Святого причастя.

Святитель Ігнатій (Брянчанінов) пише про те, як Господь навчив одного юнака, Дмитра Шепелєва, і показав, що у святому причасті подається справжнє Тіло Спасителя: «Він виховувався в Пажеському корпусі. Одного разу у Великий піст, коли пажі говіли і вже приступали до Святих Тайн, юнак Шепелєв висловив товаришу, що йшов біля нього, свою рішучу невіру, щоб у чаші були Тіло і Кров Христові. Коли йому виклали таємниці, він відчув, що в роті в нього м'ясо. Жах охопив юнака: він стояв у нестямі, не відчуваючи сил проковтнути частинку. Священик помітив зміну, що відбулася в ньому, і наказав йому увійти до вівтаря. Там, тримаючи в роті частинку і сповідуючи свою провину, Шепелєв прийшов до тями і вжив викладені йому Святі Таємниці» («Отечник»).

Нерідко людям духовним, подвижникам під час здійснення Євхаристії були явища небесного вогню, що сходить на Святі Дари. Так, Таїнство причастя, Євхаристія — найбільше диво і таємниця, а також найбільша милість нам, грішним, і видиме свідчення того, що Господь встановив з людьми Новий Заповіт у Його крові (див.: Лк 22, 20), принісши за нас жертву на хресті, помер і воскрес, духовно воскресивши Собою все людство. І ми можемо тепер причащатися Його Тіла і Крові для зцілення душі і тіла, перебуваючи в Христі, і Він буде «перебувати в нас» (див. Ін 6, 56) .

Походження літургії

Таїнство причастя, Євхаристія, з давніх-давен отримало також ім'я літургія, що з грецької перекладається як спільна справа, спільне служіння.

Святі апостоли, учні Христові, прийнявши від свого Божественного Вчителя заповідь здійснювати Таїнство причастя на згадку про Нього, після Його вознесіння стали переломлювати хліб — Євхаристію. Християни постійно перебували у вченні Апостолів, у спілкуванні та заломленні хліба та в молитвах(Дії 2, 42).

Чин літургії формувався поступово. Спочатку апостоли чинили Євхаристію за тим самим порядком, якому навчив їх Учитель. В апостольські часи Євхаристія була поєднана з так званими агапами, або трапезами кохання. Християни їли їжу і перебували в молитвах і братньому спілкуванні. Після вечора відбувалося заломлення хліба та причастя віруючих. Але потім літургія була відокремлена від трапези і стала відбуватися як самостійна священнодіяння. Євхаристію стали здійснювати усередині священних храмів. У I-II століттях порядок літургії, певне, ні записаний і передавався усно.

Які бувають літургії

Поступово у різних місцевостях стали складатися свої літургійні чини. В єрусалимській громаді служилася літургія апостола Якова. В Олександрії та Єгипті відбувалася літургія апостола Марка. В Антіохії – літургії святителів Василя Великого та Іоанна Золотоуста. Всі ці літургії є єдиними за своїм змістом і значенням, але відрізняються текстами молитов, які підносить священик при освяченні Святих Дарів.

Зараз у практиці Російської Православної Церкви зазвичай відбуваються три чини літургії. Це літургія святителя Іоанна Златоуста, літургія святителя Василя Великого та літургія святителя Григорія Двоєслова.

Ця літургія відправляється у всі дні року, крім перших п'яти воскресінь Великого посту та буденних великопостних днів. Святий Іоанн Златоустсклав чин своєї літургії на підставі раніше складеної літургії святителя Василя Великогоале скоротив деякі молитви.

Літургія святителя Василя Великого

За словами святого Амфілохія, єпископа Іконійського, святитель Василь Великий просив у Бога «дати йому силу духу і розуму виконувати літургію своїми словами. Після шестиденної полум'яної його молитви Спаситель явився йому чудовим чином і виконав його прохання. Незабаром Василь, перейнявшись захватом і божественним трепетом, почав виголошувати: «Хай сповняться уста моя хвалення», «Вонми, Господи Ісусе Христе Боже наш, від Святого житла Твого» та інші молитви літургії».

Літургія святителя Василіявідбувається десять разів на рік:

напередодні Різдва Христового та Хрещення (у так званий Різдвяний та Хрещенський Святвечір), у день пам'яті святителя Василія Великого 1 січня (14 січня за новим стилем), у перші п'ять воскресінь Великого посту, у Великий Четверток та у Велику Суботу.

Літургія святителя Григорія Двоєслова, або літургія Преждеосвячених Дарів

Під час святої Чотиридесятниці Великого посту у будні припиняється служіння повної літургії. Піст — час покаяння, плачучи за гріхи, коли з богослужіння виключаються всяка святковість і урочистість. І тому за правилами церковними у середу та п'ятницю Великого посту відбувається літургія Преждеосвячених Дарів. Святі Дари, якими причащаються віруючі, освячуються на літургії у неділю.

У деяких Помісних Православних Церквах у день пам'яті святого апостола Якова (23 жовтня за старим стилем) служить літургія за його чином.

Послідовність та символічне значення літургії

Порядок здійснення повної літургії (тобто не літургії Передосвячених Дарів) такий. Спочатку готується речовина для Євхаристії. Потім віруючі готуються до Таїнства. І, нарешті, відбувається саме Таїнство — освячення Святих Дарів та причастя віруючих. Божественна літургія, таким чином, має три частини: проскомідія; літургія оголошених; літургія вірних.

Проскомідія

Слово це грецьке і в перекладі означає принесення. У давнину члени первохристиянської громади самі приносили перед літургією все необхідне Таїнству: хліб і вино. Хліб, що вживається під час літургії, має назву просфори, що означає приношення(у давнину самі християни приносили хліб на літургію). У Православній Церкві Євхаристія відбувається на просфорах, виготовлених із квасного (дрожжового) тесту.

Для проскомідії використовується п'ять просфорна згадку про чудове насичення Христом п'ять тисяч чоловік.

Для причастя використовується одна просфора (агня). Бо і Господь причастив апостолів, переломивши та роздавши один хліб. Святий апостол Павло пише: один хліб, і ми багато одне тіло; бо всі причащаємось від одного хліба(1 Кор 10, 17). Агнець роздробляється після прикладання Святих Дарів, і їм причащаються священнослужителі і всі, хто готувався до причастя. Вино при літургії вживається червоне, виноградне, оскільки воно нагадує колір крові. Вино змішується з невеликою кількістю води на знак того, що з прободенного ребра Спасителя спливли кров та вода.

Проскомідія відбувається на самому початку літургії у вівтарі під час читання читцем годин. Вигук «Благословенний Бог наш», що передує читання третьої години, є також початковим вигуком проскомідії. Перед літургією відбувається послідування третьої та шостої години.

Проскомідія – дуже важлива частина Божественної літургії, та приготування Дарівдля освячення має глибоке символічне значення.

Нагадаємо: проскомідія відбувається на жертовнику.

З Вогняної просфорисвященик спеціальним ножем, який називається копіємвирізає середину у формі куба. Ця частина просфори має назву Агнецьна знак того, що Господь, як Непорочний Агнець, був закланий за наші гріхи. З нижньої частини Агнець надрізається хрестоподібно зі словами: «Жереться (тобто приноситься в жертву) Агнець Божий вземляй гріхи світу, за мирський живіт (життя) та спасіння». Священик копієм пробує правий бік Агнця, промовляючи слова: один із воїнів списом пронизав Йому ребра, і одразу спливла кров та вода. І той, хто бачив, засвідчив, і справжнє свідчення його(Ін 19, 34-35).

З цими словами вливається у потир вино, змішане з водою. Приготування Дарів на проскомідії має кілька значень. Тут згадується народження Спасителя, пришестя Його у світ і, звичайно, Голгофська жертва на Хресті, а також поховання.

Приготовлений Агнець і частинки, вийняті з чотирьох інших просфор, символізують всю повноту Церкви небесної та земної. Після приготування Агнця він покладається на дискос.

Священик із другої просфори виймає трикутну частинку на честь Пресвятої Богородиці і вважає її праворуч від Агнця. З третьої просфори виймаються частки на честь святого Іоанна Предтечі, пророків, апостолів, святителів, мучеників, преподобних, безсрібників, святих, чия пам'ять звершується Церквою цього дня, батьків Богородиці, святих праведних Йоакима та Анни, і того святителя.

З двох наступних просфор виймаються частки живих і покійних православних християн.

У вівтар на проскомідію віруючі подають записки про здоров'я та спокій. За людей, чиї імена містяться у записках, також виймають частки.

Усі частки вважають у порядку на дискосі.

Священик, покадивши, ставить на дискосі над Агнцем та частинками зірочку. Дискос знаменує і віфлеємську печеру, і Голгофу, зірка - зірку над печерою та хрест. Священик кадить спеціальні покровці і покладає їх поверх дискосу і потиру на знак того, що Христа поклали в труні і повили Його тіло завісами. Ці пелени також символізують різдвяні пелени.

Значення поминання на проскомідії

Наприкінці Божественної літургії, після причастя віруючих, священик всипає частки, вийняті з просфор на проскомідії, у святу Чашу зі словами: «Отмий, Господи, гріхи, що поминалися тут кров'ю Твоєю чесною, молитвами святих Твоїх».

Молитва на проскомідії про здоров'я та упокій із вилученням за них частинок, а потім занурення їх у потир — найвище поминання в Церкві. За них приноситься Безкровна жертва. Вони також беруть участь у літургії.

Біля мощів святителя Феодосія Чернігівського ніс послух ієромонах Алексій (1840-1917), майбутній старець Голосіївського скиту Києво-Печерської лаври (нині прославлений як місцевий святий). Він стомився і задрімав біля раки. Уві сні йому прийшов святитель Феодосій і подякував за працю. Він попросив згадати на літургії його батьків, ієрея Микиту та матінку Марію. Коли ієромонах Олексій запитав святого, як він може просити молитов священика, коли сам стоїть перед Престолом Божим, святитель Феодосій сказав: «Принесення на літургії сильніше за мої молитви».

Святитель Григорій Двоєслов розповідає про те, що після смерті недбайливого ченця, який страждав на сріблолюбство, він наказав відслужити по покійному тридцять заупокійних літургій, а братії — творити спільну молитву за нього. І ось після останньої літургії цей монах з'явився своєму рідному братові і сказав: «Досіл, брат, я жорстоко і страшно страждав, тепер мені добре і я перебуваю у світлі».

Літургія оголошених

Друга частина літургії має назву літургії оголошених. У давнину люди, щоб прийняти святе хрещення, проходили тривалу підготовку. Вони вивчали основи віри, ходили до церкви, але молитися на літургії вони могли лише до перенесення Дарів із жертовника на престол. Оголошені, а також ті, що каються, відлучені за важкі гріхи від причастя, повинні були вийти в притвор храму.

Після вигуку священика: «Благословенне Царство Отця, і Сина, і Святого Духа, нині і повсякчас і на віки віків»- хор співає: "Амінь". Вимовляється мирна, чи велика, ектенія. Починається вона словами: «Світом Господу помолимося». Слово «світом» говорить нам про те, що ми повинні молитися у світі, примирившись із ближніми, тільки тоді Господь прийме наші молитви.

Мирна ектенія охоплює всі сторони нашого буття. Ми молимося: про мир усього світу, про святі церкви, про храм, де звершується служба, про єпископів, пресвітерів, дияконів, про країну нашу, владу і воїнів її, про благорозчинення повітря та достаток земних плодів, необхідних для проживання. Тут ми також просимо Бога допомогти всім подорожуючим, хворим і тим, хто перебуває в полоні.

Літургія - це спільна справа, і молитва на ній звершується соборно, тобто всім віруючим народом, «єдиними устами та єдиним серцем». Де двоє чи троє зібрані в Ім'я Моє, там Я серед них(Мт 18, 20), – говорить нам Господь. І за статутом священик не може відправляти літургію один, з ним має молитися хоча б одна людина.

Після великої ектеніїспіваються псалми, звані антифонами, тому що їх належить співати на двох кліросах поперемінно. Псалми пророка Давида входили до складу старозавітного богослужіння і становили значну частину співів у службі першохристиянській. Після другого антифону завжди співається піснеспіви: «Єдинородний Сину...» — про пришестя у світ Христа Спасителя, Його влюднення та спокутну жертву. Під час співу євангельських заповідей блаженства з Нагірної проповіді Христа відкриваються царські врата і відбувається малий вхід, або вхід з Євангелієм. Священик або диякон, піднімаючи Євангеліє, знаменуючи їм у царській брамі хрест, виголошує: «Премудрість, пробач!» У перекладі з грецької Вибачзначить прямо. Це сказано як нагадування нам про те, що потрібно бути уважними у молитві, стояти прямо.

Також тут говориться про ту премудрість, яку несе нам Божественна Євангеліє і проповідь Господа, бо Євангеліє виноситься з вівтаря на знак того, що Христос вийшов на проповідь і несе Добру звістку світу.

Після співу тропарів, присвячених святу, даному дню, святим дня та храму, співається Трисвяте: «Святий Боже...» На Різдво Христове, Хрещення Господнє, Великдень і пасхальний тиждень, у день Святої Трійці, а також у суботу Лазарєву і Велику замість Трисвятого співається: «Єлиці (які) у Христа хрестилися (хрестилися), у Христа облекостеся (наділилися). Алілуя». У давнину оголошені приймали хрещення зазвичай у ці свята. У свято Воздвиження Хреста Господнього і тиждень Хрестопоклонного Великого посту замість Трисвятого співається: «Хресту Твоєму поклоняємось, Владико, і святе воскресіння Твоє славимо».

До уважного читання Апостолаі Євангеліянас готують вигуки «Вонмем» і «Премудрість, пробач, почуємо Святого Євангелія». Після євангельського читання слідує суто (посилена) ектенія, на якій крім різних молінь про священноначалія, владу, воїнство і всіх віруючих відбувається поіменне поминання тих, хто подав свої записки на літургію: їхні імена виголошують священнослужителі, і весь народ разом з ними молиться за здоров'я і спасіння рабів Божих, «всіх там, що нині згадуються».

Під час суто ектенії священик розкриває на престолі святий антимінс.

Після сказаної суто ектеніїчасто додається ектенія про померлих. Під час неї ми молимося за всіх перших покійних батьків, братів і сестер наших, просимо у Бога прощення їхніх вільних і мимовільних гріхів і освоєння їх у небесних обителях, де упокоюються всі праведні.

Далі слідує ектенія про оголошені. У деяких ця частина служби викликає подив. Справді, тієї практики оголошення, підготовки до хрещення, яка була у стародавній Церкві, зараз немає. Сьогодні ми, як правило, хрестимо людей після однієї-двох розмов. Але все-таки оголошені, які готуються прийняти православну віру, є й досі. Чимало людей, які ще не прийняли хрещення, але тягнуться, йдуть до Церкви. Про них ми і молимося, щоб Господь зміцнив їхній добрий намір, відкрив їм Своє «Євангеліє правди» і приєднав до Святої Соборної та Апостольської Церкви.

Нині багато людей, хрещених колись, у дитинстві, батьками чи бабусями, але зовсім не освічених. І про те, щоб Господь «виголосив їх словом істини» і привів у огорожу церковну, і треба молитися на цій єктенії.

Після слів «Оголошені, вийдіть»хто готувався до хрещення і каявся виходив із храму, бо починалася головна частина Божественної літургії. При цих словах ми повинні особливо уважно зазирнути в свою душу, вигнати з неї всі образи і ворожнечу на ближніх, а також усі життєві метушні думки, щоб з повною увагою та благоговінням молитися за літургією вірних.

Літургія вірних

Ця частина служби починається після заклику оголошеним піти з храму. Далі йдуть дві короткі ектенії. Хор починає співати Херувимську пісню. Якщо перекласти її російською мовою, вона читатиметься так: «Ми, таємниче зображуючи Херувимів і оспівуючи Трійцю Трісвяту пісню, що живе творить, відкладемо тепер піклування про все житейське, щоб сприйняти Царя всіх, Якого оточують ангельські Сили. Хваліть Бога!

У цій пісні згадується, що Господь оточений ангельськими воїнами, які невпинно прославляють Його. І на Божественній літургії моляться не лише священнослужителі та парафіяни. Разом із Церквою земну літургію звершує Церква небесна.

Якось преподобний Серафим Саровський, будучи ієродияконом, служив Божественну літургію. Після малого входу Серафим виголосив у царській брамі: «Господи, спаси благочестиві і почуй нас!» Але ледве, звернувшись до народу, навів на майбутніх орарем і сказав: «І на віки віків!» — як осяяв його промінь яскравіший за сонячне світло. Поглянувши на це сяйво, він побачив Господа Ісуса Христа в образі Сина Людського у славі, невимовним світлом сяючого, оточеного Небесними Силами – Ангелами, Архангелами, Херувимами та Серафимами.

Під час пісні Херувимської відбувається перенесення приготованих для освячення Дарів з жертовника на престол.

Перенесення це називається великим входом. Священик із дияконом переносять Дари, вийшовши з вівтаря північними (лівими) дверима. Зупинившись на амвоні, перед царською брамою, звернувшись обличчям до віруючих, вони згадують Святішого Патріарха, митрополитів, архієпископів, єпископів, священство, всіх трудящих і молящихся в храмі цьому.

Після цього священнослужителі входять до вівтаря царською брамою, постачають Чашу і дискос на престолі і покривають Дари спеціальною пеленою (повітрям). Тим часом хор доспівує херувимську пісню. Великий вхід символізує урочисту ходу Христа на свої вільні страждання та смерть.

Ектенія, наступна після перенесення Дарів, називається прохачою і готує віруючих до найважливішої частини літургії - освячення Святих Дарів.

Після цієї ектенії співається Символ віри. Перед співом усім народом Символу віри диякон виголошує: «Двері, двері! Премудрості ввімкнемо!» Ці слова в давнину нагадували воротарям, що починається головна та урочиста частина служби, щоб вони стежили за дверима храму, щоби вхідні не порушили благочиння. Нам це нагадує про те, що треба закрити двері свого розуму від сторонніх помислів.

Як правило, всі, хто молиться, співають Символ віри, сповідуючи свою віру в найважливіші догмати Православної Церкви.

Часто доводиться стикатися з тим, що хрещені, сприймачі при Таїнстві хрещення, не можуть прочитати Символ віри. Це відбувається через те, що люди не читають ранкових молитов (до їх складу входить Символ віри) і рідко ходять до літургії. Адже в храмі кожну Божественну літургію весь народ єдиними вустами сповідує свою віру і, звичайно, знає цей піснеспів напам'ять.

Таїнство Євхаристії, святе піднесення треба приносити зі страхом Божим, з благоговінням та особливою уважністю. Тому диякон виголошує: «Станемо добрим, станемо зі страхом, увімкнемо, святе піднесення у світі приносити». Починається євхаристичний канон. Пісня «Милість світу, жертву хвалення»є відповіддю на цей заклик.

Вигуки священика чергуються зі співом хору. Священик читає під час співу так звані таємні (тобто таємнозвершені, читані не вголос) євхаристичні молитви.

Зупинимося на головних, головних молитвах євхаристичного канону. За словами священика «Дякую Господа!» починається підготовка до освячення, втілення чесних Дарів. Єрей читає подячну євхаристичну молитву. У ній прославляються благодіяння Божі, особливо спокута людського роду. Ми дякуємо Господу за те, що Він приймає від нас Безкровну жертву в Таїнстві Євхаристії, хоча Його чекають і служать чини ангельські, що прославляють Його: «Переможну пісню співаюче, кричуще, волаюче і глаголюще». Ці слова молитви священик вимовляє на повний голос.

Продовжуючи євхаристичні молитви, священик згадує, як Господь Ісус Христос напередодні Своїх добровільних страждань встановив Таїнство причастя Його творців Тіла та Крові. Слова Спасителя, що лунали на Тайній Вечері, священик голосно голосить: «Прийміть, їдьте, це тіло Моє, що за ви ламається на залишення гріхів». При цьому він вказує на дискос із Агнцем. І далі: «Пийте від неї всі, ця є Кров Моя Нового Завіту, яка за ви і за багато хто виливається на залишення гріхів», - Вказуючи на святу Чашу.

Далі, згадуючи всі благодіяння, дані Богом людям, - саме Таїнство причастя, Його хрещену жертву і обіцяне нам Його Друге славне Пришестя, - священик виголошує вигук, сповнений глибокого богословського змісту: «Твоя від Твоїх Тобі приносить про всіх і за все». Ми сміємося приносити Богові ці дари від Його творінь (хліба та вина), приносячи безкровну жертву за всіх дітей Церкви і за всі благодіяння, від Нього нам надані. Хор закінчує цю фразу словами: «Тобі співаємо, Тобі благословимо, Тобі дякуємо, молимося Ти(Тебе), Боже наш».

Під час співу цих слів відбувається освячення, втіленняприготовлених хліба та вина в Тіло і Кров Христові. Священик молиться, готується до цього великого моменту, тричі читаючи вголос тропар третьої години. Він просить, щоб Бог послав Свого Пресвятого Духа на всіх, хто молиться і на Святі Дари. Потім знаменує святий Агнець зі словами: «І сотвори хліб цей — чесне Тіло Христа Твого».. Диякон відповідає: «Амін». Потім благословляє вино, промовляючи: «А що в Чаші цій – чесну Кров Христа Твого». Диякон знову відповідає: «Амін». Потім знаменує дискос із Агнцем та святу Чашу зі словами: «Запропонувавши Духом Твоїм Святим». Освячення Святих Дарів завершується триразовим: «Амін, амінь, амінь». Священнослужителі роблять земний уклін перед Тілом та Кров'ю Христовими. Святі Дари приносяться як безкровна жертва за всіх і за вся без винятку: за всіх святих і за Божу Матір, про що йдеться в вигуку священика, який є закінченням священичої молитви: «Добре(особливо) про Пресвяту, Пречистішу, Преблагословеннішу, Славнішу Владичицю нашої Богородиці та Приснодіву Марії». У відповідь на цей вигук співається спів, присвячений Матері Божій: «Гідно є». (На Великдень та у двонадесяті свята до віддання співається інший Богородичний піснеспіви — удостойник.)

Далі слідує ектенія, яка готує віруючих до причастя і містить також звичайні прохання прохальної ектенії. Після ектенії та вигуку священика співається (найчастіше всім народом) молитва Господня. "Отче наш" .

Коли апостоли попросили Христа навчити їх молитися, Він дав їм молитву. У ній ми просимо про все необхідне для життя: про те, щоб на все була воля Божа, про хліб насущний (і, звичайно, про те, щоб Господь сподобив нас прийняти хліб небесний, Тіло Його), про прощення наших гріхів і про тому, щоб Господь допоміг нам подолати всі спокуси і позбавив нас від підступів диявола.

Вигук священика: «Свята святим!»говорить нам про те, що до Святих Таїнств потрібно приступати благоговійно, освятивши себе молитвою, постом і очистившись у Таїнстві покаяння.

У вівтарі тим часом священнослужителі роздроблюють святий Агнець, причащаються самі і готують Дари для причастя віруючих. Після цього царська брама відчиняється, і диякон виносить святу Чашу зі словами: «Зі страхом Божим і вірою приступіть». Відчинення царської брамизнаменує собою відкриття гробу Господнього, а винесення Святих Дарів— явлення Господа після Його воскресіння.

Священик читає молитву святителя Іоанна Золотоуста перед святим причастям: « Вірую, Господи, і сповідую, бо Ти воістину Христос, Син Бога Живаго, прийшов у світ грішні врятувати, від них же перший єз аз...» І люди моляться, слухаючи смиренної молитви, усвідомлюючи свою негідність і схиляючись перед величчю викладеної святині. Молитва перед причастям Тілом і Кров'ю Христовими закінчується словами: «Ні лобзання Ти дам, як Юда, але як розбійник сповідую Тебе: згадай мене, Господи, у Царстві Твоєму. Хай не до суду і засудження буде мені причастя Святих Твоїх Таїн, Господи, але на зцілення душі та тіла. Амінь».

Той, хто причащається негідно, без віри, без скорботи серцевої, маючи в серці злість і образу на ближнього, уподібнюється до Іуде-зрадника, який був одним із дванадцяти учнів, був присутнім на Таємній Вечері, а потім пішов і зрадив Вчителя.

Всі, хто готувалися до причастя та отримали дозвіл від священика, причащаються Святих Христових Таїн. Після цього священик заносить до вівтаря святу Чашу.

Єрей осяює молящихся святою Чашею зі словами: «Завжди, нині і повсякчас і на віки віків»і переносить її на жертівника. Це означає останнє явище Спасителя учням і піднесення Його на небо.

Диякон вимовляє коротку подячну ектенію, що закінчується заамвонною (тобто читається перед амвоном) молитвою священика.

Наприкінці літургії священик каже відпуст. У відпусті зазвичай згадуються Божа Мати, святитель, чия літургія відбулася, святі храми та дні.

Всі моляться цілують святий хресттримає священик.

Після літургії зазвичай читаються подячні молитви за Святим Причастям. Якщо вони не читаються в храмі, всі, хто причастився, читають їх прийшовши додому.

Богослужіння мирянським (мирським) чином— богослужіння, яке здійснюється без священика чи єпископа. Мирянським чином можуть відбуватися всі служби добового богослужбового кола, що містяться в . Мирським чином не може відбуватися лише одна служба - Літургія, вона замінюється службою.

Найбільш важливі статутні правила, скоєння мирянами богослужінь добового, седмічного та річного кола, а також молебень, хресних ходів, панахидів, літій та відспівування померлих за відсутності священика:

1. Усі богослужіння за відсутності ієрея відбуваються поза вівтарем (вівтар закритий, завіса Царської брами задернута, стихар не одягається).
2. Усі ієрейські вигуки завжди замінюються одним: «Молитвами святих отець наших, Господи Ісусе Христе Боже наш, помилуй нас. Амінь».
3. За ектенію у всіх випадках вимовляється тільки «Господи, помилуй»: за велику і прохальну ектенію – 12 разів; за суто – 40 разів; за малу – по 3 рази. Замість вигуку після закінчення ектенії вимовляється: «Молитвами святих отець наших,..» (див. вище).
4. Миряни можуть виголошувати прокимни, алілуарії та «Бог Господь…» з віршами, як і належить робити канонарху на богослужінні.
5. Миряни можуть читати Паримії, Апостольські та Євангельські зачала з аналою на середині храму (не з амвона, і тим більше не з вівтаря). Усі попередні і подальші ієрейські вигуки («Вонмем», «Світ усім», «Премудрість, пробач», «І сподобитися нам…» тощо) – опускаються. Вимовляється лише назва зачала, наприклад: «До Солунянам послання святого апостола Павла читання», «Від Луки святого Євангелія читання», і далі одразу читається текст зачалу. За відсутності богослужбового Апостола та Євангелія, тексти зачал можна визначити за номерами глав і віршів, і прочитати їх за звичайним текстом Нового Завіту. Під час читання неприпустиме ніяке наслідування дияконської чи ієрейської голосової інтонації – читати потрібно просто, чітко, досить голосно, з дотриманням смислових пауз та інтервалів.
6. Коження здійснюється тільки ручним (домашнім) кадильницею. Шматок ладану кладеться на гарячий куточок і осіняться хресним знаком із молитвою: «В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь». Каждіння відбувається триразовим хрестоподібним рухом руки з кадильницею: а) двічі вертикально – зверху донизу; б) один раз горизонтально – ліворуч праворуч. Під час тривалого кадіння зазвичай про себе читається 50 псалом. При невеликому каденні читається також молитва як і на початок кадіння: «В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь».
7. Замість богослужбової відпусти вимовляється коротка мала відпустка: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, молитв заради Пречистої Твоєї Матері,* преподобних і богоносних отець наших і всіх святих, помилуй нас. Амінь». На короткій відпустці, після поминання Божої Матері, можна також згадати храмового святого (якому присвячений храм); денного святого (якому присвячений день тижня); святого, якому звершувалась служба («його ж і пам'ять нині чинимо»); і всіх святих, які святкуються цього дня («їх і пам'ять сьогодні»). Після богослужіння моляться самі прикладаються до св. Хресту, який попередньо покладається на аналое за амвоном, чи середині храму поруч із храмової іконою.
8. Слід пам'ятати, що миряни не мають права без священика: зважати на Божественну Літургію; чинопослідування церковних Таїнств (за винятком Таїнства Хрещення «страху заради смертного» – про що буде сказано нижче); одягати священні вбрання; вчиняти якісь священнодії; викладати мир та благословення; читати таємні, суто ієрейські молитви; вимовляти вигуки та ектенії.

Про можливість здійснення Таїнства Хрещення мирянами у разі смертної небезпеки

Таїнство святого Хрещення за відсутності священика і при смертній небезпеці можна здійснити будь-якому православному християнину. Про це говорять святі: блаж. Ієронім, блаж. Августин, викл. , та інші св.отці та вчителі Церкви. Про це говорить правило 14 Миколи патріарха, 45 правило Никифора сповідника, сказано в Діях Апостолів (), (), () та інших.

«У разі крайності, коли хто готується до хрещення загрожує смертна небезпека, за відсутністю священика, можуть здійснити хрещення і миряни; при цьому потрібно лише:
а) щоб хрещаючий був православний,
б) щоб точно вимовляв форму хрещення при триразовому зануренні,
в) якщо за цим охрещений через мирянина буде живий, то хрещення над ним має бути доповнене молитвами і обрядами, що належать до хрещення» (Номок. в, бол. треб. 204, 205. Книг, про долж. пресв. §84).

На такий випадок у Требнику митрополита є вказівка: « коли там буде священик, він нехай хрестить, а не диякон; аще диякон, він, а не іподіакон; якщо ж будь-який буди від клірик, він, а не простець; коли чоловік, він, а не дружина. Хіба точію студа заради, вартий дружині більше, ніж чоловікові хрестити немовля, або якщо дружина краще вміти буде вирікати форму хрещення і водою обліяти»(Требн. П. Мог. л. 8).

Крім цього необхідно – «Для попередження випадків смерті дітей без хрещення, священик повинен навчати своїх парафіян і особливо жінок, які служать при народженні, тому, як вони повинні чинити у разі близької смерті немовлят, тобто. щоб вони знали справжню форму хрещення і могли б самі здійснити хрещення над небезпечним немовлям, а також умовляти їх, щоб у таких випадках негайно давали йому знати» (Про долж. пресв. параф. §84).

Тому кожен повинен знати короткий статут скоєння св. Таїнства Хрещення. Читаються: «Царю Небесний» і «Трисвяте за Отче наш». Після «Прийдіть поклонимося», читається Символ віри, а потім відбувається Таїнство Хрещення повним триразовим зануренням.

Хрещаючий вимовляє: «Хрещається раб(а) Божий (ім'я рік) в ім'я Отця (1-е занурення). Амінь. І Сина (2-е занурення). Амінь. І Святого Духа (3-е занурення). Амінь».
(Ці досконалі слова св. Хрещення необхідно знати кожному християнину! Важливо ці слова знати жінкам, які готуються до пологів, і акушеркам, які прийматимуть пологи – щоб у разі смертної небезпеки швидко охрестити немовля).

Під час триразового занурення хрещаючий тримає руку на голові хрещеного. Після хрещення вимовляється проста відпустка. За неможливості повного занурення допускається хрещення обливанням. Використовувати бажано святу воду, але при потребі підійде будь-яка вода. Можна попередньо таку воду тричі опустити св. Хрест, з читанням тропаря: « Спаси, Господи, люди Твоя, і благослови надбання Твоє, перемоги на супротивні даруючи, і Твоє зберігаючи Хрестом Твоїм проживання».

У православній літературі описаний випадок, коли при повній відсутності води п'ятимісячне немовля, що вмирає після передчасних пологів, було хрещене власною матір'ю хрестоподібним помазанням слиною на чолі. Є опис випадків, коли люди, що потопали в результаті корабельної аварії, просто у воді христили один одного, закликаючи в свідки Бога, і були, потім, чудово врятовані за Його божественною милістю. У стародавніх патериках описаний також випадок, коли в пустелі було скоєно хрещення вмираючого піском, через брак води. Не слід забувати і про хрищення кров'ю – коли людина перед мученицькою смертю сповідує Христа Спасителя і страждає за Нього. Самохрещення допускається лише у виняткових випадках.

Богослужіння, яке здійснюється одними мирянами, не може замінити головного богослужіння – Божественну Літургію, що здійснюється тільки єпископом або священиком. Однак – гарна навичка та звичка до участі у богослужінні допомагає і самим мирянам-читачам – вона вчить їх грамотно поводитися з богослужбовими книгами, прищеплює інтерес до Церковного Статуту та богослужбових текстів. Коли Октоїх, Мінеї та Часослови стають не «темним лісом», а джерелами знань і молитовного натхнення, змінюється не лише наше розуміння служби, змінюємося ми самі – адже ці тексти, ці книги складені великими подвижниками віри і прилучення до них надає кожному величезну душевну користь. . Молитовні християнські гімни навчають нас правильному наверненню до Бога через досвід святих подвижників, вводить у світ істинної молитви, духовне життя Православ'я.

З часом утворилося кілька чинів літургії: сирійських чинів її було понад шістдесят; крім того, були чини єгипетські, перські, західні. Найбільше значення мають Климентова літургія, літургія святого апостола Якова (Єрусалимсько-Антиохійська Церква) і літургія апостола і євангеліста Марка (єгипетські Церкви), як найбільш близькі до первісного типу і послужили основою для літургійних і святих.

Усі відомі з глибокої давнини чинопослідування Божественної літургії, сходячись між собою в основному у скоєнні Євхаристії, різняться в подробицях. Під благодатною дією Святого Духа апостоли вільно розкривали в чинопослідуваннях сутність Божественної літургії. Такою ж свободою користувалися і наступники апостолів - предстоятели Церков як у рясні благодатними дарами часи, близькі до апостольських, так і пізніше, в I-II століттях, коли надзвичайні благодатні дарування в Церкві припинилися і чин здійснення Божественної літургії передавався з покоління в покоління. ще був записаний. Так виникало різноманітність у чинопослідуваннях Божественної літургії не тільки між Помісними Церквами, а й усередині однієї і тієї ж Церкви. Ця різноманітність не припинилася і після того, як чинопослідування Божественної літургії святих апостолів Якова та Марка та святого Климента були записані. В основному воно стосувалося молитов, які, будучи тотожними за змістом, відрізнялися за способом розкриття та величиною.

Климентова літургія перебуває у VIII книзі Апостольських постанов. Починається вона читанням Старого Завіту, переміжним співом псалмів, потім читаються Дії святих апостолів, послання апостола Павла та Євангеліє. Далі йдуть повчання пресвітерів і єпископів, чотири ектенії і молитви над оголошеними, каючими і одержимими. Чотири молитви – нове, порівняно з літургією, описаною святим Іустином. Далі літургія йде за давньою схемою. Після молитви вірних починається приготування до причастя. Після привітання єпископа і за вигуком диякона "Вітайте один одного цілуванням святим" звершується цілковите причастя. Єпископ таємно молиться за себе. Далі: "Благодать Вседержителя Бога і любов Господа нашого Ісуса Христа і спілкування Святого Духа з усіма вами", "Горе ум!" "Імами до Господа", "Дякуватимемо Господа!", "Гідно і праведно". Здійснюється освячення Дарів, і слідує довга євхаристійна молитва, збільшена ще інтерполяціями. Потім ектенія "Про що сподобити причаститися". Диякон каже: "Будемо уважні!", "Святе святим", "Єдиний Святий". Причастя. Диякон закликає подякувати Богові, і єпископ читає молитву, схожу на наші подяку та заамвонну, з'єднані разом. Закінчується літургія молитвою над похилим народом і вигуком диякона "Ідіть зі світом".

Літургія святого Іоанна Золотоуста дуже схожа з літургією святого Климента: побудова ектенію і цілі вислови тотожні, проте в ектеніях є додаткові прохання і вони інакше розташовані.

Літургія святого апостола Якова, що склалася в Єрусалимській Церкві, починається, як і всі давні літургії, з малого входу і на відміну від Климентової літургії містить у собі Символ віри, читання диптихів, "Отче наш" і три пізні молитви - після Символу . Старозавітні читання зникли, і в пізніших редакціях з'явилося "Єдинородний Син".

Літургія святого апостола Марка – основна літургія єгипетського типу. Рання запис XII століття - над початковому вигляді. Починалася вона малим входом ("Єдинородний Син" і Трисвяте), як дві стародавні літургії. Єктенія про оголошених немає. За останніми проханнями ектенії йдуть молитви ієрея. Частини літургії, починаючи з великого входу, внесені з єрусалимської та константинопольської літургій, лише молитва підношення, анафора має своєрідні, оригінальні риси.

З появою єресей з'явилися і зловживання у скоєнні Божественної літургії, а отже, виникла потреба приведення її в стрункість і однаковість. Так склалися чинопослідування Божественної літургії святих Василя Великого та Іоанна Золотоустого - письмовий виклад найважливішої християнської служби у суворій послідовності та пропорційності частин і з певним формулюванням змісту молитов, що вживалися на ній. На думку святого Прокла, архієпископа Константинопольського († 446-447), святі Василь Великий та Іоанн Златоуст ставили й іншу дуже важливу мету при складанні своїх чинопослідувань, викликану обставинами часу та охолодженням благочестя в християнському суспільстві, - скоротити Божественну основний його зміст. Скорочення головним чином було досягнуто за допомогою точного викладу змісту молитов та запровадження практики читати деякі з них таємно. Істотний зміст Божественної літургії залишився незмінним.

Складання чинопослідувань Божественної літургії святими Василем Великим та Іоанном Златоустом, за визначенням 32-го правила Трулльського Собору (691), що своїм вченням наповнили весь Всесвіт, було надзвичайно важливим для Церкви тих часів. До VI століття вони відбувалися по всьому православному Сході.

У деяких Помісних Православних Церквах у день пам'яті апостола Якова, 23 жовтня, відбувається Божественна літургія з його чинопослідування. Чинонаслідування Божественної літургії апостола Якова спочатку: воно - творіння всіх апостолів. З книги Діянь відомо, що святі апостоли, збираючись по домівках, почали здійснювати обряд Євхаристії відразу ж після зходження на них Святого Духа. Так було до виходу їх на проповідь у різні країни та під час їхніх відвідин Єрусалима. Усі вони мали постійне літургійне спілкування з братом Господнім, апостолом Яковом, першим єпископом Єрусалима, поставленим Ісусом Христом, і не могли не вплинути на створення традиції здійснення Божественної літургії, яка і була зафіксована письмово під назвою чинопослідування апостола Якова.

Подробиці про те, що зробив для літургії святий Василь Великий, зберегло "Слово про передання Божественної літургії" святого Прокла, архієпископа Константинопольського". У "Слові" говориться, що Василь Великий написав цілий чин літургії. тільки виклав те, що існувало до нього.У виясненні, що саме зробив святий Василь Великий, говориться, що він скорочував не літургії святих Климента і Якова, а літургію апостолів. († 344), і перекладеному в IX столітті дияконом Урсусом латинською мовою, є оповідання про те, як святий Василь Великий складав свою літургію, будучи єпископом, він молився Богу про дарування благодаті, мудрості і розуміння, щоб йому приносити безкровну Жерту. словами, і так став служити Богу, творячи молитву кожну годину дня і ночі, на сьомий день, прийшовши в стан особливої ​​наснаги Святого Духа, він побачив у баченні Христа з апостолами. Запропонувавши на жертовнику хліб і чашу, Господь сказав: "Нехай сповняться уста твої хвалення" і дозволив святому приносити Безкровну Жертву згідно з його бажанням. Після цього святий Василь Великий, приступивши до жертовника, почав говорити і писати на пергаменті: "Нехай сповняться уста мої хвали, щоб мені оспівати Твою славу, Господи Боже наш, що створив нас і привів у це життя", а також інші молитви Божественної літургії. По закінченні молитов він підніс хліб, старанно молячись і кажучи: "Пильнуй, Господи, Ісусе Христе, Боже наш, зі святого житла Твого і прийди освятити нас, горе, що сидить разом з Отцем і тут невидимо присутній з нами, і сподоби сильною рукою Твоєю подати". нам і через нас усьому народові Твоєму Божественні Таємниці". Потім: "Свята святим". Народ: "Єдиний Святий, Єдиний Господь, Ісус Христос, на славу Бога Отця. Амінь". Коли святий розламав на три частини хліб, то одну з них зі страхом та шануванням прийняв сам, іншу зберіг, щоб її поховали з ним, а третю поклав у золотий ковчег і підвісив його над престолом.

Чин літургії святий Василь Великий починає з молитви приношення, що йде за Херувимською піснею. Потім, за словами Амфілохія, він написав євхаристичну молитву ("Сій, Владико, Господи"), молитву перед "Отче наш" ("Боже наш, Боже спасати"), молитву преклоніння ("Владико, Господи, Отче щедрот") і, нарешті, молитву піднесення Агнця ("Вонмі, Господи"). Ці п'ять молитов стояли з ім'ям святого Василя Великого у списках його літургії, відомих авторові його Житія.

Є підстави вважати, що літургія святого Іоанна Золотоуста була буденною літургією Константинопольської Церкви і склалася поступово, отримавши ім'я святого Іоанна Золотоуста від складених ним центральних літургійних молитов або його євхаристичної молитви. Таким чином, наші чини літургії не відповідають давнім чинам літургії святого Василя Великого та літургії святого Іоанна Золотоуста, сліди яких носять. Усі частини, що передували малому входу, пізнішого походження. Трисвяте було складено раніше 438-439 гг. та внесено до чину літургії при архієпископі Константинопольському Проклі. Молитва входу, за Барберіновим списком, запозичена з літургії апостола Якова, молитва пропозиції - з літургії апостола Марка на той час. Не належить раннім упорядникам наших літургій і молитва під час співу Херувимської, оскільки самі Херувимські ("Іже Херувими" та "Вечори Твоєї") введені за імператора Юстина II (565-578), "Нині сили Небесні"; молитва - "Нехай мовчить всяка плоть людська" вміщена в першодрукованому Типіконі 1577 р.

Не тільки стародавня, а й нинішня грецька Церква не знає перед освяченням Дарів читання предстоятелем "Господи, Іже Пресвятого Твого Духа" з віршами з псалма 50. Пісня "Єдинородний Син" внесена в 536 р. проти несторі. Спів "Нехай сповняться уста наша" введено в 624 р. Причетна молитва стародавнього походження.

Не зайве помітити, що вживана нині римська літургія, тобто меса, набула свого остаточного вигляду на Тридентському Соборі (XVI в.). Вона відрізняється багатьма змінами, що видалили її від типу давніх літургій. Римська Церква змінила характер проскомідії, зберігши в ній тільки приготування для таїнства Євхаристії хліба і вина, що робиться під час так званого Offertorium після Символу віри, усунувши приношення вірних і позбавивши їх тем живої участі в дарах, що приносяться Богу. Сучасна римська меса немає ектений, які були у ній у давнину. Лише на початку її співається Kyrie eleison, Christe eleison, і ці грецькі слова залишилися єдиним нагадуванням про давній та багаторічний літургійний зв'язок, що існував між Східною та Західною Церквами. Меса не має ні малого, ні великого входу, при її вчиненні не вживаються такі священні предмети, як губка, копія, зірка, брехня; на престолі немає Євангелія; замість антимінсу на престолі лежить простий плат, який лише благословляється, але не освячується. Православна Церква, визнаючи всю важливість слів Спасителя, якими Він встановив обряд причастя, закликає після них Святого Духа на передлежні Дари і вірить, що благодаттю Святого Духа хліб перетворюється на Тіло Христове і вино - на Кров Христову. Римська Церква опустила колишнє та її літургіях V в. покликання Святого Духа, хоч і наказує священикові після виголошення слів Спасителя, якими, за віруванням католиків, і освячуються Дари, багато разів робити над ними знак хреста. Проте ще IX ст. освячення Дарів не вважалося скоєним одним лише виголошенням слів Спасителя, і коли покликання Святого Духа було виключено з римської літургії, багато католицьких богословів усвідомлювали незадовільність нового канону освячення Дарів.

Основа літургії – євхаристійна молитва. Апостольська євхаристійна молитва була суцільною молитвою, що переривається лише короткими відповідями народу. Вона не переривалася тривалим співом "Гідно і праведно їсти" і "Тобі співаємо"; замість першого вимовлялися, а не співалися, лише перші три слова. Наступні слова до XIV в. не вживалися. Гімн "Тобі співаємо" внесений до чину трохи раніше IX ст. Своїм змістом він не пов'язаний з попереднім вигуком Твоя від Твоїх і молитвою про послання Святого Духа на Дари. За патріарха Константинопольського святого Германа († 740) гімн був у літургії, але в ньому не було слів "і молимося". За вигуком "Переможну пісню співаюче" (наступних трьох дієприслівників не було) народ вимовляв ангельську пісню "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, сповни небо і земля"; наступні слова пізніші. Наприкінці євхаристичної молитви, перед "Чарівно", не співалося "Годно їсти, як воістину" або інших удостойників, але предстоятель, згадуючи в молитві Благовіщення Богородиці, читав молитовне звернення до Неї "Богородиці Діво" або "Радуйся, благодатна". Причина змін полягає в тому, що євхаристійна молитва з голосної стала таємничою: з огорожі древнього вівтаря утворився іконостас; до слуху майбутніх стали доходити лише кінці молитви (вигуки), виражені часто в придаткових реченнях ("співуче, кричуще"), а іноді і в реченнях, присудок яких приховано в таємній частині молитви ("Добре"). Для майбутніх під час читання молитов, що стали таємними, стали виконувати гімни, які могли і не висловлювати зміст молитв, що читаються. Молитовно-розмовна форма давнього часу поступово перетворилася на пісенну: короткі відповіді народу предстоятелю подовжилися, були вставлені нові гімни складного співу, спів народу замінився хором і співаками.

Перед другою та третьою молитвами вірних диякон вимовляє: "Премудрість", що означало в давнину "Слухайте" і було ознакою читання священиком молитви вголос. Тепер читаються вголос одні додаткові речення, які закінчують молитви. Читати таємно першу молитву вірних наказують вже отці Лаодикійського Собору (IV ст., Прав. 19). Можливо, і в самій євхаристичній молитві були таємно виголошені слова. Святий Іоанн Златоуст пише: "Коли стоїть священик перед трапезою, здіймаючи руки до неба, закликаючи Духа Святого, щоб Він зійшов і торкнувся того, хто передлежав, то буває велика тиша, велика безмовність" (Творіння. Т. 2, с. 442).

Заміна голосних молитов таємними відбулася на початку IV століття, про що свідчить турбота отців Лаодикійського Собору про таємність першої молитви щодо видалення оголошених. У VI столітті таємне читання молитов стає настільки поширеним, що імператор Юстиніан († 565) новелою 137 намагався відновити голосне читання, але навряд чи ця спроба мала міцний успіх. У VII столітті в "Лузі Духовному" розповідь про дітей, які грали в обідню, передує словами: "У деяких місцях священики мали звичай читати молитви вголос". На думку проф. А. П. Голубцова, ці слова представляють прихильну апологію таємності молитов.

Зі скороченням голосних молитов у літургії посилився пісенний елемент, і євхаристійна молитва вся ніби вкрилася пісенним каноном.

В інших частинах літургії, як наслідок таємності молитов, помножилися ектенії, внесені і для заповнення пауз між вигуками предстоятеля, і щоб зробити відомим, про що молиться предстоятель. Ектенія про оголошених повторює молитву предстоятеля. Просяча ектенія по перенесенню Дарів на престол запрошує молитися про запропоновані Чесні Дари, прохальна ектенія по освяченні Дарів - про освячені Дари. Потім виникла і заамвонна молитва.

У Православній Церкві прийнято чин літургії святого Григорія Двоєслова († 604), або літургія Передосвячених Дарів.

Божественною літургією Преждеосвячених Дарів називається священнодіяння, на якому не буває проскомідії та освячення Дарів, а пропонуються Святі Дари, освячені раніше, на Божественній літургії святого Василя Великого або святого Іоанна Золотоустого, для благоговійного поклоніння і затвердження в них залучення.

Походження і поступове утворення чину Божественної літургії Передосвячених Дарів пов'язане із стародавньою соборною забороною здійснювати повну Божественну літургію в дні Великого посту, крім суботніх і недільних днів, і зі звичаєм перших християн причащатися щодня. Розглядаючи пост як час покаяння, Свята Церква ніби накладає на всіх тих, хто кається єпітімію, яку в останній час вона піддає лише деяких, пропонуючи віруючим молитвослів'я і читання Слова Божого, вона не дає їм бачити вчинення таїнства Євхаристії. Однак сама Євхаристія - це урочисте богослужіння, яке виражає всю повноту нашої благодатної сміливості до Бога через спокутну жертву Господа Ісуса Христа. Свята Чотиридесятниця – час скорботи про гріхи, скоєні нами, незважаючи на всі даровані нам благодатні засоби, час духовної скорботи та самознищення перед Богом. Тому Свята Церква, щоб не змішувати смутку з урочистістю, самоприниження зі сміливістю, не сміється здійснювати в цей час повну Божественну літургію, а втішається і зміцнюється лише Преждеосвяченими Дарами. Крім того, здійснення у дні Святої Чотиридесятниці повної Божественної літургії могло стати причиною суперечливості стародавніх церковних установ про час здійснення повної Божественної літургії та час припинення посту. Згідно з початковими уставами Церкви, Божественна літургія здійснюється тільки в першій половині дня, і після неї закінчується піст, а в дні Святої Чотиридесятниці дозвіл від посту буває не раніше вечірнього часу, коли повну Божественну літургію відправляти вже не можна.

Існує думка, що вчинення Євхаристії в перші століття християнства, що супроводжувалося спільною трапезою, яка влаштовувалась із залишків рясних приношень і яка називалася "вечерею любові", або "агапою", стало приводом до заборони здійснювати повну Божественну літургію у зазначені дні Святої. Але в дні Святої Чотиридесятниці, тобто в дні посту, які перші християни зберігали дуже суворо, часте влаштування агап було неможливо. Агапи були нерозривно пов'язані з Євхаристією, і задля неможливості здійснення їх у дні посту відкладалося і в цей час повної Божественної літургії.

Враховуючи вищевикладені обставини, давня Церква ухвалила правилом 49 Лаодикійського Собору не здійснювати повну Божественну літургію в дні Святої Чотиридесятниці, крім суботніх і недільних днів, з якими в Церкві з'єднується спогад урочистих подій Старого і Нового Завіту і помер. Маючи на увазі звичай перших християн причащатися якнайчастіше, і щоб тривалим позбавленням Тіла і Крові Христових не послабити духу віруючих, Церква пропонувала їм Дари Преждеосвячені. Немає сумніву, що саме в цьому стародавньому звичаї лежить початок сучасної практики служіння Божественної літургії Преждеосвячених Дарів. Залучення Преждеосвячених Дарів було допущено без необхідних молитов і обрядів. Тому замість чинопослідування Божественної літургії в ті дні, коли вона не відбувалася, причастя Святих Таїн могло поєднуватися з вечірнім молитвослів'ям, зі слуханням Слова Божого або з деякими частинами Божественної літургії, окрім молитов і дій, що стосуються самого освячення Дарів. Свідчення, що йдуть з найдавніших часів, говорять про те, що Божественна літургія Преждеосвячених Дарів передана апостолами і що вона існувала заради самого посту, щоб не радіти, а плакати під час плачу.

Походження Божественної літургії Передосвячених Дарів від апостолів підтверджується літературними та літургічними пам'ятками. Святий Софроній, патріарх Єрусалимський (VII ст.), Свідчить, що в його час про Божественну літургію Преждеосвячених Дарів одні говорили, "що вона Якова, іменованого братом Господнім, інші - Петра, верховного апостола, інші інакше". До імен Якова і Петра потрібно приєднати і ім'я апостола Марка, укладача Божественної літургії Преждеосвячених Дарів для Олександрійської Церкви, першим єпископом якої він був і для якої склав чин повної Божественної літургії. Існування в Церкві Олександрійської чинопослідування Божественної літургії Преждеосвячених Дарів апостольського походження, прямо засвоюваного святому апостолу і євангелісту Марку, вважається таким, що не підлягає сумніву. Відомо також, що у найдавніших рукописних пам'ятниках є і чин Божественної літургії Преждеосвячених Дарів, написаний ім'ям святого апостола Якова, брата Господнього, першого єпископа Єрусалимської Церкви. У практиці Єрусалимської Церкви він з'явився дуже рано і мав повагу, як і повний чин Божественної літургії апостола Якова. Звідси поширився в Антіохійський Патріархат і Синайську Архієпископію, де містився на практиці, як і повний чин Божественної літургії святого апостола Якова, до кінця XII ст. За словами святого Прокла, архієпископа Константинопольського, святий Василь Великий скоротив для Церкви Кесарійської повний чин Божественної літургії святого апостола Якова, а також, відповідно до потреб, переглянув і скоротив чин Божественної літургії Преждеосвячених місць, звільнивши . Вніс він у нього свої молитви. У такому вигляді чин Божественної літургії Преосвященних Дарів був введений у богослужбову практику Константинопольської Церкви, і звідти поширився по всьому християнському Сході, витіснивши чинопослідування Божественної літургії Передосвячених Дарів святого апостола Якова. За грецькими та слов'янськими списками він носить ім'я святого Василя Великого.

Що стосується Божественної літургії Преждеосвячених Дарів святого Григорія Двоєслова, папи Римського, необхідно пам'ятати, що він становив її чин, запозичивши його у Східній Церкві, тільки для Західної Церкви. Переказ, який приписує святому Григорію Двоєслову складання чину Божественної літургії Преждеосвячених Дарів, виникло на ґрунті глибокого шанування православним Сходом імені цього святого чоловіка. Повернувшись зі Сходу і став Римським єпископом, святий Григорій Двоєслов почав відновлювати в Римській Церкві деякі забуті нею давні обряди, що збереглися у всій чистоті на Православному Сході. Виявив він інтерес і до апостольської Божественної літургії Преждеосвячених Дарів і прагнув поширити її на Заході. Це чинопослідування святий Григорій Двоєслов ввів латинською мовою. Східна Церква не забула піклування святого Григорія про поширення Божественної літургії Преждеосвячених Дарів. З XI століття у грецьких синаксарях говориться, що у римлян він встановив здійснення Божественної літургії Преждеосвячених Дарів у дні посту. У Західній Церкві вона відбувається зараз у Великий п'ять Страсного тижня.

Після запису зі слів церковного переказу та приведення в однаковість чинів її здійснення Божественна літургія Передосвячених Дарів VI Вселенським Собором (прав. 52) остаточно була прийнята до здійснення в дні Святої Чотиридесятниці в межах усієї християнської Церкви. Правило свідчить: "В усі дні посту Святої Чотиридесятниці, крім суботи і Тижня, і святого дня Благовіщення, свята літургія нехай не інша, як Преждеосвячених Дарів". Правило, однак, не завжди і не скрізь суворо дотримувалося. У давнину Божественна літургія Преждеосвячених Дарів в одних місцях відбувалася всі дні Великого посту, крім суботніх і недільних днів, згідно з приписом Трулльського Собору, в інших тільки в середу та п'яту Святу Чотиридесятницю, як у дні посиленого посту. Першого роду практика трималася у тих місцях, де прийнято був богослужбовий Статут Константинопольської Студійської обителі, зобов'язаний своїми основними засадами преподобному Феодору Студиту, інша - у місцевостях, що трималися Статуту Єрусалимського. А коли в самій Греції і потім у Росії Статут Студійський поступився місцем Статуту Єрусалимському, повсюдно з'явилася і зміцніла практика другого роду. Ієродиякон Кирик († 1155) запитував у святого Нифонта, єпископа Новгородського († 1156), як вчинити із запасним Агнцем, якщо не доведеться чомусь служити Божественну літургію Преждеосвячених Дарів якогось дня тижня, а Святі Дари приготовані для п'яти днів. Отже, у XII столітті у Росії Божественна літургія Преждеосвячених Дарів відбувалася п'ять разів на тиждень, тобто за Студійським Статутом. У стародавніх слов'янських списках статутів до XV ст. приписана та ж практика і, крім того, Божественна літургія Преждеосвячених Дарів покладена в середу та п'ятір Сирного тижня. У XIV-XV ст., як це видно з відповідей Константинопольського Собору (1276) на питання Феогноста, єпископа Сарайського (XIII ст.), Божественна літургія Передосвячених дарів у середу та п'ятір Сирної седмиці скасовується. Одночасно було скасовано і здійснення Божественної літургії Преждеосвячених Дарів у Велику п'ятницю, а також по понеділках, вівторках та четвергах великопостних тижнів. Послідовність вимагала відміни цієї служби і в перші дні Страсного тижня, що було згідно з Єрусалимським Статутом. Але цього не сталося. Вціліло лише одне із переказів Студійського Статуту, і започаткувала панівна у нас нині практика, яка допускає і винятки. За свідченням Лева Аляція, навіть у XVII столітті християни острова Хіоса та інших островів Егейського та Іонічного морів звершували Божественну літургію Передосвячених Дарів відповідно до вимог Студійського Статуту. Такою ж була й практика Києво-Печерської Лаври, де Божественна літургія Преждеосвячених Дарів відбувалася в усі седмичні дні Великого посту, крім суботи та неділі. Ця практика була залишок насаджених засновниками Лаври початкових Студійських порядків, які вціліли навіть після повсюдної заміни Студійського Статуту Єрусалимським, але вона була винятком, а не зразком для парафіяльних церков, де трималися загальноприйнятих статутних вказівок.