Klasikinis laikotarpis (V-IV a. pr. Kr.). Antika kaip kultūros era Antikos klasikos filosofija

Akropolis yra vienas garsiausių senovės klasikos kūrinių.

„Senovės klasika“ yra apibrėžimas, kurį italų renesanso meno istorikai suteikė seniausiai žinomai tuo metu kultūrai - senovės romėnų. Renesanso laikais Senovės Graikijos paminklai dar nebuvo pažįstami europiečiams, nes teritorija, kurią kadaise užėmė Graikija, buvo valdoma turkų. XIX amžiuje Archeologų Schliemanno ir Evenso atliktų kasinėjimų dėka europiečiai galėjo susipažinti su ankstesnėmis kultūromis. Iškilūs antikinės kultūros kūriniai buvo vadinami klasikiniais (sąvoką „klasika“ dar II a. po Kr. įvedė senovės romėnų rašytojas Aulas Gellijus), tai yra pavyzdiniais, vertais mėgdžiojimo, o pati antika imta gerbti kaip pagrindinių idėjų, kurios iki šių dienų veda Europos civilizaciją, šaltinis. Senovės klasikos raida prasidėjo senovės graikų architektūroje ir išgyveno kelis etapus: – nuo ​​600 iki 480 m.pr.Kr. – archajiškas – laikotarpis, kai graikai atstūmė persų puolimą. Tai dorėniškojo ordino, galingų kolonų, praktiškai be jokios puošybos, raidos metas.

Doriko šventykla Segeste. Sicilija. V amžiuje pr. Kr.

Nuo 480 iki 323 m.pr.Kr. (Aleksandro Makedoniečio mirties metai) – klestėjimo metas, kai išsivystė jonų stilius, labiau rafinuotas ir dekoruotas nei doriškasis.

Jonijos šventykla Erechtheion Atėnuose (421–406 m. pr. Kr.)

Paskutinis IV amžiaus trečdalis. pr. Kr e. – 30 m.pr.Kr – Helenizmas, pasibaigęs romėnų užkariavimu Egipte, kuris iki tol buvo graikų įtakoje. Tuo metu pasirodė Korinto ordinas – prabangiausias iš visų ordinų

Korinto tvarka. Olimpiečio Dzeuso šventykla Atėnuose (VI a. pr. Kr. – II a. po Kr.)

Greta religinių pastatų helenizmo epochoje pradėjo atsirasti pasaulietiniai pastatai: teatrai, turgūs, sporto arenos, taip pat gyvenamieji pastatai ir rūmai, altoriai, kapai. Senovės šio laikotarpio gyvenamųjų pastatų klasiką reprezentuoja gausiai dekoruotas peristilo namas su dažytomis sienomis. Senovės klasikos pagrindas – materializmas, praktiškumas, logika, prasmingumas. Empirinį pastatų formų kūrimo pobūdį šumerų ir egiptiečių mene pakeitė tikslūs ir logiški matematiniai skaičiavimai. Šis požiūris prisidėjo prie kanonų atsiradimo ir vystymosi, be intuityvaus suvokimo ir senesnių konstrukcijų konstravimo metodų imitavimo. Grožis, anot senovės graikų, yra fizinis ir materialus (šiai kultūrai būdingas antropomorfizmas – humanizacija). Senovės graikų filosofas Protagoras sakė, kad visų dalykų matas yra žmogus. Remiantis žmogaus kūno dalių dydžių santykiais, buvo sukurtos klasikinės architektūros kolonos - tvarkos sistemos elementas. Antikos klasikos fiziškumo principas atsispindėjo ir pagrindinių idėjų bei filosofinių pažiūrų perteikime, kuriant skulptūrines kompozicijas kaip vizualius vizualius vaizdus.

Bareljefai ant Efezo Artemidės šventyklos kolonų vaizduoja scenas iš mitų apie graikų dievus.

Senovės klasika graikų architektūroje yra tektoniška, logiška ir išraiškinga. Objekto medžiagiškumo principą pabrėžė „ketvirto“ sąvoka - paviršiaus, tūrio, linijos ir taško vienybė. Pavyzdžiui, Atėnų Akropolio kompozicija kuriama ne holistiniu erdvės suvokimu, o atskirų dalių sujungimu, orientuotu į konkretų žiūrovo vaizdą – tarsi kuriant skulptūrą. Jo būdingas bruožas yra laisvas atskirų konstrukcijų išdėstymas. Lankytojas prie Akropolio priartėjo ne centrine ašimi, o iš šono ir visi pastatai pamažu atsivėrė prieš akis.

Vaizdas į Akropolio ansamblį.

Graikai simetriją suvokė ne tik kaip vienodą skirtingų pastato dalių pasiskirstymą centrinės ašies atžvilgiu, bet ir kaip visų konstrukcijos elementų nuoseklumą.

Hefaisto šventykla Atėnuose – būdingi bruožai: sunkumas, ritmas ir simetrija.

O. Choisy (Choisy, g. 1841 m. – inžinierius, docentas, teorinių darbų apie antiką autorius) rašė, kad graikų antikinei klasikai būdinga geometrija, bet kartu nėra mastelio. Kuo didesnis pastato fasadas, tuo didesnės tapo durys, tuo platesni ir aukštesni laipteliai. Graikijos architektūroje buvo naudojamas modulinis kanonas, pagal kurį nėra ryšio tarp konstrukcinių elementų paskirties ir jų dydžių, tačiau yra ritmas ir simetrija, sukuriantys pagrindą darniam konstrukcijos suvokimui.

Panteono geometrija.

Pastato proporcijos buvo sukurtos taip, kad būtų panašios į santykius tarp žmogaus kūno dalių.

Panteono ir atlaso proporcijos.

Išskirtinis senovės klasikos bruožas buvo tvarka. Marcus Vitruvius Pollio – senovės romėnų architektas I a. REKLAMA - vadinamas laikančiųjų ir atraminių konstrukcijos dalių padalijimo modeliu: kolonos ir antablementas su žodžiu „ordo“ - tvarka. Jis taip pat sukūrė „triados“ apibrėžimą – tvarkos sistemos pagrindą, reiškiantį naudos, grožio ir stiprybės vienybę. Būdingas tvarkos elementas buvo klasikinės kolonos, kurios vaizdžiai demonstravo apkrovų pasiskirstymą pastato konstrukcijoje, pabrėžė pastato tektoniškumą ir sukūrė vertikalų fasado skaidymą į atskiras, ritmiškai išdėstytas dalis. Vietoj klasikinių kolonų dažnai buvo naudojamos žmonių figūros iš akmens – kariatidės ir atlasai.

Erechtheion šventyklos Akropolyje kariatidės (V a. pr. Kr.)

Senovės Romai užkariavus Graikiją, senovės graikų klasikai įgavo naują raidos etapą. Romėnų pastatų dekoras tapo prabangesnis nei graikų. Fasadams puošti romėnai rinkosi daugiausia prabangias korintietiškas klasikines kolonas, vėliau užsakymų sistemą praturtindami dar vienu – kompoziciniu – tvarka, kurioje padidino dekoro kiekį. Senovės Romos senovės klasika iki šių dienų buvo išsaugota monumentaliuose senovinių stadionų ansambliuose, bibliotekų teatruose, pirtyse, triumfo arkose. Tyrėjai atkreipia dėmesį, kad racionalizmas ir materialistinis požiūris Senovės Graikijos ir Senovės Romos architektūroje krikščionybės klestėjimo laikais prarado savo aktualumą. Tačiau senovės klasika padėjo pamatus Europos kultūrai ir klasikinės dailės krypties racionaliam meniniam mąstymui XVI–XIX a. Antikos klasikos kanonizaciją architektūroje sukūrė J.B. da Vignola (Vignola.1507 -1573), aprašantis penkis tvarkos stilius remiantis senovės pavyzdžiais. Vėliau jo sistema įvairiais istoriniais laikotarpiais buvo naudojama klasikinėse architektūros tradicijose. Renesansas, neoklasicizmas, klasicizmas, barokas, ampyrinis stilius, biedemjeris, romantizmas, „šiaurietiškas modernas“ naudojo tiek klasikines kolonas, tiek dekorą, tiek modifikuotas jų formas. Antikvarinė klasika populiari ir šiandien, o pastaruoju metu ji dažniausiai naudojama individualių namų statyboje. Kuriant klasikinius namus jie remiasi griežtomis formomis, simetrija, ritmu. Fasadus puošiantis dekoras paremtas klasicizmo principu: lipdiniai, rozetės, juostos, kampiniai elementai, piliastrai, klasikinės kolonos, bareljefai, karnizai.

Po restauracijos namas papuoštas gaminiais iš poliuretano pagal senovės klasiką.

Pastatus puošiantys poliuretano gaminiai savo išvaizda ir savybėmis nenusileidžia dekorui iš tradicinių medžiagų: akmuo, tinkas, betonas, pastatai įgauna kilnią ir iškilmingą išvaizdą.

Dabar pradedame apibūdinti vaisingiausią ir pozityviausią Senovės filosofijos raidos laikotarpį, kuriam buvo suteiktas Antikos klasikos pavadinimas – tobulo filosofavimo pavyzdžio, siekiant vienintelio tikslo – suvokti tiesą ir kuriant pažinimo metodus. veda mus prie tikrai tikrų, patikimų žinių. Tai buvo istoriškai pirmųjų universalių filosofinių sistemų, kurios suvokė pasaulį kaip vientisą visumą ir suteikė jam racionalų aiškinimą, kūrimosi laikotarpis. Galima sakyti, kad tai buvo savotiškos mąstytojų-filosofų „kūrybinės konkurencijos“ laikotarpis, nors jie ir užėmė skirtingas pozicijas, tačiau siekė vieno tikslo - visuotinės tiesos paieškos ir filosofijos kaip racionalios aprašymo, paaiškinimo formos iškėlimo. ir pasaulio supratimas.

Socialiniu ir ekonominiu bei politiniu požiūriu tai buvo senovės vergų visuomenės, demokratijos ir politinio gyvenimo, to laikotarpio meno ir mokslo klestėjimas. Ekonominiu požiūriu tai buvo klestėjimo era, o dvasiškai – aukštos etikos ir moralės principų iškilimas. Atrodė, kad ji tapo civilizuoto ir kultūrinio vystymosi pavyzdžiu, humanizmo modeliu visoms vėlesnėms Europos ir ne tik Europos kultūros ir istorijos etapams. Nors šio laikotarpio Graikijos visuomenė taip pat turėjo savų vidinių prieštaravimų, kaip ir bet kuri kita. Tačiau vis tiek galime teigti, kad joje veikiau vyravo susitarimas ir vienybė, o ne nesutarimai ir nesutarimai.

Galima sakyti, kad klasikinės antikinės filosofijos protėvis, „tėvas“ yra Sokratas (469-399 m. pr. Kr.). Tai buvo visais atžvilgiais puiki asmenybė: jis buvo ne tik puikus filosofas-mąstytojas, bet ir iškilus žmogus bei pilietis. Jis nuostabiai sujungė savo filosofinę poziciją ir praktinius veiksmus bei poelgius darnioje vienybėje. Jo, kaip filosofo ir kaip asmenybės, sąžiningumas turi tokį didelį žavesį ir autoritetą, kad padarė didžiulę įtaką ne tik visuose tolesniuose filosofijos etapuose – tiek Europos, tiek pasaulio, bet tapo simboliu, autentiško, tikro žmogaus pavyzdžiu visiems. laikai. „Sokratiškas žmogus“ yra žmogaus idealas, ne kaip Dievas, o kaip „visiems žmonėms artima žemiška būtybė“. Galima sakyti, kad Sokrato gyvenimas yra parodomosios tarnystės tiesai ir žmonijai pavyzdys.

Sokratas visų pirma atkreipia dėmesį į filosofijos ir filosofavimo ypatumus, į filosofinių žinių specifiką. Tai slypi tame, kad filosofija, pasitelkdama bendras sampratas apie objektą, bando atrasti vienintelį pagrindą, esmę, kuri apskritai galioja daugeliui reiškinių arba visiems reiškiniams, tai yra daiktų egzistavimo dėsnis. Filosofijos subjektas, pasak Sokrato, negali būti gamta, nes mes nesugebame nei keisti gamtos reiškinių, nei jų sukurti. Todėl filosofijos dalykas – žmogus ir jo veiksmai, o savęs pažinimas, savęs pažinimas – svarbiausias uždavinys. Sokratas kelia klausimą apie filosofinių žinių tikslus ir praktinę paskirtį žmogui. Taigi filosofijai suteikiamas antropologinis 1 1 Antropologija yra mokslas apie žmogų. charakteris. Sokratinė filosofija yra viena pirmųjų antropologinės filosofijos formų. Po Sokrato filosofijoje žmogaus problema įgijo esminės problemos prasmę. Koks yra filosofijos tikslas, pasak Sokrato? Filosofijos tikslas ir uždavinys – išmokyti žmogų gyvenimo meno ir būti laimingam šiame gyvenime. Jis pateikia labai paprastą laimės apibrėžimą, kuris iš esmės yra universalus – laimė yra žmogaus būsena, kai jis nepatiria nei psichinių, nei fizinių kančių. Eudlaimonas yra laimingas žmogus. Laimės pagrindas, anot Sokrato, gali būti tikros žinios apie gėrį ir gėrį, t.y., kuriomis niekas neabejoja ir kurios nepriveda prie klaidų ir kliedesių, kurie yra nelaimės priežastis. Tuo remdamasis Sokratas mano, kad tikras žinojimas yra tikras gėris, kuris remiasi ne tiek nauda, ​​kiek gėriu. Gerumu Sokratas supranta naudos atnešimą kitam, nesiekdamas jokios savanaudiškos naudos. Bet kaip pasiekti ir ar pasiekiamas tikrojo gėrio ir gėrio žinojimas, ar įmanomas tikras ko nors žinojimas? Juk tikros žinios turi ypatingą požymį. Jis yra visuotinai reikšmingas ir visiems akivaizdus, ​​todėl niekas tuo neabejoja. Todėl Tiesa atskleidžia universalius, esminius tam tikros kokybės reiškinių egzistavimo pagrindus.

Vienintelis būdas pasiekti tikrąjį žinojimą yra dialogo metodas, kurio metu dialogo dalyviams atskleidžiama tiesa. Anot Sokrato, dialogas yra abipusis ir savanoriškas tikro žinojimo apie ką nors ieškojimas, apvilktas bendrų sąvokų sistema, į kurią mes įtraukiame konkrečius reiškinius. Dialogas – tai kūrybinis tiesos paieškos procesas. Kreipdamasis į savo pašnekovą Sokratas sako: „Ir vis dėlto aš noriu su tavimi galvoti ir ieškoti, kas tai yra“ (tikroji dorybė). (Žr. Platonas. Meno. Rinktiniai dialogai ir tikras gėris). Dialoge „Laches“ Sokratas užduoda klausimą: „Ką reiškia apibrėžti, kas yra dorybė? ir atsako: „Tai reiškia išsiaiškinti, kas visame kame yra vienas ir tas pats, rasti nagrinėjamoje dorybėje tą vieną dalyką, apimantį visus jos pasireiškimo atvejus“ 11 Cassidy F.H. Sokratas. (Praeities mąstytojai). - M.: Mysl, 1976. - P. 70-74.. Tai reiškia, kad tiesa, o ypač filosofinė tiesa, yra teisingas žinojimas apie esmę, turintis visuotinai galiojantį pobūdį. Šiuo atžvilgiu Sokratas pabrėžia racionalistinę filosofijos prigimtį, galinčią atsispirti mistikai, išankstiniams nusistatymams ir nežinojimui. Todėl Sokratas primygtinai tvirtina, kad filosofija yra vienintelė nešališka žmogaus savęs pažinimo forma apie savo tikrąją esmę. Taigi jo šūkis-aforizmas: „Pažink save“.

Dialoge visada yra nuomonės ir žinių, nuomonės ir tiesos dialektika. Nuomonė, t.y. teiginys apie ką nors virsta tikru sprendimu tik tada, kai virsta sąvokų sistema, fiksuojančia tai, kas visuotinai galioja. O mąstymo dialektika susideda iš perėjimo nuo vienos sąvokos tipo prie kitos, nuo konkretaus prie bendro, bendresnio turinio, nuo paprastesnių žinių prie sudėtingesnių.

Anot Sokrato, filosofijos tikslas taip pat yra, kad žmogus įgytų tikrą laisvę, kurios turinys turėtų būti išaiškinimas, kas priklauso nuo žmogaus, o kas nepriklauso nuo žmogaus, ir šiose ribose; Remdamasis tikromis žiniomis, žmogus elgiasi tiksliai ir be klaidų. Todėl žmogus yra laisvas tik tiek, kiek pažįsta save. Tačiau, pasak Sokrato, tikroji ir tikra laisvė apima ir moralinį bei etinį komponentą. Laisvė, laisvas mąstymas – tai kelias į savęs tobulėjimą, į tobulą žmogaus idealą, į kalokagatinį žmogų (t.y. tobulą dvasine ir moraline prasme). Sokratas primygtinai tvirtina: „Galų gale, viskas, ką aš darau, tai vaikščioti aplinkui ir įtikinti kiekvieną iš jūsų, tiek jauną, tiek seną, pirmiausia rūpintis ne kūnu ar pinigais, o siela, kad ji būtų kaip kuo geriau.“ 11 Platonas . Pasirinkti dialogai. Sokrato atsiprašymas. - M.: Kh.L., 1965. - P. 294..

Tai yra humanistinis ir edukacinis Sokrato filosofijos pobūdis. Sokratas yra ne tik tikro filosofavimo, bet ir tikro filosofijos bei veiksmo praktikos derinio, atsakomybės kaip mąstytojo ir kaip žmogaus pavyzdys. Iš esmės Sokratas atlieka „socialinį eksperimentą“ su savimi, kurio metu jis išbando filosofinių tiesų ir principų sąsajos ir neišardomumo galimybę ir pasiekiamumą su tiesiogine gyvenimo apraiška. Kas visada reikalauja nepaprastos drąsos iš mąstytojo ir žmogaus, kaip įrodė Sokratas savo teisme. Sokrato filosofijos apibūdinimą užbaigkime Michelio Montaigne'o teiginiu apie jį: „Tikrai lengviau kalbėti kaip Aristotelis ir gyventi kaip Cezaris, nei kalbėti ir gyventi kaip Sokratas. Tai yra sunkumų ir tobulumo riba: joks menas nepridės. bet ko čia“.

Sokrato moralinė filosofija; problema

„eidos-idėjos“ Platono filosofijoje; Aristotelis apie materiją ir formą.

SOKRATAS.
Sokrato filosofinis domėjimasis žmogaus ir žmogaus pažinimo problemomis žymėjo senovės mąstymo posūkį nuo ankstesnės gamtos filosofijos prie žmogaus ir prie moralės filosofijos.
Sokratas neieškojo prigimtinių filosofinių tiesų, nes gamtos filosofija, jo nuomone, nesprendžia pagrindinio klausimo – iš kur atsirado pačios pirminės substancijos? Ir be atsakymo į šį klausimą gamtos filosofija nagrinėja tik pasekmes, bet ne pačias priežastis, o tai kaip metodas yra klaidingas.
Gamtos filosofai bandė atsakyti į klausimą: „Kas yra gamta ir kas yra dalykų esmė? Sokratas nerimavo dėl kitos problemos: „Kokia yra žmogaus prigimtis ir esmė?
Jaunystėje Sokratą sužavėjo posakis, užrašytas virš įėjimo į Apolono šventyklą: „Pažink save“. Šis savęs pažinimo kvietimas tapo ir jo filosofijos tikslu, ir vienu metu jos instrumentu. Bendrą šio principo pagrindimą Sokratas parengė tokiomis nuostatomis:
1. Žmogus sukurtas laimei, o absoliuti žmogaus gyvenimo prasmė yra būti laimingam. Tai savaime aišku, nes laimės nauda ir malonumas yra savaime suprantamas dalykas.
2. Kaip ir laimė, taip ir gėris yra savaime suprantamas naudingumu ir malonumu, todėl laimingas gali būti tik doras žmogus.
3. Jeigu laimė yra absoliuti gyvenimo prasmė, tai gėris, kaip laimės sąlyga, kaip priemonė jai pasiekti, yra absoliuti pasaulio vertybė.
Taigi, norėdamas tapti laimingu, žmogus turi įvykdyti pagrindinę sąlygą: visiškai turėti absoliučią pasaulio vertę – gėrį.
4.Bet gėris žmoguje gali pasireikšti tik tada, kai žmogus turi pakankamai žinių apie tai. Juk neįmanoma būti maloniam, nežinant, kas tai yra. Neįmanoma elgtis drąsiai ar dievotai, nežinant, kas yra drąsa ar pamaldumas. Negalite elgtis gerai, nežinodami, ką reiškia elgtis gerai. Negalite iš tikrųjų mylėti, nežinodami, kas yra meilė ir kas turėtų būti tikras traukos objektas. Ir taip toliau.
Vadinasi, jei gėris yra absoliuti vertybė, tai gėrio žinojimas, kaip pagrindinė sąlyga šiai vertybei turėti, taip pat yra absoliuti vertybė.
5. Taigi, jei ir gėris, ir žinojimas savo esme yra absoliučios vertybės, tai jie absoliučiai negali būti atskirti vienas nuo kito, o griežtai tariant, tai vienas ir tas pats dalykas.
Todėl galime tai pasakyti
geras yra žinios, o žinios yra gerai.
Ir tai akivaizdu, nes jeigu žmogus žino, kas yra gerai, o kas blogai, tai jis, kaip racionali būtybė, kuri dėl pagrįstų priežasčių siekia laimės, niekada nesielgs blogai, tai yra priešingai savaime suprantamai naudai ir malonumui. iš gero.
6. Remiantis tuo, reikėtų pasakyti, kad
gėris yra teisingo žinojimo, kas yra gėris, produktas
blogis yra neišmanymo arba neteisingo žinojimo, kas yra gėris, rezultatas
Tačiau neteisingas žinojimas apie gėrį iš esmės gali būti laikomas tuo pačiu dalyku, kaip visiškas gėrio nežinojimas. Nes tiek pirmuoju, tiek antruoju atveju teisingų žinių apie gėrį nėra.
Vadinasi, gėris visada yra kažkokio žinojimo pasekmė, o blogis – nežinojimo.
7. Tačiau žinios ar nežinojimas yra tik galutinis žinių rezultatas. Prieš šį rezultatą turi būti žinių kelias, kurį praeina protas. Taigi,
žinios yra kelias į žinias, o kadangi žinios yra geros, žinios yra kelias į gėrį.
8. Vadinasi, vienintelė vertybė, kuri pati turi kainą ir suteikia vertę viskam, kur ji yra, yra žinios. Nes žinios suteikia žinių, žinios suteikia gėrį, o gėris – laimę.
9. Bet vienintelis galimas žinojimas yra savęs pažinimas, nes pasaulio sandara ir daiktų prigimtis žmogui yra nepažinta, nes jam svetima, o pats žmogus yra sau vienalytis ir todėl žmogus gali tik pažinti. pats.
Vadinasi, pagrindinis žmogaus uždavinys pasiekti laimę yra savęs pažinimas.

Kaip tikrai praktinis pažinimo metodas, Sokrato filosofijai būdingi trys bruožai:
1. Pokalbio pobūdis. Sokratas dirbo žodžiu, savo filosofines pozicijas tvirtino dialoguose ir pokalbiuose, kurie pasireiškė draugiškų debatų ar aiškinamosios kalbos pavidalu.
2.Indukcinis sąvokų apibrėžimo metodas. Sokratas savo išvadose priėjo norimą išvadą, nuo atskirų faktų analizės pereidamas prie bendrų nuostatų ir apibendrinančių išvadų.
3. Etinis racionalizmas. Sokratas tikėjo, kad dora moralė gali būti racionaliai pateisinama, ir bet kuris žmogus, žinantis šiuos pateisinimus, protingai priims jų samprotavimus ir taps doras.
Taigi išoriškai Sokrato loginių išvadų kelias atrodė kaip tiesos ieškojimas kartu su pašnekovu. Sokratas tai pateisino sakydamas:
1. Jis pats nieko nežino ir nemoko žmonių išminties, o priešingai, norėdamas tapti išmintingu, pats klausinėja kitų žmonių;
2. Be to, jei mes ieškome žinių, tai visiškai akivaizdu, kad jos nėra klausimuose, nes klausimai yra to ar kito žinojimo nebuvimo atradimas.
Vadinasi, jei atsiranda žinios, tai jos atsiranda iš atsakymų, nes jų dar nebuvo klausimuose.
3. Taigi klausimai tik padeda žinioms „gimti“, tačiau patys nėra jų šaltinis, nes jų šaltinis yra atsakymai.
Todėl jei Sokratas užduoda klausimus, tai jis yra ne žinių šaltinis, o tas, kuris Sokratui pateikia atsakymus.

Interviu metodą, kurio metu Sokratas uždavė pašnekovui klausimus, kurie padėtų gimti žinioms, jis pavadino maieutika („akušerija“). Sokratiškosios maieutikos metodas remiasi šiais principais:
1. Jei ne klausimas, o atsakymas yra teigiamas teiginys, tai išminčiaus užduotis yra padėti žmogui atrasti tiesą specialiai užduodamų klausimų pagalba. Taigi klausimai yra būdas palaipsniui atskleisti tiesą.
2. Ypatinga loginė šio kelio konstrukcija turėtų lemti, kad pašnekovo mintis vystytųsi ne atsitiktinai, o griežtai vis didesnio ir vis sudėtingesnio tiesos atskleidimo link.
3. Tačiau atrasti naują tiesą visada trukdys net ne jos atskleidimo sudėtingumas ar apimtis, o visuotinai priimtų nuomonių inercija, masinis žmonių įprotis galvoti apie ką nors būtinai iš anksto nulemtu būdu ir laikyk tai galutine tiesa.
Todėl abejonės dėl visuotinai priimtos nuomonės teisingumo negali būti sugeneruotos vien tik proto argumentuose. Čia reikia ir emocinio sukrėtimo, kuriam būtinai reikia pasitelkti ironiją (vadinamąją „sokratiškąją ironiją“), kurios pagalba atpažįstami socialinės sąmonės atributai pašnekovui taptų ne tik logiškai abejotini, bet ir taip pat absurdiška ir net juokinga savo esme.
4.Tačiau įteigti žmogui abejonę, sumenkinti jo įsitikinimus nėra savitikslis, o tik pirmoji sėkmė. Abejonė tėra naujas pašnekovo būsenos etapas, nuo kurio turėtų prasidėti pagrindinis puolimas prieš jo įsivaizduojamas žinias. Norėdami tai padaryti, visi tolesni klausimai turi galutinai ir tiesiogiai atskleisti pašnekovui loginį neatitikimą to, kuo jis jau abejojo, o kas jam jau prarado svarbaus autoriteto blizgesį.
5. Po to reikia suprasti, kad įprastų žinių įsivaizduojamo pobūdžio atskleidimas turėtų sukelti pašnekovo proto sutrikimą, kuris paskatins jį ieškoti naujos tiesos, kuria reikia pasinaudoti ir nukreipti ją. link šios tiesos atradimo.
6. Naujoji tiesa jam turi būti atskleista ne deklaratyviai, primetant ją kaip naują svarbų autoritetą, o vesti į ją per vidinį ir giliai logišką įsitikinimą jos patikimumu.
Dėl šių metodų naudojimo Sokratas išgarsėjo tuo, kad atskleidė kvailumą toje, kas iki šiol buvo laikoma visuotinai priimta išmintimi, rado absurdą tame, ką visi anksčiau matė tik prasmę, matė tai, ko dauguma nepastebi ir pan. Galų gale pavydūs žmonės jį melagingai apkaltino laisvu mąstymu ir jaunimo gadinimu naujomis klaidingomis idėjomis bei dievais, teisiamas ir nuteistas mirties bausme. Sokratas ramiai drąsiai pasitiko mirties nuosprendį ir atsisakė jam suteiktos galimybės pabėgti, nes tai reikštų visos jo moralės filosofijos paneigimą.

PLATONAS.

Platonas yra objektyvaus idealizmo filosofijoje ir apskritai europietiško mąstymo stiliaus pradininkas. Pagrindiniu Platono filosofijos laimėjimu laikoma eidoso, idėjų doktrina. Šioje doktrinoje yra šios pagrindinės nuostatos:
1. Jutiminis daiktų pasaulis negali būti tikra būtis (tikrovė), nes jis nuolat tampa (kinta) ir niekada nėra toks, koks buvo prieš akimirką. Ir jei jis visada nėra toks, koks buvo anksčiau, ir kiekvieną akimirką jis nebetampa tuo, kuo yra dabar, tai jis yra ne tas, ne tas, ir ne kitas, ir neturi jokio apibrėžimo, nes niekada negali būti lygus. (identiškas) sau. Tikra būtis gali būti tik kažkas nekintamo ir lygiaverčio (tapačio) sau, apie ką visada galime tvirtai pasakyti, kad ji yra tokia, kokia yra dabar, visada buvo ir bus.
2. Juslinių daiktų pasaulis nėra tikra tikrovė dar ir todėl, kad bet koks daiktas yra fizinėje erdvėje, susideda iš dalių, gali į jas suirti, todėl yra pasmerktas pokyčiams ir mirčiai. O to, kas anksčiau ar vėliau mirs, dabar viso to prasme nebėra, todėl, nepaisant to, kad jis fiziškai egzistuoja, jis nėra tikras, nes galutiniame fakte jo nebėra.
3. Juslinių dalykų pasaulis negali būti tikra tikrovė dar ir todėl, kad jis yra daugialypis, o tikroji tikrovė gali būti tik viena, nes tik individas nekinta ir, kaip nekintantis, todėl visada yra tapatus sau ir amžinas.
4. Todėl juslinių dalykų pasaulyje nėra nieko tikros tikrovės, bet kadangi šis pasaulis iš tikrųjų egzistuoja, jis perima šį autentiškumą, yra prisotintas šio autentiškumo iš kažkur už savęs ribų, iš tikros tikrovės, amžinos, nekintančios ir vienintelės. .
5. Taigi egzistuoja tam tikra tikra tikrovė, kuri yra lemiamas principas materialaus pasaulio atžvilgiu ir suteikia jam autentiškumo iš jo paties, tai yra paverčia pasaulį tikrove. Tačiau ši tikroji tikrovė nėra pats pasaulis ar kažkas panašaus į šį pasaulį. Mat, kad būtų autentiškas, jis turi būti nematerialus, bekūnis reiškinys, esantis už fizinės erdvės ribų, nesuirti į dalis, nesuirti, taigi būti nemirtingas ir nesunaikinamas, o tai vienintelis yra autentiškumas.
6. Nemateriali tikroji būtybė, kuri yra materialių dalykų tikrovės šaltinis, turi būti, kaip minėta aukščiau, viena, tačiau daiktų ir reiškinių pasaulis yra daugiskaita. Savaime suprantama, kad kažkas išskirtinio gali nulemti tik individo buvimą. Ir kaip tada viena tikra būtybė lemia daugelio dalykų ir reiškinių buvimą šiame pasaulyje?
Dėl šio klausimo atsiradimo reikėtų manyti, kad tikrosios tikrovės išskirtinumas yra sudėtinis, surinktas iš daugybės individualių, nekintančių ir tikrai realių bekūnių darinių, kurių kiekvienas savarankiškai lemia atitinkamų dalykų buvimą objektyviame pasaulyje arba reiškinius.
7. Vadinasi, kiekviena šio netikro pasaulio jutiminių objektų ir reiškinių klasė (grupė) tikrame pasaulyje, idealiame pasaulyje atitinka tam tikrą „standartą“, „tipą“ ar „idėją“.
Taigi autentiškas, tikrai tikras nematerialus pasaulis susideda iš nekūniškų, nekintančių ir amžinų darinių, eidos, idėjų, per kurias materija įgyja savo egzistavimą, formą ir kokybę.
8. Taigi materija egzistuoja todėl, kad imituoja idėjų pasaulį ir prisijungia prie jo. Pati materija be idėjų neturi nei formos, nei kokybės.
Todėl protingi dalykai už savo egzistavimą skolingi tik dėl jų dalyvavimo idėjose. Tačiau šioje bendrystėje daiktai negali perimti iš idėjų viso savo tobulumo, nes, būdami daiktų pasauliu, jie nėra tikri, todėl yra blyškūs, netobuli šių idėjų kopijos.
9. Idėjų pasaulis sutvarkytas hierarchiškai ir taip, kad jo hierarchijos viršuje būtų pati svarbiausia Gėrio idėja. „Vieta virš dangaus“, kurioje yra tikroji nemateriali tikrovė, idėjų pasaulis, vadinama Hiperuranija.
10. Nemirtinga žmogaus siela dažnai skrenda į idėjų pasaulį, atsimena viską, ką ten mato, o paskui vėl persikelia į žmogų, kuris, jei siekia tikrojo pažinimo, gali prisiminti tik tai, ką siela ten matė.

Idėjų pasaulio ir daiktų pasaulio santykį Platonas puikiai išaiškina olos įvaizdžiu. Filosofas lygina žmones, tikinčius juslinio materialaus pasaulio paveikslo tikrumu ir tikrumu, su požemio kaliniais. Nuo mažens ant kojų ir kaklo yra pančiai, todėl negali pasisukti įėjimo link, o žvilgsnis krypsta gilyn į urvą. Už šių žmonių yra šviečianti saulė, kurios spinduliai per plačią angą per visą ilgį prasiskverbia į požemį ir apšviečia sieną, kurioje kaip tik ir ilsisi kalinių žvilgsnis. Tarp šviesos šaltinio ir kalinių yra kelias, kuriuo žmonės juda už ekrano, virš ekrano laikant įvairius indus, figūrėles ir kitus daiktus. Urvo kaliniai nemato nieko, išskyrus šešėlius, kuriuos meta „gyvybės kelias“ ant savo niūrios buveinės sienos. Tačiau jie tiki, kad šie šešėliai yra vienintelė tikroji realybė, kad, išskyrus jų urvą, silpną šviesą ir blyškius šešėlius, pasaulyje nėra nieko kito. Jie netiki vienu iš jų, kuris, spėjęs ištrūkti iš požemio ir pamatęs tikrus dalykus, grįžta prie jų ir pasakoja apie pasaulį už urvo. Taip pat visi žmonės – jie gyvena tarp šešėlių, vaiduokliškame, nerealiame pasaulyje. Tačiau yra ir kitas – tikrasis pasaulis, kurį žmonės gali pamatyti proto akimis. Žmogus, kuris pabėga iš olos ir pasakoja žmonėms apie tikrąjį pasaulį, yra filosofas. Nešti žmonėms tikrosios taikos žinią yra tikrasis filosofijos tikslas.

ARISTOTELIS.

Aristotelis – didis senovės graikų filosofas ir mokslininkas, logikos mokslo kūrėjas, fizikos, psichologijos, etikos, politikos, poetikos kaip savarankiškų mokslų įkūrėjas. Universaliausias antikos protas. Aristotelio filosofija yra visos ankstesnės graikų filosofijos, kurios jis specialiai ėmėsi, apibendrinimas ir loginis permąstymas.
Savo materijos ir formos doktrinoje Aristotelis bando atsakyti į klausimą „kodėl daiktai egzistuoja?
1. Daiktų egzistavimo pagrindas yra keturios priežastys:
-pirmoji priežastis yra esmė, būties prasmė, tai yra tai, kas daro kiekvieną daiktą tuo, kas yra (nes pasaulis nėra beprasmiškai besikeičiantis paveikslas, o rodo prasmingą santykių harmoniją);
-antroji priežastis yra materija (nes materija sudaro viską, iš ko susideda pasaulis, jei nebūtų materijos, nebūtų ir pasaulio);
-trečioji priežastis yra varomoji priežastis (pasaulis nuolat juda ir turi būti kažkas, kas sukelia šį judėjimą);
-ketvirtoji priežastis – tikslas (to dėl kurio pasaulyje daroma viskas, nes tai, kas netikslinga, negali būti prasminga ir harmoninga).
2. Daiktai visada egzistuoja iš kokios nors materijos. Pati materija yra amorfiška ir beprasmė, bet daiktai yra pagaminti iš jos, todėl materijoje yra potenciali prielaida daiktams egzistuoti.
Taigi materija yra ta, iš kurios gali susidaryti daiktai, materija yra tam tikra daiktų egzistavimo galimybė.
3. Daiktai visada egzistuoja tam tikra forma, todėl daiktų buvimas įgyja realią galimybę egzistuoti per tam tikrą formą.
Taigi, jei materija yra kažkokia daikto egzistavimo galimybė, tai forma yra būdas realizuoti šią galimybę tikrovėje.
4. Taigi, jei materija yra amorfinė, tai realus daiktų egzistavimas joje galimas, bet dar neįvykęs.
Ir jei materijoje atsirado forma, tai joje buvo suvokiama tikroji kažkokio daikto egzistavimo galimybė.
Kadangi pačioje materijoje formos nėra, o materija ateina iš išorės kartu su faktiniu daikto egzistavimu, tai reikėtų pripažinti, kad nors daiktas yra materialus, jo forma, kaip daikto materializavimo būdas, yra nematerialus.
Vadinasi, be nematerialios formos realaus materialaus daikto egzistavimo nėra ir negali būti.
Taigi,
materija yra potenciali daiktų egzistavimo galimybė ir
nemateriali forma yra tikroji jų egzistavimo jėga.
Taigi forma yra pirmosios daiktų egzistavimo priežasties – būties esmės – personifikacija, tai yra kažkokios priežasties, kodėl kiekvienas daiktas yra būtent toks, o ne kitas.
5. Taigi šiuo atveju kiekvienas realiai egzistuojantis dalykas yra pasyvios materijos ir aktyvios formos derinys. Ir šiuo atveju, jei aktyvusis daiktų elementas yra forma, tada
varomoji priežastis, kaip tam tikra priežastinė pasaulio veikla, glūdi tik aktyvioje formoje.
6.Bet kadangi judesys veda į tikslą, tai forma, jei joje yra varomoji priežastis, turi ir daikto susidarymo tikslą.
Taigi,
forma yra ir daikto egzistavimo pradžia, ir daikto buvimo būdas, ir tapsmo daiktu proceso tikslas.
Vadinasi, nemateriali forma materialiai organizuoja kiekvieną daiktą, lemia jo rūšies tikslingumą, kokybę, vadovauja jo gyvavimo procesams.
7. Jeigu forma suteikia materijai judėjimo pradžią, o pati forma yra nemateriali, tai tarp materijos ir formos būtinas tam tikras perdavimo ryšys, kuris priimtų judėjimą iš nematerialios formos ir perduotų jį materialiai materijai.
Tai
tarpinė grandis tarp nematerialios formos ir juslinės materialios materijos yra vadinamoji pirmoji materija.
Pirmoji materija yra pirminė materija, kurios negalima apibūdinti nė viena iš kategorijų, apibrėžiančių tikrąsias įprastos materijos būsenas, suteiktas mums jutiminiame šio pasaulio patyrime, nes:
ši tarpinė grandis, ši pirmoji materija, turi būti materiali, kad fizinį judėjimą perduotų į juntamą materiją, bet kartu jos materialumas turi būti pats paprasčiausias, minimaliai apibrėžtas fiziškai, kad galėtų sąveikauti su nematerialia forma.
8. Taigi išspręstas juslinės materijos pirminių elementų klausimas – jie sudaro paprasčiausias fizikines pirmosios materijos apibrėžimus.
Tokia yra pirminių elementų prasmė ir kilmė – juose yra kokybinės juslinės materijos galimybės, tuo pačiu būdamos paprasčiausios fizinės pirmosios materijos apibrėžimai.
Taigi, pasak Aristotelio, paprasčiausi pirmosios materijos apibrėžimai vienu metu yra keturi pagrindiniai juslinio pasaulio elementai ir yra: ugnis, oras, vanduo ir žemė.
9. Taigi:
- aktyvioje nematerialioje formoje yra daikto egzistavimo pradžia, išvaizda, kokybė ir pati egzistavimo paskirtis;
- aktyvioji nemateriali forma prasiskverbia į pirmąją materiją, sužadina jos paprasčiausius kokybinius tikrumus ir daikto atvaizdo, kokybės ir formavimo idėją perkelia į pasyvią juslinę materiją, ty per pirmąją materiją perduoda į juslinę materiją. daikto buvimo būdai, jo judėjimas ir egzistavimo tikslas.
10. Tačiau kiekvienas daiktas turi savo paskirtį, savo judėjimą ir savo buvimo būdą. Kaip tuomet galime paaiškinti viso pasaulio harmoniją?
Viso pasaulio harmonija paaiškinama tuo, kad visos kiekvieno daikto formos turi savo privatų tikslą, tam tikrą judėjimą ir privatų būties būdą, kurio prasmę ir formą kiekvienu konkrečiu atveju nulemia prasmė ir forma. kokio nors bendro visų daiktų egzistavimo tikslo tipas.
Taigi pasaulio harmonija suponuoja privalomą kažkokio vienintelio aukštesniojo proto veiklą iš atskirų formų išskleidžiant vientisą pasaulį, kuris žino ir visos egzistencijos tikslą, ir kiekvieno daikto kiekvieno individualaus egzistavimo tikslą.
Tik Dievas gali būti toks vienintelis aukščiausias protas. Tai yra
Dievas yra forma, kuri mąsto, nes ji yra forma, kuri žino visą viso pasaulio tikslą ir kiekvieną konkrečią kiekvieno dalyko paskirtį.
11. Koks galėtų būti šis vienintelis bendras viso pasaulio egzistavimo tikslas?
Aukščiausias visos egzistencijos tikslas yra Gėris, nes viskas pasaulyje kiekvienoje dalyje siekia būtent Gėrio.
Aukščiausias tikslas yra aukščiausias gėris, o aukščiausias gėris gali būti tik Dievas. Vadinasi, aukščiausias pasaulio tikslas, bet kokio veiksmo pasaulyje prasmė yra Dievas, kuris yra forma, kuri ne tik mąsto, bet ir veikia, nes tik forma yra aktyvi ir tik ji veikia pasaulyje.
12. Taigi Dievas yra gryna forma, kuri suvokia save kaip aukščiausią savo veiksmų tikslą ir yra gryna veikla, nes veikia tik Jis pats, nes visa kita yra pasyvu.
13. Jei Dievas yra aukščiausias tikslas, kuris yra forma, tai ten, kur tikslas jau buvo įgyvendintas, nebereikia jokio judėjimo, todėl Dieve forma yra visiškai išvystyta, o pats Dievas tada yra nejudanti gryna forma.
14.Bet jei viskas pasaulyje juda, tai viskas, kas juda, turi būti kažkuo judinama.
Tada pradinis pasaulio judėjimas gali būti tik Dieve, nes jis yra nejudantis. Būtent Dievo nejudrumas patvirtina pasaulio judėjimo kilmę iš Jo, nes jei visas pasaulio judėjimas kiltų ne iš Jo, tai šaltinis, kuris išjudintų viską pasaulyje, išjudintų ir patį Dievą.
Todėl Dievas yra nepajudinamas pagrindinis pasaulio Judėjas.

Pagrindiniai terminai

VEIKLA – gebėjimas veikti.
AMORFŪZUMAS – bendras pasyvumas organizavimo, struktūros ar formos įgijimo atžvilgiu, aktyvumo stoka ir tvarkingumo troškimas.
DALYKAS yra stabilus ir atskirai egzistuojantis materialios tikrovės objektas.
HIPERURANIJA (pagal Platoną) – tai vieta virš dangaus, kurioje yra tikroji nemateriali tikrovė, idėjų pasaulis.
GALIMYBĖ yra kažkas, kas gali atsirasti ir egzistuoti tam tikromis sąlygomis.
JUDĖJIMAS – bet koks pasikeitimas kaip toks.
TIKROVĖ yra tai, kas yra dabar.
INDUKCINIS POVEIKIO METODAS – tai būdas pereiti nuo atskirų faktų prie bendrųjų nuostatų.
MAIEUTICS – tai Sokrato klausimų vedimo metodas, vedantis pašnekovą į ankstesnių įsitikinimų krizę ir naujo atsiradimą.
PASIVUMAS – nesugebėjimas veikti.
POTENCIALAS – potencialo, kuris dar nebuvo atskleistas, buvimas.
TAPIMAS – tai nuolatinis daiktų ir reiškinių kintamumas.
FORMA (pagal Aristotelį) yra nematerialus, aktyvus ir racionalus būties principas, būties egzistavimo būdas ir būties tikslas.
EIDOS yra nemateriali, nekintanti ir amžina idėja, kuriai susijungus materija įgyja savo būtį, formą ir kokybę.
REIKŠINIS – išorinės, jusliškai suvokiamos objekto savybės.

Senovės Romos centre esanti aikštė yra Romos forumas (Forum Romanum).

Senovės Romos centre esanti aikštė – Romos forumas (Forum Romanum) – kartu su greta esančiais pastatais – senovės klasika, tarnavusi kaip pavyzdys daugeliui vėlesnių architektūros stilių. Senovės klasika, atsiradusi prieš mūsų eros atėjimą ir turinti tūkstančius metų istoriją, yra aktuali ir šiandien. Antikos klasika tapo Renesanso, klasicizmo ir ampyro stiliaus prototipu, perėmusiu konstruktyvius ir dekoratyvius antikinio stiliaus bruožus. Idealios proporcijos ir skirtingų architektūros elementų dydžių santykiai, žmogaus parametrus atitinkantis mastelis, senovės klasiką daugeliu atžvilgių daro „humaniškesnę“ žmonių atžvilgiu. Šio stiliaus harmonija, senovinio dekoro tvarkingumas ir namų konstrukcinių elementų išdėstymas ramina žmogų, sukuria ypatingą estetinę aplinką. Antikinis dizainas architektūroje pasižymi griežtomis pastatų ir konstrukcijų formomis, stačiais kampais, frontonais, santvarkos sistemos skliautą laikančiomis kolonomis, dekoruotais karnizais. Apie tai byloja Senovės Romos ir Senovės Graikijos griuvėsiai.

Senovės Romos griuvėsiai demonstruoja senovės klasikos tradicijas.

Antikvarinio dekoro elementai

Didelį antikvarinį pastatus puošiantį dekorą dažnai sudarė žiedlapiai aštriais išlenktais galais (cymatia) ir stilizuoti kiaušiniai (jonika). Šie elementai atsirado Jonijos sostinės puošyboje, išliko populiarūs įvairių stilių architektūrinėje puošyboje, kur naudojami kartu su kitais įvaizdžiais. Kitas antikvarinio dekoro komponentas – akanto lapas, puošęs Korinto ordino pastatus. Natūralaus prototipo lapų forma turi aštrius galus. Skirtingais laikotarpiais akanto įvaizdis kito, todėl akantas skiriamas tarp graikų, romėnų, bizantiškų, gotikinių, renesansinių akantų. Denticles, viena iš dekoro sudedamųjų dalių, yra stačiakampių iškyšų serija, apjuostanti pastato karnizą. Dantukai būdingi jonų ir korintiečių ordinams, o kartais aptinkami romėniškoje dorėniškoje formoje.

Dantų po senovinio stiliaus pastato stogu.

Įvairių jonų (oves) variantų (su lapeliais, rodyklėmis, žiedlapiais) yra senoviniame korinto ir joniškojo ordino karnizų dizaine ir dažniausiai yra ovalios viršūnės su ketera, apsupta aštrių akanto lapų, strėlių antgalių ar lenktų žiedlapių.

Joninės (ovs) jonų kolonos didžiosiose raidėse.

Festonas (girliandos) yra horizontalus juostelių, gėlių, vaisių ir lapų susipynimas senoviniame dekore. Romėnų architektūroje festonai apėmė gyvūnų atvaizdus ir karinę atributiką. Festonai puošia piliastrus, kolonas, karnizus ir kitus architektūrinius elementus.

Romėniškos puošmenos (girliandos) su laurų šakomis ir karvių kaukolėmis pavyzdys.

Senovinio dizaino fleitomis puoštos kolonos, puskolonės, piliastrai, pagrindai. Tai siauri, dažni grioveliai architektūrinio elemento paviršiuje. Fleita atėjo į graikų architektūrą iš Egipto dekoracijų.

Fleitos ant senovinių kolonų.

Meander - ornamentas, kurio prototipas buvo Egipto ir Asirijos raštai (raštas gavo savo pavadinimą iš vingiuotos Meander upės) - stačiu kampu nutrūkusios linijos pavidalu, yra būdinga graikų pastatų puošmena.

Bareljefas su sudėtingos formos vingiu.

pakeitimas Lauro lapai ir alyvmedžių šakos tarp graikų buvo Apolono garbinimo simbolis, taikos ženklas. Jie buvo naudojami tūriniam dekorui, tiek realistiniam, tiek stilizuotam. Palmetė – tai vėduokliškų ir simetriškai besiskiriančių siaurų palmių lapelių krūva, kurios stilizuoti atvaizdai senovės klasikoje buvo įtraukti į voliutų dekorą. Palmetė paprastai turi nelyginį lapų skaičių. Jie buvo naudojami dekoracijoje ir kaip atskiras elementas, ir kaip apvadas.

Palmetė architektūriniame ornamente buvo plačiai naudojama įvairių architektūrinių stilių dekoravimui. Povilo dominikonų bažnyčios sostinė (Berlynas, Vokietija).XII a. Vokietija. M. Marijos Žengimo į dangų muziejaus katedra. Hildesheimas.

Karoliukai (perlai) yra labai populiarus senovinis dekoras – rutuliukų grandinė, besikeičianti su diskeliais ir pailgais ovalais. Karoliukai buvo naudojami kaip savarankiška puošmena arba kaip priedas prie kito dekoro, pavyzdžiui, joninio.

Perlai (karoliukai) įrėmina jonus.

Kriauklės (graikai įkūnijo Afroditę) priklauso senovės romėnų architektūros dizainui – jos dažniausiai būdavo nišų su skulptūromis ant teatro sienų viršuje. Vėliau kriauklė tapo nepakeičiama rokoko ir baroko dekoro dalimi, taip pat buvo renesanso dekore.

Jokūbo Romos katalikų bažnyčios Langedoke, Prancūzijoje, sienos atvaizdas.

Antikvarinis dizainas Senovės Romoje skyrėsi priklausomai nuo konstrukcijos funkcijos.

Graikijoje jie daugiausia puošdavo šventyklas, o romėnai – įvairios paskirties pastatus.

Patricijų rūmų dekoras išsiskyrė lengvumu, žaismingumu, teatrališkumu, o visuomeniniai pastatai ir triumfo arkos buvo puoštos karine atributika ir pergalės regalijomis, kurios turėjo simbolizuoti valstybės ir valdovų galią. Kuo turtingesnė Roma, tuo didingesnis buvo pastatų dekoras: atsirado sportininkų, grifų, erelių, šarvų figūros. Ornamentai, turintys tam tikrą reikšmę graikams, gavo kitas simbolines reikšmes. Pavyzdžiui, lauro lapas graikų ornamentu buvo vyriško grožio ir seksualumo ženklas, o romėniškai reiškė viešpatavimą ir pranašumą. Palmetė, kurią graikai pasiskolino iš šumerų ornamento, kur ji buvo ugningosios deivės Ištaros simbolis, graikų mitologijoje tapo Afroditės simboliu, reiškiančiu ramybę ir meilę. Romėnų ornamente palmetė netenka simbolikos, tampa sodrios puošybos elementu, formuojama į didelius vazonus. Senovės dizaino romėniškoje versijoje jonai (ovs) buvo panaudoti kitaip, sujungiant į triadą, kur viena ov (jonika) buvo didesnio dydžio ir buvo tarp dviejų mažesnių, šiek tiek pasvirusių link jo. Vėliau vidurinė kiaušialąstė virsta dideliu vaisiumi, iš kurio „išauga“ akanto garbanos, esančios sostinės viršuje aplink voliutą. Akanto lapai taip pat modifikuoti, skirstomi į centrinius ir šoninius, dengiančius lapus. Šie dekoratyviniai elementai buvo skirti parodyti gausą ir naujų užkariavimų troškimą, pakeičiant didesnę senovės graikų simboliką. Senovės dizaino romėniškoje versijoje kolonų apačioje pasirodė daugiapakopiai trimačiai vaizdai, susidedantys iš jonų, spiralių, rozečių ir triumfo vainikų.

Antikvarinio stiliaus dekoras. Menininkas Giovanni Battista Piranesi. 1720-1778 Roma. Italija.

Kylant krikščionybei, senojo dizaino tradicijos pamažu pradeda nykti, ornamentinis dekoras artėja prie skulptūrinių kompozicijų. Pavyzdžiui, didžiulis dievas Erotas (Erosas), kurio atvaizdai buvo rasti graikų dekore, virsta komiška figūra, dalyvaujančia ornamentiniuose vaizduose. Tolesnės transformacijos lemia, kad vėlyvosios romėnų dekoracijose atsirado kupidonų kūdikiai, dažnai puošti akanto lapais, vaizduojami dinamiškame veiksme: šaudymas, laistymas, bėgimas, skraidymas. Pavyzdžiui, gana paplitęs romėnų antikvarinis dekoras vaizduoja sceną, kurioje Kupidonas, kurio apatinė kūno dalis yra panardinta į akanto lapų garbanas, pila vandenį iš indo ant sparnelių turinčios vaikučio kojos. Be to, ožkos figūros prototipas yra medžio sargas iš graikų mitologijos, o Kupidonas yra buvęs graikų dievas Erotas. Taigi romėnų mene Senovės Graikijos mentalitetas ir filosofija patiria didelių pokyčių, paliekant tik dekoratyvines savybes, kurios vėliau buvo perkeltos į kitų stilių architektūrinį dekorą.

Filosofinė mintis iškilo vienu metu pirmojo tūkstantmečio prieš Kristų viduryje (nuo 800 iki 200 m. pr. Kr.) trijuose senovės civilizacijos centruose: Kinijoje, Indijoje ir Senovės Graikijoje.

Filosofinės Kinijos ir Indijos kultūros pažiūros dažnai jungiamos į Senovės Rytų filosofiją. Tačiau jų požiūriai labai skiriasi vienas nuo kito. Indijos pažiūros grindžiamos sielų reinkarnacija ir atpildu. Kinų filosofija remiasi tuo, kad „gimimas yra žmogaus pradžia, mirtis yra jo pabaiga...“. Mirtis ištinka vieną kartą, žmogus negrįžta... Indėnai galvoja, kaip išlipti iš reinkarnacijos vairo (siela nuolat grįžta į žemiškąjį pasaulį vis naujais kūno pavidalais) ir rasti amžiną palaimą už pasaulio ribų. Kinai tiki, kad „gyvenimas yra geras, bet mirtis yra bloga“, todėl kinų išminčiai įgyja žemiškąjį nemirtingumą, o ne pomirtinį gyvenimą, kuris neturi jokio patrauklumo. Indijos filosofija kuria Vieno doktriną, kuri yra egzistencijos pagrindas ir aukščiausia tiesa; Kinų kalba – dviejų priešingų principų (yin ir yang), kurie dominuoja pasaulyje, doktrina.

Senovės Indijoje ir Kinijoje religinės ir mitologinės idėjos suvaidino didžiulį vaidmenį pirmuosiuose filosofiniuose mokymuose, kurie nulėmė vyravimą senovės Rytų pasaulėžiūroje. religiniais ir moraliniais klausimais virš mokslinio-teorinio, idealizmo prieš materializmą.

Su tuo glaudžiai susiję tiksliniai nustatymai senovės Rytų filosofija. Kognityvinis požiūris į pasaulį yra pajungtas praktinei elgesio (Kinijoje) arba išganymo (Indijoje) užduočiai. Žmogus yra prasminga visų Senovės Indijos filosofijos problemų šerdis, o senovės kinų filosofai kuria žmogaus laimės paieškų pagrindus.

Konfucijus (551–479 m. pr. Kr.) – kinų filosofas ir religinis mąstytojas. Jis padėjo pamatus visai Kinijos filosofijos tendencijai - Konfucianizmas. Problemos yra Konfucijaus filosofinės sistemos centre etika ir švietimas. Pagrindinė Konfucijaus koncepcija yra žmogiškumas, filantropija(ren). Ren – dėsnis, nulemiantis socialinius ir etinius žmonių santykius. „Ko nelinki sau, nedaryk kitiems“. Vėliau ši maksima buvo pavadinta auksine moralės taisykle. Valstybės valdžios problema Konfucijaus filosofijoje užėmė didelę vietą. “ Valdovai turi džiaugtis žmonių pasitikėjimu ir auklėti žmones savo pavyzdžiu. Visuomenės valdymas turėtų būti panašus į santykius tėvas ir sūnūs.

Lao Dzė (apie 580 – apie 500 m. pr. Kr.) sukuria doktriną, vadinamą daoizmas. Tao yra visų dalykų dėsnis. Daiktai nuolat keičiasi į priešingus principus yin ir yang. Pirmasis yra neigiamas, tamsus, moteriškas, silpnas ir kt. Antrasis – pozityvus, ryškus, vyriškas, stiprus. Kova tarp „yin“ ir „yang“ buvo laikoma aplinkinio pasaulio judėjimo šaltiniu. „Tao“ išreiškiamas jų kovoje. Žmogaus veikla, pasak Lao Tzu, veda į prieštaravimą pasauliui, todėl jis pamokslauja neveiksmo teorija. Viskas turėtų eiti savaime, – tvirtino filosofas. Skambino Lao Tzu sekti gamta, gyventi natūralų gyvenimą. Materialistinės kinų filosofijos tendencijos taip pat siejamos su daoizmu. Visai senovės kinų filosofijai būdinga natūrali filosofinė penkių elementų (vandens, ugnies, žemės, medžio ir metalo), sudarančių fizinį Kosmoso pamatą, idėja.

Panašios filosofinės minties srovės pastebimos Indijoje, ypač filosofinėje mokykloje Charvakas . Jų nuomone, visatos pagrindas yra oras, ugnis, vanduo, žemė, o jų derinys sudaro viską, įskaitant žmones. Charvakas tikėjo, kad sielos nėra, žmogaus asmenybė yra identiška jo fizinei sudėčiai, kad kūno suirimas po mirties veda į be pėdsakų išsisklaidymą to, kas sutartinai vadinama siela, dievų egzistavimas yra fikcija, o šventa. apie juos pasakojantys tekstai yra kunigų išradimas. Vieninteliai patikimi žinių šaltiniai yra pojūčiai ir suvokimas, o vienintelis trumpalaikio gyvenimo kriterijus ir tikslas yra kūno egzistencijos džiaugsmas, mėgavimasis šio pasaulio palaiminimais.

Buda - Indijos mąstytojas, religijos pradininkas budizmas. Jo vardas buvo Sidartha Gautama. Tai jis padėjo pamatus mokymai apie gyvenimo prasmę.„Buda“ religiniuose ir filosofiniuose budizmo mokymuose yra „ nušvitęs“. Pirmajame savo pamoksle jis pasakė „keturias kilnias tiesas“:

1. Gyvenimas neišvengiamai apima kančias, jis yra netobulas ir nepatenkinamas;

2. Kančia kyla iš mūsų troškimų;

3. Yra būsena, kurioje nėra kančios;

4. Yra būdas pasiekti šią būseną.

Jis nurodė 8 žingsnius, vedančius į išsivadavimą.

Pirmasis yra teisingas supratimas, tai yra gebėjimas įveikti iliuzijas; antrasis – teisingos mintys; trečia – teisūs žodžiai, t.y. vengti tuščių kalbų ir apkalbų; ketvirtas – teisingas veiksmas, reiškiantis penkių įsakymų laikymąsi: nežudyk, nevog, nesvetimauk, nemeluok ir nesigerk; penkta - teisingas gyvenimo būdas (žmogaus amatai neturėtų pakenkti kitiems žmonėms); šešta – doros pastangos; septinta yra teisinga mintis, nes kelias į išsivadavimą eina per mąstymą; aštuntasis – teisingas apmąstymas, kuris disciplinuoja mintį ir veda ją į ramybę.

Ir vis dėlto senovės Graikijoje filosofija atsirado kaip specifinė psichinė nuostata, kaip profesinis užsiėmimas. Senovės graikai daug skolinosi iš Rytų. Tačiau tai, ką jie sukūrė, nepanašu į anksčiau žinomą. Senovės graikų filosofai buvo filosofinės minties klasikai. Jų darbai buvo pavyzdžiai tolesnei filosofijos raidai. Jie teigė, kad žmogaus dvasinis centras yra žmogaus širdis.

Senovės graikų filosofija – tai mokymų rinkinys, išsivystęs nuo VI a. pr. Kr. iki VI amžiaus REKLAMA Jo pradžia siejama su Talio Miletiečio (625 – 547 m. pr. Kr.) vardu, pabaiga – su Romos imperatoriaus Justiniano dekretu dėl filosofinių mokyklų uždarymo Atėnuose (529 m. po Kr.). Yra keletas antikinės filosofijos periodizacijų. Mano nuomone, prasmingiausia yra rusų filosofo G. I. Čelpanovo pateikta periodizacija. Jame kriterijus yra filosofijos objekto ir uždavinių kaita.

Pirmasis laikotarpis – gamtos filosofinis, arba kosmologinis (VI – V a. pr. Kr. vidurys) pasižymi savo susidomėjimu ir erdvės bei gamtos problemomis. Antrasis – antropologinis (nuo V a. antrosios pusės iki V a. pr. Kr. pabaigos). Šiuo laikotarpiu filosofai nagrinėja žmogų ir bando nustatyti jo esmę. Trečiasis laikotarpis yra sistemingas) nuo V amžiaus pabaigos. iki IV amžiaus pabaigos. BC.). Šiam laikotarpiui būdingas viršjuslumo atradimas ir Platono bei Aristotelio kategorijų dialektikos sukūrimas. Ketvirtasis – etinis (nuo III a. pr. Kr. iki I a. po Kr.). Ji siejama su filosofijos kaip moralinio mokymo, plėtojančio žmogaus gyvenimo normas ir taisykles, supratimu. Penktasis (I a. religinis laikotarpis – V a. po Kr.). Ji išryškina dieviškumą kaip pagrindinį filosofinių žinių objektą.

Pagrindinės antikinės filosofijos mokyklos.

Seniausia yra Mileziečių mokykla, kurios atstovai buvo Talis, Anaksimandras, Anaksimenas. Toliau – Pitagoras ir Pitagoro mokykla. Tada „Eleatics“. Žymiausi iš jų – Parmenidas ir Zenonas. Atomizmo mokykla – Leukipas ir Demokritas. Paskui sofistikos mokykla – Gorgias, Hippias ir Protagoras. Sokratas iš pradžių stojo į sofistų pusę, paskui juos kritikavo. Sokrato mokinys Platonas sukūrė savo filosofinę mokyklą – Akademiją, Platono mokinys Aristotelis – filosofinę mokyklą – Licėjų. Toliau – Epikūras ir epikūriečiai. Garsiausias yra Aucretius Carus. Stoikai: Zenonas ir Posedonijus. Neostoika: Seneka, Epiktetas. Skeptikai: Perronas. Cinikai: Antistenas ir Diogenas. Neoplatonistai: Plotinas, Proklas ir kt.

Keletas žodžių apie enurizmą, cinizmą ir stoicizmą.

Tiesą sakant, tai yra helenizmo eros filosofiniai judėjimai. Skirtingai nei pastarieji, jie akcentavo ne pilietinį aktyvumą ir dorybę, o asmeninį išganymą ir sielos ramybę.

Epikūras nepripažino savarankiškos žinių vertės, kurios pagrindas, jo nuomone, buvo juslinis suvokimas. Siela, kaip ir kūnas, yra atominė, miršta ir suyra kartu su ja. Todėl bijoti mirties nėra prasmės, nes „mirtis neturi nieko bendro su mumis: kai mes egzistuojame, tada mirties dar nėra, o kai mirtis ateina, mūsų nebėra“. Vienintelis gėris žmogui yra malonumas. Norint jį rasti, reikia atsikratyti rūpesčių ir pavojų.

Cinikų pagrindinis tikslas yra gyventi pagal savo įsitikinimus. Cinikų pažiūras paveldėjo stoikai. Pirmaujančią vietą jų mokyme užima etika – moralinio elgesio doktrina. Stoikai drąsiai priešinosi gyvenimo tragedijai ir mokė stoiškai ištverti gyvenimo sunkumus. Žmogus turi gyventi moraliai. Tai jo dalis. Dorybė stoicizmo sistemoje jis veikia kaip vienintelis gėris.

Būdingas senovės graikų filosofijos bruožas buvo kosmocentrizmas. Senovės graikai Kosmosą priėmė kaip amžinai jauną, gyvą, harmoningą ir gražų kūną. Tai buvo Kosmosas, kuris suteikė gyvybę viskam žemėje. Toks Kosmosas yra nuostabos ir susižavėjimo šaltinis. Iš jo atsiranda estetiškai spalvota pasaulėžiūra. Todėl estetinis lavinimas Senovės Graikijoje yra neatsiejamas nuo fizinio ir psichinio ugdymo. Didžiausia vertybė yra meistriškumas, įgūdžiai, dar žinomas kaip išmintis.Tarp graikų išmintingi yra visi tie, kurie pasiekė tobulumo savo įgūdžius. Iš čia aiškėja „filosofijos“ sąvoka. Tai meilė meistriškumui, aistra tvarkai ir atpažinti pasaulį.

Didelis dėmesys skiriamas senovės graikų filosofijoje mažiausiai. Tačiau saikas – ne vidutinybė, o proto galią liudijanti vertybė. Aistros ir jausmai visada linkę į perteklių, todėl yra pavojingi. Protas turi juos dozuoti. Taip suprato senovės graikai matuoti kaip vertę, nors jie patys nebuvo saikingi.

Senovės graikų filosofija kuria universalias technikas mąstymas, neribojamas tikėjimo ir juslinės patirties. Filosofinis požiūris – tai požiūris į viską nenumaldomos samprotavimo logikos požiūriu. Taigi vyksta perėjimas nuo ritualinių žinių prie racionalaus žinojimo, tai yra, supratimo.

Graikams gamta yra pagrindinis absoliutas, ją sukūrė ne dievai. Patys dievai yra gamtos dalis ir įkūnija pagrindinius elementus. Žmogų sukūrė dievai, kurie savo esme yra labai panašūs į žmones. Kaip ir dievai, jis turi savo likimą ir turi eiti per gyvenimą kaip didvyriškas fatalistas, priimdamas viską, ką jam siunčia likimas. Žmogus nepraranda ryšio su gamta, o gyvena ne tik pagal „gamtą“, bet ir remdamasis protas, kuri tarp graikų išsivadavo iš dievų valdžios. Graikas juos gerbia ir neįžeidins, bet kasdienybėje remsis proto argumentais, pasikliaudamas savimi.

Filosofijos istorijoje išskiriami ikisokratai – graikų filosofai, gyvenę iki Sokrato.

Filosofas Herakleitas – pirmasis visatą pavadino „Kosmosu“. Jam šis žodis reiškė tvarką valstybėje ir asmeniniame gyvenime. Jis patvirtino pokyčių universalumo, jo universalumo idėją. „Negali du kartus įbristi į tą pačią upę“. Herakleitas daug vietos skyrė žinių klausimams. Pažinimas vykdomas pasitelkiant jusles, tačiau jie negali duoti tikrų žinių, kurios įgyjamos tik mąstant.

Filosofas Demokritas iškėlė hipotezę, kad pasaulis sudarytas iš tuštumos ir mažyčių nedalomų dalelių – atomų. Jo nuomone, žmonės sugalvojo dievus pagal savo paveikslą ir panašumą, bandydami paaiškinti pasaulį. Jis matė gyvenimo tikslą siekiant pakilimo, dvasinės stiprybės pakylėjimo. Etikoje jis rėmėsi individo interesais. Demokritas laikė pagrindine dorovinio auklėjimo priemone tikėjimas.

Figūra išsiskiria iš graikų filosofijos istorijos Sokratas. Savo mokyme apie žmogų ir gamtą jis nagrinėjo šią sąvoką "sielos" kuri, Sokrato supratimu, yra paprastos struktūros. Pagrindinis sielos sugebėjimas yra protas, kuriai priešinasi iš kūno kylančios ir išorinio pasaulio provokuojamos aistros. Jie skatina nesaikingumą. Protas turi pranašumą prieš aistras, nes yra logiškas. Jis yra savikontrolės šaltinis, per kurį ateina žmogus valdyti save. Tokia galia reiškia laisvė.

Anot Sokrato, laisvas tas, kuris moka suvaldyti aistras, moka jas apriboti. Rimtumo ir aistringumo vergas negali būti laisvas. Sokratas tikėjo, kad protas visada gali nustatyti juslinių malonumų matą.

Gerai - sąvoka, apibrėžianti žmogaus gyvenimo tikslą, jo vertę. Štai ko reikia siekti, kad būtum laimingas. Sokratas laikė gerai: - gerą sveikatą ir kūno jėgą;

Dvasinė sveikata ir protiniai gebėjimai;

Menai ir mokslai;

Draugystė, darna tarp tėvų, vaikų ir brolių ir kt.

Norint pasiekti gėrį, reikia turėti tam tikrų savybių - dorybės. Jų yra trys: santūrumas, drąsa ir teisingumas.

Šios dorybės kartu - išmintis, tai yra gebėjimas atskirti gėrį nuo blogo, naudingo ir žalingo. Drąsa yra žinių, kaip susidoroti su pavojais. Teisingumas yra žinių, kaip laikytis įstatymų – ir rašytinių, ir nerašytų.

Trečioji etinio mokymo dalis yra pareigų doktrina. Pareiga yra įstatymas, kurio protingas žmogus turi laikytis gyvenime. Anot Sokrato, pagrindinis dėsnis yra vengti blogio ir siekti gėrio. Norint tai padaryti, būtina apriboti poreikius ir juslinius malonumus.

Vienas iš Sokrato dialektikos komponentų buvo klausimų-atsakymų metodas. Klausimai, kuriuos Sokratas uždavė savo pašnekovui, visada buvo pokalbio esmė.

Puikus mokinys taip pat buvo Sokrato mokinys Platonas, kuris atidžiai studijavo savo pirmtakų palikimą, kurie bandė paaiškinti fizinius reiškinius iš fizinių priežasčių. Vanduo, ugnis, oras, kurie buvo laikomi pirmuoju visko, kas egzistuoja, principu, pasak Platono, nieko negali paaiškinti, nes priklauso tai pačiai reiškinių serijai, kurią ir ketinama paaiškinti.

Jis yra įkūrėjas metafizika - požiūris, pagal kurį giliausi egzistencijos pagrindai glūdi ne tame, kas pasiekiama juslėms, o tame, kas pažinama dvasinėmis ir intelektualinėmis pastangomis ir kas egzistuoja santykiniame nekintamumoje.

Platonas daro išvadą, kad yra du pasauliai. Vienas iš jų yra pažįstamas ir gerai žinomas juslinių dalykų pasaulis, kitas pasaulis reikalauja intelektualinių pastangų jo suvokimui, idėjų pasauliui ar suprantamiems subjektams. Idėjų pasaulis yra amžinas, daiktų pasaulis yra laikinas. Amžinas ir tobulas idėjų pasaulis yra pavyzdys, viso kosmoso pavyzdys. Platono kosmosas sukurtas taip, kad sukeltų susižavėjimą grožiu ir harmonija.

Iš to tampa aišku, kodėl meilės tema Platono kūryboje užima tiek daug vietos. Jis pabrėžia erotinę meilę, nes ji yra visų kitų meilės rūšių pagrindas. Platonas kuria garsiąją meilės hierarchiją: meilė gražiems kūnams - - meilė gražioms sieloms - - meilė žinioms - meilė žinioms apie gražų - meilė gražiajam.

Platonas ugdo žmogaus supratimą iš dviejų pagrindinių komponentų: sielos ir kūno. Protas vaidina pagrindinį vaidmenį sieloje. Kūnas yra sielos buveinė. Sielos dėka kūnas gyvena, todėl turi tarnauti sielai. Tačiau sielai kūnas nėra pati geriausia vieta gyventi ir yra „sielos požemis“. Kūnas yra viso blogio šaknis, nes jis yra aistrų šaltinis. Todėl „rūpinimasis siela“ reiškia jos apvalymą, kuris vykdomas per racionalų ir loginį žinojimą. Pagrindinė apsivalymo priemonė yra mokslas, nes siela geba pažinti nejudantį ir amžiną (idėjų pasaulį), ji yra nemirtinga. Antikos filosofijos rezultatas buvo:

Mąstymo proceso įvaldymas, loginis apdorojimas

Vyko perėjimas nuo ritualinių žinių prie racionalaus žinojimo;

Toliau vystėsi metafizika ir dialektika, idealizmas ir materializmas.