Рејмонд Муди: NDE ги менуваат животите на луѓето. Рејмонд Муди - живот после живот Биографија на Рејмонд Муди

Рејмонд Муди - истражувач, психијатар и филозоф, пионер во својата област, ги проучувал искуствата блиску до смртта и ги навел во книгата „Живот по животот“. Во интервју со хиропрактикот Даниел Редвуд, тој вели:

• за историјата на истражување на животот после смртта;
• зошто луѓето го гледаат вознесувањето кон светлината во умирањето;
• Дали информациите од минатиот живот се опасни?

Светло на крајот од тунелот

Даниел Редвуд ( ДР): Како би одговориле на оние кои велат дека искуствата блиску до смртта во форма на искуства на бела светлина и трансцендентален мир се едноставно последица на недостаток на кислород во мозокот?

Рејмонд Муди ( РМ): Кога првпат слушнав за ова, претпоставував дека тоа е некаков шок за мозокот итн. Познавам многу доктори ширум светот кои го истражувале овој феномен и сите почнале со истата претпоставка. Сите ние, разговарајќи со луѓе кои поминале низ такви искуства, сме многу блиски во нашите ставови.

Класичната дефиниција за халуцинација е сетилно искуство без соодветен надворешен настан. Односно, човек гледа и слуша нешто што навистина го нема.

Но, имаме многу искуства на умирање каде пациентите, додека биле надвор од нивните тела, биле сведоци на нешто што се случува на далечина, дури и од другата страна на болницата. И тогаш имаше независна потврда за тоа што оваа личност зборуваше. Затоа, многу е тешко да се објасни ова едноставно од психолошка или биохемиска гледна точка.

Друга работа што ме тера да мислам дека искуствата блиску до смртта не се само халуцинации е тоа што длабокото влијание на таквите искуства врз луѓето е едноставно неверојатно. Тие имаат целосна доверба дека она што го нарекуваме смрт е едноставно премин на друго ниво на реалност.

Иако, мислам дека можеби нема да има дефинитивен одговор на вашето прашање. Затоа што на крајот на краиштата, во оваа напредна област на човечкиот ум, нема експерти кои можат да ни го дадат одговорот. Не постои општо прифатен воспоставен начин да се одреди таков одговор. Секој ќе мора да го погледне ова и да одлучи на свој начин.

Сè што можам да направам е да зборувам за себе и за многу мои колеги во медицината кои го доживеале ова. И сите сме убедени дека пациентите навистина погледнале надвор од границите на реалноста.

Очигледни факти од историјата

ДР: Дали најдовте сличности во искуството со умирање меѓу луѓето од многу различни култури? Дали искуствата на еден австралиски Абориџин, челичар од Индијана и авганистански овчар се различни?

РМ: Да, очигледно е. Тоа е доста интересно. Се чини дека културната разлика во оваа област е многу мала. Едноставно нема многу варијации.

Јас самиот не сум видел случаи надвор од западната јудео-христијанска традиција, но моите колеги виделе. Добив писма од Исток, од Кина, Јапонија и Индија, во кои се опишуваат идентични искуства.

Имаше писма од оние кои самите доживеале слични работи и од лекарите кои пишувале извештаи.

Антрополозите одвреме-навреме наоѓаат такви докази во античките списи, па дури и во предписмените култури, и тоа е слично на она што го наоѓаме во установите за итна медицинска помош на Запад.

ДР: Дали зголемениот број на извештаи за искуства со умирање во последниве години се должи на напредокот во медицината кој може да ги врати луѓето во живот или фактот дека луѓето почнуваат послободно да зборуваат за тоа?

РМ: Мојот впечаток е дека е прв. Ако погледнете во историјата, ќе најдете многу такви случаи. Тие се во историските хроники.

Григориј Тур ја напиша книгата „Историја на Франките“. Или историјата на англиската црква и народ на преподобниот Беде. Постојат референци за многу рани списи, неколку стотици години пред раѓањето на Христос.

Платон опишува таков случај. Хиеронимус Бош насликал слика во 1500-тите што ја прикажува оваа тема. Во медицинската литература има дури и расфрлани факти кои датираат од 19 век.

А швајцарскиот планинар и професор по геологија Алберт Хајм падна во доцните 1800-ти, што резултираше со мистично искуство кое радикално му го промени животот.

Тој се заинтересирал за темата, интервјуирал колеги планинари и открил многу блиски до смрт искуства, повторно идентични со оние за кои слушаме денес.

Ова трае долго време, но мислам дека, како што предложивте, можностите на модерната медицина се проширија толку многу што спасуваме многу повеќе луѓе од канџите на смртта кои имале такви искуства.

Оние кои не се подготвени да се откажат, ја гледаат светлината

ДР: Колкав процент од луѓето не го доживуваат класичното воздигнување кон светлината кога се во ситуација на блиска смрт, како што е страшна сообраќајна несреќа? По што се разликуваат таквите луѓе?

РМ: Па, случаите се различни, а интересно е што процентот на такви луѓе е поголем, толку биле поблиску до смртта.

Фред Шунмејкер, кој е шеф на кардиоваскуларната медицина во Денвер, интервјуирал голем број пациенти кои тој лично ги оживеал и открил дека околу 60% од овие пациенти вратени во живот имале ваков тип на искуство.

Ова е споредливо со наодите на лекарите Кен Ринг и Мајк Сабом, кои проучувале група пациенти кои можеби не биле во толку критична состојба, но биле во несвест и блиску до смрт.

Тие откриле дека 45% од таквите пациенти ги доживеале овие состојби.

Но, ова сè уште не дава дефинитивен одговор на прашањето зошто некои доживуваат такви работи, а други не. Ние навистина не знаеме.

Има многу факти кои мислам дека би можеле да ги претпоставиме - возраста на пациентот, специфичната причина што довела до граничната состојба, без разлика дали станува збор за маж или жена, претходна религиозна обука, верувања итн.

Ниту еден од овие фактори не изгледа значаен. Затоа, можам да кажам дека едноставно не знаеме што е тоа.

Д-р Брус Грејсон, во една студија пред неколку години, сугерираше дека ова е поврзано со тоа дали некоја личност е подготвена да се откаже во таков момент или не.

А оние кои се блиску до откажување, напредуваат низ искуството на умирање.

Дали реинкарнацијата е фикција?

ДР:Дали мислите дека реинкарнацијата е метафорична или буквално? А што мислиш за опстанокот на душата?

РМ: Дефинитивно мислам дека реинкарнацијата е метафорична, но не на начинот на кој некои можеби мислат.

Прво да кажам дека не знам дали постои реинкарнација или не, а имам направено многу работа со минатите животни регреси.

Од гледна точка на очигледноста, едноставно не можам да кажам „да“ или „не“.

Но, ако ме прашате за моите чувства и интуиција, би одговорил „да“. Но, сепак, верувам дека реинкарнацијата е метафорична во смисла дека е процес толку многу покомплексен што не можеме да го изразиме ни на обичен јазик.

Кога зборуваме за ова во нашата димензија, мора да користиме линеарна форма на изразување.

Но, се чувствувам како од другата страна, сите овие линеарни категории што ги користиме - докази, временска низа и сето тоа - се сосема различни.

Реинкарнацијата е многу покомплексно искуство што сега не можеме ни да го замислиме.

Придобивките и опасностите од минатите животни спомени

ДР: Дали сте виделе луѓе на кои им помогнало потопување во минатите животи?

РМ: Да. За ова нема сомнеж. Тоа беше неверојатно за мене. Кога ги започнав експериментите, не ни размислував за тоа како терапевтска процедура. Го истражував ова како изменета состојба на свеста. А она што навистина ме изненади е тоа што луѓето кои го поминале ова искуство имаа голема корист од тоа и дојдоа до ново ниво на самосвест и разбирање на некои од тешките моменти и невролошки конфликти што ги доживеале во животот.

ДР:Дали има некаква опасност во добивањето информации од минатите животи?

РМ: Одговарајќи на второто прашање, можам да кажам дека критериумите се многу нејасни. Она што го имаме во нашата западна култура, мислам, е дека ние систематски се исклучувавме од изменетите состојби на свеста многу стотици години, но има храбри души кои ќе можат да погледнат и да се преселат таму, а потоа да ни помогнат на сите кога ќе одиме таму.

Прашувате за опасностите. Мислам дека има опасности, се разбира, и ги гледам постојано. Првиот е надуено его и еден вид елитизам - луѓе кои велат „во мојот минат живот или во моите минати животи имало ова или она“, и тоа станува его патување. Некои од нив како да сакаат да ги исклучат другите со тоа што се надувуваат со сето ова. Но, се разбира, овие се во малцинство.

И тогаш постои оваа опасност што ја изразија Тибетанците. Кога човек тргнува на овој пат и започнува со истражување во духовните димензии, се појавуваат многу работи кои според Тибетанците, а и јас се согласувам со нив, можат да го одвлечат вниманието од вистинскиот пат. Источната доктрина значи дека кога ќе почнат да се појавуваат минатите животи, не обрнувајте премногу внимание на нив, бидејќи има и други работи надвор од тоа што сакате да ги најдете. Мислам дека е прекрасно што се појавуваат минати животи каде што можеш да погледнеш и да научиш нешто за себе од таму. Но, во исто време, мора да разбереме дека ова е чекор и ако потрошиме премногу време склопувајќи загатки од деталите од минатите животи, тогаш може да пропуштиме нешто важно во нашиот сегашен живот.

Универзитетска практика

ДР: Како вашата работа со искуства блиску до смрт влијаеше на вашата академска кариера како универзитетски професор по психологија? Имаше ли притисок врз вас да се движите кон помалку контроверзни области на истражување?

РМ: Не, би било добра приказна да се замислите како прогонет маченик, но не, тоа не беше случај.

ДР: Мило ми е што го слушам тоа.

РМ: Се случува да работам на многу либерален колеџ каде луѓето во мојот оддел се многу заинтересирани за изменетите состојби на свеста. Мислам дека би било неодговорно ова да се прикаже како некој вид убедлив научен доказ. Сè додека некој се занимава со овие теми со идејата дека изменетите состојби можат да нè научат многу за нас самите, тогаш нема смисла да се расправаме.

ДР: Во годините откако беше објавена вашата прва книга, дали почувствувавте зголемена отвореност на луѓето кон овие информации?

РМ: Нема сомнеж за тоа. Неодамна бев во Европа и посетив осум градови.

Во сите земји, општите лекари ми донесоа свои статии за медицински списанија со нивните истражувања за искуствата од умирање. И сите можеме да кажеме, а тоа е голем придонес во последните 15 години, дека сега е прифатен факт дека луѓето кои се блиску до смртта поминуваат низ неверојатни искуства кои го менуваат животот.

Но, сега следниот чекор е да се протолкуваат овие искуства и што тие на крајот значат. И ова не е ни прашање на одлука на медицинската заедница.

Не е на лекарите да одлучуваат дали има живот после смртта. Поентата на интерес во медицинската област е какво објаснување можеме да им дадеме кога ќе се појават.

Мора да бидеме подготвени да ги едуцираме и поддржуваме пациентите со тоа што ќе им дадеме до знаење дека не се сами.

Рејмонд Муди

Живот после живот

Проучување на феноменот на продолжување на животот по смртта на телото.

ПРЕДГОВОР

Имав привилегија да ја прочитам книгата на д-р Мудис, Живот по животот, пред да биде објавена. Се восхитувам што овој млад научник имаше храброст да ја преземе оваа насока за својата работа и во исто време да ја направи оваа област на истражување достапна за пошироката јавност.

Откако ја започнав мојата работа со безнадежно болни пациенти, која трае веќе 20 години, сè повеќе се занимавам со проблемот со феноменот на смртта. Знаеме доста за процесите поврзани со умирањето, но сè уште има многу нејасни за моментот на смртта и искуствата на нашите пациенти во времето кога тие се сметаат за клинички мртви.

Студиите како оние опишани во книгата на д-р Муди ни даваат многу нови сознанија и го потврдуваат она што нè учат две илјади години - дека постои живот после смртта. И покрај фактот што самиот автор не тврди дека ја проучува самата смрт, од неговите материјали е јасно дека пациентите кои умираат и понатаму се јасно свесни за она што се случува околу нив дури и откако ќе се сметаат за клинички мртви. Сето ова е многу во согласност со моето сопствено истражување за извештаите од пациенти кои умреле, а потоа вратени во живот. Овие пораки беа сосема неочекувани и често ги воодушевуваа искусни, познати и секако компетентни лекари.

Сите овие пациенти доживеале излез од нивното физичко тело, придружено со чувство на извонреден мир и комплетност. Многумина од нив сведочат за комуникација со други личности кои им помогнале во преминот кон друг план на постоење. Повеќето ги сретнале луѓе кои некогаш ги сакале и претходно умреле, или религиозни личности на кои им придавале сериозно значење во текот на нивниот живот и кои природно одговарале на нивните религиозни убедувања. Беше многу пријатно да ја прочитам книгата на д-р Мудис во време кога бев подготвен да објавам сопствено истражување.

Д-р Муди мора да биде подготвен на многу критики, најмногу од две страни. Прво, од страна на свештенството, кое секако ќе биде загрижено дека некој би се осмелил да спроведе истражување во област која се смета за табу. Некои претставници на голем број религиозни групи веќе го искажаа својот критички став кон овој вид на истражување. Еден свештеник, на пример, ги опишал како „потрага по евтина слава“. Многумина веруваат дека прашањето за животот после смртта треба да остане прашање на слепа вера и дека никој не треба да го тестира. Друга група луѓе од кои д-р Муди може да очекува да реагира на неговата книга се научници и лекари кои би го сметале овој вид на истражување за ненаучен.

Мислам дека дојдовме до нешто како преодна ера. Мора да имаме храброст да отвориме нови врати и да не ја исклучуваме можноста современите научни методи повеќе да не се адекватни на новите насоки на истражување. Мислам дека оваа книга ќе отвори толку нови врати за луѓето со отворен ум и ќе им даде самодоверба и храброст да развијат нови проблеми. Тие ќе видат дека оваа публикација на д-р Муди е целосно веродостојна, бидејќи е напишана од искрен и чесен истражувач. Наодите се поддржани од моето сопствено истражување и од истражувањата на други добро почитувани научници, истражувачи и свештеници кои имаат храброст да го истражат ова ново поле со надеж дека ќе им помогнат на оние кои сакаат да знаат, а не само да веруваат.

Елизабет Кублер-Рос, д-р. Флосмур, Илиноис.

Оваа книга, во суштина напишана за човековото постоење, природно ги одразува основните погледи и верувања на нејзиниот автор. Иако се обидов да бидам што е можно пообјективен и искрен, одредени факти за себе може да бидат од помош при оценувањето на некои од невообичаените тврдења што се појавуваат во оваа книга.

Како прво, јас самиот никогаш не сум бил блиску до смртта, па не можам да посведочам за соодветните искуства од сопственото искуство, од прва рака, така да се каже. Во исто време, не можам да ја бранам мојата целосна објективност врз оваа основа, бидејќи моите сопствени емоции несомнено беа вклучени во целокупната структура на книгата. Слушајќи како толку многу луѓе пленат од искуствата опишани во оваа книга, се чувствував како да ги живеам нивните животи. Можам само да се надевам дека таквата позиција не ја загрозува рационалноста и балансот на мојот пристап.

Второ, пишувам како човек кој не ја проучувал темелно огромната литература за парапсихологијата и сите видови окултни феномени. Ова не го кажувам со цел да ја дискредитирам оваа литература, напротив, дури сум сигурен дека потемелно запознавање со неа би можело да го продлабочи разбирањето на појавите што ги забележав.

Трето, мојата верска припадност заслужува споменување. Моето семејство припаѓаше на Презвитеријанската црква, но моите родители никогаш не се обидоа да ги наметнат своите религиозни верувања и ставови на своите деца. Во основа, како што се развивав, тие се обидуваа да ги поттикнат моите интереси и да создадат услови за поволен развој на моите склоности. Така, јас пораснав со религијата не како збир на фиксни доктрини, туку како поле на духовни и религиозни учења, погледи, прашања.

Верувам дека сите големи религии на човештвото имаат многу вистина да ни кажат и сигурен сум дека никој од нас не е во состојба да ја разбере длабочината на вистината содржана во секоја од нив. Формално припаѓам на Методистичката црква.

Четврто, моето академско и професионално потекло е доста разновидно, така што другите би можеле да го наречат разединето. Студирав филозофија на Универзитетот во Вирџинија и докторирав по оваа тема во 1969 година. Моите области на интерес во филозофијата се етиката, логиката и филозофијата на јазикот. Откако три години предавав филозофија на Универзитетот во Калифорнија, решив да се запишам на медицинско училиште, по што очекував да станам психијатар и да предавам филозофија на медицината на медицинскиот факултет. Сите овие интереси и стекнатото знаење во една или друга форма ми помогнаа во спроведувањето на ова истражување.

Копнежот по покојникот е најболното човечко страдање. Понекогаш горчината на загубата е толку неподнослива што самиот преживеан сонува за смрт. Дали е можно да се промени ситуацијата и да се врати радоста на животот на човекот? Да, вели познатиот д-р Муди. За ова ја напишал својата нова книга „Сè за состаноците по смртта“.

РАБОТИЛНИЦА ЗА РАБОТА СО СМРТ

Американскиот реаниматор Рејмонд Муди знае сè за задгробниот живот и светлината на крајот од тунелот. Тој напиша книга за ова пред дваесет години. „Живот после живот“кој сè уште се продава низ светот во огромни количини.

Но, оттогаш тој не го прекинал своето истражување. Тој се повлече во замок во Алабама и почна да спроведува некои експерименти во уникатна лабораторија скриена од љубопитните очи. Докторот нема ни соседи, но упатените велат дека одвреме-навреме кај него доаѓаат несреќни луѓе кои изгубиле блиски. А тој како дел од експериментот што го спроведува им организира средби со покојникот. По сесиите на комуникација со мртвите, живите го оставаат д-р Муди весели и подготвени да продолжат со својот живот.

Ова е тешко да се поверува, но тоа е чиста вистина. А она што го прави д-р Муди се нарекува терапија на тага. Овој проект го замислил во 1990-тите. Потоа купил стара воденица далеку од луѓето и цивилизацијата и ја претворил во „работилница за работа со смртта“.

СВЕТОТ НИЗ ГОЛЕМОТ

По исклучок, лекарот им дозволил на филмаџиите да влезат во неговата палата за да снимаат документарен филм за него. Веднаш штом го преминаа прагот на чуден дом, телевизиската екипа се најде во светот на Through the Looking Glass: апсолутна темнина, стотици огледала со различни форми и големини... Во такви услови човекот го губи чувството за времето и реалноста на она што се случува. Токму таков резултат, според докторот, го барал.

Како работи д-р Муди? Половина ден го прашува неутешниот клиент за изгубениот роднина, дознава многу детали и детали, а патем го проучува соговорникот и смислува како да му помогне. На крајот на краиштата, сите ние сме различни, и секој бара различен пристап.

Потоа докторот го носи пациентот во соба без прозорци (Муди ја нарекува „психомантеум“) и го седнува на стол пред огромно огледало. Неверојатно, по некое време неутешниот страдалник почнува да го чувствува присуството на покојникот. Го слуша неговиот глас, го мириса неговиот парфем, го чувствува неговиот допир.

Како докторот го прави тоа? Тоа е неверојатно! „Многу веројатно“, одговара тој. -Античките Грци биле ангажирани во слични експерименти. Само што ја позајмив нивната идеја“.

ВЛЕЗ ВО ДРУГОТ СВЕТ

Статистиката вели дека 65% од вдовиците ги гледаат духовите на своите починати сопрузи, 75% од родителите кои изгубиле дете одржуваат контакт со него (визуелен, аудитивен, итн.) во текот на целата година. Ова им носи олеснување и на оние кои се наоѓаат во доменот на тагата. Но, долго време се веруваше дека таквите средби со мртвите се случуваат неволно и не можат да се организираат по наредба и дека не можат да се набљудуваат и проучуваат во лабораториски услови.

Во претходните книги, Муди пишуваше за сеќавањата на луѓето кои доживеале клиничка смрт. Многу често, додека лекарите се бореле за животите на пациентите, тие правеле необични астрални патувања во кои се среќавале со нивните починати роднини и пријатели. Како резултат на тоа, тие престанаа да се плашат од смртта, откако од сопственото искуство се уверија дека ова е само премин во друг, посреќен живот.

Меѓутоа, оваа зона во која се најдоа „патниците“ има своја јасна граница, над која човек не може да напредува, во спротивно ќе умре целосно и неповратно. Муди го нарече средниот регион - раскрсницата на физичкиот и другите светови. Неочекувано за себе, научникот открил дека, всушност, состаноците со починатите роднини може да се одржат не само во средниот регион и не нужно за време на клиничката смрт.

Посебна техника на гледање во огледало, според Муди, им овозможува на луѓето да ги видат духовите на починатите роднини речиси во секое време кога ќе посакаат...

„Способноста да се видат слики од починати роднини е од голема корист“, смета научникот. - На крајот на краиштата, тагата на некои луѓе кои изгубиле блиски не познава граници. А моите волшебни огледала им дозволуваат да се утешат и да се ослободат од нивното страдање“.

ОРАКЛИ НА МРТВИТЕ

Старите Грци, на пример, имале „психомантеуми“, или пророци на мртвите, за да се сретнат со мртвите. Слично место, според старогрчкиот географ Страбон, се наоѓало во Западна Грција во градот Етер. Оние кои ги контролирале пророците се населиле во подземни куќи од кал поврзани со тунели. Тие никогаш не излегоа на површината дење, ги напуштаа своите пештери само ноќе.

Кон крајот на 50-тите години на 20 век, грчкиот археолог Сотир Дакар го открил ова место и започнал со ископувања. Оракулата се покажа како комплексен подземен комплекс од ќелии и лавиринти, кои се спојуваат на голема пештера, каде што се одржуваа состаноци со духови. Во него Дакар пронашол остатоци од џиновски бронзен котел. Некогаш, нејзината внатрешна површина беше полирана до сјај, а на површината на водата што ја наполни можеа да се видат духови. Големите димензии создадоа огромни визии во природна големина.

Треба да се напомене дека посетителите на пророштвото беа внимателно подготвени за светата тајна. Останаа под земја еден месец, потоа ги водеа низ темни ходници и ќелии, па дури потоа се најдоа во пештера.

ИЗГУБЕН ВО ВРЕМЕ

„Откако го проучував искуството на Грците“, пишува Муди, „решив да се обидам да репродуцирам... средби со мртвите на грчки начин... Го претворив горниот кат од мојата стара воденица во Алабама во модерен психомантеум. .. Закачив огромно огледало на ѕидот, го ставив до удобна фотелја. И сето тоа го обви со црна кадифена завеса, така што изгледаше како темна комора“. Навистина, огледалото на д-р Муди ја одразува само темнината. Зад столот има единствен извор на светлина - мала обоена стаклена светилка со сијалица од 15 вати.

Муди бара од учесниците во експериментот да донесат спомени што му припаѓале на починатиот. Потоа со нив поминува половина ден, лежерна прошетка во природа и откривајќи ги причините поради кои личноста сакала да се сретне со починатиот.

Некое време подоцна, откако стекна искуство, научникот сфати дека подготовката за состанокот игра многу важна улога. Го олеснува преминувањето кон изменета состојба на свеста, во која се можни само такви датуми. За да им помогне на испитаниците да се „изгубат“ на време, Муди ги принудува да ги соблечат часовниците и исто така ги отстранува сите механизми што висат во куќата. Големата библиотека, опремена со антички мебел, создава атмосфера од минатите времиња.

ДАТУМИ ВО ОГЛЕДАЛО

Муди отворено признава дека не знае како функционира техниката на гледање во огледало. Тој едноставно зеде античка идеја и истрча со неа. Научното објаснување за сето ова допрва треба да се развива.

„Водам истражување... од 1990 година и... испитав повеќе од 300 луѓе. Откритијата беа навистина неверојатни. Многу пациенти не ги виделе мртвите што сакале да ги запознаат. И имаше доста од нив - околу 25%. Состаноците со духови не се случуваа секогаш во самото огледало. Приближно во секој десетти случај од него излегувал духот. Субјектите честопати велеа дека ги допирале духови или дека ја чувствуваат нивната близина. Тоа се случи и обратно - околу 10% од пациентите изјавија дека самите отишле во огледалото и таму имале средба со мртвите.

ЛЕЛЕ!

И секако, книгата на Муди е исполнета со бројни неверојатни приказни, како и сите негови претходни дела.

Еден маж, на пример, дошол со опсесија: неговата мајка била многу болна во текот на животот и тој навистина сакал да знае дали и е добро после смртта. Вечерта, Рејмонд го однел во собата за визија, му објаснил се што е потребно и го оставил на мира. Околу еден час подоцна, пациентот се појавил во ординација - насмеан и плачејќи во исто време. Ја виде мајка си! Изгледаше здраво и среќно. Човекот ѝ рекол: „Добро е што те видов повторно“. - „И јас сум среќен“. - „Како си, мамо?“ „Сè е во ред со мене“, одговори таа и исчезна. Фактот дека неговата мајка повеќе не страдаше како пред нејзината смрт, го увери човекот и тој си замина, чувствувајќи дека тежок товар е тргнат од неговото срце.

Еве уште еден пример. „Една жена дојде на состанок со нејзиниот починат дедо“, вели научникот. „Таа имаше фото албум со неа, и ми кажа за љубовта кон нејзиниот дедо, ми покажа слики. Влегла во собата со огледалото со надеж дека ќе го види својот дедо, но никој не бил подготвен за тоа што се случило. Таа не само што видела, туку и разговарала со него ...

Кога жената почнала да плаче, тој излегол од огледалото и почнал да ја смирува, гушкајќи ја и галејќи ја по грбот. Пациентот совршено се сеќаваше на допирот на неговите раце и зборовите дека е среќен каде што е“.

Рејмонд Муди, истражувач, психијатар и филозоф, пионер во својата област, ги проучувал искуствата блиску до смртта и ги навел во книгата „Живот после животот“.

Во интервју со хиропрактикот Даниел Редвуд, тој вели:

• за историјата на истражување на животот после смртта,
• зошто луѓето го гледаат вознесувањето кон светлината во умирањето,
• Дали информациите од минатиот живот се опасни?
• за хипнотички состојби и работа со магична топка.

Светло на крајот од тунелот

Даниел Редвуд (ДР): Како би одговориле на оние кои велат дека искуствата блиску до смртта во форма на искуства на бела светлина и трансцендентален мир се едноставно последица на недостаток на кислород во мозокот?

Рејмонд Муди (РМ):Кога првпат слушнав за ова, претпоставував дека тоа е некаков шок за мозокот итн. Познавам многу доктори ширум светот кои го истражувале овој феномен и сите почнале со истата претпоставка.

Сите ние, разговарајќи со луѓе кои поминале низ такви искуства, сме многу блиски во нашите ставови.

Класичната дефиниција за халуцинација е сетилно искуство без соодветен надворешен настан. Односно, човек гледа и слуша нешто што навистина го нема.

Но, имаме многу искуства на умирање каде пациентите, додека биле надвор од нивните тела, биле сведоци на нешто што се случува на далечина, дури и од другата страна на болницата.

А потоа имаше независни потврдишто зборуваше овој човек.

Затоа, многу е тешко да се објасни ова едноставно од психолошка или биохемиска гледна точка.

Друга работа што ме тера да мислам дека искуствата блиску до смртта не се само халуцинации е тоа што длабокото влијание на таквите искуства врз луѓето е едноставно неверојатно.

Тие имаат целосна доверба дека она што ние го нарекуваме смрт е

Иако, мислам дека можеби нема да има дефинитивен одговор на вашето прашање. Затоа што на крајот на краиштата, во оваа напредна област на човечкиот ум, нема експерти кои можат да ни го дадат одговорот.

Не постои општо прифатен воспоставен начин да се одреди таков одговор. Секој ќе мора да го погледне ова и да одлучи на свој начин.

Сè што можам да направам е да зборувам за себе и за многу мои колеги во медицината кои го доживеале ова. И сите сме убедени дека пациентите навистина погледна надвор од границите на реалноста.

Очигледни факти од историјата

ДР: Дали најдовте сличности во искуството со умирање меѓу луѓето од многу различни култури? Дали искуствата на еден австралиски Абориџин, челичар од Индијана и авганистански овчар се различни?

РМ:Да, очигледно е. Тоа е доста интересно. Се чини дека културната разлика во оваа област е многу мала. Едноставно нема многу варијации.

Јас самиот не сум видел случаи надвор од западната јудео-христијанска традиција, но моите колеги виделе. Добив писма од Исток, од Кина, Јапонија и Индија, во кои се опишуваат идентични искуства.

Имаше писма од оние кои самите доживеале слични работи и од лекарите кои пишувале извештаи.

Антрополозите одвреме-навреме наоѓаат такви докази во античките списи, па дури и во предписмените култури, и тоа е слично на она што го наоѓаме во установите за итна медицинска помош на Запад.

ДР: Дали зголемениот број на извештаи за искуства со умирање во последниве години се должи на напредокот во медицината кој може да ги врати луѓето во живот или фактот дека луѓето почнуваат послободно да зборуваат за тоа?

РМ:Мојот впечаток е дека е прв. Ако погледнете во историјата, ќе најдете многу такви случаи. Тие се во историските хроники.

Григориј Тур ја напиша книгата „Историја на Франките“. Или историјата на англиската црква и народ на преподобниот Беде. Постојат референци за многу рани списи, неколку стотици години пред раѓањето на Христос.

Платон опишува таков случај. Хиеронимус Бош насликал слика во 1500-тите што ја прикажува оваа тема. Во медицинската литература има дури и расфрлани факти кои датираат од 19 век.

И швајцарскиот алпинист професор по геологија Алберт Хајм падна во доцните 1800-ти, како резултат на што имаше мистично искуство, што радикално му го промени животот.

Тој се заинтересирал за темата, интервјуирал колеги планинари и открил многу блиски до смрт искуства, повторно идентични со оние за кои слушаме денес.

Ова трае долго време, но мислам дека, како што предложивте, можностите на модерната медицина се проширија толку многу што спасуваме многу повеќе луѓе од канџите на смртта кои имале такви искуства.

Оние кои не се подготвени да се откажат, ја гледаат светлината

ДР: Колкав процент од луѓето не го доживуваат класичното воздигнување кон светлината кога се во ситуација на блиска смрт, како што е страшна сообраќајна несреќа? По што се разликуваат таквите луѓе?

РМ:Па, случаите се различни, а интересно е што процентот на такви луѓе е поголем, толку биле поблиску до смртта.

Фред Шунмејкер, кој е шеф на кардиоваскуларната медицина во Денвер, интервјуирал голем број пациенти кои тој лично ги оживеал и открил дека дека околу 60% од овие пациенти, вратена во живот, имала искуства од ваков вид.

Ова е споредливо со наодите на лекарите Кен Ринг и Мајк Сабом, кои проучувале група пациенти кои можеби не биле во толку критична состојба, но биле во несвест и блиску до смрт.

Тие откриле дека 45% од таквите пациенти ги доживеале овие состојби.

Но, ова сè уште не дава дефинитивен одговор на прашањето зошто некои доживуваат такви работи, а други не. Ние навистина не знаеме.

Има многу факти кои мислам дека би можеле да ги претпоставиме - возраста на пациентот, специфичната причина што довела до граничната состојба, без разлика дали станува збор за маж или жена, претходна религиозна обука, верувања итн.

Ниту еден од овие фактори не изгледа значаен. Затоа, можам да кажам дека едноставно не знаеме што е тоа.

Д-р Брус Грејсон, во една студија пред неколку години, сугерираше дека тоа се должи на Без разлика дали човекот е подготвен да се откаже во таков момент или не.

А оние кои се блиску до откажување, напредуваат низ искуството на умирање.

Дали реинкарнацијата е фикција?

ДР: Дали мислите дека реинкарнацијата е метафорична или буквално? А што мислиш за опстанокот на душата?

РМ:Дефинитивно мислам дека реинкарнацијата е метафорична, но не на начинот на кој некои можеби мислат.

Прво да кажам дека не знам дали постои реинкарнација или не, а имам направено многу работа со минатите животни регреси.

Од гледна точка на очигледноста, едноставно не можам да кажам „да“ или „не“.

Но, ако ме прашате за моите чувства и интуиција, би одговорил „да“. Но, сепак, верувам дека реинкарнацијата е метафорична во смисла дека е процес толку многу покомплексен што не можеме да го изразиме ни на обичен јазик.

Кога зборуваме за ова во нашата димензија, мора да користиме линеарна форма на изразување.

Но, се чувствувам како од другата страна, сите овие линеарни категории што ги користиме - докази, временска низа и сето тоа - се сосема различни.

Реинкарнацијата е многу покомплексно искуство, што сега не можеме ни да го замислиме.

Придобивките и опасностите од минатите животни спомени

ДР: Дали сте виделе луѓе кои имаат корист од регресијата на минатиот живот?

РМ:Да. За ова нема сомнеж. Тоа беше неверојатно за мене.

Кога почнав со регресии, не ни помислував на тоа како терапевтска процедура. Го истражував ова како изменета состојба на свеста.

И она што навистина ме изненади е тоа што луѓето поминаа низ регресија имаше голема користод ова тие самите се разбраа на ново ниво и разбраа некои од тешките моменти и невролошки конфликти што ги доживеале во животот.

ДР: Дали има некаква опасност во добивањето информации од минатите животи? Под кои околности треба да се изврши регресија и кои квалификации се потребни за водичот и терапевтот?

РМ:Одговарајќи на второто прашање, можам да кажам дека критериумите за водич се многу нејасни и ниту еден специјалист кој практикува во оваа област нема да обезбеди никаква експертиза.

Она што го имаме во нашата западна култура, мислам, е дека ние систематски се исклучувавме од изменетите состојби на свеста многу стотици години, но има храбри души кои ќе можат да погледнат и да се преселат таму, а потоа да ни помогнат на сите кога ќе одиме таму.

Прашувате за опасностите. Мислам дека има опасности, се разбира, и ги гледам постојано.

Првиот е надуено его и еден вид елитизам - луѓе кои велат „во мојот минат живот или во моите минати животи имало ова или она“, и станува его патување.

Некои од нив како да сакаат да ги исклучат другите со тоа што се надувуваат со сето ова. Но, се разбира, овие се во малцинство.

И тогаш постои оваа опасност што ја изразија Тибетанците. Кога човек тргнува на овој пат и започнува со истражување во духовните димензии, се појавуваат многу работи кои според Тибетанците, а и јас се согласувам со нив, можат да го одвлечат вниманието од вистинскиот пат.

Источната доктрина значи дека кога ќе почнат да се појавуваат минатите животи, не обрнувајте премногу внимание на нив, бидејќи има и други работи надвор од тоа што сакате да ги најдете.

Мислам дека е прекрасно што се појавуваат минати животи каде што можеш да погледнеш и да научиш нешто за себе од таму.

Но, во исто време, мора да разбереме дека ова е чекор, и ако потрошиме премногу време склопувајќи загатки од деталите од минатите животи, тогаш може да пропуштиме нешто важно во реалниот живот.

Универзитетска практика

ДР: Како вашата работа со блиску смртни искуства и регресии влијаеше на вашата академска кариера како универзитетски професор по психологија? Имаше ли притисок врз вас да се движите кон помалку контроверзни области на истражување?

РМ:Не, ќе беше добра приказна да се замислите како прогонет маченик, но не, тоа не беше случај.

ДР: Мило ми е што го слушам тоа.

РМ:Случајно работам на многу либерален колеџ каде луѓето во мојот оддел се многу заинтересирани за изменетите состојби на свеста.

Мислам дека би било неодговорно ова да се прикаже како некој вид убедлив научен доказ.

Сè додека некој се занимава со овие теми со идејата дека изменетите состојби можат да нè научат многу за нас самите, тогаш нема смисла да се расправаме.

ДР: Во годините откако беше објавена вашата прва книга, дали почувствувавте зголемена отвореност на луѓето кон овие информации?

РМ:Нема сомнеж за тоа. Неодамна бев во Европа и посетив осум градови.

Во сите земји, општите лекари ми донесоа свои статии за медицински списанија со нивните истражувања за искуствата од умирање.

И сите можеме да кажеме, а тоа е голем придонес во последните 15 години, дека сега е прифатен факт дека луѓето кои се блиску до смртта поминете низ неверојатно искуство што ви го менува животот.

Но, сега следниот чекор е да се протолкуваат овие искуства и што тие на крајот значат. И ова не е ни прашање на одлука на медицинската заедница.

Не е на лекарите да одлучуваат дали има живот после смртта. Поентата на интерес во медицинската област е какво објаснување можеме да им дадеме кога ќе се појават.

Мора да бидеме подготвени да ги едуцираме и поддржуваме пациентите со тоа што ќе им дадеме до знаење дека не се сами.

Магични кристали

ДР: Што најмногу ве привлекува во вашата работа?

РМ:Она што сакам да го правам е да истражувам границите на човечкиот ум.

Едно нешто што многу ми се допаѓа е што имам 45 години, имам два доктора и отсекогаш ме интересирал човечкиот ум.

Се сеќавам дека на 3 години седев на тремот на баба ми и размислував за свеста.

Ова отсекогаш била мојата животна амбиција и ме зачудува тоа што не поминува ниту една недела без да наидам на некоја нова неверојатна димензија на човечкиот ум или некој феномен за кој досега не сум слушнал.

Сега сум многу заинтересиран за еден таков интересен феномен како што е раскажување на среќа со огледало или, што нашето општество го смета за измама или измама.

И јас така мислев пред три години. Сега знам дека овој феномен има многу богата историја, неверојатна историја, која вклучува прилично драматична, необична, интригантна димензија на човековата свест.

Не знам дали овие визии имаат некаква врска со идните настани. Не сметам дека имам право ниту да се обидувам да потврдам или да утврдам такви работи.

Но, феноменот на гатање со огледало или кристал и визиите што произлегуваат како резултат на тоа несомнено постојат и можеби имаат некои интересни примени.

Особено кога ќе се погледне во историјата на мислата, неверојатно е колку големи креативни генијалци користеле хипнотички состојбикако додаток на вашата работа.

ДР: Кои се овие луѓе?

РМ:да ги добиете вашите идеи. Роберт Луис Стивенсон ги добил своите идеи и приказни додека бил во хипнотичка состојба.

Џорџ Сенд го искористи ова за да ги напише своите романи. Чарлс Дикенс, а листата продолжува. А сепак во нашето општество ние едноставно ја игнорираме оваа неверојатна технологија.

ДР: Дали треба да користите кристал за да влезете во хипнотичка состојба?

РМ:Не, ако погледнете во историјата на овој феномен, имаше многу различни начини.

Тибетанците погледнаа во чистите езера и видоа визии. Тие користеле и огледала за своите пророштва. Шаманите го направија истото.

Многу шамански култури користеле огледала за такви цели. Свештениците од Ацтеките користеле огледала и топки од опсидијан за неговите пророштва.

Во средновековна Европа и Индија, каде што таквата технологија веројатно била многу скапа, гатачите го користеле ноктот на палецот, капка масло на ноктот, да предизвика визии.

Затоа има голем број техники и може многу лесно да се научи.

Во моите експерименти открив дека ова може да се предава половина од општата популација, и многу брзо.

И со тоа што ќе научат да го прават тоа, луѓето чувствуваат големи придобивки, како во смисла на учење за димензиите на себе за кои вообичаено не се свесни, така и во смисла на зголемена релаксација и пристап до нивните креативни процеси.

ДР: Какви придобивки добивте вие ​​лично од ова?

РМ:Сфатив дека е добар додаток на мојата креативна работа.

Напишав неколку приказни што ги видов во кристалната топка и ги користам на некои прилично интересни начини во моето пишување. Сметам дека ова е многу корисно.

Превод на Олга Червјакова

Рејмонд Муди е човек кој успеа целосно да го промени одамна воспоставеното мислење дека човекот е, пред се, телесна школка. Во традиционалната медицина, не е вообичаено да се обрнува внимание на душата. Меѓутоа, овој човек успеал не само да дознае, туку и да му ги пренесе на светот приказните за луѓето кои имале искуства по и блиску до смртта. Рејмонд Муди ги собра овие приказни и ги искористи како основа за своето научно истражување во оваа област. На негова иницијатива, во оптек се појави изразот „Живот после смртта“, а тој исто така почна да зборува за постсмртните искуства со кои човечката свест се среќава во паралелен свет.

Рејмонд Муди (исто така напишано Рејмонд Муди или Рејмонд Муди) го посветил својот живот на медицината и психологијата. Неговата работа на искуства блиску до смртта и животот после смртта му донесе голема популарност. Напишал неколку книги на овие теми.

Авторот на познати дела е роден во државата Џорџија во градот Портердејл на 30 јуни 1944 година. По влегувањето на Универзитетот во Вирџинија, тој започна активно да студира филозофија. Таму дипломирал, потоа магистрирал, а потоа доктор на филозофски науки. Нешто подоцна ја добива титулата професор од областа на психологијата и филозофијата.

Се интересирал и за медицината. Затоа, тој почна да го проучува. Рејмонд Муди ја добил својата диплома за доктор по медицина на Медицинскиот колеџ во Џорџија во 1976 година.

Работел на Универзитетот во Лас Вегас, Невада, каде успешно спроведе серија студии во 1998 година. После тоа, тој работел во државата Џорџија во затворска болница со максимална безбедност како форензички психијатар.

Муди вели дека се обидел да се самоубие во 1991 година и тогаш го доживеал своето блиско искуство. Тој ја раскажа оваа приказна во својата книга. Објаснета е и причината за оваа акција. На обидот за самоубиство му претходела недијагностицирана состојба на тироидната жлезда, што ја нарушило неговата психолошка благосостојба. Во 1993 година, авторот на книги и психолог призна дека некое време дури и бил подложен на стационарно лекување во специјализирана институција.

Тоа не го спречило да истражува, да пишува научни трудови, да живее среќен живот и да основа семејство. Беше во брак три пати. Денес тој живее со своето семејство - неговата сопруга Шерил и неговите посвоени деца Керолин и Картер - во Алабама.

За време на неговата научна кариера, Рејмонд Муди беше првиот што спроведе истражување на полето на искуства блиску до смртта. За да ги поддржи своите теории, тој спроведе анкети на стотици луѓе кои доживеале клиничка смрт. Своите спомени и доживеани емоции ги споделија со психологот, кажаа што виделе и како го доживуваат. Најпознатата книга на психологот, која го прослави и му ја кажа на светот неговата теорија, е делото „Живот после живот“.

Рејмонд Муди: „Живот после животот“

Како што вели и самиот Рејмонд Муди, го интересирале мистериите на животот и смртта, секогаш сакал да открие што точно се крие зад границите што ги знаеме. На 28-годишна возраст, тој ги започнал студиите по медицина и бил крајно изненаден кога наставниците со ентузијазам одговориле на неговото истражување на претходно непознато поле.

Со текот на годините, тој стана еден од најпопуларните студенти на универзитетот. Од него беше побарано да одржи предавања за неговите научни трудови. Со текот на годините на студирање и работа, тој успеал да собере огромна база на податоци за приказни на луѓе кои наишле на случаи на блиску до смртни искуства - NDE (Near Death Experience).

Вака се појави познатата книга на Рејмонд Муди, „Живот после животот“. Целта на оваа книга не е да се обиде да го протолкува сето она што луѓето го виделе во паралелен свет, туку самите да ги раскаже и опише овие приказни што е можно подетално. Така, прашањата се појавуваат сами по себе. Дали овие луѓе навистина умреа? На што се среќава човечкиот мозок во таква ситуација? Зошто сите приказни се слушаат и кажуваат толку изненадувачки слични една на друга? И, веројатно, најинтересното прашање: дали сето ова дава основа за тврдењето дека по смртта на физичкото тело, човечката душа продолжува да живее?

Рејмонд Муди: „Живот после смртта“

Рејмонд Муди едно време успеа да го привлече вниманието на целиот свет на долго познат, но не дискутиран феномен. Во седумдесеттите, авторот и психотерапевт објави научна книга, која веднаш стана популарна меѓу населението. Кај нас, оваа публикација е попозната како „Животот после смртта“ на Рејмонд Муди.

Во ова дело тој внимателно ги опишува приказните кои пациентите му ги раскажувале кога се соочиле со смртта. Главната идеја на неговите дела е да му ја пренесе на читателот идејата дека откако ќе умре физичката обвивка на човекот - телото, неговата душа продолжува понатаму да талка, наидува на искуства и визии додека е во свест.

Вреди да се напомене дека слични вежби веќе беа спроведени претходно од луѓе кои беа заинтересирани за оваа тема. Таканареченото „вонтелесно искуство“ воопшто не е нов термин. Само малку поинаку го користеа. Под напуштање на телото мислевме на вообичаениот процес - спиење, кој го доживуваме секоја вечер. Но, во однос на клиничката смрт и обичниот сон, излезот се случува поинаку. Во сон е мазно и природно, но во случај на смрт излезот е нагло и неконтролирано.

Од приказните на луѓето е јасно дека за време на клиничката смрт тие првично слушаат брмчење, чудно и необјасниво, потоа ја напуштаат обвивката на телото и потоа се упатуваат во темен тунел. Тие сфаќаат што се случува и наидуваат на чудна светлина. Целиот нивен живот лебди пред нив, во моменти, по што повторно се враќаат во физичкото тело.

Книгата на Рејмонд Муди „Живот после смртта“ го крева превезот и му покажува на читателот некои аспекти на личното знаење. Искуството блиску до смрт вклучува неколку фази. Вреди да се напомене дека тие не можат да се наречат трајни, бидејќи не секој што доживеал такво искуство поминува низ сите фази. Муди, фокусирајќи се на приказните на луѓето и анализирајќи ги, успеа да идентификува девет сензации:

1. чудни и необјасниви звуци слични на потпевнување;
2. чувство на целосен мир и апсолутно отсуство на болка;
3. одвојување од сè околу вас;
4. неописливо патување по тунелот;
5. сензации на издигнување до небото;
6. средба со одамна починати роднини;
7. средба со светла слика;
8. скокачки моменти од животот;
9. недостаток на желба за враќање во реалниот живот.

Оваа книга остава незаборавен впечаток. Секој барем еднаш размислувал што се случува со свеста и душата по крајот на животот во физичка смисла. Оваа книга содржи многу приказни, од кои секоја е мала студија. Приказните се различни, но секоја од нив одекнува на другите на еден или друг начин. Сите тие имаат заеднички карактеристики, имено сензации што ги доживуваат луѓето кои доживеале клиничка смрт. Луѓето кои ги раскажуваа приказните не се познаваа, но зборуваа слични работи. Оваа книга е единствена по тоа што сите приказни во неа се реални, сите луѓе всушност ги доживеале овие ситуации.

Книги од Рејмонд Муди

Научникот тврди дека секој човек кој доживеал клиничка смрт и лично доживеал искуства блиску до смрт е засекогаш променет. Неговата свест повеќе нема да се врати на неговото претходно размислување, бидејќи тој бил на другата страна на животот и видел што не се дава на секого.

Во текот на целата своја кариера, лекарот, психологот и писателот објавил неколку уникатни книги, од кои секоја е цел живот, нова и длабока приказна што го тера читателот да размислува за животот, смртта и за она што се случува во различни светови.

1. „Живот после смртта“. Книгата му ги отвора на светот приказните за луѓе кои доживеале клиничка смрт и допира прашања за можниот живот во паралелен свет.
2. „Животот пред животот“. Ова дело опишува како можете да се нурнете во минатиот живот.
3. „Сè за состаноците по смртта“. Книгата зборува за луѓе кои имале искуство да комуницираат со духовите на починатите роднини.
4. „Живот по загуба“. Книгата раскажува како, и покрај загубата и доживеаната тага, да се продолжи да се живее.
5. „Повторно обединување. Обединување со другиот свет“. Препорачано за проучување на сите што тагуваат за починатите луѓе.

Книгите на Рејмонд Муди се посебни дела кои го иницираат читателот во тајните на животот после смртта.