Рејмонд Муди: Животот пред животот. Муди Рејмонд: Креативност и интересни факти Биографија на Рејмонд Муди

Рејмонд Муди.

Рејмонд Муди е познат американски психоаналитичар, лекар и автор на бестселери, откривајќи ги своите уникатни откритија во области како што се: клиничката смрт и скоро клиничките искуства, другиот свет и комуникацијата со него, хипнозата и регресијата на минатиот живот. Назад во 80-тите, Рејмонд, работејќи како реаниматор, се заинтересирал за невообичаени случаи што се среќаваат во пракса: некои пациенти кои преживеале клиничка смрт зборувале за искуствата што ги доживеале за време на несвесна состојба. Некој се видел себеси и лекарите како го опкружуваат неговото тело, како се борат за својот живот и ги опишал најмалите детали од манипулациите што ги правел медицинскиот персонал, други се присетувале на чудни визии или комуникација со починатите најблиски. Муди сериозно се заинтересирал за такви случаи и почнал длабински да ги проучува NDE. Тој се сретнал и се консултирал за ова прашање со други лекари, ги анализирал материјалите добиени по бројни разговори со различни пациенти, а во 1975 година ја објавил првата книга „Живот по животот“, која собрала околу 150 случаи кои ги опишуваат различните искуства на пациентите кои биле подложени на клиничка смрт. Неговиот прв „медицински дневник“ привлече општо внимание и предизвика наплив од различни емоции не само кај научната интелигенција, туку и кај обичната популација. Муди беше бомбардиран со поплава од писма од луѓе кои тврдеа дека настаните опишани во книгата им се случиле. Почнаа да се појавуваат многу нови, претходно неистражени прашања поврзани со смртта, во врска со кои во 1978 година се појави Меѓународната асоцијација за проучување на искуства блиску до смртта. Во меѓувреме, Рејмонд продолжи да совладува различни методи на медицинско истражување и психодијагностика на една личност. Активно студирал филозофија и дипломирал на Универзитетот во Вирџинија, но без да застане тука, последователно магистрирал филозофија, доктор по психологија и медицина на колеџот Џорџија Вестерн, каде станал професор многу подоцна. Во доцните 1990-ти, Рејмонд истражуваше на Универзитетот во Лас Вегас, Невада, и помина неколку години како форензички психијатар во затворската болница во Џорџија. Продолжувајќи да го проучува опсегот на различни искуства на една личност во моментот на неговата клиничка смрт и откривајќи нови факти поврзани со смртта, Муди ја разви темата што го зароби во неговите последователни книги: Рефлексии за животот по животот, светлината понатака, животот по смртта. , посмртно искуство или блесок на искуство“ и многу други есеи кои ги откриваат границите на општоприфатениот концепт на „смрт“. „Искуствата блиску до смрт“ подоцна го наведоа Рејмонд да го проучува феноменот поврзан со продолжувањето на животот на душата по смртта на физичкото тело. Спровел многу научни експерименти со пациенти потопувајќи ги во хипноза, што давало неверојатни резултати - луѓето во хипнотички транс зборувале за своите минати животи, за комуникацијата со оние кои одамна биле мртви. Така се роди бран на истражувања кои ја проучуваат регресијата на минатиот живот и им даваат живот на неговите нови книги: „Повторно обединување. Комуникација со другиот свет“, „Сè за состаноци по смртта“, „Живот пред живот“, „Секој од нас веќе живеел неколку животи“ и други.

Д-р Муди моментално престојува во Алабама. Сè уште спроведува медицинска пракса, спроведува психолошки консултации и телефонски и лично со закажување. Рејмонд развил многу видео техники кои ви овозможуваат да ја погледнете загубата на саканата личност, смртта на домашните миленици или сопствената смрт од поинаков агол. Неговите научни списи им помагаат на луѓето да доживеат тежок емоционален стрес, да третираат многу различни фобии со помош на регресии од минатиот живот и да им дадат верба на луѓето дека нивниот живот има подлабоко значење. Рејмонд Муди е уникатен научник, тој до ден денес отворено спроведува клинички експерименти, открива нови, неверојатни „откритија блиску до смрт“ во своите книги и кој знае, можеби ќе може да му обезбеди на општеството непобитен доказ за бесмртноста на душа, која, несомнено, ќе стане не само пробив во светот на медицината, туку и целосна револуција на целиот светоглед на човештвото.

Маргарита Стриж. Ростов-на-Дон

Овој американски лекар и психолог стекна светска слава по објавувањето на скандалозната книга која и постави многу нерешливи прашања на науката. Посветен на проучувањето на феноменот како смртта, тој веднаш стана бестселер, а Муди Рејмонд продолжи да собира сведоштва за оние кои биле „надвор“.

Прашање кое ги интересира сите луѓе

Рејмонд Муди е роден во 1944 година во Портердејл (САД). Неговиот татко служел во морнарицата како уредник, работел како хирург во болниците и гледал како пациентите умираат. Како жесток атеист, тој не веруваше во живот после смртта и го доживуваше заминувањето како изумирање на свеста.

Муди Рејмонд, кој ја читал Платоновата Република, бил неверојатно погоден од приказната за грчкиот војник кој се вразумил откако бил тешко ранет на бојното поле. Храбриот воин раскажа за своето талкање во светот на мртвите. Овој мит остави огромен впечаток на тинејџерот, кој постојано го прашуваше својот татко за тоа што ги чека луѓето по смртта. Како што се сеќава Рејмонд, таквите разговори не доведоа до ништо добро: Муди постариот беше остра и непопустлива личност која ја бранеше својата позиција на цврст начин.

чудесен феномен на воскресение

По училиште, младиот човек влегува на Универзитетот во Вирџинија, каде што добива докторат и диплома по психологија. За време на обуката, Муди Рејмонд се среќава со психијатар, чии лекари забележале клиничка смрт. Враќајќи се во живот, човекот зборуваше за неговите чудни искуства и сензации, повторувајќи ја приказната за воинот воскреснат од мртвите, опишана од Платон. Студентот бил воодушевен од деталите за едно вакво необично патување, придружено со чудни појави.

Подоцна, кога Рејмонд предава филозофија, тој често се сеќава на митот за грчкиот војник, па дури и држи цело предавање на оваа тема. Како што се испостави, меѓу неговите студенти имало многу што ја преживеале клиничката смрт, а нивните описи за скитањето на душата во светот на мртвите честопати се совпаѓале. Муди забележува дека насекаде има неверојатна светлина, без опис.

Постепено, куќата на учителот се претвора во место за собирање луѓе кои сакаат да разговараат за сите детали за нивната смрт и чудесно воскресение. Исклучително заинтересиран за љубопитни факти, научникот сфаќа дека му недостига знаење и на 28-годишна возраст влегува во медицинска установа во државата Џорџија.

„Искуство во близина на смртта“

Познатиот Рејмонд Муди, чии книги фрлаат светлина на прашања од интерес за сите луѓе, се занимава со истражување на колеџот, каде што се посветува големо внимание на проучувањето на парапсихолошките феномени. Тој е заинтересиран за минати животни патувања.

Токму во тоа време идниот автор на сензационални бестселери собира приказни за она што тој самиот го нарече NDE - Near Death Experience. Ова е состојбата на човек кој забележал смрт, но тој одеднаш се враќа во живот. Но, никој не може точно да каже што се случува по срцев удар. Факт е дека клиничката смрт е реверзибилна, а биолошката смрт настанува за 20 минути, а никој не се вратил во нашиот свет откако било констатирано.

Приказните се претворија во книга

Муди Рејмонд прави истражување, работи како форензички психијатар во затворската болница. Тој е првиот што ги опишал искуствата на околу 150 луѓе кои оживеале откако лекарите констатирале смрт. Овие впечатоци се покажаа заеднички за сите што воскреснаа, што многу го изненади докторот. Зошто овие приказни се толку слични? Можеме ли да кажеме дека душата живее вечно? Што се случува со мозокот на мртов човек?“ Рејмонд Муди размислуваше за важни прашања.

Life After Life е книга објавена во 1975 година која предизвика вистински скандал во странство. Луѓето отсекогаш се прашувале дали секој пат не го започнуваме своето постоење одново? Дали нашата духовна енергија исчезнува по смртта? Дали има оставени докази во сеќавањето дека некое лице живеело порано? И како да ги допрете „сеќавањата“ скриени во длабочините на свеста?

„Спомени“ од минати животи

Која е приказната за светскиот бестселер, кој произведе ефект на експлодирачка бомба? Расветлува некои прашања кои го загрижуваат човештвото од памтивек и кажува дали постои живот после смртта, книгата.

Рејмонд Муди објективно ги испитува сложените феномени и ги спојува сите сеќавања на луѓето опишувајќи ги истите чувства што ги доживеале кога умреле: необични звуци, „тунелски синдром“, издигнување над земјата, мир, духовна светлина, различни визии, неподготвеност да се вратат во физичкото тело.

Науката потврдува дека нашата потсвест е преполна со „сеќавања“ акумулирани со милениуми, а за да ги допреме, потребна е хипноза, што предизвикува сеќавањето да се врати во минатите животи на една личност.

Дали душата е бесмртна?

Муди запознава професионален хипнолог кој му помогнал на докторот да воскресне неколку епизоди од неговиот минат живот во сеќавање. Морам да кажам дека Рејмонд Муди беше шокиран од овој експеримент.

„Живот после живот“ не дава недвосмислен одговор на горливото прашање дали нашата душа е бесмртна, но приказните собрани во него кажуваат едно: по смртта не започнува ново постоење, туку поранешното продолжува. Излегува дека нема прекини во животот на една личност, но не сите научници се согласуваат со оваа контроверзна изјава.

Тие не ја сметаат регресијата за вистински спомени и не ја поистоветуваат со реинкарнација. Експертите се сигурни дека ваквите слики наводно од минатиот живот се само фантазии на нашиот мозок и немаат никаква врска со бесмртноста на душата.

Лично искуство

Интересно, лекарот се обидел да се самоубие во 1991 година. Тој тврди дека имал искуство со NDE, а тоа дополнително го потврдило неговото мислење за вечната душа на човекот. Сега Рејмонд Муди, кој стана познат, живее со сопругата и посвоените деца во Алабама.

Живот по смртта: книги кои станаа утеха за милиони луѓе

По првата книга доаѓа втората - „Живот после живот. Светло во далечината“, каде што авторот детално ги испитува чувствата на децата кои преживеале клиничка смрт.

Во „Glimpses of Eternity“, која е напишана специјално за скептиците, Муди ги урива сите сомнежи за бесмртноста на човечката душа. Тој објавува сосема нови докази дека животот е почеток на долго патување.

Уникатната техника, оживеана од докторот, ја формираше основата на делото „Реунион“, каде Рејмонд ја опишува техниката на средба со своите најблиски кои заминале во друг свет. Книгата учи како да се справите со потсвеста и да ја прифатите тагата без прибегнување кон услугите на психотерапевт.

Живот после загуба, напишана заедно со Д. Аркангел, е наменета за оние кои изгубиле близок. Тагата, прегрнувањето на луѓето, помага да се врати силата, па дури и да се пресели на различно ниво на перцепција на животот.

Можете да се поврзете со работата на Муди на различни начини, но фактот дека неговите научни дела им помагаат на луѓето да ја преживеат болката од загубата и да го третираат емоционалниот стрес е несомнено. Ако точно се докаже, тогаш ова ќе биде вистинска револуција во човековиот светоглед.

психологија:

Од каде ти е толку силен интерес за другиот свет? Можеби сте родени и израснати во религиозно семејство?

Рејмонд Муди:

Воопшто не. Роден сум во еден мал град во Џорџија, во југоисточниот дел на Соединетите Американски Држави, во јуни 1944 година, истиот ден кога татко ми се качи на воен брод, служејќи во морнарицата како корпусман за време на Втората светска војна. Кога се вратил, ги завршил медицинските студии и станал хирург. Татко ми е роден лекар и многу ја сакаше својата професија. Тој беше посветен атеист и никогаш со него не разговаравме за религија. Смртта ја доживувал само како престанок на животот и изумирање на свеста. За жал, тој беше суров и непопустлив кога се залагаше за своите верувања, па секогаш се плашев од него. Морам да кажам, бев љубопитно дете, па моите родители ме испратија во приватно училиште за надарени деца. Бев многу љубител на вселената и астрономијата. На 14-годишна возраст, веќе бев горд на фактот што двапати имав можност да се сретнам и долго да разговарам со вработениот во НАСА, Вернхер фон Браун, познат специјалист во областа на ракетната наука. Подоцна на факултет се запишав на курс по астрономија. Како што можете да видите, имав прилично научен, материјалистички начин на размислување.

Што го промени правецот на твоите мисли?

Р.М.:

Еднаш ја прочитав Платоновата Република*. Неговата филозофија буквално ме зароби! И ме погоди љубопитната приказна што го завршува првиот дел од оваа книга, митот за Ера, грчкиот војник чие тело беше пронајдено на бојното поле... а потоа тој одеднаш се врати во живот и раскажуваше за талкањата на неговите душата во царството на мртвите. Подоцна, во 1965 година, нашиот учител по филозофија ни кажа за патувањето до следниот свет на Џорџ Ричи, психијатар кој беше прогласен за клинички мртов од пневмонија. Откако се разбудил, Ричи зборувал за своите искуства, чии детали чудно го повторувале наративот на Ер, особено во описот на „неискажливата светлина“. Воден од љубопитност, го запознав овој пријателски и искрен човек, а тој ми раскажа за својата авантура многу детално. Неколку години подоцна, кога веќе предавав филозофија на универзитетот, каде што одржав предавање за легендата што ја раскажува Платон, ми пријде еден студент и ми го сподели сопственото искуство, слично на она што го доживеале Ер и Ричи. И повторно ја спомна оваа светлина, која му пркоси на описот. Случајност или не? Решив да го тестирам ова со редовно спомнување на овие приказни на моите предавања. Како резултат на тоа, мојот дом наскоро стана место за собирање студенти кои сакаа да зборуваат за овие искуства! Тогаш други луѓе почнаа да ми ги носат своите сведоштва.

И токму овие приказни те инспирираа да станеш доктор?

Р.М.:

Природно сакав да знам повеќе за животот, за смртта и за свеста. Почнав да студирам медицина на 28 години. Во Грузија, многу лекари слушнаа за моето истражување и, што е доволно чудно, не наидов на никакви напади од наставници и истражувачи. Сè се случи како да се отвори патот пред мене сам по себе: тие се однесуваа со мене многу љубезно, па дури и ми понудија да одржам предавања. Станав најпознатиот студент по медицина во Грузија! Со текот на годините собрав десетици приказни за она што го нареков NDEs (Near Death Experiences). Потоа напишав книга „Живот по животот“, во која се обидов, воздржувајќи се од обидот метафизички да ги толкувам овие докази и едноставно внимателно ги презентирав за да поставам важни прашања: дали овие луѓе навистина се мртви? Што навистина се случува со мозокот? Зошто сите приказни се толку чудно слични? И, се разбира, најважното: дали е можно да се заклучи дека духот продолжува да живее по смртта?

МНОГУ ДЕТАЛИ ОД ОВИЕ ПРИКАЗНИ СЕ СПОРЕДУВААТ: ЛУЃЕТО СЛУШААТ СОБА ЗА НЕРЕД, ГО НАСТАВУВААТ ТЕЛОТО, ГЛЕДААТ ТУНЕЛ И НЕВЕРОЈАТНА СВЕТЛИНА, СЕ СРЕДУВААТ СВОЕТО САКАНО СЕМЕЈСТВО

Што опишуваат оние кои патувале подалеку од животот и му се вратиле?

Р.М.:

За време на клиничката смрт, тие слушаат чудно брмчење, а потоа излегуваат од телото и паѓаат во темен тунел. Сфаќаат дека сега имаат „различно тело“, гледаат неопислива светлина, се среќаваат со своите починати сакани кои ги чекаат или „светло суштество“ кое ги води. За неколку моменти, целиот нивен живот поминува пред нив, и, конечно, тие се враќаат во своето тело... Идентификувавме околу петнаесет фази кои го сочинуваат „идеалното“ искуство блиску до смртта: морам да кажам, не сите преживеаните минуваат низ сите овие фази. Но, нивните описи се идентични, без оглед на возраста, земјата, културата или верата на личноста. Има дури и случаи кога слепи од раѓање го доживеале истото искуство со истите визуелни слики. И уште една многу важна последица, која се забележува кај сите: „искуството блиску до смртта“ секогаш предизвикува позитивна (понекогаш и радикална) трансформација на личноста. Ова „враќање на себе“ носи длабоки, долготрајни сложени промени. Патем, овој аспект е од интерес за психолозите и психотерапевтите кои работат на оваа тема.

Дали ви беше лесно да добиете признание за вашето истражување?

Р.М.:

Не би рекол дека е тешко. Во САД, мојата работа веднаш беше добро прифатена во медицинските кругови, бидејќи никогаш не се обидов да докажам постоење на задгробен живот. Се фокусирав само на тоа што се случува со човечката психа кога сме во состојба блиску до смртта. На крајот на краиштата, дефиницијата за клиничка смрт е сè уште прилично нејасна ... Истражувањето што го започнав продолжи низ целиот свет. И навлегов во други аспекти на оваа тема, особено, како што е „негативното“ искуство блиску до смртта, кое го известуваат луѓе кои доживеале застрашувачки искуства. Посебно ме интересираат „споделени“ искуства блиску до смрт: понекогаш роднините или медицинската сестра што се грижи за некоја личност емпатично го доживуваат ова искуство со личноста што умира. Овој феномен не е толку редок како што изгледа, и детално го опишав**. Откривме и дека некои луѓе можат спонтано да доживеат NDE, или барем некои од неговите фази, без да бидат блиску до смрт.

И во овој случај, лицето сè уште внатрешно се менува?

Р.М.:

Да, затоа почнав да се интересирам за терапевтскиот потенцијал на овој феномен и да истражувам сродни области. За подобро да се разбере искуството блиску до смртта, мора да се разгледа не како единствен феномен, туку во контекст на други појави кои имаат подеднакво лековито дејство врз душата. На пример, многу чести во САД методи на психотерапија насочени кон минати животи. Во доцните 1980-ти, открив дека имаме способност да ги „поздравиме“ починатите сакани во посебна, изменета состојба на свеста. Овде се потпирав на старогрчката традиција на таканаречените психомантеуми - пророштвата на мртвите (ги опишуваат Хомер и Херодот), посебни места каде што луѓето доаѓаа да разговараат со душите на мртвите.

Зарем не се плашите да стекнете репутација на мистик во научниот свет со ваков предмет на истражување?

Р.М.:

Моите експерименти со таканаречениот психомантеум, кои ги продолжувам до ден-денес, ми донесоа неволја ... само од татко ми! Факт е дека боледувам од ретка болест, микседем. Ова е неактивна тироидна жлезда. Таа одигра фатална улога во мојот живот, предизвикувајќи ме да направам страшни грешки. На пример, поради неа, управувањето со моите финансии му го доверив на човек кој ме уништи, се разведов, па отидов дури и до обид за самоубиство. Татко ми, уверен дека моите експерименти се плод на болна имагинација, ме натера да се хоспитализирам во психијатриска болница... За среќа, моите пријатели ми дојдоа на помош. На крајот ме лечеа и се се врати во нормала. Сега, кога сè е зад мене, можам да кажам дека оваа болест ми направи добро: го разви мојот капацитет за емпатија и ми помогна подобро да ги разберам луѓето кои се соочуваат со тешки испити на крајот од својот живот.

Зборуваш за NDE како дадено. Но, многумина сè уште го негираат неговото постоење...

Р.М.:

Ова искуство одамна официјално се смета за вистински психички феномен. Оние кои го негираат тоа се едноставно неуки... Јасно е дека приближувањето на смртта и преминот кон задгробниот живот може да предизвика атавистички страв кај некои луѓе. За да се смират, треба само да ги погледнат многуте лекари, неврофизиолози или научници кои работат на ова поле или дури и да се согласат да зборуваат за нивните искуства. Сите обиди да се протолкува искуството на блиска смрт како халуцинација, фантазија, реакција на недостаток на кислород или ослободување на ендорфин се препознаваат како неосновани. Прочитајте го холандскиот кардиолог Пим ван Ломел, кој ја спроведе најголемата научна студија за блиску смртното искуство во историјата.

Американски психолог и лекар. Тој е најпознат по неговите книги за животот после смртта и искуствата блиску до смртта.

Биографија

Студирал филозофија на Универзитетот во Вирџинија, каде што добил последователни дипломи, магистерски и докторски дипломи по филозофија.

Докторирал по психологија на колеџот Џорџија Вестерн, каде подоцна станал професор на оваа тема.

Тој ја добил својата диплома доктор по медицина (M.D.) на Медицинскиот колеџ во Џорџија во 1976 година.

Во 1998 година, Муди направи истражување на Универзитетот во Невада, Лас Вегас, а потоа работеше како форензички психијатар во болницата за затвор со максимална безбедност во Џорџија.

Муди тврди дека имал скоро смртно искуство во 1991 година кога се обидел да се самоубие (за што раскажува во една од неговите книги). Според Муди, ова е резултат на недијагностицирана состојба на тироидната жлезда што го направила својот данок врз неговата ментална состојба. Во едно интервју во 1993 година, Р. Муди изјавил дека бил сместен во психијатриска болница.

Р. Муди беше во брак три пати. Тој моментално живее во Алабама со неговата сопруга Шерил и посвоените деца Картер и Керолин.

Научна дејност

Р. Муди беше еден од првите истражувачи на искуства блиску до смрт и ги опиша искуствата на приближно 150 луѓе кои преживеале искуства блиску до смрт.

Терминот NDE е измислен во 1975 година.

Најпопуларната книга на Мудис е Life After Life.

Библиографија

• Реунион. Комуникација со подземјето
• Животот пред животот: Истражување на регресиите на минатиот живот
• Живот после живот
• Живот после живот: светлина далеку
• Живот после животот: Истражување на феноменот „Контакт со смртта“
• Живот по животот и понатамошни размислувања за животот после животот
• Живот по живот: Дали постои живот после смртта?
• Живот после загуба: Како да се справите со неволјите и да најдете надеж
• Погледи на вечноста
• Сè за состаноците по смртта
• Повторно обединување: Комуникација со другиот свет
• Последно смеење
• Погледи на вечноста: Нов доказ за животот после животот

Тековна страница: 1 (вкупната книга има 10 страници)

Фонт:

100% +

Рејмонд Муди

Живот после живот

Проучување на феноменот на продолжување на животот по смртта на телото.

ПРЕДГОВОР

Ја имав привилегијата да го прочитам Животот по животот на д-р Мудис пред да биде објавен. Се восхитувам што овој млад научник имаше храброст да ја преземе оваа насока за својата работа и во исто време да ја направи оваа област на истражување достапна за пошироката јавност.

Откако ја започнав мојата работа со терминално болни пациенти, која трае веќе 20 години, сè повеќе се интересирам за проблемот со феноменот на смртта. Знаеме доста за процесите поврзани со умирањето, но сè уште постои голема неизвесност за моментот на смртта и искуствата на нашите пациенти во време кога тие се сметаат за клинички мртви.

Студиите како оние опишани во книгата на д-р Муди ни даваат можност да научиме многу и да го потврдиме она што нè учеле два милениума - дека постои живот после смртта. И покрај фактот што самиот автор не тврди дека ја проучува самата смрт, од неговите материјали е јасно дека пациентите кои умираат и понатаму се јасно свесни за она што се случува околу нив дури и откако ќе се сметаат за клинички мртви. Сето ова е многу во согласност со моето сопствено истражување за извештаите на пациенти кои умреле, а потоа вратени во живот. Овие извештаи беа сосема неочекувани и често доведуваа до зачуденост на софистицираните, добро познати и секако компетентни лекари.

Сите овие пациенти доживеале излез од нивното физичко тело, придружено со чувство на извонреден мир и комплетност. Многумина од нив сведочат за комуникација со други личности кои им помогнале во преминот кон друг план на постоење. Повеќето ги сретнале луѓе кои некогаш ги сакале и умреле порано, или религиозни личности на кои им придавале сериозно значење во животот и кои природно одговарале на нивните религиозни убедувања. Беше огромно задоволство да ја прочитам книгата на д-р Мудис токму во време кога и самиот сум подготвен да ги објавам моите наоди.

Д-р Муди мора да биде подготвен за многу критики, најмногу од две страни. Прво, од страна на свештенството, кое секако ќе биде загрижено дека некој се осмелува да спроведе истражување на поле кое се смета за табу. Некои претставници на голем број религиозни групи веќе го искажаа својот критички став кон ваквите истражувања. Еден свештеник, на пример, ги опиша како „бркаат евтина слава“. Многумина веруваат дека прашањето за животот после смртта треба да остане прашање на слепа вера и дека никој не треба да го тестира. Друга група на луѓе од кои д-р Муди би можел да очекува реакција на неговата книга се научници и медицински професионалци, на кои ваквото истражување е ненаучно.

Мислам дека дојдовме до некаква преодна ера. Мора да имаме храброст да отвориме нови врати и да не ја исклучуваме можноста современите научни методи повеќе да не се соодветни за нови насоки на истражување. Мислам дека оваа книга ќе отвори толку нови врати за отворените луѓе и ќе им даде самодоверба и храброст да се справат со новите проблеми. Тие ќе видат дека оваа публикација на д-р Муди е доста веродостојна, бидејќи е напишана од искрен и чесен истражувач. Наодите се поддржани од моето и истражувањето на други високопочитувани научници, истражувачи и свештеници кои имаат храброст да го истражат ова ново поле со надеж дека ќе им помогнат на оние кои сакаат да знаат, а не само да веруваат.

Елизабет Кублер-Рос, д-р. Флосмур, Илиноис.

Оваа книга, во суштина напишана за човековото постоење, природно ги одразува главните погледи и верувања на нејзиниот автор. Иако се обидов да бидам што е можно пообјективен и искрен, некои факти за мене се чини дека имаат некаква корист при оценувањето на некои од невообичаените тврдења што се појавуваат во оваа книга.

Како прво, јас самиот никогаш не сум бил блиску до смртта, па не можам да посведочам за соодветните искуства од сопственото искуство, од прва рака, така да се каже. Во исто време, не можам да ја бранам мојата целосна објективност на оваа основа, бидејќи моите сопствени емоции несомнено се вклучени во целокупната структура на книгата. Додека слушав толку многу луѓе кои беа фасцинирани од искуствата во оваа книга, се чувствував како самиот да го живеам нивниот живот. Можам само да се надевам дека таквиот став нема да ја загрози рационалноста и балансот на мојот пристап.

Второ, пишувам како човек кој темелно не ја проучувал огромната литература за парапсихологијата и секакви окултни појави. Ова не го кажувам за да ја дискредитирам оваа литература, напротив, дури сум сигурен дека потемелно запознавање со неа би можело да го продлабочи разбирањето на појавите што ги забележав.

Трето, мојата верска припадност заслужува споменување. Моето семејство припаѓаше на Презвитеријанската црква, но моите родители никогаш не се обидоа да ги наметнат своите религиозни верувања и ставови на децата. Во основа, тие се трудеа, како што се развивав, да ги поттикнат моите интереси и да создадат услови за поволен развој на моите склоности. Така, јас пораснав со религијата не како збир на фиксни доктрини, туку како поле на духовни и религиозни учења, ставови, прашања.

Верувам дека сите големи религии на човештвото се свртеа кон нас за да кажеме многу вистина и сигурен сум дека ниту еден од нас не е во состојба да ја сфати целосната длабочина на вистината содржана во секоја од нив. Технички, припаѓам на Методистичката црква.

Четврто, мојата академска и професионална позадина е доста разновидна, така што другите би можеле да ја наречат фрагментирана. Студирав филозофија на Универзитетот во Вирџинија и докторирав по оваа тема во 1969 година. Мојата област на интерес за филозофијата е етиката, логиката и филозофијата на јазикот. По три години предавање филозофија на Универзитетот во Калифорнија, решив да влезам во медицинското училиште, по што имав намера да станам психијатар и да предавам филозофија на медицината на медицинскиот факултет. Сите овие интереси и стекнатото знаење во една или друга форма ми помогнаа во спроведувањето на ова истражување.

Се надевам дека оваа книга ќе го привлече вниманието на феноменот што е и широко распространет и во исто време многу малку познат, и ќе помогне да се надминат предрасудите на јавноста во овој поглед. Зашто, јас цврсто верувам дека овој феномен е од големо значење не само за теоретските и практичните области на истражување, особено за психологијата, психијатријата, медицината, филозофијата, теологијата и пасторалната работа, туку и за нашиот секојдневен начин на живот.

Ќе си дозволам уште на почетокот да кажам нешто за кое многу подоцна ќе се наведат детални причини, имено, не барам да „покажам“ дека постои живот после смртта. И мислам дека таков „доказ“ воопшто не е возможен. Ова е делумно зошто избегнав да идентификувам детали во цитираните стории, а во исто време ја оставив нивната содржина непроменета. Ова беше неопходно и за да се избегне публицитет во врска со поединци и да се добие дозвола за објавување на извештајот за искуството.

Мислам дека на многу читатели изјавите што се дадени во оваа книга ќе ги сметаат за неверојатни, а првата реакција на таквите луѓе ќе биде сето тоа да го извадат од глава. Немам намера никого да обвинувам за ова. Пред неколку години сигурно ја имав токму истата реакција. Не барам никого да верува во се што е напишано во оваа книга и да го прифати моето гледиште од едноставна доверба во мене како автор. Навистина, како неможност или неможност да се приговори на авторитативно мислење, особено ве замолувам да не го правите тоа. Единствено што барам од оние кои нема да веруваат во она што го читаат овде е само да погледнат малку наоколу. Со овој апел повеќепати им се обратив на моите противници. И меѓу оние кои го прифатија, имаше многу луѓе кои, бидејќи на почетокот беа скептици, на крајот почнаа сериозно да размислуваат со мене за такви настани.

Од друга страна, не се сомневам дека ќе има многумина меѓу моите читатели кои, откако ќе ја прочитаат оваа книга, ќе се олеснат кога ќе увидат дека не се сами во она што морале да го издржат. За таквите луѓе - особено за оние кои, како што е во повеќето случаи, никому не му кажале за своето искуство освен за неколку доверливи - можам да кажам едно: се надевам дека мојата книга ќе ви даде храброст да зборувате за тоа малку послободно, бидејќи тоа ќе фрли повеќе светлина на најмистериозната страна од животот на човечката душа.

ФЕНОМЕН НА СМРТ

Како е смртта? Човештвото го поставува ова прашање од своето основање. Во текот на изминатите неколку години, имав можност да го поставам ова прашање пред значителен број слушатели. Меѓу нив имало студенти на психолошки, филозофски и социолошки факултети, верници, ТВ гледачи, членови на граѓански клубови и медицински работници. Како резултат на тоа, со одреден степен на претпазливост, можам да кажам дека оваа тема е можеби најсериозниот став кај сите луѓе, без разлика на нивниот емотивен тип или припадност на една или друга социјална група.

Сепак, и покрај овој интерес, нема сомнеж дека на повеќето од нас е многу тешко да зборуваме за смртта. Ова се должи на најмалку две причини. Еден од нив е главно психолошки или културен по природа. Самата тема за смртта е табу тема. Чувствуваме, барем потсвесно, дека кога ќе се соочиме со смртта во која било форма, дури и индиректно, неизбежно се соочуваме со изгледите за сопствена смрт, сликата на нашата смрт, како да се каже, ни се приближува и станува пореална и позамислива. На пример, многу студенти по медицина, вклучително и јас, се сеќавам дека дури и таквата средба со смртта, која ја доживува секој што за прв пат ќе го помине прагот на анатомската лабораторија на медицинскиот факултет, предизвикува многу вознемирувачко чувство. Причината за моите сопствени непријатни искуства сега ми се чини сосема очигледна. Како што сега се сеќавам, моите искуства речиси и да не беа поврзани со оние луѓе чии останки ги видов таму, иако, се разбира, донекаде размислував и за нив. Но, она што го видов на масата за мене беше главно симбол на мојата сопствена смрт. Некако, можеби полусвесно, сигурно помислив: „Ова ќе ми се случи“.

Така, зборувањето за смртта од психолошка гледна точка може да се смета како индиректен пристап кон смртта, само на различно ниво. Несомнено, многу луѓе го доживуваат секој разговор за смртта како нешто што предизвикува таква вистинска слика за смртта во нивните умови што почнуваат да ја чувствуваат близината на сопствената смрт. За да се спасат од таквата психолошка траума, тие решаваат едноставно да избегнуваат такви разговори што е можно повеќе.

Друга причина зошто е тешко да се зборува за смртта е нешто посложена, бидејќи таа е вкоренета во самата природа на нашиот јазик. Во основа, зборовите што го сочинуваат човечкиот јазик се однесуваат на работи за кои знаеме преку нашите физички сензации, додека смртта е нешто што лежи надвор од нашето свесно искуство, бидејќи повеќето од нас никогаш не ја доживеале.

Така, ако зборуваме за смртта воопшто, мора да го избегнеме и општественото табу и јазичната дилема што има своја основа во нашето потсвесно искуство. На крајот доаѓаме до еуфемистички аналогии. Смртта или умирањето ја споредуваме со работи кои ни се познати од нашето секојдневно искуство и кои ни изгледаат многу прифатливи.

Веројатно една од аналогиите од овој тип е споредбата на смртта со спиењето. Умирањето, си велиме, е како заспивање. Вакви изрази се јавуваат и во нашиот секојдневен јазик и размислување, како и во литературата од многу векови и култури. Очигледно, таквите изрази биле вообичаени во античка Грција. На пример, во Илијадата, Хомер го нарекува спиењето „брат на смртта“, а Платон во својот дијалог „Извинување“ ги става следниве зборови во устата на својот учител Сократ, кој атинскиот суд го осуди на смрт: И ако смртта е отсуство на каква било сензација, нешто како сон кога спиечот не гледа повеќе соништа, тогаш тоа би било изненадувачки корисно. Всушност, мислам дека ако некој требаше да избере ноќ во која спиеше толку многу што не ни сонуваше и, споредувајќи ги сите други ноќи и денови од неговиот живот со оваа ноќ, ќе сфати колку денови и ноќи. живеел подобро и попријатно во споредба со сите други ноќи и денови лесно се брои.

Значи, ако смртта е таква, тогаш барем ја сметам за корисна, бидејќи целото наредно време (од моментот на смртта) се покажува како ништо повеќе од една ноќ. (Преводот е земен од „Зборник на Платонови творби“. Петербург, Академија“ 1823 година, том 1, стр. 81).

Истата аналогија се користи и во нашиот современ јазик. Мислам на изразот „да заспие“. Кога носите куче на ветеринар барајќи да ве спушти, обично мислите на нешто многу поинакво отколку кога барате од анестезиологот да ја спушти вашата жена или сопруг. Други луѓе претпочитаат поинаква, но слична аналогија. Умирањето, велат тие, е како заборавање. Кога човек умира, ги заборава сите негови таги, исчезнуваат сите болни и непријатни спомени.

Колку и да се стари и широко распространети овие аналогии, и со „заспивање“ и со „заборав“, тие сепак не можат да се сметаат за целосно задоволителни. Секој од нив ја дава истата изјава на свој начин. Иако тоа го кажуваат на малку попријатен начин, сепак и двајцата тврдат дека смртта е всушност едноставно исчезнување на нашата свест засекогаш. Ако е така, тогаш смртта навистина нема никаква привлечност од заспивање или заборавање. Спиењето ни е пријатно и пожелно бидејќи е проследено со будење. Ноќниот мирен сон ги прави попријатни и попродуктивни будните часови што следат. Ако немаше будење, сите придобивки од спиењето едноставно немаше да постојат. Слично на тоа, уништувањето на нашето свесно искуство подразбира исчезнување не само на болните спомени, туку и на сите пријатни. Така, со поблиско испитување, ниту една од аналогиите не е толку соодветна за да ни даде вистинска утеха или надеж пред лицето на смртта.

Меѓутоа, постои уште една гледна точка која не го прифаќа тврдењето дека смртта е исчезнување на свеста. Според овој втор, можеби уште постар концепт, одреден дел од човечкото битие продолжува да живее и откако физичкото тело ќе престане да функционира и ќе биде целосно уништено. Овој постојано постоечки дел доби многу имиња - психа, душа, ум, „јас“, суштина, свест. Но, како и да се вика, идејата дека човекот по физичката смрт преминува во некој друг свет е едно од најстарите човечки верувања. Во Турција, на пример, откриени се погребувања на неандерталци кои датираат од пред околу 100.000 години. Фосилизираните отпечатоци пронајдени таму им овозможиле на археолозите да утврдат дека овие древни луѓе ги закопувале своите мртви на цветен кревет. Ова укажува на тоа дека тие ја сметале смртта како прослава на преминот на покојникот од овој свет во друг. Навистина, од најстарите времиња, погребувањата во сите земји во светот сведочат за верувањето во континуираното постоење на една личност по смртта на неговото тело.

Така, ние се занимаваме со спротивставени одговори на нашето првобитно прашање за природата на смртта. И двете се од многу античко потекло, а сепак и двете се широко распространети до ден-денес. Некои велат дека смртта е исчезнување на свеста, додека други тврдат, со иста сигурност, дека смртта е премин на душата или умот во друга димензија на реалноста. Во наративот што следи, на ниту еден начин не барам да отфрлам ниту еден од овие одговори. Сакам само да дадам извештај за една студија што јас лично ја направив.

Во текот на изминатите неколку години, запознав голем број луѓе кои ги имале она што ќе го наречам како „искуства блиску до смрт“. Ги најдов на различни начини. Отпрвин тоа се случи случајно. Во 1965 година, кога бев дипломиран студент по филозофија на Универзитетот во Вирџинија, запознав човек кој беше професор по психијатрија на Медицинскиот факултет. Од самиот почеток ме погоди неговата добрина, топлина и хумор. Бев многу изненаден кога подоцна дознав интересни детали за него, имено дека е мртов, и тоа не еднаш, туку двапати, со интервал од 10 минути и дека раскажал апсолутно фантастични работи за тоа што му се случило во ова време. Подоцна го слушнав како ја раскажува својата приказна на мала група студенти. Тоа ми остави голем впечаток во тоа време, но бидејќи сè уште немав доволно искуство да ги оценувам ваквите случаи, го „оставив на страна“ и во сеќавање и во форма на препечатено резиме на неговата приказна.

Неколку години подоцна, откако докторирав, предавав на Универзитетот во Северна Каролина. За време на еден од курсевите, моите студенти мораа да го прочитаат Платоновиот „Федон“, дело во кое, меѓу другото, се зборува и за проблемот со бесмртноста. Во моето предавање се фокусирав на други одредби на Платон претставени во ова дело и не се задржав на дискусијата за прашањето за животот после смртта. Еден ден по часот, еден студент ми пријде и ме праша дали може да разговара со мене за прашањето на бесмртноста. Тој бил заинтересиран за овој проблем бидејќи неговата баба „умрела“ за време на операцијата, а потоа раскажала за многу интересни впечатоци. Го замолив да ми каже за тоа и, на мое големо чудење, тој ги опиша истите настани што ги слушнав од нашиот професор по психијатрија неколку години претходно.

Оттогаш, мојата потрага по такви случаи стана поактивна и почнав да држам предавања на моите курсеви по филозофија за проблемот на човечкиот живот по смртта. Сепак, бев внимателен и внимателен да не ги спомнам овие две смртни искуства во моите предавања. Решив да почекам и да видам. Ако таквите приказни не беа обична случајност, предложив, тогаш можеби би научил повеќе ако едноставно на филозофски семинари го покренав прашањето за бесмртноста на општ начин, покажувајќи симпатичен однос кон оваа тема. На мое чудење, открив дека во речиси секоја група од околу триесет луѓе, барем еден студент обично доаѓаше кај мене после часовите и ми раскажуваше за сопственото искуство пред смртта за кое слушнал од најблиските или самиот го доживеал.

Од моментот кога почнав да ме интересира ова прашање, ме воодушеви оваа голема сличност на сензации, и покрај фактот што тие беа примени од луѓе многу различни по нивните религиозни погледи, социјален статус и образование. До моментот кога влегов во медицинско училиште, собрав значителен број такви случаи. Почнав да го спомнувам неформалното истражување што го правев во разговорите со некои мои медицински познаници. Еднаш еден од моите пријатели ме убеди да дадам извештај пред медицинска публика. Следеа и други понуди за јавно говорење. Уште еднаш сфатив дека после секој настап некој ќе ми дојде да ми каже за едно вакво искуство што и самиот го знае.

Како што се повеќе и повеќе луѓе стануваа свесни за моите интереси, лекарите почнаа да ми раскажуваат за пациентите што ги реанимирале и кои ми кажуваа за нивните необични сензации. Откако се појавија написите во весниците за моето истражување, многу луѓе почнаа да ми испраќаат писма со детални приказни за такви случаи.

Во моментов знам за околу 150 случаи во кои се случиле овие појави. Случаите што ги проучував може да се поделат во три различни категории:

1. Искуство на луѓе кои лекарите ги сметале или прогласиле за клинички мртви и кои биле реанимирани, 2. Искуство на луѓе кои како резултат на несреќа или опасна повреда или болест биле многу блиску до состојба на физичка смрт , 3. Чувствата на луѓето кои биле блиску до смртта и им кажувале за нив на други луѓе кои биле во близина. Од големиот број фактички материјал презентиран од овие 150 случаи, природно е направен избор. Од една страна, тоа беше намерно. Така, на пример, иако приказните што припаѓаат на третата категорија добро се надополнуваат и се согласуваат со приказните од првите две категории, јас генерално не ги разгледував од две причини. Прво, тоа би можело да го намали бројот на случаи на ниво посоодветно за сеопфатна анализа и, второ, ќе ми овозможи да се држам до извештаите од прва рака колку што е можно повеќе. Така, интервјуирав многу детално 50 луѓе чие искуство можам да го искористам. Од нив, случаите од првиот тип (оние во кои настапила клиничката смрт) се значително поповолни од случаите од вториот тип (во кои имало само пристап до смрт).

Навистина, за време на моите јавни предавања на оваа тема, случаите на „смрт“ секогаш предизвикувале значително поголем интерес. Некои од извештаите што се појавија во печатот беа напишани на таков начин што може да се помисли дека се занимавав само со случаи од ваков вид.

Меѓутоа, при изборот на случаите што требаше да бидат претставени во оваа книга, го избегнав искушението да се задржам само на оние случаи во кои настапила „смртта“, бидејќи, како што ќе се види понатаму, случаите од вториот тип не се разликуваат; туку формираат единствена целина со падежи од првиот тип. Покрај тоа, иако самото искуство блиску до смртта е слично, во исто време, и околностите околу него и луѓето кои го опишуваат се многу различни. Во овој поглед, се обидов да дадам примерок од случаи што соодветно ја одразуваат оваа варијабилност. Имајќи ги овие премиси на ум, сега да се свртиме кон разгледување на настаните кои, колку што бев во можност да утврдам, може да се случат кога едно лице ќе умре.