Sosyal bilgilerde doğanın tanımı. İnsanın amacı, değerleri ve yaşamın anlamı
TOPLUM VE DOĞA
| Parametre adı | Anlam |
| Makale konusu: | TOPLUM VE DOĞA |
| Değerlendirme listesi (tematik kategori) | Felsefe |
Felsefede doğa genellikle doğa bilimlerinin yöntemleri kullanılarak incelenen var olan her şey, tüm dünya olarak anlaşılır. Toplum, insan faaliyetinin bir biçimi ve ürünü olarak tanımlanan, doğanın özel bir parçasıdır. Toplum ve doğa arasındaki ilişki genellikle insan toplumu sistemi ile insan uygarlığının yaşam alanı arasındaki ilişki olarak anlaşılır. Geniş anlamda doğa, var olan her şey; dar anlamda ise insanı doğuran, onu çevreleyen ve onun için bir bilgi nesnesi görevi gören şey olarak algılanır. Doğa, kapsamı insanlığın dünya yasalarını anlama ve onu insan ihtiyaçlarına göre değiştirme konusundaki teknolojik yetenekleriyle belirlenen bir doğa bilimi nesnesidir.
Felsefi olarak doğa, her şeyden önce toplumla ilişkilidir, çünkü o, insanların varlığının doğal bir koşuludur. Toplum doğanın yalıtılmış bir parçası, insan faaliyetinin bir koşulu ve ürünü olarak ortaya çıkar.
Dünyanın canlı kabuğunu ifade eden “biyosfer” kavramı 1868 yılında ortaya atılmıştır. Fransız bilim adamı E. Reclus. 20'li yıllarda. 20. yüzyılda V. I. Vernadsky, biyosferin temel konseptini geliştirdi ve gezegeni dönüştüren zeka alanı olan “noosfer” kavramını ortaya attı. Dünyanın bileşenleri şunlardır: litosfer, atmosfer, hidrosfer, biyosfer.
Toplumun ayrıca bileşenleri vardır:
■ Troposfer- biyolojik organizmalar olarak insanların yaşam alanı.
■ Sosyosfer - insanlar arasındaki sosyal ilişkilerin alanı.
■ Biyoteknosfer - insanlığın teknolojik etkisinin dağılım alanı.
Doğa ve toplum arasındaki ilişki, felsefenin ve tüm insani bilginin ebedi ve her zaman güncel bir sorunudur. Çağımızın en acil sorunu insanlık ile gezegenimizin canlı ve cansız alanları arasındaki ilişkidir.
İnsan toplumunun gelişiyle birlikte doğa antropolojik etkiyi (insan faaliyetinin etkisi) deneyimlemeye başladı. 20. yüzyılda insanın doğa üzerindeki etkisi keskin bir şekilde arttı. Zaten 19. yüzyılın sonunda. Biyosferin kalitesindeki bozulmanın ilk işaretleri, teknolojik uygarlığın gelişmesi nedeniyle ortaya çıktı. Bu, doğanın fethi çağının başlangıcını işaret ediyordu. Doğa, insan tarafından bağımsız bir gerçeklik olarak değil, üretim faaliyetlerinde hammadde kaynağı olarak görülmeye başlandı. 20. yüzyılda yaşananların bir sonucu olarak. bilimsel ve teknolojik devrim, antropojenik etki felaket eşiğine yaklaştı.
Antropolojik etkinin temel sorunu, insanlığın ihtiyaçları ile onun doğa üzerindeki etkisi ile doğanın kendisinin yetenekleri arasındaki tutarsızlıktır. Bu bağlamda bir çevre sorunu ortaya çıkıyor - çevreyi insanların yıkıcı etkisinden koruma sorunu.
Başlıca çevre sorunları: maden kaynaklarının tükenmesi, çevre kirliliği, flora ve faunanın yok edilmesi. Çevre sorununun bileşenlerinden biri sosyal ekoloji sorunudur - insanın, sağlığının ve bir bütün olarak toplumun bilimsel ve teknolojik ilerlemenin etkisinden korunması.
İnsan ve doğa arasındaki etkileşimin özel bir sorunu, zamanla giderek daha şiddetli hale gelen ve insanlık için temel sorun haline gelen nüfus sorunudur. Bunun ana yönü - nüfus artışı - doğanın daha fazla sömürülmesine yol açıyor; Nüfus niceliksel eşiğe yaklaşıyor, teknik ilerleme sayılardaki artışa ayak uyduramıyor! nüfus ve ihtiyaçları, yeterli maddi ihtiyaç yok! Toplum üyeleri için normal yaşam koşullarının sağlanmasına yönelik fonlar, nüfus artışının olumsuz bir dinamiğidir.
Bu sorunların çoğu, devlet sınırlarını aşan küresel, gezegensel bir karaktere büründü. Οʜᴎ evrensel bir insan görevini temsil eder. Bireysel olarak ve tek bir devlet içerisinde çözülemezler.
TOPLUM VE DOĞA - kavram ve türleri. "TOPLUM VE DOĞA" kategorisinin sınıflandırılması ve özellikleri 2017, 2018.
Toplum ve doğa
Doğa ve toplum arasındaki ilişki insanlığın acil sorunlarından biridir. İnsanlığın gezegenin canlı ve cansız alanlarıyla nasıl ilişki kurduğu, bunların nasıl bir arada var olduğu ve geliştiği; bunlar ekonomiyi, politikayı, ahlakı, sanatı, dini ve kamusal yaşamın diğer alanlarını etkileyen ciddi sorunlardır.Kelimenin geniş anlamıyla, doğa var olan her şey anlaşılır ve kelimenin dar anlamıyla doğa, insanı doğuran, onu çevreleyen ve onun için bir bilgi nesnesi olarak hizmet eden şeydir. Doğa, insan varlığının doğal bir koşuludur.Toplum ise dünyanın doğadan izole edilmiş bir parçasıdır. Toplum bir sistem olarak doğa ile birlikte yaşar, doğal etkenleri, kaynakları ve koşulları kullanır, ihtiyaçları doğrultusunda değiştirir.Kamu hayatı- Bu, doğanın uzun evrim yolunun bir sonucu olarak insanlar arasında gelişen ilişkilerin tarihsel sonucudur. Aynı zamanda toplum, onu diğer doğal oluşumlardan ayıran belirli bir sistemik organizasyonla karakterize edilir. Sosyal yaşam şunları içerir:Her iki taraf da ayrılmaz bir birlik içindedir. Bu birlik yalnızca toplumun yaşamsal faaliyetini ve işleyişini değil, aynı zamanda kendi gelişimini de sağlar. Herhangi bir doğal biyolojik oluşum, yaşam faaliyeti biçimlerini iyileştirmeye çalışır. Aynı eğilim toplumun doğasında da vardır, ancak yalnızca toplumda doğal bir içgüdü değil, bilinçli bir hedef haline gelir.Toplumu dünyanın doğadan ayrılmış bir parçası olarak nitelendirirken şunu anlamak önemlidir: toplumun doğadan izolasyonunun özü şudur:.:- Toplumsal gelişimin merkezinde bilinç ve irade sahibi insan vardır. Doğa, insandan ve toplumdan bağımsız olarak kendi yasalarına göre var olur ve gelişir.
- Toplum, hem doğanın ortak yasalarına hem de insanların bilincine ve iradesine bağlı olan kendine ait yasalara tabidir.
- Toplum yapısal olarak organize bir sistemdir. Çeşitli toplumsal ilişki biçimlerini, gelişmiş bir toplumsal yapıyı, yerleşik maddi ve manevi üretimi, toplumsal ve siyasal örgüt ve kurumları bünyesinde barındırır.
- Toplum kültürün yaratıcısı, dönüştürücüsü ve yaratıcısı olarak hareket eder.
giriiş
İlk bakışta her şey basit görünüyor. Doğa bilimleri doğayı inceler, sosyal bilimler ise toplumu inceler.
Doğa bilimleri kural olarak genelleştirilmiş teorik bilgi sağlar. Ayrı bir doğal nesneyi değil, tüm homojen nesneler kümesinin genel özelliklerini karakterize ederler. Sosyal bilimler yalnızca homojen sosyal olayların genel özelliklerini değil, aynı zamanda ayrı, benzersiz bir olayın özelliklerini, sosyal açıdan önemli tek bir eylemin özelliklerini, belirli bir ülkede belirli bir dönemde toplumun durumunu, belirli bir ülkenin politikasını da inceler. belirli bir devlet adamı vb. Sosyal felsefenin konusu insanların toplumdaki ortak faaliyetleridir. Felsefe insan dünyasının anlaşılmasına ne gibi yenilikler getiriyor?
Peki ya sosyal filozof? Dikkatinin odak noktası daha genel sorunlar olacaktır: Sosyalleşme süreci toplum için neden gereklidir ve sosyalleşme süreci bireye ne kazandırır? Çeşitli form ve tiplere rağmen bileşenlerinden hangisi doğada kararlıdır, ör. herhangi bir toplumda yeniden üretildi mi? Bireye belli bir sosyal kurum ve öncelik dayatması onun içsel özgürlüğüne saygıyla nasıl bağlantılıdır? Bu anlamda özgürlüğün değeri nedir?
Sosyal felsefenin en genel, istikrarlı özelliklerin analizine yöneldiğini görüyoruz; olguyu daha geniş bir sosyal bağlama (kişisel özgürlük ve onun sınırları) yerleştirir; değer temelli yaklaşımlara yönelir.
Sosyal felsefe, geniş bir yelpazedeki sorunların gelişimine tam katkısını sağlar: bir bütün olarak toplum (toplum ve doğa arasındaki ilişki); sosyal gelişim kalıpları (nelerdir, sosyal yaşamda kendilerini nasıl gösterirler, doğa yasalarından nasıl farklıdırlar); bir sistem olarak toplumun yapısı (toplumun ana bileşenlerini ve alt sistemlerini tanımlamanın gerekçeleri nelerdir, ne tür bağlantı ve etkileşimler toplumun bütünlüğünü sağlar); sosyal gelişmenin anlamı, yönü ve kaynakları (toplumsal gelişmede istikrar ve değişkenlik nasıl ilişkilidir, ana kaynakları nelerdir, sosyo-tarihsel gelişimin yönü nedir, sosyal ilerleme nasıl ifade edilir ve sınırları nelerdir); toplum yaşamının manevi ve maddi yönleri arasındaki ilişki (bu yönleri tanımlamanın temelini oluşturan şey, bunların nasıl etkileşime girdiği, bunlardan birinin belirleyici olarak değerlendirilip değerlendirilemeyeceği); sosyal eylemin öznesi olarak insan (insan faaliyeti ile hayvan davranışı arasındaki farklar, faaliyetin düzenleyicisi olarak bilinç); Sosyal bilişin özellikleri.
Toplum ve doğa
Doğa (Yunan fizik ve Lat. natura'dan - doğmak, doğmak) - eski dünya görüşünden kaynaklanan bilim ve felsefenin en genel kategorilerinden biri.
"Doğa" kavramı, yalnızca doğal değil, aynı zamanda insan tarafından yaratılan varlığının maddi koşullarını - bir dereceye kadar insan tarafından dönüştürülen ve şekillendirilen "ikinci doğa"yı belirtmek için kullanılır.
Toplum, insan yaşamı sürecinde izole edilmiş doğanın bir parçası olarak onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.
İnsanın doğal dünyadan ayrılması, niteliksel olarak yeni bir maddi birliğin doğuşuna işaret ediyordu, çünkü insan yalnızca doğal özelliklere değil aynı zamanda sosyal özelliklere de sahip.
Toplum doğayla iki açıdan çatışmaya girmiştir: 1) toplumsal bir gerçeklik olarak doğanın kendisinden başka bir şey değildir; 2) araçların yardımıyla doğayı kasıtlı olarak etkiler, onu değiştirir.
İlk başta, toplum ve doğa arasındaki çelişki, onların farkı olarak ortaya çıktı, çünkü insan, geçimini sağlamak için kullandığı ilkel araçlara hâlâ sahipti. Ancak o uzak zamanlarda insan artık tamamen doğaya bağımlı değildi. Emek araçları geliştikçe toplumun doğa üzerindeki etkisi giderek arttı. İnsan doğa olmadan da yapamaz çünkü hayatını kolaylaştıran teknik araçlar doğal süreçlere benzetilerek yaratılmıştır.
Toplum doğar doğmaz doğa üzerinde çok önemli bir etki yaratmaya, onu bazen iyileştirmeye, bazen de kötüleştirmeye başladı. Ancak doğa, örneğin geniş insan kitlelerinin sağlık kalitesini düşürerek vb. toplumun özelliklerini "kötüleştirmeye" başladı. Doğanın izole bir parçası olarak toplum ve doğanın kendisi birbirleri üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. Aynı zamanda, dünyevi gerçekliğin ikili bir fenomeni olarak bir arada var olmalarına izin veren belirli özellikleri de korurlar. Doğa ile toplum arasındaki bu yakın ilişki, dünya birliğinin temelini oluşturmaktadır.
Oldukça karmaşık bir mekanizma olan toplum, her biri belirli bir bağımsızlığa sahip olan çeşitli alt sistemlerden oluşur. Toplumun en önemli özelliği kendi kendine yeterli olmasıdır. İnsan faaliyetinin bir ürünü olarak toplum, olağanüstü dinamizm ve alternatif gelişme ile ayırt edilir. Ancak sosyal dünya tamamen kendiliğinden ve kontrol edilemez olmadığından bilim adamları sosyal tahmin modelleri oluşturabilirler.
Toplum doktrininin ilkeleri
K. MarxÖzel işleyiş ve gelişim yasalarına tabi, özel bir sosyal organizma, maddenin özel bir biçimi. Bu sosyal gerçeklik, bireylerin birbirleriyle ilişki kurduğu bağlantıların ve ilişkilerin toplamını ifade eder. Toplum, insan etkileşiminin bir ürünü, tarihsel gelişimin bir ürünü, dinamik olarak gelişen bir yapıdır. O. ComteToplum, unsurları ve bölümleri birbiriyle yakından bağlantılı olan bütünsel bir işlevsel sistemdir. Toplum, her bir unsurunun kamu yararına yararlılığı açısından incelenmesi gereken, kendi yapısına sahip bir organizmadır. E. DurkheimMaddi ve manevi unsurları içeren nesnel bir sosyal gerçeklik olarak toplumun daha derin bir gerekçesini verdi. Dünyada var olan fiziksel ve ahlaki güçlerin en güçlü odağı. Toplum, varlığı ve yasaları bireylerin eylemlerine bağlı olmayan, bireyler üstü bir varlıktır. İnsanlar gruplar halinde birleşerek "kolektif bilinç" adını verdiği kurallara ve normlara uymaya başlarlar. Kolektif fikirlerin, duyguların ve inançların bireyler üstü topluluğu, doğal egoizme karşıdır. Toplumsal dayanışma sınıf mücadelesinden çok daha önemlidir. M. WeberToplum, her biri hedeflerine ulaşmak için çabalayan, eylem halindeki bireylerden oluşan bir topluluktur. Bu egoist arzular şekillenir ve sosyal uygulamaya dönüşür. Toplum, diğerlerine yönelik bir topluluktur, yani. sosyal eylemler. T.Parsons, R.MertonToplum, çoğunluğun benimsediği normlar ve değerler topluluğudur. Toplum temel değerler sayesinde korunur. E. ShilsToplum, merkezi gücün oluşturduğu bir topluluktur.
Felsefedeki etkileşimi, yasaları, sistemi, ara bağlantıları, ilişkileri, gelişim yasalarını, formları - toplumu ve doğayı da not edebilirsiniz:
TOPLUMDOĞAZaman içindeki değişiklikler Sistematiklik işaretleri taşır Karmaşık bir yapıya sahiptir Toplum doğayla tüm bağını kaybetmemiştir Toplum doğadan ve onun doğal gelişim süreçlerinden yalıtılmış değildir Nesnel gelişim yasalarına tabidir Toplumda nesnel yasalar işler, ancak kendilerini bir düzen olarak gösterirler. sosyal yaşamın tüm yönlerinin en karmaşık etkileşiminin sonucu Sürekli bir değişim halindedir Noosfer, yasalarının insan zihninin faaliyeti ile etkileşimi sonucu gelişen biyosferin durumudur. toplum ve doğa.İnsanların ortak yaşam biçimidir.Doğal koşulların sosyal işbölümü üzerinde önemli etkisi vardır.Sosyo-kültürel insan yaşam alanı.Doğal faktörün insanların hayatındaki belirleyici rolünü doğrulayan bir kavram vardır ( coğrafi determinizm) Bilinçli faaliyetin etkisi altında gelişir Doğa - sonsuz çeşitlilikteki tezahürleriyle çevremizdeki dünya İnsanın doğal yaşam alanını oluşturur Toplum doğanın bir parçası değildir Doğa toplumun bir parçası değildir Sebep-sonuç ilişkileri vardır Sonsuzlukla karakterize edilir uzayda Bilinç, emek, kolektif faaliyet Toplumun gelişimini hızlandırabilir veya yavaşlatabilir İnsanda bilinç ve irade vardır, yaratma ve dönüştürme yeteneğine sahiptir Doğayı etkiler veya zararlıdır
Sosyal yaşamın alanları = alt sistemler = ortak insan faaliyeti türleri:
ekonomiSiyaset (düzenleyici alan)Sosyal alanManevi alanKürenin çekirdeği mülkiyet gücü Bir kişinin sosyal merdivendeki yeri Manevi değerler Ana bileşenler Maddi üretim, sanayi, tarım, üretim sürecindeki ilişkiler Bağlantıların oluşturulması ve düzenlenmesi, devlet kurumlarının siyasi faaliyetleri, siyasi partiler, yönetim Bir kişiyi şekillendirmeyi amaçlayan faaliyetler (eğitim, öğretim). Sınıfların, sosyal tabakaların, sosyal yönetimin etkileşimi İnsan bilinci biçimlerinin (bilgi, sanatsal imgeler, dini inançlar, ahlak) üretimi ve yeniden üretimine yönelik faaliyetler
İki bakış açısı var:
Dünya, değerleri tüm insanlığın malı olacak birleşik bir medeniyete doğru ilerliyor, kültürel ve tarihi çeşitliliğe yönelik eğilim devam edecek ve yoğunlaşacak. Toplum, bağımsız olarak gelişen bir dizi medeniyetin bir koleksiyonu olmaya devam edecek.
Modern insanlık - 6 milyar insan, 150 devlet, 1000 ulus, ekonomik yapı çeşitliliği, sosyo-politik ve kültürel yaşam biçimleri.
Çeşitliliğin nedenleri:
· doğal şartlar
· tarihi çevre, diğer insanlarla etkileşimin sonucu
· Tarihsel deneyim şunu göstermektedir: Medeniyet tarafından geliştirilen en önemli biçim ve başarılardan bazıları evrensel olarak tanınmakta ve yayılmaktadır (bunlar Avrupa medeniyetinin değerleridir):
· elde edilen PS geliştirme düzeyi
· bir pazarın ve emtia-para ilişkilerinin varlığı
· demokrasi ve hukukun üstünlüğü
· bilim ve sanatta büyük başarılar
· evrensel ahlaki değerler
·insan hakları
Entegrasyon
İnsanlığın birliği giderek daha belirgin hale geliyor. Gözümüzün önünde dünya medeniyeti, dış dünyayla yoğun etkileşim halinde olan açık sistemlerden oluşan tek bir bütüne dönüşüyor.
1.ekonomik, siyasi, kültürel bağlar güçleniyor
2.Dünya ekonomisinin yüzde 20'si uluslararası alışverişte yer alıyor
.birleşik kredi ve bankacılık sistemi (Japonya'da yatırımların %80'i dış kaynaklardan geliyor)
.uluslararası ekonomik birlikler (OPEC)
.dünya siyaseti (dünya, doğduğu karmaşık etkileşim içinde farklı blokların siyasi etki bölgelerine bölünmüştür)
.manevi yaşamın uluslararasılaşması (televizyon yapımcılığı, sinema, edebiyat)
.Uluslararası Turizm
.Uluslararası toplantı, konferans, sempozyum sayısının artması
.kültürler ve medeniyetler diyaloğu, başarıları tüm insanlığın malı haline gelir (Rus balesi)
.evrensel insan ahlaki değerleri oluşur
Sistem "toplum - doğa"
toplum doğa felsefesi öğretimi
Toplum ve doğa arasındaki ilişki süreçleri, ortaya çıkan çevresel kriz olgusu, modern üretimin gelişmesiyle, bilim ve teknolojinin başarılarıyla doğrudan ilişkilidir; Ayrıca toplumdaki sosyo-ekonomik ilişkilerden de büyük ölçüde etkilenirler. Bilimsel ve teknolojik devrim geliştikçe çevre sorunları daha da ciddileşiyor.
Toplum, doğa, bilimsel, teknik ve endüstriyel ilerleme ile sosyal ilişkiler arasındaki ilişkilerin iç ilişkilerini ortaya çıkarmak, temellerini belirlemek ve nesnel yol ve eğilimleri keşfetmek için nasıl çalışılacağı.
Maddi dünyanın toplumsal gelişmeyi etkileyen faktörleri arasında, Marksizm-Leninizm klasikleri, işleyişi ve gelişimi sonuçta tüm toplumsal olguları belirleyen emeği temel olarak tanımladı. Emek, toplumun çevreyle birbirine bağlandığı tek maddi süreçtir: Bu alanda meydana gelen tüm çatışmalar sonuçta onunla ilgilidir. Dolayısıyla yukarıda formüle edilen sorunun çözümü emeğin analizinden yola çıkmalıdır.
K. Marx tarafından verilen emeğin klasik tanımı şunu belirtir: “Emek, her şeyden önce, insan ile doğa arasında gerçekleşen bir süreçtir; insanın, kendi faaliyeti yoluyla, aralarındaki madde alışverişine aracılık ettiği, düzenlediği ve kontrol ettiği bir süreçtir. kendisi ve doğa” ( K. Marx ve F. Engels, Eserler, cilt 23, s. 188). Emek sürecinde kişi doğanın bir gücünü diğerine yönlendirir ve böylece amacına ulaşır. Emek doğayı yönetme faaliyetidir. Bu onun temel niteliğidir.
Marx'ın emek tanımındaki "aracılık", "düzenleme", "kontrol etme" kelimelerinin bir tür eşanlamlı olarak değerlendirilmemesi gerektiği açıktır. Bu terimlerle K. Marx, emek ve emek faaliyetleri arasındaki içsel niteliksel farklılığı ifade etmekte ve doğanın kontrolünün farklı doğasını, derecesini ve derinliğini temsil eden üç ana emek işlevine işaret etmektedir. Bu emek işlevleri, emek faaliyetinin her eyleminde kendini gösterir ve emeğin gelişiminin ilk döneminde, hepsi, tabiri caizse, emekleme aşamasında, çökmüş bir biçimde onun içinde yer almıştır. Bunun için gerekli ve yeterli koşullar geliştikçe, uygun tarihsel aşamada birbiri ardına ortaya çıkarlar. Aracılık, düzenleme ve kontrol, doğanın yönetimine yönelik tarihsel olarak belirlenmiş faaliyetler olarak hareket eden, emeğin tarihsel gelişimi içinde ortaya çıkan ve dolayısıyla onun ana aşamalarını oluşturan emek işlevleri olarak değerlendirilmelidir.
Emek işlevlerine aşağıdaki tanımları veriyoruz: Arabuluculuk - şu veya bu nesneyi, süreci doğal bir bağlantıdan ayırmayı ve nesnenin doğasını etkilemeden onu yeni bir bağlantıya, insan hedeflerine uygun yeni ilişkilere koymayı amaçlayan faaliyet ; düzenleme - işleyişini amaca uygun hale getirmek için sistem elemanlarının oranını değiştirme faaliyeti (bir doğal sürecin diğeriyle etkileşim halinde uygun yönü); Kontrol, olasılıkları gerçeğe dönüştürmek amacıyla sistem üzerinde periyodik etkiden oluşan bir sistemin gelişimini yönetmeye yönelik bir faaliyettir. Emek gelişiminin ilk döneminde zaten gerçekleştirilen kontrol faaliyetine bir örnek olarak, "organik sürecin mekanik ve kimyasal sürece eklendiği ve doğal yeniden üretim sürecinin yalnızca kontrol edilmesi ve yönlendirilmesi gereken" tarımı gösterebiliriz. ” ( K. Marx ve F. Engels, Works, cilt 46, bölüm II, s. 238).
Emeğin gelişiminin tarihi, emek işlevlerinin doğa güçleri üzerindeki gücünün kurulması sürecidir. Doğaya tabi olma, ona biyolojik uyum sağlama durumundan çıkan insan, emek araçlarıyla ve doğa yasalarına ilişkin bilgiyi geliştirerek, doğanın güçlerini hedeflerine tabi kılar, doğal materyali "insan iradesinin üzerinde egemen olan organlarına" dönüştürür. doğa" ( Age., s.215).
Ancak emek hiçbir zaman soyut olarak var olmaz. Emeğin doğasını ve bunun insanlar ve doğa üzerindeki etkisinin yönünü şekillendirmede belirleyici bir rol oynayan belirli tarihsel toplumsal koşullarda ortaya çıkar. Bu nedenle emeğin tarihsel gelişimi, onun toplumsal biçimlerine (köle, angarya, ücretli ve özgür emek) karşılık gelir. Özgür olmayan emek biçimleri, yönetici sınıfların çıkarları tarafından belirlenen yönetim faaliyetlerini önemli ölçüde sınırlandırmaktadır. Yalnızca özgür emek, "bireyin kendini tam olarak gerçekleştirmesi", emeğin "doğanın tüm güçlerini kontrol eden faaliyet biçiminde" tezahür etmesi fırsatını sağlar ( Age., sayfa 110).
Emek geliştikçe maddi dünyaya dair giderek daha derin bir bilgi ortaya çıkıyor, teknolojide sürekli ilerleme sağlanıyor, doğanın dönüşümü genişliyor ve aynı zamanda toplum ile doğal çevre arasında giderek karmaşıklaşan ilişkiler şekilleniyor. Emek işlevlerinin tutarlı bir şekilde konuşlandırılmasında, toplum ve doğa arasındaki ilişkilerdeki tarihsel değişimi belirleyen emek ilerlemektedir. Bu ilişkilerin gelişiminde emeğin tarihsel olarak tanımlanmış işlevlerine karşılık gelen benzersiz aşamalar ortaya çıkar.
Modern bilimsel ve teknolojik devrim, doğanın muazzam güçlerine hakimiyet, uzayın keşfi - tüm bunlar, insan faaliyetinin maddi süreçler sistemindeki temel önemi, özel kozmik rolü fikrine yol açmaktadır. insan yarışı. Yazarları bu gelişen küresel insan işlevini anlamaya çalışan giderek daha fazla eser ortaya çıkıyor. Bir kişinin kendisi hakkındaki farkındalığının gelişiminde yeni bir aşamadan, bir kişinin çevredeki dünyanın gözlemlenebilir fenomenleri sistemindeki yerinin değerlendirilmesinden bahsediyoruz.
Erken dönemde, bu kişisel farkındalık, ilahi bir yaratım olan insanın dünyada merkezi bir yere sahip olduğunu söyleyen dini öğretilerde ifade edildi. Bilimin gelişmesiyle birlikte, Dünya'nın ve insanın kozmik sistemin diğer birçok unsurunun bütününün yalnızca unsurları olduğuna göre öz farkındalık gelişti. N. Copernicus, G. Bruno ve diğerleri bunu eserlerinde yazmışlardır.
Modern bilimsel ve teknolojik devrim sürecinde, kozmik sistemin bir unsuru olan insanın içinde özel bir yer tuttuğuna göre, insanlığın yeni, kozmik bir öz farkındalığı giderek daha fazla şekilleniyor.
Çevreleyen maddi dünyanın gelişiminde insanın anlamını ve yerini anlamak, toplum ve doğa arasındaki ilişkinin sorunlarına doğru bir yaklaşım için gereklidir.
İnsan hiçbir zaman doğa sisteminde sıradan bir unsur olmamıştır. Ortaya çıkan kişinin ilk emek eylemleri, onun biyosferdeki ve çevresindeki tüm dünyadaki özel yerini belirledi. V.I. Lenin, "İçgüdüsel bir insan, bir vahşi" diye yazmıştı, "kendisini doğadan ayırmaz. Bilinçli bir insan bunu yapar" ( VE. Lenin, Tüm Eserler, cilt 29, s. 85). Bu "bilinçli insana vurgu", onun doğal nesneleri dönüştürmeyi amaçlayan eylemleri, Evrenin belirli bir bölümünün gelişiminde yeni bir aşamaya işaret ediyordu. Bu, maddi süreçlerin rastgele bir birleşimi değildi. Madde sadece hareket etmez. Gelişmekte ve gelişimi (belirli kozmik sınırlar dahilinde) aşağıdan yukarıya doğru kesin olarak tanımlanmış bir yöne sahiptir.
Maddenin belirli bir aşamada nesnel gelişimi, bir kişiyi doğurur ve belirli bir maddi süreç - emek yönetimi faaliyeti geliştirir. Emek, maddi dünyanın sonsuz kişisel gelişiminin özel bir içsel koşullandırma biçimiydi çünkü emek faaliyeti yalnızca maddenin gelişiminin bir sonucu, üretilen bir sonuç değil, aynı zamanda maddi dönüşümün özel, kontrol edici bir yöntemidir.
Madde kendi yasalarına göre gelişir, ancak insanın ortaya çıktığı andan itibaren emek faaliyeti, Evrenin bizim bölgemizde maddenin gelişmesinin baskın yolu haline geldi. İnsan toplumunun kişiliğinde madde, kendisinin farkında olduğu ve bilinçli ve amaçlı olarak kişisel gelişimini kontrol ettiği bir kontrol sistemi, bir "blok" doğurmuştur.
Dolayısıyla toplum ve doğa arasındaki ilişki, maddenin evrensel hareket yasalarıyla birbirine bağlı maddi bir süreçtir. Bu anlayışla toplum ve doğa, tek bir sistemin etkileşim halindeki unsurlarıdır. Bu durumda, "doğa" tüm madde olarak anlaşılmamalı, yalnızca nesnel gerçekliğin toplumun şu ya da bu şekilde yaşam faaliyeti alanına dahil ettiği tarafı anlaşılmalıdır.
Yukarıdan, "toplum - doğa" sisteminin öncelikle açık bir sistem olduğu, çünkü çevredeki dünyayla sürekli olarak madde ve enerji alışverişinde bulunduğu anlaşılmaktadır; ikincisi, hem unsurların değiştiği (insan toplumu gelişir ve doğanın yeni alanlarını kendi faaliyet alanına dahil eder) hem de hem bunlar arasında hem de kendi içlerinde bağlantıların olduğu gelişen bir sistem. Buna karşılık, “toplum - doğa” sisteminin unsurları alt sistemler veya basitçe daha düşük düzeydeki sistemlerdir.
Çevreye ilişkin sistemik bir bakış açısının gelişimi, V.I. Vernadsky, V.V. Dokuchaeva, L.S. Berga, V.N. Sukacheva, I.P. Gerasimova ve diğerleri Çevre, çeşitli sistemik bağlantılar nedeniyle birbirine bağımlı, neredeyse sonsuz sayıda büyük ve küçük sistemden oluşur. Biyosfer (tüm canlı organizmaları içeren bir sistem - bitkiler, hayvanlar, mikroorganizmalar, ayrıca atmosferin bir kısmı, hidrosfer, litosferin üst kısmı, karmaşık biyojeokimyasal göç döngüleriyle birbirine bağlanan bir sistem) gibi kavramlar geliştirilmiştir. biyojeosinoz (belirli bir coğrafi alanın veya dünya yüzeyinin bir bölümünün biyolojik ve fiziksel kimyasal bileşenlerinin birbirine bağımlı bir kompleksi), biyosinoz (belirli bir coğrafi alanın birbirine bağlı bitki ve hayvan özellikleri - biyolojik kısmı) biyojeosinoz), vb.
Her şey birbiriyle bağlantılı ve birbirine bağımlıdır. Bu konum artık tüm somutluğu ve pratik önemiyle ortaya çıkıyor. Bir kişi, belirli sistem bağlantılarını etkileyerek, yalnızca öngörülen değil, aynı zamanda çoğu zaman öngörülmeyen ve istenmeyen çok büyük, neredeyse sonsuz sayıda farklı sonuca neden olur. Bu sonuçları bilinçli olarak sınırlamak ve yönetebilmek için kişinin etkilediği sistem ve ilişkiler hakkında iyi bir bilgiye sahip olmak gerekir. Bu sorunun çözümü, her özel durumda özel araştırmalarla gerçekleştirilmelidir. Bu çalışmada bunu yalnızca genel anlamda, emeğin tarihsel gelişiminin ana aşamalarıyla ilişkili olarak ele alacağız.
Bildiğiniz gibi herhangi bir sistem, alt sistemlerden oluşur ve bunlar da öğeleri içerir. Ancak daha dar bir yaklaşımla alt sistem bir sistem, unsurlar da onun alt sistemleri vb. olarak düşünülebilir. Çevresel analize dönersek, bu üç aşamalı sistem şemasını kabul edeceğiz: sistem, alt sistemler, öğeler. Sistemin tüm bileşenleri birbirine bağımlıdır; bu karşılıklı bağımlılıklar farklı düzeylerdedir. Genel olarak üç aşamalı sistem şemasına uygun olarak bu tür üç seviye kurulabilir. İlişkilerle organizasyon - öğeler arasındaki bağımlılık. Bağlantıları, kesin olarak tanımlanmış bir nedenin kesin olarak tanımlanmış sonuçlara neden olacağı şekildedir. “Çevre” sisteminin unsurları onun dış tarafıdır, doğrudan gözlemlenebilir ve tarihsel olarak bir kişinin anladığı ve yönetim faaliyetlerine dahil ettiği ilk nesnedir.
Bir kişinin daha yüksek düzeyde işgücü gelişimini etkilediği dünyanın daha derin tarafı, belirli bir sistemin durumları arasındaki bağımlılık olan geçişli bir organizasyondur. Bir alt sistem içinde çoğu öğe arasındaki ilişkilerde bir değişiklik olduğunda (bu değer alt sistemin doğasına bağlıdır), o zaman başka bir duruma geçiş başlar, bir iç değişiklik meydana gelir, yeni bir kalite ortaya çıkar. Pek çok unsur olduğundan aralarındaki ilişkilerdeki toplam değişim olasılıksaldır. Geçişli organizasyon istatistiksel yasalara dayanmaktadır.
Çevreleyen doğanın derin tarafı, bağlantıları olan bir organizasyondur - bu, alt sistemler arasındaki bağımlılıktır. Bir alt sistemin yeni bir duruma geçişi, bu alt sistemin doğrudan bağlı olduğu diğer alt sistemlerin durumunu da etkiler. Başlangıçta orijinal alt sistemde meydana gelen dönüşümlerin doğasına göre belirlenen bir zincirleme değişiklik süreci ortaya çıkar. Gelişimin temel bir özelliği olan tutarlı bir dizi niteliksel değişiklik oluşur.
Çevre, insana öncelikle unsurlarıyla görünür. Unsurların bağımlılığının doğası göz önüne alındığında, onları emek sürecinde kontrol etmenin ancak aracılık faaliyeti yoluyla mümkün olduğu açıktır. Tarihsel olarak emeğin gelişiminin ilk aşamasıydı.
Sistem yapılarının daha derin seviyeleri, alt sistemlerin birbirine bağımlılığı, sistemler, bir kişi bunları hayatına dahil ederken, yönetim faaliyetlerinin daha da geliştirilmesi, diğer emek fonksiyonlarının - düzenleme ve kontrol - konuşlandırılmasının temelini oluşturur.
Emek, her şeyden önce bir yönetim faaliyeti olduğundan, emek faaliyeti sürecinde insan ve doğa arasındaki etkileşimin iç mekanizmasını açıklığa kavuşturmak için, öncelikle yönetimin kendisini ele almak gerekir.
Genel kontrol teorisinden bilindiği gibi kontrolün üç temel prensibi vardır: açık çevrim kontrol veya düz hatlı kontrol, kapalı çevrim kontrol veya geri beslemeli kontrol, adaptasyon yani adaptasyon prensibi. Bunlara kendi kendini ayarlayan, kendi kendine öğrenen sistemler denir.
Belirtilen ilkeler, yönetim süreçlerinin geliştirilmesindeki belirli aşamaları temsil eder. Bu, özellikle üretim süreçlerinin otomasyonunun geliştirilmesinde açıkça görülmektedir - ilk basit otomatik cihazlar açık bir kontrol devresiyle çalıştı, daha gelişmiş olanlar geri bildirim ilkesine dayanıyordu, en son kontrol sistemleri uyarlanabilir, kendi kendini ayarlayan, kendi kendine öğreniyor .
Belirtilen yönetim ilkeleri ve bunların gelişim mantığı yalnızca makinelerin işleyişinde değil, aynı zamanda canlı organizmalarda, bir işletmenin yönetiminde, bir insan ekibinin vb. yönetiminde faaliyet gösteren evrensel niteliktedir. Bunlar aynı zamanda emek ve emek kontrolü işlevlerinin de temelini oluşturur.
Toplum ve doğa arasındaki ilişkinin daha ileri analizinde yönetim ilkeleri ile emek işlevleri arasındaki bu bağlantı önemli olacağından, bu kavramların ilişkisinin açıklığa kavuşturulması gerekmektedir.
Emek işlevleri hakkında konuştuğumuzda, emek sürecine dahil olan belirli güçler, nesneler, doğal olaylarla çalışma sürecinden bahsediyoruz. Bu süreçte yönetimin tüm ilkeleri mevcuttur ve herhangi bir emek fonksiyonunda çalışır. Yönetim ilkesinden bahsettiğimizde, tüm emek sürecinin, buna dahil olmayan doğal olaylarla ilişkisini kastediyoruz. Yönetim ilkesi ile emek işlevi arasındaki bu farklılığa dikkat çekilerek, aynı zamanda yönetim ilkesinin emeğe ek olarak, şu ya da bu emek işlevinden bağımsız olarak değil, onunla birlikte yürütüldüğü vurgulanmalıdır. onun bir parçası, bir unsuru.
İşgücü kontrol işlevlerinin özünün tanımından, her birinin belirli bir yönetim ilkesine karşılık geldiği anlaşılmaktadır: aracılık işlevi açık devre kontrol ilkesidir, düzenleme işlevi geri bildirim ilkesidir, kontrol işlevi uyarlama ilkesidir. Aynı zamanda toplumsal bir olgu olarak emek, belirli sosyo-tarihsel biçimlere sahiptir ve insanların sosyo-ekonomik ilişkilerinden çeşitli etkilere maruz kalır. Bu nedenle, gerçek tarihsel ilerleme sürecinde, yönetim ilkesi ile emek işlevi arasındaki bu yazışma sıklıkla ihlal edilir ve bir değişim meydana gelir. Bu emek fonksiyonu, kendisine değil başka bir emek fonksiyonuna karşılık gelen bir yönetim ilkesini içerebilir. Emek işlevi ile yönetim ilkesi arasındaki ilişkide üç durum söz konusu olabilir: 1) bu emek işlevi, daha düşük düzeyde işgücü gelişimi ile ilgili olan, işlevin doğasında bulunan yönetim ilkesini içerir; Biz böyle bir değişime agresif diyoruz, ekolojik bir krize yol açıyor; 2) bu emek işlevi, daha yüksek düzeyde emek işlevinin doğasında bulunan yönetim ilkesini içerir; Biz böyle bir değişime gerileyici diyoruz, ekolojik dengeye yol açıyor; 3) Emek işlevi ile onun doğasında bulunan yönetim ilkesinin örtüşmesi, toplum ve doğa arasındaki ilişkinin krizsiz ilerlemesi için gerekli bir koşuldur.
Gerçek tarihsel süreç analiz edilirken, toplum ve doğa arasındaki ilişkilerde yaşanan değişimler sırasında ne tür değişimlerin meydana geldiği dikkate alınacaktır.
Ayrıca, toplum ve doğa arasındaki ilişkiler alanındaki şu veya bu durumun, yalnızca emek işlevi ile yönetim ilkesi arasındaki ilişkiye bağlı olarak değil, aynı zamanda emek faaliyetinin gerçekleştiği sistemik-yapısal düzeye bağlı olarak da geliştiği unutulmamalıdır. yönlendirildi.
Yönetsel emek faaliyetinin amacı "doğanın tamamı" değil, onun bazı yönleri, bileşenleri, özellikleridir. Çalışma faaliyeti geliştikçe, kişi çevredeki doğanın giderek daha derin yönlerine hakim olur. "İnsan düşüncesi," diye yazmıştı V.I. Lenin, "olgudan öze, tabiri caizse birincinin özünden, düzene, ikinci düzenin özüne vb. sonsuzca derinleşir" ( Age., sayfa 227). Doğaya pratik hakimiyetle ilgili olarak, bu tarihsel derinleşme süreci, genel anlamda, doğanın sistemik-yapısal bağlantılarının basamakları, düzeyleri boyunca bir hareket olarak temsil edilebilir. Çevre, insana her şeyden önce unsurlarıyla, ilişkilerle birlikte en basit organizasyon olarak görünür. Çevrenin bu sistemik-yapısal düzeyindeki nesnelerin yönetimi, emeğin aracılık işlevi tarafından gerçekleştirilir. Geçişli bir organizasyon, alt sistemler düzenlemenin emek fonksiyonu tarafından kontrol edilir, kontrol fonksiyonu ve adaptasyon ilkesi sistemi yönetmeyi amaçlamaktadır. İşgücü yönetimi faaliyeti, emek işlevine, yönetim ilkesine ve çevrenin sistemik-yapısal organizasyon düzeyine uygunluk nesnel yasasına tabidir. Bu yasaya uygunluk, doğal süreçleri başarıyla yönetmenize olanak tanır. Bunun ihlali çevresel kriz durumlarına yol açar.
Emek işlevi, çevrenin kendisine karşılık gelmeyen sistemik-yapısal bağlantılarına uygulandığında her zaman bir çevresel kriz ortaya çıkar. Dolayısıyla ilişkileri olan bir organizasyonu yönetirken işe yarayan bir fonksiyonun, geçişli bir organizasyonu veya bağlantıları olan bir organizasyonu yönetmeye uygulanmaya çalışıldığında uygun olmayacağını görmek zor değildir.
Sistem-yapısal bir organizasyonda uygunsuz bir emek işlevi aracılığıyla yönetim yapılırken, bu tür bağlantılar ve özellikler, bu işlevin kontrolü dışında harekete geçirilir; çevresel kriz durumlarına yol açan kontrol edilemeyen süreçler ortaya çıkar.
Ekolojik kriz, toplum ve doğayla ilişkili olarak belirli bir durum olarak genellikle ekolojik dengeyle tezat oluşturuyor. Aynı zamanda birçok yazar, ekolojik dengeyi, toplum ve doğa arasındaki ilişkinin belirli bir ideali olarak, çevresel krizden kaçınmamanın ve sosyal yaşam için olumlu dış koşullar yaratmanın gerekli bir koşulu olarak yorumlamaya çalışmaktadır.
Ekolojik denge, toplum ve doğa arasındaki ilişkide, sosyal sistemin işleyişi ile “çevre” sisteminin işleyişinin birbirine bağlı olduğu dinamik bir durumdur. “Toplum-doğa” sistemi bir homeostattır, yani değişen iç ve dış etkenler karşısında dengeyi koruyan bir sistemdir.
Bir homeostat, bilindiği gibi, maksimuma yakın entropiye sahiptir, yani birbirine bağımlı sistemler arasındaki fark, aralarındaki niteliksel veya niceliksel fark, en küçük değere yönelir ve belirli sınırların dışına çıkmamalıdır. Üstelik bu sınırlar homeostatın istikrarı için çok önemlidir. Homeostat bu sınırlar dahilinde stabildir. Homeostat stabilite sınırlarının ötesine geçerse parçalanır.
Bir homeostat'ın maksimum entropisi, homeostat'ı oluşturan sistemlerin her birinin (bizim durumumuzda "toplum" ve "çevre") aynı entropi değerine sahip olduğunu varsayar. Bu sistemlerden birinin entropisi kabul edilebilir sınırların altına düşerse, bu durum tüm homeostatın entropisinin azalmasına ve dolayısıyla parçalanmasına yol açacaktır.
Bunlar “toplum - çevre” de dahil olmak üzere her türlü dinamik sistemin dengesi için gerekli koşullardır.
Homeostatik sistemler hayvanlar aleminde de mevcuttur. Örneğin otçulların üremesi aşırı otlatmaya yol açacak bir sınıra ulaştığında, gıda kıtlığına tepki olarak sayıları hızla azalır.
İnsan toplumlarının yaşamında da ekolojik bir denge durumu oluşur. Bunun bir örneği, Kongo Havzası'nın tropik ormanlarında yaşayan, doğayla yakından bağlantılı avcı ve toplayıcı kabilelerdir. Bu “ormanın çocukları”, gelişme düzeylerinin düşük olması nedeniyle kendilerine yiyecek ve barınak sağlayan çevreyle istikrarlı bir dengeyi değiştirmeden sürdürüyorlar. Yaşamlarının ritmi doğal koşullarla belirlenir - avın mevsimsel hareketleri, meyve olgunlaşma dönemi vb.
Ekolojik dengenin ortaya çıkması, genel olarak homeostatik analizde dikkate alınan belirli koşulları gerektirir. Bunlardan en önemlisi, toplumla ilgili olarak toplumun tüm yaşam faaliyetlerinin tekdüzeliği, herhangi bir niteliksel farklılığın (sosyal, mesleki, sınıf, kast, bilimsel vb.) olmaması anlamına gelen maksimum entropidir. Bütün bunlar sosyal ihtiyaçların doğası ve gelişim düzeyine göre belirlenir. Toplumun “gerçek zenginliğinden” bahseden K. Marx, bunun yalnızca ihtiyaçların çeşitliliğinde yattığını vurguluyor ( Bkz. K. Marx ve F. Engels, Works, cilt 46, bölüm II, s. 18).
K. Marx ihtiyaçları iki ana türe ayırdı: “doğanın neden olduğu ihtiyaç” veya “doğanın neden olduğu ihtiyaç” ve “tarihsel olarak yaratılan ihtiyaç.” Birinci türün ihtiyaçları "yaşam için kesinlikle gereklidir" - yiyecek, barınma, sağlığın korunması vb. Bunlar insanın biyolojik doğası tarafından belirlenir. İkinci tür ihtiyaçlar, “kendileri tarihsel olarak ortaya çıkan, üretimin kendisi tarafından üretilen ihtiyaçlar, yani bizzat toplumsal üretim ve değişimden kaynaklanan toplumsal ihtiyaçlardır” ( Aynı eser.). Kapitalist ekonominin etkisi altında yüksek düzeyde toplumsal gelişmede ortaya çıkarlar. İkinci tip ihtiyaçların gelişimi, birinci tipin ihtiyaçlarını kendi alanına dahil ederek orijinal özlerini kökten değiştirir.
İnsan toplumunun gelişiminin erken döneminde, birinci tür ihtiyaçlar saf doğal halde gerçekleşir. K. Marx, bunların "kendisi doğanın bir öznesine indirgenmiş böyle bir bireyin ihtiyaçları tarafından aşındırıldığını" yazıyor ( Age., sayfa 19). Bu tür ihtiyaçlar doğa tarafından üretilir ve doğanın hazır nesnelerinin küçük dönüşümleri yoluyla karşılanır. Çeşitliliğin değişmesi, gelişmesi ve zenginleşmesi için içsel bir kaynağa sahip değillerdir. Bu ihtiyaçları yaratan ve onlar tarafından teşvik edilen toplumsal üretim, doğası gereği ağırlıklı olarak doğaldır ve kullanım değerlerinin üretimini temsil eder.
Toplumda birinci tip ihtiyaçların hakim olması ekolojik dengenin gerekli koşullarından biridir. Başka bir durum, toplum ve doğa arasındaki etkileşim mekanizmasından kaynaklanmaktadır.
Tropikal iklimlerde yaşayan bazı toplumlardan bahseden K. Marx şunları kaydetti: “Fazla müsrif doğa “insanı tasmalı bir çocuk gibi yönlendirir.” Kendi gelişimini doğal bir zorunluluk haline getirmez” ( K. Marx ve F. Engels, Eserler, cilt 23, s. 522). Toplumun yaşamını önemli ölçüde kolaylaştıran elverişli bir doğal çevre, onun erken dönemde nispeten hızlı ilerlemesini belirler. Bu, varsayılabileceği gibi, özellikle ekolojik açıdan dengeli toplumlardaki kabilelerin, diğer kabilelerden çok daha erken bir aşamada, doğal süreçlerin dışarıdan gözlemlenebilir bazı tekrarlarını ve tesadüflerini deneysel olarak öğrenmesine yol açtı. Başka bir deyişle, bireysel şeyleri, nesneleri, fenomenleri, yani "çevre" sisteminin unsurlarını derinlemesine inceleme ihtiyacından kurtularak, ilk önce alt sistemlerin dışarıdan ortaya çıkan bazı bağlantılarını anlayabildiler. Bu, onlara erken bir dönemde, emeğin aracılık işlevinin olanakları tükenmeden çok önce, emeğin başka bir işleviyle ilgili daha gelişmiş bir yönetim ilkesine - geri bildirim ilkesine - hakim olmalarını sağladı. Cüce kabilelerin avlanma uygulamalarını geri bildirime dayalı olarak düzenliyorlar.
Birinci tip ihtiyaçların hakimiyetiyle birlikte, belirtildiği gibi, ekolojik denge için gerekli bir koşul olan yönetim ilkesinde ve emek işlevinde gerileyici bir değişim yaşandı.
Geri bildirim ilkesinin kullanılması, bu kabilelerin, doğal olaylar, yasaları, süreçleri hakkında derin bilgisi olmayan, emeği ve onunla birlikte tüm toplumsal ilerlemeyi "donduran" çevre ile ekolojik bir denge kurduğu koşullar yarattı. Çeşitliliğin eksikliği, hayati ihtiyaçların değişmezliği, bunları karşılama sürecinin değişmezliği, sosyal yaşam etkinliğinin ve çevresel süreçlerin birbirine bağımlılığı, ekolojik olarak dengeli bir toplumun doğanın eşsiz bir unsuruna dönüşmesini belirledi. Bu aynı zamanda bu toplumun gelişmesi ve ilerlemesi için iç teşviklerin eksikliğini de belirledi. Elbette böyle bir toplumun hiç değişmediği söylenemez ama değişimleri öncelikle dış, esas olarak doğal faktörlerin etkisi altında gerçekleşir ve iç zorunluluğun etkisi altında değildir.
Toplumsal gelişmenin iç kaynaklarının bulunmadığı ekolojik denge, toplumu koruyan ve onun ilerici eğilimlerini ortadan kaldıran bir durum görevi görmektedir. Daha önce gelişmekte olan bir toplumda ekolojik dengenin kurulması (ve yukarıda belirtilen ekolojik dengeye sahip kabilelerin ilk dönemde hızlı bir gelişim gösterdikleri), belirli bir toplumun hayatındaki bir krizi, ilerlemesinin yok edilmesini temsil eder. Böylece aşırılıklar bir araya gelir - daha yakından incelendiğinde ekolojik dengenin tam tersi olduğu ortaya çıkar - ekolojik bir kriz. Bu anlamda, insan toplumunun yaşamı açısından ekolojik denge, çevre krizinden daha az feci sonuçlar doğurmaz.
Çevresel bir krizin başlangıcı ve genel olarak bundan çıkış yolu şu şekilde ilerleyebilir. İlk olarak, yerel çevresel kriz durumları ortaya çıkar; baskın emek işlevi, verili kontrol edilen nesneyle çatışır. Bu durumdan çıkış yolu genellikle bu sistem-yapısal bağlantılar düzeyinde, egemen emek işlevine karşılık gelecek yeni bir kontrol nesnesi arayışının yapılmasında yatmaktadır. Yerel bir çevre krizi yeniden ortaya çıktıktan sonra bir sonraki nesne için arama yapılır. Bu, belirli bir emek fonksiyonuna karşılık gelen tüm kontrol nesneleri nispeten tükenene kadar devam eder.
Bundan sonra toplum-doğa ilişkisi alanında üç farklı eğilim ortaya çıkabilir. Birincisi yerel krizlerden küresel krizlere geçiş. Küresel bir çevre krizinin ortaya çıkması için şu koşullar gereklidir: Toplumun, kendilerine karşılık gelmeyen bir emek işlevi aracılığıyla daha derin sistemik-yapısal bağlantıları yönetme girişimleri; büyük sosyal çeşitlilik zenginliği (toplumun düşük entropisi); sistem-yapısal bağlantılara ilişkin şu ana kadar kullanılanlardan daha derin, belirli bir düzeyde bilgi; toplumun yeni bir emek işlevini kapsamlı bir şekilde geliştirememesi ve (veya) kullanamaması.
Ortaya çıkan küresel çevre krizinden çıkış yolu toplumun yeni bir emek işlevi ve buna karşılık gelen yönetim ilkesini geliştirmesi ve uygulamasıdır.
İkinci eğilim, toplumun bilinçli ve sistematik olarak, kendi doğasında bulunan yönetim ilkesiyle yeni bir emek işlevi geliştirmesi ve çevrenin buna karşılık gelen sistemik-yapısal bağlantılarına hakim olmasıdır.
Üçüncü eğilim ise ekolojik dengenin oluşmasıdır. Bunun koşulları zaten düşünülmüştü. Bu eğilim ancak toplumun düşük düzeyde gelişmişliği ile mümkündür.
Ekolojik dengenin bozulmasının koşulları onun istikrarını belirleyen faktörlerle ilgilidir.
Burada iki seçenek olabilir; çevrede bir değişiklik olduğunda ve toplumda bir değişiklik olduğunda. Yukarıda, toplumun çevre ile ekolojik dengesi için iki ana koşul not edildi - yönetim ilkesinde ve emek işlevinde gerileyici bir değişim ve belirli bir toplumun çeşitlilik düzeyini belirleyen ilk türün ihtiyaçlarının baskınlığı.
Toplumun geri bildirim sağlayamadığı ortamlarda süreçler ortaya çıkarsa ekolojik denge bozulabilir. Yönetim ilkesi ve emek fonksiyonundaki değişim ortadan kaldırılacak ve bu, ihtiyaçlar alanında bir değişikliği gerektirecek, bu da yerleşik sosyal çeşitliliğin ihlaline ve toplumun entropisinin düşmesine neden olacaktır.
Toplumdaki değişiklikler - ikinci seçenek - ya dış faktörlerin (örneğin, daha gelişmiş veya daha az gelişmiş toplumlarla yaşam bağlantıları) ya da iç faktörlerin etkisi altında meydana gelebilir. Bu durumda, bunların ortaya çıkması ve eyleme geçmesi için koşulları not etmek çok daha önemlidir. Bunun önkoşulu, toplumun istikrar sınırına yakın olmasıdır. Daha sonra, evrim sürecinde, sosyal çeşitlilikteki değişikliklerin zincirleme reaksiyonu için katalizör görevi görecek bir olgu oluşur - yeni özlemler, hedefler, sosyal, maddi ve entelektüel farklılıklar ortaya çıkacaktır. Bütün bunlar emek yönetimi faaliyetlerinde değişikliklere neden olacak; ekolojik dengenin bir başka koşulu da ortadan kalkacak - yönetim ilkesi ile emek işlevi arasında gerileyici bir değişim.
Ekolojik dengenin bozulmasının toplumun ilerlemesine yol açıp açmayacağı, toplumsal çeşitlilikteki değişimler sırasında ikinci tür ihtiyaçların ortaya çıkıp çıkmamasına bağlıdır. Bu gerçekleşmezse toplum geriye gidebilir veya tamamen yok olabilir.
Ekolojik dengeyi bozan dış faktörler, eğer yıkıcı değilse, iç faktörler aracılığıyla etki eder, olgunlaşmalarına katkıda bulunur ve onları harekete geçirir. Sosyal gelişimin gerçek koşullarında, dış ve iç faktörlerin etkisi birbirine bağlıdır.
Dolayısıyla emeğin toplumun doğayı etkilediği bir süreç olarak tanımlanması, toplumu ve doğayı genel yönetim yasalarına tabi bir sistem olarak değerlendirmemize olanak tanır.
Bir yönetim faaliyeti olarak emeğin analizi, toplum ve doğa arasındaki ilişkinin iç mekanizmasını dikkate almayı mümkün kılar; bu da, ekolojik kriz ve ekolojik kriz gibi temel çevresel koşulların uygun sosyal koşullarındaki bazı oluşum kalıplarını açıklığa kavuşturur. dengeyi sağlamanın yanı sıra, toplum ve doğa arasındaki ilişkiler alanında da insanın aleyhine olan durumlardan çıkış yollarını görmemizi sağlar.
Çözüm
20. yüzyılın insan nesilleri, büyük toplumsal dönüşümleri gerçekleştirmek gibi büyük bir tarihsel misyona sahipti: komünizme giden yolu açmak, dünya sömürge sistemini yıkmak, kapitalizmi yok etmeyi amaçlayan bir dünya devrimci süreci başlatmak, Toplum hayatındaki savaşları ortadan kaldırmak, uluslararası ilişkilerin yeni ilkelerinin uygulanmasına yönelik mücadeleyi geliştirmek ve yönlendirmek, bilimsel ve teknolojik bir devrim gerçekleştirmek, Ay'a ilk adımları atmak, güneş gezegenleri üzerinde deneysel araştırmalar yapmak için geniş bir mücadele. sistem vb. Zamanımız, insanlığın dünya-tarihsel gelişiminde, tarih öncesinden gerçek insanlık tarihine geçişte bir dönüm noktası oluşturur.
Bu çığır açan olaylar arasında çevre sorunlarına çözüm arayışları büyük yer tutuyor.
Toplum ve doğa arasındaki ilişkiyi düzenleyen yasaların incelenmesi henüz başlangıç aşamasındadır ve bunların keşfinin ana yönü henüz yeterince açık değildir. Bu çalışmada, bu sorunu çözmeye yönelik olası yaklaşımlardan birinin, emeği doğa güçlerini kontrol etmek için toplumsal bir faaliyet olarak analiz etme yolunda yattığını göstermeye çalıştık. Çevre sorununda belirleyici rol oynayan temel faktörleri kapsayan bir süreç olan emektir: toplumsal yaşamda yer alan doğal olaylar, üretim ve teknolojik süreçler ve insanlar arasındaki sosyo-ekonomik ilişkiler. Emeğin analizi yoluyla toplum ve doğa arasındaki ilişkinin temel ilkelerini ve iç mekanizmasını ortaya çıkarmak ve bu ilkelerin belirli sosyo-ekonomik koşullarda etkisini nasıl değiştirdiğini göstermek, toplumun gelişimindeki ana aşamaları açıklığa kavuşturmak mümkündür. doğayla ilişkisi - ekolojik denge, ekolojik kriz ve ilerici ekolojik denge toplumları veya medeniyetleri. Aynı zamanda genel olarak bu aşamalar ile sosyo-ekonomik oluşumlar arasında bir bağlantı kurulur. Kapitalizm ile komünizm arasındaki doğal çevreye yönelik tutum alanındaki temel farkın özü ortaya çıkıyor - birincisi ekolojik kriz toplumu, ikincisi ise ilerici bir ekolojik denge toplumu olarak hareket ediyor.
Emeğin analizi aynı zamanda bize modern bilimsel ve teknolojik ilerlemenin özünü ortaya koyuyor ve bilim ve teknolojinin modern başarılarının üretimde kullanılmasında doğasında olan çevresel kriz olgusunun gerçek olasılıklarının derin köklerini gösteriyor. Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin tarihsel olarak kapitalizm tarafından belirlenen yönde gelişmesi, doğa olaylarında onarılamaz değişikliklere neden olabilir.
Sosyalizm ve komünizmin inşası koşullarında, sonuçları tüm emekçilerin malı olan bilimsel ve teknolojik devrimin tam ve kapsamlı bir gelişimi olmakla kalmıyor, aynı zamanda sosyalizmde de köklü bir değişim yaşanıyor. bilimsel ve teknolojik ilerlemenin doğası, doğanın sistematik dönüşümü, flora ve faunanın çoğaltılması, doğal süreçlerin şimdiki ve gelecek nesillerin çıkarları doğrultusunda bilimsel olarak sağlam yönetimi ve kapsamlı kişisel gelişim hedefi ile birleştirilmesi.
Bir yönetim nesnesi olarak doğal çevre, insanlara gezegenin tüm biyosferini kapsayan ve uzaya uzanan tek bir sistem olarak görünür. Bunun bilinçli, gerçekten amaçlı yönetimi ancak komünist bir oluşum koşullarında, birleşik bir insanlık tarafından gerçekleştirilebilir.
Sosyalist Ülkeler Topluluğu tam da böyle bir sistemin prototipidir ve şimdiden sosyalizmin, doğayı koruma ve doğal kaynakları rasyonel bir şekilde kullanma çabalarını birleştirme konusundaki avantajlarını ikna edici bir şekilde ortaya koymaktadır.
Aynı zamanda, çevre sorunlarına tam bir çözümün tek bir ülkenin, hatta sosyalist ülkeler topluluğunun çabalarıyla mümkün olmadığını da belirtmek gerekir. İnsan varlığına ve gelişimine uygun doğal çevrenin korunması, hem ölçeği hem önemi hem de çözüm olanağı açısından evrensel bir insanlık görevidir. Bu da tüm halkların, ülkelerin ve devletlerin çabalarının birleştirilmesini, ikili, çok taraflı ve evrensel temelde kapsamlı işbirliğinin geliştirilmesini gerektirmektedir.
Avrupa Güvenlik ve İşbirliği Konferansının Nihai Senedi'nde katılımcı devletler, hava kirliliğiyle mücadele; suyun kirlenmeden korunması ve tatlı su kullanımı; deniz ortamının korunması; arazinin verimli kullanılması, toprak kirliliğiyle mücadele; Doğanın Korunması; nüfuslu bölgelerde çevrenin iyileştirilmesi vb. ( Bkz. Pravda, 2 Ağustos 1975.). Bu tür bir işbirliği, genel ve tam silahsızlanma, evrensel barışın sağlanması ve farklı sosyo-ekonomik sistemlere sahip devletlerin barış içinde bir arada yaşaması için verilen mücadeleden ayrılamaz. Bu yol, farklı sosyal sistemlere sahip ülkelerin barış içinde bir arada yaşaması koşullarında en iyisidir. Toplum-doğa ilişkisi alanındaki sorunların tam ve kapsamlı çözümü, özünde, ancak insanlığın komünizmi inşa etmesiyle sağlanabilir.
Kullanılmış literatür listesi
1.Kanke V.A. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders: Üniversiteler için ders kitabı. M., 2002
2.dergi: Losev A.F. Adam // Felsefi Bilimler. 1988, Sayı 10
.A.B. Panin. Felsefe. Ders kitabı. M., 1999
.Nikitin I.K. Kelimenin oyun anlamında "Hayat". Makale. 2006
özel ders
Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?
Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.
İnsan toplumu, Evren olarak anlaşılan doğanın bir parçasıdır. Doğanın, Evrenin tarihinde belli bir aşamayı temsil eder. Ve toplumun tarihi, doğal bir nesne olarak Dünya tarihinin bir parçası haline geliyor... Başka bir deyişle toplum, doğadan ayrılan ve kendi yasalarına göre yaşayan doğal evrimin bir ürünüdür.
Ancak özgür irade ve tercihi kullanan “doğanın azat edilmiş adamı”, kendisini doğal çevreyle karşılaştıran bir nitelik kazanır. Malzemesini yapay olarak işlemek için doğayı istila eden toplum, doğayı kendi çıkarlarına göre değiştirir: ekili bitkileri seçer, hayvanları evcilleştirir ve toprağı sürer.
Doğaya hakim olma yolunda insanlık, her biri emek araçlarında niteliksel devrimlerle ilişkilendirilen birkaç aşamadan geçti. Bu tür niteliksel devrimlere denir teknolojik devrimler. Bunlardan en eskisi Neolitik- insanlığın koleksiyoncu bir ekonomiden üretken bir ekonomiye geçişine işaret ediyordu. İnsanın doğaya ilk istilası, hayvanların ve bitkilerin seçilimi olarak ifade edilmiştir. Vahşi doğanın yanı sıra insanlaşmış doğa da ortaya çıkıyor: evcil hayvanlar ve bitkiler, geniş ekilebilir alanlar. Dicle ve Fırat nehirleri arasında devasa sulama ağları yapılıyor. Neolitik devrimin sonucu tarım ve sığır yetiştiriciliğinin ayrılması, zanaatların, şehirlerin ve devletin ortaya çıkmasıydı. Artık insan doğayı tükenmez bir depo, yerleşim veya fetih alanı olarak görüyor. Doğru, tarımın doğal afetlere bağımlılığı çok büyük. Doğal afetler kıtlığı ve gıda savaşlarını tehdit ediyor.
18. yüzyılda başladı Sanayi devrim, makine üretimine geçiş. Toplumun gelişiminin endüstriyel aşamasında, kişi, yapay dünyanın nesnelerine dönüştürülmek üzere doğal kaynakların organize, yaygın, büyük ölçekli ve yeri doldurulamaz bir şekilde geri çekilmesine doğru hareket eder. Dünya nüfusu hızla artıyor. Milyonlarca ton çöp ve evsel atık üreten devasa metropol şehirler ortaya çıkıyor. Demiryolları ve otoyollar doğal yaşam alanlarını kesiyor, sanayi kuruluşları havayı kirletiyor
20. yüzyılda derin bir gelişme yaşandı. tarımsal devrim - üretim ve emek araçlarında, üretkenliği etkileme yöntemlerinde. Makineli tarım ve bitki bakımı, hayvancılıkta makine kullanımı, kimyasal gübrelerin yaygınlaşması sağlanıyor. Toplum kendisine tarımsal ürünler ve hammaddeler sağlıyordu. Ancak nehirlerin ve diğer su kaynaklarının kirlenmesi, ormanların ve çalılıkların kesilmesi, bataklıkların kurutulması sonucu doğa ciddi zarar gördü. Birçok ülkede toprak erozyonu gelişmiş ve çölleşme yoğunlaşmıştır.
Zihninin gücü adamın kafasını çevirdi. Doğa üzerinde tahakküm kurma ideolojisi akılda kalıcı aforizmalarla ifade ediliyordu: "İnsan doğanın kralıdır" veya "Doğadan iyilik bekleyemeyiz, onu almak bizim görevimizdir." Böyle bir ideoloji ciddi bir çevresel krize, yani doğa ile insan toplumu arasında bir çatışmaya yol açmıştır. Krizin kökenleri, daha fazla büyümenin Dünya'nın biyosferini koruma göreviyle bağdaşmaz hale geldiği bir noktaya gelen endüstriyel toplum ekonomisinin ve teknolojisinin hızlı gelişiminde yatmaktadır.
Şu soru ortaya çıkıyor: Böyle bir çatışmadan kaçınılabilir miydi? Buna büyük bir güvenle cevap verebilirsiniz: "Hayır." Ekonomik büyüme insanlık tarihinde her zaman öncelikli bir konu olmuş ve özellikle endüstriyel, bilimsel ve teknolojik devrimler sırasında hızlanmıştır.
En yıkıcı göstergelerin avuç içi oldukça gelişmiş sanayi ülkelerine aittir. Gezegen nüfusunun %20'sini oluşturuyorlar ve doğal kaynakların %80'ini tüketiyorlar. Dünyadaki tüm ülkeler sanayileşmiş ülkelerdeki tüketim modelini izleseydi, dünyadaki 7 milyar insanın ihtiyaçlarının karşılanması için bizimki gibi beş gezegen gerekirdi. Çevresel kriz, sanayi toplumunun, değerlerinin ve hedeflerinin gelişmesinin doğal bir sonucu haline geldi. “Hakim sosyal paradigma” meselesi dünya toplumunun gündeminde, yani sosyal kalkınmanın hakim hedeflerinin değiştirilmesiyle ilgili olarak ortaya çıktı. Bu yüzden sanayi sonrası, bilgi Bugün gerçekleşen devrime çevresel risklerin farkındalığı ve kitlesel çevre hareketlerinin ortaya çıkışı eşlik ediyor. Pek çok insanın tamamen yeni ihtiyaçları var ve çevre dostu ürünlere yönelik bir talep oluştu.
Batı Avrupa ülkeleri ve Amerika Birleşik Devletleri bir dizi çevre programı uygulamaya koydu ve bunun sonucunda ekonomi büyürken çevre üzerindeki yükün azaltılması mümkün oldu. Rusya'da bütün bir yasama düzenlemeleri sistemi kabul edildi ve çevrenin korunmasına yönelik bir devlet organları sistemi oluşturuldu.
Şu anda çevre krizini aşmak için iki strateji var. Birincisi ekolojik bir ekonominin yaratılmasıdır. Bu stratejinin özü basit bir formülle ifade edilebilir: Çevrenin korunması ve restorasyonu ekonomik açıdan faydalıdır, kârlıdır ve üretim hacimlerini azaltmaz. Bu stratejiyi, kaynak tasarrufu sağlayan teknolojilerden oluşan bir sistem yaratan sanayileşmiş ülkeler takip ediyor.
Rusya'dan bazı bilim adamları tarafından farklı bir strateji öneriliyor. Özü şu şekildedir: Ülkemiz, el değmemiş ekolojik sistemlere ve bozulmamış doğaya sahip geniş bölgeleri - Rusya'nın tüm topraklarının yaklaşık% 60'ını - korumuştur. Bu ekosistemlerin korunması ve diğerlerinin restorasyonu, biyosferin küresel ölçekte sürdürülebilirliğinin korunmasına Rusya'nın ana katkısı olmalıdır. Bu strateji, krizin çözümlenmesinin teknolojik yönüne, yani kaynak tasarrufu sağlayan teknolojilerin yaratılmasına ikincil bir yer vermektedir.
Soru
Çevrenin korunmasına katkınız nedir? Biyosferin sürdürülebilirliğini korumak için kendinizi kısıtlamaya ne kadar hazırsınız?
“Toplum ve Doğa” video dersinden noosferin ne olduğunu, doğayı hangi doğal faktörlerin etkilediğini, materyalistlerin neden var olduğunu ve hangi görüşlere sahip olduklarını öğreneceksiniz. Öğretmen “ekoloji” kavramını açıklayacak ve tarihçesinden bahsedecektir. Ayrıca toplumun doğayı nasıl etkilediğini de anlayacaksınız.
Konu: Toplum
Ders: Toplum ve Doğa
Merhaba. Bugünkü dersimizin konusu “Toplum ve Doğa”. İnsanların ve toplumun doğayı nasıl etkilediğini, doğanın da doğayı nasıl etkilediğini sizlerle konuşacağız.
Önce doğa dediğimiz şeyin tanımını yapalım. Toplumda olduğu gibi doğanın da geniş ve dar anlamda iki tanımı vardır.
Geniş anlamda doğa, Evrendir, tüm maddi dünyadır. Dar anlamda doğa, insanın doğrudan etkileşime girdiği ve insan yaşamının doğal bir koşulu olan nesnel dünyanın bir parçasıdır. Kelimenin dar anlamıyla doğaya biyosfer denir. Bu terim 1875 yılında Avusturyalı jeolog Eduard Suess tarafından tanıtıldı.
Tıpkı toplum gibi doğa da kendini geliştiren bir sistemdir. Parçaları litosfer, hidrosfer ve troposferdir (Şekil 1). Doğa sürekli gelişiyor.
Pirinç. 1. Biyosferin yapısı
Toplumsal düşünce tarihinde doğaya yönelik tutumlar birçok kez değişmiştir. Antik felsefe, canlı, canlı ve düzenli bir Kozmos olarak insan ve doğa arasındaki uyum fikriyle karakterize edildi.
Ortaçağ Avrupa'sında hakim kavram, insanın düşüşü sonucu doğanın bozulmasıydı. Tanrı ve doğa karşıttır. Doğa merdivenin son, en alt halkasıdır.
Rönesans düşünürleri bir kez daha Tanrı ile doğayı özdeşleştirdiler. Bu kavrama "panteizm" denir.
Erken modern dönemde "Doğaya Dönüş" sloganı ortaya atılmış ve politik ve etik nedenlerden dolayı popüler olmuştur. Fransız filozof Jean-Jacques Rousseau (Şekil 2), doğal insanın en doğal olduğuna inanıyordu. 20. yüzyılda bu fikir “yeşil” hareket tarafından benimsendi.
Pirinç. 2.J.-J. Rousseau
Aynı zamanda “Doğa bir tapınak değil, bir atölyedir” ifadesiyle ifade edilen sözde dönüştürücü doğa anlayışı da ortaya çıktı. Ancak herkes bununla aynı fikirde değildi.
18. yüzyılda İsveçli biyolog Carl Linnaeus (Şekil 3) “Doğa Sistemi” adlı çalışmasında insanı özel bir homo sapiens türü olarak tanıtmaktadır. Amerikalı fizikçi ve sosyolog Benjamin Franklin (Şekil 4), insanı "alet yapan bir hayvan" olarak tanımlar ve Charles Darwin, insanın doğanın ayrılmaz bir parçası olduğunu öne süren evrim teorisini yaratır.
Pirinç. 3. Carl Linnaeus
Pirinç. 4. Benjamin Franklin
20. yüzyılda “noosfer” - “zihnin alemi” kavramı ortaya çıktı. Terim, 1927'de Fransız bilim adamı Eugene Leroy tarafından tanıtıldı ve onu popülerleştiren ve noosfer teorisinin en ünlü savunucusu V. I. Vernadsky idi.
Bu arada, noosfer teorisi, görüşleri pek materyalist olarak adlandırılamayan filozoflar tarafından sıklıkla desteklendi. 20. yüzyılın ortalarında bu teorinin aktif destekçilerinden biri teosofist Pierre Teilhard de Chardin'di.
İnsanı doğanın bir parçası olarak ya da onun antitezi olarak nasıl algılarsak algılayalım, doğanın ve toplumun birbirini etkilediğini hala kabul ediyoruz. Ekolojinin özel bir bilimsel disiplini vardır. Canlı organizmaların, insanların, insan topluluklarının çevre ile etkileşimini inceleyen bilimsel disiplinlerin karmaşık bir birleşimine verilen addır.
Bu terim, 1866'da Charles Darwin'in takipçilerinden biri olan ve ekolojiyi organizmaların çevreyle ilişkisinin bilimi olarak tanımlayan Alman zoolog Ernst Haeckel (Şekil 5) tarafından tanıtıldı. Elbette öncelikle sadece ekolojiden değil, doğa, teknik, beşeri bilimler ve sosyal bilimlerin kesişiminde yer alan bir disiplin olan sosyal ekolojiden bahsediyoruz.
Pirinç. 5. E. Haeckel
Toplum doğayı nasıl etkiliyor? BT:
Doğayı inceler ve kullanır, kullanımının kapsamını ve sınırlarını sürekli genişletir;
Ortamın yapısını etkiler;
Doğanın restorasyonunu etkiler.
Doğa ise:
Geçim sağlar;
Üretici güçlerin konumunu etkiler;
Toplumun gelişimini etkiler;
İnsan faaliyetinin sonuçlarını yok edebilir.
Elbette kalkınma sürecinde toplumun doğaya bağımlılık derecesi azalır. Doğayı kanal inşa etme şeklinde dönüştürmeye yönelik ilk girişimler, MÖ 4. binyılda eski Mısırlılar ve Mezopotamyalılar tarafından yapıldı.
Ancak doğanın toplumsal gelişmede en önemli faktör olmayı sürdürdüğü dikkate alınmalıdır. Bir dahaki sefere bundan ve sosyal gelişimin diğer faktörlerinden bahsedeceğiz. Ve bugünkü dersimiz bitti. İlginiz için teşekkür ederiz.
Darwin Ödülü
Bildiğiniz gibi Charles Darwin, insanla maymunun ortak ataları olduğuna inanıyordu. Çağdaşlarımızdan bazıları o kadar aptalca davranışlarda bulunuyor ki, bazen hayvanların insanlardan daha akıllı olduğu görülüyor.
Kendileri için ölümcül sonuçlara yol açacak en aptalca eylemleri gerçekleştiren bu kişilere Darwin Ödülü verilir. Ödül alanlar arasında el bombası kesmeye çalışan bir adam da var; hapishane duvarına tırmanarak polisten saklanan bir suçlu. 1982 yılında ödül, hayatta kalmasına rağmen 50 hava balonuyla uçmaya karar veren yaşlı bir Amerikalıya verildi.
Vladimir İvanoviç Vernadsky
Ansiklopedikçilerin zamanının geçtiğini söylüyorlar. Ancak yirminci yüzyılda ülkemizin tarihinde, genellikle son ansiklopedist olarak adlandırılan bir bilim adamı vardı.
Bu Vladimir Ivanovich Vernadsky'dir (Şekil 6). Bir filozof ve jeokimyacı olan kendisi, Kadet Partisi'nin kurucularından ve liderlerinden biriydi ve bakan yardımcısı olarak Kerensky'nin geçici hükümetinin bir üyesiydi. Ukrayna Bilimler Akademisi'nin organizatörü ve ilk başkanı, Tauride Üniversitesi'nin kurucusu ve rektörü.
Pirinç. 6. V. I. Vernadsky
Biyosferin noosfere geçişi için gerekli koşullar: evrensel eşitlik, demokrasi, uzaya erişim, yeni enerji kaynaklarının keşfi, savaşların sona ermesi.
Doğa insandan intikam alır mı?
Çoğu zaman doğanın insandan intikam aldığı görülüyor. Felaketler birbirini takip ediyor. Ancak buna benzer felaketler daha önce de yaşanmıştı.
1883'te Krakatoa yanardağı patladı (Şekil 7), bu da adayı neredeyse yok etti. Patlamadan önce birkaç yüz metre yüksekliğinde bir dağ iken şimdi denizle ayrılmış üç adadır (Şek. 8).
Pirinç. 7. Krakatoa Yanardağı
Pirinç. 8. Patlamadan sonra Krakatoa
Ancak bu, insanların bu tür felaketlerde hiçbir etkisinin olmadığı anlamına gelmez. 1980'lerde SSCB, Sibirya nehirlerinin Orta Asya'ya yönlendirileceği iddiasının yol açacağı olası bir felaketi önledi. Bugün Çin'de de benzer bir proje uygulanıyor.
Ders için edebiyat:
Ders Kitabı: Sosyal bilgiler. Genel eğitim kurumlarının 10. sınıf öğrencilerine yönelik ders kitabı. Temel düzeyde. Ed. L. N. Bogolyubova. M .: OJSC “Moskova Ders Kitapları”, 2008.
