Tatarlar Kırım'da nasıl ortaya çıktı. Kırım Tatarlarının bayramları ve gelenekleri. Referandum ve Kırım'ın ilhakına uluslararası tepki

Tatarların Kırım'da yakın zamana kadar nereden geldiği sorusu birçok tartışmaya neden oldu. Bazıları Kırım Tatarlarının Altın Orda göçebelerinin mirasçıları olduğuna inanırken, diğerleri onları Taurida'nın asıl sakinleri olarak adlandırdı.

işgal

Sudak'ta bulunan bir Yunan el yazması dini içerikli kitabın (synaxar) kenarlarında şu not yer alır: "Tatarlar ilk olarak bu gün (27 Ocak) 6731'de geldiler" (Dünyanın Yaratılışından 6731, 1223 AD). Tatar baskınının ayrıntıları Arap yazar İbn el-Esir'den okunabilir: “Sudak'a vardıklarında Tatarlar onu ele geçirdi ve sakinleri dağıldı, bazıları aileleri ve mallarıyla birlikte dağlara tırmandı ve bazıları dağlara tırmandı. denize gitti."
1253'te güney Taurica'yı ziyaret eden Flaman Fransisken keşiş Guillaume de Rubruck, bize bu istilanın korkunç ayrıntılarını bıraktı: Bunu gören bir tüccarın bana söylediği gibi, yaşayan ölüler, karşılıklı olarak birbirlerini yediler; canlılar, köpekler gibi ölülerin çiğ etlerini dişleriyle yiyip parçaladı - ceset. "
Altın Orda göçebelerinin yıkıcı istilası, hiç şüphesiz kökten yenilendi. etnik kompozisyon yarımadanın nüfusu. Ancak, Türklerin modern Kırım Tatar etnosunun ana ataları olduğunu iddia etmek için erken. Tavrika, antik çağlardan beri, yarımadanın izolasyonu sayesinde aktif olarak karışan, çok uluslu bir desen ören düzinelerce kabile ve halk tarafından iskan edilmiştir. Kırım'a bir nedenden dolayı “yoğunlaşmış Akdeniz” deniyor.

Kırım yerlileri

Kırım yarımadası hiçbir zaman terk edilmedi. Savaşlar, istilalar, salgın hastalıklar veya büyük göçler sırasında nüfusu tamamen kaybolmadı. Tatar istilasına kadar Kırım topraklarına Rumlar, Romalılar, Ermeniler, Gotlar, Sarmatyalılar, Hazarlar, Peçenekler, Polovtsyalılar, Cenevizliler yerleşmişti. Bir göçmen dalgası diğerinin yerini aldı ve sonunda ifadesini modern “Kırımlılar”ın genotipinde bulan polietnik kodun mirasını değişen derecelerde aktardı.
MÖ VI yüzyıldan. e. 1. yüzyıla kadar e. Toroslar, Kırım Yarımadası'nın güneydoğu kıyılarının tam teşekküllü ustalarıydı. İskenderiye'li Hristiyan savunucusu Clement şunları kaydetti: "Toroslar soygun ve savaşla yaşar." Daha da önce, antik Yunan tarihçisi Herodot, Torosların "Bakire'ye batık denizcileri ve açık denizlerde yakalanan tüm Helenleri feda ettikleri" geleneğini tanımladı. Yüzyıllar sonra soygun ve savaşın "Kırımların" (Rus İmparatorluğu'nda Kırım Tatarları olarak adlandırıldığı gibi) sürekli yoldaşları haline geleceğini ve zamanın ruhuna göre putperest kurbanların döneceğini nasıl hatırlamazsınız? köle ticaretine girdi.
19. yüzyılda, Kırım kaşifi Pyotr Keppen, “Tauryalıların kanının, dolmen buluntuları bakımından zengin toprakların tüm sakinlerinin damarlarında aktığı” fikrini dile getirdi. Onun hipotezi şuydu: “Orta Çağ'da Tatarlar tarafından büyük ölçüde aşırı nüfusa sahip olan Toroslar, eski yerlerinde yaşamaya devam etti, ancak farklı bir ad altında ve yavaş yavaş göç etmeye devam etti. Tatar dili Müslüman inancını ödünç alıyor. " Köppen aynı zamanda Güney Sahili Tatarlarının Yunan tipine, dağ Tatarlarının ise Hint-Avrupa tipine yakın olduğuna dikkat çekti.
Çağımızın başlangıcında, Toroslar, neredeyse tüm yarımadaya boyun eğdiren İskitlerin İranca konuşan kabileleri tarafından asimile edildi. İkincisi, kısa süre sonra tarihsel sahneden kaybolmalarına rağmen, daha sonraki Kırım etnolarında genetik izlerini bırakmış olabilir. Zamanında Kırım nüfusunu iyi tanıyan 16. yüzyılın isimsiz bir yazarı şöyle diyor: "Tatarları barbar ve fakir olarak görmemize rağmen, yaşamdan uzak durmaları ve İskit kökenlerinin eskiliği ile gurur duyuyorlar."
Modern bilim adamları, Torosların ve İskitlerin, Kırım yarımadasını işgal eden Hunlar tarafından tamamen yok edilmediğini, ancak dağlarda yoğunlaşmasının sonraki yerleşimciler üzerinde gözle görülür bir etkisi olduğu fikrini kabul ediyor.
Kırım'ın sonraki sakinleri arasında, III.Yüzyılda kuzeybatı Kırım'da ezici bir surda yürüyen ve yüzyıllarca orada kalan Gotlara özel bir yer verilir. Rus bilim adamı Stanislav Sestrenevich-Bogush, 18. ve 19. yüzyılların başında Mangup yakınlarında yaşayan Gotların genotiplerini hala koruduklarını ve Tatar dillerinin Güney Almanca'ya benzer olduğunu kaydetti. Bilim adamı, "hepsi Müslüman ve Tatarlaşmıştır" diye ekledi.
Dilbilimciler, Kırım Tatar dilinin fonunda yer alan bir dizi Gotik kelimeye dikkat çekiyor. Kırım Tatar gen havuzuna nispeten küçük de olsa Gotik katkıyı da güvenle beyan ediyorlar. Rus etnograf Aleksey Kharuzin, "Gothia öldü, ancak sakinleri ortaya çıkan Tatar ulusunun kitlesi içinde tamamen dağıldı" dedi.

Asya'dan gelen uzaylılar

1233 yılında Altınordu, Selçuklulardan kurtularak Sudak'ta valiliklerini kurdu. Bu yıl, Kırım Tatarlarının etnik tarihi için genel kabul görmüş bir başlangıç noktası oldu. XIII yüzyılın ikinci yarısında Tatarlar, Ceneviz ticaret noktası Solkhata-Solkata'nın (şimdi Eski Kırım) ustaları oldular ve kısa sürede neredeyse tüm yarımadaya boyun eğdiler. Ancak bu, Horde'un yerel halkla, özellikle de İtalyan-Yunan nüfusuyla evlenmesini ve hatta dillerini ve kültürünü benimsemesini engellemedi.
Modern Kırım Tatarlarının nasıl Horde fatihlerinin mirasçıları olarak kabul edilebileceği ve ne ölçüde yerli veya başka bir kökene sahip oldukları sorusu hala geçerlidir. Petersburg tarihçisi Valery Vozgrin ve ayrıca "Mejlis"in (Kırım Tatarları parlamentosu) bazı temsilcileri, Tatarların Kırım'da ağırlıklı olarak otokton oldukları fikrini öne sürmeye çalışıyorlar, ancak çoğu bilim adamı ile aynı fikirde değil. Bugün nasılsın.
Orta Çağ'da gezginler ve diplomatlar Tatarları "Asya'nın derinliklerinden yeni gelenler" olarak görüyorlardı. Özellikle, Rus kâhya Andrei Lyzlov, "İskit tarihi"nde (1692), "tüm ülkeler Don'a ve Meotsky (Azov) denizine yakın olan Tatarların ve Kherson'un (Kırım) Taurica'sının, Pontus Evksinsky (Karadeniz) çevresinde sahip olunan ve grileşen ”yeni gelenlerdi.
1917'de ulusal kurtuluş hareketinin yükselişi sırasında, Tatar basını "Moğol-Tatarların tüm tarihleri boyunca kırmızı bir iplik gibi işleyen devlet bilgeliğine" güvenmeye ve amblemi "onurla onurlandırmaya" çağırdı. - Cengiz'in mavi bayrağı" ("kök- bayrak "- Kırım'da yaşayan Tatarların ulusal bayrağı).
1993 yılında Simferopol'de "kurultai" de konuşan Gireev'in Londra'dan gelen hanlarının seçkin torunu Dzhezar-Girey, "Altın Orda'nın oğullarıyız" dedi, mümkün olan her şekilde sürekliliğini vurguladı. Tatarlar “Büyük Baba Lord Cengiz Han'dan torunu Batu ve en büyük oğlu Juche aracılığıyla."
Ancak bu tür ifadeler, yarımadanın 1782'de Rus İmparatorluğu'na ilhak edilmesinden önce gözlenen Kırım'ın etnik resmine tam olarak uymuyor. O zamanlar, "Kırımlar" arasında iki alt etnik grup oldukça açık bir şekilde ayırt edildi: dar gözlü Tatarlar - bozkır köylerinin ve dağ Tatarlarının belirgin bir Moğol tipi sakinleri - Kafkas vücut yapısı ve yüz özellikleri ile karakterize: uzun, genellikle sarı saçlı ve bozkır dilinden farklı konuşan mavi gözlü insanlar.

etnografya ne diyor

1944'te Kırım Tatarlarının sınır dışı edilmesinden önce etnograflar, bu halkın değişen derecelerde de olsa Kırım yarımadasının topraklarında yaşamış birçok genotipin damgasını taşıdığına dikkat ettiler. Bilim adamları üç ana etnografik grup belirlediler.
"Bozkır" ("Nogai", "Nogai") - Altın Orda'nın bir parçası olan göçebe kabilelerin torunları. 17. yüzyılda, Nogaylar Kuzey Karadeniz bölgesinin bozkırlarını Moldova'dan Kuzey Kafkasya'ya sürdüler, ancak daha sonra, çoğunlukla zorla, Kırım hanları tarafından yarımadanın bozkır bölgelerine yeniden yerleştirildi. Batı Kıpçakları (Polovtyalılar), Nogai'nin etnogenezinde önemli bir rol oynadı. Nogais'in ırksal kimliği, Moğol katkılı Kafkas'tır.
"Güney Sahili Tatarları" ("yalyboilu") - çoğunlukla Küçük Asya'dan gelen göçmenler, Orta Anadolu'dan gelen birkaç göç dalgası temelinde oluştu. Bu grubun etnogenezi büyük ölçüde Yunanlılar, Gotlar, Küçük Asya Türkleri ve Çerkesler tarafından sağlanmıştır; Güney Sahili'nin doğu kesiminde yaşayanlarda İtalyan (Ceneviz) kanı izlendi. Rağmen çoğu yaliboilu - Müslümanlar, bazıları uzun süre Hıristiyan ritüellerinin unsurlarını korudu.
"Yaylalılar" ("tats") - Kırım'ın orta bölgesinin (bozkır ve güney kıyıları arasında) dağlarında ve eteklerinde yaşadılar. Tatların etnogenezi karmaşıktır, tam olarak anlaşılmamıştır. Bilim adamlarına göre, Kırım'da yaşayan halkların çoğunluğu bu alt etnoların oluşumunda yer aldı.
Kırım Tatarlarının üç alt etnik grubu da kültürlerinde, ekonomilerinde, lehçelerinde, antropolojilerinde farklılık gösteriyordu, ancak yine de her zaman tek bir halkın parçası olduklarını hissettiler.

Genetikçilere bir kelime

Son zamanlarda, bilim adamları zor bir soruyu açıklığa kavuşturmaya karar verdiler: Kırım Tatar halkının genetik kökleri nerede aranmalı? Kırım Tatarlarının gen havuzunun çalışması, en büyük uluslararası proje olan "Genografik" himayesinde gerçekleştirildi.
Genetikçilerin görevlerinden biri, Kırım, Volga ve Sibirya Tatarlarının ortak kökenini belirleyebilecek nüfusun "bölge dışı" bir grubunun varlığına dair kanıt bulmaktı. Araştırma aracı, babadan oğula yalnızca bir hat boyunca iletilmesi ve diğer atalardan gelen genetik varyantlarla "karışmaması" açısından uygun olan Y kromozomuydu.
Üç grubun genetik portrelerinin farklı olduğu ortaya çıktı, başka bir deyişle, tüm Tatarlar için ortak ata arayışı başarı ile taçlandırılmadı. Böylece, Volga Tatarları arasında, Doğu Avrupa ve Urallarda hüküm süren haplogruplar, Sibirya Tatarları ise “panevrasya” haplogrupları ile karakterize edilir.
Kırım Tatarlarının DNA analizi, güneydeki "Akdeniz" haplogruplarının yüksek bir oranını ve "Yakın Doğu" hatlarının sadece küçük bir karışımını (yaklaşık %10) göstermektedir. Bu, Kırım Tatarlarının gen havuzunun öncelikle Küçük Asya ve Balkanlardan gelen göçmenler tarafından ve çok daha az ölçüde göçebeler tarafından doldurulduğu anlamına gelir. bozkır şeridi Avrasya.
Aynı zamanda, Kırım Tatarlarının farklı alt etnik gruplarının gen havuzlarındaki ana belirteçlerin eşit olmayan bir dağılımı ortaya çıktı: en kuzeydeki bozkır grubunda “doğu” bileşeninin maksimum katkısı not edildi, “güney” genetik bileşeni ise diğer ikisine hakimdir (dağlık ve güney kıyısı). Bilim adamlarının Kırım halklarının gen havuzu ile coğrafi komşuları Ruslar ve Ukraynalılar arasında herhangi bir benzerlik bulamamış olması ilginçtir.

Arsen Bekirov
Dışarıdan, Kırım Tatar halkı yekpare görünüyor, ancak Tatarlarla iletişim kurarken sık sık şunu duyabilirsiniz: "Zarema'nın kayınpederi" otuz "ve kayınvalidesi bir Kerch nogayka" veya " babam bir Bahçesaray tat ve annem gidecek." Bunlar, alt etnik grupların adlarıdır - bir tür "halk içindeki halklar".
Kırım Tatar halkının üç alt etnik gruptan oluştuğuna inanılmaktadır: bozkır sakinleri (nogai), dağ sakinleri (tats) ve güney sahili (yalyboilu). Sınır dışı etme, şu ayrımı zayıflattı, ancak ortadan kaldırmadı: "arkadaşlara" duyulan sempati, hane düzeyinde, iş dünyasında ve siyasette kendini gösteriyor.
“Slavlar bu fenomene nepotizm diyorlar. Siyaset bilimci Alime Apselyamova, şu ya da bu şekilde tüm halkların özelliğidir ”diyor.

Bazıları politikacı, diğerleri bilim adamı
Kırım Tatar Meclisi'nin liderliğinde başrol Güney Sahili halkına ait. Meclis başkanı Mustafa Cemilev ve sağ eli Refat Chubarov, yerli köyleri Ai-Serez (Mezopotamya, Sudak yakınlarında) olarak kabul ediliyor. Kırım Emirali Ablaev Müftüsü de aynı yerlerden. Ancak Dzhemilev, doğum yerinde refakatçi seçtiğini reddediyor.
Kırım Tatar lideri, “Refat'ın Ai-Serez'den geldiğini ancak ilk yardımcım olduktan sonra öğrendim” diyor. Rakipleri Dzhemilev ve Chubarov'un uzak akrabalar olduğunu iddia etse de.
Stepnyakov-nogayev, eğitim ve bilim için bir özlemin altını çiziyor. Örneğin, Kırım Mühendislik ve Pedagoji Üniversitesi Rektörü Fevzi Yakubov Karadeniz bölgesinde doğdu. Nogailer aynı zamanda KIPU'nun birçok başkanıdır - çoğu dekan ve rektör yardımcısıdır. Yakubov, topluluk faktörünün kendisi için önemli olmadığını savunuyor, ancak aynı zamanda alt etnik tipler arasındaki ilişkinin takımdaki atmosferi etkilediğinin de farkında.
Rektör, “Bir kişi beceriksiz olur, sonra ortalıkta dolanır ve tats veya otuz onun çalışmasına izin vermediğini söyler” diyor.

Nogai - bozkırdan insanlar
Kırım Tatarlarının Nogai tipi yarımadanın bozkır bölgelerinde oluşmuştur. Polovtsy, Kıpçaklar ve kısmen Nogai'nin - şu anda Kuzey Kafkasya'da yaşayan insanlar - Nogai'de karıştı. Bozkır sakinlerinin çoğu Moğol görünüm unsurlarına sahiptir: küçük boyları ve dar gözleri ile ayırt edilirler. Dil ve folklor özelliklerine göre, Kırım bozkır Tatarları üç gruba ayrılır: kuzeybatı Kırım'dan (bugünkü Saki, Chernomorsky ve Razdolnensky bölgeleri) gelen göçmenler, orta bozkır sakinleri ve doğu Nogai - çoğunlukla Leninsky bölgesinin yerlileri. İkincisi, örneğin, aralarında kestane rengi veya koyu sarı saçlı birçok açık tenli olan Evpatoria nogaylarının aksine, kendilerini "gerçek" bozkır sakinleri olarak görürler.
 Özellikler: Kırım Tatarları arasında, erkek nogailerin sağduyu ve sakin eğilimleriyle ayırt edildiğine dair yaygın bir inanç vardır. Kadınlar ise daha huysuzdur ve genellikle kocalarını yönetirler.

Tats - dağların çocukları
Tehcirden önce Tatlar, Kırım'ın dağlık ve eteklerinde yaşıyordu. Kırım Tatarları bu bölgeye "orta yolak" diyorlar - orta şerit. Taurians, İskitler, Sarmatyalılar, Alanlar, Gotlar, Yunanlılar, Çerkesler, Hazarlar ve diğerleri: Eski zamanlardan beri Kırım'da yaşayan hemen hemen tüm kabilelerin ve halkların genlerini içerirler. Dıştan, Tatlar, Ukraynalılar da dahil olmak üzere Doğu Avrupa sakinlerine benziyor. Tarihçiler hala "taty" kelimesinin kökeni hakkında tartışıyorlar - bir versiyona göre, Kırım Hanlığı döneminde Müslüman inancına dönüşen Hıristiyanlara böyle çağrıldı.
 Özellikler: Bakhchisarai tatları zeki olarak kabul edilir, Balaklava tatları inatçı ve çabuk huyludur.

Yalıboylu - güney beyler
Bu, Kırım'ın güney kıyılarının yerlilerinin adıdır, ancak aslında, gerçek yalyboil, Foros'tan Aluşta'ya kadar sitede yaşadı. Sudak bölgesinin sakinleri - Uskut - kendi özelliklerine sahiptir.
Güney Sahili Tatarları, Yunanlılar, Gotlar, Türkler, Çerkesler ve Cenevizlilerin torunlarıdır. Dıştan, yalyboil Yunanlılara ve İtalyanlara benziyor, ancak mavi gözlü ve açık tenli sarışınlar var.
 Özellikler: Güney Sahili, girişimci ruh ve iş zekası ile ayırt edilir.

Birçok halkın etnografik türleri vardır. Örneğin, Ukraynalılar arasında Boykov, Polishchuk, Litvin, Lemko var.

Aileler karma evlilikleri caydırmaz. Doğru, eğer aile kavgaları olursa, karı koca birbirlerini "Yalyboy gösterişleri" veya "Nogai kaltaklığı" için suçlayabilirler.

“Farklılıklar kesinlikle insanların bölünmüşlüğünün bir göstergesi değildir. Aksine, açıkça tanımlanmış etnik grupların varlığı, Kırım Tatarlarının gelişmekte olan bir etno olduğunu gösteriyor ”diyor kültür uzmanı Vetana Veisova

Söyledikleri gibi
Nogay ve Yalyboi lehçeleri yaklaşık olarak Rusça ve Ukrayna dili... Edebi Kırım Tatar dili Tats diline dayanmaktadır - “kuzey” ve “güney” lehçelerinin özelliklerini birleştirir.

16:14 24.04.2014

Kırım Tatarlarının çoğu tarihi vatanlarında yaşıyor - Kırım - 243.4 bin kişi (2001 nüfus sayımına göre). Aynı zamanda, 2002'de Romanya'da 22.4 bin Tatar, 2000'de Özbekistan'da 10 bin Tatar yaşıyordu (tahmini Kırım Tatarlarının sayısına göre, 1999 başında Özbekistan'daki diasporaları 85-90 bin kişi olmalıydı) 4.1 bin - Rusya'da (2002'de) ve 1.8 bin - 2001'de Bulgaristan'da.

referans

Kırım Tatarları, karymtatarlar, qırımtatarlar (kendi adı) - Altay dil ailesinin Türk grubunun Kıpçak alt grubunun Kırım Tatar dilini konuşan insanlar. Kırım Tatarcasında kuzey (bozkır), orta (dağ) ve güney (kıyı) ağızları ayırt edilir. Modern edebi dil orta lehçe temelinde oluşturulmuştur.

Tatarlar 3 ana alt etnik gruba ayrılır: Bozkır Tatarları (Nogai - çöller, noğaylar), Güney Sahili Tatarları (Yalyboi - yalıboylular) ve kendilerine Tatar (tatlar) diyen (dağ) -piedmont Tatarları. Bozkır Tatarlarının geleneksel işgali, göçebe sığır yetiştiriciliği, diğer gruplar - tarım, bahçecilik ve bağcılık ve kıyı sakinleri arasında balıkçılık. Tatarlar Sünni Müslümanlardır. Antropolojik tipe göre Tatarlar, Nogaylar arasında belirli bir Moğoloidizm derecesine sahip Kafkasyalılardır.

Kırım Tatarlarının çoğu tarihi vatanlarında yaşıyor - Kırım'da - 243.4 bin Kırım'da yaşıyor (2001 nüfus sayımına göre). Aynı zamanda, 2002'de Romanya'da 22.4 bin Tatar, 2000'de Özbekistan'da 10 bin Tatar yaşıyordu (tahmini Kırım Tatarlarının sayısına göre, 1999 başında Özbekistan'daki diasporaları 85-90 bin kişi olmalıydı) 4.1 bin - Rusya'da (2002'de) ve 1.8 bin - 2001'de Bulgaristan'da.

Türkiye'de nüfusun tamamı Türk olarak kabul edilir, bu nedenle resmi olarak, 1970'den beri nüfus sayımında sayı ve uyruk belirtilmez. Çeşitli tahminlere göre Kırım Tatarlarının (“Kırım Türkleri”) ve onların soyundan gelenlerin sayısı 50-150 bin ile 4-6 milyon arasında değişmektedir. Daha gerçekçi rakamlar 150 bin ile 1 milyon aralığında görünüyor.

Öykü

1223 yılında Kırım'ın Tatarlar tarafından yerleşiminin başlangıcı olan Sudak'ta Moğol-Tatar valiliği kuruldu. Kırım, Altın'ın ve ardından Büyük Orda'nın bir parçasıydı.

XIII-XVII yüzyıllar - Kırım Tatar nüfusunun etnogenezi. Kırım'ın kentsel nüfusunun 2/3'ü Cenova ve Venedik'ten gelen Yunanlılar ve İtalyanlardı. Tatarların bir kısmı 13. yüzyılın sonlarından itibaren yerleşik hayata geçmeye başladı. ve Hıristiyanlığı bile benimseyen yerleşik nüfusla aktif olarak karışmak. XIII-XIV yüzyılların ikinci yarısında, insanları bir arada tutan bir tür çimento haline gelen İslam yayıldı. Kırım Tatarlarının üç alt etnik grubu oluşturuldu: Nogai, Tats ve Kıyı. Nogai - Kıpçak-Polovtsi ve Nogai'nin doğrudan torunları - Kırım'ın bozkırlarında yaşadı; lehçeleri Nogay-Kıpçak dillerine aittir. Kırım'ın Tatar nüfusunun en büyük grubu Tatlar'dı. Tatlar, Güney Sahili'nin kuzeyinde ve Nogai'nin güneyinde dağlarda ve tepelerde yaşadılar. Tatların etnogenezinde, lehçelerini miras aldıkları Kıpçaklar (Türk dillerinin Kıpçak grubunun Polovtsian-Kıpçak alt grubu) ve maddi kültür unsurları Tatlar arasında bulunan Gotlar tarafından önemli bir rol oynadı. Yunanlılar da öyle. Kıyı Tatarları, batıda Balakalava'dan doğuda Feodosia'ya kadar Kırım'ın güney kıyısında yaşıyordu. Bu grubun etnogenezinde ana rol Yunanlılar, Gotlar, Çerkesler ve Doğu'da - İtalyanlar-Cenevizliler tarafından oynandı. Güney Sahili halkının Oğuz lehçesi Türkçeye yakındır, ancak kelime dağarcığı tam bir Yunanca ve İtalyanca alıntılar katmanı içerir.

1441-1783 - politikası güçlü komşular arasında dengelenen Kırım Hanlığı'nın varlığı sırasında: Moskova devleti, Litvanya ve Türkiye, göçebe ekonominin ekonomik yapısı, sınır bölgelerinde sürekli bir fenomen olan sürekli av baskınlarını gerektirir. . Savaş devlet düzeyinde yapıldıysa, baskın bir istila haline geldi. 1571'de, Moskova'yı kuşatan 40 bininci Khan Devlet-Girey ordusu (1551-1577), yerleşime ateş açtı ve tüm şehri yaktı. Savaşçıların ana avı, köle pazarlarında (en büyüğü Cafe - modern. Feodosia'da) Türkiye'ye ve Orta Doğu'nun diğer ülkelerine satılan canlı mallardı. Tarihçi Alan Fischer'e göre 15. yüzyılın ortalarından 18. yüzyılın sonlarına kadar Polonya ve Rusya'nın Hıristiyan nüfusundan 3 milyon kişi Kırımlar tarafından esir alınıp köle olarak satıldı.

1475-1774 - Hanlığın Kırım'ın güneydoğu kıyısını da içeren Osmanlı İmparatorluğu'na vassal bağımlılığı döneminde Kırım Tatarlarının kültürü üzerindeki Türk etkisinin zamanı. Türklerin aktif müdahalesi iç yaşam hanlık sadece 16. yüzyılın sonunda fark edilir. Bu dönem, Müslüman Kırım kültürünün, özellikle mimarinin gelişimini gördü.

1783-1793 yıl. 1783'te Kırım Hanlığı Rusya'ya ilhak edildi. Bundan sonra, Tatar soyluları Rus soylularıyla eşit haklara sahip olmalarına rağmen, Tatarların Kuzey Kafkasya ve Dobruzh'a kitlesel göçü başladı. 18. yüzyılın 80'li yıllarına gelindiğinde, Kırım'da, çoğu dağ-orman bölgesinde yaşayan Tatarların% 92'si olan yaklaşık 500 bin kişi vardı. 1793 yılına kadar, başta dağ Tatarları olmak üzere 300 binden fazla Tatar Kırım'ı terk etti. 2. Rus-Türk savaşı (1792) sonucunda Türkiye ile Iasi barışının sonuçlanmasından sonra, nüfusun bir kısmı, konumlarını değiştirme umudunu yitirerek Kırım'ı (yaklaşık 100 bin kişi) terk etti. 1793 nüfus sayımına göre, Kırım'da %87'si Tatar olan 127.8 bin kişi kaldı. Çarlık hükümeti, Kırım topraklarını elindeki Rus soylularına geniş çapta dağıtmaya başladı.

1784-1917 - Kırım Tatarları, Rus ordusunun saflarında, özellikle süvari birimlerinde görev yaptı. 1 Mart 1784'te, "Tauride bölgesinde yaşayan yeni konulardan bir ordunun oluşumu hakkında" en yüksek kararname, 1792 ve 1796'da dağıtılan 6 "Süvari ordusunun Tauride ulusal bölümü" oluşturuldu. 1807'de Napolyon (1804-1814 / 1815) ile yapılan savaş için ve ardından 1808'de milis olarak 4 Kırım Tatar süvari alayı oluşturuldu. V Vatanseverlik Savaşı 1812'de 3 alay aktif rol aldı, 1814'te Paris'e ulaştı, ardından alaylar evlerine dağıldı. 1827'de, Kırım Tatar filosu, Can Muhafızları Kazak Alayı'na atanan askeri ayrımları olan Kırım Tatarlarından kuruldu. Filo, 1828-1829 Rus-Türk Savaşı'nda ve kısmen 1854-1855'te Kırım Savaşı'nda yer aldı. 26 Mayıs 1863'te filo, Majestelerinin Kendi konvoyunun bir parçası olarak Kırım Tatarlarının Can Muhafızları Timi olarak yeniden düzenlendi. Süvari filosu, 1877-1878 Rus-Türk savaşında kendilerini ayırt etti. 16 Mayıs 1890'da ekip dağıtıldı. Ayrıca, 12 Haziran 1874'te Kırım Tatarlarından Kırım Filosu kuruldu, 22 Temmuz 1875'te bir bölünme ve 21 Şubat 1906'da Kırım Süvari Alayı'nda yeniden düzenlendi. 10 Ekim 1909'da alay, "Majesteleri İmparatoriçe Alexandra Feodorovna'nın Kırım Binicilik Alayı" onursal unvanını aldı. 5 Kasım 1909'da II. Nicholas kendini alayın listelerine kaydetti. 1874'ten beri, genel askerlik Tatarlara kadar uzatıldı.

1860-1863 - Kırım Savaşı'ndan (1853-1856) sonra Tatarların toplu göç dönemi. Çoğu Romanya'ya, ayrıca Bulgaristan ve Türkiye'ye (181.1 bin kişi kaldı, 1870 - 200 bin kaldı). Bugün bu ülkelerdeki Kırım Tatar nüfusunun çoğunluğunu bu göçmenlerin torunları oluşturmaktadır. Göç, 330'u tamamen terk edilmiş olan 784 köyü etkiledi; ve savaştan harap olanlar çoğunlukla çobanlardı. Göçün ana nedeni, Tatarların Kırım Savaşı sırasında Rus karşıtı koalisyonun birlikleriyle işbirliği yapmakla suçlanmasıydı.

1877-1878 Rus-Türk savaşından sonra, bir Tatar kitlesi Dobruca'dan Anadolu'ya taşındı, aynı hareket, 1883'te Romanya'da evrensel askerlik hizmetinin getirilmesiyle ve aynı zamanda toprak mülkiyetinin yeniden dağıtılmasına ilişkin yeni yasalarla kolaylaştırıldı. 1880'ler.

1891-1920 - 1893'te 18 bin kişinin ayrıldığı Rusya'dan Kırım Tatarlarının üçüncü göç dalgası. 1902-1903'te her gün 600-800 kişi ayrıldı. Bu göç dalgasına hem ekonomik hem de ideolojik, İslam karşıtı nedenler neden oldu.

19. yüzyılın sonu - 1920'ler - Kırım Tatar aydınları arasında ulusal ve milliyetçi duyguların güçlendiği bir dönem. Tatar eğitimcisi İsmail Gaspıralı'nın (İsmail Gaspıralı, 1851-1914) laik okulların açılması ve basına yönelik faaliyetleri. 25 Mart 1917'de Simferopol'de 2 bin delegenin geldiği Kırım Tatar kongresi-kurultai yapıldı. Kurultay, Kırım Tatarlarının tek yetkili idari organı olan Rusya Geçici Hükümeti tarafından tanınan Geçici Kırım Müslümanları Yürütme Komitesi'ni (VKMIK) seçti. Bu kurultay ile Kırım Tatarlarının kültürel ve ulusal özerkliğinin uygulanmasına başlandı.

26 Ekim 1917'de, Kırım tarihinde ilk anayasayı kabul eden ve yeni bir bağımsız devlet olan Kırım Halk Cumhuriyeti'ni ilan eden Bahçesaray'da bir kurucu kurultay düzenlendi. Kurultai'de, Kırım'ın devlet bayrağı da kabul edildi - üst köşesinde altın bir tamga bulunan mavi bir bez. Tatar hükümeti Ocak 1918'e kadar sürdü ve denizciler-devrimciler tarafından yıkıldı. Şubat 1918'de Simferopol'deki Sovyetler eyalet kongresi, 10 Mart 1918'de Kırım'ı 1 ay boyunca var olan ve Mayıs ayına kadar Kırım'ı ele geçiren Almanların darbelerine maruz kalan bir Sovyet sosyalist cumhuriyeti Tavrida ilan eden Merkez Yürütme Komitesi'ni seçti. 1, 1918. 1920'de Tatarlar, Kırım'daki "beyaz" müfrezelere karşı "yeşil" (yaklaşık 10 bin kişi) hareketinde aktif rol aldı. Özellikle Osman Derenayyrly komutasındaki Kırım isyancı ordusunun 5. Tatar alayı, Wrangel birliklerine karşı savaştı.

1921-1945 - Resmi dilleri Rusça ve Kırım Tatarca olan RSFSR'nin bir parçası olarak Kırım ASSR'nin (Qrьm Avonomjal Sotsialist Sovet Respublikas kr.-Tat.) varlığı dönemi. 1921-1931'de dine karşı mücadele sırasında tüm dini yapılar kapatıldı ve yeniden profillendirildi: 106 caminin yanı sıra teke, medrese. Aynı zamanda, “yerlileştirme” politikası çerçevesinde, laik ulusal kültür de serpiliyor: ulusal okullar, tiyatrolar, gazeteler Kırım Tatar dilinde yayınlanmaktadır. 1930'da 7'si Tatar olan ulusal köy konseyleri ve ulusal mahalleler oluşturuldu. 1930'ların ortalarında ulus inşası kısıtlandı ve bir Ruslaştırma politikası başladı.

1944 - Kırım Tatarlarının Kırım'dan tahliyesi - Sürgün (kr.-Tat.) - "kovma". Nisan-Mayıs 1944'te Kırım'ın işgal güçlerinden kurtarılmasından sonra, Almanlarla birlikte tahliyeyi başaramayan yaklaşık 6 bin Kırım Tatar işbirlikçisi tutuklandı. 11 Mayıs 1944'te, SSCB Devlet Savunma Komitesi, tüm Kırım Tatarlarını Kızıl Ordu'dan ve işgalcilerle işbirliği içinde ayrılmakla suçladığı ve onları sınır dışı etmeye karar verdiği 5859 sayılı "Kırım Tatarları Hakkında" kararnamesi yayınladı. Özbek SSCB. 18-20 Mayıs 1944'te 32 bin NKVD subayının kuvvetleri tarafından 193,8 bin Kırım Tatarı Kırım'dan tahliye edildi (47 binden fazla aile, %80'i kadın ve çocuk). Özbekistan'a 33.7 aile (151.3 bin kişi) yerleştirildi. Tatarlar tarımda, petrol sahalarında, balıkçılık endüstrisinde, şantiyelerde, kömür madenlerinde, madenlerde çalıştılar. Zor çalışma koşulları nedeniyle ilk 3 yıldaki ölüm oranı %19'a ulaştı. Tahliyeden sonra 1945 ve 1948 kararnameleriyle Kırım'daki Tatar köylerinin eski isimleri Rus stiline çevrildi ve Kırım Tatarlarının evlerine Rusya ve Ukrayna'dan yeni yerleşimciler tarafından yerleştirildi.

1944-1967 - Özbekistan, Kazakistan ve Tacikistan'daki Kırım Tatarları, özel yerleşimciler konumunda (Nisan 1956'ya kadar) yaşıyorlar ve daha sonra bu statü olmadan, ancak anavatanlarına dönme ve el konulan mülkleri geri alma izni olmadan yaşıyorlar.

1956'dan beri - Sovyet makamlarına anavatanlarına dönmelerine ve özerkliklerini geri kazanmalarına izin verme talepleri ile çok sayıda açıklama göndermeye başlayan Kırım Tatarlarının "dilekçe kampanyasının" başlangıcı.

1967-1974 - 5 Eylül 1967 tarihli SSCB Yüksek Sovyeti kararnamesi ile "Daha önce Kırım'da yaşayan Tatar uyruklu vatandaşlar hakkında", Stalinist zamanların suçlamaları Tatarlardan düşürüldü ve anayasal hakları iade edildi. Tatarların Kırım'a dönüşü, ancak pasaport kayıt rejimi nedeniyle sadece birkaçı geri dönebildi.

9 Ocak 1974 - SSCB Yüksek Sovyeti Başkanlığı Kararnamesi'nin yayınlanması "SSCB'nin bazı yasama işlemlerinin geçersiz olarak tanınması üzerine, belirli vatandaş kategorileri için ikamet seçimine kısıtlamalar getirilmesi hakkında."

1987-1989 - Kırım Tatarlarının anavatanlarına dönmek için aktif bir sosyal hareketi - kamu kuruluşlarının işleyişi - "Kırım Tatarları Ulusal Hareketi" ve giderek daha etkili olan Kırım Tatar Ulusal Hareketi Örgütü. Temmuz 1987'de Moskova'daki Kızıl Meydan'da Kırım Tatarlarının Kırım'a dönmelerine izin verilmesi talebiyle bir gösteri düzenlendi.

1989'da Tatarların sürgünü SSCB Yüksek Sovyeti tarafından kınandı ve yasadışı ilan edildi. Mayıs 1990'da Kırım Tatarlarının Kırım'a dönüşü için devlet programı kavramı kabul edildi. Kırım Tatarlarının toplu dönüşü başladı: 1996 yılı sonunda yaklaşık 250 bin Kırım Tatarı Kırım'a döndü ve bazı bilgilere göre yaklaşık 150 bini başta Taşkent, Semerkant ve Şahrisabz civarında sürgün yerlerinde kaldı. . Tatarlar, işsizlik ve topraklarını geri alamamaları nedeniyle birçok sorunla karşı karşıyadır. 1944 yılına kadar Kırım Tatarlarının alt etnik grupları pratik olarak birbirine karışmadı, ancak tehcir geleneksel yerleşim alanlarını yok etti ve son 60 yılda bu grupların tek bir toplulukta birleştirilmesi süreci hız kazandı. Kaba tahminlere göre, Kırım'da yaşayan Kırım Tatarlarının yaklaşık %30'u Güney Sahili sakinleri, yaklaşık %20'si Nogai ve yaklaşık %50'si Tats'tır.

1991'de 2. Kurultay toplandı - Ukrayna'da Kırım Özerk Cumhuriyeti'nde (1995'ten beri) Kırım Tatarlarının ulusal özyönetim sistemini oluşturan ulusal parlamento. Her 5 yılda bir, 18 yaşındaki yetişkin Tatar nüfusunun tamamının katıldığı Kurultai seçimleri yapılır. Kurultay bir yürütme organı oluşturur - Kırım Tatar halkının Meclisi.

yıl 2014. Rusya Federasyonu ile Kırım Cumhuriyeti arasında Kırım Cumhuriyeti'nin Rusya Federasyonu'na kabulüne ve Kırım Cumhuriyeti'nin kurulmasına ilişkin Antlaşma'ya göre; Rusya Federasyonu 18 Mart 2014'ün yeni konuları olan Kırım Tatar dili, Kırım Cumhuriyeti'nin devlet dili oldu (Rusça ve Ukraynaca ile birlikte).

Kırım Tatarları(Kırım Kedisi qırımtatarlar, kyrymtatarlar, tekil qırımtatar, kyrymtatar) veya Kırımlar (Kırım Kedisi qırımlar, kyrymlar, tekil qırım, kyrym) tarihsel olarak Kırım'da oluşmuş bir halktır. Altay dil ailesinin Türk grubuna ait olan Kırım Tatar dilini konuşurlar.

Kırım Tatarlarının ezici çoğunluğu Sünni Müslümanlardır ve Hanefi mezhebine aittir.

dosya

Kendi adı:(Kırım Kedisi.) qırımtatarlar, qırımlar

Bolluk ve alan: Toplam 500.000 kişi

Ukrayna: 248.193 (2001 nüfus sayımı)

Kırım Cumhuriyeti: 243 433 (2001)
Herson bölgesi: 2.072 (2001)
Sivastopol: 1.858 (2001)

Özbekistan: 10.046'dan (2000 nüfus sayımı) ve 90.000'den (2000 tahmini) 150.000'e.

Türkiye: 100.000 ila 150.000

Romanya: 24,137 (2002 nüfus sayımı)

Köstence İlçesi: 23.230 (2002 nüfus sayımı)

Rusya: 2.449 (2010 nüfus sayımı)

Krasnodar Bölgesi: 1.407 (2010)
Moskova: 129 (2010)

Bulgaristan: 1 803 (2001 nüfus sayımı)

Kazakistan: 1.532 (2009 nüfus sayımı)

Dilim: Kırım Tatarcası

Din:İslâm

İçerir: Türkçe konuşan halklara

İlgili halklar: Kırımçaklar, Karailer, Kumuklar, Azeriler, Türkmenler, Gagauzlar, Karaçalar, Balkarlar, Tatarlar, Özbekler, Türkler

Kırım Tatarlarının Yeniden Yerleştirilmesi

Kırım Tatarları ağırlıklı olarak Kırım'da (yaklaşık 260 bin) ve Kıta Ukrayna'nın bitişik bölgelerinde, ayrıca Türkiye'de, Romanya'da (24 bin), Özbekistan'da (90 bin, 10 bin ila 150 bin arasında tahmin ediliyor), Rusya'da (4 bin, çoğunlukla Krasnodar Bölgesi'nde), Bulgaristan (3 bin). Yerel Kırım Tatar örgütlerine göre, Türkiye'deki diaspora yüz binlerce insanı barındırıyor, ancak ülke nüfusunun etnik bileşimine ilişkin veriler Türkiye'de yayınlanmadığından büyüklüğü hakkında kesin bir veri yok. Ataları farklı zamanlarda Kırım'dan ülkeye göç edenlerin toplam sayısı Türkiye'de 5-6 milyon kişi olarak tahmin ediliyor, ancak bu insanların çoğu asimile olmuş ve kendilerini Kırım Tatarları değil, Kırım Türkleri olarak görüyorlar.

Kırım Tatarlarının Etnogenezi

Kırım Tatarları, XIII-XVII yüzyıllarda Kırım'da bir halk olarak kuruldu. Kırım Tatar etnosunun tarihi çekirdeği, Kırım'a yerleşen Türk kabileleridir, Kırım Tatarlarının etnogenezinde özel bir yer olan Kıpçak kabileleri arasında Hunların, Hazarların, Peçeneklerin yerel torunları ve temsilcileri ile karışmıştır. Kırım'ın Türk öncesi nüfusunun - onlarla birlikte Kırım Tatarlarının, Karayların, Kırımçakların etnik temelini oluşturdular.

Tarihsel arka plan

Antik ve Orta Çağ'da Kırım'da yaşayan başlıca etnik gruplar Toroslar, İskitler, Sarmatlar, Alanlar, Bulgarlar, Yunanlılar, Gotlar, Hazarlar, Peçenekler, Kumanlar, İtalyanlar, Çerkezler, Küçük Asya Türkleridir. Yüzyıllar boyunca, Kırım'a gelen halklar, gelmeden önce burada yaşayanları yeniden asimile ettiler veya kendileri de aralarında asimile oldular.

13. yüzyılın ortalarında Kırım, Han Batu önderliğinde Moğollar tarafından fethedildi ve kurdukları devlet olan Altın Orda'ya dahil edildi.

Kırım'ın daha sonraki tarihine damgasını vuran kilit olay, 1475'te yarımadanın güney kıyılarının ve Kırım dağlarının bitişik kısmının Osmanlı İmparatorluğu tarafından fethi, ardından Kırım Hanlığı'nın bir vasal devlete dönüşmesiydi. Osmanlı ile ilişkisi ve yarımadanın girişi Pax Ottomana, Osmanlı İmparatorluğu'nun "kültür alanı"dır.

İslam'ın yarımadada yayılması, Kırım'ın etnik tarihi üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Yerel efsanelere göre İslam, 7. yüzyılda Peygamber Muhammed Malik Ashter ve Gazze Mansur'un arkadaşları tarafından Kırım'a getirildi.

Kırım Tatarlarının Tarihi

Kırım Hanlığı

Halkın oluşum süreci nihayet Kırım Hanlığı döneminde tamamlandı.

Kırım Tatarlarının durumu - Kırım Hanlığı 1441'den 1783'e kadar vardı. Tarihinin büyük bir bölümünde Osmanlı İmparatorluğu'na bağlıydı ve onun müttefikiydi. Kırım'daki iktidar hanedanı, kurucusu ilk han Khadzhi I Geray olan Geraev (Gireyev) klanıydı. Kırım Hanlığı dönemi, Kırım Tatar kültürünün, sanatının ve edebiyatının en parlak dönemidir.

16. yüzyılın başından itibaren, Kırım Hanlığı, Moskova devleti ve İngiliz Milletler Topluluğu ile (18. yüzyıla kadar, çoğunlukla saldırgan) sürekli savaşlar yürüttü ve buna barışçıl Rus, Ukraynalılardan çok sayıda mahkumun yakalanması eşlik etti. ve Polonya nüfusu.

Rus İmparatorluğu'nun bir parçası olarak

1736'da Mareşal Christopher (Christoph) Minich liderliğindeki Rus birlikleri Bahçesaray'ı yaktı ve Kırım'ın eteklerini harap etti. 1783 yılında Rusya'nın Osmanlı İmparatorluğu'nu yenmesi sonucunda Kırım önce Rusya tarafından işgal edilmiş, ardından ilhak edilmiştir.

Aynı zamanda, Rus emperyal yönetiminin politikası belirli bir esneklikle karakterize edildi. Rus hükümeti, Kırım'ın yönetici çevrelerini kendi desteğini aldı: tüm Kırım Tatar din adamları ve yerel feodal aristokrasi, tüm hakları saklı olmak üzere Rus aristokrasisi ile eşitlendi.

Rus yönetiminin baskısı ve Kırım Tatar köylülerinin topraklarının kamulaştırılması, Kırım Tatarlarının kitlesel bir göçüne neden oldu. Osmanlı imparatorluğu... İki ana göç dalgası 1790'larda ve 1850'lerde meydana geldi.

1917 Devrimi

1905 kartpostalda Kırım Tatarları

1905'ten 1917'ye kadar olan dönem, insani mücadeleden siyasete doğru ilerleyen, sürekli ve büyüyen bir mücadele süreciydi. 1905 Kırım ihtilalinde Kırım Tatarlarına toprak tahsisi, siyasi hakların fethi ve modern eğitim kurumlarının oluşturulması ile ilgili sorunlar ortaya çıktı.

Şubat 1917'de Kırım Tatar devrimcileri siyasi durumu büyük bir hazırlıkla izlediler. Petrograd'da ciddi bir huzursuzluk olduğu öğrenilir öğrenilmez, 27 Şubat akşamı, yani Devlet Dumasının dağıldığı gün, Ali Bodaninski'nin girişimiyle Kırım Müslüman Devrim Komitesi kuruldu.

1921'de Kırım ASSR, RSFSR'nin bir parçası olarak kuruldu. İçindeki devlet dilleri Rusça ve Kırım Tatarcasıydı. Temel idari bölüm ulusal ilke özerk cumhuriyette belirlendi.

Alman işgali altındaki Kırım

sınır dışı etme

Kırım Tatarlarının ve diğer halkların işgalcilerle işbirliği suçlaması, bu halkların SSCB Devlet Savunma Komitesi'nin Mayıs tarih ve GOKO-5859 sayılı Kararnamesi uyarınca Kırım'dan tahliyesinin nedeni oldu. 11, 1944. 18 Mayıs 1944 sabahı, Alman işgalcilerle işbirliği yapmakla suçlanan halkları Özbekistan'a ve Kazakistan ve Tacikistan'ın komşu bölgelerine sınır dışı etmek için bir operasyon başladı. Küçük gruplar Mari Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'ne, Urallara ve Kostroma Bölgesi'ne gönderildi.

Toplamda 228.543 kişi Kırım'dan tahliye edildi, bunların 191.014'ü Kırım Tatarlarıydı (47 binden fazla aile). Her üçüncü yetişkin Kırım Tatarından, kararnameyi tanıdığına ve 20 yıllık ağır çalışmanın ceza gerektiren bir suç olarak özel yerleşim yerinden kaçmakla tehdit ettiğine dair bir imza aldılar.

Önemli sayıda göçmen, sonrasında bitkin üç yıl işgalde hayat, 1944-45 yıllarında sürgün yerlerinde açlık ve hastalıktan öldü. Bu dönemde ölenlerin sayısı büyük ölçüde değişmektedir: çeşitli Sovyet resmi kurumlarının tahminlerine göre %15-25'ten 1960'larda kurbanlar hakkında bilgi toplayan Kırım Tatar hareketi aktivistlerinin tahminlerine göre %46'ya kadar.

Kırım'a dönüş

1944'te sürgüne gönderilen ve 1956'da "çözülme" sırasında anavatanlarına dönmelerine izin verilen diğer halkların aksine, Kırım Tatarları 1989'a kadar bu haktan yoksun bırakıldı ("perestroyka").

Kitlesel geri dönüş 1989'da başladı ve bugün Kırım'da yaklaşık 250 bin Kırım Tatarı yaşıyor (2001 Tüm Ukrayna nüfus sayımına göre 243 433 kişi).

Kırım Tatarlarının dönüşlerinden sonraki temel sorunları, son 15 yılda ortaya çıkan kitlesel işsizlik, toprak tahsisi ve Kırım Tatar köylerinin altyapısının geliştirilmesi ile ilgili sorunlardı.

Kırım Özerk Cumhuriyeti, 1991 sonunda SSCB'nin çöküşünden sonra (1922'den 1991'e kadar - Sovyetler Birliği'nin ikinci en önemli birlik cumhuriyeti) kurulan bağımsız bir devlet olan Ukrayna'nın bir parçasıdır.

Kırım'ın alanı 27 bin metrekaredir. km, 1994 yılında nüfus - 2,7 milyon kişi. Başkent Simferopol'dür. Kırım'ın güneyinde, SSCB'nin Karadeniz Filosunun ana üssü olan liman kenti Sivastopol var (1996'da filo, Ukrayna - Ukrayna Donanması ve Rusya - Karadeniz Filosu arasında bölündü; her iki filo da) Sivastopol, Balaklava ve Kırım'ın güneybatı kıyısındaki diğer üslerde yerleşiktir). Ekonominin temeli tatil turizmi, tarımdır. Kırım, üç kültürel ve iklimsel bölgeden oluşur: Bozkır Kırım, Dağ Kırım ve Kırım'ın güney kıyısı (aslında - güneydoğu).

Öykü. Kırım Tatarları

14-15. yüzyıllarda Altın Orda harabeleri üzerinde ortaya çıkan devletlerden biri de başkenti Bahçesaray olan Kırım Hanlığı idi. Hanlığın nüfusu 3 gruba (bozkır, etek ve güney), Ermeniler, Rumlar (Tatar dilini konuşanlar), Kırım Yahudileri veya Kırımçaklar (Tatar dilini konuşanlar), Slavlar, Karaitler (a. Türk halkı özel bir dil biliyor, Talmud'u, Yahudiliğin seyrini tanımıyor ve Kırım Tatarcasına yakın özel bir dil konuşuyor), Almanlar vb.

Kırım Tatarlarının efsaneleri, İslam'ın Kırım'da yayılmasını Hz. (s.a.v.)- Malik Ashter ve Gazi Mansur (7. yüzyıl). En eski tarihli cami - 1262 - Buhara'nın bir yerlisi tarafından Solkhat (Eski Kırım) şehrinde inşa edilmiştir. 16. yüzyıldan. Kırım, Altın Orda'da Müslüman medeniyetinin merkezlerinden biri haline geldi; buradan Kuzey Kafkasya'nın İslamlaştırılması gerçekleştirildi. 1500 yılında Bahçesaray'ın eteklerinde kurulan Zincirli medresesi çok ünlüydü.Kırım'ın güneyi geleneksel olarak Türkiye'ye yönelikti, kuzeyi ise bozkır Horde özelliklerini koruyordu. Kırım'da yaygın olan tasavvuf tarikatları arasında şunlar vardı: mevleviya, halvetia(ikisi de Türkiye'den, ikincisi Sivas'tan geldi), Nakşibendiye, Yasaviya(ilki geleneksel olarak Altın Orda'nın tamamına hakimdi; ikincisi 17. yüzyılda geldi; her ikisi de bozkır sakinleri arasında yaygındı).

18. yüzyılda Rus birlikleri tarafından Hanlığın fethi, Kırım'ın sömürgeleştirilmesinin ve Tatar nüfusunun büyük gruplarının Kırım'dan Türkiye'ye göçünün başlangıcı oldu. Kırım Hanlığı 1783'te varlığını sona erdirdi ve Tauride eyaleti (Chersonesos Tauride) adı altında Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. O dönemde yarımadada yaklaşık 1530 cami, onlarca medrese ve medrese bulunuyordu. teke.

18. yüzyılın sonunda Kırım'ın nüfusunun çoğunluğunu Kırım Tatarları oluşturuyordu - 350-400 bin kişi, ancak 1790'larda (en az 100 bin kişi) ve 1850-60'larda Türkiye'ye yapılan iki göç sonucunda. (150 bine kadar) azınlığı oluşturuyordu. Tatarların Türkiye'ye sonraki göç dalgaları 1874-75'te düştü; sonra - 1890'ların başında (18 bine kadar) ve 1902-03'te. Aslında, 20. yüzyılın başlarında. Kırım Tatarlarının çoğu, tarihi vatanlarının dışına çıktı.

1783'ten sonra, Kırım Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nin oluşumuna kadar, Kırım Tatarları, Kırım'ın bir parçasıydı. Toros ili(bölgelere ayrılmıştır: Simferopol, Yevpator, Feodosia / uygun Kırım /, Perekop / kısmen Kırım'da /, Dinyeper ve Melitopol / Ukrayna'nın iç bölgeleri / - Tatarlar da son üç ilçede yaşıyordu - aslında Nogais). Kırım'ın kendisinde, 20. yüzyılın başında Tatarlar bölgede yoğun bir şekilde yaşadılar: Balaklava'dan Sudak'a ve Karasubazar'dan (Belogorsk) Yalta'ya; Kerç ve Tarkhankut yarımadasında; Evpatoria bölgesinde; Sivash Körfezi kıyısında. En büyük Tatar grupları Bahçesaray (10 bin kişi), Simferopol (7,9 bin), Evpatoria (6,2 bin), Karasubazar (6,2 bin), Feodosia (2,6 bin) ve Kerç (2 bin) idi. Tatarların kültür merkezleri Bahçesaray ve Karasubazar idi. 1917'de Kırım'daki cami sayısı 729'a düştü.

Kırım Tatarları üç alt etnik gruptan oluşuyordu: bozkır Tatarları (Nogai Tatarları), etek Tatarları (tat veya tatlar), Güney Sahili Tatarları (kaynatma); nogai grubu öne çıkıyor (nogay, nogaylar) bozkır Tatarları ile karıştırılmış; bazen Merkez Kırım Tatarları ayırt edilir (orta-yulak)... Bu gruplar arasındaki fark etnogenezde, lehçede ve geleneksel kültürdeydi. Kırım Tatarlarının sınır dışı edildiği yerlerde - Özbekistan, Tacikistan, vb. - bu bölünme pratik olarak ortadan kalktı ve bugün ulus oldukça sağlamlaştı.

1921'de Kırım ASSR, Sovyet Rusya'nın bir parçası olarak kuruldu. 1939 nüfus sayımına göre, Kırım Tatarları 218.8 bin kişiyi veya ÖSSC nüfusunun% 19.4'ünü oluşturuyordu. 1944'te tüm Kırım Tatarları Kırım'dan Orta Asya ve Kazakistan'a - 188.6 veya 194.3 veya 238,5 bin kişi (çeşitli kaynaklara göre) sürüldü. SSCB'nin çeşitli bölgelerinden Ruslar ve Ukraynalılar Kırım'a taşınmış, Kırım'ın Tatar-Müslüman medeniyetinin tüm maddi ve manevi izleri camilerdeki çeşmelere kadar yok edilmiştir. Kırım Müslümanlarının kültürü ile ilgili tüm materyaller, tüm referans kitaplarından ve ansiklopedilerden kaldırıldı.

Kırım'da ve tüm SSCB'de din zulmü devrimden hemen sonra başladı. 1931 yılına kadar Kırım Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nde 106 cami kapatıldı (örneğin Sivastopol, Karadeniz Filosu) ve 51'i hemen yıkılan 2 Müslüman mescit 1931'den sonra ikinci bir din karşıtı dalga meydana geldi ve bunun sonucunda Bahçesaray, Evpatoria, Feodosia, Yalta, Simferopol'ün en görkemli camileri alındı, yavaş yavaş yok edildi veya hemen yok edildi. Almanların Kırım'ı 1941-44 işgali geçici olarak göreli din özgürlüğünün restorasyonuna izin verdi. 1944'te Tatarların tehcirinden sonra, o zamana kadar ayakta kalan tüm camiler yeni Kırım yetkililerinin eline geçti, ardından çoğu yıkıldı. 1980'lere kadar. Kırım topraklarında tatmin edici bir durumda tek bir cami kalmamıştır.

Han'ın sarayının kütüphaneleri ve Bahçesaray'daki en eski Zincirli medresesi binlerce başlıkta el yazması kitap içeriyordu. Bütün bunlar Kırım'ın bağımsızlığını kaybetmesiyle yıkılmış ve 19. yüzyılın sonlarında yeniden canlanmaya başlamıştır. 1883-1914'te Rusya İmparatorluğu'nun önde gelen Müslüman liderlerinden biri olan İsmailbey Gasprinski, Bahçesaray'da ilk Kırım Tatar gazetesi "Terjiman"ı yayınladı. 1921-28'de, bu dilde birçok kitap ve diğer literatür yayınlandı (yazma: 1927'ye kadar - Arapça, 1928-39'da ve 1992'den - Latince, 1939-92'de - Kiril). Kırım Tatarlarının tehcirinden sonra, kütüphanelerden ve özel koleksiyonlardan Kırım Tatar dilindeki tüm kitaplar imha edildi. [1990'da Simferopol'ün merkezinde ilk Kırım Tatar kütüphanesi açıldı (1995'te cumhuriyet kütüphanesi statüsünü aldı). Kütüphane binasının şimdi tadilata ihtiyacı var.]

1954'te, SSCB Yüksek Sovyeti Başkanlığı'nın emrine göre, Kırım bölgesi RSFSR'den Ukrayna SSR'sine devredildi (cumhuriyet (RSFSR) tabiiyeti şehri olan Sivastopol'un statüsü kalırken “ havada asılı”). Kırım ASSR, 1991 yılında statüsüne ilişkin bir referandumdan sonra restore edildi (1992'den beri - Kırım Cumhuriyeti, daha sonra - Kazakistan Özerk Cumhuriyeti).

1960'lardan başlayarak, SSCB liderliğinin Kırım Tatarlarını anavatanlarına iade etmeyeceği (sınır dışı edilen ve geri gönderilen Çeçenler, İnguşlar, Karaçaylar, Balkarlar vb.'nin aksine), yeni, genç liderler, aralarında - Daha sonra Kırım Tatar Ulusal Hareketi Örgütü'nün (OKND) başkanı olan Mustafa Cemil. OKND, 1987 yılında Özbekistan'da oluşturulan "Merkezi Girişim Grubu" temelinde 1989 yılında kuruldu. 1990'ların ortalarına kadar, Tatarların dönüşü geri dönüşü olmayan bir olgu haline gelinceye kadar, SSCB'nin, ardından bağımsız Ukrayna ve Kırım'ın yetkilileri, yazın kanlı katliamına kadar bu halkın dönüşüne her türlü engeli koydular. ve 1992 sonbaharında Aluşta banliyölerinde, Tatarlar ile İçişleri Bakanlığı yetkilileri arasındaki çatışmayı etnik savaşta değiştirmeye çalışıyor. Sadece Tatarların yüksek örgütlenmesi ve net bir hükümet sistemi, o zaman ve şimdi ulusun karşı karşıya olduğu hedeflere katkıda bulundu - hayatta kalmak ve Kırım'ı yeniden kazanmak. 1990'ların ortalarına kadar. 1980'lerin sonunda var olan anlam anlamını yitirdi. Tatarların ulusal hareketinin sınırlandırılması (NDKT - muhafazakar, Yu. Osmanov'un 1993'teki ölümüne kadar liderliğindeki Sovyet rejimine sadık ve radikal OKND). Kırım Tatarlarının en yüksek özyönetim organı, Meclis'i oluşturan Kurultai'dir ("Birinci Kurultai" 1917'de okunur; ikincisi 1991'de; 1996'da üçüncü Kurultay gerçekleşti). Kırım Tatarlarının lideri Mustafa Cemil son kez Meclis Başkanlığına seçildi.

	nüfus sayımı 1937		nüfus sayımı 1939		1989 nüfus sayımı
TOPLAM	990-1000 bin.		1126.4 bin.		Yaklaşık 2500 bin
Ruslar	476 bin.	47,6%	558.5K	46,6%	1617 bin.	65%
Kırım Tatarları	206 bin.	20,7%	218.9K	19,4%	TAMAM. 50 bin.	TAMAM. %2
Ukraynalılar	128 bin.	12,9%	154.1K	13,7%	622 bin.	25%
Yahudiler	55 bin.	5,5%	65.5 bin.	5,8%	17 bin.	0,7%
Almanlar	50 bin.	5,1%	51.3 bin.	4,6%
Yunanlılar			20.7 bin.	1,8%	2.4 bin.
Bulgarlar			17.9K	1,4%
Ermeniler			13 bin.	1,1%	2.8K
Polonyalılar					6.1K
Moldovalılar					6 bin.
Çuvaşça					4.6K
Mordva					4.5 bin.

tarih	Kırım'daki Tatar sayısı	Kırım'a gelenlerin sayısı	Toplam Tatar sayısı (veri toplamı )
1979	5 bin #
1987, bahar	17,4 bin * / # - 1989 için
1987, Temmuz	20 bin *
1989	Yaklaşık 50 bin / 38,4 bin ** / #	1989 - 28.7 bin **** için
1990, Mayıs	83 bin #	Subay 35 bin / 33.8 bin **
1990, Ekim	120 bin.		100,9 bin
1991, Temmuz	135 bin * / **	41,4 bin ****	142.3 bin.
1991, Kasım	147 bin *** = Ukrayna değil
1992, Mayıs-Temmuz	173 bin *	Özbekistan'dan 13,7 bin * / toplam 27,6 bin **	169.9K
1992, Eylül	200 bin *
1993, Temmuz	270k ** (???)	19.3 bin ****	189.2 bin (?)
1993, son	240-250 bin *
1994		10.8 bin ****	200 bin (?)
1995		9,2 bin ****	209,2 bin (?)
1996, orta		3.6K ****	212,8 bin (?)
1997, son	250 binden fazla * veya 248,8 bin *

Kaynaklar: * - "Kırım Tatarcası ulusal hareket".
** - "Rusya Halkları", Ansiklopedi.
*** - NG'deki Yayınlar (Haziran 1996, Aralık 1997).
**** - "İslam'ın Afişi", ј5 (09) 1997.
# - "Kırım Tatarları. Geri dönüş sorunları". S.85 (Meclis'e göre).

1987 baharında Kırım'da sadece 17.4 bin Kırım Tatarı ve Temmuz 1991'de - 135 bin olsaydı, o zaman Temmuz 1993'te zaten 270 bin (??) vardı (diğer verilere göre, sadece 1996'ya kadar Tatar sayısı 250 bin kişiye ulaşıyor, uzmanların hesaplamaları 1997'nin başında 220 bin Tatar sayısını gösteriyor). Bunlardan 127 bin (??) Özbekistan, Tacikistan, Rusya vatandaşı olmaya devam ediyor, çünkü hükümet Ukrayna vatandaşlığı alma sürecini zorlaştırıyor (Ukrayna İçişleri Bakanlığı Ana Müdürlüğüne göre, 1996 yılına kadar 237 bin Tatar kaydedildi ). "Sodruzhestvo NG" (ј6, 1998, s. 4) rakamı 260 bin olarak adlandırdı - 94 bini Ukrayna vatandaşı olan Kırım'da toplamda yaşayan Tatarlar Tatarlar doğum ve atalarının ikamet yerlerine geri dönüyor, münhasıran Kırım'ın bozkır kısmına yerleşmeleri teklif edilse de. Meclis'in stratejik hedefi, Kırım'ın ulusal bir Kırım Tatar devletine dönüştürülmesidir. Şu anda, Tatarların nispi sayısı, Kırım'ın toplam nüfusunun %10'una yaklaştı; bazı bölgelerde - Simferopol, Belogorsk, Bahçesaray ve Dzhanköy - payları %15-18'e ulaştı. Tatarların ülkelerine geri gönderilmesi, özellikle kırsal alanlarda Kırım nüfusunun yaş yapısını biraz canlandırdı (bazı verilere göre, Tatarlar arasında 15 yaşın altındaki çocukların oranı %32'dir). Ancak bu etki sınırlı ölçektedir - göç potansiyelinin tükenmesi nedeniyle (Orta Asya'da kalan Tatarlar arasında yaşlılar çoğunluktadır), Tatarlar arasında en yüksek bebek ölüm oranı (doğum oranı %8-14'tür, ve ölüm oranı %13-18'dir). %), zor sosyal koşullar, işsizlik ve sağlık sisteminin bozulması nedeniyle.

Meclis'e göre yaklaşık 250 bin Kırım Tatarı, sınır dışı edildikleri yerlerde hala yaşıyor (uzmanlar bu bilgiyi çok eleştiriyor, onları büyük şüphelere maruz bırakıyor; 180 binden fazla Tatar hakkında konuşamayız, bunların 130 bini - Orta Asya cumhuriyetlerinde, geri kalanı - Rusya ve Ukrayna'da). Günümüz Kırım'ında Tatarlar, 300'den fazla köyde, yerleşim yerinde ve mikro mahallelerde kompakt bir şekilde yaşıyor ve bunların %90'ı elektriksiz, yetkisiz binalar vb. Yaklaşık 120 bin Tatar'ın kalıcı konutu yok. Yaklaşık 40 bin Tatar istihdam edilmemekte ve 30 binden fazlası uzmanlık alanlarında çalışmamaktadır. Yetişkin Tatarların %40 ila %45'i seçimlere katılamıyor, çünkü Ukrayna vatandaşlığına sahip değilsiniz (çoğu birbiriyle örtüşmediğinden tüm verilerin dikkatlice kontrol edilmesi gerekir).

1989 nüfus sayımına göre, eski SSCB'de 271,700 Kırım Tatarı vardı. Birçok Kırım Tatarı daha sonra gerçek milliyetlerini gizledi; araştırma hesaplarına göre 350 bin Kırım Tatarı rakamından bahsedebiliriz. Meclis'e göre, 17-18 yüzyıllarda Kırım'dan sürülen Tatarların torunları olan yaklaşık 5 milyon "Kırım Türkü" bugün Türkiye'de yaşıyor. (R. Landa "Kırım Türklerinin" sayısını 2 milyon, Damir İskhakov 1 milyon olarak tahmin ediyor, en kritik araştırmacılar (Starchenko) tamamen asimile olmamış "Kırım Türklerinin" maksimum sayısının 50 bini geçmediğine inanıyor. Ayrıca Kırım Tatar milletinin tarihi kısımları Romanya'da (21 bin veya 23-35 bin - D. Iskhakov), Bulgaristan'da (5 veya 6 bin) ve Bursa yakınlarında Türkiye'de yaşayan Budjak veya Dobrudzh Tatarlarıdır. Altın Orda'nın çöküşünden sonra eski Kırım Hanlığı'nda oluşan ulusun üçüncü kısmı, asıl Kırım Tatarları ve Dobrudzha'ya ek olarak, Kuban Tatarlarıydı (bugünkü Rusya'nın Krasnodar Bölgesi) - tamamen göç etti. Türkiye'ye, ya Rus birlikleri tarafından yok edildi ya da 17-18 yüzyıllarda Kuban'ın Nogayları ve Kazaklarının bir parçası oldu.

1993 yasasına göre, Kırım Tatarları Kırım parlamentosunda - Yüksek Konsey'de (98'den) 14 sandalye aldı. Ancak Meclis, Tatarların çıkarlarına zarar veren yasaların kabul edilmesini engellemek için tüm vekil vekilliklerinin 1/3'ü + 1 vekalet kotasını istedi. Şimdiye kadar Kırım Tatarları Meclisi, ne Kırım makamları ne de Ukrayna makamları tarafından meşru bir organ olarak tanınmadı. Kasım 1995'te kabul edilen yeni Kırım Anayasası, yerli ve sınır dışı edilen halklar için bir parlamento kotası öngörmemektedir. Verkhovna Rada tarafından 1996 yılında kabul edilen yeni Ukrayna Anayasası, "Kırım Özerk Cumhuriyeti" bölümünde de "yerli" veya "sınır dışı edilmiş" halk kavramlarına yer vermemektedir.

1998 baharında yapılan Kırım parlamentosu seçimleri Tatarlara tek bir sandalye bile vermedi (yeni Yüksek Sovyet'teki tek Kırım Tatarı, Komünist Parti listesinden seçildi); "Rukh" listelerine göre Ukrayna'nın Verkhovna Rada'sına 2 Kırım Tatarı (Mustafa Cemil dahil) seçildi.

Kırım Müslümanlarının Ruhani Yönetimi

Kırım'daki ilk DUM, 1788'de Çar I. Aleksandr (Simferopol'de merkezi olan Tavricheskoe DUM) döneminde kuruldu. 1920'lerde. SAM tasfiye edildi (1924'te müftünün başkanlığındaki Kırım Merkezi Müslüman Halk Diyanet İşleri İdaresi kuruldu ve kısa süre sonra ortadan kayboldu). 1941-44 yıllarında Kırım'ın Almanlar tarafından işgali sırasında Tatarların camilerini (250 cami açıldı) ve medreselerini geri almalarına izin verdiler; "Müslüman komiteler" oluşturuldu, ancak müftülüğü yeniden kurmalarına izin verilmedi. 1991 yılında, DUMES'in bir parçası olarak muhtasibat statüsüne sahip Kırım Müslümanlarının Kadıatı (Manevi İdaresi) kuruldu. Seid-Jalil Ibragimov, Kırım'ın ilk müftüsü oldu (onun altında, 1995'te SAM, 95 mahalleyi içeriyordu; neslinin Kırım Tatarları arasında en okuryazar olan, Buhara Medresesi ve Taşkent'teki İslam Enstitüsü'nden mezun oldu); 1995 yılında Nuri Mustafayev, Ukrayna SAM başkanı A. Tamim ile selefine göre daha tarafsız olan müftü oldu Ukrayna hükümeti ve Kafkasyalılardan, Lübnanlılardan ve Filistinli Araplardan vb. destek. Şafii) ve Türklerle daha iyi ilişkiler (ancak İslam alanında çok daha az okuryazar). [Said-Jalil-khazrat şimdi Riyad'da okumak için ayrıldı.]

Türkiye'nin devlet ve özel kuruluşları, Arap ve Müslüman ülkelerden gelen hayır kurumları, Kırım Tatarlarına milli kültür ve dinlerinin restorasyonunda yardım sağlıyor. Tatarlar tarafından yeniden inşa edilen yeni yerleşim yerlerinde cami yapımını finanse ediyorlar. Ancak Kırım şehirlerindeki eski camilerin restorasyonu ve Kırım Tatarlarının sosyo-ekonomik kalkınmasına yardım edilmesi, İslam devletlerinin daha aktif katılımını gerektiriyor.

Şu anda, Kırım'da kayıtlı 186 Müslüman cemaati var, çoğu binaya uyarlanmış 75 cami (Haziran 1998) faaliyette. Aralık 1997'de, Bahçesaray Müslüman topluluğu, Meclis'in desteğiyle, Han'ın saray müzesinin topraklarında bir camiyi işgal etti.

karaitler

Karaylar (Karai, Karailar - İbranice "okuma" dan) özel bir Türk dili (Kıpçak alt grubunun Karay dili, yazı - İbranice) konuşan, özel bir Yahudilik - Karay veya Karaizm eğilimine sahip olan bir Türk halkıdır. 8. yüzyılda Mezopotamya Yahudisi Ben-David tarafından. Karailer Eski Ahit'i (Tevrat ve diğer kitaplar) tanırlar, ancak diğer Yahudilerin aksine Talmud'u tanımazlar. Dünya çapında 20 binden fazla Karait olmasına rağmen - Mısır'da (Kahire), Etiyopya'da, Türkiye'de (İstanbul), İran'da ve şimdi çoğunlukla İsrail'de - Kırım Karayları (ve onların torunları Litvanya, Polonya, Ukrayna ve Rusya'da) Ortadoğu Karayları ile yalnızca tek bir din tarafından ilişkilendirilen, ancak farklı bir kökene ve farklı bir ana dile sahip özel bir etnik grup olarak kabul edilirler. Kökenlerinin en yaygın versiyonuna göre, onlar Hazarların torunlarıdır (Kırım bir parçasıydı. Hazar Kaganatı) Yahudiliği savunan. 10. yüzyılda Hazarya'nın yenilmesinden sonra, Hazarların büyük bir kısmı diğer halklarla asimile oldu (Douglas Reed'in bazı tarihçilerin eserlerine dayanan "The Question of Sion" adlı kitabında iddia ettiği gibi, bu kadar büyük bir insan kitlesi asimile edilemedi. iz bırakmadan, komşularının dillerini benimseyen ancak dinlerini değiştirmeyen Hazarların torunları D. Reed, Doğu Avrupa'nın Aşkenazi Yahudileri: Litvanya-Polonya devleti, Rus İmparatorluğu , Romanya vb.), diğer Hazarlardan görünüşte farklılıkları olan daha küçük bir kısım ise Kırım'da kalmış ve Karaylara dönüşmüştür. Kırım'da Chufut-Kale ve Mangup-Kale kale kentlerinde yaşadılar ve hanın sarayında çok onurlu bir konuma geldiler. 14. yüzyılın sonunda, Karayların bir kısmı, küçük bir Kırım Tatar kalabalığı ile birlikte Litvanya'ya, onları Trakai kentinin çevresine yerleştiren ve onlara din ve dil özgürlüğünü garanti eden Büyük Dük Vitovt'a gitti. Bu Tatarların torunları modern Litvanyalı Tatarlardır ve Karayların torunları - yaklaşık 300 kişi - hala Trakai'de yaşıyor ve Karay dilini koruyan tek kişi onlar). Başka bir Karait grubu daha sonra Galiçya ve Volyn'e (Lutsk, Galich, Krasny Ostrov, vb. Şehirler - modern batı Ukrayna) yerleşti. Trakai ve Galich-Lutsk grupları, Kırım Karaitlerinden bağımsız olarak gelişti. Kırım 1783'te Rusya'ya katılınca Türkler Karayları Arnavutluk'a tahliye etmek istediler. Ancak, II. Catherine'den başlayarak Rus hükümdarları onlara olumlu davrandılar (Yahudilere karşı tutumlarının aksine). Karaitler tütün ve meyve tarlalarının, tuz madenlerinin (Yahudiler küçük zanaatkarlar ve tüccarlardı) sahipleriydi. 1837'de Karayların Tauride Ruhani İdaresi kuruldu (Müslümanların Ruhani İdarelerine benzetilerek); Karay din adamlarının başı olan gakham'ın ikametgahı Evpatoria'ydı. Devrim sırasında ve iç savaş 1918-20'de Rusya'da. Karaitler buna esas olarak beyazların tarafında katıldı. Devrimden sonra, bir ateizm müzesinin kurulduğu Yevpatoria'daki merkezi kenasa da dahil olmak üzere Kırım'daki Karailerin (kenazların) tüm dini binaları kapatıldı (1940'lara kadar, Karaitlerin tek kenasaları Trakai, Litvanya'da faaliyet gösteriyordu) . Milli Kütüphane - "karay bitiği" yok edildi. 80'lerin sonlarında son Gahan'ın ölümünden sonra. onun yerine kimse seçilmedi ve bu nedenle dini kurumlar neredeyse çöktü.

1897'de Rusya'daki toplam Karay sayısı 12.9 bin idi. 1926'da SSCB sınırları içinde 9 bin, yurtdışında 5 bin (başta Litvanya ve Polonya) Karay vardı. 1932'de SSCB'de - 10 bin (çoğunlukla Kırım'da), Polonya ve Litvanya'da - yaklaşık 2 bin. Savaştan önce Kırım'da yaklaşık 5 bin Karay vardı. Savaş sırasında Almanlar, Alman İçişleri Bakanlığı'ndan (1939) Karayların "ırk psikolojisinin" Yahudi olmadığına dair özel bir emir olan (Yahudilerin aksine) Karaylara zulmetmediler (her ne kadar Karaylar olsa da). Krasnodar ve Novorossiysk'te zulüm gördü). Bununla birlikte, savaştan sonra, Karayların yurtdışına ve hepsinden önemlisi İsrail'e ve en önemlisi Ruslar tarafından en güçlü asimilasyona göç süreci yavaş yavaş ivme kazanıyor. 1979'da SSCB'de 1,15 bini Kırım'da olmak üzere 3,3 bin Karait vardı. 1989'da SSCB'de - 2,6 bin, Ukrayna'da - 1,4 bin (Kırım dahil - 0,9 bin ve Galiçya, Volyn, Odessa'da), Litvanya'da - 0 , 3 bin, Rusya'da - 0,7 bin . 1990'larda. ulusal hareket yoğunlaştı, kenaslar Vilnius, Kharkov'da açıldı, kenasların Evpatoria'da açılması planlanıyor. Ancak, ulusal öz-farkındalıktaki belirgin düşüş eğilimi, bu millet için çok az şans bırakmaktadır. Litvanya Karayları hariç, dil sadece eski nesil tarafından bilinir.

Bugün Kırım nüfusunun %0,03'ünü oluşturan Kırım'da 0,8 binden fazla Karait yok. "Kırım'ın yerli halkı" statüsünü kullanarak (Kırım Tatarları ve Kırımçaklarla birlikte), "Kırım Tatarları ve Kırımçaklar" kanununda yapılan değişikliklere göre, cumhuriyet parlamentosunda 1 sandalyeye (98 kişiden) sahip oldular. Kırım Yüksek Konseyi" 14 Ekim 1993'te kabul edildi (yeni Kırım 1995 Anayasası ve yeni 1996 Ukrayna Anayasası onları böyle bir kotadan mahrum ediyor).

Kırımçaklar

Kırımçaklar (Kırım Yahudileri) Orta Çağ'dan beri Kırım'da yaşıyorlar. 18-19 yüzyıllarda Kırım'da çok daha sonra ortaya çıkan diğer Yahudi gruplarından (Aşkenazi ve diğerleri) ayırt edildiler. konuşma dili(Kırım Tatar dilinin özel lehçesi) ve geleneksel yaşam biçimi. 14-16 yüzyıllarda. ana merkezleri 18. yüzyılın sonunda Kaffa (modern. Feodosia) şehriydi. - Karasu-Bazar (modern Belogorsk), 1920'lerden - Simferopol. 19. yüzyılda Kırımçaklar el sanatları, tarım, bahçecilik, bağcılık ve ticaretle uğraşan küçük, yoksul bir topluluktu. 20. yüzyılın başında. Kırımçaklar ayrıca Aluşta, Yalta, Evpatoria, Kerç'te ve ayrıca Kırım dışında - Novorossiysk, Sohum'da vb. yaşadılar. Kırımçakların temsilcileri Siyonist harekette yer aldı. 1941-42'de. Kırımçakların çoğu Almanların Kırım'ı işgali sırasında öldü. 1970'lerde ve 90'larda. İsrail'e yüksek düzeyde göç pratikte bu insanların Kırım'dan ve ülkelerden kaybolmasına neden oldu. eski SSCB... Savaştan önce Kırım'daki Kırımçakların sayısı 7,5 bin, 1979'da 1,05 bin, 1989'da 679 kişi, 1991'de 604 kişiydi. (veya modern Kırım nüfusunun %0.02'sinden azı). Şu anda, (Kırım Tatarları ve Karaylar ile birlikte) "Kırım'ın yerli halklarından" biri olarak kabul ediliyorlar, "Seçimler Hakkında Kanun"da yapılan değişikliklere göre cumhuriyet parlamentosunda 1 sandalyeye (98 kişiden) sahiptiler. 14.10.93'te kabul edilen (1995'teki yeni Kırım Anayasası ve 1996'daki yeni Ukrayna Anayasası, onları böyle bir kotadan mahrum bırakmaktadır).

Kırım Ermenileri, Bulgarlar, Yunanlılar ve Almanlar

1941 yılında sipariş üzerine Sovyet hükümeti Almanlar Kırım'dan SSCB'nin doğu bölgelerine sürüldü - yaklaşık 51 bin kişi; Mayıs 1944'te Kırım'ın Nazilerden kurtarılmasından sonra, Kırım Tatarları ve Kırım Almanlarının kalıntıları (0,4 bin) sınır dışı edildi; bir ay sonra, Haziran ayında, aynı akıbet Rumların (14.7 veya 15 bin), Bulgarların (12.4 bin) ve Ermenilerin (9.6 veya 11 bin) yanı sıra Kırım'da yaşayan yabancı uyrukluların da başına geldi: 3.5 bin Rum, 1.2 bin Alman, İtalyan, Rumen, Türk, İranlı vb.

Ermeniler 11. yüzyıldan itibaren Kırım'da bilinmektedir. 11-14 yüzyıllarda. Yarımadaya Amshen ve Ani'den (Küçük Asya) göç ettiler, esas olarak Kaffa (Feodosia), Solkhat (Eski Kırım), Karasubazar (Belogorsk), Orabazar (Armyansk) şehirlerine yerleştiler. 14-18 yüzyıllarda. Ermeniler, Tatarlardan sonra Kırım'da ikinci sırada yer aldı. Gelecekte, koloni Ermenistan, Türkiye ve Rusya'dan gelen göçmenlerle dolduruldu. 12. yüzyıldan beri Kırım'da 13 manastır ve 51 kilise inşa ettiler. 1939'da Kırım'da 13 bin Ermeni (ya da cumhuriyetin toplam nüfusunun %1,1'i) yaşıyordu. 1944 tehcirinden sonra 1960'lı yıllarda Ermeniler tekrar Kırım'a yerleşmeye başladılar. - Ermenistan, Dağlık Karabağ, Gürcistan, Orta Asya'dan gelen göçmenler. 1989'da Kırım'da 2.8 bin Ermeni vardı (1,3 bini vatandaştı). Bunların sadece küçük bir kısmı savaştan sonra Kırım'dan sınır dışı edilenlerin torunlarıdır.

Bulgarlar 18-19 yüzyılların sonunda Kırım'da ortaya çıktı. Rus-Türk savaşları ile bağlantılı olarak. 1939'da Kırım'da 17.9 bin Bulgar (veya %1,4) yaşıyordu. Bulgaristan'ın 1941-45 savaşı sırasında gösterdiği performans nedeniyle. Nazi Almanyası tarafında, tüm Bulgarlar Kırım'dan sınır dışı edildi. Bugün ülkelerine geri dönüşleri (diğer uluslarla karşılaştırıldığında) en az organize olanıdır.

Yunanlılar Antik çağlardan beri Kırım'da yaşamış, burada çok sayıda koloniye sahip olmuştur. Eski Yunanlıların torunları - göçmenler Trabzon İmparatorluğu- Yerli Kırım Tatar dili ve modern Yunanca (Mariupol lehçesi) ile "Romeus" - Bahçesaray bölgesinde yaşayan, toplu olarak 1779'da Kırım'dan bölgedeki Azak Denizi'nin kuzey kıyılarına çekildi Mariupol (Ukrayna'nın bugünkü Donetsk bölgesi). Modern zamanların yerleşimcileri (17-19 yüzyıllar) - Modern Yunanca (dimotik şeklinde) dili ile "Helenler" ve Yeni Yunan dilinin Pontik lehçesi ile Pontuslar - Kerç, Balaklava, Feodosia, Sivastopol, Simferopol, vb. 1939'da Rumlar, cumhuriyet nüfusunun %1,8'ini (20,7 bin) oluşturuyordu. 1944 sürgünü, Yunanlıların ulusal bilinci üzerinde çok zor bir psikolojik iz bıraktı; şimdiye kadar birçoğu, yarımadaya dönerken milliyetlerinin reklamını yapmamayı tercih ediyor (1989'dan sonra bile, Yunanlılar pratikte Kırım'da kayıtlı değildi); Yunanistan'a gitmeye yönelik güçlü bir yönelim var. Kırım'a dönenlerin önemli bir kısmı 1944-49 yıllarında sınır dışı edilen Pontus Rumlarının torunlarıdır. Kuzey Kafkasya'nın çeşitli bölgelerinden; Aynı şekilde Kırım Rumları da Kuzey Kafkasya'ya yerleşti.

Almanlar II. Catherine döneminden beri Kırım'ı doldurmaya başladı. Kırım'da Kırım Tatarlarıyla pek kaynaşmayan ve Tatarlardan (ne dilde ne de kültürde) hemen hemen hiçbir şey benimsemeyen eski zamanların tek gruptu. Aksine, zaten 20. yüzyılda. Simferopol, Yalta ve diğerlerindeki Alman-kasaba halkı günlük yaşamlarında Ruslardan farklı değildi. 1939'da Kırım'da 51,3 bin Alman ya da cumhuriyet nüfusunun %4,6'sı vardı. Çoğu 1941'de, küçük bir kısmı - 1944'te tahliye edildi. Bugün, hem Kırım Almanlarının torunları hem de Volga bölgesinin Almanları ve diğer bölgeler Kırım'a geri dönüyor (Rusya ve Ukrayna'nın Avrupa kısmından tüm Almanlar sınır dışı edildi) savaşın başında). Geri döndüklerinde, belki de diğer halklarla karşılaştırıldığında en az zorluğu yaşıyorlar. Ne yerel halkın, ne Kırım makamlarının ne de Ukrayna makamlarının geri dönmelerine karşı bir şeyleri yok ve hatta tam tersine, Almanları mümkün olan her şekilde Kırım'a yerleşmeye davet ediyorlar (Almanya'dan bir finansal akış umuyorlar mı? ).

1 Kasım 1997'de yaklaşık 12 bin Bulgar, Ermeni, Rum ve Alman Kırım'a döndü ("NG", Aralık 1997). 14 Ekim 1993'te kabul edilen "Kırım Yüksek Sovyeti Seçimleri Hakkında" yasada yapılan değişikliklere göre, "sınır dışı edilen halkların" soyundan gelen tüm bu gruplar, cumhuriyet parlamentosunda 98 sandalyeden 1 sandalyeye sahipti ( 1995 yeni Kırım Anayasası ve 1996 Ukrayna yeni Anayasası bu tür kotalar sağlamamaktadır).

Aşkenaz Yahudileri 1930'larda. Kırım'da bir Yahudi ulusal (Larindorf) bölgesi vardı; ayrıca Evpatoria, Simferopol, Dzhankoy ve Freidorf (Batı Bozkır Kırım) bölgelerinde Yahudiler yaşıyordu. 1926'da Kırım'daki Yahudilerin sayısı - 40 bin, 1937 - 55 bin (% 5,5), 1939 - 65.5 bin veya % 5.8 (Kırımçaklar dahil -?), 1989'da - 17 bin (% 0.7).

Kırım'ın kaderindeki sayısız keskin dönüşün en makul versiyonu, "NG" 03/20/98'de, Doç. Dr. S.A. Usov'un "Rusya Kırım'ı Nasıl Kaybetti" başlıklı makalesinde belirtilmiştir. Bu makale doğrudan Yahudilerin Kırım Tatarlarının, Almanların ve diğer sorunların üzücü kaderindeki rolü hakkında konuşuyor. 1917 devriminden (Yahudilerin devrimdeki rolü biliniyor) ve iç savaştan sonra, SSCB topraklarında yaklaşık 2,5 milyon Yahudi kaldı, yani. çöken Rus İmparatorluğu'ndaki sayılarının yarısı. Çoğu Ukrayna ve Beyaz Rusya topraklarında yaşıyordu. 1923'te, 1921-22 yıllarında Kırım'da 100 binden fazla insanın, çoğunluğu Kırım Tatarlarından oluşan kıtlıktan kitlesel olarak ölmesinden sonra, SSCB ve ABD neredeyse aynı anda bir Yahudi ulusal yaratma fikrini tartışmaya başladı. Belarus, Ukrayna ve Rusya'dan gelen Yahudileri Karadeniz bölgesindeki karaya yerleştirerek özerklik. ABD'de, bu fikir Yahudi hayır kurumu "Joint" ve SSCB'de - başkentin entelijansiyasının seçkin çevreleri, Maria Ulyanova ve Nikolai Bukharin'e yakın tarafından itildi. 1923 sonbaharında, Kamenev aracılığıyla Politbüro'ya, 1927 yılına kadar Odessa - Herson - Kuzey Kırım - Karadeniz kıyısı Abhazya, dahil olmak üzere Yahudilerin devlet özerkliği oluşturma önerisiyle bir rapor sunuldu. Soçi. Bu gizli projenin destekçileri Troçki, Kamenev, Zinoviev, Buharin, Rykov, Tsyurupa, Sosnovsky, Chicherin vb. idi. Projeyi yavaş yavaş tartışmak iddia edilen Yahudi özerkliğinin topraklarını azalttı (ve Ocak 1924'te zaten Yahudi Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti, Rusya ile federe) Kuzey Kırım'ın büyüklüğüne. "Kırım Projesi" Batı'nın Yahudi finansörleri, geleceğin ABD başkanları Hoover ve Roosevelt, Dünya Siyonist Örgütü'nün liderleri çevrelerinde geniş destek gördü ve Philadelphia'daki Amerika Yahudi Kongresi'nin gündemine dahil edildi. ABD Kongresi, Sovyet Rusya ile diplomatik ilişkisi olmamasına rağmen, Kırım Projesi'ni Ortak örgüt aracılığıyla finanse etmeye karar verdi. Bundan sonra, Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesi Politbürosu, Kalinin'in raporuna dayanarak, Kırım'da Yahudi özerkliği düzenleme olasılığı hakkında bir karar kabul etti. Yahudilerin Bozkır Kırım'a yeniden yerleştirilmesi başladı; Projenin artan gizliliği, Izvestia'ya röportaj veren Ukrayna Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi başkanı Petrovsky tarafından "havaya uçuruldu", ardından Kırım'daki durum keskin bir şekilde yükseldi. Kırım Tatarları ve Almanların huzursuzluğu başladı; Tatar aydınları, Yahudi özerkliğinin aksine, Kırım'ın kuzeyinde bir Alman özerkliği yaratmak istedi. 1928'in başlarında, Moskova'nın Kırım'ın bozkır bölgesindeki Yahudilere toprak tahsis etme emrini sabote eden Kırım Merkez Yürütme Komitesi başkanı Veli İbrahimov tutuklandı ve üç gün sonra vuruldu. Bundan sonra, Menzhinsky GPU'nun kişisel kontrolü altında, Kırım'ın Yahudi kolonizasyonuna direnmek için Solovki'ye sürgün edildikleri ve orada Tatar ulusal entelijansiyasının çiçek açtıkları kapalı duruşma "63" üretildi. Kırım Almanlarının huzursuzluğu sert bir şekilde bastırıldı. Yahudilerin Kırım'a yeniden yerleştirilmesi için toprakların serbest bırakılması amacıyla, SSCB Merkez Yürütme Komitesi Başkanlığı, Kuzey Kırım fonlarını SSCB'nin yeniden yerleşim ihtiyaçları için tüm Birlik açısından önem taşıyan topraklar olarak tanıyan özel bir yasayı acilen onayladı; aynı zamanda yaklaşık 20 bin Kırım Tatarı Urallara sürüldü. Yeni yerleşimciler için büyük arazi edinimi başladı. Toplamda 375 bin hektar geri çekildi - buraya 100 bin Yahudi'nin yeniden yerleştirilmesi ve bir cumhuriyet ilan edilmesi planlandı. 19 Şubat 1929'da, artan gizlilik atmosferinde, Ortak ve SSCB hükümeti arasında, Kırım projesinin Amerikalılar tarafından finanse edilmesine ilişkin bir anlaşma imzalandı ve buna göre Ortak, 10 için yılda 900 bin dolar tahsis etti. yılda %5 olarak. Borcun ödenmesi 1945'te başlayıp 1954'te sona erecekti. SSCB hükümeti, tüm kredi tutarı için tahvil çıkarmayı ve bunları Joint'e devretmeyi taahhüt etti ve bu örgüt, Rockefeller, Marshall, dahil olmak üzere zengin Amerikan Yahudileri arasında hisse dağıttı. Roosevelt, Hoover ve diğerleri Toplamda, 1936'ya kadar "Ortak" Sovyet tarafına 20 milyon dolardan fazla transfer etti. O zamana kadar, Stalin zaten rakiplerini - Troçki, Kamenev, Zinoviev ve diğerlerini - yok etme politikası izliyordu. Kısa süre sonra Stalin, Kırım'da (özerk bir cumhuriyet yerine) iki Yahudi bölgesi oluşturmaya karar verdi ve Kırım'da özerk bir bölge oluşturuldu. Birobidzhan'da Uzak Doğu; daha sonra Kırım'da bir Yahudi cumhuriyeti projesinde yer alan herkes yok edildi. Bununla birlikte, Almanların 1941'de Kırım'dan sınır dışı edilmeleri boşuna değildi - Yahudi karşıtı eylemlerinin intikamını aldılar. Kırım Nazi birlikleri tarafından işgal edildiğinde, Kırım Tatarlarının Alman faşistleriyle ittifakının ana nedeni, "Kırım projesi" ışığında Moskova'ya duyulan kızgınlıktı. Hitler'le savaşın patlak vermesiyle, Stalin Yahudilere yönelik politikasını yeniden gözden geçirmek zorunda kaldı; Yahudi Anti-Faşist Komitesi (EAK) kuruldu. Amerika Birleşik Devletleri'nde EAK temsilcilerine SSCB'nin Kırım Projesi kredisine ilişkin yükümlülükleri hatırlatıldı; biraz sonra, bu yükümlülüklerin yerine getirilmesi, Marshall Planının SSCB'ye genişletilmesinin ana koşuluydu. 1944'te JAC liderlerinden Kırım'da bir Yahudi cumhuriyeti kurmak için Stalin'e bir dilekçe gönderildi ve şimdi artık sadece Kırım'ın kuzey bölgeleri değil, tüm yarımada hakkındaydı. Mayıs 1944'te Kırım Tatarları ve bir ay sonra Ermeniler, Bulgarlar ve Rumlar Kırım'dan sürüldü. JAC liderleri, gelecekteki cumhuriyetin en yüksek mevkilerini kendi aralarında dağıtmaya başladılar. Ancak kısa bir süre sonra SSCB Filistin'de bir Yahudi devletinin kurulmasını destekledi. Stalin tekrar Yahudiler hakkında şüphe duymaya başladı, JAC liderlerine dava açıldı; 1953'te Stalin'in ani ölümünün ardından bu kampanya sona erdi. Kruşçev'in Kırım'ı Ukrayna'ya devretme kararı, RSFSR'nin Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi'nin Ortak ile bir anlaşma uyarınca Yahudilerin Kırım'a yeniden yerleştirilmesi için toprak tahsis etme yükümlülüğünü üstlenmesi gerçeğinden kaynaklandı. Böylece, Kırım'ın Ukrayna'ya devredilmesi, ABD Siyonist örgütlerinin Kırım'da toprak tahsis etme ve bir Yahudi devleti kurma zorunluluğu meselesini kapatmayı amaçlıyordu.

Bu hikaye, Uygulamalı Sosyal Araştırma şirketi ve Yönetim Tasarımı Merkezi S, Gradirovsky ve A. Tupitsyn'in uzmanları tarafından "Değişen Dünyada Diasporalar" ("NG Topluluğu", ј7, Temmuz 1998) makalesinde dolaylı olarak belirtilmiştir. 1920'lerde ve 1940'ların sonlarında Kırım'ı Yahudi Özerk Bölgesi'ne dönüştürmek için en az iki girişimde bulundu. (s. 14).

Çözüm

Sonuç olarak, yıllar süren sürgünden sonra bugün Kırım Tatar milletini karakterize eden ana eğilimleri ve yurt bulmanın zorluklarını özellikle belirtmek isterim:

50 yıllık sürgün yaşamları boyunca, Kırım Tatarları, üretim alanındaki yaşam ritmini ve profesyonel yönelimi, kırsal çelikten çoğunlukla kentleşmiş bir ulusa tamamen değiştirdi.
Halkın genel eğitim seviyesi yükseldi.
Baskın özellikler, muazzam çalışma kapasitesi ve aktif bir yaşam pozisyonuydu.
Bağımlı ruh halleri yoktur.
Halkın tek bir ulus olarak benlik algısı güçlendi. Tats ve nogai şeklindeki geleneksel ayrım ortadan kalkar.
Gençler arasında milliyetçi duygular yoğunlaştı.
Kültür ve dilin gelişimi büyük ölçüde yavaşlamıştır.
Din ve onun kanunlarının çoğu, ulusal gelenek ve göreneklere dönüştürüldü.
Kırım Tatarlarının dünya görüşünün manevi temeli, Anavatan sevgisi ve Kırım'a dönme arzusuydu.
Kırım Tatarları, devlet ideolojisini kabul etmediler, defalarca aldatma ve tutarsızlık yaşadılar.
Sürekli bir "aşağı" olma duygusu ve bunun sonucu olarak tüm insanlar arasında zihinsel bir gerilim vardı.
Kamusal hayatın her alanında etnik kökene dayalı ayrımcılık ifade etmek mümkündür.
Ulusun zihniyeti ile ülkenin devlet yapısındaki konumu arasındaki tutarsızlık (Kırım).
Ulusal kalkınma için umut eksikliği.

Bugün, her zamankinden daha fazla, sadece bir-iki seferlik yardıma değil, İslam'ı güçlendirmek için Kırım Tatarlarının çok zayıf pozisyonlarını güçlendirmek için bir dizi ekonomik, kültürel, sosyal, dini ve eğitimsel programa yönelik hedefli desteğe ihtiyaç var. ve Kırım'daki Müslümanlar.

Notlar:

Bazı eski ve yeni isimler büyük şehirler Kırım

Edebiyat

"Nezavisimaya Gazeta" da Haziran 1996, Aralık 1997 vb. yayınlar.
Kırım Tatarları: geri dönüş sorunları. RAS, Doğu Araştırmaları Enstitüsü, M., 1997.
Chervonnaya S. Kırım Tatar Ulusal Hareketi (1991-1994). RAS,
Etnoloji ve Antropoloji Enstitüsü, M., 1994.
Rusya Halkları. Ansiklopedi. M., Yayınevi "BRE", 1994.
Öyleydi. SSCB'de 1919-1952 Ulusal Baskılar. 3 ciltte. M., 1993.
Kırım Tatarları. 1944-1994. Minsk, 1994.
İskhakov D. Tatarlar. Naberezhnye Chelny, 1993.
Starchenkov G. Kırım. Kaderin iniş çıkışları. // Bugün Asya ve Afrika. ј10-97.
Rusya tarihinde Landa R. İslam. M., 1995.
Polkanov Y. Karai - Kırım Karayları-Türkler. // "NG-Science", 12.01.1998, s. 4.
Mikhailov S. Karaitlerin dünü ve bugünü. // Bugün Asya ve Afrika. ј10-97.
Ivanova Yu. Kuzey Azak ve Kırım'da etnik gruplar arası ilişkilerin sorunları: tarih ve mevcut durum. RAS, Etnoloji ve Antropoloji Enstitüsü. M., 1995.
SSCB Atlası.
Usov S.A. Rusya Kırım'ı Nasıl Kaybetti? "NG", 03/20/98, s.8.
Bahrevsky E. ve diğerleri Köktencilik için bir sıçrama tahtası mı? "NG Topluluğu", ј6, 1998, s.4.