Практически семинар по даоистка йога. Тай Чи Цюан, Багуа Джан, Ци Гун, У Шу, Танцова матрица. Xinyiquan: "Юмрукът на формата и волята"

Стилът на ушу багуа джанг първоначално се е наричал джуан джанг - въртене на длани. Това име беше част от определението за същността на стила: „Движете се в кръг, обръщайки дланите в различни посоки“. Стилът е създаден по следната схема: „да се съберат техники с юмрук (quan shu), следвайки теорията на промяната (Yi), идентифицирайки 8 триграми (Bagua) и комбинирайки 5 фази (Wu Xing)“.

8 триграми бяха разпределени в 8 посоки по обиколката и свързани с 8 части на тялото. Благодарение на това стана възможно да се приложи теорията на Yi към техниките и тактиката на битката. В крайна сметка този стил започва да се нарича багуа джанг.

Движенията в Багуа Джан не са толкова меки като Тай Чи Чуан, но не и толкова твърди като в Сини Цюан. Фокусът на обучението е върху координацията на движенията на ръцете (дланите) и краката (стъпалата), усилията на сухожилията и вътрешната енергия Чи.

В Bagua Zhang много движения се изпълняват в кръг: стъпки и техники с ръце. Използват се много техники като поддаване, неутрализиране, залепване, сплитане, огъване. Всички те са координирани с кръгови движения. На атаката и защитата се отдава еднакво значение. Обикновено първо се прилагат кръгови защитни движения, последвани от кръгови нападателни движения, чиято цел е да извадят от равновесие противника и да го съборят.

Благодарение на тази стратегия и техника, Bagua Zhang е ефективен на всички разстояния. Постоянно се използват кръгови стъпаловидни движения в координация с техниките. Рядко се използват високи ритници. Упражняват се ниски ритници и бърза стъпка.

Благодарение на многобройните завои и ротационни движения, ставните части на тялото са много добре омесени. Подобрява мобилността, координацията, гъвкавостта физическо тяло, което позволява по-свободно и пълноценно движение на енергията Ци. Това дава чудесен лечебен ефект на физическо и психическо ниво. А бързината, силата и изяществото на движенията ви позволяват да се насладите на естетиката на Ушу.

Ние практикуваме:

Комплекси с палми:
1. Bagua Zhang Zhuan Zhang Pasha - 8 форми на въртящи се палми Bagua.
2. Комплекси начално нивода овладеете основните движения на Bagua Zhang:
- линейно изпълнение,
- кръгъл дизайн.
3. Cheng Shi Youshen Bagua Zhang (taolu 90 форми).
График на часовете:
Сряда 20:30 - 22:00, Неделя 10:00 - 11:30.

Оръжейни комплекси:
1. на празника "Ден на град Москва, 2014",
2. Шест Гонг,
3. на Фестивала на бойните изкуства, 2016 г.,
4. Копие,
5. Меч - джан.
Заниманията се провеждат на откритата спортна площадка в събота 11:00 - 12:30ч.

Ушу бойни връзки:
Заниманията се провеждат събота 16:00 - 17:30ч.

Cheng Tinghua (1848-1900) - майсторът, който има основен принос за създаването на техниката, наречена с неговото име и техниката на плаващото тяло

Добър ден, Борци! Ако се опитаме да характеризираме накратко стила на Baguazhang, тогава можем да кажем, че това е чисто даоистка система за психофизическо развитие на човек, която много добре тренира мозъка и дава умения за ръкопашен бой.

За да се постигне такъв „двоен ефект“, е разработена специфична бойна система, изцяло обвързана с един от принципите на източната философия - осем триграми, в резултат на което всяка „Основна длан“ напълно съответства на всяка триграма.

И постоянният им преход от един към друг символизира принципа на тези промени, на които се подчинява всичко наоколо, тоест „Багуа“. А "Джан" е "Дланта", символизираща ръкопашния бой.

Причината за такова не съвсем стандартно решение на проблема с развитието на личността е разбираема, достатъчно е само да си припомним нравите на Средновековието и леко да променим фразата „И безсмъртният може да умре от глад“. Това означава, че древните майстори, които не са ушни, отлично разбират, че саморазвитието и други фини въпроси на първия етап от формирането на личността са ВТОРИЧНИ неща, а способността за ОЦЕЛЯВАНЕ винаги е била първична!

С други думи... Можете да достигнете много високо ниво на собственото си развитие, да сте посветени на n-то ниво и да имате достъп до съответните тайни кръгове, но да бъдете глупаво скъсени от главата си, докато вървите, само защото някой тъпак от гадняр и забравеното аристократично семейство спешно нямаше търпение да изпробва остротата на меча си върху определен умен човек, който не беше особено пъргав, наведен в почтителен поклон.

Кратък преглед на трите системи за вътрешна борба: тай чи чуан, синъи цюан и багуа джанг.

Оттук нататък, за да стигнете навреме за всичко, тоест да изучавате самозащита и да вървите към някакви по-високи цели, бяха разработени системи от този вид, които комбинират както самозащита, така и личностно развитие.

Такива системи се основават на някои универсални етични и философски конструкции, като "Ин-Ян", "Осем триграми", а също и "Петте елемента" и на тяхна основа са разработени трите най-известни стила на нашето време: тайдзицюан , Xinyi Quan и Bagua Zhang. Вярно е, че има и четвърти малко известен стил на люхебафа-цюан, който се обсъжда по-долу.

Тай Чи Чуан. Основава се на принципа "Ин-Ян". Движенията на стила са заоблени. Той се специализира повече в битки на средни и къси разстояния, за които всъщност е заточено цялото оборудване, например ритници. Стратегията на битката е по-скоро отбранителна, отколкото нападателна, а защитата често се тълкува като подготовка за нападение.

Синицюан. Основава се на принципа на Петте елемента. Бойната стратегия е по-активна, отколкото пасивна. Акцентира се върху директните движения напред и назад. Офанзивните ходове често се използват като защитни ходове. Движенията са предимно прави, страничните отклонения са доста редки. Ритниците са ниски, максимални, на нивото на слабините. Стилът е ефективен в битка на средно разстояние.

Багуажан. Основава се на принципа на „Осемте триграми“. В движенията и техниките на боя се крие образът на кръга. На атаката и защитата се отдава еднакво значение. Обикновено те работят „в защита“, т.е. първо има защитно движение от заоблен тип, след това закръглено атакуващо действие. Ефективен и на трите дистанции, както показва анализът на техническия арсенал. Ритниците са предимно ниски.

Елементи на Bagua Zhang не са от демонстрацията, но игрален филм, тоест можете да видите повече или по-малко „жива“ работа, която демонстрира както вариант на соло обучение, така и битка „с основното влечуго“.

Избраният дуел се състои от елементи от описания тук боен стил, почти сто процента, и като прегледате този пасаж, вие ще си създадете представа как изглежда тази система външно и как „дланите“ работят в битка , дори ако е режисиран от координатори на каскадьорите.

Както виждаме, "Ин-Ян", "Петте елемента" и "Осемте триграми" са в основата на трите бойни стила. Съответно, няма толкова дива идея, че тези стилове са една система, разделена само на три компонента. Следователно е логично да се предположи, че трябва да има определен универсален стил, който да включва едновременно и трите постулата на китайската философия, тъй като те са неразривно свързани помежду си.

Това предположение е правилно, тъй като има и малко известен четвърти стил: Liuhebafaquan. Основава се на принципите "Ин-Ян", "Пет елемента" и "Осем триграми". В движенията се използват както права линия, така и кръг. Техническият арсенал е предназначен за борба на всички разстояния. Ритниците също са ниски. Трябва да се отбележи, че има както синтетичен стил, преподаван от тези, които са запознати с предишните три, така и оригинален стил, който все още не е надхвърлил Китай.

Той се интересува главно от тези, които са алчни за „тайни бойни училища“, тъй като нищо не се знае за lyuhebach и какъв е той също не е напълно ясно. Оттук и слуховете и съответния интерес.

Сред западното население първите три стила са особено популярни и това се дължи на факта, че се смята, че само в тях има методи за развитие на вътрешна енергия и тъй като на Запад саморазвитието се разбира главно като способност да се чувстват вътрешна енергия, оттам и съответната лихва.

Трябва да се отбележи, че други бойни стилове са популярни в Русия, както се вижда от статистиката на думите от Yandex и Google: бокс, карате, муя тай, винг чун и редица други, по-приложени, тъй като тай чи, син-и и багуа-джанг в приложно отношение са много слаби, тъй като през двадесети век те се развиват изключително като лечебна дисциплина.

Има няколко общи неща между тези три стила. Първо, обучение и поддържане на ума спокоен. Второ, тайдзицюан, синицюан, багуаджан имат много добър лечебен ефект, както физически, така и психически, като нормализират редица параметри на човешкото тяло. Трето, тези системи си поставят за цел активирането, развитието и способността да управляват вътрешната енергия. Въпреки че отново се обръща внимание на развитието на енергията в много други бойни стилове, особено ако са разработени от даоистите.

Багуажан. Основният технически "трик".

Системата Bagua Zhang се характеризира с няколко много интересни характеристики:

1. Всички движения са основно заоблени.

2. Битката се провежда, когато се движите в кръг, за да бъдете от страната на врага или зад него.

3. В арсенала си има шестдесет и четири тактически бойни техники, всяка от които може да се използва в различни ситуации.

4. Тези основни шестдесет и четири тактики могат да се комбинират една с друга в произволен ред.

Третата точка е интересна за нас, защото ако все още можете да намерите споменаване на свободната комбинация от длани в някои книги и видеоклипове, посветени на Багуа Джан, тогава обикновено се мълчи за множеството начини за използване на всяка длан. Максимумът, който може да бъде, е няколко опции за използване и това е достатъчно. И читателят или зрителят обикновено приема, че това действие е „малко по-готино от другите, тъй като останалите могат да се използват само в един случай всеки, а това е „вече в три“!

Познавайки любовта на азиатците към тайните, възможно е те самите да са „допълнили“. Често, дори китайците, тази школа се нарича „64 техники на багуа-джанг“, т.е. самите те „не са наясно“ с факта, че всяко движение може да се приложи в много различни ситуации.

Следователно, ако човек изучава багуа джанг, както се казва, на практика, тогава той ще трябва да усъвършенства и тези "длани", като конкретни действия от конкретни атаки, защото така се показва в книги и видеоклипове, по този начин усърдно трансформиране на отлична бойна система в кастрирани глупости.

Следователно, за да бъде приложената стойност на системата „на върха“, тогава човек в своето обучение трябва да се придържа към следното много важно правило:

ВСЯКА „ДЛАН” НА BAGUA ZHANG ИМА МНОГО ПРИЛОЖЕНИЯ!

И тя е свързана с това вътрешно развитие, създаден още в дните на СССР, въпреки различните подходи за решаване на проблема при създаването на универсална бойна система.

Всяка "длан" може да се използва в различни ситуации, трябва само да тренирате по подходящ начин и това е много лесно да се направи. Преди да се пристъпи към тренировка по двойки, е необходимо да се научат някои основни движения и да се развият предварително, което предполага мислено разработване на онези хипотетични ситуации, в които движението може да бъде успешно приложено. Така ние не само правим техниката си по-универсална, а себе си непредсказуеми за врага, но и натоварваме напълно собствения си мозък, тъй като той ще започне да РЕШАВА ПРОБЛЕМА, а това е ключово условие за неговото развитие. Можете да прочетете повече за това как да развиете мозъка си в статията „Как да развиете мозъка си, като изучавате ръкопашен бой. .

И така, за да превърнете наистина Bagua Zhang в истинска супер система, трябва да приложите следния подход. Човек първо трябва да научи една от шестдесет и четирите тактики. След това внимателно го отработете, мислено търсейки начини за прилагане на наученото действие. И едва след това го отработете по двойки, симулирайте различни ситуации, в които научената бойна техника ще бъде най-ефективна.

Обърнете внимание на основния нюанс на такава работа. Стажантът не отработва една и съща ситуация многократно – не. Той се съсредоточава върху изброяването на всички възможни ситуации, в които тактическата техника, избрана за практикуване, ще бъде най-ефективна. Целта на стажанта е да направи всяка „длан“ възможно най-универсална, да премине през всички възможни ситуации и тъй като вече има 64 такива действия, тогава, вярвам, бойната сила на Bagua Zhang вече е започнала да бъде наистина реализирани, тъй като след като намерихме поне сто варианта на приложение на всеки тактически метод на битка, общо получаваме 6400 варианта за тяхното използване, което покрива много бойни ситуации, като по този начин оставя зад гърба си голям брой други бойни системи!

Ако, в допълнение към това, Bagua-zhang се слее с ключовите знания на принципа на "Свободно достигане" (), формирайте умението за кръгово движение за най-малко начално ниво(), самите шестдесет и четири техники започват да се възприемат само като варианти за универсален боен комплекс, а също така започват да работят върху уязвими зони и точки, за чието присъствие в Багуа-жанг практически нищо не се казва в наше време, тогава бойната система ще се окаже изключително рядка смъртоносна, многократно превъзхождаща, например, същия Wing Chun, към който очевидно има повишен интерес в наше време.

Малка фигура, която графично показва горното. Основата е „лична зона за движение“. Характеризира се със съзнателно чувство за лична дистанция, познаване на неговите уникални свойства и високо ниво на координация. „Залепване, вкореняване, спонтанна защита“ и tui shou (бутащи ръце, въпреки че би било по-правилно да се нарече контрол на контакта) са ключови умения в ръкопашния бой като цяло, а не само в Bagua Zhang. Комбинирайки заедно (сфера с ключови умения), получаваме напълно ново качество, несъизмеримо по-мощно от неговите компоненти.

И, разбира се, помним, че точно както детските кубчета могат да се подреждат едно с друго във всяка последователност, така и в „Тактическите техники“ на Багуа Джан трябва да се научите как да преминавате от действие към действие във всяка последователност. Просто трябва да се уверите, че това става бързо, гладко и без загуба на сила. Но развитието на тези умения до ниво „умение“ е заложено на основно ниво, тъй като те са ключови. Можете да се запознаете с тези умения в статията „Ниво основа. Бърз старт или ключове към изкуството на битката "().

Някои декодиране на "Основни длани" на примера на първото техническо действие.

Десет преписа на първия микрокомплекс от комплекса „Багуа-жанг на плаващото тяло“, базиран на книгата на Ян Джунминг: „Училище Емей за теория и практика на Багуа-жанг“. Можете да го изтеглите в края на публикацията.

Длан 1. Златната игла е насочена към небето - дланта на удара е нагоре.

Екзекуция. Застанете прави, обърнати напред, ръцете са свободно спуснати. Опишете дъга с лявата си ръка настрани и нагоре и след това я спуснете до нивото на слънчевия сплит с дланта надолу. Преди ръката да завърши това движение, изпънатата дясна ръка се повдига до нивото на гърдите с длан вдясно.

стандартно тълкуване. Грей пресреща с лявата си предмишница удар от дясната ръка на Уайт. След това Грей заключва (заключва) ръката на Уайт на място с лявата си ръка, като едновременно с това пристъпва напред и се натиска напред в гърлото на Уайт с дясната си ръка.

А ето и няколко други начина да използвате този микрокомплекс от движения. Това става възможно поради факта, че при запазване на общата структура на тези движения нюансите се променят, например чрез промяна на ударната форма, въвеждане на хватки, бижутерска работа на тялото, преди и след действия с други крайници, удължаване на работните траектории и много други фактори.

1. Прихващаме с дясната ръка, дясната ръка на врага, с която той удря, и с рязък удар я изправяме и (тук започва микрокомплекса), с лявата ръка удряме в областта малко над лакътя , опитвайки се да го разбия. Дали се е получило или не, няма значение - ситуацията в битката се променя мигновено - като държим ръката на врага със същата ръка и я дърпаме надолу, ние нанасяме мощен директен удар с вертикален юмрук в горната част на тялото.

2. С лявата ръка със същото движение отвеждаме дясната ръка, а с втората ръка не удряме, а с движение напред натискаме лявата ръка на противника, ограничавайки движението му.

За да видите всички възможности, включени в този комплекс от движения, е необходимо да ги погледнете безпристрастно и да видите в техниките само движения. Ето, например, директен удар с длан, обърната отстрани, в гърлото: това е движение от типа „напред“. Движение, което може да се използва в много случаи: това са удари с различни ударни части: длан, юмрук, леопардова лапа, пръсти - един, няколко наведнъж; това са хвърляния напред в движение, това са защитни действия чрез притискане на крайниците на противника към тялото му; това е заплаха за движение, когато спрете враг, който ви атакува с имитация на заплашително движение в областта на очите му; и още много…

3. Противникът удря в лицето с двете си ръце. Опитвате се да се защитите с първото движение, но противникът вече рита отдолу. Продължавайки предишното движение, вие се защитавате с него, само от ритник. Второто движение на комплекса е действия според ситуацията.

4. Ситуацията е почти същата: вие сте „купили“ някакво движение на врага и той ви е измамил и нанася мощен удар в областта на гърдите, както обичат да го правят бойците на Киокушин. Защитаваш се със същото движение като в третата ситуация, като по пътя отместваш крайника му встрани. Вторият е удар с изправени напред пръсти (не забравяйте, че според условията на микрокомплекса дланта гледа настрани).

Работата е там, че хората се страхуват да експериментират, страхувайки се да направят „погрешно“ и затова се опитват да изработят движенията „милиметър към милиметър“. Но това са пълни глупости, дори само защото е невъзможно да се правят едни и същи движения през цялото време, винаги ще има нещо нередно. Освен това човек започва да възприема просто варианти на едно движение като напълно различни, което води до недоразумения в тренировъчния процес, когато единият треньор казва, че всичко е правилно, а другият се хваща за главата от такава подигравка с каноните на училище.
Точно тук, когато анализирате този микрокомплекс на Багуа Джан, се работи с опциите за движение, така че не трябва да се страхувате от „грешност“. Що се отнася до „приемствеността“ и „традицията“, не трябва да обръщате много внимание на това: първо, за човек е важно, на първо място, приложното използване на изучаваните техники, и второ, никой определено няма да предаде традицията на училището чрез нас .

5. Използвайки първото движение, прилагаме второто не към гърлото, както се препоръчва, а небрежно, покрай главата, хващайки ухото или слепоочието.

6. С първата ръка те отблъснаха удара на противника, направиха крачка напред и напуснаха с левия си крак, направиха грабване, както е написано в параграф 5 и, като се обърнаха на 180, направиха хвърляне на врага.

7. Хванаха ръката на противника с първото движение и я дръпнаха надолу. Използваме и второто движение за улавяне: хващаме ръката на врага, вдигната в защита, и също я насочваме надолу, като по този начин фиксираме ръцете, подобно на бойците на Wing Chun. По-нататъшни действия са възможни с краката или главата.

8. Да кажем, че има боксова "двойка", срещу която "всички скърцат". Действия, базирани на същите движения, ние само преплитаме допълнително движение, тъй като няма възможност да преминем към друго движение поради високата скорост на лигамента: защитаваме се с първото движение, прибирайки лявата ръка и повдигайки предмишницата със същата ръка (или със собствената си кръгово кръстовищев лакътя), ние се защитаваме от втория удар. След това се извършва директно движение с дясната ръка с цел атака.

9. Противникът нанася директен удар в областта на главата. Мощно отбиваме крака, за да обърнем врага поне настрани и за предпочитане с гръб към себе си. Ако врагът се оказа настрани, тогава ако не знаете бойните точки, можете да ударите в ухото, което само по себе си вече е много опасно. Ако се появи гърба, ударът в гръбначния стълб ще бъде добър.

10. Стандартен директен удар в лицето. Действия: рязко свиване надолу чрез натискане на краката под себе си, с лявата ръка заемаме крайна позиция като превантивна защита, с директен удар на десния юмрук правим врага в областта на слабините, „пържени яйца“.

Това са десет възможни приложения, които се виждат в този комплекс, „с един поглед“.

Можете, разбира се, да дадете препис на всичките 64 движения, но това ще бъде твърде голяма публикация и едва ли някой ще я прочете до края. Основното тук е идеята – идеята, че всяко движение е универсално и може да се прилага в много случаи. Точно като чук, с който можете да чукате пирони, да кълцате ядки и да го използвате като малка наковалня и да го използвате като средство за самозащита ... Ако човек изработи всяко от шестдесет и четирите действия на Багуа Джан добре, тогава може да има няколко пъти повече опции. Основното нещо тук е да не се затваряте в безкрайното повторение на откритите опции, а постоянно да разширявате обхвата на „64 тактики на багуа-жанг“ и тогава той ще развие умението за „постигане на целта“, когато тялото вече просто решава поставената задача на „пълен автомат“.

Статиите са малко резюме.

1. В Bagua Zhang има осем „Основни длани“ с осем под-длани, като по този начин формират шестдесет и четири бойни тактики.

2. Всяка такава тактика има много приложения.

3. Така всяка от шестдесет и четирите бойни техники на Багуа Джан може да се използва в десетки най- различни ситуации, тоест за извършване на фрактури, контраатаки, плетене на ръцете на противника, дисбалансиране при хвърляния и други ситуации.

4. Следователно, ако започнете да практикувате бойни техники на Bagua Zhang в този вариант, тогава гъвкавостта на стила и неговия боен потенциал ще се повишат рязко и самият човек ще може много добре да повиши нивото на обучението си, тъй като той ще започнат да практикуват техники в по-усъвършенствана версия от добре познатия метод техните разработки и приложения.

Уважаеми читатели на блога "master of battle"! Ако искате да се абонирате за нови статии, можете да го направите по-долу:

Стиловете на юмручния бой са грубо разделени на три области - Шаолин, Уданг и Емей. въпреки това повечето отучилищата не се вписват в тази рамка. Шаолинското ушу започва с трактатите на Бодхидхарма Yijinjing и Xisuijing. От Юе Уму, живял по време на династията Сонг. - Юе Фей] се нарича "синъицюан", този стил е създаден под влиянието на "Идзинджинг" и е наречен "форма и мисъл". „Грях“ означава „форма“, а „i“ означава „съкровени мисли“, които идват от сърцето и се оформят в ръцете и краката. Този стил има пет основни нишки и дванадесет секции. Петте основни нишки са метал, дърво, вода, огън и земя, петте елемента; в юмручното изкуство има кълцане, удряне, пробиване, взривяване и напречни движения, пет юмрука. Дванадесетте раздела са дванадесет изображения на животни: дракон, тигър, маймуна, кон, крокодил, петел, ястреб, лястовица, змия, птица-тай, орел и мечка.

Този, който е овладял дванадесетте образа, е този, който е уловил характерите им, който може да ги съчетае всичките в себе си, това се нарича изчерпване на човека, такъв човек също може да изчерпи нещата. Какво означава? Режещият юмрук е метален, в човешкото тяло съответства на белите дробове; ударният юмрук е дърво, в човешкото тяло съответства на черния дроб; пробиващият юмрук е вода, в човешкото тяло съответства на бъбреците; експлозивното движение на юмруците е огън, в човешкото тяло съответства на сърцето; напречното движение на юмрука е земята, в човешкото тяло съответства на далака. При достатъчно дълго практикуване на тези движения могат да се изгонят болестите на петте органа, това се нарича поставяне на човек.

Драконът има метод за събиране на кости, тигърът има яростта да атакува плячката си, маймуната има ловкостта да излита нагоре, мечката има способността да плува по вълните и така нататък, и така нататък - всеки от изображенията имат своя собствена същност, това се нарича разположение на нещата. . Да поставяш както човек, така и вещи, да се издигаш и падаш, да напредваш и да отстъпваш, да се трансформираш неограничено – това е мъдростта.

Постигане на хармония, неразделност на форма и съдържание – това е човечност. Координацията на сърцето и ума, координацията на мисълта и Чи, координацията на Чи и силата са трите вътрешни координации. Координацията рамо-тазобедрена става, координация лакът-коляно, координация ръка-крак са външните три координации. Когато вътрешното и външното вървят в едно, обединявайки се в шест координации – това е смелостта. Когато трите са готови, движенията се прилагат, ръцете и краката се грижат един за друг, достигайки големи и силно достигайки, захранвайки моята безгранична ци. Както в конфуцианството, когато поради вътрешна искреност [прибл. - използва се йероглифът "чен", обозначаващ една от класическите философски категории на конфуцианството] формират външни норми, всичко е проникнато от Единното. Това е същността на Xingyiquan.

Baguaquan произхожда от династията Цин по време на управлението под мотото "Xianfeng" [прибл. - 1851-1861] или "Tongzhi" [прибл.прев. - 1862-1874]. Г-н Dong Haichuan от окръг Wen'an, провинция Zhili - днешна провинция Хъбей] докато пътува през южните провинции, той получава предаване от необичаен човек в планината Юхуашан в провинция Анхуей. Наричаше се „багуа“, защото безкрайното поражда Големия предел, Великият предел поражда двойственост на подредбите, двойствеността на подрежданията поражда четворка от изображения, четири изображения пораждат осем триграми, преплетени във всяка друго. С други думи, този стил използва законите на осемте триграми.

Какво означава? Коремът е безкрайността, пъпът е Великият предел, бъбреците са двата реда, ръцете и краката са четирите изображения, които

осем триграми, тоест осем сегмента, образувани чрез огъване на ръцете и краката. Осем триграми, когато се комбинират една с друга, водят до шестдесет и четири хексаграми; на две ръце на десет пръста има три фаланги, само на палците има две фаланги, така че на осем пръста имаме двадесет и четири фаланги, добавяйки към тях четири фаланги от два палеца, получаваме двадесет и осем сегмента, добавяме двадесет и осем сегменти от краката - получаваме петдесет и шест сегмента, сега добавете осем сегмента от две ръце и два крака - така че получаваме шестдесет и четири сегмента.

Шестдесет и четири хексаграми са в основата на юмручния бой, те съдържат триста шестдесет и четири характеристики, чрез взаимодействието им получаваме проявление [прибл. - отнася се до класическия за китайската философия дуализъм на основа и проявление ("ти" и "йонг")]. Всяка особеност има свое собствено значение, ян в границата се превръща в ин, ин в границата се превръща в ян, при движение обратно на часовниковата стрелка има движение по посока на часовниковата стрелка, при движение по посока на часовниковата стрелка има движение обратно на часовниковата стрелка, постигаме тяхната хармония, концентрираме ци в дантиен.

Значението е, че почивката в предела се превръща в движение, движението в предела се превръща в покой. Горната и долната част се проникват взаимно - така получаваме вътрешно дишане. Този стил и даоистката изработка корелират като горната част и подплатата на дреха. Но това не е изненадващо. Независимо дали разглеждаме триграмите qian и kun, kan и li, или разглеждаме дракона, коня и бика - навсякъде имаме предвид изображения на неща. Сърцето отвътре определя хода на нещата, нещата отвън установяват сърцето. Наблизо тялото се разбира, далечните неща се разбират [прибл. - непреводим паралелизъм с класическата фраза от "Книгата на промените"], невероятно и просто превръщане едно в друго, употребата е неограничена.

Също така твърдият и мекият текат взаимно, празният и пълен обхват заедно. Пустота - и не празна, не празна - и празна. Такава невероятна употреба на багуакуан.

Тайдзицюан произлиза от Джан Санфенг, който е живял по време на династията Мин и е познат на всички. Отправната точка в изучаването на този стил е първо да се постигне праволинейност, да не се движи нагоре или надолу, да се постигне краткост и лекота. В първите трактати се казва: прегръщаш оригинала, защитаваш единия - и той е празен отвътре. Празно-празно - и мислите се сменят. Напълнете корема - и пътят към сърцето ще се роди: това е идеята. Великият Предел се ражда от Безкрайността, Безграничното е Следващото небе, Десет хиляди Предели е Бившето небе, вие продължавате отгоре това, което започна отдолу.

Възможно е Небето и Земята да имат координирана Те, Слънцето и Луната да имат координирана светлина, а Четирите сезона да имат координиран ред. С дяволите и светците координирате лошия и добрия късмет. Вие тренирате до съвършенство, хармонията е основата, мъдростта и смелостта се раждат от хармонията. Пределът още не е преместен – това е хармонията на още неизлъченото, Пределът вече е преместен – това е средата на вече излъченото. Това, което се нарича път на юмручното изкуство, е преди всичко хармонията и средата. Освен хармонията и средата няма основно удивление. Тайдзицюан изисква най-голяма естественост, не само кръв и ци. Основата е натрупването на шен. Цялото тяло е сръчно, не се присъединява и не се отдалечава, небрежността не е позволена и не е позволена помощ, вътре е небесното Те, отвън е кралското Дао, на границата на началото, което постепенно натискате, то прониква цялото тяло, и няма най-малка частица, където да не достигне. В миналото се казваше, че границата на началната му точка е същата като главния пост на Цинобърния път. Един невеж човек може да го изучава десетилетия наред, но никога да не го разбере със сърцето, но коренът му е същият като законите на синъи и багуа.

И няма значение, че формите са различни и се наричат ​​по различен начин. Когато става въпрос за хранене на Чи и трениране на Шен, в началото ще има много разлики. Образно казано, xingyi е "земя", bagua е "небе", taiji е "човек". Небе, земя, човек - трите основи са координирани в едно цяло, смесено и изначално - единно ци, присъствието и отсъствието са ясно разделени. Тренирате го дълго време - и движението и почивката ще станат естествени, начало след начало - това е начинът. Това е и в синъи, и в тай чи, и в багуа! Що се отнася до посоката Emei, се предават осем форми на сливата meihua. Духовникът Джигун усърдно работи върху развитието на храненето с чи.

В момента няма нужда да бъдете твърде ревностни в това.

Групата за начинаещи сряда (19.00-21.00) и събота (11.00-13.00).

Цена: 7000р. на месец. Първият урок е безплатен.

Багуажан(китайски 八卦掌) - " Длан от осем триграми” - заедно с такива популярни стилове ушу като тайдзицюан и сингицюан, формира това, което в Китай се нарича „вътрешно направление” на бойните изкуства. Bagua zhang, съчетаващ ефективна приложна техника и ефективен начин за насърчаване на здравето, сега е много популярен. Теоретичната основа на стила са принципите на даоистката философия.

Стилът на Bagua Zhang се характеризира с хармонично съчетание на меко и твърдо, статика и динамика, променливост, плавност и непрекъснатост, естествени движения.

Из историята на стила

Първият човек, който официално преподава на Багуа Джан, е майстор Донг Хайчуан (1797-1882). Разбира се, той не е буквално "създателят" на този уникален стил ушу. От ранна възраст Донг Хайчуан изучава бойни изкуства. Сред тях бяха напр. Луохан Куан- „юмрукът на архата“ (с него, между другото, като правило започва обучението на Багуа в пекинската школа на майстор Донг). Вече притежаващ прилично ниво на умения, Донг възприема определено изкуство на вътрешната посока (neijia) от даоистките наставници и, въз основа на натрупания опит, създава и полира свой собствен стил, наречен "дланта на осемте триграми" - Baguazhang - която той започва да преподава в имперската столица.

Характеристики на Bagua Zhang Style

Отличителният белег на Bagua Zhang е специалната практика на движение в кръг. Също така, повечето от традиционните форми (таолу) в Baguazhang съчетават изпълнението на канонични техники с този особен начин на движение (очевидно именно участието в тази идеална фигура прави Baguazhang много привлекателен за домашните любители на ушу, които търсят най-доброто стил бойно изкуство). Разбира се, овладяването на техниката на движение в кръг не означава, че майстор, който владее изкуството на багуа, докато води дуел, наистина обикаля около един или повече противници. Самият кръг е по-скоро символ, напомнящ схемата на Великия предел (Тайджи), около които има осем триграми, които от своя страна съответстват на "длани", или по-скоро на позицията на проявление на определен тип вътрешна сила.

По-важни от самата форма са тези качества, които се развиват поради дълго ходене и оставане в позицията, изисквана от траекторията на кръга. Тази динамична творба е продължение на традиционната практика на „заставане в стълб“ (жанджжуан), възприета във всеки сериозен стил ушу. Тази конкретна позиция на Baguazhang е най-близо до позицията santish, практикувана в Xingyi Quan. Вкореняване, центриране, "тежест на натоварена каруца" и "лекота на котка"при непрекъснато плъзгане те дават основания за използване на правилното вътрешно усилие на нейджинг, чиито метаморфози въплъщават постоянно променящите се длани на осемте триграми.

Техническият арсенал на Baguazhang не е уникален: техниката на удари и ритници, техниката на преобръщане, хвърляне и болезнен удар. В дуелната стратегия се дава предпочитание на близък бой с подходяща вискозна техника, наситена с техники за обръщане, активно използване на лактите, раменете, бедрата и коленете.

I период на изучаване на Baguazhang (уводен):

• Jiben Gong - група от основно обучение за последващи класове във всеки от стиловете на ушу

II период на обучение (младши студент):

• Шиба мяо гонг(18 прекрасни упражнения);
• Сантиши чигонг;
• Wuxing Quan(пет основни техники).

III период на обучение (среден студент):

• Шиър Син(техники на дванадесетте звяра);
• Туйшоу;
• payda goon(работа по двойки);
• wuxing lian huan quan (свързана техника от пет основни действия).

IV период на обучение (старши студент):

• dingzi bagua zhang ;
• Юн фа(бойно използване на техники Xingyi и Bagua);
• qinna- гънки и гърчове.

V период на обучение (инструктор):

• jiulong bagua jian (меч от девет дракона и осем триграми);
• Сан шоу- свободен бой.

Въведение

Изучавайки "Син - и Куан Сюе" от г-н Сун Лутанг, се убедих в тайната и дълбочината на Учението. Xiansheng ме прие сърдечно и обсъдихме надълго и нашироко предимствата на неговия метод. Този разговор постави основата за моето разбиране на Син и Куан. Говорихме за Ци, за самоестествеността в нейното движение и за това какво й нанася вреда.

Съставих това въведение към книгата на издателството "Дворецът на явлението на мъдростта и духовното обновление" - Qi Shui

Предговор

Имайки щастието да помагам на г-н Сун Лутанг в съставянето на книгата „Син И Цюан Сюе“, аз, Пу Янг, се възползвах от възможността да проуча задълбочено това Учение. Усърдието и усърдието позволиха да се оцени цялата щедрост на Учителя. Като Великото превозно средство (Махаяна) на бойните изкуства, това вътрешна системае в съзвучие с Учението за Средния път "Джонг Юн". В книгата „Ba-gua quan xue” ще открием методи за подобряване на здравето и самозащита. Мисълта на Учителя е насочена към установяване на справедливост и благоденствие за цялото общество, към опазването му от многобройни бедствия. Постигането на състояние на възвишена тържественост чрез Ba-gua quan ви позволява да използвате силата, съдържаща се в промените на Проявения свят (Hou Tian) и дъха-Qi на потока на Вечното небе (Xian Tian). Тялото е изключително освободено и гъвкаво, но в действие може да покаже твърдост, промените са неизчерпаеми. Принципът на Ba-gua quan съответства на сутрата Bao Xi и се състои в постигане на пълно единство на човек с Великата празнота. Промените съдържат взаимосвързаното движение на тялото и хармоничното Чи. Това балансирано, центробежно и центростремително движение на Шун и Ни води до съответствие с Пътя – Дао, до духовно и телесно единство. Това единство прониква във всички Учения на Учителя. Трябва да съжалявам за загубата на това знание от моята родина, защото значението му не е само в бойното изкуство. Историята, разбира се, дава обща информация на интересуващите се, но без подробности. Затова Учителят положи много усилия за осветяването на този Път. В епохата Тан, въпреки че тази школа достига значителен разцвет, за това са запазени само малки исторически бележки. По времето на Мин и Цин трима велики майстори са били особено известни. Умението им беше на ръба на чудото. С изкуството си те удивиха ценителите на Южен и Северен Китай. Но, за съжаление, нямаше кой да опише тяхното умение и техника. Поради липсата на описание учението Куан е загубило много. С надеждата да подкрепи с цялото си сърце съвестните последователи, които по всяко време са били много малко, Xiansheng се ангажира да напише тази работа. След като събра необходимите материали, той с ентусиазъм посвети силите си да вдъхновява и подкрепя кандидатите. И така, тази първа и почитана от нас книга е публикувана, в която можете да се запознаете с техника, непозната досега в печата. С онова изкуство, което с няколко думи завещано от Учителя.

Той си позволи да направи, знае и каже, нали?

Република Китай, 5-та година, 7-ми месец (1917 г.).

Предговорът е написан от сърце от студент от Суджоу.

Авторски предговор

Въпреки различните тънкости и голямата сложност, изкуството на Barya Quan все още е достъпно за разбиране и овладяване. Отразява образите на редица животни. Необходимо е само да запомните, че целта не е във външни ефекти, а чрез подобряване на здравето и военното оборудване - духовно самоусъвършенстване. Благородният човек (jun zi) непрекъснато, без формалности и колебания, се занимава с непрекъснато самоусъвършенстване. Това се отнася както за здравето, така и за духовната сила. От ранна възраст започнах да изучавам куан шу. В стремежа си да открие същността и дълбочината на всички промени, той овладява една форма на бойни изкуства след друга. И като вече сте вътре зряла възраст, на път за столицата на окръг Huojia се срещна с г-н Cheng Tinghua. Той започна с обяснение на съдържанието на Ba Gua Quan и след това продължи да преподава техниката. Този метод на бойно изкуство започва с формата Wu-tszn - осъзнаване на Безкрайността, а курсът на обучение завършва с осем триграми на Ba-gua. Между тях - Liang-i и Si-syan. Те отразяват промените в Проявения свят на Хоу Тиен и Вечното небе Сиан Тиен в спираловидното центробежно и центростремително движение на Ни и Шун. Първоначалното осъзнаване на същността на промяната ви позволява да постигнете цялостна финес във всичко. Майстор Ченг не е използвал учебници в преподаването и се страхувам, че без писмено предаване това изкуство ще бъде изгубено за бъдещето. Всяка позиция е снабдена с проста снимка и обяснение. Тези обяснения са доста прости и точни. Те разчитат на това, което чух от моя Учител. От историята на Ba-gua quan се знае само малко, което е разказал г-н Dong Haichuan, а името на създателя и времето на възникване се губят в мъглата на вековете. Xiansheng беше майстор на бойните изкуства. При едно от пътуванията си в провинция Zhangwan, г-н Dong срещна необикновен човек, който го научи на това бойно изкуство. Впоследствие Xiansheng Dong дава уроци на Xiansheng Cheng Tinghua, в които говори и за историята на развитието на метода. Той преподава: Li Cunyi, Yin Fu, Ma Weiqi, Wei Ji, Song Yongxiang, Song Changzhong, Liu Fengchun, Liang (Luan) Zhenpu, Zhang Zhankui, Shi Liu, Wang Lide. От тях това изкуство се предава на следващото поколение. Г-н Ин предаде Ma Guyu и много други, Xiansheng Li на Shang Yunxiang, Li Wenbao, Zhao Yunlong, Hao Enguang, Guo Yonglu, Huang Bongyan и не само тях. Xiansheng Li блестеше с много таланти. Лорд Джан, сред многото, беше наследен от: Уанг Джунчен, Хан Джинкуанг, който беше като рядко цвете. Отношенията между тях се развиха като между по-големи и по-малки братя. Бях в близки отношения със Xiansheng Zhang. Съдейки по възрастта на планинските върхове, добрата съдба на това изкуство се случва в периода Джоу. През периода Хан неговото формиране продължава. И в периода Цин съзряването е завършено. Всеки, който лично е учил при Сяншън Чен или е бил ученик на негови ученици, с дълбоко уважение към Учителя, решиха никога да не изоставят това изкуство и винаги да пазят в сърцата си този, от когото са го научили.

Република Китай,

5-та година, 11-ти месец.

Сун Фукуан

Обяснения

Цялото писане е за практическа работа над себе си. Представени под формата на триграми, формите съдържат всички основни принципи. По отношение на техниката куан шу е необходимо да се каже за кръговото движение на тялото Багуа, съчетано с кръговото движение на дланта. Тези форми съдържат техниката от 18 шамара и капани от китайския бокс (Хан-цюан). Към тях се присъединяват 72 хватки за крака и 72 скрити хватки за крака. Той съдържа достъп до точкова техника и техника за фехтовка с всякакъв вид оръжие. Всичко се съдържа в този куан. Преди всичко този метод. Голяма е ползата от физическото възпитание и придобиването на добро здраве. Православното училище е високоефективна самоотбрана. Цялата работа е теорията на изключителния метод за ръкопашен бой Ba-gua quan. Това е основното съдържание на книгата. Повече за поръчката. Първо, разбира се, е празнотата на аморфизма, от която започваме нашето изследване. Постигнете формата на Great Ultimate Tai Chi. Всичко това е в основата на Ба Гуа Цюан. Говорейки по същество, ние изхождаме от формата на осъзнаване на Безкрайността на У-чи и я допълваме с неизчерпаеми промени в духа-Шен, който е ефективната сила на Учението. Всичко това е дадено изцяло в реда на главите на тази работа. Той съдържа както началната позиция, така и всички напредвания и отстъпления, удължения и свивания. Всички тези промени са техники, които се дават една след друга с всички необходими подробности. Просто трябва да продължите да практикувате и да практикувате. Винаги еднакво усърдни, еднакво смирени. Винаги в съответствие с дадените тук правила, без да допуска безпорядък и отпуснатост. И тогава, разбира се, изкуството на куан ще ви осигури самозащита и безценни ползи. Неговата заслуга ще бъде в най-доброто постигане на духовната трансмутация на духа Шен. Основната полза от тази трансмутация ще бъде в придобиването на способността да се влияе върху хода на събитията чрез освобождаване на вътрешни сили. Цялата композиция е разговор за елементарното, това отваря изкуството на куен-шу, дава неговите принципи, доведени до най-голяма дълбочина. Тази форма на куан е много икономична. Теорията дава възможност за разбиране на тънкостите на техниката Куан. Всяка конкретна форма на quan съдържа няколко стойки и по същество е един от примерите за изпълнение на основната идея, една от възможностите за обучение. И ако във всички отношения техниките са свързани в пълно единство, тогава без колебание ние пускаме в действие много форми на техниката Куан и също толкова лесно спираме. Джу Дзъ заявява: "Човешкото сърце е проникващо. Този феномен на интуицията обхваща цялата вселена със сърцето си. По принцип няма нищо в света, което да не съдържа. Това обаче или се проявява в нас, или все още не." Следователно, без знание, ние започваме да учим с куен-шу. Тогава цялата структура ще се подчинява на този регламент. Безброй неща се подразбират зад всяка форма. Няма нищо, което тези няколко правила не биха покрили и няколко форми, просто трябва постоянно да се упражнявате.Успехът се постига с постоянни усилия и един хубав ден изведнъж ще разберете какво и как.Смисълът на всичко ще бъде осветлен.Погледът ще придобие способността да виждат и сърцето да чувстват.Всички тези свойства могат да бъдат тренирани с голяма полза за самите тях.Цялата техника Ба Гуа Куан всъщност не е нищо друго освен различни промени на посоката по пръстена на двойна графика.В старите времена бойният принц У Хоу създаде 8 бойни схеми, които съдържат мистериозни и неочаквани промени в ритмичното дишане. Те всъщност образуват монолит от 64 хексаграми (8x8 = 64). Нашето куан шу съдържа същата фина (Дзин) аналогия, промените в която са неизчерпаеми. но красиво идва трансмутацията на духа-Шен. Към това добавяме няколко форми и пози, във всички отношения свързани помежду си. Разглеждайки техния източник, ще видим, че всичко това първоначално идва от надписите, прочетени от Бао Си на гърба на дракон, излязъл от Жълтата река. Цялата композиция обслужва както гимнастиката, така и бойната практика. Ba-gua quan се обяснява с благоговение и се обсъждат неговите жизненоважни ползи. Предлагат се само прости промени за пояснение. „Книгата на промените“ на И-Дзин не трябва да се отъждествява с елегантните стихове и проза на жанра Дзъ-Фу. И разбира се, не трябва да се ограничавате до това есе. Цялата работа, освен това, обяснявайки външната форма, показва нейното неразривно единство с Принципа на Дао. Трябва да се отбележи, че физическата сила-Ли изобщо не буди възхищение, както хаосът на духа-Шен. Самият ученик е в състояние да го разбере. Цялата работа обяснява същността и значението на истинския куан, чиято основна цел е да култивира искреност и чисто дишане-ци. Точността на описанието на техниката дава възможност за сравнение и избор. Всички техники на Ba-gua quan се провеждат от началото до края. И обясненията към тях са напълно достатъчни, за да може самият ученик да разбере и напълно да усвои ключа към множество упражнения. Упражнението в Ба Гуа Куан е ефективен методразбиране на "Книгата на промените" - И-Дзин. Фундаментално важно е, че този метод естествено свързва елементите на Небето и Земята и Ци се движи по цялостен и последователен начин. Тези класове са достъпни за всички, независимо от възрастта и пола. Дори 50 години не са пречка. Първата пречка са кривите или счупени крака, което е непоправим недостатък. Второто е жилава плът, която се коригира чрез триене. Освен това не трябва да носите дрехи с тесни ръкави, но е по-добре да носите ежедневна широка рокля всеки ден. Същото важи и за класовете. Истинските бойни изкуства са неразделна част от човешката култура. Разбира се, практикуването на куан не е полезно само за отделните хора. Броят на хората, които работят заедно, може да бъде доста голям. Може да са 3-5 човека, а може и 10 човека да тренират заедно. И дори да има 100 души, е необходимо само да се разделят на няколко кръга за класове, във всеки от които има от 3-5 до 10 ученика. Обединява целия екип Бойни машини Ba-gua quan като метод за самозащита с високо достойнство и дълбочина, както и начин за преодоляване на болести и удължаване на живота. И още нещо: в края на краищата с тези хора можете не само да тренирате заедно... Цялата композиция във всяка форма следва единен график, което е основният принцип на Ba-gua quan. Той отразява истинската природа на куан. Виталът е обяснен по такъв начин, че разбирането на Ба-гуа цюан е достъпно във всички тънкости. Възможността е прекрасна. Всички видове и форми на куан се основават на това знание. Всичко е взаимосвързано. Всичко е едно и в никакъв случай неразделно. Трябва напълно да разчитате на чертежите, предложени на вашето внимание. Човек трябва да имитира изобразеното без да се суете. И ако практикувате дълго време, искрено и с пълна отдаденост на силата, тогава прозрението със сигурност ще дойде. Разбира се, всичко това съвсем не е празно бърборене!

1-ви джанг Тълкуване на установената система от термини "BAGUA QUAN"

В древни времена е живял учен от семейството на владетелите на Поднебесната империя Бао Си. Съзерцавайки небето, той успява да види в него символа на Космоса „Тиен“. Съзерцавайки Земята, аз я видях като символ на закона "Ди". Гледайки птици и животни, разбирах езика им. Тогава той осъзна необходимостта от сътрудничество с Природата. Отблизо, като цялост, съзнанието обхващаше тялото на човека, а като далечна цялост - всички неща. Тогава възниква "Ба-гуа", чието достойнство се крие в постигането на духовно прозрение. Системата Ba-gua се стреми да класифицира всичко съществуващо, поради което взетите символи са получили такива имена. Системата от тези символи е подходяща и за куан-шу.

Какво означава напр. "близо, като цялост, прегърнете човешкото тяло"? В този случай ще бъде:

глава - триграма "Qian",

корем - "Кун",

крака - "Жен",

бедра - "Xun",

уши - "Кан",

очи - "Лий",

ръце - "Ген",

уста - "Удар".

приложен към quanизглежда така:

глава - триграма "Qian",

корем - "Кун",

бъбреци - "Кан",

сърце - "Лий"

от "Weilui" (първата артикулация на опашната кост) до 7-ия (голям) шиен прешлен - "Xun",

над него - "Ген",

корем вляво - "Жен",

корем вдясно - "Удар".

В структурата на триграмите "Ba-gua":

коремът е Безграничният У Чи,

пъп - Великата граница "Тай Чи",

бъбреци - Две начала "Liang-I",

ръце и крака - Четирите елемента "Си-Сян".

Ръцете нагоре до ръката и краката до коленете - всяка има по 2 стави, а взети заедно образуват аналогия на 8-те триграми "Ба-гуа". На ръцете и краката има 20 пръста. От тях 4 големи, с 2 стави на пръстите, останалите 16 пръста имат 3 стави, общо 48 стави. Да добавим към тях 8 стави на ръцете и краката, както и 8 стави на 4-те пръста на ръцете и краката. В резултат на това имаме 64 стави, които съответстват на 64 хексаграми.

И тогава ще кажем: Безкрайността на „У-чи” генерира Големия предел на „Тай-чи”. Тай Чи генерира Двете начала "Liang Yi". Liang-I поражда четирите елемента "Si-Xiang". Si-Xiang генерира 8 триграми "Ba-gua". Осем осем и генерирайте количество, равно на 64 хексаграми. Това съответства на съдържанието на 4 крайника, които ще наречем "Ба-гуа". Горното означава - "близо, като цяло, да прегърне тялото".

Сега да се обърнем към принципа "Далеч, като цялост, прегърни всички неща". В такъв случай

триграма Qian - "кон",

Кун - "вол",

Жен - "дракон"

Xun - "петел"

Кан - "глиган",

Лий - "паун"

Gen - "куче"

Дуй - "овца".

Във връзка с quan изглежда така:

Qian - "Лъв" (Ши),

Кун - "Еднорог" (Qilin),

Жен - "Дракон" (дълъг),

Xun - "Феникс" (Feng),

Кан - "Змия" (Тя),

Ли - "Ястреб" (Яо),

Gen - "Мечка" (Xiong),

Дуй - "Маймуна" (Хоу).

Всичко това е „далеч, като цялост, за да обхване всичко“. В същото време тялото, като корен на същността, в "Ба-гуа" принадлежи към вътрешното, а 4-те крайника, заедно с тяхната функция, принадлежат към външното. Вътрешното е това, което имаме предвид под „Сиан Тиен“ (Бивше небе), а външното е това, което имаме предвид под „Хоу Тиен“ (Последващо небе). По същество "Космическото" и "Земното" (Тиен-Ди) пораждат всички неща, като са източник на всичко, което се случва. Завършете всички неща "Xian Tian" и "Hou Tian". В "Трактат за вътрешното" (Ней-Чинг) се казва, че цялото човешко тяло е инструмент на "Сиан Тиен" и "Хоу Тиен". Бъбреците са коренът на Xian Tian, ​​а далакът е Hou Tian. Коренът, както се казва, е и основа, и извор. Животът няма безнадеждност - той е поток. Нейната същност няма начало. Пречистете източника си и потокът ще се поддържа, без да спира. Поливайте корена и клонът ще цъфти. Това е принципът на самодостатъчност. Затова човекът, който е опитен в лечението, трябва преди всичко да постави корена в ред. Известно е, че коренът "Сиан Тиен" се намира в бъбреците. А бъбреците са "вода" и съответстват на севера; "Водата" е източникът на началото на началата и е положена преди раждането. Този символ съдържа празнотата. Казано алегорично, тялото е пронизано от едно стъбло, което се издига като пъпка на лотос. Със симетрична поясна връзка (меридиан) пъпката на лотоса свързва бъбреците един с друг. Известно е, че коренът на "Хоу Тиен" се намира в далака. Далакът е "Централният дворец" - той е "земята". Земята е алегоричен символ на майчиното "Произвеждащо начало". Защото далакът е „господарят“, а след него следват „вода“, „огън“, „дърво“, „метал“, които циркулирайки пораждат 5 първични елемента (U-Sin), 5 плътни и последващи 6 кухи вътрешни органи ("Zhang" и "Fu"), множество кости и др. Всичко това е животът и защитата на тялото. Човешкото тяло побира както Xian Tian, ​​така и Hou Tian, ​​което изобщо не противоречи на структурата на Ba Gua. Който лекува, разбира добре тази структура като причина за живота, здравето и болестта. И човек се лекува на принципа на триграмата. В същността на лечението няма нищо друго освен ба-гуа. Това е особено вярно за куен-шу. Разбира се, триграмите са символи и те трябва да се изучават в практиката на "Ба-гуа цюан". Тези символи са упражнения Ба-гуа и затова си струва да се задълбочим в тях. Тогава, да кажем, тялото е 8 триграми от вътрешния кръг, а 4 крайника са съответно 8 триграми от външния кръг Ба-гуа. Тези 8 триграми се повтарят много пъти. Ба-гуа са действията на тялото, Ба-гуа е самото тяло. В живота Ба-гуа обяснява много структури; може би не по-малко от тях в куаншу. Така се тълкува структурата на термините.

2-ро Джанг Уводно обяснение на "Трите порока" (Сан Хай)

Какво е това - три порока, "Сан Хай"?

Първото е поробено дишане, второто е груба сила-Ли, третото е притискане, подпиране на гърдите с повдигащия се корем. Използването на поробено дишане води до неблагоприятни промени в гърдите, изпълнени с Ци, защото, подчинявайки се на универсалния закон, всичко прекалено твърдо умира. Белите дробове се възпаляват от всяко заболяване. Следвайки ги, сърцето губи равновесие и тогава всички системи на тялото изпадат в безпорядък. Използването на груба сила в действията на 4 крайника и целия скелет води до нарушаване на свободата на циркулация на пулса във вените и артериите. Енергийните канали губят възможността за хармонично взаимодействие. Ин огънят се издига. Сърцето започва да произвежда повредена Ци, която се застоява в него и на мястото на застоя възникват болести. Леката Чи, разсейвайки се през плътта, пулсира, а тежката Чи застоява, причинявайки болести. Много здравословни разстройства идват по този начин. Притискането на гърдите с издигащия се корем не позволява на повредената Ци да се върне в „Полето на безсмъртието“ (Дан Тиен) и тя се издига. В същото време краката губят опората си, стават нестабилни и структурата на куан няма да намери нито хармония, нито баланс. И десет хиляди закона няма да помогнат за постигане на целта. Ако не разбирате "Трите грешки" (San Hai), като спортувате, ще навредите на тялото си. Човекът, който разбира това, сам може да бъде пропит с мъдрост. Ако вложите душата си в него, със сигурност ще получите сила. Когато изкорените пороците на "Хай" докрай, само тогава ще поставите основата за овладяване на Учението Куан. Следователно Писанието казва, че човек трябва постоянно да култивира и задълбочава добродетелните качества на "Те". Основната задача е да се изкоренят порочните. Само достойните хора могат да постигнат съвършенство. Искрено го! Вярно е!

3-ти джанг Уводно тълкуване на практиката на "9 потребности" (Jiu Yao)

"Девет потребности" (Ju Yao), какво е това?

1-ви Яо е "успокой се" (Ta),

2-ро - "запази" (Kow),

3-ти - "вземете" (Tee),

4-то - "подкрепа" (Дийн),

5-ти - "обвивка" (Yu),

6-ти - "отпуснете се" (Слънце),

7-ми - "висящ" (Chui),

8-ми - "намали" (Co);

9-та "Необходимост" (Яо) се отличава с "повдигане", "завинтване", "спускане" и "преобръщане" - Ци, Дзуан, Ло, Фан.

"Потъване" - това означава, че долната част на гърба, с усилие да се утаи, има тенденция да тече надолу. Важното е, че "Weilui" е изтеглен нагоре по канала-мениджър "Du-Mai".

„Задържане“ означава, че гръдният кош се държи между ръцете, лопатките и ключиците по такъв начин, че да се разширява по хода на Ци. В същото време Ин Ци потъва надолу по Рен-Май в "Полето на безсмъртието" Дан Тиен.

„Вдигни“ означава, че Гудао става.

„Опора“ означава, че езикът подпира горната част на небцето, контролирайки горната част на главата.

„Увийте“ - това означава, че лактите с достатъчна сила са увити в посока на средната линия, докато дланите на сърцето се обръщат нагоре, сякаш поддържат нещо.

„Отпуснете“ означава, че раменете са разхлабени, така че да приличат на опънат лък. В този случай използването на трапецовидния мускул, който повдига раменете, е напълно неприемливо. Ъглите на раменете не се движат напред или назад.

„Висящи“ означава, че когато дланите, излизащи навън, се обърнат, тогава лактите „висят“ надолу с известно усилие.

„Късо“ означава, че лопатките и опашната кост симетрично се стремят един към друг, като значително намаляват гърба.

„Повдигане“, „завинтване“, „спускане“, „преобръщане“ (Ци, Дзуан, Ло, Фен) означава, че ръката, издигайки се, прави завинтване, падане - преобръщане, издигане, пресичане, спускане, контролира партньора, завинтва с вдигането може да е пробождане, а спускането с преобръщане - удар. Можете, като удряте, да повдигате или спускате ръката си. Има непрекъсната циркулация, като колело за тъкане. Този, който притежава тази необходима техника, действа според Xing Yi Quan.

Нека разгледаме посоките на двойната графика на "Книгата на промените". Диаграмата започва на северозапад с триграмата "Qian" (Небе) и завършва на югоизток с триграмата "Kun" (Земя). Триграмите "Qian", "Kun", "Pi" и "Tai" заемат външните четири страни, докато "Zhen", "Xun", "Heng" и "Yi" заемат вътрешните четири ъгъла. В тази диаграма Ян започва на северозапад и от този радиус Ци се движи центростремително към центъра на диаграмата, където намира своето място. Започвайки от югоизток, Ин Чи центробежно тече навън и генерира хексаграмите "Хен", "И", "Пи" и "Тай".

Това има своята аналогия в Xing Yi Quan. Лявата ръка се повдига заедно с напредването на левия крак. Опора на десния крак. Тялото е наклонено напред. „Наклонен напред“ означава надясно, така че в кръглата диаграма (вътрешен кръг) „Xing Yi Quan“ съответства на посоката на Земята (Di). Това, което принадлежи на земята, допълва формата, тъй като е в центъра на пресечната точка на всички сили. В този кръг "Qian" е на юг, "Kun" е на север, "Li" е на изток и "Kan" е на запад. Отдясно се издига "Ян", а отляво се смесва "Ин". "Ин", идвайки, се смесва с "Ян". Според един ред "Ин" се ражда в "Тиен" отгоре и по една линия - "Ян" в "Ди" (Земята) отдолу. Ражда се „Ян“, ражда се и „Ин“. Всичко това се отнася до вътрешния кръг на графиката. Кръгът символизира Космоса (Тиан). Космосът от горе до долу е обединен от „Едно Ци” (И-Ци). Yi-Qi се символизира от въртенето на "Ин" и "Ян", "Ян" и "Ин", които взаимно се съвкупляват. Това е "Едно Ци" на Великия Ultimate (Тай Чи). „Ba-gua quan“ се върти наляво и се завърта надясно. Вътрешната основа на бедрата (основата на пениса) ще бъде началото на оста на въртене. Завъртанията са заоблени, без задънени краища и гънки в ръцете, краката и тялото. Очите и центърът между тях проследяват траекторията на показалеца на предната, водеща ръка. Очите, подобно на One Qi (Yi Qi) в Tai Chi, се въртят нон-стоп. Следователно "Ба-гуа цюан" е в съюз с кръговата карта, с всичко, свързано с Тиен Космоса. „Тиан” е цялостна фигура, следователно „Ба-гуа цюан” е в центъра на ринга, в Празнотата, стремяща се към възприемането на Съкровеното. Тази Празнота е сравнима с навлизането в Неописуемото. Има "9 въздушни дворци", 9 сфери, свързани със Sky-Tien. Фундаментално важно е, че това напълно съответства на "Ба-гуа цюан". И Дзин обаче има два вида посоки в кръга. По принцип това не е нищо друго освен тайно действие, изразяващо се в комбинация от следване срещу реда на „Ни” с въртене в реда „Шун”; в комбинация от следване на реда "Шун" с противоположното движение "Ни". Това действие възстановява Ци на Единното начало. "Sin-i" и "Ba-gua" също затварят две посоки в кръг. По принцип това не е нищо повече от движение далеч от себе си, съдържащо желанието да се свие по такъв начин, че да принуди Ци, слято заедно, да се върне в Дан Тиен. Това съдържа голяма Мъдрост, правилно мислене и искреност на Сърцето. В съюз с куан-шу е този, който прониква с Дао с всеки дъх. Истинският воин притежава както мъдрост, така и смелост. Като начало е необходимо да се изяснят за себе си основните положения на Учението, тъй като истинското овладяване изисква (чрез желанието за знание) разбиране на същността на нещата. Най-напред се осъществява действието на веригата: Аз – Ци – Ли (мисъл – енергия – физическа реализация). Всичко това е много важно. Формите, както знаете, са специфични, но Принципът, който стои в основата им, е един. Един ученик на Куан Шу трябва сам да разбере този принцип. Дан Тиен е основата, върху която И - Ци - Ли извършват действия. Ето откъде идват 9-те правила на Яо. Действайте в съответствие с тях и целта ще бъде напълно постижима.

4-та Джанг интерпретация на 4-ти Де, 8-ми Нен, 4-ти Цин

Четирите Де са Шун, Ни, Хе и Хуа. Принципно важно е съдържанието на куан да съответства на тези четири твърдения на Доброто – Те.

"Шун" - ръката и кракът са центробежно и напълно спонтанно изправени напред.

"Ni" - енергията-Qi е центростремително намалена към себе си.

„Съгласие-Те” – енергията-Ци се съдържа без антагонизми и противоречия.

"Трансмутация-Хуа" - Ци, върната в Дан Тиен, възстановява истинския Ян и по този начин трансмутира Хоу Тиен.

"8 възможности" - Neng - "преместване" (Ban), "блокиране" (Lan), "отрязване" Q Ze), "задържане" (Kou), "натискане" (Tui), "подкрепа" (Tu), "грабване" (Zhi) и "вдигане" (Ling). Именно тези 8 качества трябва да съдържа куан.

„Забрана“ означава преместване на партньор с помощта на ръце, крака. рамото или бедрото.

„Сърна“ поставя бариера пред партньор. Извършва се с ръце и крака. Например, можете да поставите лакътя си.

"Jie" означава неочаквано спиране на противника. Това "рязане" се прави с ръка, крак или бедро.

„Туи“ означава тласък, който се извършва с една или две ръце „от тялото“; тласък е възможен и с две плътно събрани длани.

"Коу" държи партньор с ръце, в действието си обединени с гърдите и долната част на корема.

"Ту" е подкрепа за противника. Тя може да бъде хоризонтална или придружаваща нагоре.

"Джи" е хватката на партньор с ръка, до висене на нея.

„Линг” е повдигане на партньора с тялото или с ръце. Посоката на повдигане може да бъде лява или дясна. Можете, като се насочите нагоре, да повдигнете или. насочвайки се надолу, избутайте го. Във всеки случай ще е добре, ако успеете да извадите партньора си от равновесие – физическо или духовно.

„8 Нен“ означава осъзнаване на 64 момента, които съответстват на 64 гуа. 8 е директно количество гуа, но когато вземем по-висок ред, тогава основата ще бъде гуа. състоящ се от две триграми Qian, отгоре и отдолу. Метаморфозите на тази гуа дават 64 производни. Когато Циен е отгоре, а Кун е отдолу, това е хексаграмата Пи (Разпад), напротив - Тай (Просперитет), тези гуа са взаимозависими. 8 опции 8 пермутации и произвеждат 64 гуа. Когато говорим за четирите стремежа-Цин, имаме предвид диалектиката на хармоничните промени на Цюан - Шун и Ни (центробежно и центростремително, движение в кръг и обратно). Реализирането на 64 гуа ще бъде утвърждаването на Блага-Де. 64 гуа крият диалектиката на 4 хармонични промени, произвеждащи Благо-Те. Тогава движението на тялото ще бъде утвърждаването на Дао, а Цин ще бъде неговото външно правило. И това, което имаме предвид под "Цин", се реализира чрез Ци, Хуан, Ло, Фан. Във всички по-нататъшни практики е необходимо постоянно да се използват тези "8 Nen". Това може да се направи изрично или скрито. Можете да разбиете тялото на партньора с удар или просто да го отворите. Можете, като го използвате меко или силно, да напредвате или да отстъпвате. Можете да примамвате. Покажи се и действай ниско, покажи се и действай високо. Можете да посочите наляво и да ударите надясно. Насочете напред и удряйте назад или насочете към един и удряйте друг. Ако партньорът е твърд - действайте меко, ако е мек - бъдете твърди. Ако партньорът не е висок, дръжте се високо или обратното. Противникът е динамичен - наложете бавно темпо, а ако е бавен - действайте динамично. Необходимо е да овладеете средата и терена, като забелязвате и умело използвате всичко: далечни и близки препятствия, тесни места и открити пространства, живи и неживи. Тялото се използва според нуждите на момента, подвижно или статично, свързващо външно и вътрешно с Единното Дао. Когато наблюдавате партньора, бъдете съобразени с неговия ръст, с истинското и въображаемото в него. Умейте да наблюдавате от какво се ръководи, какви трикове и финтове използва. И тогава действайте решително и просто, като използвате наблюденията си според момента. Независимо от настъпилите промени, вашите действия винаги трябва да съответстват на момента. Разбира се, "4 Цин" е метод, прилаган в съответствие с нуждите на момента, тогава вашите възможности ще отговарят напълно на Доброто Те, а вашите действия ще бъдат проникнати от Дао.

5-ти джанг Класификация на завъртания и завъртания наляво и надясно при пробиване с длан

Началната позиция на кръговата техника не зависи от това каква форма изпълняваме. Но ако се движите на изток от север в непрекъснат завой, нека го наречем ляв завой. Ако се движите от север в непрекъснато въртене на запад, нека го наречем десен завой. Независимо от посоката на действие, дланта се променя - тялото също се променя. Ако видим, че пиърсингът е направен с лявата ръка, нека го наречем „посоката на лявата пиърсинг длан“. Ако видим, че пиърсингът е направен с дясната ръка, нека го наречем „посоката на дясната пиърсинг длан“. Тази класификация включва това, което наричаме „въртене и завъртане наляво и надясно, докато пробивате дланта на ръката наляво или надясно“.

6-та Джан доктрина за безкрайността (Wu-Ji)

Това, което разбираме под "у чи" отговаря на състоянието на човек, който не е бил трениран преди това. В сърцето на такъв човек е пълен хаос. Той е доминиран от хаотичното движение на недиференцирано I-Qi. Съвсем естествено е, че в този случай няма подредено въртене на Yi-Qi, а възходът и спадът нямат ритъм. Външното не е в ред, а вътрешното е напълно необразовано. Съзнателният човек действа според Знанието и напредва в развитието си, невежият прави обратното и се търкаля назад, до физическа безсилие. Ян, достигайки крайност, преминава в Ин; Ин, достигайки крайност, със сигурност ще загине. Ако постоянно се връщате назад по този начин, няма да постигнете нищо, толкова е фундаментално. Това изкуство на У Чи поддържа самото съществуване на живота. А фактът, че постигането на състоянието на безкрайността няма определени рецепти, дава отличен повод за вдъхновение. Мъдрият човек разбира механизма на неблагоприятното и познава Дао като основа на самоусъвършенстването и здравето. Този Принцип, а не външен, съчетава основните видове Цюан – Син И, Тай Чи и Ба Гуа. Дао е вибрацията на Единното Ци, т.е. ритмичното разширяване и свиване на И-Чи. Когато сте в позиция У-чи и се стремите да достигнете най-висшето състояние, заслугата ще бъде в осветяването на Доброто, в завръщането към Източниците на битието. След това оригиналният Qi Xian Tian е възстановен. Той е спокоен, без турбуленции, стои в центъра, без да докосва нищо. Това действие трябва да се спазва през всички следващи години. Това външно статично състояние дава възможност да се разбере всичко, което съществува. Това е формата, наречена "Wu Chi", която поражда Тай Чи, "Безкрайността", която поражда "Големия лимит". Г-н Li Dongyuan твърди, че самият човек от Несъществуването генерира духовност-Шен, акумулира Шен, от който се генерира енергията Чи, акумулира Ци, от което се генерира семето-Дзин. Така от Нищото се ражда Нещо. Претопява Дзин, превръщайки семето в енергия Чи; стопява Ци, превръщайки го в духовност-Шен; разтапя Шен, преобразувайки духовността в Празнотата. Така от Нещо не се постига Нищо. Това е Истинският път, това е Дао на бойните изкуства куан шу. Тази мисъл съдържа Принципа на генериране на промени!

1-во джие "Wu-ji Xue"

Начална позиция - с лице напред. Тялото се държи вертикално, а ръцете висят свободно покрай торса. Краката, според фигурата, образуват прав ъгъл. Подметките лежат плоски. Не трябва нито да дърпате пръстите си под себе си, нито да извивате петите си навън. От основно значение е краката да имат такова усещане за лекота, сякаш стоят в празнота. Сякаш краката съществуват сами и дори не се осъзнава дали се движат или не. Спокойствието е структурата на Wu - chi, а функцията на Wu - chi ще бъде изразена в движение. Ако говорим за спокойствието на Wu - chi, е необходимо да се постигне усещане в гърдите на Съвършената празнота. Мисълта е насочена към Нищото. Погледът влияе върху състоянието на духовността: "очите са господари на духа", така че те трябва да бъдат спрени. Няма нищо вътре или вън, което да разсейва окото. Ако говорим за движение, трябва да се отбележи, че волята е свободна и намира израз в неограничено движение и въртене. Принципно важно е, че в гърдите има Съвършена Празнота, без мисли и намерения, а коренът на тази Празнота е в стомаха (в Дан Тиен). Qi на безкрайността може да се генерира от него. Тази космическа Ци прилича на мъгла, която не е разделена на тъмно и светло, добро и лошо, чисто и кално. Тъй като тази форма няма конкретност, тогава, в същността на нещата, ще я наречем формата на Безкрайността У - чи. Въпреки най-дълбоката тайна на този Принцип, човек може да го реализира, като се стреми с цялото си сърце и ум. И когато значението на Wu-ji бъде осветено, тогава вашите възможности няма да имат граници.

7-мо Учение на Джан за Великия предел (Тай Чи)

Това, което имаме предвид под формата "Тай-чи" е генерирано от У-чи. Безкрайността е майката на Ин и Ян. Лявото въртене произвежда Ян, а дясното въртене произвежда Ин. Едновременната циркулация на ляво и дясно въртене ще бъде Yi - Qi, а Yi - Qi ще бъде Tai - Chi. Ако говорим за структура, ще го наречем Тай Чи, ако говорим за функция, ще го наречем И - Ци. Тогава Ян е мястото, където трябва да бъде Ян, а Ин е мястото, където трябва да бъде Ин. Тогава горната част е отгоре, а дъното е отдолу. Ян лесно се превръща в Ин, а Ин лесно се превръща в Ян. Yi - Qi е подвижна, избухва, кипи, излиза и се връща естествено. Всички тези промени имат фокус, който в куан е само центърът на оста, по която се извършват въртене наляво и въртене надясно, излизане и връщане, разширяване и свиване. Този фокус е центърът на прехода и взаимната трансформация на Ин и Ян. Този център е коренът на изначалните човешки свойства, източникът на Ци от Полето на Безсмъртието – Дан Тиен. Така Ци е основата на космическото и земното, Тиен и Ди. Ци е майката на Ин и Ян. Това е Тай Чи, затова оттук идва Двойният ред, Две начала – Лян – И.

1-во чие "Тай-чи Сюе"

От изходна позиция (поза Wu - chi), първо долната част на гърба се спуска надолу; след това десният крак се движи право напред. Поставени са ограничители, както виждаме на фиг. 2. във формата на неправилен четириъгълник. Ширината на стъпалото съответства на растежа на проходилката. За да постигнете благоприятна позиция, когато кракът е насочен отзад напред, не използвайте сила. Това позволява само лека, напълно неограничена стъпка. Краката са достатъчно свити в коленете, но без гънки. Петите са симетрично склонни да се извиват навън. Идеята е, че краката се държат заедно, а в седнала позиция това е подобно на състоянието на ездач, седнал на кон. Напрежението се разпределя равномерно, без локални усилвания и отслабвания. В началните тренировки не трябва да използвате нито прекалено ниски, нито прекалено високи стойки. Когато фитнесът е недостатъчен, тогава подаването в ниски стойки ще изисква твърде много усилия, така че се взема най-удобната височина. Това важи както за лява, така и за дясна стойка. Първо, ние се движим, без да въртим тялото. Лявото коляно е поставено на една линия с петата. След това започваме да обръщаме. Бедрото е усукано, а кракът с коляното достига проекцията на показалеца на предната ръка, която в този момент е на средната линия и на нивото на центъра между очите. Тази позиция е стандартна. Коляното на предния десен крак е на една линия с петата. Водим дясната длан под остър ъгъл към тази линия. Ръката, изправена, описва, издигайки се, полукръг и достигайки нивото на очите с устата на тигър, спира. Раменете се движат свободно, а лактите са склонни да се обърнат навътре. В края на втората стъпка лактите висят надолу. Ръцете са отворени, сякаш протягате нещо. Дланите са склонни да се обърнат навън с усилие, достигайки вертикалната позиция на показалците. Палците и показалците, които образуват устата на тигъра, са отворени под формата на полумесец. Безименните пръсти, заедно с малките пръсти, са склонни да се огъват на една кука с усилие. Дланите на сърцето са изтеглени навътре, сякаш прегръщат топката (въпреки че външно дланите с пръсти изглеждат доста плоски). Дланта на устата на тигъра силно се избутва напред и нагоре. Всичко отгоре надолу участва в тласъка и всичко спира едновременно, след като достигне желаната посока с дланта. Стандартът е да следвате погледа на показалеца или тигровата уста на предната ръка. Ци, подобно на погледа, не е в центъра в този момент. Задната ръка, опряна на тялото, описва полукръг нагоре и достигайки лакътя на предната ръка с дланта, спира. Раменете са склонни симетрично обратна посока. Значението на това упражнение е подобно на идеята, заложена в И-Дзин, където триграма с преобладаване на Шун се балансира от триграма с преобладаване на Ни. Лактите са склонни да висят надолу с усилие, а ръцете с един дух на Yi-Qi силно се избутват напред, докато сърцата на дланите, заедно с раменете, са склонни да се свиват в обратна посока. Поясницата, следвайки посоката на ръцете, е силно извита навън, нейното постоянно мощно усукване напомня усукване на въже. Границата на усукване ще бъде, когато устата на тигъра достигне нивото на центъра между очите и тогава се прави спиране. Положението на тялото в този момент е показано на фиг. 2. Тази позиция може да се нарече Cross-Heng чрез движение напречно на удара. Вътрешната основа на бедрата е силно изтеглена назад и нагоре. Това се прави така), т.е. кръгло. Така горното е включено в кръговата диаграма. Идеята е, че между Циан и Кун е Празнотата, която се стреми към най-съкровеното. Горната част на главата се насочва нагоре с известно усилие. Устата е покрита, а езикът подпира небцето. Въздухът се вдишва и издишва само през носа. Продължителността на вдишването, издишването и паузата между тях винаги трябва да се определят естествено. Гудао (анус) става. Вратът се държи изправен и доста здрав. Сърцето няма да има полза от използването на груба физическа сила. Като държите гърдите, не трябва да се навеждате, необходимо е само да спуснете раменете и лопатките в равнината на тялото, равномерно и силно намаляване. Това естествено води до отваряне на вътрешното и затваряне на външното. Това се нарича "запази (Kou) сандък". С постоянна практика в Kou, позата ще стане естествена и ще съдържа кръг. При движение с въртене на тялото няма нужда от суетене и бързане. И - Qi - Li заедно с ръцете, краката, бедрата, долната част на гърба, лактите, вътрешните и външните със сигурност трябва да бъдат обединени от Единния Дух - I-Qi. В тялото не трябва да има нито едно място в хаос и безпорядък. Ако има такова място, то силно дисхармонизира съдържанието на тялото. В този случай е необходимо да се постигне обединяване на талията, бедрата, раменете и лактите с четирите Шао накрайници. Какво е това - "четири накрайника", Си-шао? Зъбите са горната част на скелетната система. Езикът е края на плътта. Пръстите на ръцете и краката са върховете на мускулите и сухожилията. Порите на цялото тяло са накрайник от кръв. За да се постигне това единство, човек трябва да вземе Ци на сърцето и да го спусне в Дан Тиен. Необходимо е, "опипвайки тавана", да поддържате нивото на стелажа стабилно. При движението на въртене изкривяването на тялото в една или друга посока е недопустимо, тъй като това води до дестабилизиране на вътрешния център на Ци. Движението в движение е непрекъснато и по този начин наподобява бързия полет на птица със свити крила. Това може да се сравни и с обект, плаващ в потока на равномерна вода - ние не виждаме потока, а само забелязваме движението на обекта. Това е образът на спокойна естественост. И двете метафори обясняват същността и смисъла на тази форма.

8-ма Джан доктрина за две начала (Liang Yi)

Какво е "Двойна поръчка" - Liang Yi? По принцип това е разширяване и свиване, вибрацията на I-Qi. Лявото въртене е Ян, а дясното Ин. Тази форма е продължение на формата Тай Чи. Ако Yi-Qi напусне, сякаш тегли в непрекъснат поток, тогава това ще бъде Ян редът на Tai-chi и е разширение на Qi. Ако нивото на умения е достатъчно, тогава размерът на тренировъчния кръг и броят на завъртанията в него ще се регулират само от терена и размера на площадката. Кръгът може да бъде голям, когато има много място, и малък, когато няма достатъчно място. Ако говорим за разбиране на упражнения и техники, то не е свързано с формата и размера на тренировъчната зона. Наистина, ако усилията са дълбоки и чисти, тогава размерът на 1 mu (0,61 ha) няма да бъде голям и кръгът в скита ще бъде като кръг от няколко Li (576 m). Необходимо е само да направите необходимите завои навреме и без спиране. Тогава платформа, която побира краката с малко пространство за въртене напред и назад, ще бъде достатъчно добра. Древните мъдреци твърдят, че Дао е разширяване и свиване, това е вибрацията на потока. Голям е, но не е отвън; малък е, но не е отвътре. Свободен е и в шестте посоки, но се свива в най-закътаното. Това е значението на истинския куан. Ако има завъртане на тялото обратно на първоначалната позиция (това е "Единична смяна на дланта" - Дан хуан джанг),тогава за такъв тираж размерът на кръга няма значение. Необходимо е само да се съобразите с Ци и Ли. вътрешно състояние и външна среда. В половин кръг е възможна промяна в тялото и може би в десет кръга. Ако броят на завъртанията в една посока е прекалено голям, тогава небето и земята, всичко, което съществува след въртенето на тялото с Yi-Qi, се преобръщат. Заедно с промените в тялото се променя и нещо друго, и то много важно. Ако завоите са монотонни, тогава може би не може да се постигне истинско изкуство. В същото време съзнанието се замъглява, в очите се появяват искри. Тази грешка може да доведе до пълна загуба на равновесие и краката ще загубят опората си. Такъв е случаят, когато казват, че Ян, достигайки границата, със сигурност ще се прероди в Ин, а Ин, достигайки границата, със сигурност ще се прероди в Ян. Гледайки кръговата диаграма на Ба-гуа, виждаме, че Ян се издига отляво, разкривайки Слънцето; Ин се спуска надясно, разкривайки Луната. Слънцето изгрява, после луната залязва. Луната си отиде и слънцето ще изгрее. Слънцето и луната във взаимна опозиция пораждат четирите сезона. Ин редът се изпълнява чрез промяна на тялото чрез завъртане в непрекъснат поток надясно. В този случай Qi се намалява. Позата съответства на това, което виждаме на фиг. 3. Един мъдрец твърди, че взаимодействието на тъмните и светлите духовни елементи произвежда Те. Слънцето и луната изгряват и залязват. Всичко това се отнася до естествените промени на Космическото и Земното, Тиен и Ди. Разглежданата форма на куан е дясното въртене на Лян И, в което лявата и дясната посока са свързани. Какво е това, ако не заминаването и пристигането на I-Qi, ако не флексията и екстензията? По същество от тук се ражда Двойственият ред – от тук идват Лян-И и „Четирите елемента“.

1-ви Jie Liang - Yi Xue

Ако, например, преди да заемете началната позиция, Yi-Qi течеше в непрекъснат поток наляво, тогава си струва да промените позицията на тялото чрез завъртане надясно, така че Yi-Qi ще доведе до Lian-Yi . В тази част на формата насочваме десния крак напред, който, достигайки границата на напредване, стои на земята (фиг. 3).

2-ри Jie Liang - Yi Xue

Сега левият крак върви напред. В същото време палецът й се държи навътре със сила и се поставя симетрично с палеца на десния крак. Разстоянието между тях е около два или три cun (6,5-10 cm). Позата съответства на фиг. 4. Петите са склонни да се обърнат навън симетрично. Въпросът е, че коленете са събрани доста близо. Вътрешната основа на бедрата има тенденция да се разтяга назад и нагоре, отваряйки се навън. Идеята зад тази Позиция е, че „вътрешното“ се отваря, а „външното“ се затваря. Поясницата е напълно седнала, а горната част на тялото е добре покрита от ръцете. Умственият образ на това упражнение е, че фиксираните рамене са склонни да се свиват надолу покрай тялото. Раклата е леко фиксирана.

3-ти Jie Liang - Yi Xue

След това водещата дясна длан се изпъва навън. В края на усукването палецът й сочи надолу, а малкият й пръст е фиксиран нагоре. В тази стъпка десният крак се придвижва напред заедно с дясната ръка. Заедно те се усукват навън. Кракът пада в една линия с дясната ръка. Размерът на стъпалото съответства на растежа на проходилката. С леко движение на крака достигаме изгодна позиция. Основната идея е, че тялото потъва донякъде, намалявайки височината и теглото си. Лявата ръка лежи плътно върху тялото, а дланта й е разположена под и отстрани на подмишницата. Дланта със сърцето (т.е. центърът на дланта, съответстващ на акупунктурната точка Лао Гонг) е обърната навън. Ръката се избутва със сила напред (фиг. 5).

4-ти Jie Liang-Yi Xue

Отново правим крачка напред с левия крак и поставяме стъпалото му симетрично с пръста на десния крак на разстояние около два-три куна. Петите са склонни да се обърнат навън, а вътрешната основа на бедрата се издърпва назад със сила. Ръцете се развиват в обратна посока, обръщайки дланите със сърцето нагоре, а раменете се спускат надолу с усилие. В този момент формата изглежда е поставена на пауза. Сега усукваме долната част на гърба с цялата си сила до границата надясно. Това усукване е като усукване на въже. Лявата длан се обръща нагоре със сърцето, а лакътят, източвайки се, се спуска надолу с усилие и след пълно напредване дланта спира. Ръката се простира отвъд основата на дясната ръка. Заедно те образуват Т-образна форма. Пронизващо, проникващо движение е насочено напред и нагоре. Идеята е такава, че като че ли пробиваме лявото рамо под дясната мишница. Вратът държи главата изправена и достатъчно здрава. Тя, заедно с долната част на гърба, се извива силно надясно. С поглед придружаваме лявата длан, която, достигайки границата на пробиване, спира да се движи в тази посока. От основно значение е фактът, че тук се извършва най-интензивното прилагане на всички сили. Отгоре си затворен, като дърво с клони, без никакви свободни пространства. Отвън позата изглежда напълно затворена, но сърдечният център на Чи сякаш се отваря. Идеята е, че трябва да почувствате Празнотата в него. Ако това не успее, тогава страхът се прокрадва в гърдите, дишането спира, гърдите се поробват и сърцето се разстройва, което води до болести (фиг. 6).

5-та jie дясна форма "Liang Yi Xue"(изпълнява се на 1-во дзие)

Когато тялото се завърти надясно в движение, отново правим крачка напред с левия крак. Ширината на стъпалото, както обикновено, съответства на височината. Без усилие лесно правим крачка с десния крак и достигаме някое благоприятно за нас положение. Дланта се простира и пробива, докато се опитва да излезе; дясната ръка също има тенденция да се извива навън. Краката вървят в хармония с ръцете. Съвместните ръце са склонни да излизат от себе си. В края на движението показалецът на лявата ръка става вертикално срещу центъра между очите, което е стандартната позиция за тази стойка. Пръстите, както обикновено, на нивото на веждите. Дясната ръка лежи върху тялото със сила, а показалецът й се повдига здраво, когато дланта на Единния Дух (I-Qi) се натиска към левия лакът. Поясницата, като въже, следваща лявата ръка, се извива надясно. Погледът последователно следва движението на лявата ръка. В края на движението дланите са обърнати нагоре, а свитите лакти са насочени надолу. При обръщането на дланите се прилагат значителни усилия. Мисълта е, че това не е нищо повече от усещане за усукване. Изводът е, че с тигровите уста на дланите избутваме напред и подпираме. И когато раменете с усилие и докрай се намалят, всичко спира синхронно. Изкривяването на гръбначния стълб и отделянето на раменете извън равнината на тялото са неприемливи. По време на усукване на ръцете можете да направите 2-3 стъпки. В същото време е допустимо да се въртите в кръг, само ако това е като свободна разходка. При промяна на формата е необходимо да се осигури пълна приемственост както във външния, така и във вътрешния. Външното и вътрешното са обединени от Единния Дух - I-Qi в шест съединения (Lu-he). 6 двойки сливания на Liu-he означават, че сърцето-Xing се слива с мисълта-I, мисълта се слива с енергията-Qi, Qi се слива с физическото представяне на Li. Това са вътрешните три Той. Рамото е свързано с тазобедрената става, лакътя с коляното, дланта с крака. Това са външните три He. Съчетаването на вътрешното и външното в едно цяло – това ще бъде Лю-хе, това е същността и значението на шестте съединения. Ако за ученика е трудно да разбере това, тогава може да бъде помолен опитен човек да обясни. Но ако проявите достатъчно усърдие и постоянство в дълбокото мислене върху това, вие сами можете да го разберете.

Със стъпка в обратна посока променяме формата на Liang Yi на противоположната. Всички позиции в него са подобни на лявата форма. Това се отнася както за всички външни промени във формата, така и за постигането в Liang-Yi на трансмутацията на духовността-Shen. Въпреки че разграничаваме всички форми на ляво и дясно, но всички промени имат огледални двойници. (Извършването на обратната опция помага да се поддържа общият баланс.)

9-то Учение на Джан за четирите елемента (Си-Сян)

Какво е "Si-Xiang"? Това са "Двата реда" (Liang Yi), всеки от които генерира един Ин и един Ян. И Тай Чи е това, което поражда Liang Yi. Ba-gua quan също е нечетно и четно. Нека се обърнем към съдържанието на Liang-I и да видим, че към всеки от неговите редове се добавя или едно четно, или едно нечетно. Техните фигури символизират „Големия Ин“ и „Големия Ян“, „Малък Ин“ и „Малък Ян“, а общоприетото име, дадено им е „Си-Сян“. По същия начин, в сърцето на нашето изкуство за ръка ръчният бой е Sy-Xiang - това е дори странно, към всяко от които се добавят по един Ин и един Ян. И те се различават като основни елементи *( * Първичните елементи са четирите свойства на космическите елементи Ин и Ян, асимилация и дисимилация, твърдост и мекота; в И-Дзин има четири категории хексаграми. ) "Метал", "Дърво". "Вода и огън". Във вътрешните "кухи" - фу органи на човешкото тяло - това са белите дробове, черният дроб, бъбреците и сърцето. В куан това е позицията отпред и отзад, отляво и отдясно. Общото име за тази форма е известно като „Двойна смяна на дланта“ (Shuang huan zhang). Четирите символа на Si Xiang не споменават символа "Земя", който е включен в концепцията за "Тай Чи". Куан съдържа действието на Ци, Джун, Ло, Фан (деветото Яо). Ако използваме това действие, за да блокираме удара на партньор, тогава нека го наречем пресичане-Хенг „Хенг“ – това също е „Земя“. „Земята“ е това, което възпроизвежда живота от поколение на поколение. И "Тай Чи" е това, което кара И Чи да се движи и функционира. "Тай Чи", "Земя" - всички по едно. По същество "Земята" е недостижима, но със сигурност се съдържа във всичко! В крайна сметка Si-hsiang съдържа Ин и Ян, а в Ba-gua те са взаимно комбинирани. Тук и там се застъпват. Едно гуа вече ще даде определена комбинация, а при осем триграми тази възможност се увеличава несравнимо. Осем гуа взаимно се чифтосват и, като сменят местата си, могат да се умножат до 64 гуа. Според И-Дзин в една хексаграма има 6 линии. Долните три реда са три характеристики, означаващи Космически, Земен и Човешки. Комбинацията от първите три характеристики с тях образува два слоя. Символите на Космоса, Земята и Човека (Тиан, ​​Ди, Рен) са три характеристики, всяка от които има както Ин, така и Ян. Това обяснява в quan съдържанието на всяка техника на обръщане наляво и обръщане надясно; всички те имат ин и ян свойства във всяка форма. Разбира се, завъртането наляво символизира долните три реда. Главата, ръцете и краката също се характеризират с три символа - Тиен, Ди, Рен. Завъртането надясно се символизира от горните три реда. Съответно те също имат три качества – Тиен, Ди, Рен, всяко от които има Ин и Ян. Съответно, за осемте триграми Ба-гуа Си-сян е Ин и Ян. В 64 Гуа, жизнените Ци Ин и Ян също са комбинирани. В тях Ba-rua създават двуслоен ред. Но когато Ин и Ян се комбинират взаимно, те самите могат да се умножават безкрайно и изобщо не се ограничават до 64 гуа. Макар и хиляда гуа, дори десет хиляди, но събрани заедно, те няма да надхвърлят 64 гуа. 64 гуа, събрани заедно, стават 8 ря - Ба-гуа, които, събрани заедно, стават Четирите елемента - Си-сян. Намаляването на Si-syan е двойният ред на Liang-I. Liang-Yi като цяло е потокът на Единното Ци (I-Qi). Зи Янг, с когото учехме заедно и бяхме приятели като братя, каза, че Самото от Несъществуването няма признаци на материя. След това Liang Yi отваря Root of the One. Си-сян са неотделими от тези Две Начала. Ba Guas работят заедно, за да създадат потомство. И 64 гуа се раждат така. Наистина е така. Въз основа на това можете да направите quan изпратен за вашето разглеждане.

1-ви Jie Si - Xiang Xue

Началната позиция съответства на стойката Liang-I. Няма значение дали е ляв завой или десен завой, всички са вариации на Si-hsiang или Double Palm Change (Shuang huan zhang). Първо да завием надясно. Лявата ръка е отпред, а дясната отзад. От север се насочваме по пръстена на запад и наричаме това завъртане надясно (фиг. 8).

2-ри Jie Si - Xiang Xue

В началото на промяната в дланта левият крак беше отпред, сега стъпваме с десния крак и го поставяме отпред. Пръстът на крака със силата на куката е насочен навътре и пада надолу симетрично с пръста на левия крак. Петите са склонни да се извиват навън с усилие. Слабината потъва, а вътрешната основа на бедрата има тенденция да се разтяга в обратна посока. Позата изглежда окачена. Сега изпъваме лявата ръка и я извиваме напълно навън от себе си. Усукващата се спирала движи палеца надолу и малкия пръст нагоре. Сърцевината на дланта е обърната навън. Левият крак се повдига и пръстът, заедно с лявата ръка, е изложен навън. Заедно се усукват много. Слизайки надолу, левият крак с петата образува фигура на йероглиф с пръста на десния крак. Краката са разположени на разстояние, съответстващо на височината на човек. Когато кракът се избута навън, вътрешната основа на бедрата е напълно изпъната назад и нагоре по гръбнака. Идеята е издърпването да става кръгло, без гънки, като отворена халка. Слабината, следвайки движението навън на лявата ръка, се извива. Вътрешната основа на раменете симетрично се спуска надолу, силно намалявайки гърба. Идеята е правилно да държите гърдите с това; дясната ръка, както обикновено в такава ситуация, лежи върху тялото. Дланта й е обърната навън със сърцето и се намира в лявата подмишница. С натискане тя спира напълно. Въпреки че формата спира, мисълта не познава спирането (фиг. 10).

4-ти Jie Si - Xiang Xue

Сега ръцете, усукващи се еднакво силно, са насочени към себе си. В края на усукването сърцата на дланите гледат нагоре. По това време дясната ръка, следваща под лявата мишница, пробива навън. Десният крак се движи заедно с дясната ръка и те едновременно достигат предната граница на движение. Пръстът на този крак е разположен симетрично с пръста на левия крак на разстояние от около два до три куна. Дясното рамо също следва пронизващо движение под лявата мишница. Петите са склонни да се обръщат навън. Вътрешната основа на бедрата симетрично се втурва назад, а долната част на гърба, както преди, има тенденция да тече надолу. Формата не позволява дълго спиране - това, подобно на точка в йероглиф в средата на дълга фраза, прави самата фраза четлива. Идеята е, че изглежда като спиране при Единния Дух (Yi Chi), но всъщност нищо не спира (Фигура 11).

5-ти Jie Si - Xiang Xue

Отново действаме с дясната ръка, която, извивайки се към себе си, се издига с пронизващо движение. При максимален пиърсинг дланта на сърцето е обърната към себе си, а бицепсът докосва дясното ухо. Следва ръката и тялото се издърпва нагоре. Лявата ръка действа синхронно и съгласувано с дясната и, докосвайки вътрешната й основа, се спуска към долното ребро. Пръстите на лявата ръка се обръщат надолу, а задната част на тази длан ще падне върху дясното бедро. Дланта пронизва надолу и сърцето й се обръща навътре. Необходимо е ръцете, разделяйки се, да достигнат едновременно крайните позиции отгоре и отдолу. Левият крак бързо се издига синхронно с движението на разминаващите се ръце, а върховете на пръстите му се изхвърлят назад с усилие. Ходилото се опира от вътрешната страна на десния крак. В същото време тялото има тенденция да се свива надолу. С поглед придружаваме пронизващата дясна длан нагоре. Лявата длан силно пробива надолу. Тялото изисква стабилност и стабилен баланс (фиг. 12).

6-ти Jie Si - Xiang Xue

Отново действаме с дясната ръка, която се спуска надолу по кръговата пътека, като усилие преминава по предния ръб на лявото рамо. Заедно с него тялото отива в по-ниска позиция. Ръцете отново са разделени, но вече напред и назад, сякаш подреждаме обикновени предмети. Дланите са силно разтворени в различни посоки, противопоставени една на друга с тигрови уста. Ръцете са свити в полумесец. Левият крак се движи напред в синхрон с дясната ръка. Тя трябва да бъде поставена полунаклонено, както виждаме на фиг. 13. Долната част на корема трябва да е свободно разтворена над бедрата, погледът естествено се спуска надолу, следвайки предния ръб на лявата длан. Двете рамене са напълно и силно свити, а вътрешната основа на бедрата се стреми да ги срещне. В същото време е необходимо в стомаха да се появи усещане за вакуумна топка. По този начин и само по този начин куан може да придобие отлично съдържание.

7-ми Jie Si - Xiang Xue

Отново обръщаме ръцете си с усилие към себе си, достигайки до завоя на дланите със сърцето нагоре. Сега дясната ръка лежи върху тялото и пробива под лявата мишница. В края на пробождащото движение ръцете образуват Т-образна форма. Десният крак се движи синхронно с дясната ръка и при ходене достига симетрично положение с пръста на левия крак. Разстоянието между тях е около два-три куна. Краката с пети са склонни да се обърнат навън. Вътрешната основа на бедрата се изтегля назад с усилие. Извиваме силно разстроената кръста като въже, заедно с пронизващата ръка наляво. Идеята е, че горната част на тялото се припокрива плътно, като ствол на дърво с клони. Тялото е достатъчно защитено, но вътрешността се съдържа в празнота. С какво може да се стигне до тази Празнота? Идеята е, че когато раменете и вътрешната основа на бедрата силно свият гърба, стремейки се един към друг, тогава в гърдите естествено ще се образува празнота, а причините за заболяването в корема ще изчезнат поради дъх-и скоби и запушени канали, по които енергията-Qi се движи.и циркулира в човешкото тяло.

8- и джие су - сян сюе

Тялото отново се завърта със стъпка наляво. Първо направете крачка напред с десния крак. Ширината на стъпалото, както обикновено, съответства на растежа на проходилката. По принцип в техниката у-шу видът на движението няма значение; дали е напредване напред или е отстъпление; важно е да има естествено постигане на изгодна позиция. Дясната ръка се движи в синхрон с десния крак. На място с пиърсинг, той, заменяйки другата ръка в ръководството, се разтяга и се извива силно от себе си. Лявата ръка, подобно на дясната, се извива навън. Краката се движат в перфектна хармония с ръцете. В края на това движение показалецът на дясната ръка заема вертикална позиция на обичайното ниво, съответстващо на средната линия, минаваща между очите. Пръстите на нивото на веждите. Лявата ръка, както обикновено в такъв случай, се опира на тялото и с един дух достига левия лакът. Показалецът й е поставен силно нагоре. Поясницата, в координация с дясната ръка, се извива наляво като въже. Погледът, както обикновено, последователно проследява траекторията на предната ръка. Дланите на леко свитите в лактите ръце са насочени нагоре, а лактите са надолу. Ръцете са склонни да се измъкнат, но не са претоварени; значението на това е просто обяснено: това не е нищо повече от усещане за усукване. Мисълта е, че с длани на ръцете си, подпряли устата на тигъра, ние се бутаме напред. Спират точно по едно и също време. Раменете също с усилие и симетрично се стремят в обратната посока. Усукването на ръка може да се извърши на две или три стъпки. Позволено е и въртене в движение със завъртане на ръцете в кръг. Необходимо е само да свържете тази техника в Liang-Yi, променяйки позицията със стъпка и така, че във всички отношения както вътрешни, така и външни - всичко да е свързано с I-Qi. Мисълта е, че когато практикуваме Si-Xiang, ние разграничаваме четири точки: повишаване-Qi, получаване-Cheng, въртене-Zhuan и затваряне-He. Когато всичко е напълно проникнато от Единния Дух – И-Ци, това е Дао. Този, който е ангажиран, е необходимо да го осъзнае.

10-та джан доктрина на Qian-gua, форма на лъв (Shi-hsing Xue)

Триграмата "Qian" е известна като символ на "Небето", "Лъвска лапа" е форма на quan. Циен е нещо, което има сила и всички ян свойства, защото и трите характеристики на това гуа са известни като ян. Субстанцията Qian, както знаем, има значението "Небе". В този случай Qian символично говори за свойствата на веществото. След това, произвеждайки формата на Лъв, ние също приемаме неговите свойства на изключителна строгост, пламенност и най-голяма решителност. Този свиреп звяр е в състояние да погълне както тигър, така и леопард, а поклащането на гривата му е много величествено. Нека поговорим за действията на тази форма на куан. Има формата "Жълтият дракон затваря устата си", стойката "Лъвът отваря устата си" и движението "Бялата маймуна вади острието си". Чи се произвежда в корема, което може да инициира десетки хиляди техники. В тази форма и двете ръце, силно изправени, са изпънати от себе си. В същото време вътрешното и външното, горното и долното са обхванати от I-Qi. Символът Qian има три непрекъснати характеристики, а във формата имаме и три момента, издигащи се към главата, благодарение на което получаваме структура, символизираща Qian-gua. Ако следваме символите в куан, тогава пулсът в тялото е спокоен, а енергията и силата се умножават. Куан ще бъде фалшив, когато Циен срещне Жен и това води до неприятни усложнения: Циан се доближава до Кун и Сърцето губи възможността да се отвори и в самото си развитие да премахне вътрешните бариери. Студентът трябва да прояви специално старание при изучаването на тази форма.

1-ви Jie Qian - Gua Xue

Началната позиция ще бъде лявата форма на Liang Yi. Първо, до предната граница на движението, правим крачка с десния крак (фиг. 16).

2-ро джие

След това отново правим крачка напред с левия крак. В същото време пръстът на този крак се държи вътре със сила. Ходилото се поставя симетрично с пръста на десния крак на разстояние около два до три куна. Петите са склонни да се извиват навън. Вътрешната основа на бедрата е изтеглена назад по гръбначния стълб, а долната част на гърба има тенденция да тече надолу (фиг. 17).

3-то джие

Отново силно усукване изправете и опънете дясната ръка. В края на усукването дланта на сърцето е обърната навън. Синхронно и в координация с дясната ръка, десният крак се изнася навън. Пръстът му трябва да е спуснат изправен и на една линия с дясната длан. Мисълта е, че раменете, леко спускащи се надолу, са склонни да скъсяват гърба (фиг. 18).

4-то джие

Сега отново правим крачка с левия крак. Ръцете също са склонни да се увиват навътре. В края на увиването дланите на сърцето се обръщат нагоре. Лявата ръка, както обикновено в тази позиция, е поставена върху десните ребра. Левият крак е разположен симетрично с пръста на десния крак. И двата крака са склонни да се обърнат навън с петите си. Слабината се оттича, а вътрешната основа на бедрата се издърпва със сила нагоре по гръбнака. Вътрешните основи на раменете също са склонни да се свиват. Разстоянието между краката е нормално за тази позиция (фиг. 19).

5-то джие

Когато сте стъпили с левия си крак, лявата ви ръка се е движела в синхрон с този крак и е пробила хоризонтално под дясната ви ръка (фиг. 19). Ръцете образуват Т-образна форма. След това дясната длан се завърта силно навътре и с пронизващо движение нагоре прокарва два-три куна пред лицето. В същото време краката се пренареждат, както при свободна разходка. Идеята е, че едновременно и в синхрон с дясната ръка, лявата ръка върви навън, сякаш рисува полукръг. Когато рисува, тя достига стандартното ниво с показалеца на линията между очите. В края на усукването сърцето на дясната длан се обръща нагоре и бицепсът влиза в контакт с дясното ухо. Идеята е, че с тази ръка като че ли повдигаме предмета. Дланите са подредени по такъв начин, че в същото време в устата на тигъра се поддържа стълб. Раменете се спускат надолу и се изправят в различни (противоположни) посоки. Лявата ръка непрекъснато се изтегля навън, а дясната, замествайки я, се подпира. Поясницата, следваща лявата ръка, е силно усукана. Краката се движат в хармония с ръцете. Погледът проследява траекторията на показалеца на предната ръка (фиг. 20).

6-то джие

Отново, заедно със стъпката, сменете формата надясно. Всички позиции на формата имат аналози в лявата форма. Ученикът трябва сам да разбере. От тук нататък началната позиция ще бъде лявата форма на Liang-Yi. В началото на обучението, докато принципите не бъдат разбрани, това има значение, въпреки че, разбира се, както лявата, така и дясната форма на Liang Yi могат да бъдат начална позиция. Формулярът не е твърд шаблон, а общ план. След като усвоите принципите, тогава посоката на формата няма да има значение. Всичко може да бъде взаимно свързано, просто упражнявайте и практикувайте. Този, който учи, трябва да разбере това правилно (фиг. 21).

11-то преподаване на Джан Кун-гуа, форма на еднорог (Linxing Xue)

„Кун-гуа“ е това, което символизира „Земята“. В куан това се разбира под формата "Тялото връща дланта" - Fan shen zhang. Кун е това, което действа според Шун, тоест това е свойство на Ин. И 6 черти на това гуа са известни като Ин. Веществото Кун, както знаем, има значението "Земя". Разбира се, Кун символично говори за свойствата на това вещество. В този случай, произвеждайки формата на Еднорога-Лин, ние също приемаме свойствата на този хуманен звяр, който има умението за бързи и неочаквани промени. Нека поговорим за действията в тази форма на куан. Има поза "Qilin Spewing Flames", стойка "Big Vulture Raspen Your Wings" и стойка, която е възможна в дълга форма. - "Бял щъркел на един крак." Тук имаме много гъвкаво, свободно отстъпление в хода на действието на партньора - "Избягване" с въртене и обръщане. Вътрешна и външна, горна и долна - всичко трябва да е меко и гъвкаво. Говорейки за цялата форма, нека я наречем "Fan shen zhang". В този куан ръцете са изпълнени със спиране и отдръпване към тялото при завъртане на тялото. Това изображение на Кун има 6 непостоянни характеристики, чиято същност е символизирана от Кун-гуа. Този куан изисква лека, подвижна структура на тялото, остра в проявите, подобна на торнадо в обръщанията. Куан ще греши, когато няма празнота в стомаха. Това няма да позволи на структурата на тялото да функционира гладко и ясно. Нека ученикът бъде особено внимателен към тази гуа, тъй като оттук идват такива прекрасни свойства като сръчност, бързина и гъвкавост на мисленето.

1-ви джие. Кун - Гуа Сюе

Началната позиция е позицията Liang Yi на единичната смяна на дланта. Първо стъпваме с десния крак и, достигайки предната граница на стъпалото, го спускаме надолу. След това вътрешната основа на бедрата е напълно изпъната назад, а слабината е напълно седнала. Короната на главата е насочена нагоре. Идеята е, че в този случай тялото има посока на свиване надолу (фиг. 22).

2-ро джие

Стъпваме отново и, поставяйки десния си крак надясно, се обръщаме назад. Дясната ръка е изложена синхронно и в координация с десния крак, освен това има тенденция да се увива навътре. Лявата ръка лежи върху тялото и е разположена от долната страна на дясната ръка, чиято сърцевина на дланта в края на обвиването е обърната нагоре. Вътрешната основа на бедрата се изтегля назад (фиг. 23).

3-то джие

Левият крак в стъпка рязко се обръща обратна страна. В края на стъпката кракът се поставя симетрично с пръста на десния крак на разстояние, както обикновено, около два или три куна. И двете бедра са склонни да се разтягат, а раменете отиват към тях и заедно с вътрешната основа на бедрата скъсяват гърба (фиг. 24).

4-то джие

Първи излиза десният крак. Дясната ръка продължава да придърпва партньора. Тялото продължава да се върти с Единния Дух (Yi-Qi). Сега бързо прикрепяме левия крак към десния крак, но не го спускаме надолу, а го притискаме към вътрешната страна на десния пищял. Дясната ръка се движи синхронно и съгласувано с левия крак и в движение кръстосва Хенг хоризонтално навън.

5-то джие

Левият крак също бързо пада надолу и се поставя симетрично с пръста на десния крак на същото разстояние, както в предишната позиция. Дясната ръка, съвместно и синхронно със спускащата се лява ръка, се огъва и се привлича към себе си. Дясната длан е обърната надолу със сърцето. Дясната ръка е свита на полумесец, като в същия момент пробиваме под нея с лявата длан и спираме.

6-то джие

Сега десният лакът е силно обърнат навътре, а в края на обръщането дланта е обърната нагоре със сърцето (фиг. 26). Отново вървим в пълно съответствие с Liang-Yi, т.е., подобно на правилната форма на "Драконовия завой". Стъпка по стъпка променяме формата на правилната и изпълняваме правилната версия на цялата форма. В него всичко е подобно на лявата версия (фиг. 27).

12-та Джан доктрина за Кан-гуа, формата на змията (She-sin Xue)

"Can-gua" е това, което символизира "Водата". „Покорна длан“ (Shun shi zhang) – това ще бъде тази форма на куан. Кан е това, което потъва. Кан се получава от Кун, когато Ян се появи в центъра. Ян потъва в Ин. Ян, проникващ, генерира влага. Символът Кан в средата има пълнота, а посоката, в която блести Водата, е север. Свойството на това вещество е такова, че когато произвеждаме формата на Змията-Тя, ние също приемаме нейните качества на изключителна отровност, хитрост и енергична, плъзгаща се подвижност. Тя може да се скрие, като се просне в тревата. Говорейки за действията в тази форма на куан, нека наречем техниката „Бялата змия дава знак“ и фината техника „Двуглава змия извива тялото“. Ако имаме предвид цялата тази форма на куан, нека я наречем Покорна длан – Шун ши джанг. Този куан е мек и еластичен отвън, но непоклатимо твърд отвътре. Формата изисква достатъчно Qi в Dan Tien. В същото време вътрешното и външното са като вода, която, криволичейки, изпълва канала, няма празнини и не се задържа в пукнатините. Ето защо е избран символът Кан-гуа. Когато в Дан Тиен има достатъчно Ци, тогава се ражда Сърцето на Дао и Огънят Ин изчезва в дълбините на сърцето. Но ако това не е така, тогава има болезнено замъгляване на съзнанието и безредни вълни в очите. И такъв куан ще бъде фалшив, защото Водните бъбреци са празни и слаби, а Огънят на Сърцето губи способността си да слиза. Тогава няма как да избегнете световъртеж и причерняване в очите! Въздействието върху уязвимите точки е методът на тази форма на куан. Формата съдържа техника за въздействие върху уязвими точки с един пръст. Например, можете да действате върху такова уязвимо място като подмишницата. Идеята на тази техника е сравнима с хващането на птица с два пръста върху ямките под крилата. Това бързо я убива. Този метод трябва да се познава, но да не се използва, освен ако не е абсолютно необходимо. На първо място е необходимо да се ръководите в действията си от Най-висшия принцип - Де Син. De Xing също означава отлично владеене на техника, която унищожава партньор с пълен контрол над импулсите. Това предотвратява използването му, освен ако не е абсолютно необходимо. Сърцето има свойството непоносимост към чуждото страдание, има състрадание към човешките нещастия. Един жесток човек унищожава за себе си възможността за раждането на Сърцето на Дао. Разбира се, не само горните точки са уязвими. На практика се използват всички точки, които могат да донесат смърт на човек. Това може да бъде слънчевият сплит, "Средната порта" (Qi-men) - пъпа, "Зад ухото" (Er-hou), "Морето на разума" (Nao-hai), гърлото (San-hou), гръбначния стълб, бъбреците и долната част на гърба, опашната кост (Gu dao), пулсовите ями на ръцете (Shou-u-li, Nei-guan, Zu-san-li, Lao-gun и др. ). Върху някои точки въздействаме с два пръста, други докосваме с лакът, коляно или крак. Длан или отпечатък, или отрежете точката на уязвимост. Какъвто и да е приемът, действаме точково и при лек удар сме уязвими, а при тежък убиваме. Който разбира това, няма да бъде несериозен. Чух за това от моя Учител. Говорейки за точковата техника, г-н Ченг предупреди да не се използва умишлено, тъй като разваля производството на ин енергия. Поговорката казва, че ако сам не правиш зло, няма да получиш зло в замяна. Това имат предвид, когато казват, че Средното клони към Средното, а хармоничното търси хармония. Това проявява космическия закон на цикличността (Колелото на закона). Това е същността на тази мисъл. Освен това точковият метод на нашия куан не се предава с думи, а само от ръка на ръка. Истински майсторняма да го използвам. Говоря за това основно за организацията на охраната. Ако говорим за оценка на ефективността на тази техника, тогава съм виждал смърт, причинена от удряне на такава точка повече от веднъж. Известен е набор от 36 и 72 точки на уязвимост, но от целия набор сме разгледали само 8. В тайните на техниката Шаолин куан-шу можете да намерите всички подробности. Няма да се повтарям излишно, тъй като при създаването на книгата целта беше отваряне на Сърдечния център, осветяване на свойствата на Сърцето, подобряване на мускулите и костите, укрепване на мисленето, постигане на Средна хармония в характера. Бойното използване на тази техника може да бъде разрешено в един случай на сто, когато ситуацията наистина стане безнадеждна.

1-ви джие. Може - Гуа Сюе

Начална позиция - лявата форма на Liang-I - Единична смяна на дланта. Първо стъпваме напред с десния крак и го спускаме надолу (фиг. 28).

2-джие

Сега поставяме левия крак с пръст навън. В съюз с десния крак те образуват фигура под формата на йероглиф

3-то джие

След това стъпваме с десния крак и със сила го притискаме към левия крак и поставяме пръста на два-три куна от пръста на левия крак, симетрично с него. Дясната ръка се движи в синхрон с десния крак. В същото време тя е още по-свита в лакътя, приближена към тялото и с длан около главата и лявото рамо се спуска надолу. Свитата като полумесец дясна ръка, преминала тази заоблена траектория, спира. Вътрешната основа на лявото бедро се изтегля назад и нагоре по гръбнака с усилие. Поясницата е като усукано въже. Той действа съвместно с лявото бедро, което в този момент има тенденция да се разтяга. И те се движат заедно, усуквайки се. Лявата ръка лежи върху тялото и се припокрива отвън и отгоре с дясната ръка. Лявата ръка, намираща се отдолу, прилепнала, спира. Отвън стелажът изглежда затворен. Недопустимо е поне едно нещо да убегне от вниманието на сърдечния център (фиг. 30).

4-то джие

Сега ръцете бързо се отварят, разпространявайки се напред-назад. Това е напълно аналогично на опората с отварянето в двойната смяна на дланта Si-Xiang. Също така, в координация с лявата ръка, кракът също се движи напред, те едновременно достигат предната граница на движение. Идеята е, че кракът, паднал надолу, леко държи пръста на крака вътре. Вътрешните основи на раменете и бедрата, стремящи се да се срещнат една с друга, са силно намалени (фиг. 31).

5-то джие

Ръцете енергично започват да се усукват към себе си. В края на синхронното усукване дланите със сърцето са обърнати нагоре. Дясната ръка, облегната на тялото, пробива под лявата мишница. Десният крак се движи в синхрон с дясната ръка, а ходилото му е разположено симетрично с пръста на левия крак на малко разстояние. Раменете и бедрата, както обикновено, силно опънати един към друг.

6-то джие

Отново пристъпваме напред. Движението се извършва в стойка „Обрат на младия дракон“ (фиг. 33).

13-та Джан доктрина на Ли-ря, формата на Ястреба (Яо-син Сюе)

"Li-gua" е триграма, символизираща "Огъня". В нашия куан това е формата на "Полегнала длан" (Wo-zhang). Огънят също е това, което свети. Ли се получава от Кун, Ин остава в центъра на това гуа. Ин разцъфтява сред Ян. Ин, взаимодействайки с Ян, генерира светлина. Следователно ярък огън се намира директно на юг. Такава огнена същност произвежда формата "Ястреб". Това същество може бързо да се гмурне в гората, както и сръчно и бързо да салто. Говорейки за действията в тази форма на куан, нека наречем техниката "сечещ удар в жизнената точка", стойката "Салто на голям питон", както и техниката, възможна в тази форма, "Пълзене в пещерата". И като цяло има общоприето име "Полегнала длан" (Wo-zhang). Този куан е външно твърд, монументален, но отвътре е мек, отстъпчив, възприемащ. Символично е, че сърдечният център има празнота, която създава образа на огнена Ли-гуа. Ако, докато произвеждаме куан, ние съдържаме Сърдечния център в непроницаема яснота, тогава самото Сърце ще бъде трансмутирано. Когато Сърцето на човек се трансмутира, тогава се ражда Съкровеното. Дали такъв куан би бил фалшив? Но когато има тъмнина и невежество в Сърцето, тогава човек не може да постигне духовно прераждане в Куан. Следователно амбициозният ученик осъзнава и твори с цялата си енергия, като по този начин отваря Сърцето от тъмното невежество. И самият той, получавайки духовната трансмутация на Шен, разбира тайната на Дао.

1-ви чие Ли-гуа Сюе

Начална позиция - лява форма на една смяна на дланта на Liang-Yi. Десен крак отпред (фиг. 34).

2-ро джие

Сега стъпваме с левия крак до предната граница на движение. Пръстът е поставен симетрично на пръста на десния крак на два-три куна от него (фиг. 35).

3-то джие

Пристъпете отново с десния крак напред. Дясната ръка се движи синхронно и в хармония с него. Заедно те се усукват навън. В края на усукването сърцето на дланта гледа навън (фиг. 36).

4-то джие

Пристъпете отново напред с левия крак. Поставяме крака й, както преди, симетрично с пръста на десния крак. Лявата ръка се движи в синхрон с левия крак. Дланта й, обръщайки сърцето нагоре, пронизва под десния лакът. Когато пиърсингът достигне крайната си позиция, дясната ръка се активира. С длан, минаваща покрай главата, се завинтва. Лявата ръка се движи едновременно. Идеята е, че дясната ръка, изпъната, все още не се изправя напълно в лакътя. Бедрото се насочва със сила нагоре, а стъпалото се изпъва в другата посока. Дясната длан, разтягайки се, се извива до положение със сърцето нагоре. Мисълта е, че вие ​​сякаш сте пръснали дланта си, обръщайки я от позиция със сърцето навътре към сочеща нагоре. В същото време и в синхрон с него лявата длан се извива силно навън. Необходимо е двете ръце да се движат с Единния Дух - И-Ци и лявата длан да пронизва синхронно с дясната, достигайки в края на движението позицията на сърцето навън. Идеята е, че тялото има тенденция да потъва надолу. Дясната страна на тялото прилича на опънат лък и придобива съответно извита форма. Във всеки случай нашата мисъл трябва да осигури празнота в стомаха. Височината на стелажа се избира в съответствие с нивото на умения и фитнес. В този момент стелажът изглежда статичен, но не трябва да спирате (фиг. 37).

5-то джие

Сега стъпваме с десния крак и, изваждайки го, го спускаме надолу. В същото време дясната ръка се простира и извива силно навън. В края на движението дланта на сърцето е обърната навън. Едновременно с дясната се извива и лявата длан, а проксималната част на тази ръка се притиска към левите ребра. В края на движението лявата длан е обърната нагоре със сърцето (фиг. 38).

6-то джие

Отново, пробивайки с лявата длан, стъпваме с десния крак (фиг. 39).

7-мо джие

Ние правим още една крачка напред в пълно съответствие с правилната форма на Единичната промяна на дланта (фиг. 40).

8-мо чие

Повтаряме формата в дясната версия, всички движения в нея са огледални в лявата версия.

14-то учение на Джан Джън Гуа, форма на дракон (Лонг Син Сюе)

"Джен-гуа" е това, което символизира "Гръм", а в куен това е форма на хоризонтално предлагане на дланта (Ping tu zhang). Джън се получава от Циан, в началото на това гуа е Ян. Първичен Ян - Господ, генериращ набор. Посоката на това гуа е изток. Цъфтящо дърво на изток символизира свойството на това вещество. Това позволява производството на формата "Дракон", с неговите люспести и много придатъци. Неговият метод се основава на множество връзки на скелета. Умението на "Дракона" се крие в неочаквани промени, защото този образ носи бързината на излитането. Говорейки за действията в този куан, нека наречем техниката „Черният дракон вдига чинията“ (Hei long pan zhu), възможна е и техниката „Младият дракон играе с перла“. Общото име за тази форма е известно като „Хоризонтално предлагане на длан“ (ping tu zhang). Външно е спокоен, но вътрешно подвижен (диалектика между статична периферия и динамичен център). За този символ канонът казва, че спокойствието съдържа желанието за мобилност. Значението е, че чертата Ян в основата придава динамика на цялата фигура, която е Джън-ря. Изпълнявайки куан, ние преследваме целта за хармонично разпределение на чернодробната Чи. Фалшивият Куан води до напрежение на тази Ци и възпаление на черния дроб. Тогава структурата на тялото не може да бъде в съответствие с Цзю-ер - втората отдолу, силна (Ян) характеристика на триграмата. „Джиу-ер»" - това е, което quan означава вътрешно Qi, т.е. психоенергетичното състояние. Следователно ученикът с цялата си енергия се стреми към хармония по този въпрос. И ако чернодробната ци не е достатъчна, тогава възниква заболяване, което замъглява зрението.

1-ви джие. Джън-ря сюе

Началната позиция съответства на лявата форма на единичната смяна на дланта (Liang Yi).Десен крак отпред (фиг. 41).

2-ро джие

Сега пристъпваме напред с левия крак, докато той се стреми да натиска навътре със сила. Поставяме крака симетрично с пръста на десния крак на разстояние, съответстващо на тази позиция (фиг. 42).

3-то чие

Отново дясната ръка е силно насочена навън. В края на това усукване дланта на сърцето гледа навън. Палецът на десния крак синхронно и в координация с дясната ръка е изложен от себе си. Дланта и стъпалото съставляват една вертикална равнина (фиг. 43).

4-то джие

С левия крак отново пристъпваме напред, като достигаме до пръста на десния крак, разстоянието между които е обичайно за такава позиция. Раменете и вътрешната основа на бедрата са силно намалени. Поясницата силно потъва. Сега и двете ръце, действащи съвместно с ходещия крак, са силно усукани навътре. В края на движението двете длани са обърнати нагоре. Лявата ръка, опряна на тялото, пробива хоризонтално и заедно с дясната образуват Т-образна фигура (фиг. 44).

5-то джие

В съответствие с предишната стъпка отново с левия крак. Ръцете се движат в синхрон с краката. Дланите със сърцето нагоре се разминават хоризонтално и се отварят наляво и надясно, сякаш рисуват полукръг. В края на движението ръцете са изпънати в една линия. Дланите се движат нагоре със сърцето, сякаш поддържат купи с вода. Показалецът на лявата ръка, както и преди, достига нивото на точката между очите. Погледът следва този пръст. Раменете се спускат надолу и се отварят навън. Вътрешната основа на бедрата е силно изпъната, а главата е опъната с върха на главата нагоре. Поясницата, силно извита, води лявата длан. Стъпвайки, трябва едновременно. С един Дух - I-Qi, обърнете тялото. Във всички моменти от движението това правило трябва да се спазва безупречно, нарушението му е неприемливо и просто вредно. Височината на позицията трябва да съответства на уменията на лицето и на изискванията на ситуацията. Както разпуснатостта, така и насилието са неприемливи в движението. И тогава стомахът може да намери хармония и сътрудничество с Чи на сърцето, тогава Чи на черния дроб е спокойна, а тялото се движи и действа като течаща вода, отразявайки реалността без изкривяване, като чиста езерна повърхност.

6-то джие

Отново променяме формата на дясната, като нейните промени са напълно подобни на лявата форма.

15-та Джан доктрина на Gen-rya, форма на мечката (Xion-sin Xue)

Триграмата "Ген" символизира "Планината", а в куан - това имаме предвид под формата "Лапа зад гърба". "Gen" е това, което е стабилно. Gen произлиза от Qian. Ян е отгоре, а основата е спокойна, следователно се намира на североизток, това е слаб Ян. Такова е свойството на това вещество. Ето защо, докато изпълняваме формата "Мечка", ние възпроизвеждаме нейната тъпота и плашеща строгост. Не забравяйте да използвате мощния му скръб. Говорейки за действия в тази форма, чиято основа е несравнима смелост, нека наречем способността „Изкореняване на дървета“, техниката „Разклащане, за да се бърка“. Общото наименование на формата е известно като "Лапа зад гърба". Този куан е твърд и непоклатим в горната част, но мек и еластичен в средата и отдолу. Тъй като има съответствие в стойката, символът Gen-gua се приема. Когато се изпълнява правилно, Quan Qi от основата на сърцето има благоприятен ефект върху тена. Но трябва да знаете, че прекомерното изобилие от този тип Qi ще се прояви на гърба и ще се разпространи във всички крайници. Такъв куан е фалшив, защото енергията Ян от Дан Тиен не е в състояние да се издигне нагоре по гръбначния стълб и съдържанието на гръдния кош ще загуби кохерентност, тъй като е трудно за сърдечната Ци да слезе надолу. Ученикът трябва да е добре запознат с това.

1-ви джие

Началната позиция е лявата форма на единичната смяна на дланта (Liang Yi). Десен крак отпред (фиг. 46).

2-ро джие

Пристъпваме напред с левия крак и го поставяме с палеца до палеца на десния крак на разстояние около две-три т.е.н.(фиг.47).

3-то чие

След това завиваме дясната ръка. Дланта й достига позицията със сърцето нагоре. Десният крак е изложен синхронно и в координация с дясната ръка (фиг. 48).

4-то джие

Отново лявата длан, обърната със сърцето нагоре, пронизва под лакътя на дясната ръка. Левият крак се движи синхронно и съгласувано с лявата ръка и е поставен симетрично с пръста на десния крак. След достигане на крайната точка на пробиване, лявата длан, обърната със сърцето нагоре, се насочва от себе си навън. В същото време и в координация с него дясната ръка се обръща към себе си, чиято длан се притиска към устата с известно усилие. Идеята е, че средният и показалецът сякаш излизат от устата (фиг. 49).

5-то джие

Веднага щом дясната ръка стигне до устата, дясното бедро започва да се издига. Върхът на пръста на този крак се разтяга нагоре със сила. Десният лакът и коляно действат в тясно и взаимно съгласие. В края на движението лакътят и коляното се приближават много, лявата длан се извива извън себе си и в края на движението сърцето гледа нагоре. Раменете силно се спускат надолу, а бедрата се свиват към тях. Короната на главата се стреми нагоре. Центровете на гръдния кош се отварят и Ци потъва в Дан Тиен. Формулярът изглежда поставен на пауза (Фигура 50).

6-то джие

Сега дясната длан е завинтена от себе си. Десният крак едновременно и в координация с него се извива навън и, достатъчно изпънат в тази посока, се поставя на земята. Лявата длан, в координация с тях, върви напред и в края на движението със сърцето гледа нагоре (фиг. 51).

7-мо джие

Прободете отново с лявата длан. Това силно завинтващо движение се извършва заедно със стъпката, което, разбира се, съответства на стойката от Liang - Yi "Черният тигър излиза от пещерата" (фиг. 52).

8-мо чие

Отново със стъпка стигаме до правилната стойка "Завой на младия дракон" (фиг. 53).

16-то Джан Учение на Сюн-Гуа, форма на Феникс (Фън Син Сюе)

"Xun - gua" е това, което символизира "Вятърът", а в quan това е формата "Въртена от вятъра палма". Xun - Вятърът е това, което свободно прониква. Сюн се получава от Кун, в началото на това гуа - Ин. В началото Ин и господарят се движат тайно, а посоката на пребиваване на този цъфтящ Ян ще бъде на югоизток. Такава е тази субстанция и когато правим формата на Фън, ние възпроизвеждаме свойствата на тази птица с луксозно дълго оперение. Говорейки за действията в този куан, нека наречем умението за извисяване, позата на "кълване" и техниката на притискане на човек. Има и стойка "Лъвът върти топката". Най-общо тази форма на куан се нарича „Дланта, завъртяна от вятъра“. Този куан, като се издига нагоре, е твърд и силен, а надолу е мек и еластичен. Тази форма е подобна на въртенето на вихрушка, затова се символизира от фигурата на Xun - gua. Изпълнявайки куан, ние преследваме целта за свободно разпределение на Ци от центъра на тялото до всички крайници, така че да проникне във всички кости и да проникне във всички части без изключение, така че движенията на тялото да станат като въртене на вихър циркулира без прекъсвания. Куан ще бъде фалшив, когато оригиналната Ци не е в състояние да се разпространи през въртящото се тяло и се завихри към оста на въртене. Такова Чи не е полезно, стойката няма да е правилна и Сиан Тиен и Хоу Тиен няма да могат да се трансформират в Единното. Следователно, ученикът на истински куан трябва да обръща достатъчно внимание и да го практикува постоянно.

1-ви джие. Сюн-гя Сюе

Началната позиция съответства на лявата форма на единичната промяна на дланта (Liang Yi) (фиг. 54).

2-ро джие

Отново десният крак е отпред. Сега стъпваме с левия крак и, достигайки предната граница на движение, го спускаме надолу симетрично с пръста на десния крак (фиг. 55).

3-то чие

В следващия момент пробождаме с лявата длан. Това действие е напълно подобно на правилната форма "Лъвски лапи", само откритите длани се противопоставят една на друга със сърцата си, сякаш прегръщат доста голяма топка. Показалците на двете ръце се противопоставят един на друг симетрично спрямо центъра между очите, както се вижда на фиг. 56.

4-то джие

Сега правим промени в лявата версия на формата. Преди това държан за пръста на десния крак, левият крак е изложен навън. Ръцете действат така, сякаш прегръщат сферата, която е създадена от Единния Дух (I-Qi). Лявата длан е притисната към лявото бедро и е изложена заедно с левия крак. Спускането надолу върху тази длан се извършва чрез движение на рисуване на кръг (фиг. 57).

5-то джие

Лявата длан естествено се повдига отново, продължавайки да "чертае" кръга, а десният крак стъпва напред и се поставя, както преди, симетрично с пръста на левия крак. Ръцете прегръщат сферата с Единния Дух. Дясната длан се движи надолу и, притисната към дясното бедро, продължава да се движи заедно с него. Лявата длан, свързана от Единния Дух (I-Qi) с дясната, се издига до височината на короната на главата (фиг. 58).

6-то джие

Сега левият крак се движи навън. Лявата длан със сърцето си гледа към себе си и, "рисувайки" кръг, се спуска надолу.Притискайки се към левия крак, те заедно "чертаят" траекторията на движение. Естествено, дясната длан има тенденция да рисува другата страна на този кръг отдолу нагоре. В края на движението придобиваме поза, която като цяло е подобна на 6-та позиция на двойната смяна на дланта.Само в тази форма дланите със сърца са обърнати в противоположни посоки една от друга и така те са основно подобни един на друг (фиг. 59).

7-мо джие

Сега правим крачка отново. Пробождаме с длани по същия начин, както в "Лъвски лапи". Дясната длан, естествено очертаваща кръг, върви нагоре. Идеята е, че двете ръце с единия дух търкалят доста голяма сфера. Краката се движат в унисон, а ръцете рисуват кръг в унисон. Идеята е при пиърсинг дланите да застанат в положение, в което показалците да са симетрично един спрямо друг около центъра между очите. И това, което виждаме на фиг. 60 е стандартната позиция. Възниква въпросът за смисъла на тази аналогия на действието на дланите - рисуване, пробиване, обхващане и преместване на сферата. Действието им е абсолютно същото като при Двойната смяна на дланта. Пробива дланта, променя дланта, улавя дланта. Въпреки че може да изглежда, че има много разлики, „Wind Rotating Palm“ всъщност е същото като Double Palm Change. Техниката на ръцете и краката е напълно подобна, само тук двете ръце лежат върху тялото. В Si-syan пробива дланта - дланта се променя, а в тази форма пробива дланта - дланта се променя. Само тук ръцете се отварят, сякаш прегръщат сферата, и се движат, сякаш подхванати от вятъра. Това е единствената разлика между тези две гуа и двете форми. Отново, смяна на стойката, с мануална техника и със стъпка на крака, тялото също се променя. Всички последващи промени се отразяват огледално в лявата форма.

17-та Джан доктрина на Дуй Гуа, форма на маймуна (Хоу Син Сюе)

„Dui-rya” символизира съвместната битка „Ozepo”, а в quan това е формата „Прегръщаща длан” (Bao zhang). Ако говорят за Дуй, тогава това гуа се получава от Кун, Ин остава отгоре. По-горе е Ин, което определя промяната в разтварянето. Следователно тази гуа е точно на север и има метален блясък. Такава е същността на това вещество и формата е наречена "Маймуна", като се има предвид нейната изключително сръчна природа. Тя владее техниката на енергично свиване (крайниците се движат към нея много по-бързо, отколкото от себе си) и може сръчно да скача през върховете на дърветата. Говорейки за действията на тази форма на куан, нека наречем позата „Бяла маймуна, предлагаща кайсии“, техниката „Маймуна, дъвчеща праскова“ и позата „Драконът заседна, но тигърът седи“. Истинският куан, издигайки се нагоре, е мек и гъвкав, но в средата и при спускане е твърд и непоклатим. Формата е кратка. По същество имаме образ, символизиран от триграмата Дуи. Когато изпълняваме Куан, ние се стремим да поддържаме Lung Qi спокойна, прозрачна и влажна. Куан е фалшив с неспокойно белодробно ци. Тогава ще бъде невъзможно да се избегнат болезнени състояния, свързани с тежко дишане и кашлица. Ученикът мисли дълбоко и след като го осъзнае, постига прозрачността на Ци на белите дробове.

1-ви джие. Дуй Гуа Сюе

Началната позиция съответства на лявата форма на единичната смяна на дланта (Liang Yi), пред десния крак (фиг. 61).

2-ро джие

Сега пристъпваме напред с левия крак и, достигайки предната граница на движение, го спускаме надолу симетрично с пръста на десния крак (фиг. 62).

3-то чие

Отново десният крак е изложен навън. Едноименната длан се завинтва в същата посока и в края на движението сърцето се обръща навън (фиг. 63).

4-то джие

Отново пристъпваме напред с левия крак и, както преди, поставяме крака симетрично с пръста на десния крак. Раменете се свиват със сила, а вътрешната основа на бедрата се извива. Поясницата се спуска надолу, а ръцете се обръщат силно към себе си. В края на движението лявата длан е обърната нагоре със сърцето, а проксималната част на тази ръка лежи върху тялото. С тази ръка с естествено движение пробиваме под дясната ръка и с дланта стигаме до крайно положение (фиг. 64).

5-то джие

Отново правим крачка с левия крак. Дланите се отварят с усилие, а лактите се събират и свързват на височината на долния ръб на гърдите. Като че ли с длани поддържаме предмета пред нас. Раменете се свиват с усилие, а ръцете, сближаващи се и прегръщащи се, се избутват напред от Единния Дух (I-Qi). Краката вървят в хармония със стиснати ръце. Погледът следва показалеца на лявата ръка (фиг. 65).

6-то джие

Сега промените в лявата форма се прехвърлят в дясната форма, отразявайки я (фиг. 66).

18-ти Джан

Най-старата част от Книгата на промените - Zhou Yi, разкриваща истината, разказва за осемте гуа XianTian, ​​в които циркулира I-Qi. Космическият закон произтича неотделимо от Великия предел (Тай Чи). И ако това е така, тогава Истинското тяло (Джен-ти) не се влияе от нищо. Zhen-ti е субстанция, генерирана в "Полето на безсмъртието" - Dan Tian, ​​​​това е Първичната Ци - Yuan-Qi, а за "quan-man" е защита, "пресичане" (heng quan). Осемте гуа хоу тиен са разделени на ин и ян. Има "Добро" (Шан). "Шан"- ъъъ това е, че когато изпълнява куан, то действа според вътрешното ци.Има и "Зло" (E). „Е“ е това в Цюан, което работи срещу вътрешната Ци.Когато навлязат балансирано в творческата същност на всички промени, тогава Жен-ти не се учудва от нищо. Това е Непроявеното. " Непроявен" е в куан това, което не е въплътено в действия: повдигане, завиване, спускане и преобръщане (Ци, Дзуан, Ло, Фен).Необходимо е да се действа чрез Не-действие – У-уей. "Wu-wei" означава избягване на извършването на зверството на E-wei. Wu-Wei е много фина концепция, която включва диалектиката на динамиката на всички промени, всяко движение "против" (Ni) трябва да съдържа движението "според" (Shun). Ni запазва енергията Yang на Xian Tian, ​​​​Shun трансмутира Hou Tian - това е концепция на Ин, но все още не е влязла в проявление. В същото време, под формата на куан, вътрешната Ци влиза в динамичен баланс на Ин и Ян. Човек не трябва да позволява на Ин Ци да навреди на процеса Ба Гуа Куан, т.е. Истинското тяло. В противен случай Жен Ти, след като получи нараняване, няма да ви позволи да реализирате всички възможности в обучението си. И в Ба-гуа цюан няма да можем да реализираме възможностите на Ци, Джу-ан, Ло, Фан. Трябва да се предприемат подходящи действия, за да се избегне това. Във всяко действие може да има както Шан, така и Е, но е възможно и междинно състояние. В този случай Shun съдържа противоположното действие на Ni. Шун връща Хоу Тиен - това е Ин. Ни връща Сиан Тиен - това е Янг. Когато имаме работа с въплътена личност, т.е. когато в осъзнатия куан всички процеси на разширяване и свиване, движение и покой, Ци и Ли са взаимно преплетени,наложително е да се създаде възможност за връщане на Ян Ци в Истинското Тяло. Хармонията се крие в събирането на енергия, без загуба, която е пряко свързана с Qi:когато Сиан Тиен в своето движение Ни съдържа движение Шун, тогава това Ни акумулира Петте първични елемента в Сиан Тиен и Ян, което създава възможност за връщане към първичните източници на Единното Ци (I-Qi). Без това връщане към произхода на I-Qi в Quan, човек не може да повиши защитата (Heng). Шун трансмутира Хоу Тиен - това е Ин. Това запазва и поддържа I-Qi. Култивирането на И-Ци е точно това, което позволява защитата на човек, който е осъзнал Цюан в себе си, да не бъде победена.Когато движението на Шун в Хоу Тиен съдържа действие на Ни, тогава Шун се оттегля, без да губи Ин. Така ще можем да се доближим в развитието си до състоянието на новородено или неродено дете. Връщането и излизането (разкриването) на Xian Tian е ян процес, който също доближава човек до състоянието на новородено. Ян е силен, Ин е гъвкав. Връщайки се, ще видим нашия оригинален истински образ. Отново ще се срещнем със Xian Tian и Hou Tian, ​​но вече слети в едно с Първичната същност. Това е мястото, където се ражда новата държава на Qian и Kun. Появява се и ново ниво на познание - топилникът Лу-дин, в който се извършва тайният процес на трансмутация на духовността. Дао е движението на Ни, което съдържа обратния процес на Шун. И ако това е така, тогава могат да се осъществят девет завъртания (Jiu-han) и седем завъртания (Qi-fan) на Великото завръщане на съставката на безсмъртието (това е смърт и раждане, т.е. акт, който замества следващото прераждане). . И тогава ще има нужда от диаграмата Xian Tian, ​​която се намира вътре в диаграмата Hou Tian. Ако използваме тази диаграма "с разбиране, тогава няма да има увреждане на Истинското тяло. Дао е самосъщност (Zizhan), която действа чрез Не-действие (Wu-wei). Дао прониква във всички форми. Процесът на циркулация съдържа предния и обратния поток на Ni и Shun. Така Hou Tian се трансмутира, подхранвайки Ин, което спира увреждането на Истинското тяло. Дао е способността да установявате трансмутационни промени в живота и да удължавате живота с тази техника. Действието на Shun, който съдържа процеса Ni, възстановява Ян Сиан Тиан, а Сиан и Хоу се сливат в едно цяло. Битието и Не-Битието съществуват паралелно, извършвайки девет ротации и седем обръщания. Така стигаме до Прозрението, до високото състояние на Буда. Съзнанието е осветено от златната съставка на безсмъртието. Говорейки за „златната съставка на безсмъртието“, да кажем, че „златото“ е това, което придава на Qi качеството на солидност, това е мисълта, „съставката“ е това, което позволява на Чи да циркулира без изчерпване, това е формата. и Li (енергия и физическа сила) се разпределят еднакво и равномерно. Това ви позволява правилно да правите всички промени в работата на мускулите. Настоящето, разбира се, е най-елементарното обяснение на единния график на Xian и Hou Tian Ba-gua. Но това е напълно достатъчно, за да се осветли съдържанието на куан и да се стигне от пълно невежество до пълната Истина.

19-ти zhang Xian Tian и Hou Tian комбинирани в една диаграма

20-та Джанг интерпретация на единичната карта от Сиан Тиан и Хоу Тиан

Важно е, че отправната точка на всички упражнения и техники, правила и дейности, описани по-рано, ще бъде преди всичко изучаването на единен график на Сиан и Хоу Тиен. Външните и вътрешните гуа са събрани в една графика. И разделянето им на две е необходимо само за да може да се използва Xian Tian за производство на Hou Tian, ​​​​и Hou Tian за производство на Xian Tian. Първият създава пространствена структура, вторият е действието. Без Xian Tian, ​​​​Hou Tian няма да има основа, а без Hou Tian, ​​​​True Body няма да бъде завършен. Този принцип работи на базата на Сиан Тиен. Без външна форма, Дао действа чрез самоестествеността на Не-Действието (Wu-wei). Без това е невъзможно да се практикува, като се запази структурата на Истинското тяло непокътната. Ако приемем, че Сиан Тиен е здрав и цял, то човешкото тяло - Хоу Тиан ще приеме подходящата форма. Дао е редът на извършване на промени (причини и техните последици). Въпреки това, за да се овладее quanshu (куан техника), едно състояние на поддържане на Qi Xian Tian не е достатъчно, тъй като все още има разлики между центробежните промени на Shun и центростремителните контракции на Ni. Идеята е, че въпреки че се различават по действие, всъщност Сиан Тиен и Хоу Тиан, Ци и Ли трябва да са неразделни. Следователно е от съществено значение, че имайки различия, и двете действат само заедно. Това също е фундаментално за Куан Шу. След като говорихме за разликите, нека поговорим и за обединението на Сиан Тиен и Хоу Тиен като действие на Единния Дух (I-Qi). Говорим за Xian Tian като форма, която все още не е изразена. Ние се стремим към него. Нека го наречем естествено свойство на Xing. „Син“ са осемте гуа на безформеното тяло, което наричаме Сиан Тиен. И ние говорим за Hou Tian като формата на тялото, неговите Ин и Ян, изход и влизане, разширяване и свиване, от които произлизат Четирите елемента (Si-Xiang), всеки от които се състои от Ин и Ян. Нека го наречем свойство Qing. „Цин“ означава функцията на тялото и четирите крайника, която се изразява във въртене и завъртане. Тяхното движение се развива в Осемте триграми (Баря). Куан е 8 форми, нека ги наречем Хоу Тиан. Разликите между Xian и Hou Tian могат да се кажат като необходимостта да има изход, ако има вход. Човешкото сърце е израз на Космическия закон. Законът на Космоса се изразява чрез Сърцето на човека. Мисълта е това, което произвежда Сърцето (като център на умствената дейност). Човешкото тяло и четирите Шао (Си Шао) разпространяват тази мисъл през пръстите. По същия начин, в Quan Qi, намирайки се в тялото и крайниците, се разпространява през пръстите. В практиката на Цюан това разпространение трябва да става последователно, постепенно и в определен ред. По време на тази Ци не трябва да има прекъсвания, нито скоби. Това ви позволява да осъзнаете природата си Син и свойствата си Цин. Първоначалните намерения трябва да са насочени към натрупване на енергия, като се избягва разточителното разсейване на мисълта. И тогава ще има възможност за творческо използване на четирите крайника в практиката на куан шу. Способностите са неизчерпаеми, ако се комбинират със сила - Лий. Ли е неизчерпаема, когато е обединена с Ци. Ци е неизчерпаема, обединена с мисълта - И. Що се отнася до това как се постига това, важно е в практиката на занятията и обучението да се обединят Сиан и Хоу. В същото време обаче не прекрачвайте Трите порока (Сан-хай), спазвайте внимателно 9 Яо и не изпускайте нищо от поглед. Тъй като тялото и крайниците следват мисълта, е необходимо да се действа, сравнявайки техниката с реалностите на истинската битка, постигайки свободното действие на четирите крайника, тоест двете ръце и крака. Чрез проследяване на пътя на мисълта, която се разпространява през пръстите, непрекъснатостта може да се реализира навсякъде. Ръцете и краката са свързани. Вътрешното и външното са едно цяло, неделимо от Закона на Космоса, и заедно с тях се събира структурата на осемте гуа Сиан и Ксо на Тиен.

21 Джан Ян Пламък и Ин Огън, коментар и присъди

Концепцията за Пламъка Ян и неговото Ин съответствие е фундаментална. Куан има както напълно "светъл", така и напълно "тъмен". Винаги и във всичко тези Две Начала действат и работят заедно. Едно от тях е движението на Пламъка Ян. В куан той е напълно лек, външен, ясен. Второто е динамиката на неговата Ин кореспонденция. В Куан е напълно тъмно, скрито, тайно. Когато дойде това, което наричаме Пламък Ян, тогава съдържанието Ин се заменя с Ян. Това навлизане в куан се осъществява чрез сила и твърдост. Това събира и съхранява Xian Tian. Пристигането на Ин огъня означава замяната на действието Ян с процеса Ин. Куан осъзнава това с мекота и гъвкавост. Това е, което храни и култивира Xian Tian. Ако престоят на Пламъка Ян продължи, тогава се достига състоянието, описано от 6 цели линии, и Цюан достига изключителна твърдост и сила. В тази посока пламъкът Ян напълно доминира. Куан в този случай съдържа и проявява изключително твърда, външна форма на сила. И продължителното пристигане на Ин Огъня със сигурност ще доведе до състояние, описано от 6 Ин характеристики, без никакви включвания. Постигната пълна мекота и гъвкавост (т.е. способност за асимилиране на всякакви удари). Тази посока представлява завършването на Ин огъня. Куан в този случай съдържа изключителна потайност, интимност, способност за асимилация и спокойствие. Когато Ян Пламъкът и Ин Огънят в човека действат като единен процес и твърдото и мекото са балансирани, тогава твърдото и мекото са едно. Тогава процесът ян носи ин, а процесът ин носи ян. Процесите Ин и Ян се покриват от Единния Дух – И-Ци. (Това ви позволява да използвате всякакъв вид енергия по всяко време.) Появява се неразривна връзка със Закона на Космоса, възниква идентификация с всичките му качества. Светлината свети в човека, Чи без недостатък. Духовната енергия (Шен Ци) завладява човек. Ние се стремим към познанието на Истината. Хаотичните вихри на Ци изчезват. Празнотата вибрира. Антагонизмите и чи скобите изчезват. Зародишът на съвършенството е положен. Висяща във Великата празнота е скъпоценна перла от Златния ингредиент (Джи-Дан). В тишината на непоклатимата Тишина започваме да усещаме и проникваме. Започваме да чувстваме и да бъдем пропити с тишина и недвижимост на Тишината. Това изисква постоянна твърдост на спокойствие. Непоклатимото спокойствие изисква постоянство. В тази медитация, източникът на интуицията и същността на всички природни способности. Сиан Тиен се завръща. И когато зърното на Джи-Дан, попаднало в стомаха, се абсорбира, тогава знанието за съдбата идва без участието на небесни причини. Именно по този начин всичко по-горе ще може да разкрие Истината, скрита в афоризмите на Джоу-И; ще ви позволи да осъзнаете връзката на Принципа с принципите на техниките Куан Шу и същността на нашите коментари. Нека добавим към това постоянен стремеж към Висшето, нека приложим труда и свободното време. И тогава духовността-Шен ще се стопи и ще се върне в Празнотата. Празнотата ще пробие с удар и след като бъде освободено, Истинското тяло ще излезе от безброй векове. Този, когото наричаме Мъдър, не може да не знае какво означава думата „Шен“. Чрез напредване в този стремеж, тялото и духът, формата и Шен стават напълно отлични. В единение с Дао ние се съединяваме с Истината, влизаме в нейната сфера. Наскоро моят приятел Shang Yunxiang дълбоко и интимно ми помогна да придобия този принцип. А това е възможно само по този начин.

22-ри джанг багуа куан - метод на духовна практика за връщане на Шен в Празнотата, коментар и присъди

Дао за куен-шу е принципът на практическото творчество. Този принцип се състои в трансмутацията на Шен под влиянието на Пламъка Ян и Огъня Ин. Всичко това е практично и жизненоважно. Говорим за това като за претопяване на Шен и връщане към Празнотата. Това е много фин ход. Финото действие - това е творчеството. Какъв е този метод? Разбира се, не във външния, защото Багуа Куан е реализация на вътрешно желание. По същество това е отваряне и затваряне, влизане и излизане, движение и почивка. повдигане и спускане (вибрация), където едното не съществува без другото. Въплъщение на възможни промени, чиято тънкост достига безкрайност. Но в съвкупност те са неделими от 8 гуа, Ба-гуа са неделими от 4 Xiang, Si-xiang са неделими от Двойния ред (Liang-Yi), Liang-I е неделим от Единното Qi (I-Qi ), I-Qi неотделима, разбира се, от Празнотата, която няма никакви признаци на материалност. И така, какъв е методът за „претопяване на Шен“ и „завръщане в Празнотата“? Той е неделим от всички описани тук форми. Само ръцете, краката, тялото и всички позиции не трябва да се движат или променят с физическа сила. Всичко в своето движение трябва да следва мисълта. Физическата сила (Li) обаче също не е безполезна за тялото, но е необходима за нищо повече от така наречения „стремеж към силно свиване назад“ (т.е. за поддържане на правилна поза, която осигурява енергийните потоци на целия организъм). Мисълта е поставена върху разширяването и защитата на Шен. Всички заедно: външната форма на тялото, ръцете, краката - движете се и действайте с тази мисъл. Тяло, Ци, Ли. Идеята е, че всички промени се правят с усещането за Празнотата; всеки път, когато почивката съдържа движение. И ти самият съществуваш като че ли отделно от тялото, в самозабрава, в себеотрицание. В крайна сметка само безкористният наистина притежава себе си. Всеки път, свободно реагирайки на всякакви действия на партньора, разтягане и свиване, напредване и отдръпване, в бързи и съизмерими промени. Навлизате в състояние, в което сте никой, вие сте чистото тяло на Ба-гуа цюан, неговият Шен. А тялото, Ци и Ли осъзнават спокойствието. Това е себеотрицание, в което движението и почивката са неразделни. Когато забравиш себе си, в съзнанието ти остава само партньорът ти. Достигналият това състояние не може да гледа, а да вижда, да не се движи, а да се променя, да не действа, а да постига успех. Човек постига куан без куан, мисъл без мисъл, без форма, без образ, без себе си и без опонент. Ето как Шен се стопява и се връщаме в Празнотата. Дао-Те, това тайно осъзнаване на Дао, се случва неочаквано. С един безупречен учен, моят приятел Джан Ю, разбрахме Дао - стопихме Шен, завръщайки се в Празнотата. Успява да постигне тънкостите на високото умение. Изчерпателно проучени вътрешните проходи. По този начин те се обединиха с г-н Джан и наследиха Ученията Му. Ние медитирахме върху това всеки ден.

23-ти Джан Багуа Куан като метод и форма за овладяване на Ци в творческата реализация на космическото и земното за трансмутация на Шен

Това чух от моя Учител. Г-н Ченг каза, че Те, като реализация на Космическата Ци, е Цин (светлина, чисто, прозрачно), а действието му е Дзин (най-финото). „Чинг“ е това, което имаме предвид под Празнота.Те, като реализация на Земното, е инертен, инертен – Нин, а действието му е Линг. „Лин“ е това, което е грубо материално. И двете се изпълняват съвместно. Творчеството е посоката на дейност, в която се трансформира Шен. Ученикът в своята работа трябва да се стреми към духовно прераждане. В същото време е необходимо да се съобразяват с космическите ритми и географските аспекти. Тъй като Ци също зависи от сезоните, трябва да можете да го използвате във вашите упражнения. Космическите цикли включват година, съдържаща Ци, Ин и Ян. Четири сезона - от осем подраздела, всеки от които е разделен на три състояния - 24 вида Ци, общо 72 състояния. Когато практикуваме в ден Ян, започваме от позиция на ляво завъртане, а в ден на Ин започваме от позиция на десен завой. Най-общо казано, всеки ден има своя собствена промяна на посоката. По-подробно: промяна настъпва на всеки двоен час (в деня има 6 ян и 6 ин двойни часа) Това е космическият ритъм на времето. Географският аспект ще бъде характеристиките на мястото, което е най-благоприятно за професия; например планини и пищно цъфтяща гора. Или може да бъде строг даоистки манастир или чиста зона в къщата. Това е основно за овладяване на системата. Човек трябва умело да използва лечебния дух на небето и земята (Ling Qi); възприемайки установените ритми на Слънцето и Луната, намират приложение за удивителните свойства на 5-те първични елемента (U-sin). В усещането за тези ритми (разрушителни и стимулиращи) човек придобива възможност за единение със структурата на Великата Празнота. Тази трансформираща Шен креативност е Махаяна (т.е. Най-висшият път) на бойните изкуства. В бъдеще, с практическа работа, Шен става удивително прозрачен Цин. Есенция (семена) - Дзин се засилва, външен видстава класически (както е дадено в каноните), тялото блести от приветливост и намира лекота. Сърцето му е ясновидско, а техниката му куан е невероятно добра. Този принцип е дълбок като бездна, чиято чиста дълбочина е безкрайна. А Ци на такъв човек е неизчерпаема и подобно на Космоса няма граници. И когато това е така, в куан шу не само Шен се трансформира в най-финия Дзин, но и външната форма придобива съвършенство. Когато не разбираме значението на географските фактори, ние се фокусираме върху състоянието на Qi според космическите цикли и можем да използваме Qi и Li в класове и упражнения. проявява безусловно постоянство, старание и искреност. Освен това е необходимо да се превърне в човешки процес, тоест да бъде в състояние на непрекъсната промяна. Всички тези промени са само проява на действието на Ци и Ли. Но ако не разбирате космическите ритми и географските влияния, тогава сърцето няма да може да асимилира фините енергии на Космоса и Земята. Космическото и земното ще бъдат разделени в много отношения.

Обикновеният човек, устремен към Красивото, придобива Небесното и Земното, Линг и Ци и може да използва творенията на ритмите на Слънцето и Луната. Това ще послужи за постигане на техните високи качества. Куан-шу е Дао и само Дао. Сърцето съдържа цялото множество принципи, а тялото съдържа всички безброй форми. Всеки удар на Сърцето се обединява и идентифицира със структурата на Великата Празнота. Този Принцип обхваща Земното и Космическото чрез циркулация, разгръща се, разпространява се безгранично във всичките 6 посоки, достига до всичко съществуващо. Няма непостижими неща. И във всяка пауза на сърдечните удари, Ци може да се слее напълно в този център. Тишината на тишината на празна крипта. Тишината прави възможно обединяването с Голямата празнота в една структура. Може да се каже, че Мъдрият е просто човек, но само съработник на Земята и Небето. И както се казва, Мъдрият, произвеждайки правилната Ци, възприема небесното и земното и привежда вродените си способности в съответствие с Дао и следователно има своето тяло. И тялото му, подобно на Небето, има девет слоя. Вътрешното и външното са еднакви и сиянието прониква в структурата му. Неговата Ци не е скрита от нищо. Сърцето с една мисъл искрено се стреми към Закона на Космоса, а тялото е заето с една работа. Всичко е обхванато от един стремеж към Служене на космическото Дао. Именно по този начин Мъдрият се обединява в една структура с Великата Празнота. Тогава е възможно не да насилваш, а да постигаш, не да желаеш, а да придобиваш. Дао на свободата. То е в състояние на сътрудничество с Най-висшия. Това също е фундаментално за Куан Шу. По същия начин ние се интегрираме и ставаме Едно. И тъй като принципите на куан шу са взаимосвързани с мъдростта на Дао, ученикът в своя напредък не трябва да използва безразсъдната физическа сила на Ли.

МЕЧЪТ НА УЧИТЕЛЯ Е СПРАВЕДЛИВ КЪМ ВРАГОВЕТЕ И НЕ НАРАНЯВА ПРИЯТЕЛ!

СХЕМАТА НА ЦИКЛИЧНОТО РАЗГРАЖДАНЕ НА СВЕТА В АРХАИЧНОТО ПРЕДСТАВЯНЕ НА КИТАЙЦИТЕ

1. У Чи. Безграничен

Кръг на Вечността, Първичен Хаос по време на периода на голямото Разпадане на Космоса - Пралая.

Образуване на Точката - центърът на Вселената, който е "тук и навсякъде", така наречената Лая точка - точката на разтваряне в Абсолюта. Точката е като "прозорец" към Абсолюта, Нероденото, към Нирвана, Великата Празнота.

2. Тай чи. Страхотен лимит.

Разделяне на света на минало и бъдеще, на пространство и време. Първоначалната цифра е 10. Вертикалната линия е качеството Ян на Водите на Вечността (Огнената змия над купата на Водите).

3. Лян-и. Две начала (двойна церемония)

Разграничаване на света на Ин и Ян. Начало на въртене по часовниковата стрелка и обратно на часовниковата стрелка.

4. Си-сян. Четири феномена (четири елемента)

Разгръщане на монада. Всеки Ин съдържа Ян и всеки Ян съдържа Ин. Асимилация – дисимилация. Образуване на пространствено-времева кръстосана свастика от две турбуленти; Ин-турбулентно отиване към точка и Ян-бурно излизане навън.

5. Ба-гуа. Осем триграми (осем качества).

Умножаване на качествата поради комбинация от възможности.

6. Лючис-гуа. Шестдесет и четири хексаграми.

Произходът на много неща.

7. цялото разнообразие от безброй форми.

Аналогии на Багуа Куан

Максималната активност на органа и съответния му меридиан в ежедневното движение на планетата.

Орденът на формите и позициите на Багуа Куан

аз У чи.Стойка за осъзнаване на Безкрайността.Ориз. един.

II. Тай чи.Форма на разбиране на Великия предел.Ориз. 2.

III. Лян-И.Форма на разбиране на Двойния ред, почит хуан джанг- „Смяна на една длан“.

1. qinglong zhuan shen- "Младият дракон разгъва тялото." Ориз. 3.

2. Qinglong so wei- "Младият дракон си дърпа опашката." Ориз. четири.

3. qinglong фен шоу"Младият дракон маха главата си." Ориз. 5.

4. хейху чу донг- "Свиреп тигър избяга от пещерата." Ориз. 6.

5. qinglong zhuan shen- "Младият дракон разгъва тялото." Ориз. 7.

IV. Си-сян.Форма на разбиране на четирите елемента, шуан хуан джанг- "Двойна смяна на дланта".

1. qinglong zhuan shen- "Младият дракон разгъва тялото." Ориз. осем.

2. Qinglong so wei- "Младият дракон си дърпа опашката." Ориз. 9.

3. qinglong фен шоу"Младият дракон маха главата си." Ориз. десет.

4. хейху чу донг- "Свиреп тигър избухна от пещерата" (дясна форма). Ориз. единадесет.

5. Яози Зуан Шиан- "Ястребът се завинтва в небето." Ориз. 12.

6.baishe fu cao- "Бялата змия се крие в тревата." Ориз. 13.

7.хейху чу донг- "Свирепият тигър избяга от пещерата." Ориз. четиринадесет.

8.qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. петнадесет.

v. Цян-гуа.Формата на разбиране на триграмата "Небе", Шисин- форма на лъв шиза джанг- "Лъвска лапа".

1. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. 16.

2. Qinglong so wei- "Драконът маха опашката." Ориз. 17.

3. qinglong фен шоу- Драконът крие главата си. Ориз. осемнадесет.

4. хейху чу донг— Тигърът избяга от пещерата. Ориз. 19.

5. шизи джанг зуй- Лъвът отваря устата си. Ориз. двадесет.

6. шизи джанг зуй- Лъвът отваря устата си. Ориз. 21.

VI. Кун-гуа.Формата на разбиране на триграмата "Земя", Лин Син- форма "Еднорог", фен шен джанг- "Тялото, въртейки се, привлича длан към себе си."

1. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. 22.

2. qilin майна шоу- "Еднорогът обръща глава." Ориз. 23.

3.qilin zhuan shen- "Обръщане на еднорога". Ориз. 24.

4.дапенг джан чи- "Голям лешояд разперва криле." Ориз. 25.

5. цилин ту шу- "Еднорогът бълва огън." Ориз. 26.

6. Цилин ту шу (Ю ши)- "Еднорог, бълващ огън" (дясна форма). Ориз. 27.

VII. Кан-гуа.Формата на разбиране на триграмата "Вода", Тя-грях- Форма "змия", Избягвайте ши джанг- "Покорна (гъвкава) длан."

1. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. 28.

2. Байше Ту Син- "Бялата змия показва жило." Ориз. 29.

3. байше чан шен- "Бяла змия, усукана на възел." Ориз. тридесет.

4. baishe fu cao- "Змията се просна в тревата." Ориз. 31.

5. хейху чу донг— Тигърът избяга от пещерата. Ориз. 32.

6. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. 33.

VIII. Ли-гуа.Формата на разбиране на триграмата "Огън", Уо Джан- "Лежна длан", форма "Ястреб".

1. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. 34.

2. Qinglong so wei- "Драконът дърпа опашката си." Ориз. 35.

3. qinglong фен шоу- "Драконът маха главата си." Ориз. 36.

4. даман фен шен- "Боа констриктор се преобръща." Ориз. 37.

5. qinglong фен шоу- "Драконът маха главата си." Ориз. 38.

6. хейху чу донг— Тигърът избяга от пещерата. Ориз. 39.

7. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. 40.

IX. Джън-гуа.Формата на разбиране на триграмата "Гръм", Дълъг грях- форма "Дракон", пинг ту джанг- "Хоризонтално предлагане на дланта."

1. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. 41.

2. Qinglong so wei- "Драконът дърпа опашката си." Ориз. 42.

3. qinglong фен шоу- "Драконът маха главата си." Ориз. 43.

4. хейху чу донг— Тигърът избяга от пещерата. Ориз. 44.

5. Цинлун Фейшен- "Летящ дракон". Ориз. 45.

х. Ген-гуа.Формата на разбиране на триграмата "Планина", Сюн Син- форма "Мечка", бей шен джанг- "Лапа зад гърба."

1. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. 46.

2. Qinglong така че ние- "Драконът дърпа опашката си." Ориз. 47.

3. qinglong фен шоу- "Драконът маха главата си." Ориз. 48.

4. heixiong fan bei- "Черната мечка се отдръпва." Ориз. 49.

5. heixiong tan zhang- "Мечката бърка с лапата си." Ориз. петдесет.

6. qinglong фен шоу- "Драконът маха главата си." Ориз. 51.

7. хейху чу донг— Тигърът избяга от пещерата. Ориз. 52.

8. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракон", Фиг. 53.

XI. Сюн-гуа.Формата на разбиране на триграмата "Вятър", фън лун джанг- "Въртена от вятъра длан", формата на "Феникс".

1. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. 54.

2. Qinglong so wei- "Драконът маха опашката." Ориз. 55.

3. шизи бао циу- "Лъвът прегръща сферата." Ориз. 56.

4. shizi gong qiu- "Лъвът разточва сферата." Ориз. 57.

5. шизи фен шен- "Лъвът се обръща." Ориз. 58.

6. шизи фу ди- "Лъвът се крие в засада." Ориз. 59.

7. шизи бао джу"Лъвът прегръща перлата." Ориз. 60.

XII. Дуй гуа.Формата на разбиране на триграмата "Езеро", формата "Маймуна" - Хоу Син, Бао Джан- "Прегръщане на ръка."

1. qinglong zhuan shen- "Обръщане на дракона". Ориз. 61.

2. Qinglong so wei- "Драконът прибира опашката си." Ориз. 62.

3. qinglong фен шоу"Драконът маха главата си." Ориз. 63.

4. хейху чу донг— Тигърът избяга от пещерата. Ориз. 64.

5. байюан син гуо- "Бялата маймуна сервира плодове." Ориз. 65.

6. байхоу сиан гуо- "Маймуната сервира плодове." Ориз. 66.