Калиф на чиешто владеење паѓа. Еден човек го добил прекарот „петти праведен калиф. Период на владеењето на калифот Осман

Империјата која владеела помеѓу 750-1258 г Основана од потомците на Абас (р.а. Аллах да биде задоволен со него) - вујко на пророкот Мухамед (мир и благослов на Аллах над него)

Политичка историја

Поради фактот што овој калифат го зема своето име во име на вујкото на Пратеникот (мир и благослов на Аллах над него) - Абас бин Абдулмуталиб бин Хашим (р.а.), овој калифат се нарекува и Хашемит.

Во исламскиот свет, откако Абасидите дојдоа на власт за да ги заменат Омејадите, имаше многу промени во административната, воената, политичката и научната сфера. 750 година, годината на стапувањето на Абасидскиот престол, била една од најважните пресвртни точки во исламската историја. Доаѓањето на власт на Абасидите станало можно како резултат на акциите на голем организирана групаи координирана агитација од страна на водачите на овие групи, меѓу оние слоеви од населението кои не беа задоволни од владеењето на Омејадите. Политичките ставови и закони со кои живееле Омејадите сто години доведоа до појава на бројни незадоволни маси меѓу многу проширеното исламско општество, што на крајот придонесе за губење на моќта од страна на Омејадите.

Исламската држава, создадена од пророкот Мухамед (мир и благослов на Аллах над него), во основа била составена од Арапи и мал број „немуслимани“ живееле на територијата на оваа држава. Како резултат на освојувањата направени во времето на праведните калифи, територијата на исламот се проширила во Египет, Сирија, Ирак и Иран. Походите на освојување продолжија под Омејадите и границите на Калифатот стигнаа до Андалузија и внатрешните региони на Централна Азија. Арапските освојувачи го признаа правото на локалните жители да ја практикуваат својата религија, а потоа плаќаа џизија (данок од „немуслиманите“), а локалните жители кои преминаа во ислам станаа сопственици на истите права како и Арапите. Ова правило било преземено директно од „телото на исламот“ и било строго почитувано во времето на праведните калифи. Меѓутоа, Омејадите, наместо надмоќта на државата предвидена со исламот, воведоа правило засновано на одредена група луѓе - Арапи по националност, па така, Калифатот, кој широко ги ширеше своите граници, постепено стана држава заснована на етничка група. За време на Омејадите, Арапите станале изолирани социјална класа, тие беа ослободени од данок на земја и само Арапи беа регрутирани во армијата за да основаат нови погранични градови. Повеќето од војсководците се Арапи, а само тие добивале секакви парични надоместоци, месечни, годишни плати, акции од воени трофеи итн.

Во освоените земји, неарапите кои го прифатиле исламот биле еден вид луѓе од втор ред во однос на социјалните, економските и можностите за кариера. Овие луѓе теоретски ги имаа истите права како Арапите, но во реалноста тоа не беше случај. И покрај тоа што биле муслимани, од нив се собирале секакви даноци за да ја надополнат благајната, се дошло до таму што собирале „џизија“ - данок што треба да го плаќаат немуслиманите. За освојувачки војни, тие биле земени како војници, но нивната плата била помала од онаа на арапските воини, а уделот во трофеите бил исто така помал. Таквата политика кон неарапските муслимани ја воделе калифите Омејад и, иако била укината од калифот Умар бин Абдулазиз, повторно била обновена по неговата смрт. Оваа практика стана причина за појава на силна опозиција во однос на актуелната власт.

Како што покажа историјата, настаните што се случија по смртта на калифот Утман (Раху Аллах да биде задоволен со него) станаа причина за превирања во исламскиот свет во многу векови. Омејадите, претставени од основачот на оваа династија, гувернерот во Сирија, Муави бин Абу Суфјан, одбиле да му се заколнат на верност на калифот Али, бидејќи убијците на Осман (р.а.), сè уште не биле пронајдени и казнети. . Но, поради настаните што започнаа од тој момент, се случи битката кај Камилата и битката кај Сифин, каде што муслиманите се бореа меѓу себе и ја пролеаа крвта на своите браќа. По смртта на калифот Али (р.а.) и откажувањето од калифатот од неговиот син Хасан (р.а.) во 661 година, „калифатот“ на Муавија (р.а.) ) стана очигледно. Сепак, приврзаниците на Али (Алах да биде задоволен со него) застанаа во жестока опозиција на актуелната влада. Острите постапки на гувернерот на Муавија во Ирак, Зијад бин Абих само ги зголемија тензиите меѓу страните. Трагедија во близина на Карбала, што доведе до убиство на xs. Хусеин (р.а.) во 680 година, дополнително ја заострува борбата против власта. Сосема брзо, шиитските учења станаа широко распространети и шиитски поддржувачи се појавија во голем број во источните региони на Калифатот. Неарапските муслимани позитивно ја примија идејата за легитимен калиф од потомците на Пратеникот (мир и благослов на Аллах над него), како што бараа шиитите. Така, обединувањето на неарапските муслимани со шиитите се случи за да се бори против Омејадите на власт. Меѓу другото, Хариџиите, кои се појавија по битката кај Сифин, периодично подигнуваа немири, кои постепено го намалуваа авторитетот на државата.

Една од слабите точки на Омејадите беше тоа што постојаната борба меѓу арапските племиња не беше прекината, а згора на тоа, во оваа борба беа вклучени и самите Омејади. Оваа борба се состоела од меѓусебно непријателство меѓу „северните“ и „јужните“ Арапи. Меѓуплеменските ривалства и војни завршија со прифаќањето на исламот, но политичките и економските придобивки по освојувачките кампањи предизвикаа старото непријателство да се разгори со нова енергија. Првите конфликти (т.е. по усвојувањето на исламот) меѓу северните и јужните племиња се случија за време на владеењето на Муавија (р.а. Аллах да биде задоволен со него). Во периодите на слабеење на авторитетот на централната власт, овие конфликти се прелеваа во крвави судири.

По смртта на калифот Јазид, се постави прашањето за нов калиф. „Јужните“ Арапи од племето Келб го поддржуваа Марван бин Хакам од семејството Омејад, „северните“ Арапи од племето Каис го поддржуваа Абдула бин Зубеир. Крвавата војна на овие две племиња во 684 година под Марјахим завршила со победа на Бану Келб, т.е. Омејади. Во оваа војна, Омејадите ја изгубиле својата неутралност и земале директно учество во меѓуплеменските војни. Подоцна, под калифот Валид I (705-715), позицијата на племето Кејс, кое го поддржуваше Хаџаџ, се зајакна, за разлика од него, Јеменците го поддржуваа братот на Валид, Сулејман. Најмногу играл Езид III, кој станал калиф по Валид II важна улогаво отстранувањето од тронот на неговиот претходник и го стори тоа, само добивајќи ја поддршката од Јеменците. Фактот што калифите почнаа да прибегнуваат кон овој метод доведе до фактот дека тие станаа претставници на ограничена група луѓе, а не калифи на една и цела Империја. Ова доведе до нивниот неминовен пад.

Меѓу причините за слабеењето на Омејадите, треба да се споменат и внатрешните несогласувања во владејачкото семејство кои настанале по соборувањето на Валид II. Со ова е поврзана и поделбата на два табора на Сирија, во кои Омејадите владееле долги години. Оваа конфронтација доведе до фактот дека последниот од омејадските калифи, Марван II, го напушти Дамаск и го направи Харан главен град на калифатот. Исто така, не заборавајте дека последните калифи не покажале голем успех во развојот на калифатот.

Покрај сето ова, Абасидите биле уште една деструктивна сила. Абасидите вешто ги искористиле сите услови за добивање на Калифатот и тргнале бавни, но сигурни чекори кон својата цел. Искористувајќи го народното незадоволство што се прошири низ Империјата, Абасидите брзо се најдоа на чело на протестните движења. Иако Калифатот подоцна беше именуван по него, вујкото на Пратеникот (мир и благослов на Аллах над него) Абас (р.а.) и неговиот син Абдула не учествуваа во политичките маневри, туку се занимаваа со ширење на знаењето. . И синот на Абдула Али го избрал патот на својот татко и дедо, но под притисок на Валид I бил принуден да го напушти Дамаск во 714 година и да се насели во градот Хумајма, кој се наоѓал на рутата на аџиите од Сирија. Од Хумајма започна агитацијата, можеби најстарата и најсофистицираната во политичката конфронтација.

Дури и пред Абасидите да почнат да прават нешто, шиитите, кои се вистинската сила во Хорасан, веќе беа на работа. Шиитите сакале калифот да биде од семејството на пророкот Мухамед с.а.в.с. Во тоа време, шиитите се собраа околу Абу Хашим, синот на Мухамед бин Ханафи, кој беше трет син на четвртиот праведен калиф Али (р.а. Аллах да биде задоволен со него). Абу Хашим се преселил во Хумајма и стапил во контакт со Абасидите. Според една од верзиите, тој го оставил „имаматот“ по неговата смрт на Мухамед бин Али бин Абдула. Така, Абасидите на самиот почеток на своите дејствија побарале поддршка од шиитите.

Абасидската агитација и тајните активности започнале во 718 година од Куфа. Историските извори укажуваат дека движењето започнало во 100 хи. (718) и се проширило од Арапите на Арапите. Сепак, многу е тешко да се каже нешто конкретно за ова прашање. Покрај тоа, податоците за првите акции се многу збунувачки. Во раните денови, Абасидите добиле тешки удари од Омејадите, но не се откажале од своите постапки. Абасидското движење продолжи тајно, врз основа на 12 „накиби“ (глава, старешина) и 70 „даи“ (проповедници) кои стоеја под нив.

Првите успеси во Хорасан ги постигнал проповедник-агитатор по име Кидаш. Како поддржувач на радикални идеи, тој за кратко време собра околу себе многу истомисленици. Му се придружија и шиити од Мерв. И покрај некои успеси, Хидаш бил заробен и погубен во 736 година. Мухамед вложил уште повеќе напори за зајакнување на движењето на Абасидите. Од една страна, тој не ги препозна заслугите на Кидас, а од друга страна, ги обвини сите грешки на протестното движење врз него и со тоа ја обезбеди стабилноста на неговиот авторитет. Старешините и проповедниците на Абасидите се нарекуваа себеси не толку противење на калифот, стремејќи се кон моќ, туку се нарекуваа себеси средства со кои Алах ќе ги направи посакуваните промени. Абасидите тврделе дека тие се вистината која се бори против злосторствата и се заколнале не во свое име, туку во името на оној член од семејството на Пророкот кој ќе им се придружи и ќе го води нивното движење малку подоцна.

На 26 август 743 година умира имамот Мухамед бин Али бин Абдула и, според неговата волја, на негово место доаѓа неговиот син Ибрахим. Ибрахим, преземајќи ги уздите на револуционерното движење во Хорасан, го испратил Абу Муслим таму во 745 година, нарекувајќи го претставник на „светото семејство“. Националноста на Абу Муслим не е со сигурност позната, но поверојатно е дека тој бил Арап. Пред да им се придружи на Абасидите, тој живеел во Куфа како роб или како ослободен. И покрај неговата млада возраст, тој го привлече вниманието на водачите на движењето и еден од постарите го советуваше имамот Ибрахим бин Мухамед да го привлече Абу Муслим во редовите на Абасидите. Ибрахим го приближи Ебу Муслим до него, ги насочи неговите мисли во вистинската насока и го испрати во Хорасан како свој претставник.

Доаѓањето на Абу Муслим во Хорасан и почетокот на неговото управување со движењето на Абасидите беше пресвртница во револуционерното движење. Во тоа време, конфронтацијата меѓу арапските племиња во Хорасан достигна ниво на отворена војна. Абу Муслим патувал низ сите градови на Хорасан, обземен од револуционерни чувства, станал водач на шиитите по смртта на нивниот главен имам Сулејман бин Касир ал-Хузаи и одржувал постојан контакт со имамот Ибрахим. Конечно, во 747 година, црното знаме испратено од имамот Ибрахим било развеано во Сафизањ, град во кој живееле голем број поддржувачи на Сулејман бин Касир. Некое време Абу Муслим остана во Сафизањ, оттаму отиде во Алин, а потоа во Махијан. Абу Муслим, не давајќи им можност на поддржувачите на Омејадите да се соберат, го нападнал и го окупирал Мерв, тогашен главен град на провинцијата Хорасан. Градоначалникот на Мерв, Наср бин Сајар, беше принуден да се повлече во Нишапур. Како резултат на тоа, градовите како Мерв, Мервуруз, Херат, Наса и Абиверд биле окупирани од Абасидите. Во исто време, враќајќи се од Ибрахим, новоименуваниот главен командант на трупите на Абасидите, Кахтаба бин Шабиб, го поразил Наср бин Сајар во близина на градот Тус. Отсега силите на Омејадите во Хорасан беа скршени. Во јуни 748 Наср го напуштил Нишапур и Абу Муслим го преселил својот центар таму.

Наср и арапските племиња кои се собраа околу него се обидоа да се издржат во градот Кумис. Во тоа време, калифот Марван II му наредил на гувернерот во Ирак, Језид бин Омар бин Кубаир, да испрати дополнителни сили во Хорасан за да му помогнат на Наср, но испратените трупи биле поразени пред да се обединат со Наср. Кахтаба и неговиот син Хасан, блокирајќи го Кумис, се упатија на запад и ги зазедоа Реј и Хамадан. Во пролетта 749 година, Наср бил поразен во Исфахан и патот кон Ирак станал отворен за Кахтаба. Тој го испрати својот син Хасан напред, а тој самиот тргна по него. Хасан го заобиколи Ибн Хубеира, кој постави штаб во Џелул, го премина Тигар и тргна во правец на Куфа. Кахтаба, на 27 август 749 година, молскавично се упати кон седиштето на Ибн Хубеира и го порази, Ибн Хубеира беше принуден да се повлече во градот Васит. Таа ноќ беше убиен Кахтаба, кој им ги донесе првите воени победи на Абасидите, неговиот син Хасан ја презеде командата и на 2 септември го зазеде Куфа. Отсега, скриената администрација на Абасид во Куфа може да влезе во оперативниот простор. Абу Салама ал Халал, во рангот на везир на семејството на Пророкот, престана да се крие и ја презеде контролата. Меѓутоа, Абасидите одлучија дека е дојдено време за отворена борба за калифатот. Додека револуционерните акции активно се одвиваа во Хорасан, калифот Марван го уапси Ибрахим и го испрати во Харан. Според легендата, Ибрахим ја оставил својата мисија во аманет на својот брат Абу Абас. Семејството Абасид пристигнало таму по заземањето на Куфа, но во Куфа не биле пречекани многу топло.

Абу Салама се обиде да го помине времето додека Али го држеше својот син. Жителите на Хорасан, кои го разбраа тоа, му се заколнаа на верност на Абу Абас. Заклетвата е дадена на 28 ноември 749 година, во петокот, во централната џамија на Куфа. Абу Абас, во својата прва проповед како калиф, се обидел да докаже дека правото да се биде калиф им припаѓа на Абасидите, наведувајќи различни докази. Од првите денови на подготовката на пучот, Абасидите се обидуваа да покажат дека се едно со шиитите и не ги покажаа своите вистински намери. Но, откако ја добија власта, Абасидите им го свртеа грбот. Абу Абас го преселил своето седиште во Хамам Аин, подалеку од Куфа, во кој шиитите живееле во голем број и со помош на Абу Муслим се ослободил од Абу Салам и Сулејман бин Касир.

Кога Кахтаба и неговиот син Хасан напредувале кон Куфа од југ, во исто време, втората војска под команда на вујкото на Абу Абас, Абдула бин Али, тргнала кон Сирија од север. Калифот Марван II собра голема војска од Арапите од Сирија и Ал Џезира и се сретна со војниците на Абдула кај реката Биг Заб. Битката започнала на 16 октомври 750 година и траела 10 дена. Поради внатрешни несогласувања во трупите на Марван, војниците на Абдула ја извојувале победата. Марван, претрпувајќи пораз, се повлекол прво во Харан, но сфаќајќи дека не може да остане таму долго време, отишол во Дамаск, а оттаму во Абуфутрус во Јордан. Абдула бин Али, не наидувајќи на никаков отпор, се приближил до ѕидините на Дамаск и по кратка битка го зазел градот. (26 април 750 г.). Војниците кои го гонеа Марван го престигнаа во близина на градот Бусир во Горен Египет, а за време на битката во август 750 година, Марван беше убиен. Кон крајот на 750 година, кога Ибн Кубајрах кој живеел во Васит се предал, калифатот Омејад престанал да постои.

По успехот на државниот удар и доаѓањето на власт на Абасидите, претставниците на Омејадите биле брутално егзекутирани во сите делови на Империјата. Дојде до тој степен што се обидоа да им се „одмаздат на коските“ на поранешните калифи, беа отворени гробовите на сите калифи, освен гробовите на Муавија и Омар бин Абдулазиз (р.а.) . Најголемото злосторство извршено врз Омејадите се случило во Сирија, каде во тоа време бил Абдула бин Али. Абдула ги покани претставниците на семејството Омејад, кои живееле во Абуфутрус, да го посетат. За време на ручекот, Абдула, неочекувано лут на еден од редовите на прочитаниот стих, наредил да убие 80 луѓе од редовите на Омејадите.

Изразени се различни мислења за природата на пучот на Абасидите и мотивите на неговите извршители. Некои западни историчари од 19 век ја сметаат борбата меѓу Абасидите и Омејадите како борба против националните мотиви меѓу Арапите и Иранците. Сепак, подоцнежните студии ја побија оваа гледна точка, бидејќи дури и ако револуционерното движење започна во Хорасан, каде што мнозинството од населението се Иранци и таму беа постигнати првите успеси, Арапите беа на чело на ова движење. Од дванаесетте старешини, осум се Арапи, четворица се „не-Арапи“. Покрај тоа, многу Арапи живееле во Хорасан и повеќето од нив ги зазеле своите места во трупите на Абасидите. Како што споменавме погоре, пучот на Абасидите успеа благодарение на обединетото движење на различни делови од општеството - противници на династијата Омејад. Силата што му даде поттик на движењето и го доведе до успех не беше заснована на шовинизам, туку на комбинација на интереси на различни групи.

Откако дојдоа на власт, Абасидите беа пречекани како проводници на идеалите и мислите на вистински калифат, односно држава заснована на религија, како Омејадите, кои ја персонифицираа „државната сопственост“. Калифот на петочната молитва ја носел „џуба“ (наметка) на пророкот Мухамед (мир и благослов над него). Во својата придружба чувал експерти за веронаука, со кои се консултирал и кои ги зел под заштита на државата. И покрај тоа што Абасидите, како и Омејадите, размислувале во световни категории, тие не заборавиле на народот да му се појават како религиозни и подвижници.

Абасидите поставија калифат центар во Ирак наместо во Сирија. Првиот калиф, Абу Абас ал-Сафах, живеел некое време во малиот град Хашимија на источниот брег на Еуфрат. Но, наскоро тој го пресели главниот град во Анбар. Вториот калиф на династијата Абасид и целосно основач на оваа династија, Абу Џафар ал Мансур, основал нов град, кој станал постојан главен град на Калифатот, во близина на урнатините на старата престолнина на Сасанидите - градот Мадаин на устата на Тигар. Новиот град беше наречен Мадинатусалам, но сите почнаа да го нарекуваат името на старата иранска населба, која се наоѓаше на истото место - Дијанбагдад. Преместувањето на главниот град на Калифатот донесе важни резултати. Со трансферот на главниот град, центарот на гравитација на владата се префрли од Медитеранска Сирија во наводнувана, плодна долина, пресекот на многу трговски патишта, што беше Ирак, а влијанието на Иран стана посилно од она на Византија.

Со доаѓањето на власт на Абасидите заврши ерата на владеење на Арапите и особено на Сиријците. Разликата меѓу Арапите и муслиманите „не-Арапи“ беше избришана, а на некои места „неарапите“ дури беа побројни од Арапите. Жителите на Хорасан, кои на своите плеќи го носеа тешкиот товар на пучот, заземаа високи позиции во државата. Водачот на движењето Абу Муслим имаше голем авторитет и големи можности. Првите абасидски калифи живееле, како да се каже, во негова сенка. Калифот Мансур, не можејќи да го толерира владеењето на Абу Муслим, наредил да го убијат. Сепак, тоа не го ослабна влијанието на Иранците во државата. Везирската династија на Бармакидите била многу влијателна долго време, почнувајќи од владеењето на калифот Мансур. Сега Бармакидите станаа моќни како и самиот Калиф. И само во 803 година, Харун ар-Рашид најде изговор да го елиминира семејството Бармакид. Борбата за престолот меѓу синовите на Харун ал Рашид, Емин и Мамун, по смртта на нивниот татко, во исто време била и борба меѓу моќта на Арапите и Иранците. Арапите го поддржувале Емин, чии мајка и татко биле Арапи, а Иранците го поддржувале Мамун, бидејќи неговата мајка била наложница со иранско потекло. Како резултат на доаѓањето на Мамун на власт, Арапите биле целосно отстранети од владата.

Мамун, во првите години од своето владеење, бил во Мерв и, потпаѓајќи под влијание на иранските водачи, донесувал одлуки кои биле штетни за него. Меѓутоа, исходот на настаните на негативен начин за него го разбудил калифот и тој бил принуден да ја промени својата политика. Најпрво се преселил во Багдад и ја презел контролата во свои раце. Настаните што се случија додека беше во Мерв ја разнишаа неговата доверба кај Арапите и Иранците, му требаа нови кадри и нови сили на кои можеше да се потпре. Турците, со кои имал можност да се сретне за време на неговиот престој во Хорасан, биле единствената сила способна да се спротивстави на влијанието на Арапите и Иранците и, во однос на политичкото искуство и воената вештина, можеле да станат балансирачки елемент во империјата. В последните годиниЗа време на неговото владеење, Мамун почнал да регрутира Турци за воени единици и го направил дел од државната политика. Историските извори укажуваат дека во последните години од владеењето на Мамун имало од 8.000 до 10.000 Турци во трупите на калифот, а командниот штаб на војската исто така го сочинувале Турци.

По смртта на Калифа Мамун, неговиот брат Мутасим се искачи на местото Калифа благодарение на помошта на Турците. Тој, како и неговиот постар брат, продолжил да привлекува чети на Турците од разни земји и така, за кратко време, четите на калифот, во најголем дел, почнале да се состојат од Турци. Во 836 година го основал градот Самара и го преселил главниот град на Калифатот и неговите војници таму. Така започнала „ерата на Самара“, која траела до 892 година. Турските команданти постепено почнаа да заземаат одговорни позиции и да имаат тежина во владата. Започнувајќи со калифот Мутавакил, тие го извадија калифот од апликантите што им се допаднаа и ги отстранија несаканите од оваа позиција. Од друга страна, калифите се обидувале да се ослободат од угнетувањето на Турците и во секоја прилика ги убивале командантите од нив. Оваа конфронтација меѓу Турците и калифите продолжила се додека главниот град не бил преместен назад во Багдад во 892 година. Меѓутоа, префрлањето на главниот град на Калифатот не донело никакви промени во институцијата Калифат, во однос на неговиот авторитет и моќ. Ако ситуацијата се подобрила под калифот Мутазид, тогаш со неговата смрт сè се вратило на своите поранешни места. Дури сега, и Калифатот беше уништен од ривалството меѓу владините претставници. Калифот Рази, во 936 година, со цел да го прекине внатрешното ривалство, го назначил Мухамед бин Раик ал-Хазари на функцијата „амир ул-умар“ (врховен командант), давајќи му големи овластувања, слични на оние на калифот. Но, ниту овој потег не го донесе очекуваниот резултат. Во тоа време, Империјата станала фрагментирана и наредбите на Калифа, во принцип, се прошириле само на дел од Ирак. Најлошо за Абасидите беше окупацијата на Багдад во 945 година од страна на Буидите (Бувејхиди). Бувејхидите се шиитско семејство од Иран; до средината на 9 век, тие воспоставиле власт на териториите на Персија, Кузистан (провинција во југозападен Иран), Кирман (провинција во југоисточен Иран) и Џибал. Под нивен притисок, абасидскиот калиф Мустакфи бил принуден да му ја предаде функцијата врховен командант на Муезидудаул Ахмед од семејството Бувејхид. Така, Абасидскиот калифат паднал под влијание на шиитското семејство. Бувејхидите владееле со Багдад цел век, а калифите под нив останале во улога на марионети кои изгубиле секаква политичка и воена власт. Бувејхидите ги задржале абасидските калифи само за да обезбедат изглед на легитимноста на централната власт и духовната власт над народот. Но, за калифи ги поставија оние кои самите ги сметаа за неопходни, а оние кои беа непожелни, без видливи напори, не можеа да ја напуштат својата судбина. Сега Багдад повеќе не беше центар на исламскиот свет. Во средината на 11 век, Бувеиховите ја изгубиле својата сила и во тоа време Арслан ал Басасири почнал да проповеда петочна проповед во Багдад во име на калифатот на Фатимидите.

Во тој временски период, кога беа направени обиди целосно да се искорени Абасидскиот калифат, во Иран се појави друга сила. Тоа беа селџучките султани кои ја исповедаа сунитската вера. Петочната проповед на Арслан ал Басасири во име на фатимидскиот калиф ги наведе Селџуките во акција. Султанот Тугрул во 1055 година го спасил Багдад од Арслан ал Басасири и му вратил верска почит на калифот. Уште половина век, калифите продолжиле да постојат под политичка власт на селџучките султани. Селџукидите го исчистија не само Багдад од Фатимидите, туку и цел Ирак и Сирија. Во исто време, во Багдад и во другите големи градови се основаат медреси, во кои шиитската идеологија е одбиена. Подоцна, кога Селџукидите започнале внатрешен спор околу султанскиот престол и го ослабнале нивното влијание, Абасидите започнале акции насочени кон враќање на нивната физичка сила. Меѓутоа, Абасидите, а особено управителите на калифот Насир, немале доволно сила да ја спроведат неговата политика, па Абасидскиот калифат многу брзо се вратил на претходното ниво. Во 1194 година, селџучкиот султан од Ирак Тугрул бил поразен од Харезмшах Текис и териториите под негова сопственост преминале на Харезмшаховите. Абасидските калифи останале сами со Харезмшаите. Според некои извори, калифот Насир одлучил дека новиот ривал е поопасен од претходните и се обратил за помош кај Џингис Кан, кој до тоа време ја освоил цела Азија. А всушност, Харезмшах Мухамед, кој дојде на власт по Алаадин Текис, планираше да го избрише Абасидскиот калифат од лицето на земјата и само Монголска инвазијане му дозволил да ги исполни своите планови.

Владетелите на Омејад ги проширија границите на Исламската империја од внатрешните региони на Туркистан до Пиринеите, од Кавказ до Индискиот Океан и Сахара. Со такви граници, оваа Империја беше најголемата во историјата на човештвото. Но, ако се погледнат условите од таа ера, станува јасно дека е многу тешко да се управува со таква Империја. Така, со доаѓањето на власт на Абасидите, почнале поделбите уште од првите години на нивното владеење. Откако успеа да избега од одмаздите на Абасидите, Абдурахман бин Муавија, внук на калифот Хишам, можеше да замине за Андалузија преку Египет и Северна Африка. Абдурахман го искористил нередот што владеел на територијата на Андалузија и од 756 година почнал да владее како суверен владетел. Калифот Мансур, иако собрал војници против Абдурахман, не можел да постигне успех, а Андалузија, на тој начин, целосно се одвоила од Империјата. По независноста на Андалузија, цела Северна Африка постепено се распадна на независни и полузависни држави. Така, можеме да ги споменеме „Хариџиите“ на Мидрарите, кои стекнале независност во 758 година, Рустамидите во Западен Алжир се отцепиле во 777 година, Идрисидите создале држава во Мароко во 789 година и Аглебитите, кои создале своја држава во Тунис во 800 година. .

Почнувајќи од средината на IX век, влијанието на Абасидите не се проширило надвор од Египет. Покрај тоа, турските племиња Толуногулари од 868 до 905 година и Ихшидите од 935 до 969 година ги зазеле Египет и Сирија, со што ја стеснувале западната граница на Империјата. Ситуацијата во источните провинции не беше многу поинаква. Почнувајќи од 819 година на Саманитите во Хорасан и Маваранахр, од 821 година на Тахирите во Хорасан, иако номинално биле под власта на калифот, во реалноста, тие биле слободни во внатрешните и надворешната политика... Сафарите, кои се појавија во 867 година во регионот Систан, водеа долга борба со багдатскиот калиф. Хамданите од Сирија и Ал Џезира стекнале независност во 905 година. Така, поблиску до средината на IX век, административното влијание на калифот било ограничено на Багдад и неговата околина.

За време на Абасидската ера имало чести востанија од политички, економски и верски причини. Така, во 752 година се случи востание во Сирија, бунтовниците сакаа да ги вратат правата на династијата Омејад. Востанието беше брзо задушено, но поддржувачите на Омејадите, верувајќи дека Омејадите еден ден ќе се вратат и ќе ја вратат правдата, одвреме-навреме подигнуваа немири, кои, сепак, не достигнаа сериозни размери. Шиитите не можеа да се помират со доаѓањето на власт на Абасидите, бидејќи токму шиитите одиграа голема улога во успехот на пучот и затоа тие отворено ги објавија своите права на Калифатот. Така, Мухамед ал-Нафсу-зЗакија и неговиот брат Ибрахим, како потомци на Хасан, синот на Хазрети Али, започнаа акции за преземање на власта. Долго време работеле во тајност и, бегајќи од прогонот на калифот, често ги менувале местата на живеење, но не можејќи да го издржат притисокот врз семејството, излегле од сенка и отворено му се спротивставиле на калифот Мансур. Меѓутоа, во 762 година Мухамед и една година подоцна неговиот брат Ибрахим биле фатени и погубени. Востанијата на шиитите не завршија тука, во секоја прилика кренаа бунт, но не постигнаа резултати. Но, најважно од сè, имаше серија востанија започнати во Иран поради убиството на Абу Муслим во 755 година од страна на калифот Мансур. До одреден степен, овие немири беа засновани на националистички идеи. Религиозната и идеолошката компонента на овие немири дојде од Иран. Откако веста за смртта на Абу Муслим стигна до Хорасан, веројатно еден од најблиските кругови на Абу Муслим, извесен командант по име Сунбаз го заробува Реј и оди во Хамедан. Сунбаз, во битка со силите на калифот, некаде помеѓу Реј и Хамедан, е поразен, бега во Табаристан, но тој е заробен и погубен. Во исто време, Исхак ат-Турки, исто така човек на Абу Муслим, подигнал немири во Мавараннар, а трупите на калифот се бореле против него две години. Во 757 година, имаше немири предводени од Устази, Херат, Бадгис и Систан се бунтуваа, немирите завршија со апсењето на Устаззиз, една година откако започна. Најопасниот бунт во Хорасан е бунтот Мукана. Идеологијата на Мукана беше слична на идеологијата на современите комунисти, бунтот под негово водство беше задушен дури во 789 година. За време на владеењето на калифот Махди, имаше многу повеќе немири со цел да се оживеат поранешните религии во Иран. Поради овие настани, беше создаден нов оддел, „Диван-у Зенадик“ (Совет за прашања на атеистите), за да се потиснат немирите.

Еден од најважните немири во однос на покриеноста, времетраењето и опремата во ерата на владеењето на Абасидите е бунтот на Бабек ал-Хурами. Поддржувачите на Бабек, кои поседуваа угледни квалитети во политичката и воената сфера, беа главно селани. Бабек им ветил големи парцели и ги исполнил ветувањата. Бабек подигна немири во 816 година во Азербејџан, долго време ги поразуваше силите на калифот испратени против него, со што дополнително го зголеми своето влијание и, на крајот, беше фатен од командантот на калифот Мутасим, Афшин, Турчин од потекло, а погубен во 837 ...

На другата страна. Бунтот во Зањ, бунт на црните робови во 869-883 година се случи од економски и социјални причини. Робовите во регионот на Басра, работејќи по полињата и плантажите, живееле во многу тешки услови. Али бин Мухамед, кој тврдеше дека потекнува од потомците на Хазрети Али, ги подигна на бунт, делејќи секакви ветувања. Ова движење се прошири многу брзо, стекнувајќи нови групи. Црното воено движење на почетокот беше многу успешно. Откако ги освоија стратешки важните области во јужен Ирак и југозападен Иран, тие влегоа во Басра и Васит. Така почнале да му се закануваат и на Багдад. Овој бунт бил задушен со големи напори и како резултат на долги битки.

Социјалната криза, во која империјата пристигна на почетокот на 10 век, го достигна својот врв. И покрај фактот што бунтот на црните робови беше потиснат, ефектот од него продолжи долго време и, покрај тоа, идеологијата на Исмаилите активно се шири. Во 901-906 година, вооружените исмаили групи познати како „Кармат“ ги нападнаа Сирија, Палестина и Ал Џезира. Во Бахреин, движењето Кармат се развило уште поопасно, познато е дека во нивниот центар, градот Ал-Акша, живееле околу 20.000 вооружени секташи. Карматите брзо се движеле кон север и влегле во Куфа. Во 929 година, тие ја нападнаа Мека и го одведоа „Хаџар ул-Асвад“ во Ал-Акшу; тие успеаја да го вратат каменот само 20 години подоцна. Покрај тоа, тие предизвикаа немири во Сирија. Владеењето на Карматите во Бахреин траело до крајот на 11 век.

Абасидите не воделе голем број освојувачки војни. Новата династија, наместо да ги прошири своите и онака широки граници, ги презеде проблемите на внатрешната благосостојба и успеа во тоа. Во исто време, по неколку години затишје по соборувањето на претходната династија, Абасидите ги продолжиле своите походи против Византија. За време на калифот Мансур, во Анадолу беа спроведени акции од мал обем. Третиот абасидски калиф, Махди, за да и одржи лекција на Византиската империја, која сакала да ја искористи внатрешната конфузија во калифатот, опремил голема кампања против Истанбул во 782 година. Исламската војска под команда на Харун, синот на калифот, стигнала до Ускудар и склучила мир, а обврзувајќи ја кралицата Ирина да плати годишен данок, се вратила назад. Калифот Харун ар-Рашид ја зацврстил граничната линија од Тарсус до Малатја, ги поправил и опремил утврдувањата. Овде тој населил доброволци од различни области на Калифатот, подоцна овие тврдини на границата биле обединети во посебна провинција Авасим. Калифот Мамун во последните години од своето владеење организирал три походи против Византиската империја во 830-833 година, а во нив учествувал и самиот. Потоа во централна Анадолија бил заземен градот Тијана и таму се населиле муслимани. Од овие дејствија станува јасно дека на тој начин се подготвувале пунктови за следните походи во Анадолија. За време на Абасидската ера, најголемата кампања против Византиската империја ја направил калифот Мутасим. Мутасим во 838 година влегол во Анадолија со голема војска, отишол преку Анкара во голем ГрадАнадолија од тие времиња, Аморион (во близина на денешниот град Афион) го опколи и го зароби. По калифот Мутасим, воената активност во византиски правец почнала да опаѓа. Слабеењето на Абасидскиот калифат започнало во средината на 9 век и веќе се воделе војни меѓу Византиската империја и новите држави Сирија и Ал Џезира. Особено, походите на Сајфуддалат од династијата Хамдан беа од големо значење. Во овој период, покрај неколкуте престрелки на туркестанскиот и хазарскиот фронт, владеела целосна смиреност. Абасидите, поради фактот што Медитеранот бил далеку од центарот на империјата, таму не обрнале големо внимание. Меѓутоа, новоформираните држави Египет и Северна Африка го контролирале Средоземното Море неколку векови. Пример за ова се Аглебитите, кои владееле со Сицилија од 825 до 878 година.

Пријателскиот однос меѓу абасидскиот калиф Харун ар-Рашид и кралот Карло Велики на почетокот на 9 век се заснова на взаемна корист. Карло Велики го сметал Харун ар-Рашид за можен сојузник во војната против Византија, а Харун ар-Рашид сакал да го искористи Карло Велики против Омејадите од Андалузија, кои биле во можност да создадат моќна и суверена држава во Шпанија. Според западните научници, односот бил зајакнат со билатерална размена на подароци и делегации. Се споменува необичниот и вешто изработен часовник што Харун ар-Рашид му го подари на Карло Велики. Во исто време, во исламските историски извори ништо не се известува за тие односи во 797-806 година, на кои укажуваат западните историчари.

Од другата страна на империјата, Монголите на Џингис Кан, по успешните походи против Кина во 1218 година, се упатиле на запад и почнале да ја окупираат територијата на исламскиот свет. По уништувањето на Харезмшаховите, во Иран и Ирак не останале сили кои би можеле да ја издржат монголската инвазија. Монголите ги срамнија со земја Самарканд, Бухара, Ташкент, Харезм, Белк и продолжија да напредуваат кон запад. По смртта на Џингис Кан, монголската инвазија не престана. Еден од неговите внуци, Хулагу, откако го скрши последниот отпор во Иран, во јануари 1258 година се приближи до Багдад и го опколи. Во Багдад немаше сила да се спротивстави. Откако мировните предлози биле одбиени, последниот абасидски калиф, Мустасим, бил принуден да се предаде заедно со сите владини претставници. Хулегу нареди да се погубат сите кои се предадоа, а Багдад, кој служеше како главен град на исламскиот свет пет века, беше уништен. Како и во другите исламски градови во Багдад, напаѓачите извршија неописливи ѕверства државните формациибеа уништени. Џамиите беа претворени во урнатини, библиотеките беа уништени, книгите беа запалени или фрлени во Тигар. Заземањето на Багдад од страна на Монголите се смета за една од најстрашните катастрофи во историјата на исламот. Оваа катастрофа предизвика штета, повеќе отколку политички, на цивилизациски план, а по овој настан исламската култура почна да стагнира и избледува.

Династијата Абасид, која владеела од 750 до 1258 година, втората по Отоманската империјаспоред времетраењето на владеењето. Исламската култура го доживеа својот врв, токму во ерата на Абасидите. Долго време, Абасидите го држеа во свои раце владеењето на политичката арена и, освен еден или два временски периоди, до крајот на нивните денови беа и духовни водачи на исламскиот свет. Абасидскиот калифат зазема достојно место и во историјата на исламот и во светската историја.

Владеењето на абасидските калифи

Абу Абас ал-Сафах 132 750
Абу Џафар Ал Мансур 136 754
Мухамед ал Махди 158 775 година
Муса ал Хади 169 785
Харун ар-Рашид 170 786 година
Ал Амин 193 809
Ал Мамун 198 813
Ал Мутасим - сметка 218 833
Ал Васик - сметка 227 842
Ал Мутавакил - Алалах 232 847
Ал Мунтасир - сметка 247 861
Ал Мустаин - Бил 248 862
Ал Мутаз - сметка 252 866
Ал Мухтади Билих 255 869
Ал Мутамид - Алалах 256 870
Ал Мутазид - Бил 279 892
Ал Муктафи - сметка 289 902
Ал Муктадир - Бил H 295 908
Ал Кахир - сметка 320 932
Ар-Рази - сметка 322 934
Ал Мутаки Лиле 329 940
Ал Мустакфи-Билах 333 944
Ал Мути-Лилах 334 946
Ат-Таи - Лиле 363 974
Ал Кадир Билах 381 991
Ал Каим-Биамрила 422 1031
Ал Муктади-Биамрила 467 1075 година
Ал Музтазир Билах 487 1094
Ал Мустаршид Билх 512 1118
Ал-Рашид Билх 529 1135 година
Ал Муктафи-Лиамрила 530 1136
Ал Мустанџид - Бил 555 1160
Ал Мустази-Биамрила 566 1170
Ал Насир-Лидинила 575 1180
Аз-Захир-Биамрила 622 1225 година
Ал Мустасим - Бил 640-656 1242-1258

Монголската катастрофа била запрена во Ајниџалут во 1260 година од командантот на Мамлуците, Беибарс. Истата година Бајбарс го убива мамлукидскиот султан Кутуз и самиот се качува на тронот. Султанот Бајбарс го носи во Каиро Ахмад, синот на абасидскиот калиф Захир, кој побегнал во Дамаск кога Монголите го уништиле Багдад, со величествени прослави го прогласува Ахмад за калиф и го моли да биде лојален. (9 Раџаб 659/9 јуни 1261 г.). Така, Абасидскиот калифат беше создаден одново, по тригодишна пауза во петвековното духовно раководство на исламскиот свет. Ахмад, кој го зел името „Мустансир“ за себе, истата година отишол со султанот Бајбарс во Дамаск на ослободителна кампања против Багдад, но Бајбарс бил принуден да се врати и Мустансир, оставен сам со монголскиот гувернер, бил убиен во битката. . Тогаш Бајбарс објавува друг претставник на Абасидите, исто така наречен Ахмад, но наречен „Ал Хаким“, за калиф; со тоа, Бајбарс обезбеди духовна поддршка за неговата политичка моќ. Абасидските калифи од Египет потекнуваат од Хаким. Имињата на овие калифи биле ковани на монети и нивните имиња се изговарале на петочните молитви заедно со имињата на султаните, но калифите немале вистинска моќ. Калифите управувале само со имотот и средствата наменети за религиозни цели и извршувале некои ритуали кога на тронот се качувале нови султани.

Абасидските калифи од Каиро испратиле наредби до некои од исламските владетели да ги назначат и, доколку е можно, да интервенираат во политичките работи на империјата. Така, во 1412 година, по смртта на султанот Насир, калифот Адил се прогласил за султан, но тој бил султан само три дена. Султанот Муајед Кан го соборил од престолот и го убил. Некои калифи беа отстранети поради нивното несогласување со султаните. Конечно, во 1517 година, османлискиот владетел Јавуз султан Салим го окупирал Египет, а по враќањето во Истанбул со себе го зел и последниот калиф Мутавакил. Така, египетскиот абасидски калифат го завршил своето постоење.

Абасидските калифи од Египет

Ал Мустансир-Билах Абу Касим Ахмад 659 1261 година
Ал Хаким-Биамрила Абу Абас Ахмад I 660 1261 година
Ал Мустакфи Абу р-Раби Сулејман I 701 1302 година
Ал Васик-Билах Абу Исхак Ибрахим 740 1340 година
Ал Хаким Биамрила Абу Абас Ахмад II 741 1341 година
Ал Мутазид Билах Абу Фатх Абу Бакр 753 1352 година
Ал Мутавакил-Алалах Абу Абдула (прво владеење) 763 1362
Ал Мутасим-Билах Абу Јахја Закарија (1-во владеење) 779 1377
Ал Мутавакил-Алалах Абу Абдула (второ владеење) 779 1377
Ал Васик-Биља Абу Хафс Омар 785 1383 година
Ал Мутасим-Билах Абу Јахја Закарија (второ владеење) 788 1386 година
Ал Мутавакил-Алалах Абу Абдула (3-то владеење) 791 1389
Ал Мустаин-Билах Абул Фазл Абас 808 1406 година
Ал Мутазид-Билах Абу Фатх Давуд 816 1414 година
Ал Мустакфи-Билах Абу р-Раби Сулејман II 845 1441 г.
Ал Каим Биамрила Абул Бека Хамза 855 1451 година
Ал Мустанџид Билах Абул Махасин Јусуф 859 1455 година
Ал Мутавакил-Алалах Абул-Из Абдулзиз 884 1479 година
Ал Мустамсик-Билах Абу сабр Јакуб (прво владеење) 903 1497 година
Ал Мутавакил-Алалах Мухамед (1-во владеење) 914 1508
Ал Мустамсик-Билах Абу сабр Јакуб (второ владеење) 922 1516 година

Ал Мутавакил-Алалах Мухамед (второ владеење) 923 1517 година

Продолжува...

Исламска енциклопедија

Багдадски калифат на династијата Абасид

Абасидите биле потомци на ал-Абас ибн Абд ал-Муталиб ибн Хашим, кој бил вујко на пророкот. Тие веруваа дека исто така се тесно поврзани со пророкот, како кланот Али. Нивните претензии за власт првпат беа откриени во времето на Омар II. Абасидите создале тајни друштва во Куфа и Хорасан и, искористувајќи ги судирите меѓу Омеидите, започнале вооружена борба. Во 749 година, тие ја презеле власта во градот Куфа, а потоа и во многу други земји на муслиманската држава. Во есента 749 година, во Куфа, муслиманите се заколнале на верност на првиот калиф на новата династија, Абу ал-Абас ал-Сафах. Неговиот наследник, калифот ал-Мансур, кој владеел од 754 до 775 година, го основал новиот главен град Градот на мирот или Багдад. Багдад бил изграден на реката Тигар во 762 година.

На почетокот на владеењето на оваа династија во 751 година, во битка кај централноазиската река Талас, муслиманите поразиле огромна кинеска војска, по што исламот во Централна Азија конечно бил консолидиран и понатаму границите на Калифатот повеќе не се шират. Иран стана главна провинција на Абасидскиот калифат. Во структурата на власта, финансиите, поштата, Абасидите го следеле примерот на сасанидските кралеви. Блиските до Абасидите беа главно Иранци.

Арапите во Багдадскиот калифат, освен потомците на пророкот, ја изгубија својата ексклузивна позиција во општеството. Им беа дадени еднакви права со сите муслимани, меѓу кои мнозинство беа Турците и Иранците. Династијата Абасид владеела речиси петстотини години, од кои триста години биле обележани со процут на муслиманската култура и наука.

Овој текст е воведен фрагмент.

Рано владеење на Абасидите Во 750 година, арапската фракција го уништила калифатот на Омајадите и ја основала династијата Абасид. Тие ја задржаа контролата над северна Бактрија. Абасидите не само што ја продолжиле политиката на доделување статус на дхими на локалните будисти, туку и се манифестирале

Бунтови против Абасидите Раните Абасиди биле измачувани од бунтови. Калифот ал-Рашид починал во 808 година на пат кон Самарканд, главниот град на Согдијана, каде што отишол да го потисне бунтот. Пред неговата смрт, тој ја подели империјата на два сина. Ал-Мамун, кој го придружуваше својот татко на кампања во

4. БАГДАДСКИ ПАКТ И АРАПСКАТА ЛИГА А. Багдадскиот пакт Багдадскиот пакт игра важна улога во политиката на Блискиот Исток. Тоа беше замислено од Англија, која, откако ги расчисти своите поседи или наложи земји, сепак имаше намера да игра улога во Блискиот. Исток, сметајќи се себеси за сила

ВЕРСКА БОРБА ВО АБАСИДСКИОТ КАЛИФАТ Ф. Енгелс го дал следниот опис на општествените основи на внатрешната борба што се одвивала во исламот низ вековите: „Исламот е религија приспособена за жителите на Истокот, особено за Арапите, затоа,

Победничкиот калифат Збогум, Сирија, засекогаш! - рекол царот, пловејќи од Византија. „И оваа прекрасна земја треба да му припадне на мојот непријател ...“ Плачете ја династијата Сасанид, моќта и славата, престолот на толку многу суверени! Дојде времето на Омар, дојде верата,

Калифат на Хишам Куќата на Али бунт. Заговорите на куќата на Абас Хишам, четвртиот од синовите на Абд ал-Малик, кој стана калиф, беа сурови, скржави и непопустливи. Тој акумулирал богатство, внимателно го следел обработувањето на земјиштето и одгледувањето чистокрвни коњи. Во трките што тој

Појавата на Абасидскиот калифат и основањето на Багдад „Колку повеќе моќ, толку помалку благородништво“ - така рекол Абу Абас Династијата Абасид била позната по предавството и предавството. Интригите и итрините ги заменија силата и храброста во ова семејство, што е особено

Багдадски калифат од династијата Абасид Абасидите биле потомци на ал-Абас ибн Абд ал-Муталиб ибн Хашим, кој бил вујко на пророкот. Тие веруваа дека исто така се тесно поврзани со пророкот, како кланот Али. Нивните претензии за власт најпрво се појавија во времето на Омар

Калифат Кордоба Калифатот во Кордоба се одржа најдолго на Запад, каде што владееше династијата Омајади од средината на 8 век. Основач на оваа династија бил Абдерахман I, кој избегал од атентаторите на Абасидите и побегнал на југот на Шпанија во Кордоба. Најголем просперитет

Крадец од Багдад Еден стар крадец од Багдад, делејќи го оброкот со својот син, му одржал предавање, прашувајќи го: - Знаеш ли да крадеш злато од ризницата за да не се урнат ѕидовите на Багдад? Ќе те научам.“ Тој ги собра лебните трошки од масата во куп и, покажувајќи кон него, продолжи: „Еве ја ризницата на градот Багдад. Земи од

Пред 1230 години, на 14 септември 786 година, Харун ар-Рашид (Харун ал-Рашид) или Праведникот (766-809), станал владетел на калифатот на Абасидите, петтиот багдадски калиф од династијата Абасид.

Харун го претвори Багдад во брилијантна и интелектуална престолнина на Истокот. Тој изгради прекрасна палата за себе, основаше голем универзитет и библиотека во Багдад. Калифот изградил училишта и болници, ги покровител уметностите и науките, поттикнувал часови по музика и привлекувал научници, поети, лекари и музичари, вклучително и странци, на дворот. Бил љубител на науката и пишувал поезија. Под него во Калифатот стигнаа значителен развој Земјоделство, занаетчиството, трговијата и културата. Се верува дека владеењето на калифот Харун ал Рашид било обележано со економски и културен просперитет и останало во меморијата на муслиманите како „златно доба“ на багдадскиот калифат.

Како резултат на тоа, фигурата на Харун ар-Рашид беше идеализирана во арапскиот фолклор. Тој стана еден од хероите на бајките „Илјада и една ноќ“, каде што се појавува како љубезен, мудар и праведен владетел кој ги штити обичните луѓе од нечесни службеници и судии. Преправајќи се дека е трговец, тој талкаше по ноќните улици на Багдад за да може да комуницира со обичните луѓе и да дознае за вистинската состојба на работите во земјата и за потребите на неговите поданици.

Точно, веќе за време на владеењето на Харун имаше знаци на криза во калифатот: имаше големи антивладини востанија во Северна Африка, Дејлем, Сирија, Централна Азија и други области. Калифот се обиде да го зајакне единството на државата врз основа на официјалниот ислам, потпирајќи се на свештенството и сунитското мнозинство од населението, а против опозициските движења во исламот вршеше репресија и спроведуваше политика на ограничување на правата на не -Муслиманско население во Калифатот.

Од Арапскиот калифат

Арапската државност потекнува од Арапскиот Полуостров. Најразвиена област беше Јемен. Претходно, во споредба со остатокот од Арабија, развојот на Јемен беше предизвикан од посредничката улога што ја имаше во трговијата на Египет, Палестина и Сирија, а потоа и на целиот Медитеран, со Етиопија (Абисинија) и Индија. Покрај тоа, во Арабија имало уште два големи центри. На запад од Арабија, се наоѓаше Мека - важна станица на караванската рута од Јемен до Сирија, која цветаше преку транзитната трговија. Друг голем град во Арабија бил Медина (Јатриб), кој бил центар на земјоделска оаза, но имало и трговци и занаетчии. Значи, ако до почетокот на VII век. повеќето од Арапите кои живееле во централните и северните региони останале номади (степски бедуини); тогаш во овој дел на Арабија дошло до интензивен процес на распаѓање на племенскиот систем и почнале да се оформуваат раните феудални односи.

Покрај тоа, старата религиозна идеологија (политеизмот) беше во криза. Христијанството (од Сирија и Етиопија) и јудаизмот навлегле во Арабија. Во VI век. во Арабија се појави движење на Ханифите, кои признаваат само еден Бог и позајмуваат одредени ставови и ритуали од христијанството и јудаизмот. Ова движење беше насочено против племенските и урбаните култови, за создавање на единствена религија која препознава единствен Бог (Алах, арапски ал - илах). Новото учење настанало во најразвиените центри на полуостровот, каде што биле поразвиени феудалните односи - во Јемен и градот Јасриб. Движењето ја зазеде и Мека. Еден од неговите претставници беше трговецот Мухамед, кој стана основач на новата религија - исламот (од зборот „послушност“).

Во Мека, ова учење наиде на противење од благородништвото, како резултат на што Мухамед и неговите следбеници беа принудени да побегнат во Јатриб во 622 година. Од оваа година се чува муслиманската хронологија. Јатриб го добил името Медина, односно градот на пророкот (како што почнале да го нарекуваат Мухамед). Тука е основана муслиманската заедница како верска и воена организација, која набрзо се претворила во голема воена и политичка сила и станала центар за обединување на арапските племиња во една држава. Исламот, со своето проповедање на братството на сите муслимани, без разлика на племенската поделба, беше прифатен првенствено од обичните луѓе кои страдаа од угнетувањето на племенското благородништво и долго време ја изгубија вербата во моќта на племенските богови, кои не ги штитеа од крвави племенски масакри, катастрофи и сиромаштија. Отпрвин, племенското благородништво и богатите трговци се спротивставија на исламот, но потоа ги препознаа неговите придобивки. Исламот го призна ропството и ја заштити приватната сопственост. Покрај тоа, создавањето силна државатоа беше во интерес на благородништвото, беше можно да се започне со надворешна експанзија.

Во 630 година бил постигнат договор меѓу спротивставените сили, според кој Мухамед бил признат за пророк и поглавар на Арабија, а исламот бил признат како нова религија. До крајот на 630 година, значителен дел од Арапскиот Полуостров го признал владеењето на Мухамед, што значело формирање на арапската држава (калифат). Така се создадоа услови за обединување на седентарните и номадските арапски племиња и почеток на надворешна експанзија против соседите кои беа заглавени во внатрешни проблеми и не очекуваа појава на нов силен и обединет непријател.

По смртта на Мухамед во 632 година, бил воспоставен системот на владеење на калифите (заменик пророк). Првите калифи биле придружници на пророкот и под нив започнала широка надворешна експанзија. До 640 година, Арапите ги освоиле речиси цела Палестина и Сирија. Во исто време, многу градови биле толку уморни од репресиите и даночното угнетување на Римјаните (Византијците) што практично не пружале отпор. Арапите во првиот период биле доста толерантни кон другите религии и странците. Значи, големите центри како Антиохија, Дамаск и други им се предадоа на освојувачите само под услов да се зачува личната слобода, слободата на христијаните и на Евреите од нивната религија. Арапите набрзо ги освоиле Египет и Иран. Како резултат на овие и понатамошни освојувања, се создаде огромна држава. Понатамошната феудализација, придружена со растот на моќта на големите феудалци во нивните поседи и слабеењето на централната власт, довело до колапс на Калифатот. Гувернерите на калифите - емирите постепено постигнувале целосна независност од централната власт и се претворале во суверени владетели.

Историјата на арапската држава е поделена на три периоди според името на владејачките династии или локацијата на главниот град: 1) Мекански период (622 - 661) - ова е време на владеењето на Мухамед и неговите блиски соработници; 2) Дамаск (661-750) - владеење на Омајадите; 3) Багдад (750 - 1055) - владеење на династијата Абасид. Абас е вујко на пророкот Мухамед. Неговиот син Абдула станал основач на династијата Абасид, која во лицето на внукот на Абдула, Абул-Абас, го презел тронот на багдадските калифи во 750 година.

Арапски калифат за време на владеењето на Харун

Владеењето на Харун ар-Рашид

Харун ар-Рашид е роден во 763 година и бил трет син на калифот ал-Махди (775-785). Неговиот татко бил повеќе наклонет кон задоволствата на животот отколку кон владините работи. Калифот бил голем љубител на поезијата и музиката. За време на неговото владеење почна да се оформува ликот на дворот на арапскиот калиф, познат по луксузот, софистицираноста и високата култура, кој подоцна стана познат во светот според приказните на „Илјада и една ноќ“.

Во 785 година, престолот го презел Муса ал-Хади, син на калифот ал-Махди, постариот брат на калифот Харун ал-Рашид. Сепак, тој владееше само нешто повеќе од една година. Очигледно, тој бил отруен од сопствената мајка - Хаизуран. Таа го поддржувала најмладиот син Харун ар-Рашид, бидејќи најстариот син се обидел да води независна политика. Со стапувањето на тронот на Харун ар-Рашида, Хаизуран станал речиси суверен владетел. Неговата главна поддршка беше персискиот клан на Бармакидите.

Калид од династијата Бармакид бил советник на калифот ал-Махди, а неговиот син Јахја ибн Калид бил шеф на диванот (владата) на принцот Харун, кој во тоа време бил гувернер на западот (сите провинции западно од Еуфрат) со Сирија, Ерменија и Азербејџан. По стапувањето на тронот на Харун ар-Рашид Јахја (Јахја) Бармакид, кого калифот го нарекол „татко“, бил назначен за везир со неограничени овластувања и 17 години (786-803) управувал со државата со помош на неговите синови. Фадл и Џафар. Сепак, по смртта на Хаизуран, кланот Бармакид почна постепено да ја губи својата поранешна моќ. Ослободен од грижата за својата мајка, амбициозниот и лукав калиф се трудел да ја концентрира сета моќ во своите раце. Во исто време, тој се обидуваше да се потпре на такви слободни луѓе (мавали) кои нема да покажат независност, целосно ќе зависат од неговата волја и, нормално, ќе му бидат целосно посветени. Во 803 година, Харун соборил моќно семејство. Џафар бил убиен по наредба на калифот. А Јахја со другите три сина беше уапсен, имотите им беа конфискувани.

Така, во првите години од своето владеење, Харун во сè се потпирал на Јахја, кого го поставил за свој везир, а исто така и на неговата мајка. Калифот претежно се занимавал со уметност, особено со поезија и музика. Дворот на Харун ал Рашид беше центар на традиционалните арапски уметности, а луксузот на дворскиот живот беше легендарен. Според една од нив, само свадбата на Харун ја чинела државната каса 50 милиони дирхами.

Општата состојба во калифатот постепено се влошувала. Арапската империја го започна своето патување кон својот пад. Годините на владеењето на Харун биле обележани со бројни немири и бунтови кои избувнале во различни области на империјата.

Процесот на распаѓање започна во најоддалечените, западни региони на империјата од воспоставувањето на власта на Омајадите во Шпанија (Андалузија) во 756 година. Двапати, во 788 и 794 година, избувнаа востанија во Египет. Народот бил незадоволен од резултатот на високите даноци и бројните давачки, кои биле оптоварени со оваа најбогата провинција на Арапскиот калифат. Таа беше должна да обезбеди сè што е потребно за војската на Абасидите, испратена во Ифрика (денешен Тунис). Командантот и управителот на Абасидите, Харсама ибн Ајан, брутално ги задушил востанија и ги принудил Египќаните на послушност. Ситуацијата со сепаратистичките аспирации на берберското население во Северна Африка се покажа како посложена. Овие области биле отстранети од центарот на империјата, а поради теренските услови на војската на Абасидите било тешко да се справи со бунтовниците. Во 789 година, моќта на локалната династија Идрисид била воспоставена во Мароко, а една година подоцна - во Ифрикија и Алжир - Аглабидите. Харсама успеа да го потисне бунтот на Абдалах ибн Џаруд во Каираван во 794-795 година. Но, во 797 година, повторно избувна бунт во Северна Африка. Харун бил принуден да се помири со делумното губење на моќта во регионот и да му ја довери власта на Ифрикија на локалниот емир Ибрахим ибн ал-Аглаб во замена за годишен данок од 40 илјади динари.

Далеку од центрите на империјата, Јемен исто така бил нерасположен. Бруталната политика на гувернерот на Хамад ал-Барбари доведе до востание во 795 година под водство на Хајтам ал-Хамдани. Востанието траеше девет години и заврши со егзилот на неговите водачи во Багдад и нивното погубување. Сирија, населена со бунтовни, завојувани арапски племиња кои беа наклонети кон Омајадите, беше во состојба на речиси континуирани бунтови. Во 796 година, ситуацијата во Сирија се покажа како толку сериозна што калифот мораше да испрати војска предводена од неговиот омилен Џафар од кланот Бармакиди. Владината војска успеала да го задуши бунтот. Можно е немирите во Сирија да биле една од причините за преселбата на Харун од Багдад во Рака на Еуфрат, каде што го поминувал поголемиот дел од своето време и од каде отишол во походи против Византија и на аџилак во Мека.

Покрај тоа, Харун не го сакаше главниот град на империјата, тој се плашеше од жителите на градот и претпочиташе да се појавува во Багдад не премногу често. Можеби тоа се должело на фактот што екстравагантниот кога станува збор за дворските забави, калифот бил многу стегнат и немилосрден во собирањето даноци, па затоа не ги уживал симпатиите на луѓето од Багдад и другите градови. Во 800 година, калифот специјално дошол од својата резиденција во Багдад за да ги наплати заостанатите долгови за плаќање даноци, а заостанатите долгови биле безмилосно претепани и затворени.

На истокот од империјата ситуацијата била исто така нестабилна. Покрај тоа, постојаните немири на истокот на Арапскиот калифат беа поврзани не толку со економски предуслови колку со особеностите на културните и верските традиции на локалното население (главно Персијци-Иранци). Жителите на источните провинции беа повеќе приврзани за своите древни верувања и традиции отколку за исламот, а понекогаш, како што беше случајот во провинциите Дејлам и Табаристан, му беа целосно туѓи. Покрај тоа, конверзијата на жителите на овие провинции во ислам до 8 век. сè уште не е целосно завршен, а Харун лично се вклучил во исламизација во Табаристан. Како резултат на тоа, незадоволството на жителите на источните провинции од постапките на централната власт доведе до немири.

Понекогаш локалното население беше за династијата Алид. Алидите се потомци на Али ибн Аби Талиб, братучед и зет на пророкот Мухамед, сопруг на ќерката на пророкот Фатима. Тие се сметаа себеси за единствените легитимни наследници на пророкот и презедоа политичка моќ во империјата. Според религиозно-политичкиот концепт на шиитите (партијата на поддржувачите на Али), врховната моќ (имамат), како пророштво, се смета за „божествена благодат“. Врз основа на „божествениот пропис“ правото на имамат му припаѓа само на Али и неговите потомци и мора да биде наследено. Од гледна точка на шиитите, Абасидите биле узурпатори, а Алидите биле во постојана борба за власт со нив. Така, во 792 година, еден од алидите, Јахја ибн Абдалах, подигнал востание во Дејлам и добил поддршка од локалните феудалци. Харун го испратил Ал-Фадл во Дејлам, кој со помош на дипломатијата и ветувањата за амнестија на учесниците во востанието, постигнал предавање на Јахја. Харун подмолно го прекршил зборот и нашол изговор да ја откаже амнестијата и да го фрли водачот на бунтовниците во затвор.

Понекогаш тоа беа востанија на Хариџиите, религиозна и политичка група која се одвојуваше од главниот дел на муслиманите. Хариџите ги признаа само првите двајца калифи како легитимни и се залагаа за еднаквост на сите муслимани (Арапи и не-Арапи) во заедницата. Се верувало дека калифот треба да биде избран и да има само извршна власт, додека советот (шура) да има судска и законодавна власт. Хариџиите имаа силна социјална база во Ирак, Иран, Арабија, па дури и во Северна Африка. Покрај тоа, постоеле различни персиски секти од радикални правци.

Најопасни за единството на империјата во времето на калифот Харун ал Рашид биле акциите на Хариџиите во провинциите Северна Африка, Северна Месопотамија и во Сиџистан. Водачот на востанието во Месопотамија, ал-Валид ал-Шари, ја презеде власта во Нисибин во 794 година, ги привлече племињата Ал-Џазира на своја страна. Харуна морал да испрати војска против бунтовниците предводени од Јазид ал Шајбани, кој успеал да го задуши востанието. Во Сиџистан избувна уште едно востание. Нејзиниот водач Хамза ал Шари во 795 година го зазел Карат и ја проширил својата моќ до иранските провинции Кирман и Фарс. Харун не успеал да се справи со Хариџиите до самиот крај на неговото владеење. Во последните години на VIII и на почетокот на IX век. Хорасан и некои региони на Централна Азија исто така беа зафатени од немири. 807-808 Хорасан всушност престана да му се покорува на Багдад.

Во исто време, Харун водел остра религиозна политика. Тој постојано ја нагласувал религиозната природа на неговата моќ и строго казнувал за секоја манифестација на ерес. Во однос на незнабошците, политиката на Харун се карактеризирала и со екстремна нетрпеливост. Во 806 година тој наредил да се уништат сите цркви долж византиската граница. Во 807 година, Харун наредил обновување на старите ограничувања на облеката и однесувањето на незнабошците. Верниците мораа да се препашат со јажиња, да ги покриваат главите со ватиран капи, да носат чевли различни од оние што ги носат верниците, да јаваат магариња наместо коњи итн.

И покрај постојаните внатрешни бунтови, немири и востанија на непослушност на емирите од одредени региони, Арапскиот калифат ја продолжил војната со Византија. Пограничните напади на арапските и византиските трупи се случувале речиси секоја година, а Харун лично учествувал во многу воени експедиции. Под него, административно, беше доделена посебна гранична област со утврдени градови, што одигра важна улога во војните во следните векови. Во 797 година, искористувајќи ги внатрешните проблеми Византиска империјаи нејзината војна со Бугарите, Харун со војска навлегол далеку во длабочините на Византија. Царицата Ирина, регент на нејзиниот млад син (подоцна независен владетел), беше принудена да склучи мировен договор со Арапите. Меѓутоа, византискиот император Никифор, кој ја заменил во 802 година, ги продолжил непријателствата. Харун го испрати својот син Касим со војска против Византија, а подоцна лично го предводеше походот. Во 803-806 г. арапската војска зазеде многу градови и села на територијата на Византија, вклучувајќи ги Херакле и Тијана. Нападнат од Бугарите од Балканот и поразен во војната со Арапите, Никифор бил принуден да склучи понижувачки мир и се обврзал да му оддаде почит на Багдад.

Покрај тоа, Харун го привлече вниманието на Средоземното Море. Во 805 година, Арапите презеле успешна поморска кампања против Кипар. И во 807 година, по наредба на Харун, арапскиот командант Хумајд изврши рација на островот Родос.

Фигурата на Харун ар-Рашид е идеализирана во арапскиот фолклор. Мислењата на современиците и истражувачите за неговата улога се многу различни. Некои веруваат дека владеењето на калифот Харун ал-Рашид довело до економски и културен процут на Арапската империја и било „златното доба“ на Багдадскиот калифат. Харуна се нарекува побожна личност. Други, напротив, го критикуваат Харун, го нарекуваат распуштен и неспособен владетел. Се верува дека сè што е корисно во империјата било направено во времето на Бармакидите. Историчарот ал-Масуди напишал дека „просперитетот на империјата се намалил по падот на Бармакидите и сите се увериле колку се несовршени постапките и одлуките на Харун ал-Рашид и неговото лошо владеење“.

Последниот период од владеењето на Харун навистина не укажува на неговата предвидливост и некои од неговите одлуки на крајот придонесоа за зајакнување на внатрешната конфронтација и последователниот колапс на империјата. Така, на крајот од својот живот, Харун направи голема грешка кога ја подели империјата меѓу наследниците, синови од различни сопруги - Мамун и Амин. Ова доведе по смртта на Харун да граѓанска војна, при што централните провинции на Калифатот и особено Багдад беа сериозно погодени. Калифатот престана да биде единствена држава, во различни региони почнаа да се појавуваат династии на локални големи феудалци, само номинално признавајќи ја моќта на „владетелот на верниците“.

Пред 1230 години, на 14 септември 786 година, Харун ар-Рашид (Харун ал-Рашид) или Џаст (766-809), станал владетел на калифатот на Абасидите, петтиот багдадски калиф од династијата Абасид.
Харун го претвори Багдад во брилијантна и интелектуална престолнина на Истокот. Тој изгради прекрасна палата за себе, основаше голем универзитет и библиотека во Багдад. Калифот изградил училишта и болници, ги покровител уметностите и науките, поттикнувал часови по музика и привлекувал научници, поети, лекари и музичари, вклучително и странци, на дворот. Бил љубител на науката и пишувал поезија. Под него, земјоделството, занаетчиството, трговијата и културата постигнале значаен развој во Калифатот. Се верува дека владеењето на калифот Харун ал Рашид било обележано со економски и културен просперитет и останало во меморијата на муслиманите како „златно доба“ на багдадскиот калифат.

Од историјата на Арапскиот калифат

Во Мека, ова учење наиде на противење од благородништвото, како резултат на што Мухамед и неговите следбеници беа принудени да побегнат во Јатриб во 622 година. Од оваа година се чува муслиманската хронологија. Јатриб го добил името Медина, односно градот на пророкот (како што почнале да го нарекуваат Мухамед). Тука е основана муслиманската заедница како верска и воена организација, која набрзо се претворила во голема воена и политичка сила и станала центар за обединување на арапските племиња во една држава. Исламот, со своето проповедање на братството на сите муслимани, без разлика на племенската поделба, беше прифатен првенствено од обичните луѓе кои страдаа од угнетувањето на племенското благородништво и долго време ја изгубија вербата во моќта на племенските богови, кои не ги штитеа од крвави племенски масакри, катастрофи и сиромаштија. Отпрвин, племенското благородништво и богатите трговци се спротивставија на исламот, но потоа ги препознаа неговите придобивки. Исламот го призна ропството и ја заштити приватната сопственост. Покрај тоа, создавањето силна држава беше во интерес на благородништвото, беше можно да се започне со надворешна експанзија.

Арапски калифат за време на владеењето на Харун

Владеењето на Харун ар-Рашид

И покрај постојаните внатрешни бунтови, немири и востанија на непослушност на емирите од одредени региони, Арапскиот калифат ја продолжил војната со Византија. Пограничните напади на арапските и византиските трупи се случувале речиси секоја година, а Харун лично учествувал во многу воени експедиции. Под него, административно, беше доделена посебна гранична област со утврдени градови, што одигра важна улога во војните во следните векови. Во 797 година, искористувајќи ги внатрешните проблеми на Византиската империја и нејзината војна со Бугарите, Харун со војска навлегол длабоко во Византија. Царицата Ирина, регент на нејзиниот млад син (подоцна независен владетел), беше принудена да склучи мировен договор со Арапите. Меѓутоа, византискиот император Никифор, кој ја заменил во 802 година, ги продолжил непријателствата. Харун го испрати својот син Касим со војска против Византија, а подоцна лично го предводеше походот. Во 803-806 г. арапската војска зазеде многу градови и села на територијата на Византија, вклучувајќи ги Херакле и Тијана. Нападнат од Бугарите од Балканот и поразен во војната со Арапите, Никифор бил принуден да склучи понижувачки мир и се обврзал да му оддаде почит на Багдад.

Последниот период од владеењето на Харун навистина не укажува на неговата предвидливост и некои од неговите одлуки на крајот придонесоа за зајакнување на внатрешната конфронтација и последователниот колапс на империјата. Така, на крајот од својот живот, Харун направи голема грешка кога ја подели империјата меѓу наследниците, синови од различни сопруги - Мамун и Амин. Ова доведе, по смртта на Харун, до граѓанска војна, за време на која централните провинции на Калифатот и особено Багдад беа сериозно оштетени. Калифатот престана да биде единствена држава, во различни региони почнаа да се појавуваат династии на локални големи феудалци, само номинално признавајќи ја моќта на „владетелот на верниците“.

Омар ибн Абдул-Азиз (682 - февруари 720, арап. Се одликуваше со својата побожност и необична чесност. Тој остави најубав спомен за себе и кај сунитите и кај шиитите.

Омар ибн Абд ал-Азиз е роден во 680 година во Медина. Тој му припаѓал на кланот Курајш на Омајадите, кои во тоа време биле на власт на Калифатот. Учејќи од детството кај најпознатите научници, тој добива брилијантно образование за тие времиња. И покрај огромното богатство (неговиот годишен приход бил 40 илјади динари, што е околу 180 кг. од чисто злато) Омар бил познат по својата скромност и побожност. На 26-годишна возраст бил назначен за гувернер на Медина, Мека и Таифа. Во текот на 6 години од неговото владеење, Омар направи огромна работа во нејзините размери: беа поставени патишта, беа создадени канали и бунари за земјоделска работа. По напуштањето на функцијата гувернер, Омар како едноставен војник оди во војна со Византија како дел од војската на Калифатот. Во тоа време, неговиот вујко Сулејман ибн Абд ал-Малик, владетелот на Калифатот, чувствувајќи го приближувањето на смртта, има намера да му остави во аманет власт на својот сакан внук. Плашејќи се дека Омар ќе се откаже од власта, калифот ја крие својата волја од него. Блиските на калифот ја чуваа својата тајна со давање завет на молчење. Кога по смртта на калифот Сулејман, со голема толпа народ, беше објавен тестаментот, Омар јавно се откажа од власта. Сепак, сите присутни едногласно се заколнуваат на верност на новиот калиф.
Така одеднаш Омар станува владетел на огромна сила вклучувајќи ги Арапскиот Полуостров, Северна Африка, Индија, Централна Азија, Иран, Ирак, Северна Кина, Закавказ и Северен Кавказ, Египет, Шпанија, Јужна Франција.
Откако стана калиф, Омар целосно го напушти својот поранешен луксузен начин на живот. Тој ја напушта прекрасната палата Умејад и целото свое богатство го донира во ризницата на Калифатот. Сопругата на калифот Фатима, по примерот на нејзиниот сопруг, дури и го подарила својот накит во ризницата. Неговиот единствен приход е парцела во Суваида, која носи само 200 динари годишно.
И покрај приемот на огромни средства во трезорот во тоа време, тој не зеде дирхам за себе. Дојде до тој степен што доверливите луѓе решија да го потсетат дека дури и праведниот калиф Омар, почитуван како пример за побожност и искрена вера, добил мала сума од државната каса, на што се спротивставил дека Омар ибн ал-Хаттаб не има некаков имот во додека го има.
Богатите и разгалени роднини на калифот морале поцврсто да ги врзат појасите. Пристапот до ризницата веќе им беше заѕидан засекогаш. Калифот ја напуштил непотребната голема дворска армија од слуги и панегиристи. Самиот Омар остава едно пресоблекување, кое набргу е покриено со фластери од долготрајно носење и се сместува во едноставна куќа.
Понекогаш калифот се задржуваше на петочната проповед, чекајќи да се исушат измиените алишта. На строгиот аскетски однос на Омар кон животот влијаел неговиот близок однос со познатиот научник и подвижник од тоа време Хасан ал-Басри. Често комуницирале и се допишувале. Историчарите наведуваат случај кога на Умар ибн Абд ал-Азиз му била доверена власта на државата, тој поканил кај себе тројца научници: Салим ибн Абдула, Мухамед ибн Кааба и Раџ ибн Хаива и рекол: „Навистина, јас ја доживувам оваа несреќа. Дај ми совет“. Еден од оние кои се собраа кај Омар, научникот Салим, рече: „Ако сакаш спасение, чувај го постот во однос на дуња (светски задоволства и убавини). А смртта нека ти биде ифтар (пост). Вториот научник по име Ибн Кааб го дал следниот совет: „Ако сакате да ја избегнете казната на Семоќниот Алах, тогаш најстариот од муслиманите нека биде вашиот татко, средниот брат, а најмладиот вашето дете. Почитувајте го вашиот татко, почитувајте го вашиот брат и биди сочувствителен за неговото дете“. Третиот по име Раџа рекол: „Ако сакате да ја избегнете Божјата казна, тогаш сакајте им го на луѓето она што го сакате за себе. И не посакувајте им го она што не го сакате за себе. И тогаш можете да умрете. Ова се моите зборови и мој совет. Навистина, јас сум многу вознемирен за тебе за денот кога ќе биде тешко да се одолее“.
Откако дојде на власт, Омар радикално ја трансформираше општествената организација на општеството. На своите поданици им дал право на слободно движење, изградил гостилници за патниците, ископал многу бунари и изградил патишта.
Како резултат на економските реформи што ги спровел, стандардот на населението се зголемил - во Калифатот практично не останале питачи. Луѓето живееле толку добро што било тешко да се најдат оние кои треба да платат зекат. За да го искорени бирократското самоволие, ги покачи платите на сите владини функционери. Покрај тоа, указот на Омар беше испратен до сите провинции на Калифатот: „Кој бил угнетуван, нека дојде кај мене без дозвола“. Интересно, законот предвидуваше плаќање на патни трошоци во износ од 100 до 300 динари (приближно од 3 до 10 илјади долари), во зависност од растојанието.
Научниците и истражувачите добија целосна финансиска поддршка. „Научното истражување не треба да го одвлекува вниманието на финансиските проблеми“, смета калифот. Омар ги отстрани од функцијата гувернерите и владините службеници, оние кои владееја неправедно и расфрлаа со јавните средства. Секој жител на Калифатот, оптоварен со долгови, без разлика на религијата, добивал гаранција за враќање на долгот на сметка на специјално воспоставените државни средства. Сите кои сакале да основаат семејство, а немале средства за тоа, ја добивале потребната сума од ризницата на Калифатот.

Главната карактеристика што го разликуваше калифот Омар од неговите претходници беше внимателниот, дури и скрупулозниот однос кон ризницата на калифатот. Во ова, калифот личеше на неговиот прадедо, познатиот Омар ибн ал-Хаттаб, најблискиот придружник на пророкот Мухамед.

Кога од Омар беше побарано да одвои огромна сума за украсување на Каба (главниот храм на муслиманите), тој извика: „Гладните муслимани имаат поголема потреба од Кааба“. Жителите на калифатот го сакаа Омар поради неговиот кроток карактер и правичното владеење.
Еднаш владетелот на Хоросан побарал дозвола да употреби сила против локалното население, велејќи дека само меч и камшик ќе ги поправат. Гневниот калиф извикал: „Лажеш. Само правдата и вистината ќе ги исправат. Не заборавајте, Алах ќе ги уништи оние што дивеат“.
Владеењето на Омар се нарекува ера на најголемото ширење на исламот. Жителите на провинциите на Калифатот масовно го прифатиле исламот. Гувернерите на овие земји, плашејќи се од намалување на даночните приходи во буџетот, му предложија на Омар да заштеди џизија (годишен данок од немуслиманите) за преобратените. Огорчениот калиф жестоко се спротивставил: „Алах го испрати Мухаммед с.а.в.с. да го води на правиот пат, а не даночник!“ Резултатите што ги постигна Омар за кратко време беа неверојатни. Општиот просперитет и благосостојба дојдоа до Калифатот. Според легендата, Омар наредил да се истури пченицата на врвовите на ридовите, така што дури и птиците не би знаеле дека е потребно калифат.
Водел активна проповедничка политика, поттикнувајќи и почитувајќи ги муслиманските теолози. За време на неговото владеење, како што веќе рековме, многу поданици на Калифатот го прифатиле исламот. Но, по само две години, ерата на праведна влада одеднаш беше прекината. На 40-годишна возраст, Омар ненадејно умира. Според една од главните верзии, калифот бил отруен од неговите соработници од кланот Омајад. Строгиот пуритански начин на живот на калифот, неговиот скрупулозен однос кон благајната и правичните реформи јасно ги разболе нивните незадржливи и алчни желби.
Периодот на владеењето на Омар ибн Абд ал-Азиз, познат како еден од најпобожните и најправедните владетели во целата историја на исламот, понекогаш се споредува со ерата на праведните калифи - четворицата најблиски придружници на пророкот Мухамед, чие владеење целосно одговарало на Божествениот поредок.
Пред неговата смрт, Омар ибн Абд ал-Азиз ги замолил присутните да седнат до него. Седнаа. Потоа се сврте кон Аллах: „Ти ми кажа, но јас бев невнимателен. Потоа го подигна погледот и стабилно погледна некаде. Луѓето му велеа: „О, Господару на верните, твојот поглед е строг“. „Ги гледам присутните овде, но тоа не се луѓе и не се џинови“, и со овие зборови тој се откажа од својот дух. Луѓето слушнале дека некој чита: „Оваа куќа во идниот живот ја даваме само на оние кои не се стремат кон висока положба на земјата, како и за злобата. Среќен исход е подготвен само за оние кои се плашат од Бога“.
Калифот Умар ибн Абд ал-Азиз умрел во Дамаск, во месецот Раџаб 101 година по ХХ, што одговара на 720 година во христијанската хронологија.

Калиф на чиешто владеење паѓа. Еден човек го добил прекарот „петти праведен калиф. Период на владеењето на калифот Осман

Ф Куприн последниот од резимето на Мохиканците

Матусовски Михаил Лвович - поет М.Матусовски биографија

Маиков А.Н. (Кратка биографија). Аполо Мајков. Биографија на словенофилите и „чистата уметност“

Кратка биографија на Полонски

Резиме на Марк Твен, принцот и сиромавиот

Калиф на чиешто владеење паѓа. Еден човек го добил прекарот „петти праведен калиф. Период на владеењето на калифот Осман

Слични статии