Można przypuszczać, że spośród wszystkich dyscyplin naukowych to właśnie filozofia powinna być bardziej niż inne zainteresowana badaniem zjawiska NDE (PSP) i dogłębnie je przestudiować. W końcu, czy filozofia nie zajmuje się kwestiami wyższej mądrości, sensu życia, relacji między ciałem, świadomością i Bogiem?

Doświadczenia bliskie śmierci podać dane, które są bezpośrednio związane ze wszystkimi tymi kwestiami. Jak to możliwe, że filozofia zdołała wspólnie zignorować, a nawet ośmieszyć te badania? Osobom spoza filozofii akademickiej może wydawać się niewiarygodne, że ogromna większość filozofów akademickich to ateiści i materialiści. Niewłaściwie wykorzystując naukę do podtrzymania swojego materializmu, systematycznie ignorują dowody naukowe, które obalają ich światopogląd.

Jeszcze bardziej zaskakujące jest to, że nawet filozofowie, którzy nie są materialistami (a ich liczba, jak sądzę, rośnie), odmawiają spojrzenia na te dane. Można by przypuszczać, że kartezjańscy dualiści lub platoniści chętnie wykorzystają dane, które silnie wspierają ich pogląd, że świadomość jest lepsza od świata fizycznego, ale tak nie jest.

Ku mojemu zdziwieniu był równie sceptyczny jak mój kolega fundamentalista. Kiedy zapytałem go, dlaczego nie jest zainteresowany, odpowiedział, że jego wiara w Boga, życie pozagrobowe itp. opierają się na wierze; gdyby te rzeczy zostały udowodnione empirycznie, nie byłoby miejsca na wiarę, która jest podstawą jego przekonań religijnych.

Zdałem sobie sprawę, że PSP są między dwoma ogniami, ponieważ nie są brane poważnie przez dwie nauki, filozofię i teologię, które powinny być zainteresowane tym zjawiskiem. Gdy teologia i religia otworzą drzwi do dowodów empirycznych, istnieje niebezpieczeństwo, że dowody mogą kolidować z pewnym aspektem wiary. Rzeczywiście tak się stało.

Dane PSP mówią na przykład, że Bóg nie jest mściwy, nie karze nas, nie potępia i nie gniewa się na nas za nasze „grzechy”; oczywiście jest potępienie, ale w tym wszystkim zgadzają się wszystkie opowieści o PSP, to potępienie pochodzi od samej jednostki, a nie od boskiej istoty.

Wydaje się, że wszystko, co może nam dać Bóg, to bezwarunkowa miłość. Ale koncepcja wszechmiłującego, niekarającego Boga jest sprzeczna z naukami wielu religii, więc nie jest niespodzianką, że fundamentaliści religijni nie czują się komfortowo.

Dziwni sojusznicy

Z biegiem lat doszedłem do wniosku, że zarówno ateista, jak i wierzący, od fundamentalisty do fundamentalisty, mają ze sobą coś wspólnego. Rzeczywiście, z epistemologicznego punktu widzenia, to wspólne jest znacznie ważniejsze niż to, gdzie ich poglądy się różnią. Zgadzają się co do: wierzeń związanych z możliwym istnieniem rzeczywistości transcendentalnej – Boga, duszy, życia pozagrobowego itp. - opierają się na wierze, a nie na faktach. Jeśli tak jest, to nie może być żadnych faktycznych dowodów na poparcie tych przekonań.

Przekonanie, że wiary w transcendentalną rzeczywistość nie można potwierdzić empirycznie, jest tak głęboko zakorzenione w naszej kulturze, że stanowi tabu. To tabu jest bardzo demokratyczne, ponieważ pozwala każdemu wierzyć w to, w co chce wierzyć. Pozwala to fundamentalistowi czuć się komfortowo, przekonanym, że umysł jest po jego stronie, że nie ma życia pozagrobowego, a ci, którzy myślą inaczej, padli ofiarą sił irracjonalnych, przyjmując myślenie życzeniowe. Ale także pozwala fundamentalistom czuć się komfortowo, wierząc, że Bóg jest po jego stronie, a ci, którzy myślą inaczej, padli ofiarą sił zła i diabła.

Tak więc, podczas gdy fundamentaliści i fundamentaliści zajmują skrajnie przeciwstawne stanowiska w stosunku do życia pozagrobowego, te skrajne stanowiska jednoczą ich jako „dziwnych sojuszników” w walce z faktycznymi dowodami życia po śmierci, jakie mogą znaleźć badania empiryczne. Sama sugestia, że ​​badania empiryczne mogą potwierdzić przekonania o transcendentalnej rzeczywistości, przeczy temu tabu i zagraża wielu elementom naszej kultury.

Sens życia

Badanie PSP doprowadziło do następującego jednoznacznego wniosku: ci, którzy doświadczyli PSP, potwierdzają podstawowe wartości wspólne dla większości religii świata. Zgadzają się, że celem życia jest wiedza i miłość. Badanie transformującego wpływu PSP pokazuje, że wartości kulturowe, takie jak bogactwo, status, materiał itp., stają się znacznie mniej znaczące, a wartości wieczne, takie jak miłość, troska o innych i boskość stają się ważniejsze.

Oznacza to, że badanie wykazało, że ocaleni z PSP nie tylko werbalnie głoszą wartości miłości i wiedzy, ale także starają się postępować zgodnie z tymi wartościami, jeśli nie całkowicie, to przynajmniej w większym stopniu niż przed PSP.

Dopóki wartości religijne przedstawiane są jako wartości czysto religijne, kulturze głównego nurtu nietrudno je zignorować lub mimochodem wspomnieć podczas niedzielnych porannych kazań. Ale jeśli te same wartości zostaną przedstawione jako udowodnione empirycznie fakty naukowe wtedy wszystko się zmieni. Jeśli wiara w życie pozagrobowe jest akceptowana nie na podstawie wiary lub teologii spekulatywnej, ale jako potwierdzona hipoteza naukowa, to nasza kultura nie może jej ignorować. W rzeczywistości będzie to oznaczać koniec naszej kultury w jej obecnej formie.

Rozważmy następujący scenariusz: dalsze badania PSP potwierdzają szczegółowo to, co już zostało znalezione; jeszcze więcej przypadków potwierdzonych ważnych doświadczeń „poza ciałem” jest zbieranych i dokumentowanych; zaawansowana technologia medyczna umożliwia jeszcze więcej przypadków, takich jak opisana powyżej „paląca broń”; badanie osób, które doświadczyły PSP, potwierdza już zauważoną zmianę w ich zachowaniu związaną z nowo nabytymi (lub niedawno wzmocnionymi) wartościami duchowymi itp. Badania zostały powtórzone w różnych kulturach z tymi samymi wynikami.

W końcu zaczyna oddziaływać waga dowodów faktycznych, a naukowcy gotowi są ogłosić światu, jeśli nie jako fakt, to przynajmniej jako wystarczająco potwierdzoną hipotezę naukową:

(1) Istnieje życie pozagrobowe.

(2) Naszą prawdziwą tożsamością nie jest nasze ciało, ale nasz umysł lub świadomość.

(3) Chociaż szczegóły życia pozagrobowego są nieznane, jesteśmy pewni, że każdy stanie przed rewizją swojego życia, podczas której doświadczy nie tylko każdego zdarzenia i każdej emocji, ale także konsekwencji swojego zachowania, pozytywnych lub negatywnych. Zwykłe mechanizmy obronne, za pomocą których ukrywamy przed sobą nasze czasami okrutne i niemiłosierne postawy wobec innych, zdają się nie działać podczas redefinicji życia.

(4) Sensem życia jest miłość i wiedza, aby dowiedzieć się jak najwięcej o tym świecie io świecie transcendentalnym oraz zwiększyć naszą zdolność odczuwania dobroci i miłosierdzia wobec wszystkich żywych istot.

(5) Szkodzenie innym, zarówno fizyczne, jak i psychiczne, będzie dla nas dużym utrapieniem, ponieważ każdy ból, który zadaliśmy innym, będzie odczuwany jako nasz własny podczas przeglądu.

Ten scenariusz nie jest bynajmniej naciągany. Uważam, że istnieją wystarczające dowody, aby powyższe stwierdzenia były „prawdopodobne” i „bardziej prawdopodobne niż nie”. Dalsze badania tylko zwiększą to prawdopodobieństwo.

Kiedy tak się stanie, efekt będzie rewolucyjny. Kiedy nauka ogłosi te odkrycia, nie będzie już możliwe prowadzenie biznesu jak wcześniej. Interesujące byłoby spekulowanie na temat tego, jak wyglądałaby ekonomia, gdyby próbowała dopasować powyższe pięć hipotez empirycznych, ale to wykracza poza zakres tego artykułu.

Odkrycia badaczy PSP wyznaczą początek końca kultury napędzanej chciwością i ambicją, która mierzy sukces w kategoriach bogactwa materialnego, reputacji, statusu społecznego itp. W związku z tym współczesna kultura jest bardzo zainteresowana zniechęcaniem do badań nad PSP poprzez ignorowanie, odrzucanie i bagatelizowanie wyników badań.

Artykuł zakończę małą historią. Charles Broad, piszący w połowie XX wieku, był prezesem Brytyjskiego Towarzystwa Badań Fizycznych. Był ostatnim światowej sławy filozofem, który wierzył, że coś w tym jest. Pod koniec życia zapytano go, jak by się czuł, gdyby odkrył, że wciąż żyje po śmierci ciała fizycznego. Odpowiedział, że wolałby być rozczarowany niż zaskoczony. Nie będzie zaskoczony, ponieważ jego badania doprowadziły go do wniosku, że prawdopodobnie istnieje życie pozagrobowe. Dlaczego rozczarowany? Jego odpowiedź była rozbrajająco szczera.

Powiedział, że żył dobre życie: był bezpieczny finansowo i cieszył się szacunkiem i podziwem swoich uczniów i współpracowników. Ale nie ma gwarancji, że jego status, reputacja i bezpieczeństwo zostaną zachowane w życiu pozagrobowym. Zasady, według których mierzy się sukces w życiu pozagrobowym, mogą bardzo różnić się od zasad, według których mierzy się sukces w tym życiu.

Rzeczywiście, badania PSP sugerują, że obawy Charlesa Broada są dobrze uzasadnione, że „sukcesu” według nieziemskich standardów nie mierzy się publikacją, zasługami czy reputacją, ale życzliwością i współczuciem dla innych.

Wykorzystano za zgodą Journal of Near-Death Studies.

Neil Grossman jest doktorem historii i filozofii na Uniwersytecie Indiana i wykłada na Uniwersytecie Illinois w Chicago. Interesuje się Spinozą, mistycyzmem i epistemologią badań parapsychologicznych.

„Zanim się urodziłeś, niczego nie potrzebowałeś,
A skoro się urodził, jest skazany na wszystko.
Tylko przez odrzucenie ucisku nienasyconego ciała,
Po raz kolejny staniesz się wolny, jak bóg, bogaty człowiek ”. OMAR KHAYYAM

Od niepamiętnych czasów ludzie najbardziej boją się śmierci. Ten strach jest najsilniejszy, najgłębiej zakorzeniony w naszej świadomości. Ten strach jest pierwotnie osadzony w każdej żywej istocie. Boimy się nieznanego, a śmierć to dla nas przede wszystkim nieznane. Ludziom nie jest dane swobodne przejście od życia do śmierci iz powrotem. "Nikt jeszcze nie wrócił!" - popularne zdanie. Ale czy tak jest?

Robert Lanz, profesor z University of North Carolina School of Medicine, twierdzi, że śmierć nie jest absolutnym końcem życia, ale stanowi przejście do równoległego świata. Mówi, że „życie ludzkie jest jak roślina wieloletnia, która zawsze powraca, by ponownie kwitnąć w wieloświecie”. Naukowiec podkreśla, że ​​ludzie wierzą w śmierć, bo „świadomość kojarzy życie z funkcjonowaniem narządów wewnętrznych”.

To samo twierdzi dr Raymond Moody, amerykański psycholog i lekarz urodzony w 1944 roku. Poświęcił temu tematowi całe swoje życie, stwierdzając, że wiele osób, które powróciły do ​​życia po śmierci klinicznej, ma bardzo niezwykłe doświadczenia, a ich historie pokrywają się w wielu szczegółach. Oto, co pisze w swojej książce Życie po życiu:

„Człowiek umiera iw chwili, gdy jego cierpienie fizyczne osiąga kres, słyszy, jak lekarz oznajmia mu śmierć. Słyszy nieprzyjemny hałas, głośne dzwonienie lub brzęczenie, a jednocześnie czuje, że porusza się z dużą prędkością przez długi czarny tunel.

Potem nagle znajduje się poza swoim fizycznym ciałem, ale wciąż w bezpośrednim fizycznym otoczeniu, widzi swoje własne ciało z daleka, jak osoba z zewnątrz. Nadzoruje próby przywrócenia go do życia z tą niezwykłą przewagą i jest w stanie emocjonalnego szoku.

Po chwili zbiera myśli i stopniowo przyzwyczaja się do nowej pozycji. Zauważa, że ​​ma ciało, ale o zupełnie innej naturze io zupełnie innych właściwościach niż ciało fizyczne, które opuścił.

Wkrótce przydarzają mu się inne wydarzenia. Dusze innych ludzi przychodzą do niego, aby go spotkać i mu pomóc. Widzi dusze zmarłych już krewnych i przyjaciół, a przed nim pojawia się świetlista istota, z której emanuje taka miłość i ciepło, jakich nigdy nie spotkał.

Ta istota po cichu zadaje mu pytanie, które pozwala ocenić jego życie i prowadzi go przez natychmiastowe obrazy najważniejszych wydarzeń w jego życiu, przechodzące przed jego umysłem w odwrotnej kolejności.

W pewnym momencie odkrywa, że ​​zbliżył się do pewnej bariery lub granicy, która, jak się wydaje, stanowi podział na życie ziemskie i późniejsze. Odkrywa jednak, że musi wrócić na ziemię, że godzina jego śmierci jeszcze nie nadeszła. W tej chwili stawia opór, odkąd nauczył się doświadczenia innego życia i nie chce wracać.

Ogarnia go poczucie radości, miłości i pokoju. Pomimo swojej niechęci, mimo to jakoś ponownie łączy się ze swoim fizycznym ciałem i powraca do życia.

Później próbuje o tym wszystkim innym opowiadać, ale jest mu to trudne. Przede wszystkim trudno mu znaleźć w ludzkim języku odpowiednie słowa, by opisać te nieziemskie wydarzenia. Ponadto spotyka się z kpinami i przestaje mówić innym.

Niemniej jednak wydarzenia, których doświadczył, mają głęboki wpływ na jego życie, a zwłaszcza na jego rozumienie śmierci i jej relacji z życiem.

Należy zauważyć, że powyższy opis nie jest opisem doświadczenia jakiejkolwiek konkretnej osoby. Jest to raczej „model”, połączenie wspólnych elementów, które można znaleźć w wielu opowieściach.

Przynoszę go tutaj tylko na wstępie główny pomysł o tym, czego może doświadczyć umierająca osoba. Ponieważ jest to model, a nie konkretny opis, postaram się… szczegółowo omówić każdy z elementów na podstawie licznych przykładów.”

„Ludzie, którzy tego doświadczyli, wszyscy jako jeden określają swoje doświadczenie jako nie dające się opisać, to znaczy „niewysłowione”. Wielu to podkreśla. „Po prostu nie ma słów, aby wyrazić to, co chcę powiedzieć” lub „Po prostu nie ma przymiotników i superlatywyżeby to opisać.”

Jedna kobieta opisała to bardzo zwięźle w następujący sposób:
„To dla mnie prawdziwy problem, jeśli spróbuję ci to teraz wyjaśnić, ponieważ wszystkie słowa, które znam, są trójwymiarowe.

Jednocześnie, kiedy tego doświadczałem, nie przestawałem myśleć: „No cóż, kiedy przeszedłem przez geometrię, uczono mnie, że istnieją tylko trzy wymiary i zawsze w to wierzyłem. Ale to nieprawda. Jest ich więcej.

Tak, oczywiście, nasz świat, w którym teraz żyjemy, jest trójwymiarowy, ale INNY ŚWIAT zdecydowanie nie jest trójwymiarowy. I dlatego tak trudno Wam o tym opowiedzieć. Muszę wam to opisać słowami, które są trójwymiarowe. To najlepszy sposób na wyjaśnienie tego, co mam na myśli, ale to wyjaśnienie też nie jest do końca adekwatne. Praktycznie nie mogę podać pełnego obrazu.”

„Wiadomo, że większość z nas utożsamia się ze swoim ciałem…
Przed moim doświadczeniem bliskości śmierci ludzie, z którymi rozmawiałem, jako całość, jako grupa, nie różnili się swoim podejściem do tej kwestii od zwykłego przeciętnego człowieka.

Dlatego umierający jest tak zdumiony po przejściu przez ciemny tunel, bo w tym momencie odkrywa, że ​​patrzy na swoje fizyczne ciało z zewnątrz, jakby był zewnętrznym obserwatorem, albo widzi ludzi i zdarzenia zachodzące jako czy na scenie czy do kina.

Przyjrzyjmy się kilku z tych historii, które dotyczą takich nadprzyrodzonych doświadczeń poza ciałem.

„Miałem jedenaście lat, a mój brat i ja pracowaliśmy w Luna Park. Pewnego popołudnia postanowiliśmy popływać. Było z nami kilku innych młodych ludzi. Ktoś zaproponował: „Przepłyńmy jezioro”. Robiłem to wiele razy, ale tym razem z jakiegoś powodu zacząłem tonąć prawie na środku jeziora. Unosiłem się, to schodziłem, to szedłem w górę i nagle poczułem, że jestem daleko od swojego ciała, daleko od wszystkich, jakbym sam. Chociaż nie poruszałem się, będąc cały czas na tym samym poziomie, widziałem swoje ciało, znajdujące się w wodzie w odległości trzech lub czterech stóp, schodzące w dół i w górę. Widziałem swoje ciało z tyłu i trochę w prawo. Jednocześnie czułem, że nadal mam jakąś skorupę ciała, chociaż byłem poza swoim ciałem. Miałam uczucie lekkości, której prawie nie da się opisać. Czułem się jak podwójny do siebie.”

„Czułem się, jakbym miał całe ciało, z rękami, nogami itp., ale jednocześnie byłem nieważki”.

Ludzie, którzy przeżyli takie doświadczenie, przyzwyczaili się nieco do nowej pozycji, zaczęli myśleć jaśniej i szybciej niż podczas swojej fizycznej egzystencji. Na przykład pewien mężczyzna opowiedział, co się wydarzyło, gdy był „martwy”:

„Możliwe były rzeczy, które są teraz niemożliwe. Twoja świadomość jest doskonale jasna. To było miłe uczucie. Moja świadomość była w stanie dostrzegać wszystkie zjawiska i natychmiast rozwiązywać pojawiające się problemy, bez ciągłego powracania do tego samego. Nieco później wszystko, czego doświadczyłem w życiu, osiągnęło taki stan, w którym jakoś zaczęło mieć sens.”

Wrażenia, które odpowiadają fizycznemu słuchowi i wzrokowi, pozostają niezmienione dla ciała duchowego. Stają się nawet doskonalsze w porównaniu z kondycją fizyczną. Pewien mężczyzna powiedział, że kiedy był „martwy”, jego wzrok był nieporównywalnie ostrzejszy. Oto jego słowa: „Po prostu nie mogłem zrozumieć, jak widzę do tej pory”.

Kobieta opowiadająca o swoim przeżyciu z pogranicza śmierci zauważa: „Wydawało się, że ta duchowa wizja nie zna granic. Mogłem zobaczyć wszystko i wszędzie.”
Stan ten bardzo wyraźnie opisuje następująca rozmowa z jedną kobietą, która w wyniku wypadku znajdowała się w stanie śmierci klinicznej:

„Nastąpiło niezwykłe zamieszanie, ludzie biegali wokół karetki. Kiedy spojrzałem na innych, aby zrozumieć, co się dzieje, obiekt natychmiast zbliżył się do mnie, tak jak w urządzeniu optycznym: i wydawało mi się, że jestem w tym urządzeniu.

Ale jednocześnie wydawało mi się, że część mnie, czyli to, co nazywam moją świadomością, pozostała na swoim miejscu, kilka metrów od mojego ciała. Kiedy chciałem zobaczyć kogoś w pewnej odległości ode mnie, wydawało mi się, że część mnie, coś w rodzaju ciała, pociąga to, co chciałbym zobaczyć.

Wtedy wydawało mi się, że bez względu na to, co dzieje się w jakiejkolwiek części Ziemi, gdybym chciał, mógłbym tam być.”

„Słuch” tkwiący w stanie duchowym można oczywiście nazwać tylko przez analogię do tego, co ma miejsce w świat fizyczny, ponieważ większość ankietowanych zeznaje, że w rzeczywistości nie słyszeli fizycznego dźwięku ani głosu.

Wydawało im się raczej, że postrzegają myśli otaczających ich osób i, jak zobaczymy później, ten sam mechanizm bezpośredniego przekazywania myśli odgrywa bardzo ważna rola w późniejszych stadiach doświadczenia śmierci.

Jedna pani opisuje to tak:
„Widziałem ludzi wokół mnie i rozumiałem wszystko, o czym mówili. Słyszałem je tak, jak słyszę ciebie. To było bardziej tak, jakbym dowiedział się, co myślą, ale to było postrzegane tylko przez moją świadomość, a nie przez to, co powiedzieli. Zrozumiałem ich już dosłownie sekundę, zanim otworzyli usta, żeby coś powiedzieć ”.

Wreszcie, w oparciu o jeden wyjątkowy i bardzo interesujący przekaz, można zauważyć, że nawet poważna trauma ciała fizycznego nie ma żadnego szkodliwego wpływu na odczucia ciała duchowego. Ten przykład dotyczy mężczyzny, który przegrał bardzo nogi w wypadku, a następnie śmierć kliniczna.

Wiedział o tym, bo z pewnej odległości wyraźnie widział jego okaleczone ciało, a także lekarza, który udzielił mu pierwszej pomocy. Jednak, gdy był poza swoim ciałem:
„Mogłem czuć swoje ciało tak, jakby było całe. Czułem się cały i czułem, że jestem taki, to znaczy w ciele duchowym, chociaż tak nie było”.

Następnie należy podkreślić, że w tym bezcielesnym stanie osoba jest niejako odcięta od własnego rodzaju. Człowiek może widzieć innych ludzi i w pełni rozumieć ich myśli, ale nie może go ani widzieć, ani słyszeć.

„Wszystko, co wtedy widziałem i przeżyłem, było tak piękne, że po prostu nie da się tego opisać. Chciałem, żeby inni też byli ze mną, żeby widzieli wszystko, co ja widzę. I nawet wtedy czułem, że nigdy nie będę w stanie opowiedzieć nikomu tego, co widziałem. Czułem się samotny, ponieważ naprawdę chciałem, aby ktoś był obok mnie i czuł to, co ja czuję. Ale wiedziałem, że nikogo innego nie może tam być. Czułem wtedy, że jestem w świecie całkowicie odizolowanym od wszystkiego innego. A potem ogarnęło mnie uczucie głębokiej depresji.”

Lub: „Nie mogłem niczego dotknąć ani poruszyć, nie mogłem skontaktować się z żadną z osób wokół mnie. To było uczucie strachu i samotności, uczucie całkowitej izolacji.”

„Jednak wkrótce poczucie samotności, które dotyka umierającego człowieka, zanika, gdy coraz głębiej pogrąża się w tym stanie. Faktem jest, że przed umierającym zaczynają pojawiać się inne osoby, aby pomóc mu w tym przejściowym stanie.

Postrzegani są jako dusze innych ludzi, często bliskich krewnych lub przyjaciół zmarłego, których dobrze znał za życia. W większości przypadków osoby, z którymi rozmawiałam, opowiadały o wyglądzie tych duchowych istot, chociaż te historie są bardzo różne.”

Już na starość dr Moody kontynuuje coraz więcej badań nad doświadczeniem komunikowania się z innym światem, dokonując coraz to nowych odkryć.

Ale podobne tematy interesują innych badaczy w tej dziedzinie. Za pomocą metod hipnozy regresywnej uzyskano interesujące dane dotyczące dalszej drogi po nie klinicznej, ale fizycznej śmierci człowieka.

8.06.14. - 10-minutowy film i kontynuacja tematu -

- Tanatofobia: obsesyjny strach smierci
- Główne czynniki strachu przed śmiercią
- Objawy strachu przed końcem życia
- Powody strachu przed śmiercią
- Zalecenia dotyczące zmniejszenia lęku
- Dodatkowe techniki, które pomogą Ci przestać bać się wiecznego spoczynku
- 4 wskazówki, jak pozbyć się paniki zagłady
- Wniosek

Osobną niszę w grupie zaburzeń lękowych zajmuje tanatofobia – uogólniony lęk przed śmiercią. Ten patologiczny, niekontrolowany, obsesyjny i niewytłumaczalny strach jest jednym z najczęstszych nowoczesny świat i stosunkowo trudno jest leczyć fobię.

Bardzo niewielu ludzi nie boi się śmierci. Przede wszystkim tłumaczy się to faktem, że człowiek nie jest przeznaczony do poznania, czym jest śmierć.

Paradoks patologicznego lęku przed śmiercią polega na tym, że osoba cierpiąca na tanatofobię nieustannie się boi, nawet bez źródła zagrożenia dla istnienia. Chociaż semantycznym kierunkiem lęku jest antycypacja faktu własnej śmierci, to pacjent nie wie konkretnie, co prowokuje i jest obiektem jego lęku. Jedni boją się nieznanego, które czeka po śmierci, inni boją się bolesnego, ich zdaniem, procesu umierania.

Podobnie jak inne ludzkie lęki, tanatofobia ma również pozytywne intencje. Patologiczny lęk przed śmiercią jest wyjątkową podstawą samodoskonalenia, która pozwala symbolicznie położyć kres fałszywemu, pozbawionemu sensu życiu i zyskać nowe, autentyczne „ja”.

Potwierdzenie tej aspiracji większości tanatofobów: szukając pomocy medycznej, wciąż nie wiedzą, co zrobić, aby pozbyć się lęku, który dręczy ich umysły i jak dalej żyć, ale zdają sobie sprawę, że nie da się prowadzić egzystencji to było wcześniej.

Diagnozując zaburzenie, należy wziąć pod uwagę, że patologiczny lęk przed śmiercią jest charakterystyczny dla pacjentów, u których obecność obsesyjnej myśli urojeniowej wiąże się z chorobą psychiczną. W każdym przypadku konieczna jest konsultacja specjalistyczna w celu potwierdzenia rozpoznania tanatofobii. W przypadku tanatofobii samoleczenie jest kategorycznie niepożądane!

- Główne czynniki strachu przed śmiercią

1) Strach przed chorobą lub ciężką śmiercią.
Tego właśnie obawia się wielu ludzi. Ich fobie opierają się na doznaniach cielesnych. Tacy pacjenci boją się bólu i agonii. Te fantazje mogą być wzmocnione przez jakąś chorobę lub pewne negatywne doświadczenia, których dana osoba doświadczyła w przeszłości.

2) Odchodzenie bez sensu.
Większość pacjentów boi się śmierci bez pozostawienia śladu. To znaczy nie robić czegoś ważnego w życiu. Tacy ludzie cały czas się spóźniają. Gonią za szczęściem. Chcą osiągnąć coś znaczącego, aby zostać docenionym. Strach przed odejściem bez pomyślnie wykonanego zadania jest dla nich gorszy niż ból ciała.

3) Utrata kontaktów.
Osoby cierpiące na samotność są podatne na to zaburzenie fobiczne. Jednocześnie boją się umrzeć, zostając sami ze sobą. Tacy pacjenci nie mogą być długo sami. Tutaj powodem jest niska samoocena i upośledzona socjalizacja.

4) Religia i przesądy.
Ludzie pogrążeni w jakichkolwiek wierzeniach boją się umrzeć, bo po śmierci trafią w jakieś straszne miejsce. Strach przed piekłem jest często znacznie silniejszy niż strach przed samą śmiercią. Wielu czeka na śmierć z kosą lub czymś podobnym.
Dlaczego ludzie boją się śmierci? Odpowiedź może być jednoznaczna. Ludzie boją się przede wszystkim życia. Oba obawy są takie same.

Możesz być zainteresowany artykułem „”.

- Objawy strachu przed końcem życia

Strach przed śmiercią ma różne objawy. Przede wszystkim wzrasta wrażliwość na wszelkie bodźce. Człowiek boi się prawie wszystkiego. Boi się śmiertelnie chorego. Pojawiają się współistniejące fobie, które wywołują szereg poważnych zaburzeń psycho-neurologicznych.
Ludzie, którzy boją się o swoje życie, często zostają w domu i unikają wszelkich zmian. Zbliżający się lot samolotem może spowodować omdlenia i ataki paniki. Na szczególną uwagę zasługuje drugi rodzaj zaburzenia.

Ataki paniki, które często leżą u podstaw strachu przed śmiercią, są złożonym zaburzeniem fizycznym. W tym samym czasie dość nagle pojawia się duszność, zawroty głowy, tachykardia, wzrasta ciśnienie krwi i pojawiają się nudności. Mogą również wystąpić zaburzenia stolca, zwiększone oddawanie moczu i intensywny strach, co prowadzi do paniki. Pacjenci z takimi zaburzeniami myślą, że zaraz umrą, ale to tylko przejawy autonomicznego układu nerwowego, który w ten sposób reaguje na fobie.

Strach przed śmiercią w tym samym czasie osiąga szczytową intensywność. Osoba może stać się zdesperowana. Ataki paniki mogą wystąpić w różnym czasie. Czasami zdarzają się w nocy, u niektórych osób objawiają się w w miejscach publicznych lub z pewnymi drastycznymi zmianami.

Tanatofobia często wiąże się z zaburzeniami lękowymi. Osoba nie może się zrelaksować. Jest w ciągłym tonie. W rezultacie system nerwowy jest wyczerpany, pogarsza się krążenie krwi w różnych narządach i układach. Osoby z ciągłym niepokojem często odczuwają bolesne objawy w żołądku i jelitach, cierpią na zapalenie okrężnicy, nieżyt żołądka i wrzodziejące wady błony śluzowej. W wyniku zwiększonego niepokoju dochodzi do stymulacji produkcji soku żołądkowego, co niekorzystnie wpływa na ściany narządu.

Zaburzenia stolca są powszechne. Osoba może cierpieć na ciągłe napady biegunki lub zaparć. Często brakuje apetytu. Pacjenci z tym lękiem tracą wagę i wydajność z powodu obsesji na punkcie fobii.

- Powody strachu przed śmiercią

1) „Nadwyżka informacji”.
Telewizja jest głównym wylęgarnią tanatofobii

Strumień informacji, który spada na osobę, która zamierza „uporządkować życie”, uderza swoją skalą. Aby zrozumieć jedną konkretną kwestię, trzeba poświęcić ogromną ilość czasu na studiowanie źródeł, analizowanie opinii ekspertów. Nie ma czasu na pełne zanurzenie się w problemie. Trzeba albo iść do przodu, mimo braku doświadczenia, wiedzy, albo zatrzymać się w rozpaczy przed niemożnością zrobienia choćby kroku dalej. „Opóźnienie jest jak śmierć”, a myśli o bezwartościowości bycia zaczynają nawiedzać coraz częściej.

2) „Wszystko jest bez znaczenia”.
Zaburzenie nerwicowe może być spowodowane myślą „nie ma sensu robić czegoś”, bo możesz mieć mało czasu, nie masz niezbędnych środków na jakość życia i z jakiegokolwiek innego powodu, który podkreśla brak chęci do zbudowania czegoś w życiu.

3) „Popularyzacja nieśmiertelności”.
Strach przed śmiercią to fobia, która może rozwinąć się pod wpływem mediów, gdzie fakt ludzkiej śmiertelności przedstawiany jest pod różnymi sosami, w tym komercyjnie opłacalnymi (wprowadzanie idei nieśmiertelności do podświadomości). Nawiasem mówiąc, im wyższa częstotliwość artykułów w popularnonaukowych gazetach o teoriach nieśmiertelności („digitalizacji” osobowości i innych wariantów życia wiecznego), tym więcej ludzi wpada w panikę zwaną tanatofobią.

4) „Fałszywe samopoczucie”.
Bez patrzenia na zwiększone bezpieczeństwo życia i tworzenia maksymalny numer komfortowe warunki dla osoby, obawy częściej się martwią. Przy niskim poziomie medycyny częsta śmiertelność była postrzegana raczej jako norma i nie wywoływała silnych emocji. Dziś impreza jest ubarwiona niezwykle dramatycznymi tonami.

W umyśle człowieka istnieje kategoria „bezpieczne, wygodne, bezbolesne”, ale realia pokazują drugą stronę - niebezpieczną, niewygodną i raczej bolesną. Na styku dwóch skrajności często pojawia się nerwica. Jesteśmy zbyt przyzwyczajeni do „dobrego samopoczucia” i nie zgadzamy się z czymś przeciwnym. Śmierć w XXI wieku zaczyna wywoływać szok i odrzucenie.

5) „Prawdziwe samopoczucie”.
W osobnej grupie należy wyodrębnić osoby, których strach przed śmiercią nie wynika z „fałszywego życia”, ale z prawdziwego. Strach przed utratą wszystkiego, co piękne od razu (idealna rodzina, dobrobyt finansowy, doskonałe zdrowie) pozbawia człowieka radości. W związku z tym nie tylko „przestarzała natura ludzka” powoduje tanatofobię. Przyczyna może leżeć w obszarze dostatniego życia, ale czy w tym przypadku można twierdzić o zadowoleniu z niego?

1) skupienie się na kwestii samorealizacji: zidentyfikowanie niewykorzystanych aspektów, które można zrealizować, poszukiwanie odpowiedzi na pytanie „jak naprawdę chcę żyć, kim chcę być?”;

2) zmiana swojego życia z uwzględnieniem „potencjalnych żalów”: co należy zrobić, aby nie żałować tego, co zostało zrobione / nie zrobione w ciągu kilku lat;

3) zrozumienie, że śmierć tylko podnosi wartość życia, dając wszystkie możliwości jego zmysłowego, emocjonalnego i innego wzbogacenia: wypełnić każdą chwilę działaniem, czynem, uczuciem;

4) świadomość „efektu domina”: twoje dobre uczynki staną się przedłużeniem twojego życia;

5) pocieszenie można znaleźć w ruchach religijnych, ale przypomina to próbę uniknięcia rozwiązania problemu, zaprzeczenie śmierci, jej „nieśmiertelności”, która nie jest adekwatną do niej postawą.

- Dodatkowe techniki, które pomogą Ci przestać bać się wiecznego spoczynku

1) Konieczna jest odpowiedź na pytanie, co jest najgorsze w śmierci. Następnie przeanalizuj swoją odpowiedź. Jeśli to ból i udręka, spróbuj przypomnieć sobie podobne sytuacje. Kiedy poczucie osamotnienia jest podstawą, to już teraz konieczne jest rozwiązanie problemu socjalizacji.

2) Strach przed śmiercią to fobia, która dotyka prawie 80% ludzi na planecie. Aby z tym żyć, musisz być świadomy swojej obecności w prawdziwy świat, a nie w chmurze ich negatywnych fantazji.

3) Kiedy pojawia się stan zaostrzenia, a myśl zaczyna się dusić, zaleca się wyobrazić siebie z zewnątrz. Spójrz na swój stan z perspektywy lekarza i wyciągnij wnioski.

5) Trzymaj pod ręką olejek z mięty pieprzowej lub amoniak. Kiedy pojawia się uczucie ataku, wystarczy wdychać wymienione środki, a od razu stanie się to łatwiejsze.

6) Prawidłowe oddychanie. Jeśli twoje serce bije bardzo mocno, musisz spróbować się uspokoić. Aby to zrobić, możesz powoli chodzić po pokoju, włączać relaksującą muzykę lub ulubiony film.

7) Po wstępnej konsultacji psychoterapeuta podpowie Ci, jak prawidłowo radzić sobie ze strachem przed śmiercią. W takim przypadku bardzo ważna jest ocena stanu pacjenta.

1) Zbliżająca się starość.

Nie powtórzysz błędów swojej babci, z góry pomyślisz o zabezpieczeniu swojej starości, a emeryturę wykorzystasz na podróże, nowe hobby i inne radości w życiu.

2) po prostu zniknę...

Dużo łatwiej jest ludziom głęboko wierzącym: wierzą, że po śmierci będą mieli Raj, ponieważ prowadzili sprawiedliwy tryb życia.

Ale dla tych, którzy wątpią i niewierzą, lepiej wiedzieć z góry, jak pozbyć się lęku przed śmiercią, ponieważ nie mogą przekonać się, że po śmierci najważniejsza część - dusza - nadal żyje, co oznacza, że ​​​​człowiek boi się po prostu zniknąć, popaść w zapomnienie.

Zaufaj Bogu, reinkarnacji, najlepsze światy, bajeczne kraje. Zastanów się, dokąd pójdzie twoja dusza po śmierci.

3) Moje życie jest bez znaczenia !!!

Jako dziecko marzyliśmy o naszym dorosłym życiu. Wyobrażaliśmy sobie, że gdy dorośniemy, będziemy mieli dużo pieniędzy, duży dom, piękny samochód, rodzinę, dzieci i inne atrybuty. osoba sukcesu... A teraz jesteśmy już całkiem dorośli, ale nic z tego nie ma.

A lata mijają, starość jest tuż za rogiem itd. itp.

Jeśli jeszcze nie jesteś na łożu śmierci, masz dużo czasu, aby wszystko naprawić: znajdź dobrą pracę, uporządkuj twarz i sylwetkę, zacznij zarabiać przyzwoite pieniądze, zacznij szukać swojej bratniej duszy. Możesz zmienić swoje życie tak, jak marzysz.

4) Komu wszystko zostawię?

Ludzie, którzy wiele osiągnęli w życiu, mają wiele do stracenia.
Zwierzaki szczęścia kochają życie, więc strasznie boją się z nim pożegnać.
Co zrobić: przyjrzyj się problemowi w sposób filozoficzny.
Dopóki żyjesz, nie powinieneś myśleć o śmierci.

- Wniosek

Lęk przed śmiercią dręczy wielu ludzi. nawet jeśli ich życie nie jest zagrożone. Dopóki jednak chcesz żyć, nie umrzesz. Dlatego nie powinieneś napełniać głowy myślami o rychłej śmierci. Takie myśli nie doprowadzą do niczego dobrego.

Pomyśl sam, twoje myśli o śmierci tylko zepsują ci nastrój i najprawdopodobniej przybliżą jej nadejście. Teraz żyjesz i to jest najważniejsze. Radujcie się tym, co jest teraz. W końcu cały świat jest u twoich stóp. Myślę, że kiedy umrzesz, nie będziesz się przejmować. Więc nie widzę powodu, żeby się tym martwić.

Materiał został przygotowany przez Dilyara specjalnie na potrzeby serwisu

Dzięki postępowi medycyny resuscytacja zmarłych stała się niemal standardem w wielu nowoczesnych szpitalach. Wcześniej prawie nigdy nie był używany.

W tym artykule nie będziemy przytaczać prawdziwych przypadków z praktyki lekarzy resuscytacji oraz historii tych, którzy sami ponieśli śmierć kliniczną, ponieważ wiele takich opisów można znaleźć w książkach takich jak:

  • „Bliżej światła” (
  • Życie po życiu (
  • „Wspomnienia śmierci” (
  • „Życie po śmierci” (
  • „Za próg śmierci” (

Celem tego materiału jest sklasyfikowanie tego, co widzieli ludzie, którzy byli w życiu pozagrobowym i przedstawienie tego, co powiedzieli w zrozumiałej formie, jako dowodu na istnienie życia po śmierci.

Co się dzieje po śmierci człowieka?

„Umiera” jest często pierwszą rzeczą, jaką słyszy człowiek w momencie śmierci klinicznej. Co się dzieje po śmierci człowieka? Początkowo pacjent czuje, że opuszcza ciało, a chwilę później spogląda na siebie z góry, unoszącego się pod sufitem.

W tym momencie człowiek po raz pierwszy widzi siebie z zewnątrz i doznaje ogromnego szoku. W panice próbuje zwrócić na siebie uwagę, krzyczeć, dotykać lekarza, przesuwać przedmioty, ale z reguły wszystkie jego próby są daremne. Nikt go nie widzi ani nie słyszy.

Po pewnym czasie człowiek uświadamia sobie, że wszystkie jego zmysły pozostają sprawne, mimo że jego ciało fizyczne jest martwe. Co więcej, pacjent doświadcza nieopisanej łatwości, której nigdy wcześniej nie doświadczył. To uczucie jest tak cudowne, że umierający nie chce już wracać do ciała.

Niektórzy po powyższym wracają do ciała i tu kończy się ich wyprawa w zaświaty, komuś przeciwnie udaje się dostać do tunelu, na końcu którego widać światło. Po przejściu przez swego rodzaju bramę widzą świat wielkiej urody.

Kogoś spotykają krewni i przyjaciele, niektórzy spotykają świetlistą istotę, z której tchnie wielka miłość i zrozumienie. Ktoś jest pewien, że to jest Jezus Chrystus, ktoś twierdzi, że to anioł stróż. Ale wszyscy zgadzają się, że jest pełen życzliwości i współczucia.

Oczywiście nie każdemu udaje się podziwiać piękno i cieszyć się błogością. życie pozagrobowe... Niektórzy mówią, że wpadli w ponure miejsca, a kiedy wrócili, opisują obrzydliwe i okrutne stworzenia, które widzieli.

Próby

Ci, którzy wrócili z „innego świata”, często mówią, że w pewnym momencie widzieli całe swoje życie jednym rzutem oka. Wydawałoby się, że każde z ich działań było losowo rzuconym frazą, a nawet myślami przetaczającymi się przed nimi, jak gdyby w rzeczywistości. W tym momencie osoba zrewidowała całe swoje życie.

W tym momencie nie było takich pojęć jak status społeczny, hipokryzja, duma. Wszystkie maski świata śmiertelników zostały zrzucone, a mężczyzna pojawił się na dworze jak nagi. Nie mógł niczego ukryć. Każdy z jego złych uczynków został wyeksponowany bardzo szczegółowo i pokazano, jak wpływa on na innych i tych, którzy cierpieli i cierpieli z powodu takiego zachowania.



W tej chwili wszystkie korzyści osiągane w życiu mają charakter społeczny i sytuacja ekonomiczna, dyplomy, tytuły itp. - tracą sens. Jedyną rzeczą, która podlega ocenie, jest moralna strona działań. W tym momencie człowiek zdaje sobie sprawę, że nic nie jest wymazane i nie przemija bez śladu, ale wszystko, nawet każda myśl, ma konsekwencje.

Dla złych i okrutnych ludzi będzie to naprawdę początek nieznośnej wewnętrznej udręki, tzw., od której nie da się uciec. Świadomość wyrządzonego zła, duszy kalekiej i cudzej, staje się dla takich ludzi „ogniem nie do ugaszenia”, z którego nie ma wyjścia. Ten rodzaj sądu nad czynami określany jest w religii chrześcijańskiej jako próby.

Zaświat

Po przekroczeniu granicy człowiek, mimo że wszystkie zmysły pozostają takie same, zaczyna odczuwać wszystko wokół siebie w zupełnie nowy sposób. Wydaje się, że jego uczucia zaczynają działać w stu procentach. Rozpiętość odczuć i przeżyć jest tak wielka, że ​​ci, którzy wrócili, po prostu nie potrafią opisać słowami wszystkiego, co mieli tam przeżyć.

Od tego, co bardziej ziemskie i znane nam w percepcji, to czas i dystans, który według tych, którzy byli w zaświatach, płynie tam zupełnie inaczej.

Osobom, które doświadczyły śmierci klinicznej, często trudno jest odpowiedzieć, jak długo trwał ich stan pośmiertny. Kilka minut lub kilka tysięcy lat nie miało dla nich żadnego znaczenia.

Jeśli chodzi o odległość, to zupełnie nie było. Człowieka można przenieść w dowolne miejsce, na dowolną odległość, po prostu myśląc o tym, czyli siłą myśli!



Zaskakujące jest to, że nie wszystkie ożywione opisują miejsca podobne do nieba i piekła. Opisy miejsc niektórych osób po prostu zapierają dech w piersiach. Są pewni, że byli na innych planetach lub w innych wymiarach i wydaje się to być prawdą.

Oceniajcie, że słowo kształtuje się jak pagórkowate łąki; jasna zieleń w kolorze, którego nie można znaleźć na ziemi; pola zalane cudownym złotym światłem; miasta nie do opisania słowami; zwierzęta, których nie znajdziesz nigdzie indziej - wszystko to nie dotyczy opisów piekła i raju. Osoby, które tam odwiedziły, nie potrafiły znaleźć odpowiednich słów, by w zrozumiały sposób przekazać swoje wrażenia.

Jak wygląda dusza

Jak zmarli pojawiają się przed innymi i jak wyglądają we własnych oczach? To pytanie interesuje wielu i na szczęście ci, którzy odwiedzili granicę, udzielili nam odpowiedzi.

Ci, którzy byli świadomi swojego stanu poza ciałem, mówią, że na początku trudno było im rozpoznać siebie. Przede wszystkim znika piętno wieku: dzieci postrzegają siebie jako dorosłych, a starzy ludzie uważają się za młodych.



Ciało też się zmienia. Jeśli dana osoba doznała obrażeń lub obrażeń w ciągu swojego życia, to po śmierci znikają. Pojawiają się amputowane kończyny, powracają słuch i wzrok, jeśli wcześniej nie było ich w ciele fizycznym.

Spotkania po śmierci

Ci, którzy byli po drugiej stronie „zasłony”, często mówią, że spotkali się tam ze swoimi zmarłymi krewnymi, przyjaciółmi i znajomymi. Najczęściej ludzie widzą tych, z którymi byli blisko za życia lub byli spokrewnieni.

Takie wizje nie mogą być uważane za regułę, są raczej wyjątkami, które nie zdarzają się zbyt często. Zazwyczaj takie spotkania służą podbudowaniu dla tych, którzy są jeszcze za wcześnie na śmierć i muszą wrócić na ziemię i zmienić swoje życie.



Czasami ludzie widzą to, czego oczekiwali. Chrześcijanie widzą aniołów, Maryję Dziewicę, Jezusa Chrystusa, świętych. Ludzie niereligijni widzą jakieś świątynie, postacie w białych lub młodych mężczyznach, a czasem nic nie widzą, ale czują „obecność”.

Komunikacja dusz

Wiele osób ożywionych twierdzi, że coś lub ktoś się tam z nimi komunikował. Kiedy są proszeni o opowiedzenie, o czym była rozmowa, trudno im odpowiedzieć. Dzieje się tak z powodu języka, którego nie znają, a raczej niewyraźnej mowy.

Przez długi czas lekarze nie potrafili wyjaśnić, dlaczego ludzie nie pamiętali lub nie potrafili przekazać tego, co słyszeli, i uważali to za halucynacje, ale z czasem część powracających wciąż potrafiła wyjaśnić mechanizm komunikacji.

Okazało się, że ludzie tam komunikują się mentalnie! Dlatego jeśli w tym świecie wszystkie myśli są „słyszalne”, to musimy nauczyć się tutaj kontrolować nasze myśli, abyśmy nie wstydzili się tego, co mimowolnie myśleliśmy.

Przeskocz granicę

Prawie każdy, kto doświadczył życie pozagrobowe i wspomina ją, mówi o swoistej barierze oddzielającej świat żywych od umarłych. Po przejściu na drugą stronę człowiek nigdy nie będzie mógł wrócić do życia i każda dusza o tym wie, chociaż nigdy jej o tym nie doniesiono.

Ta granica jest inna dla każdego. Jedni widzą ogrodzenie lub kratę na granicy pola, inni widzą brzeg jeziora lub morza, a jeszcze inni jako bramę, strumień lub chmurę. Różnica w opisach wynika ponownie z subiektywnego postrzegania każdego z nich.



Po przeczytaniu wszystkich powyższych informacji tylko zagorzały sceptyk i materialista może to powiedzieć życie pozagrobowe to fikcja. Przez długi czas wielu lekarzy i naukowców negowało nie tylko istnienie piekła i nieba, ale całkowicie wykluczało możliwość istnienia życia pozagrobowego.

Zeznania naocznych świadków, którzy sami doświadczyli tego stanu, wpakowały w ślepy zaułek wszystkie teorie naukowe, które zaprzeczały życiu po śmierci. Oczywiście dzisiaj jest wielu naukowców, którzy wciąż uważają wszystkie świadectwa ożywionych za halucynacje, ale takiej osobie nie pomogą żadne dowody, dopóki sam nie rozpocznie podróży do wieczności.

To piąty i ostatni artykuł z serii na temat śmierci. Każda żywa struktura w sensie wymiany energii podlega prawu pentagramu: narządy i układy ludzkiego ciała, budowa interakcji w rodzinie i zespole produkcyjnym… Z doświadczenia możemy powiedzieć, że pięć aspektów rozważania każdego temat może wywołać efekt wyczerpującej reprezentacji (wrażenia) na jego temat.

Strach przed śmiercią jest tym podstawowym lękiem, do którego można zredukować całą różnorodność lęków doświadczanych przez człowieka, aż do „paradoksalnego”: lęku przed strachem (strach przed byciem przestraszonym) i lęku przed życiem! ☺

Dopóki jest strach, nie ma wolności, radości, sensu, jest BLOKOWANIE.

Dlatego przeciwstawiamy się zjawisku lęku przed śmiercią symbolem harmonijnego ŻYCIA!!! ☺

Temat dla nas jest daleki od teoretycznego.

Za naszymi ramionami i wesprzyj (w celach badawczych) ośrodki umysłu zmarłych ludzi (to samo zrobił John Brinkley, ten sam temat był rozważany w filmie „Pozostaję”, w którym przed śmiercią zagrał Andriej Krasko) i bardzo pełne szacunku wykorzystanie wyników badań instrumentalnych, które prof. Korotkow prowadził z narażeniem życia w kostnicach.

On i jego współpracownicy badali aktywność energetyczną skorupy zmarłych ludzi do 9 – 40 (!!!) dni, a wyniki pomiarów mogły jednoznacznie wykazać, czy badana osoba zmarła z powodu:

  • podeszły wiek
  • wypadek
  • karmiczne wycofanie się z życia (w tym przypadku w ogóle nie zaobserwowano resztkowej aktywności błony)
  • zaniedbanie / ignorancja (w tych przypadkach po prostu konieczne było w niebezpiecznym okresie z punktu widzenia astrologii obserwowanie maksymalnej dokładności i uważności, wykorzystanie zdolności osobowości do wyboru konserwatywnego lub ewolucyjnego scenariusza rozwoju wydarzeń w celu unikaj przewidywalnego astrologicznie scenariusza tragicznego!W pobliżu ciał tych „nieostrożnych zmarłych” W przyszłości instrumenty zarejestrowały wiele prób „niegdyś rozdziawionego” centrum Umysłu zmarłego, aby wniknąć w „jego ciało” i je ożywić. na ich zdrowie!)

Latem 1995 roku na konferencji dotyczącej oddziaływań słabych i supersłabych, która odbyła się w Petersburgu, rozmawialiśmy z profesorem o sposobach bezpiecznego wyjścia z tych następstw eksperymentów. Do jego usług oddane zostało również nasze doświadczenie w towarzyszeniu zmarłym i badaniu fenomenu ćwiczeń...

W tym artykule postaramy się rozwiać zasłonę niejasności i szczegółowo przyjrzeć się procesom zachodzącym u osoby po śmierci z punktu widzenia fizyki.

W końcu odpowiedź na pytanie, co stanie się po śmierci, jest kluczem do pokonania najsilniejszego ludzkiego lęku – lęku przed śmiercią, a także jego pochodnej – lęku przed życiem… czyli lęków, które sklejają ich podświadomość. wbija się w koła świadomości prawie każdej osoby.

Ale zanim udzielimy szczegółowej odpowiedzi na pytanie, co nas czeka po śmierci, trzeba zrozumieć, czym jest śmierć i czym jest Człowiek.

Zacznijmy może od definicji Człowieka, Człowieka z dużej litery.

Tak więc, w pełnej boskiej pełni, Człowiek jest istotą trójjedyną, składającą się z:

  1. Ciało fizyczne należący do świata materialnego (ma genetyczną historię budowy) - żelazo
  2. Osobowości- zespół nabytych cech i postaw psychologicznych (ego) - oprogramowanie
  3. Duch- przedmiot płaszczyzny przyczynowej istnienia materii (posiada ucieleśnioną historię budowy), wcielający się w ciało fizyczne podczas cykli reinkarnacji w celu zdobycia niezbędnego doświadczenia - użytkownik

Kursywa jest analogią komputerową.

Ryż. 1. Co się stanie po śmierci. „Trójca Święta” to wielopoziomowa struktura Człowieka na różnych płaszczyznach istnienia materii, która obejmuje Ducha, Osobowość i Ciało Fizyczne

To w tym zestawie jednostek strukturalnych Człowiek jest Trójcą Świętą.

Należy jednak mieć na uwadze, że nie wszyscy przedstawiciele homo sapiens dysponują tak kompletnym zestawem.

Są też szczerze bezduszni ludzie: Ciało fizyczne + Osobowość (Ego) bez trzeciego składnika - Ducha. Są to tak zwani ludzie „matrycy”, których świadomością rządzą wzory, ramy, normy społeczne, lęki i egoistyczne aspiracje. Duch Wcielenia po prostu nie może „sięgnąć” do nich, aby przekazać świadomości prawdziwe zadania stojące przed tą osobą w obecnym wcieleniu.

Przepona świadomości dla sygnałów korekcyjnych „z góry” u takiej osoby jest szczelnie zamknięta.

Koń bez jeźdźca lub samochód bez woźnicy!

Biegnie gdzieś, idzie według ustalonego przez kogoś programu, ale nie potrafi odpowiedzieć na pytanie „Dlaczego to wszystko”! Krótko mówiąc, ludzka macierz ...

Ryż. 2. Osoba „matrycowa”, prowadzona przez życie przez szablony i programy ego

W związku z tym odpowiedź na pytanie, co dzieje się po śmierci, będzie inna dla osoby duchowej i osoby bezdusznej.

Przyjrzyjmy się bliżej fizyce tego, co stanie się po śmierci w tych 2 przypadkach!

Co się stanie po śmierci osoby. Fizyka procesu

Definicja:

Śmierć to zmiana wymiaru

Według wskaźników medycznych moment zatrzymania akcji serca i oddychania osoby jest traktowany jako fakt śmierci fizycznej. Od tego momentu można uważać, że osoba jest martwa, a raczej jej ciało fizyczne jest martwe. Ale co dzieje się z centrum ludzkiej świadomości i jego polem (energetycznym) płaszczem, który okrywa ciało fizyczne w procesie wszelkiego świadomego życia? Czy te obiekty informacji o energii mają życie po śmierci?

Ryż. 3. Powłoki energetyczno-informacyjne osoby

Dosłownie dzieje się tak: w momencie śmierci centrum świadomości wraz z powłoką energetyczną zostają oddzielone od ciała zmarłego (nośnika fizycznego) i tworzą esencję astralną. Oznacza to, że po śmierci fizycznej Człowiek po prostu przechodzi na bardziej subtelny plan istnienia materii – na plan astralny.

Ryż. 4. Stabilne plany istnienia materii.
„Ptak materializacji/dematerializacji” – proces przemiany informacji w energię (i odwrotnie) w czasie

Zachowana jest również zdolność myślenia na tej płaszczyźnie, a centrum świadomości nadal funkcjonuje. Przez jakiś czas fantomowe doznania z ciała (nogi, dłonie, palce) mogą nawet utrzymywać się… Pojawiają się też dodatkowe możliwości ruchu w przestrzeni na poziomie bodźców mentalnych, prowadzących do ruchu w wybranym kierunku.

W szczegółowej odpowiedzi na pytanie, co dzieje się po śmierci, warto wyjaśnić, że osoba zmarła po przejściu w nową formę subtelno-materialnej egzystencji - przedmiot płaszczyzny astralnej opisany powyżej - może istnieć na tym poziomie aż do 9 dni po śmierci ciała fizycznego.

Z reguły obiekt ten w ciągu tych 9 dni znajduje się niedaleko miejsca jego śmierci lub zwykłego terytorium zamieszkania (mieszkanie, dom). Dlatego po opuszczeniu życia zaleca się przykrycie wszystkich luster w domu gęstą szmatką, aby centrum świadomości, które odeszło na płaszczyznę astralną, nie mogło zobaczyć jej nowego, jeszcze nie znanego wyglądu. Kształt tego obiektu (Człowieka) płaszczyzny astralnej jest przeważnie kulisty. Obiekt zawiera centrum świadomości, jako oddzielną inteligentną strukturę, plus otaczającą go powłokę energetyczną, tak zwany kokon energetyczny.

Jeśli w ciągu swojego życia człowiek był bardzo mocno przywiązany do rzeczy materialnych i miejsca zamieszkania, to aby ułatwić „wycofanie się” zmarłego na bardziej subtelne płaszczyzny istnienia materii, zaleca się spalić rzeczy zmarłego: w ten sposób można mu pomóc pozbyć się gęsto materialnej rzeczywistości i przenieść dodatkową energię - siłę unoszącą z płomienia plazmy.

Co nas czeka po śmierci. Stany przejściowe między 0-9 a 9-40 dni

Tak więc dowiedzieliśmy się, co stanie się po śmierci osoby na początkowym etapie. Co dalej?

Jak wspomniano wcześniej, przez pierwsze 9 dni po śmierci zmarły przebywa w tak zwanej warstwie niższego astralnego, gdzie oddziaływania energetyczne wciąż przeważają nad informacyjnymi. Termin ten jest nadawany zmarłemu, aby mógł poprawnie zakończyć i energetycznie „uwolnić” wszystkie połączenia, które utrzymują go na powierzchni ziemi.

Ryż. 5. Zrywanie i puszczanie więzów energetycznych w okresie od 0-9 dni po śmierci

Dziewiątego dnia z reguły następuje przejście centrum świadomości i kokonu energetycznego do wyższych warstw płaszczyzny astralnej, gdzie połączenie energetyczne ze światem materialnym nie jest już tak gęste. Tutaj procesy informacyjne tego poziomu zaczynają już wywierać większy wpływ, a ich rezonans z programami i przekonaniami uformowanymi w obecnym wcieleniu i zmagazynowanymi w centrum ludzkiej świadomości.

Rozpoczyna się proces kompaktowania i sortowania informacji i doświadczeń zgromadzonych w centrum świadomości, uzyskanych w obecnym wcieleniu, czyli tzw. proces defragmentacji dysku (w rozumieniu systemów komputerowych).

Ryż. 6. Co dzieje się po śmierci. Defragmentacja (uporządkowanie) informacji i nagromadzonego doświadczenia w centrum ludzkiej świadomości

Aż do czterdziestego dnia (po śmierci ciała fizycznego) zmarły ma jeszcze możliwość powrotu do tych miejsc, w których nadal zachowuje jakiś rodzaj połączeń na poziomie energetycznym lub informacyjnym.

Dlatego w tym czasie bliscy krewni mogą nadal odczuwać obecność zmarłego „gdzieś w pobliżu”, czasami nawet widzieć jego „zamazany” wygląd. Ale takie ścisłe połączenie jest bardziej charakterystyczne dla pierwszych 9 dni, potem słabnie.

Co się stanie po śmierci osoby w okresie po 40 dniach?

Po 40 dniu następuje główne (najważniejsze) przejście!

Centrum świadomości z już stosunkowo zdefragmentowaną (skompaktowaną i posortowaną) informacją zaczyna "zasysać" do tak zwanego tunelu mentalnego. Przejście przez ten tunel przypomina szybki podgląd filmu o przeżytym życiu z przewijaniem wydarzeń w przeciwnym kierunku.

Ryż. 7. Światło na końcu mentalnego tunelu. Odwrotne przewijanie wydarzeń z życia

Jeśli dana osoba miała w swoim życiu wiele stresów i nierozwiązanych konfliktów, to aby je spłacić w drodze powrotnej przez tunel, będzie wymagała wydatkowania energii, którą można pobrać z kokonu energetycznego (dawna energia skorupa osoby), która otacza wychodzące centrum świadomości.

Ten kokon energetyczny pełni funkcję podobną do funkcji paliwa w pojeździe nośnym, który wystrzeliwuje rakietę w kosmos!

Ryż. 8. Przeniesienie centrum świadomości na bardziej subtelne płaszczyzny istnienia materii, jako wystrzelenie rakiety w kosmos. Paliwo zużywa się na pokonanie grawitacji

W przejściu tego tunelu pomaga również modlitwa kościelna (nabożeństwo pogrzebowe za zmarłego) czy zapalone świece dla spoczynku zmarłego w 40 dniu. Plazma płomienia świecy uwalnia bardzo duże ilości darmowej energii, którą wychodzący ośrodek świadomości może wykorzystać przechodząc przez tunel mentalny, aby „spłacić” za długi karmiczne i nierozwiązane problemy poziomu energetyczno-informacyjnego nagromadzone podczas obecnego wcielenia.

W momencie przechodzenia przez tunel wszystkie niepotrzebne informacje, niekompletne w pełnoprawnych programach i niezgodne z prawami subtelnych płaszczyzn, są również usuwane z bazy danych centrum świadomości.

Z punktu widzenia procesów fizycznych centrum świadomości przechodzi przez ciało pamięci 4. wymiaru (Dusza) w odwrotny kierunek aż do momentu poczęcia (punkty Genomu), a następnie porusza się wewnątrz Ducha (Ciało Przyczynowe)!

Ryż. 9. Co się stanie po śmierci. Odwrotne przejście centrum świadomości przez ciało pamięci (Dusza) do punktu genomu z późniejszym przejściem do ciała przyczynowego

Światło na końcu tunelu po prostu towarzyszy procesowi tego przejścia od punktu poczęcia do struktury Indywidualnego Ducha!

Dalsze procesy zachodzące na tym poziomie, a także procesy reinkarnacji (nowej inkarnacji) pozostaną na razie poza tematem tego artykułu...

Co się stanie po śmierci osoby. Możliwe odstępstwa od opisanego scenariusza harmonijnego

Rozumiejąc więc pytanie, co nas czeka po śmierci i co się z nami stanie, opisaliśmy tutaj harmonijny scenariusz wyjazdu do innego świata.

Ale są też odstępstwa od tego scenariusza. Zasadniczo odnoszą się one do ludzi, którzy „zgrzeszyli” w swoim obecnym wcieleniu, a także do tych, którzy nie chcą „odejść” w inny świat przez licznych pogrążonych w żałobie krewnych.

Porozmawiajmy o tych 2 scenariuszach bardziej szczegółowo:

1. Jeśli osoba w obecnym wcieleniu nabyła wiele negatywnych doświadczeń, problemów, stresów, długów energetycznych podczas interakcji z innymi ludźmi, to jego przejście do innego świata po śmierci może być bardzo trudne. Takie centrum świadomości z kokonem energetycznym, które odeszło po śmierci fizycznej, jest jak balon z ogromną ilością balastu, który ciągnie go w dół, z powrotem na powierzchnię ziemi.

Ryż. 10. Balast na balonie. Osoba „karmicznie obciążona”

Tacy zmarli, nawet 40 dnia, wciąż mogą znajdować się w niższych warstwach planu astralnego, próbując jakoś uwolnić się od ściągających więzów. Ich bliscy mogą też bardzo wyraźnie odczuć ich bliską obecność, a także bardzo silny wypływ energii, mający wpływ na zdrowie ich żyjących bliskich. Jest to tak zwana forma wampiryzmu po śmierci.

W takim przypadku warto zamówić nabożeństwo pogrzebowe za zmarłego w kościele. To może pomóc takiej „ciężkiej” duszy zmarłego człowieka pozbyć się ziemskiej rzeczywistości.

Jeśli zmarłej osobie udało się bardzo poważnie „zgrzeszyć” w obecnej inkarnacji, nie może ona wcale przejść przez filtr reinkarnacyjny, pozostając w dolnej i środkowej warstwie płaszczyzny astralnej. W tym przypadku taka dusza staje się tak zwanym astralnym celnikiem.

Tak powstają duchy i duchy – to właśnie takie byty z niższych warstw świata astralnego, które nie przeszły filtrów reinkarnacyjnych z powodu karmicznego obciążenia.

Ryż. 11. Fizyka powstawania duchów i duchów. Fragment kreskówki „Duch z Canterville”

2. Dusza zmarłego może też długo przebywać w niższych warstwach świata astralnego, jeśli pogrążeni w żałobie krewni, którzy nie rozumieją fizyki i natury procesów śmierci, długo nie pozwolą jej odejść.

W tym przypadku przypomina duży, piękny latający balon, który zostaje złapany w liny, ciągnąc go z powrotem na ziemię. I tutaj całe pytanie brzmi, czy piłka będzie miała wystarczający udźwig, aby pokonać ten opór.

Ryż. 12. Odwrotne przyciąganie Duszy zmarłego człowieka do rzeczywistości ziemskiej. Znaczenie zdolności „puszczania” odchodzącej Duszy

Jakie często są tego konsekwencje? W przypadku, gdy dziecko jest poczęte w danej rodzinie, która nie wypuściła w myślach zmarłego krewnego, to z prawie 99% prawdopodobieństwem można argumentować, że to dziecko będzie otwartą reinkarnacją niedawno zmarłego krewnego. Dlaczego otworzyć? Ponieważ poprzednia inkarnacja w tym przypadku zamyka się niepoprawnie (bez przejścia przez mentalny tunel do centrum Ducha) i niedawno odchodząca Dusza ze świata astralnego (bo nie miała czasu wznieść się wyżej) zostaje „wciągnięta” z powrotem w nowe ciało fizyczne.

Taka jest fizyka rodzenia dużej liczby dzieci Indigo! Głębsze badania ujawniają, że tylko 10% z nich można przypisać prawdziwym indygom, a pozostałe 90% to z reguły „reinkarnacje” wciągnięte w ten świat według opisanego powyżej scenariusza (choć zdarza się, że „Ciężki” obiekt ze scenariusza nr 1). Są tak rozwinięte bardzo często tylko dlatego, że ich poprzednie doświadczenie wcielenia nie zostało poprawnie wymazane, a samo przeszłe wcielenie nie zostało harmonijnie zamknięte. W tym przypadku odpowiedź na pytanie „kim byłem w poprzednim życiu” dla takich dzieci jest bardzo oczywista. To prawda, że ​​może to również wpłynąć na stan zdrowia takich dzieci z otwartą reinkarnacją.

Ryż. 13. Natura dzieci Indygo.
Indygo czy otwarta reinkarnacja jednego z krewnych?

W ten sposób świadomość dziecka zyskuje otwarty dostęp do całego doświadczenia i wiedzy z poprzedniego życia. A kto tam był - matematyk, naukowiec, muzyk czy mechanik samochodowy - tylko określa jego pseudogeniusz i przedwczesne uzdolnienia!

Prawidłowa pielęgnacja i zmiana wymiaru

W przypadku, gdy centrum Świadomości po śmierci z powodzeniem „odchodzi” w subtelne płaszczyzny istnienia materii, przechodząc w strukturę Ducha Indywidualnego, wówczas w zależności od doświadczenia zgromadzonego przez Ducha dla obecnych i wszystkich poprzednich wcieleń, a także w zależności od kompletności i kompletności/podrzędności programów informacyjnych w strukturze Ducha możliwe są 2 scenariusze:

  1. Kolejne wcielenie w ciało fizyczne (z reguły zmienia to płeć biologicznego nosiciela)
  2. Wyjście z ich kręgu fizycznych wcieleń (Samsara) i przejście na nowy poziom subtelno-materialny – Nauczycieli (Kuratorzy).

To są ciasta, jak mówią! :-))

Tak więc przed wyjazdem w inny świat… warto chociaż trochę pouczyć się fizyki!

A także podstawowe instrukcje i zasady przed odlotem w kosmos!

Może się przydać!

Jeśli chcesz jak najdokładniej zrozumieć wszystkie kwestie związane ze śmiercią, reinkarnacją, poprzednimi inkarnacjami, sensem życia, zalecamy zwrócenie uwagi na poniższe seminaria wideo.


Blisko