Sobór Wieczysty Trójcy Świętej. Powiedzenia mistrzów sufickich Odwieczna rada o pochodzeniu koncepcji

M witam was, drodzy goście prawosławnej wyspy „Rodzina i wiara”!

D o stworzeniu człowieka odbył się Przedwieczny Sobór Trójcy Świętej, na którym Bóg zadecydował, czy ma być człowiekiem, czy nie.

"W Prawo Boże mówi, że stworzenie człowieka poprzedzone zostało Soborem Osób Trójcy Świętej. – pisze arcykapłan Oleg Stenyaev. - Mówi się: „I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz [i] na Nasze podobieństwo…” (Rdz 1:26). Ojcowie Święci nauczają, że w tym spotkaniu Osób Trójcy Świętej wzięto pod uwagę wszystko, co mogło przydarzyć się ludzkości.

Ponieważ Bóg nie jest ograniczony w czasie i nie ma w Nim przeszłości ani przyszłości, a jedynie teraźniejszość, zna On wszystko, co było, wszystko, co jest i wszystko, co będzie. Przyszłość i przeszłość (w naszym rozumieniu) dla Stwórcy są zawsze teraźniejszością.

Tak więc przed stworzeniem ludzkości wzięto pod uwagę wszystko, co mogło później przydarzyć się ludziom.

Samo słowo „sobór” czy „spotkanie” może zostać użyte jedynie warunkowo w odniesieniu do Osób Trójcy Świętej, tutaj właściwsze będzie użycie słowa „wola”. Słowo Boże – ma moc twórczą; a kiedy Pan mówi „niech tak się stanie”, wtedy wszystko od razu się spełnia.

Sobór Osób Trójcy Świętej wziął pod uwagę, stwarzając osobę obdarzoną wolną wolą, że inne wolne istoty – aniołowie – nadużyli tego daru, w wyniku czego jedna trzecia z nich odpadła od Boga.

Ludzkość została stworzona, zgodnie z naukami Ojców, aby uzupełnić liczbę upadłych aniołów. A to, co przydarzyło się ich trzeciemu dziecku, nie powinno się już powtórzyć. Ale Boża przewidywalność pokazała, co miało się stać z całą rasą ludzką; i wtedy objawiła się wola Boża, że jeśli ludzie niewłaściwie skorzystają z daru wolnej woli, wówczas Syn Boży (trzecia Osoba Trójcy Przenajświętszej) dokona dzieła Odkupienia rodzaju ludzkiego.

Głównym środkiem naszego odkupienia miało być wcielenie Syna Bożego, który według Bóstwa powinien być współistotny Bogu Ojcu, a według Jego Człowieczeństwa współistotny całej ludzkości. Syn Boży sam w sobie musiał uleczyć zniszczoną naturę rodzaju ludzkiego. Co wydarzyło się w objawieniu się Syna Bożego na ten świat „dla nas przez wzgląd na człowieka i dla naszego zbawienia” i co szczególnie objawiło się w cierpieniach Syna Bożego na krzyżu Kalwarii.

Sprawiedliwy Hiob także wykrzykiwał na temat sądów Bożych: „Bo On nie jest człowiekiem jak ja, abym mógł Mu odpowiedzieć i pójść z Nim na sąd! Nie ma między nami pośrednika, który by na nas obu położył rękę. (Hioba 9:32-33). Takim pośrednikiem, o którym wołał Długocierpliwy Hiob, okazał się nasz Pan Jezus Chrystus, o którym mówi się: „Albowiem jeden jest Bóg, jeden też pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek Chrystus Jezus” (1 Tym. 2:5).

Według Boskości, wchodząc na ten świat, według Ludzkości, opuszczając go, Syn Boży pełnił posługę pojednania pomiędzy Bogiem Ojcem a upadłą ludzkością. Swoją Krwią nie tylko odpokutował za nasze grzechy i zbrodnie, ale także uzdrowił nas od grzesznej śmierci.

Jego krew ma wielką moc wypalenia grzechu, nie tylko jako dokonanego faktu w naszym życiu, ale także jako skłonności do grzechu, jako działającego w nas prawa grzechu.

W tym sensie zbawienie człowieka jest aktem eucharystycznym. Zbawienie w prawosławiu oznacza właśnie przeistoczenie. Do czego Syn Boży wzywa nas słowami: „Kto spożywa moje Ciało i pije moją Krew, ma życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym. Bo Moje Ciało jest prawdziwym pokarmem, a Moja Krew jest prawdziwym napojem. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim. Jak mnie posłał żyjący Ojciec, a ja żyję przez Ojca, tak i ten, kto mnie spożywa, będzie żył przeze mnie”. (Jana 6:54-57).

W Regule dziękczynnej według św. W komunii odnajdujemy następujące słowa: „...wejdź do mojego serca, do wszystkich kompozycji, do łona, do serca. Ciernie wszystkich moich grzechów spadły. Oczyść duszę, uświęć myśli. Zatwierdź kompozycje razem z kośćmi. Oświeć uczucia prostej piątki”.

Innymi słowy, zbawienie dokonane mocą odkupicielskiej Krwi Syna Bożego jest całkowitym uzdrowieniem naszej natury. Dlatego w rozumieniu prawosławnym, w przeciwieństwie do wiary protestanckiej, termin „usprawiedliwienie” jest tożsamy z terminem „uświęcenie”.

Mówi się: „Dlatego zostaliśmy razem z Nim pogrzebani przez chrzest w śmierć, abyśmy jak Chrystus zmartwychwstał przez chwałę Ojca, tak i my mogliśmy wejść w nowość życia”. (Rzym. 6:4).

Odnowione życie to zmieniona natura, inny, nowy byt. Wszystko to dokonuje się jedynie w Chrystusie i z Chrystusem.

Dla katolików, wyznających ich „legalną” teorię, Zadośćuczynienie jest okupem zapłaconym Bogu przez Samego Boga; okazuje się, że Bóg Syn zapłacił Bogu Ojcu cenę Krwi. Teoria ta nie wytrzymuje krytyki biblijnej. Dla protestantów Zadośćuczynienie jest amnestią, która niewiele zmienia w samej duszy człowieka; pozostaje tym samym grzesznikiem, ale Bóg mu przebacza. Takie podejście również nie wytrzymuje krytyki biblijnej. My, prawosławni, nie potrzebujemy okupu, nie amnestii, ale uzdrowienia.

Samo greckie słowo, tłumaczone przez nas jako „zbawienie”, w swoim rdzeniu zawiera słowo oznaczające zdrowy w tłumaczeniu z języka greckiego. Oznacza zatem powrót do zdrowia, uzdrowienie ze szkód, śmiertelną chorobę, chorobę przewlekłą. Chrystus przez swoje wcielenie i późniejsze cierpienie na krzyżu uzdrawia nas z trądu grzechu, uzdrawia, czyli uczy nas nowego, zdrowego sposobu życia. Należy zwrócić uwagę na tę zasadniczą różnicę w prawosławnym rozumieniu terminu „zbawienie”.

O tajemnicy Wcielenia mówi się: „odsłaniając nam tajemnicę swojej woli, zgodnie ze swoim upodobaniem, które w nim pokładał w dyspensacji pełni czasów, aby wszystko, co niebieskie i ziemskie, zjednoczyło się pod głową Chrystusa” (Efez. 1:9-10).

„Po raz pierwszy złożono w Nim” – i oznacza, że przed stworzeniem człowieka w Synu Bożym dobrą wolą Boga było uczynić Go Odkupicielem całego rodzaju ludzkiego.

Dlatego samo przygotowanie wiernych do zbawienia miało miejsce jeszcze przed założeniem świata. Mówi się: „...W Nim wybrał nas przed założeniem świata, abyśmy byli święci i nienaganni przed Nim w miłości, przeznaczając nas, abyśmy przyjęli nas za synów przez Jezusa Chrystusa, według upodobania Jego woli” (Efez. 1:4-5).

O tym, że Syn Boży miał stać się Krwawą Ofiarą za grzech ludzkości, zadecydowano także na Przedwiecznym Soborze Osób Trójcy Świętej, przed stworzeniem świata. Mówi się, że jesteśmy zbawieni: „...drogocenna krew Chrystusa, jako nieskazitelnego i czystego Baranka, przewidziana jeszcze przed założeniem świata, ale ukazała się w czasach ostatecznych…” (1 Piotra 1:19-20).

Cała Trójca Święta uczestniczy w dziele naszej Dyspensacji (Zbawienia):

Bóg Ojciec raczył zbawić ludzi przez swego Jednorodzonego Syna. Mówi się: „Albowiem tak Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne”. (John 3:16).

Syn Boży raczył wypełnić tę Wolę Swego Ojca. Mówi się: „Dzieła, które Mi zlecił Ojciec, te właśnie dzieła, które dokonuję, świadczą o mnie, że Ojciec mnie posłał”. (Jana 5:36).

Duch Święty raczył przywłaszczyć sobie odkupionych grzeszników dar nowego Życia w Chrystusie i z Chrystusem. Mówi się: „Bóg od początku przez uświęcenie Ducha i wiarę w prawdę wybrał Was do zbawienia” (2 Tes. 2:13).

Również na Przedwiecznym Soborze Trójcy Świętej zdecydowano, że Syn Boży dokona ostatecznego odkupienia ludzkości wstępując do niebiańskiej świątyni Królestwa niewypowiedzianej światłości. Mówi się: „Lecz Chrystus, Najwyższy Kapłan dóbr przyszłych, przyszedł z większym i doskonalszym przybytkiem, nie wykonanym rękami, to znaczy nie według takiego przepisu, ani krwią kozłów i cielców, ale Jego własna krew weszła do świątyni i uzyskała wieczne odkupienie” (Hebr. 9:11-12); i dalej: „Albowiem Chrystus nie wszedł do świątyni uczynionej rękami, na obraz prawdziwego, ale do samego nieba, aby się teraz za nami ukazać przed Bogiem”. (Hebrajczyków 9:24).

Widzimy więc, że plan naszego zbawienia został przyjęty na Przedwiecznym Soborze Osób Trójcy Świętej, jeszcze przed stworzeniem świata. I dokonuje się to przy udziale dobrej woli wszystkich Osób Trójcy Świętej, taka dobra wola nazywa się Boską Dyspensacją, której początek został założony jeszcze przed istnieniem tego świata.

Stichera do Zwiastowania Najświętszego Theotokos należy do rodzaju hymnów pochwalnych, doksologii. Poezja świątynna powstała po to, aby wysławiać, „wysławiać” – a w formie pochwały – by wyrażać najważniejsze dogmaty. Ksiądz Fiodor ŁUDOGOWSKI i poetka Olga SEDAKOVA komentują

„Zwiastowanie”, mozaiki na dwóch filarach św. Zofii Kijowskiej, ok. 1040

Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy,
Wielkie Nieszpory, I stichera na temat „Pana, którego wezwałem”:
Wieczna Rada
odkrywam przed tobą, Otrokovitsa,
Pojawia się Gabriel,
Całujesz i prorokujesz:
raduj się, nieobsiana ziemio;
raduj się, krzaku niespalony;
radujcie się, niezrozumiała głębia;
Raduj się, mostku, prowadź do Nieba,
a drabina jest wysoka,
na południe od wzroku Jakuba;
raduj się, boska wytrzymałość manny;
radujcie się, rozwiązanie przysięgi;
Raduj się, wołanie Adama:
Pan jest z tobą.

Tekst grecki:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Tłumaczenie: Hierome. Ambroży (Timrota):
Wieczna Rada odsłaniając Tobie, Otrokovitsa,
Gabriel stanął przed Tobą, pozdrawiając Cię i mówiąc:
„Raduj się, nieobsiana ziemio;
Raduj się, niespalony krzaku cierniowy;
radujcie się, głębia nieprzenikniona dla oka;
most gradowy do nieba
i wysoką drabinę, którą widział Jakub;

radujcie się, wybawienie od przekleństwa;
Raduj się, wezwanie Adama do zbawienia,
Pan jest z tobą!”

Ksiądz Teodor ŁUDOGOWSKI: Dobre wieści w środku Wielkiego Postu
- Święto Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy, w odróżnieniu od ponad połowy innych świąt Matki Bożej (Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, wejścia do świątyni, Wniebowzięcia, a ponadto Wstawiennictwa), jest świętem na podstawie narracji ewangelii (Łk 1,26-38). Chronologicznie (choć nie liturgicznie) z Zwiastowaniem wiążą się jeszcze dwa święta: Narodzenie Chrystusa (za dziewięć miesięcy) i Ofiarowanie Pańskie (za czterdzieści dni). Z kolei treścią bliskie Zwiastowaniu jest inne święto: Pochwała Najświętszego Theotokos, czyli sobotni akatyst (w tym roku będzie to 20 kwietnia). W tym dniu czytany jest Wielki Akatyst, którego pierwsze zwrotki poświęcone są wydarzeniu Zwiastowania; ponadto: pierwszy kontakion („Do Wybranego Wojewody…”) i pierwszy ikos akatysty stanowią część nabożeństwa Zwiastowania.

Zwiastowanie prawie zawsze przypada na Wielki Post, ale w różne dni. W zeszłym roku Zwiastowanie zbiegło się z Sobotą Łazarza, sześć lat temu – z Wielką Sobotą, za dwa lata przypadnie na Wielki Wtorek. W tym roku Zwiastowanie Pańskie obchodzimy w samym środku Wielkiego Postu – w Tygodniu Adoracji Krzyża.

Olga SEDAKOVA: „W tradycji prawosławnej „wiedzieć” i „wielbić” to jedno”

Pomysł jest wieczny
odsłaniając Tobie, Młoda Dziewico,
Pojawił się Gabriel,
przytulam Cię i mówię:

„Raduj się, nieobsiana ziemio;
Radujcie się, krzak płonący i niespalony;
radujcie się, głębia nieprzenikniona wzrokiem;
most gradowy prowadzący do nieba,
i drabinę w powietrzu, którą Jakub widział;
Raduj się, boskie naczynie z manną;

Raduj się, nasze wybawienie od przekleństwa;
radujcie się, powrót Adama,

Pan jest z tobą!”

PODgatunek POETICAE

Stichera ta należy do rodzaju hymnów pochwalnych, doksologii. Poezja liturgiczna objawia się w całym swym pięknie figuratywnym i retorycznym właśnie wtedy, gdy „wychwala”. Poezja świątynna powstała po to, aby gloryfikować, „wysławiać” – iw formie pochwały, by wyrażać najważniejsze postanowienia dogmatyczne. Źródłem tej „świadomej pochwały”, „teologii jako uwielbienia” są Psalmy i w ogóle poezja biblijna. Najważniejszych prawd teologicznych – jak „Pan jest dobry i miłosierny, cierpliwy i wszechmiłosierny” – człowiek uczył się nie z systematycznych podręczników i traktatów teologicznych, ale z natchnionych, dźwięcznych i bogato zdobionych wersetów. Ta energia pochwały Starego Testamentu działa w prawosławnej poezji liturgicznej: dogmat rozwija się przed nami w formie uroczystego „zwijania (lub splotu) słów” (o czym już mówiliśmy), w formie śpiewu, a nie traktatu. Tak więc stanowisko, że Wcielenie Słowa jest objawieniem „wiecznego soboru” Bożego, pierwotnego planu, jaki Bóg miał „przed wiekami”, przed stworzeniem świata, uczymy się z hymnów Narodzenia Pańskiego Chrystus i Zwiastowanie. Śpiewy te mówią nam także, że w Matce Bożej spełniają się proroctwa Starego Testamentu i pierwowzory z ksiąg Rodzaju i Wyjścia (drabina Jakuba, po której wstępowali i schodzili aniołowie, ukazanie się Boga w płonącym krzaku Mojżeszowi, przejście Morza Czerwonego, Przybytek Mojżesza z naczyniem z manną) – innymi słowy, że Stary Testament wypełnia się w Nowym Testamencie. Figuratywne „cienie” wydarzeń (jak hymny mówią o prototypach) stają się rzeczywistością. Gloryfikowanie i kontemplacja prawdy w hymnie zbiegają się (i dotyczy to najważniejszych prawd Dyspensacji i Historii Świętej). Jest to bardzo ważna kwestia i warto o niej pamiętać, zastanawiając się nad osobliwościami tradycji prawosławnej, której intencją jest „poznanie” i „wielbienie”. Hymnografia łacińska pod tym względem bardzo różni się od greckiej, a zatem słowiańskiej. Reaguje na wydarzenia, uzupełniając je szczegółami semantycznymi i psychologicznymi, ale zwykle nie obejmuje bezpośredniej kontemplacji dogmatycznej.

Inną ważną właściwością poezji liturgicznej jest to, że opisując i nazywając, z uporem mówi o nieopisywalności, niewyrażalności tego, co chce powiedzieć: przecież mówi o tajemniczej rzeczywistości, o cudzie, przed którym rozum (w każdym razie rozum ) muszę się zatrzymać.. Nasza stichera mówi o rzeczach niepojętych dla umysłu: że Dziewica staje się Matką, pozostając Dziewicą; o tym, że to, co zostało poczęte wcześniej, dzieje się w czasie; o tym, że pomiędzy światem bezcielesnym a światem materialnym („niebem i ziemią”) budowana jest drabina i budowany most. To, że hymny liturgiczne chcą wyrazić to, co niewyrażalne, jest powodem wielu cech ich poetyki. Na przykład preferencja cech negatywnych – apofatycznych – jest pozytywna („niewytłumaczalne i niezrozumiałe”, „niezrozumiałe”, „nieopisane” – niezrozumiałe). Albo paradoksalne połączenie słów i cech, które się wzajemnie negują, oksymorony typu „czarna biel” („panna młoda bez panny młodej”). I wreszcie splot wielu bardzo różnych obrazów, taka obfitość, z którą umysł nie jest w stanie sobie poradzić. Niezasiana ziemia, niespalony krzak, nieprzenikniona głębia morza, schody, most, naczynie wypełnione manną… Jak to wszystko połączyć w jeden obraz? Czy można to zobaczyć razem w wyobraźni?

Obrazowość śpiewów liturgicznych różni się zdecydowanie od nowej poezji. Ma inne zadanie: intelektualne, nie obrazowe. Nie zaskoczy nas niespodziewaną jasnością, jak to często czyni poeta New Age, to znaczy porównujący rzeczy według ich wizualnego podobieństwa. Jak na przykład cudowna zbieżność wizualna w wierszach Aleksieja Parszczkowa:
Morze to wysypisko kierownic rowerowych.

Blask, krzywizny, dynamika... Ale poezja liturgiczna tego rodzaju zbliżenia jest bezużyteczna: „kierownice rowerowe” nic nie wnoszą do symboliki morza, nie interpretują jej. Ale „płonący krzak” obok „niepojętej głębi” pozwala coś zrozumieć. Ta poezja nie operuje rzeczami, ale znaczeniami, znaczeniami symbolicznymi i symbolami w projekcie, które są dobrze znane. Te „bezcielesne rzeczy” można zobaczyć „oczami umysłu” lub „oczami serca”. Wszystkie wspomniane „rzeczy” (niezasiane pole i związany z nim obraz Chrystusa, „chleb z nieba”, „nowa manna”, głębokość morza, drabina itp.) nie łączy fakt, że są do siebie podobni, ale tak naprawdę każdy z nich jest jakimś cudownym, tajemniczym zjawiskiem. Na szczycie („krawędzi”, po słowiańsku) wszystkich cudów znajduje się Zwiastowanie, wiadomość, że „Bóg był człowiekiem”.

Pochwała jest słowem mówionym. Brzmi nie w trzeciej, ale w drugiej osobie. Wersety te nie podają „definicji” Matki Bożej, takich jak: „Ona jest ziemią nieobsianą”. Wszystkie porównania kierowane są Κεχαιρετομενη do Niej i każde poprzedzone jest pozdrowieniem „Raduj się!” Jest to popularne greckie pozdrowienie (jak nasze „Witajcie!” lub łacińskie „Ave!”, „Salut!” – „Bądź zdrowy!” lub „Szalom!” – „Pokój wam!” po hebrajsku). Niewątpliwie w słowiańskiej percepcji silniej przeżywane jest jego bezpośrednie znaczenie – chęć radości, a nie zwykłe powitanie na spotkaniu. W naszej sticherze jest osiem takich pozdrowień - „hairetyzmów”, jak się je zwykle nazywa. Sześć z nich to obrazy symboliczne (ziemia, krzak itp.), Co więcej, porównuje się je parami: płonący krzak to głębia morza, most to drabina. Dwa ostatnie to bezpośrednie stwierdzenia teologiczne dotyczące końca klątwy, która ciąży na rodzaju ludzkim od upadku, oraz zbawienia Adama, jego wybawienia od śmiertelności.

Wszystkie te osiem wersetów mieści się w jednym zdaniu, które Archanioł Gabriel wypowiada w narracji ewangelicznej: „Radujcie się… Pan z wami” (Łk 1, 28). Można powiedzieć, że cała ta misternie utkana figuratywność zastępuje jedno brakujące słowo – „Błogosławiony”, Κεχαιρετομενη (w innych pieśniach słowo to jest tłumaczone jako „Radowany”, dosłownie: po usłyszeniu pozdrowienia).

Bardzo podobne do naszej stichery, ale rozbudowane i kompleksowo zorganizowane „Pozdrowienia dla Matki Bożej” spotykamy w Akatyście „Wybierz Gubernatora”.

We wschodniochrześcijańskiej tradycji teologicznej i liturgicznej utrzymuje się, że stworzenie człowieka poprzedzone jest „Soborem Wiecznym”, który opowie o stworzeniu człowieka i jego przyszłych losach, o tym, jaka będzie odpowiedź Boga na ewentualne odstępstwo człowieka od woli Bożej . Obrót silnika. Jan z Damaszku nazywa go „wiecznym i zawsze niezmiennym Soborem” Bożym (Słowa przeciwko tym, którzy potępiają święte ikony. 1. 10).

Szóstego dnia Bóg stwarza człowieka, ale tworzy inaczej niż wszystko inne. Stworzenie człowieka poprzedza Wieczną Radę Boga: jeśli w celu stworzenia nowych rodzajów życia (rośliny, ryby, ptaki, zwierzęta), Bóg, władając żywiołami, ziemią i wodą, stwarza ten lub inny typ (Rdz 1,11, 20 , 24), to stwarzając osobę, niejako konsultuje się sam ze sobą: I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego nam.(Rdz 1,26).

Komentując biblijny opis stworzenia człowieka, Ojcowie Kościoła zwracają uwagę na fakt, że „kiedy został założony fundament... dla świata... stworzenie dokonało się jakby w pośpiechu... przez zbiorowo ogłoszone Komenda." Ale stworzenie człowieka „poprzedza rada, a Artysta, zgodnie z zarysem tego słowa, zapowiada przyszłe stworzenie oraz to, jak powinno wyglądać i jaki prototyp nosić na podobieństwo; i czym będzie, i co stworzy po stworzeniu, i nad czym będzie panować – wszystko to zapewnia Słowo, aby człowiek przyjął godność wyższą od jego istoty, zdobył władzę nad stworzeniami zanim on sam powstał. Tylko Stwórca wszystkiego przystępuje do stworzenia człowieka z rozwagą, aby przygotować substancję do jego składu i przyrównać jego obraz w pięknie do pierwowzoru, określić cel jego istnienia i stworzyć odpowiadającą mu naturę ( Grzegorz z Nyssy, św. O konstytucji człowieka. 3).

W tajemniczym zdaniu, w którym Bóg, odnosząc się do siebie, używa czasownika w liczbie mnogiej - Stwórzmy(Rdz 1,26) święci ojcowie Kościoła widzieli oznakę spotkania trzech Osób Trójcy Świętej. Obrót silnika. Maksym Wyznawca mówi o „Wielkiej Radzie Boga i Ojca” jako „otoczonej ciszą i nieznaną tajemnicą dyspensy. Jednorodzony Syn objawił i wypełnił je poprzez wcielenie, stając się zwiastunem Wielkiego i Wiecznego Soboru Boga Ojca” (Rozdziały o teologii i ekonomii wcielenia Syna Bożego. 2.23).

Jeden z sticherów święta Zwiastowania Najświętszego Theotokos zaczyna się od słów: „Otwierając przed Tobą Radę Wiekuistego, Otrokovitsa, Gabriel pojawił się…”. Przesłanie, które Matka Boża otrzymała od anioła, było następstwem Boskiej decyzji podjętej na Przedwiecznym Soborze Trójcy Świętej – decyzji, że dla zbawienia i przebóstwienia człowieka Bóg wcieli się i sam stanie się człowiekiem .

Człowiek jest stworzony wolnym, a jego wolność jest na tyle nieograniczona, że jeśli chce, może oddzielić się od Boga i przeciwstawić się swemu pragnieniu życia tak, jak chce, przeciwstawić się woli Bożej i Opatrzności Bożej. Sobór Wieczny oznacza zgodę wszystkich Osób Trójcy Świętej na wzięcie odpowiedzialności za losy człowieka.

Według Tertuliana, stwarzając ludzkie ciało, Bóg stworzył je nie tylko dla człowieka, ale także dla własnego Syna, czyli Jego przyszłego wcielenia (O zmartwychwstaniu ciała. 6). „Bo nie miałby On naprawdę ciała i krwi, przez które nas odkupił, gdyby nie zjednoczył w sobie starożytnego stworzenia Adama” (Przeciw herezjom. V 1.2), mówi Hieromęczennik Ireneusz z Lyonu. Według św. Anastazjusza z Synaju „połączenie duszy i ciała jest w nas [stworzone] na podobieństwo wcielenia Słowa” (Trzy słowa o konstytucji człowieka na obraz i podobieństwo Boże. Słowo 1. 1). Syn Boży wcielając się, czyli zjednoczywszy w sobie naturę Boską i ludzką, przebóstwił ją, stwarzając w ten sposób możliwość realizacji tego szczególnego celu, dla którego człowiek, to wyjątkowe stworzenie, otrzymał istnienie. „Bóg do tego stopnia przyozdobił naszą naturę” – mówi św. Grzegorz Palamas – „jakby to było Jego przyszłe ubranie… w które miał się przywdziać…” (Rozmowa 26).

2. Człowiek jest koroną stworzenia. Królewski status człowieka w świecie

Człowiek został stworzony jako ostatni w szóstym, ostatnim dniu stworzenia; został stworzony jako ostatni, aby wejść do wszechświata jako władca (por. Rdz 1,26).

Człowiek jest najwyższym dziełem Boga. Według św. Ireneusza z Lyonu „chwałą Boga jest osoba żyjąca” (Przeciw herezjom. IV 20.7).

Świat widzialny został stworzony przed człowiekiem i dla człowieka. Były to niebo, ziemia, morze, słońce, księżyc, gwiazdy, zwierzęta, rośliny. Od samego początku swego istnienia człowiekowi było przeznaczone zostać królem: Bóg umieścił go na ziemi jako nadzorcę nad widzialnym stworzeniem, wtajemniczony w tajemnice tego stworzenia i odpowiedzialny za nie, jako król nad tym, co jest na ziemi, odpowiedzialny przed królestwem wyższym, mówi święty Grzegorz Teolog (Sł. 38).

Stworzywszy człowieka, Bóg daje mu prawo do nadawania imion: przyprowadza do człowieka wszystkie zwierzęta i ptaki, aby zobaczyć, jak je nazwie i czy takie będzie ich imię. I człowiek nadał imiona wszelkiemu bydłu, ptakom i wszelkim zwierzętom (Rdz 2,19-20). Dając człowiekowi prawo do nadawania imion stworzeniom, Bóg umieścił nad nimi człowieka, uczynił go swoim panem. Prawo do nadawania imion wskazuje ponadto na zdolność człowieka do przejrzenia istoty rzeczy, dzięki czemu staje się podobny do Boga i uczestniczy w Boskiej twórczości. Według Bazylego z Seleucji, dając człowiekowi prawo do nadawania imion zwierzętom, Bóg niejako mówi do Adama: „Bądź twórcą imion, bo nie możesz być twórcą samych stworzeń… Dzielimy się z wam chwałę twórczej mądrości... Nadajcie imiona tym, którym dałem życie” ( Wasilij Selewkijski. Słowo 2. O Adamie).

Pierwszy człowiek został stworzony, aby „uprawiać ziemię” (por. Rdz 2,5). Można to postrzegać także jako przejaw powołania człowieka do twórczości na obraz Stwórcy.

Człowiek z natury jest istotą wyjątkową wśród innych stworzeń, łączy w sobie to, co cielesne i duchowe. Św. Jan z Damaszku mówi o tym w ten sposób: „Bóg stworzył istotę duchową, czyli aniołów i wszystkie porządki niebieskie, gdyż aniołowie bez wątpienia mają naturę duchową i bezcielesną... Poza tym Bóg stworzył także esencję zmysłową , czyli niebo ziemia i to co jest pomiędzy nimi. W dalszym ciągu swego rozumowania św. Jan przekazuje słowa św. Grzegorza Teologa: „Ale nie było jeszcze zmieszania umysłu i uczucia, połączenia przeciwieństw – tego doświadczenia wyższej Mądrości, tej hojności w stosunku do obu natur ... Pragnąc to pokazać, Słowo Artystyczne stwarza żywą istotę, w której jedno i drugie łączy się w jedność, czyli naturę niewidzialną i widzialną ”(Jan z Damaszku, Św. Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej. II 12 (56); Grzegorz Teolog, Św. Słowo 38).

Człowiek, mikrokosmos, czyli „mały świat”, jak go nazywa się w tradycji chrześcijańskiej, stał się taką jednością, gdyż nosi w sobie obraz całego wielkiego świata.

Człowiek, jako obraz Boga, jest pośrednikiem między Bogiem a całym Jego stworzeniem. Od samego początku swego istnienia człowiekowi jest przeznaczone zostać królem nad widzialnym stworzeniem, zostaje wtajemniczony w tajemnice tego stworzenia i jest za nie odpowiedzialny przed „królestwem niebieskim” – mówi św. Grzegorz Teolog.

Królewska godność człowieka wyznacza ogromną miarę jego odpowiedzialności za świat, który powierzył mu Bóg.

Bóg stworzył świat harmonijny i piękny. Jednocześnie człowiek ma władzę wpływania na losy świata, dlatego realizacja dobrego twórczego planu dla świata zależy nie tylko od Boga, ale także od ludzi, w tym od ich doskonałości moralnej.

ROZDZIAŁ II. Ortodoksyjna Doktryna O CZŁOWIEKU
Rozdział 1. Stworzenie człowieka
1.1. Stworzenie człowieka przez Boga
;;;Św. Ojcowie zwracają uwagę na fakt, że podczas stworzenia świata anielskiego, świata materialnego i wreszcie podczas stworzenia człowieka Bóg działał inaczej. Świat jest anielski – mówi ks. Izaak Syryjczyk został stworzony przez Boga „w milczeniu” 670. Świat materialny zostaje powołany z nieistnienia do twórczej Boskości: „Niech tak będzie!” I dopiero przed stworzeniem człowieka Bóg niejako się zatrzymuje.
;;; Pismo Święte mówi, że stworzenie człowieka poprzedzone było pewną „konferencją” Osób Boskich: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i na Nasze podobieństwo (Rdz 1,26). W teologii prawosławnej to „spotkanie” nazwano Soborem Przedwiecznym. Oczywiście słowo „rada” jest antropomorfizmem, gdyż wola i działanie Osób Trójcy Przenajświętszej są jednym. Podkreśla to jednak szczególne miejsce człowieka w Bożym planie wobec świata.
;;; „Tylko Stwórca wszystkiego przystępuje roztropnie do zarządzenia człowieka, aby przygotować substancję do jego złożenia i porównać jego formę z pięknem do dobrze znanego prototypu i zasugerować cel, dla którego będzie zostać stworzonym” – mówi święty. Grzegorz z Nyssy671. Słowa te wskazują na trzy elementy prawosławnej doktryny o człowieku: naukę o składzie natury ludzkiej, naukę o obrazie i podobieństwie Boga w człowieku, naukę o powołaniu człowieka.
;;; O stworzeniu człowieka wspomina się w drugim rozdziale Księgi Rodzaju: najpierw Bóg wziął proch z ziemi i uformował z niego ciało - rodzaj bezdusznego „posągu”. Następnie w to początkowe stworzenie zostaje wdmuchnięty oddech życia (;;;; ;;;;) i człowiek staje się żywą duszą.
;;;W związku z interpretacją Księgi Rodzaju 2 pojawiają się dwa pytania:

1. Czy dusza i ciało powstają jednocześnie, czy też jeden ze składników składu człowieka chronologicznie poprzedza drugi?672
;;; W historii myśli teologicznej istniały trzy punkty widzenia na tę kwestię.
;;;a) Dusza została stworzona przed ciałem.
;;; Najbardziej znanym przedstawicielem tego toku myślenia był Orygenes, który wierzył, że w ciało wtchnięto istniejącą wcześniej duszę673. Pogląd ten został odrzucony przez Kościół. Potępienie nauki o preegzystencji dusz zawarte jest w aktach V Soboru Powszechnego674.
;;; b) Ciało zostało stworzone przed duszą.
;;; Opinię tę można znaleźć w II wieku. u Tertuliana675. W IV-VII w. podzielali ją niektórzy greckojęzyczni przedstawiciele szkoły teologicznej z Antiochii (bł. Teodoret z Cyrrhus, św. Jan Chryzostom) oraz pisarze syryjskojęzyczni, jak Efraim Syryjczyk i Izaak Syryjczyk676. W VI wieku takie poglądy można spotkać także u niektórych wybitnych teologów monofizyckich, zarówno syryjskich (Filoksen z Mabugskiego 677), jak i egipskich (Jan Filopon 678).
;;; Z jednej strony rozpowszechnienie tej opinii mogło nastąpić pod wpływem psychologii Arystotelesa679. Z drugiej strony pogląd ten ma pewne podstawy w Starym Testamencie. Księga Wyjścia (Wj 21,22-24) mówi, że jeśli ktoś skrzywdzi kobietę w ciąży i w rezultacie nastąpi poronienie, wówczas winny musi zostać ukarany. Jednocześnie wymiar kary zależy od tego, czy płód ma już ludzki wygląd, czy też nie680. Słowa te czasami interpretuje się w ten sposób, że przed pewnym okresem (czterdziestym dniem) zbrodnia ta nie jest jeszcze zabójstwem, gdyż dusza nie objawiła się jeszcze w człowieku681.
;;;W teologii prawosławnej odrzucono ideę uduchowienia embrionu w czterdziestym dniu. W kontekście sporu z Monofizytami jego niekonsekwencję szczególnie wyraźnie pokazał św. Maksym Wyznawca682.
;;;c) Dusza i ciało powstają jednocześnie, a sekwencję stworzenia wspomnianą w Księdze Rodzaju 2:7 należy rozumieć logicznie, a nie chronologicznie.
;;;Opinia ta stała się dominująca w Tradycji Kościoła. Podzielali ją m.in. święci. ojcowie, jak ks. Maksym Wyznawca683, ks. Jana z Damaszku 684 i in.. Ten punkt widzenia został także potwierdzony w decyzjach soborowych: „Kościół, nauczany przez Pismo Święte, twierdzi, że dusza została stworzona razem z ciałem, a nie tak, że jedno przedtem i drugie później, jak się wydawało szaleństwu Orygenesa” 685.
;;;Św. Ojcowie zauważyli, że w ścisłym tego słowa znaczeniu samo imię „człowiek” nie odnosi się ani do ciała, ani do duszy z osobna, lecz jedynie do istoty złożonej, składającej się z obu.

2. Jak należy rozumieć tchnienie życia (;;;;; ;;;;)?
;;;a) Tchnienie życia jest boską emanacją mającą swój początek w istocie Boga. Opinię tę podzielali głównie gnostycy i manichejczycy. Nietypowy dla autorów prawosławnych, został odrzucony przez Kościół687.
;;;Czasami myśli przypominające emanatyczne idee o pochodzeniu duszy można spotkać także u autorów ortodoksyjnych, gdy mówią o stworzeniu duszy w kontekście pozadogmatycznym. Na przykład święty. Grzegorz Teolog, pragnąc zapewne podkreślić najwyższą godność duszy ludzkiej, nazywa ją „strumieniem bóstwa niewidzialnego” i „cząstką Boskości”688.
;;;b) Tchnieniem życia jest właściwie dusza. Opinię tę można znaleźć u Klemensa Aleksandryjskiego689, św. Grzegorz Teolog690 i inni.
;;;c) Tchnienie życia nie jest właściwie duszą, ale stwórczym Boskim działaniem, którego rezultatem jest stworzenie duszy. Rozkosz. Augustyn nauczał, że „to natchnienie (insufflatio) oznacza samo działanie Boga, przez które Bóg stworzył duszę w człowieku Duchem swojej Mocy”691. W traktacie „O definicjach”, przypisywanym św. Anastazego z Synaju mówi się, że „nikt nie powinien sądzić, że Duch, którego Bóg tchnął w człowieka, stał się jego duszą... lecz ten Duch stworzył duszę”692.
;;;d) Tchnienie życia nie jest duszą, lecz łaską Bożą przekazaną przez Boga człowiekowi wraz ze stworzeniem. Tak, ks. Anastazjusz z Synaju wierzył, że „stworzywszy Adama... Bóg pod natchnieniem zesłał na jego oblicze łaskę, oświecenie i blask Najświętszego Ducha”693. Święty mówił także o jednoczesności stworzenia człowieka i udzielenia mu Ducha Świętego. Grzegorz Palamas694.
;;;Ten punkt widzenia znajduje odzwierciedlenie także w tradycji rosyjskiej. święty Na przykład Teofan Pustelnik napisał: „Kiedy Bóg stworzył człowieka, najpierw uformował ciało z prochu. Czym było to ciało? Cietrzew czy żywe ciało? Było to żywe ciało – było to zwierzę w postaci człowieka, ze zwierzęcą duszą. Wtedy Bóg tchnął w niego swego ducha i człowiek stał się bestią.”695 Wcześniej św. Teofan Podobne myśli wyraził św. Serafin z Sarowa 696.
;;;Trzy ostatnie opinie oczywiście nie są ze sobą sprzeczne, a raczej się uzupełniają. Jeśli dokonamy syntezy tych trzech punktów widzenia, wówczas zrozumienie „tchnienia życia” św. Ojców można sformułować następująco: Bóg przez swoje stwórcze działanie stwarza z niczego duszę ludzką, różniącą się od Niego w istocie, i jednocześnie udziela jej swoich łask.
;;;U św. Ojcowie, można znaleźć wiele dowodów na to, że Bóg, stwarzając człowieka, jednocześnie udziela mu swojej przebóstwiającej łaski. Na przykład święty. Atanazy z Aleksandrii wierzył, że „Bóg nie tylko stworzył nas z niczego, ale za łaską Słowa dał nam życie według Boga”697. święty Gregory Palamas, mówiąc o stworzeniu człowieka, napisał, że Bóg „dzięki Bożej łasce włożył w to samego siebie” (;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;; ;) w Jego stworzenie. Innymi słowy, człowiek powstaje, będąc początkowo zaangażowanym w Boga. Według ks. Jana z Damaszku: „Bóg stworzył człowieka... przemieniającego się w Boga przez komunię z Boskim oświeceniem, ale nie przechodzącego w Boską istotę”699. W. N. Łosski uważa, że w rozumieniu Ojców Wschodnich „niestworzona łaska zawarta jest w samym akcie twórczym, a dusza otrzymuje jednocześnie życie i łaskę, gdyż łaska jest tchnieniem Boga, „Boskim strumieniem” , życiodajna obecność Ducha Świętego”700.
;;;Niektórzy współcześni teolodzy prawosławni upatrują „w nauczaniu Ojców greckich o pierwotnym udziale człowieka w życiu Bożym”701 klucz do zrozumienia antropologii patrystycznej. Według Protopresv. Johna Meyendorffa „na Wschodzie pojęcie łaski utożsamiano z pojęciem uczestnictwa, łaski nigdy nie postrzegano jako daru stworzenia, lecz jako udział w życiu Bożym”702. Dlatego „w patrystyce greckiej natura i łaska nie są sobie przeciwstawne, lecz zakładają się wzajemnie. Natura przestaje być całkowicie naturalna, jeśli porzuca swój cel, jakim jest komunia z Bogiem i ciągły wzrost poznania Niepoznawalnego. Zatem choć łaska nie jest częścią natury człowieka i nie jest objęta jej definicją, to jednak właśnie stan uczestnictwa w Bogu można nazwać naturalnym dla człowieka.
;;;W. W. Pietrow, biorąc pod uwagę naukę antropologiczną św. Maksymus Wyznawca704 zauważa, że dla człowieka istnieją tylko dwie alternatywne możliwości realizacji swego życia: „Osoba ludzka ma możliwość swobodnego określenia siebie w odniesieniu do logosu swojej istoty. Od dyspozycji woli i wolnego wyboru zależy, czy będzie ona istniała zgodnie ze swoją naturą, czy też wbrew niej (tj. czy będzie się zbliżać do Boga, czy też od Niego)”705.
;;; Wynika z tego ważna konsekwencja soteriologiczna: stan człowieka w zasadzie nie może być moralnie neutralny w stosunku do Boga, ale zawsze ma znak „plus” lub „minus”. W pierwszym przypadku człowiek znajduje się w stanie natury („zgodnie ze swoją naturą”), będąc uczestnikiem łaski Bożej, która otwiera przed nim możliwość duchowego wzrostu i osiągnięcia nadprzyrodzonego przebóstwienia. W drugim przypadku, oddalając się od Źródła życia, człowiek popada w stan nienaturalny („przeciw niemu”).
1.2. Małżeństwo
Dana przez Boga metoda reprodukcji człowieka
;;;Pismo Święte mówi, że wraz ze stworzeniem Adama, w jego obliczu i naturze ludzkiej jako takiej, stwórcze działanie Boga w stosunku do człowieka nie kończy się. Księga Rodzaju podkreśla: I Bóg stworzył człowieka... stworzył mężczyznę i kobietę (Rdz 1,27). W pierwszej części wyrażenia użyte zostało słowo człowiek w liczbie pojedynczej, w drugiej zaś w liczbie mnogiej: on ich stworzył.
;;;Według pierwszego rozdziału Księgi Rodzaju człowiek reprezentuje dwie ludzkie hipostazy istniejące w jedności natury. Rozdział 2 rozwija tę koncepcję bardziej szczegółowo. Nie należy jednak zakładać, że pisarz życia codziennego w 2. rozdziale Księgi Rodzaju próbował wyjaśnić wygląd żony w sensie biologicznym. Jest to przede wszystkim narracja symboliczna, która w formie wizualnej wyraża ideę podwójnej jedności człowieka.
;;; W związku z tą narracją biblijną wiąże się bardzo ważne dla prawosławnej nauki o człowieku pytanie - o małżeństwo i ustanowiony przez Boga sposób rozmnażania się ludzi. W literaturze patrystycznej pojawia się czasem pogląd, że po upadku następuje zmiana samego sposobu reprodukcji ludzi. Tak, święty. Grzegorz z Nyssy pisze: „[Po upadku Bóg] urządza w przyrodzie taki sposób rozmnażania, który odpowiada tym, którzy wczołgali się w grzech, zamiast tej anielskiej szlachetności, zaszczepiając w ludzkości zwierzęcy i bezsłowny sposób wzajemnego sukcesja”706. To prawda, święty. Grzegorz z Nyssy zastrzega, że jest to jego osobista opinia i domysł. Według założenia św. Jana Chryzostoma, gdyby nie upadek, ludzie rozmnażaliby się w pewien duchowy sposób, ale święty nie precyzuje, w jaki sposób sam to myśli707. Opinię tę podzielał także Błogosławiony. Teodoret z Kirrsky708, nauczyciel Jana z Damaszku709 i kilku innych teologów bizantyjskich.
;;; Z pewnością po upadku zmienił się sposób bycia natury ludzkiej. Dotyczy to zarówno życia psychicznego, jak i biologicznego człowieka. W tym sensie można mówić o zmianie sposobu reprodukcji, ale tylko w takim stopniu, w jakim zmienił się sposób ludzkiej egzystencji w ogóle. Idea, że Bóg za karę skazuje człowieka na szczególny, „bestialski” sposób rozrodu zamiast dotychczasowego, oznaczałaby, że zmieniła się natura człowieka jako taka, a nie tylko jego stan, z którym nie zgadza się dobrze z innymi aspektami ortodoksyjnej antropologii i soteriologii. Prawdopodobnie dlatego ta opinia nie jest powszechnie akceptowana.
;;; Czy małżeństwo istniało przed upadkiem, w raju? Odpowiedź na to pytanie zależy od tego, jak dokładnie zdefiniujemy pojęcie „małżeństwa”. Jeśli spojrzymy na małżeństwo w kategoriach prawa rzymskiego, jako umowę, jako utylitarną instytucję rodzącą dzieci, to możemy powiedzieć, że w raju nie było miejsca na takie małżeństwo. święty Jan Chryzostom mówi: „Pierwotny żył w raju, ale o małżeństwie nie było mowy. Potrzebował asystenta - i się pojawił; a jednak małżeństwo nie było jeszcze konieczne.
;;;Całe stworzenie Boże jest „bardzo dobre”. Jednak po tym, jak Bóg dopełniając stworzenie świata, stwarza istotę najwyższą, koronę stworzenia – człowieka, stwierdza dla niego niewystarczalność istnienia poza komunią z drugim człowiekiem i mówi: niedobrze jest człowiekowi być samemu, uczyńmy go odpowiadającym mu pomocnikiem (Rdz 2,18). Można zatem powiedzieć, że opinia niektórych ojców Kościoła, w szczególności św. Grzegorza z Nyssy, że podział ludzi na dwie płcie został dokonany przez Boga wyłącznie w oczekiwaniu na upadek711, nie ma wystarczającej podstawy w Piśmie Świętym. Podziału człowieka na dwie płcie dokonuje się przede wszystkim w celu zaspokojenia ludzkiej potrzeby komunikacji. Bóg przyprowadza Adamowi żonę i mówi: Oto kość z moich kości i ciało z mojego ciała (Rdz 2,23). Słowa te mówią o jedności natury mężczyzny i kobiety, a przede wszystkim zachęcają do wzajemnej miłości i troski o siebie nawzajem. Według X. Yannarasa „różnica płci wynika z potrzeby wyrażenia sposobu życia tego, co niestworzone, w ramach stworzonej natury”712. A życie Trójcy Przenajświętszej nie jest po prostu jednością na poziomie natury, ale zjednoczeniem w miłości do pierwotnych i odrębnych Hipostaz.
;;; W synodalnym tłumaczeniu Starego Testamentu, podobnie jak w Septuagincie, mówi się o żonie jako o „pomocy” (gr. ;;;;;;), która została stworzona dla męża. Jednakże słowo to nie oddaje w pełni znaczenia hebrajskiego słowa;;ze;4; (ezer). prof. S. V. Troicki w książce „Chrześcijańska filozofia małżeństwa” pisze: „Mówimy tu nie o uzupełnieniu w pracy, ale o uzupełnieniu w samym bycie, tak że pomoc w pracy można myśleć jedynie jako konsekwencję uzupełnienia w bycie. Przede wszystkim mąż potrzebuje żony jako swojego „alterego” [drugiego „ja”]713. W ten sposób narracja biblijna odsłania prawdę o podwójnej jedności człowieka, urzeczywistniającej się w jedności małżeńskiej, zjednoczonej miłością męża i żony.
;;;Dlaczego Biblia mówi, że żona została stworzona dokładnie „z żebra” Adama? Być może wynika to z faktu, że hebrajskie słowo;;l;; (całość), oprócz znaczenia „krawędź”, może mieć również znaczenie „bok, bok”. Zatem obraz ten pomaga ujawnić ideę, że natura ludzka jest podzielona na dwie uzupełniające się części.
;;; Z Pisma Świętego wynika, że istota małżeństwa po upadku nie ulega zmianie. Opuści człowiek ojca swego i matkę swoją i złączy się ze swoją żoną; i [dwoje] będzie jednym ciałem (Rdz 2:24). W Księdze Rodzaju te słowa wypowiedział Adam. Nie ma jednak wątpliwości, że zostały one wypowiedziane przez Adama nie od niego samego, ale pod natchnieniem z góry, gdyż w przeciwnym razie Pan Jezus Chrystus nie wprowadziłby ich w czasie swego ziemskiego życia: ...i dwoje stanie się jednym ciałem, tak że nie są już dwojgiem, ale jednym ciałem (Mt 19,5-6). Zatem przed i po upadku Pismo Święte mówi o małżeństwie w ten sam sposób.
;;;Należy zauważyć, że greckie słowo użyte w tych fragmentach;;;;; (ciało) i odpowiadające mu hebrajskie b;;;;4; (basar) oznacza „mięso, ciało, mięso”, a wyrażenie k;1;l-b;;;;4; - „cały rodzaj ludzki” lub „wszelka istota żyjąca” (Rdz 6:3; Ps 55:5). Powyższe słowa nie odnoszą się zatem do tymczasowej jedności cielesnej stron, ale do trwałej jedności wszystkich aspektów życia małżonków.
;;; Prawdziwy stosunek Kościoła do małżeństwa został wyrażony w dekretach katedry w Gangrze (IV w.), które nakazują usunięcie duchownych i ekskomunikę z Kościoła świeckich, którzy brzydzą się małżeństwem, czyli tych, którzy odmawiają małżeństwa nie z powodu ze względu na osiągnięcia, ale dlatego, że uważa małżeństwo za coś niegodnego chrześcijanina (reguły 1, 4, 13)714. Rzeczywiście, jeśli małżeństwo samo w sobie zakładało coś grzesznego, to w tym przypadku słowa ap. Paweł, który przyrównywał jedność Chrystusa i Kościoła do związku małżeńskiego, zabrzmiałby bluźnierczo. Wśród świętych kanonizowanych przez Kościół jest wiele osób, które zawarły związek małżeński.
;;; Kościół podniósł małżeństwo do rangi sakramentu kościelnego, stawiając małżeństwo na równi z takimi świętymi obrzędami jak chrzest, bierzmowanie, kapłaństwo itp.
;;; Święty. Grzegorz Teolog, największy asceta i mistyk, w wierszu „Pochwała dziewictwa”, w którym stara się wykazać przewagę dziewiczego sposobu życia nad małżeństwem, pisze jednak o małżeństwie z wielką czcią: „Popatrzcie, co przyniosło małżeństwo roztropne ludzie. Kto nauczał pożądanej mądrości? Kto odkrył głębiny, które zamknęły się w sobie ziemia, morze i niebo? Kto nadał miastom prawa, a wcześniej kto wzniósł miasta i wynalazł sztukę? Kto zapełnił rynki, domy i stadiony?.. Kto zgromadził śpiewającą twarz w pachnącej świątyni? Kto inny jak nie małżeństwo? Któż oprócz Niego zjednoczył między sobą rzeczy najbardziej odległe?... Stając się jednym ciałem, małżonkowie mają jedną duszę i przez wzajemną miłość wzbudzają w sobie jednakową gorliwość pobożności. Małżeństwo nie oddala się od Boga, wręcz przeciwnie, bardziej z Nim wiąże.
;;; W tych słowach szczególnie podkreśla się, że uszlachetnienie relacji między płciami w małżeństwie determinuje wszelkie pozytywne osiągnięcia kultury. A co najważniejsze, małżeństwo według św. Grzegorza, nie jest oddzieleniem od Boga, ale sakramentem Jego miłości.
;;; Tertulian w dziele zatytułowanym „Do żony” pisze: „Jak miło musi być zjednoczyć dwa serca w tej samej nadziei, służbie i wierze! Zaprawdę, są dwoje w jednym ciele; gdzie jest jedno ciało, tam jest jeden duch. Modlą się razem, klękają, razem poszczą, wzajemnie się aprobują i wspierają. Są równi w Kościele Bożym i przy stole Bożym, dzielą prześladowania i równo odpoczywają, niczego przed sobą nie ukrywają, nie są przez siebie obciążeni... Pan się raduje, widząc ich jednomyślność, posyła pokój ich domom i przebywa z nimi razem”716. W Piśmie Świętym relacja Boga z Izraelem bardzo często wyrażana jest poprzez obraz relacji pomiędzy mężem i żoną, panem młodym i panną młodą. A dla chrześcijańskiej literatury ascetycznej na przykład dla takich autorów jak ks. Jan od Drabiny 717, ks. Nila z Synaju718 charakterystyczne jest mówienie o miłości człowieka do Boga poprzez obrazy i analogie zapożyczone z relacji między płciami.
;;;Głównym celem życia człowieka jest usłyszenie skierowanego do niego wezwania Bożego i udzielenie na nie odpowiedzi. Aby jednak odpowiedzieć na to wezwanie, człowiek musi umieć dokonać aktu samozaparcia, odrzucić swoje „ja”, swój egoizm. Temu służy małżeństwo chrześcijańskie i dlatego małżeństwo chrześcijańskie nie oddala człowieka od Boga, ale przybliża go do Niego. Małżeństwo postrzegane jest w chrześcijaństwie jako wspólna droga małżonków do Królestwa Bożego. X. Yannaras tak objawia tę ideę: „Tylko wtedy, gdy eros skierowany na osobę odmiennej płci prowadzi do miłości, do zapomnienia o sobie, swoim indywidualizmie… dopiero wtedy człowiek otwiera możliwość odpowiedzi na wezwanie Boga skierowanego do niego.. Dlatego obraz miłości małżeńskiej jest obrazem miłości krzyżowej Chrystusa i Kościoła, dobrowolnego umartwienia naturalnych ograniczeń, indywidualności, aby życie mogło realizować się jako miłość i dar z siebie”719 .
;;;Ale chrześcijaństwo, które wysoko ceni małżeństwo, uwalnia jednocześnie człowieka od konieczności życia małżeńskiego. Z chrześcijańskiego punktu widzenia małżeństwo nie jest absolutnie konieczne, aby życie człowieka mogło urzeczywistnić się w miłości i wspólnocie. Istnieje alternatywna droga do Królestwa Bożego – dziewictwo, monastycyzm. Jest to odrzucenie naturalnego samozaparcia w miłości, jakim jest małżeństwo, i wybór bardziej radykalnej drogi samozaparcia poprzez posłuszeństwo i ascezę, w której jedynym źródłem egzystencji człowieka staje się wołanie Boga skierowane do do niego. Obie te drogi są w chrześcijaństwie jednakowo uznawane i szanowane jako prowadzące do wspólnego celu.
;;;W chrześcijańskiej nauce o mężczyźnie zostaje przywrócona i utwierdzona ontologiczna godność kobiety, czego nie było w religiach pogańskich, a która została ogłoszona dopiero w Starym Testamencie. Klemens Aleksandryjski pisze: „Cnota (...) powinna być dziełem zarówno mężów, jak i żon w równym stopniu. Bo jeśli obaj mają tego samego Boga, to znaczy, że obaj... mają jeden Kościół; oznacza to, że istnieje dla nich to samo prawo miary, ten sam naturalny wstyd, to samo pożywienie, te same stosunki małżeńskie… to samo rozumowanie, nadzieja, chrześcijańska miłość… Ale jeśli wszystkie warunki życia są im wspólne , wtedy uczestniczą jednakowo... i w łasce, tej samej drodze zbawienia dla nich, miłość chrześcijańska jest dla nich równie cenna; dlatego podlegają takiemu samemu wychowaniu przez Logos... Nagroda za święte, pełne współczucia życie tu na ziemi jest obiecana nie mężowi czy żonie, ale osobie w ogóle... wartościom. Jak pisze Prokopius z Gazskiego: „...ani mąż bez żony, ani żona bez męża w Panu. Jeśli różnią się ciałem, to duszą, która jest zarówno nieśmiertelna, jak i rozumna, natura kobieca niczym nie różni się od męskiej. Według św. Bazylego Wielkiego: „Żona wraz z mężem ma zaszczyt zostać stworzona na obraz Boży. Natura obu jest równa.
1.3. Pochodzenie od Adama i Ewy całego rodzaju ludzkiego. Preadamizm i poligenizm
;;; Dogmatycznie ważne jest ukazanie pochodzenia całego rodzaju ludzkiego od Adama i Ewy, gdyż w ten sposób potwierdza się współistotność wszystkich ludzi między sobą. I na tej prawdzie z kolei opiera się nauka o grzechu pierworodnym i odkupieniu: Dlatego też jak przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, i w ten sposób śmierć rozprzestrzeniła się na wszystkich ludzi, ponieważ wszyscy zgrzeszyli (Rzym. 5). :12); Dlatego jak przez przestępstwo jednego następuje potępienie dla wszystkich ludzi, tak przez sprawiedliwość jednego jest usprawiedliwienie dla wszystkich ludzi do życia (Rzym. 5:18).
;;;W teologii chrześcijańskiej prawda o pochodzeniu całego rodzaju ludzkiego od Adama i Ewy została po raz pierwszy zakwestionowana w XVII wieku. Kalwinista z Bordeaux, Isaac Peer, zaproponował doktrynę, którą nazwano „przedadamizmem”. Istotą tej nauki jest to, że rozdziały 1 i 2 Księgi Rodzaju mówią o dwóch różnych aktach stworzenia, które nie są ze sobą powiązane723.
;;;Według Peera poganie zostali stworzeni szóstego dnia. Poganie zgrzeszyli przez przekroczenie prawa naturalnego i również byli pod wpływem grzechu. Rozdział 2 opowiada o stworzeniu ósmego dnia, kiedy Adam i Ewa zostali stworzeni specjalnym aktem jako założyciele Kościoła Starego Testamentu. Następnie osiedlili się w raju, gdzie złamali przykazanie i zostali z raju wypędzeni.
;;;Jakie są argumenty Peera? Po pierwsze, Kain przed ucieczką po zabiciu Abla obawia się, że może zostać zabity. Po drugie, wiadomo, że Kain ożenił się. Po trzecie, Kain zbudował miasto w krainie Nod. Wszystko to, zdaniem Peera, oznacza, że obok Adama i Ewy oraz ich bezpośredniego potomstwa istnieli inni ludzie. Egzegeza chrześcijańska nie twierdzi jednak, że Pismo Święte wymienia wszystkie bez wyjątku dzieci, jakie miały określone postacie biblijne. Zwykle wspomina się tylko o tych, których obraz niesie w Piśmie Świętym pewien ładunek semantyczny. Nie można zatem twierdzić, że Adam i Ewa poza Kainem, Abelem i Setem nie mieli innych dzieci. Jak wiecie, Kain urodził się w 30. roku od stworzenia Adama, a Set - w 230. roku. W ciągu 200 lat mogłoby urodzić się tak wielu ludzi, że mogliby zaludnić więcej niż jedno miasto. Co więcej, samo słowo „miasto” nie musi koniecznie oznaczać konkretnej metropolii: miastem może być ogrodzona wieś, i to ogrodzona nie w celu ochrony przed uzbrojonymi wrogami, ale na przykład przed dzikimi zwierzętami.
;;;Jeśli spojrzymy na teksty Pisma Świętego nie wybiórczo, ale jako całość, staje się oczywiste, że hipoteza Peera jest w całkowitej sprzeczności z Pismem Świętym. Księga Rodzaju mówi: Pan Bóg nie spuścił deszczu na ziemię i nie było człowieka, który by uprawiał ziemię (Rdz 2,5), i zaraz potem następuje historia stworzenia Adama. Oczywiście przed Adamem nie było ludzi na ziemi.
;;; Ale dla człowieka nie było takiej pomocy jak on (Rdz 2,20) – uwaga w Księdze Rodzaju przed historią stworzenia żony.
;;; I Adam nadał swojej żonie imię: Ewa, bo ona stała się matką wszystkich żyjących (Rdz 3,20).
;;; Słowa z modlitwy Tobiasza: Stworzyłeś Adama i dałeś mu Ewę jako pomoc, czasami jego żonę. Od nich wywodzi się rodzaj ludzki (Tov. 8:6).
;;; Z jednej krwi sprawił, że cały rodzaj ludzki zamieszkał na całej powierzchni ziemi... (Dz 17,26).
;;; Następnie, w XVIII wieku, w okresie Oświecenia, preadamizm przekształcił się w doktrynę nieteologiczną, którą nazwano poligenizmem. Jego istota jest następująca: na ziemi istnieje kilka różnych gatunków ludzi, które różnią się od siebie w ten sam sposób, w jaki gatunki zwierząt różnią się od siebie, mając różne pochodzenie i różnych przodków. Zwolennikami takich poglądów byli Rousseau, Voltaire, Helvetius i inni.724.
;;; Próbowali uzasadnić tę hipotezę za pomocą nauk przyrodniczych, odwołując się do różnicy w cechach anatomicznych (kolor włosów, kolor skóry itp.), danych z językoznawstwa porównawczego, paleontologii itp. Brakuje jednak przekonujących argumentów na rzecz tej doktryny. Nauka pokazuje, że zdolności umysłowe ludzi wszystkich ras i narodowości w tych samych warunkach życia praktycznie się nie różnią. Anatomia i fizjologia są również takie same u wszystkich ludzi. Przedstawiciele wszystkich ras i narodowości mogą zawierać małżeństwa mieszane i mieć potomstwo.
;;;Psychologia również nie znajduje znaczących różnic pomiędzy przedstawicielami różnych ras. Na przykład dar mowy, zdolność uczenia się, podstawowe pojęcia moralne, podobieństwo tradycji religijnych nie dają podstaw do mówienia o różnych narodowościach jako o różnych gatunkach. Dane lingwistyki porównawczej również nie potwierdzają prawdziwości poligenizmu.
;;; Spór z poligenizmem ma znaczenie nie tylko naukowe, ale także moralne, gdyż na gruncie poligenizmu budowane są antyludzkie nauki o rasizmie, narodowym socjalizmie itp.
Rozdział 2
2.1. Skład natury ludzkiej: dychotomia i trychotomia
;;;Hipostaza człowieka jest złożona, zawiera różne natury. Wszyscy teolodzy się z tym zgadzają. Ale ile jest tych natur? W tej kwestii teolodzy dzielą się na dwa obozy – dychotomistów i trichotomistów. Dychotomiści uznają w człowieku dwie natury: duszę i ciało. Trichotomiści rozpoznają odpowiednio trzy: ducha, duszę i ciało. Wierzą, że duch różni się od duszy nie mniej radykalnie, jak dusza różni się od ciała.
;;; Teologię przednicejską cechowała różnorodność poglądów na temat składu natury ludzkiej. O trójskładowym człowieku mówił na przykład św. Teofil z Antiochii, który odróżnił duszę człowieka od pewnego „ducha Bożego”, który ożywia całe stworzenie725. Nie jest jednak jasne, czy św. Teofila tego ducha jako składnika natury ludzkiej. Orygenes726 i Klemens Aleksandryjski wypowiadali się bardziej szczegółowo na temat trójkompozycji. Ten ostatni wyróżnił w człowieku duszę rozumną, którą nazwał „duchem panującym” (;;;;;;;;), oraz duszę cielesną, zwaną „duchem cielesnym” (;;;;;;; ;; ;;; ;;;;;), „duch irracjonalny” (;;;;;;; ;;;;;;;;), „dusza cielesna” (;;;;;;;; ;; ;;;) i „siła życiowa” (;;;;;;;;;;;;;)727.
;;;Tertulian nauczał o podwójnej naturze człowieka, utożsamiając ducha i duszę728. Niektórzy św. Ojcowie tego okresu mówili o ciele, duszy i duchu, ale przez ducha rozumieli nie część składową człowieka, ale Ducha Bożego mieszkającego w człowieku. W traktacie „O Zmartwychwstaniu”, przypisywanym św. Justyn Filozof mówi: „Ciało jest mieszkaniem duszy i dusza jest mieszkaniem ducha, a te trzy rzeczy zachowują się w tych, którzy mają nadzieję i wiarę w Boga”729. Jednak w tym samym dziele stwierdza się, że „człowiek jest zwierzęciem, istotą rozumną, składającą się z duszy i ciała”730. Szmch. Ireneusz z Lyonu zauważył: „Człowiek doskonały […] składa się z trzech – ciała, duszy i ducha: z których jeden, czyli duch, zbawia i kształtuje, drugi, czyli ciało, jednoczy i formuje, a środkowy pomiędzy tymi dwoma to znaczy dusza czasami, idąc za duchem, zostaje przez niego wywyższona, ale czasami, dogadzając ciału, popada w ziemskie pożądliwości”731. Z innych stwierdzeń wynika, że schmch. Dla Ireneusza jest jasne, że przez ducha rozumie Ducha Świętego.
;;; Spośród autorów okresu ponicejskiego schematu trychotomistycznego wyznawali jedynie znani heretycy Apollinary z Laodycei733 i Dydymus z Aleksandrii734. Zdecydowana większość św. ojcowie, począwszy od IV wieku, byli dychotomistami. Mówiąc o duchu, niektórzy z nich mogli mieć na myśli najwyższą zdolność duszy ludzkiej – umysł (;;;;)736, inni – szczególny stan umysłu (duszy), dążenie do duchowego działania i stawanie się „ mieszkanie Boga w Duchu”737 i jeszcze inne – oba 738.
;;; Można zatem postawić tezę, że w doktrynie o człowieku tradycja patrystyczna wyraźnie skłania się w stronę dychotomizmu. Nauczanie to nie zostało jednak dogmatyzowane, podobnie jak schemat trychotomistyczny nie stał się przedmiotem potępienia. Obydwa punkty widzenia należą do obszaru opinii teologicznych.
;;; Na korzyść hipotezy trychotomistycznej można przytoczyć następujące dowody z Pisma Świętego:
;;; ... Słowo Boże jest żywe, skuteczne i ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny: przenika aż do rozdzielenia duszy i ducha, stawów i szpiku, osądza myśli i zamiary serca (Hbr 4:12) .
;;; ...a wasz duch, dusza i ciało w całej ich integralności zostaną zachowane bez skazy (1 Tes. 5:23).
;;; Jednak żaden z nich nie jest wystarczająco przekonujący. O godz. Pawła słowo „naturalny” jest często synonimem słowa „cielesny” i w tym sensie przeciwstawiane jest słowo „duchowy” (por. 1 Kor. 2:13-3:1). Dlatego przeciwstawienie duszy i ducha u św. Paweł (por. Hbr 4,12) ma raczej znaczenie moralne niż ontologiczne, czyli wskazuje na odmienną orientację myśli i intencji serca: czy są one skierowane ku Bogu i zgadzają się z Jego wolą („duchową”) czy też są nakierowane na służbę grzesznym namiętnościom (tj. są „cielesne”)739.
2.2. Wartość ciała w składzie natury ludzkiej
;;; Chrześcijański pogląd na znaczenie cielesnego składnika natury ludzkiej zasadniczo różni się od tego, jak cielesność była rozumiana w starożytności. W filozofii starożytnej wartość człowieka, jego godność zawsze kojarzono z jego duszą, a zbawienie człowieka zawsze traktowano jako zbawienie tylko duszy. Ciało zawsze było uważane za wrogie duchowi. Stosunek człowieka starożytnego do cielesności ujmuje słynne porównanie Platona „;;;; – ;;;;”, co można przetłumaczyć jako „ciało to loch” lub „ciało to trumna”. Według Platona „ciało jest jak nagrobek, pod którym kryje się dusza pochowana w tym życiu”740.
;;; Podobny stosunek do cielesności miał także słynny stoicki filozof Seneka: „Jestem istotą wysoką i urodziłem się nie tylko po to, by być niewolnikiem swojego ciała, na które patrzę jedynie jak na kajdany założone na moją wolność. W takim obrzydliwym mieszkaniu mieszka dusza”741 Takie stwierdzenia można znaleźć u wielu pogańskich filozofów starożytności. Niektórzy z nich, jak na przykład Plotyn, wyznali, że wstydzą się posiadania ciała.
;;;Dla chrześcijaństwa przyjęcie takiego poglądu było początkowo niemożliwe ze względu na fakt Wcielenia. Choć chrześcijaństwo zawsze nauczało o wyższości tego, co duchowe, wieczne, niezniszczalne nad materialnym, zniszczalnym i śmiertelnym, to jednak wyznawanie tej hierarchicznej zasady w chrześcijaństwie nigdy nie doprowadziło do utożsamienia cielesności z czymś złym i niegodnym osoby. W sporze z poganami autorzy chrześcijańscy zauważyli, że jeśli ciało jest naprawdę bezużyteczne, to dlaczego Chrystus je uzdrowił?743
;;;Ponadto Kościół przyjął pogląd biblijny, zgodnie z którym jedynie istota składająca się z ciała i duszy może być nazwana osobą w pełnym tego słowa znaczeniu. Sama dusza nie stanowi osoby. Szmch. Ireneusz z Lyonu mówi: „Tylko zjednoczenie duszy i ciała, otrzymanie Ducha Bożego, stanowi... osobę”744.
;;; Tradycja chrześcijańska późniejszych czasów, związana z pojawieniem się monastycyzmu, pomimo powszechnej praktyki tzw. umartwiania ciała, nigdy nie postrzegała ascezy jako walki z cielesnością, jako chęci wyzwolenia się z okowów ciała itp. Przeciwnie, asceza zmierza do wyzwolenia ciała poprzez osiągnięcie beznamiętności, poprzez wyzwolenie całego człowieka od namiętności, zarówno duszy, jak i ciała. Jako przykład tego, jak wysoko chrześcijańscy asceci cenili godność ciała ludzkiego, można przytoczyć słowa św. Jan od Drabiny, jeden z najsurowszych ascetów chrześcijańskich: „Ktoś, ujrzawszy niezwykłą kobiecą piękność, wielce wychwalał w niej Stwórcę i od tej jednej wizji płonął miłością do Boga i wylewał potoki łez... Człowiek zawsze ma w takich przypadkach takie same odczucia i postępuje, wtedy... zmartwychwstaje, niezniszczalny przed powszechnym zmartwychwstaniem. Nawet w upadłym stanie ciało ludzkie jest tak piękne, że może wynieść człowieka do chwały Stwórcy.
;;;Jak teologia chrześcijańska rozumie cel ciała w naturze ludzkiej? Jakie są jego funkcje?
;;;Przede wszystkim ciało jest domem duszy, jej materialnym nosicielem, dzięki któremu zasada niematerialna żyje i działa w świecie materialnym. Modlitwa króla żydowskiego Ezechiasza o ciało mówi: Moje mieszkanie zostało usunięte ze swojego miejsca i zabrane ode mnie jak chata pasterska (Iz 38:12).
;;;Ponadto ciało jest narzędziem, narzędziem duszy, bez którego dusza sama nie może nic zrobić na tym świecie. Nie oznacza to jednak, że ciało należy uważać za coś czysto użytkowego, pomocniczego i przypadkowego. Ciało to nie tylko dodatek do duszy, ale jeden z poziomów osobowości człowieka. Osobowość wyraża się także poprzez ciało. Można powiedzieć, że ciało jest przestrzenną granicą osobowości.
;;; Powyżej powiedziano, że zdolności twórcze człowieka są powiązane z cielesnością (patrz: s. 3.1.7). Dzięki temu, że człowiek posiada ciało, zajmuje on bardzo szczególne miejsce we wszechświecie – spaja to, co widzialne i niewidzialne, dzięki czemu wzbogaca swoje doświadczenia o uczestnictwo zarówno w życiu świata zmysłowego, jak i świata zrozumiałego . Aniołom, będącym duchami czysto bezcielesnymi, brakuje tej zdolności. Święty Paweł Florenski pisze: „Człowiek jest połączony swoim ciałem z całym ciałem świata i związek ten jest tak ścisły, że los człowieka i los całego stworzenia są nierozłączne”746.
2.3. Pochodzenie dusz ludzkich
;;; Zagadnienie pochodzenia duszy ludzkiej w teologii dogmatycznej nie jest dokładnie rozstrzygnięte, należy do obszaru poglądów teologicznych. W historii teologii chrześcijańskiej istnieją trzy hipotezy.
2.3.1. Opinia na temat preegzystencji dusz ludzkich
;;;Opinia ta była charakterystyczna dla filozofii starożytnej. W takiej czy innej formie podzielali ją Pitagoras, Platon, neoplatończycy, Filon z Aleksandrii i inni747. Na ziemi chrześcijańskiej opinię tę powtórzyli chrześcijańscy gnostycy (Walentinus, Saturninus, Bazylides, Marcion), u których często uzupełniana była doktryną emanacji748. Zwolennikiem poglądu o preegzystencji dusz był także Nemesius z Emesa749.
;;; Doktryna o preegzystencji zajmuje centralne miejsce w systemie dogmatycznym Orygenesa. Z punktu widzenia Orygenesa Bóg jako Byt doskonały i sprawiedliwy jest w stanie stworzyć jedynie stworzenia identyczne i równe sobie pod względem godności. Wszystkie dusze ludzkie zostały stworzone przez Boga jednocześnie i były całkowicie równe pod względem godności. Początkowo dusze te, będąc czystymi umysłami, pozbawionymi jakiejkolwiek materialności i cielesności, były całkowicie zanurzone w kontemplacji Boga. Ale potem z jakiegoś powodu dusze znudziły się kontemplacją swego Stwórcy i odstąpiły od tej kontemplacji na gorsze: odpadły od Boga i za karę zostały zesłane do różnych ciał. Niektóre dusze, które mniej zgrzeszyły, przybrały subtelne, eteryczne ciała i stały się aniołami. Dusze, które zgrzeszyły poważniej, otrzymały ciała materialne i wulgarne, czyli ciała ludzkie. Wreszcie najbardziej grzeszne dusze otrzymały ciała szczególnie podłe, demoniczne750.
;;; Dlaczego ta hipoteza jest atrakcyjna? Za jego pomocą wygodnie jest wyjaśnić zmienność zewnętrznych warunków życia ludzi na tym świecie. To, co różne nauki Wschodu próbują wyjaśnić za pomocą nauki o karmie itp., Orygenes wyjaśnia poprzez pierworodny upadek, który w jego nauczaniu utożsamiany jest z koncepcją grzechu pierworodnego.
;;; Nietrudno dostrzec niezgodność tej nauki z Pismem Świętym, z podstawowymi zasadami dogmatu chrześcijańskiego. Po pierwsze, zaprzecza świadectwu Pisma Świętego, według którego grzech wszedł na świat przez przestępstwo Adama (por. Rz 5,12). Tak naprawdę w systemie Orygenesa nie ma miejsca na upadek przodków. Po drugie, nauka ta nie jest w stanie w zadowalający sposób wyjaśnić faktu Wcielenia. Jeśli cielesność jest karą, dlaczego Pan Jezus Chrystus, będąc bezgrzesznym, mimo to wcielił się? Ponadto hipoteza Orygenesa jest powiązana z doktryną powszechnego przywrócenia (gr. ;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;), zgodnie z którą wszystkie dusze ostatecznie powrócą do ich stan początkowy 751. Zatem nauczanie Orygenesa umniejsza odkupieńczy czyn Zbawiciela, dewaluując znaczenie Jego ofiary na krzyżu.
;;; W połowie VI wieku. Nauczanie Orygenesa zostało potępione przez Kościół. Powodem tego były spory orygenistyczne, które rozpoczęły się wśród monastycyzmu palestyńskiego, gdzie doszło do starć między obiema stronami. Z jednej strony byli to mnisi wyznający ściśle prawosławne nauki – wyznawcy św. Z drugiej strony Savvowie Uświęconych, ich przeciwnicy, Orygeniści, którym przewodził Abba Nonn. Do tych ostatnich należały grupy protoktystów i izochrystów. „Protoktyści” (dosłownie „stworzony od początku”) wierzyli, że dusze wszystkich ludzi zostały stworzone od początku, wszystkie na raz i w tym samym stanie. „Izochryści” (dosłownie „równy Chrystusowi”) byli zdania, że w wyniku przywrócenia do pierwotnego stanu każda dusza stanie się całkowicie podobna do Chrystusa, stanie się z Nim równa w godności i będzie posiadać niemal Boskie zdolności.
;;;Św. Cesarz Justynian Wielki w 551 roku napisał dzieło znane jako „List do Miny” (Mina jest patriarchą Konstantynopola), w którym nakreślił krytykę orygenistycznej kosmologii i antropologii oraz sformułował szereg anatematyzmów, w szczególności: „Jeśli ktoś mówi lub myśli, że dusze ludzkie istniały wcześniej, że wcześniej były umysłami i świętymi mocami, cieszyły się pełnią Boskiej kontemplacji, a potem zwróciły się ku najgorszemu i przez to oziębły w miłości do Boga… i zostały zesłany do ciała za karę, niech będzie wyklęty”753. Dwa lata później, w 553 r., V Sobór Ekumeniczny zatwierdził List do Miny. Sobór wyznawał prawosławną naukę o pochodzeniu duszy ludzkiej, sformułowaną przez Justyniana: „Kościół nauczany przez Pismo Święte twierdzi, że dusza powstała razem z ciałem, a nie ta wcześniej i tamta później, jak się wydawało szaleństwu Orygenesa”754. Tym samym doktryna o preegzystencji dusz została jednoznacznie potępiona przez Kościół prawosławny jako herezja.
;;; Z wyjątkiem kilku autorów podzielających pogląd o preegzystencji dusz, pisarze chrześcijańscy od czasów starożytnych byli zgodni co do tego, że dusza Adama została stworzona przez Boga z niczego w chwili stworzenia pierwszego człowieka755. Różnice między nimi ujawniły się w kwestii pochodzenia dusz indywidualnych potomków Adama.
2.3.2. Opinia na temat stworzenia dusz ludzkich
;;; Pogląd, że każda dusza ludzka jest indywidualnie stworzona przez Boga z niczego, nazywany jest „kreacjonizmem” (od łac. creatio – stworzenie, stworzenie).
;;; W tradycji chrześcijańskiej pierwszym, który zdecydowanie poparł tę hipotezę, był zachodni apologeta Lactantius756.
;;; Począwszy od IV wieku w literaturze patrystycznej dominuje pogląd o stworzeniu każdej duszy ludzkiej przez Boga, szczególnie podzielany przez św. Hilariusz z Pictavisky757, bł. Jerome Stridonsky758, nauczyciel Maksyma Wyznawcy759 i wielu innych760. Jeśli chodzi o sam sposób stworzenia dusz, św. ojcowie wierzyli, że jest to niezrozumiałe dla człowieka.
;;;Jakie podstawy w Piśmie Świętym przemawiają za poglądem o stworzeniu dusz?

1. Najbardziej przekonujący jest opis stworzenia Adama (por. Rdz 2,7). Adam jest wzorem dla wszystkich ludzi, w nim dusza i ciało zostały stworzone oddzielnie.
2. Księga Kaznodziei mówi: I powróci proch do ziemi, jak był; a duch powróci do Boga, który go dał (Kazn. 12:7). Tych słów nie można jednoznacznie interpretować w sensie stworzenia duszy ludzkiej z niczego. Słowa powrócą do Boga, który je dał, można rozumieć szerzej, że Bóg jest Źródłem wszystkiego, co istnieje. Na przykład Modlitwa Pańska mówi: „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj”. Kiedy mówimy, że Bóg daje nam chleb powszedni, nie mamy na myśli, że Bóg stwarza ten chleb z niczego. A słów Kaznodziei, że Bóg daje człowiekowi ducha, nie trzeba rozumieć w tym sensie, że za każdym razem Bóg stwarza tego ducha, czyli życie z niczego.
3. Pan, który rozciągnął niebo, założył ziemię i ukształtował na niej ducha człowieka... (Za 12:1). „Kształcenie” ducha niekoniecznie jest też rozumiane jako stworzenie z niczego, gdyż Stary Testament wielokrotnie mówi o „uformowaniu” ciała ludzkiego przez Boga w łonie762.
4. Czasami nawiązuje się do Hebrajczyków 12:9, gdzie Bóg nazywany jest Ojcem duchów, a nie cielesnymi rodzicami. Można to jednak rozumieć w sensie duchowych narodzin człowieka w chrzcielnicy.
;;;To samo można powiedzieć o słowach: To, co się z ciała narodziło, jest ciałem, a to, co się z Ducha narodziło, jest duchem (J 3,6). Kontekst tych słów Zbawiciela jest również tajemniczy (por. J 3,3-5.7) i niewłaściwie antropologiczny.
;;; W Kościele rzymskokatolickim pogląd o stworzeniu dusz został faktycznie dogmatyzowany w wyniku przyjęcia w 1854 roku dogmatu o Niepokalanym Poczęciu Najświętszej Maryi Panny. Ponieważ dogmat ten zakłada doktrynę o bezpośrednim stworzeniu duszy ludzkiej przez Boga, doktryna ta automatycznie stała się oficjalna wśród katolików.
;;;Jakie są mocne strony poglądu o stworzeniu duszy ludzkiej przez Boga? Przede wszystkim można w ten sposób uzasadnić wysoką godność duszy ludzkiej, jej niematerialność, niepodzielność, prostotę, a co najważniejsze, łatwo wytłumaczyć jakościowe zróżnicowanie dusz, czyli różnicę w talentach i zdolnościach, jakie Bóg obdarza ludzi według swego uznania. Ale jednocześnie istnieją pewne trudności związane z przyjęciem tego nauczania.
;;; Przede wszystkim nie we wszystkim zgadza się z Pismem Świętym. Księga Rodzaju mówi, że Bóg odpoczął siódmego dnia... po całym swoim dziele, którego dokonał (Rdz 2:2)763. Po upływie szóstego dnia Bóg jedynie zaopatruje świat i w tej opinii zakłada się, że Bóg stwarza dusze z niczego. Część Ojców Kościoła, podzielających tę opinię, próbowała wyjść z tej trudności, twierdząc, że Bóg odpoczął w tym sensie, że nie stwarza już żadnych nowych rodzajów i typów stworzeń, a może „replikować” już istniejące. i nawiązali w tym do słów Pana: Mój Ojciec aż dotąd działa i Ja działam (J 5,17)764.
;;;Po drugie, nauka ta stwarza pewne trudności w wyjaśnieniu sposobu, w jaki grzeszna szkoda Adama przeszła na cały rodzaj ludzki. Jeżeli dusza jest każdorazowo tworzona przez Boga z niczego, to skąd w niej bierze się grzech, skoro źródło grzechu nie leży w ludzkim ciele, ale właśnie w duszy, w wolnej woli? A jeśli dusza jest stworzona przez Boga, naturalnie bezgrzeszna, to dlaczego będąc najwyższą zasadą, jest posłuszna ciału o niższej naturze i nie podporządkowuje sobie go?
;;; Po trzecie, ten punkt widzenia nie pozwala wyjaśnić niewątpliwego faktu, że dzieci dziedziczą po rodzicach różne właściwości i zdolności psychiczne.
;;;Jest jeszcze jedna kwestia, która utrudnia przyjęcie tej hipotezy. Z chrześcijańskiego punktu widzenia rodzenie dzieci jest błogosławieństwem Bożym. Przyjęcie rozważanej hipotezy uzależnia twórcze działanie Boga od ludzkich namiętności, jakby podporządkowując Boga naturalnej konieczności. Ponadto, jak wiadomo, dzieci rodzą się nie tylko w legalnym małżeństwie, ale także z grzesznych związków pozamałżeńskich. W tym przypadku można dojść do absurdalnego wniosku, że Bóg błogosławi nielegalne związki.
2.3.3. Opinia o narodzinach dusz ludzkich
;;;Wraz z poglądem o stworzeniu dusz ludzkich istnieje inny pogląd - o narodzinach dusz ludzkich, zwany „tradycjonizmem”765.
;;; Opinię tę po raz pierwszy spotykamy u Tertuliana, który nauczał o pewnym nasieniu duchowym: tak jak istnieje nasienie cielesne, tak w duszy znajdują się szczególne nasiona, które oddzielają się od duszy i dają początek nowej substancji duchowej766. Opinia ta o zarodkach duszy nie została zaakceptowana przez kolejnych Ojców Kościoła, a pewną popularność zyskała opinia o narodzinach dusz ludzkich z dusz rodziców, choć pod względem liczby wyznawców wyraźnie ustępowała hipotezie kreacjonistycznej. Do zwolenników tradycjonalizmu należeli na przykład tacy autorytatywni ojcowie Kościoła, jak św. Grzegorz z Nyssy767, nauczyciel Anastazjusz z Synaju768 i inni.769 Błogosławiony. Hieronim, choć sam był innego zdania, zauważył jednak, że idea narodzin dusz jest szeroko rozpowszechniona zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.
;;; Wśród autorów, zarówno wschodnich, jak i zachodnich, wyznających schemat trychotomistyczny, istnieje pogląd, zgodnie z którym nierozsądna dusza zwierzęca jest przekazywana od rodziców, natomiast dusza rozumna jest dana od Boga. Takie było na przykład stanowisko Apolinarego z Laodycei771 i Marii Wiktorii (281291 – po 363)772.
;;;Niektórzy bardzo autorytatywni Ojcowie Kościoła nie opowiadali się jednoznacznie za tą czy inną hipotezą, uważając, że Pismo Święte nie dostarcza wystarczających podstaw do dokonania wyboru na korzyść kreacjonizmu lub tradycjonalizmu773.
;;;Jakie fragmenty Pisma Świętego są cytowane na poparcie tej hipotezy? Księga Rodzaju mówi, że Adam spłodził Seta na swoje podobieństwo i na swój obraz (Rdz 5:3). Słowa „podobieństwo” i „obraz” powinny zapewne wskazywać na kompletność kompozycji człowieka, czyli zarówno duszy, jak i ciała.
;;;Opinia o narodzinach dusz w niektórych przypadkach jest zgodna z danymi doświadczenia religijnego. Na przykład za jego pomocą wygodnie jest wyjaśnić, w jaki sposób rozprzestrzeniają się konsekwencje upadku z przodków na potomków. Hipoteza ta ma jednak także słabe strony. Istnieją na przykład przypadki uderzającej odmienności między rodzicami i dziećmi pod względem ich duchowej organizacji (chociaż ta sama odmienność często wyraża się w budowie ciała). Opinia ta stoi także w sprzeczności z koncepcją „prostoty” duszy, jej niepodzielności i niezniszczalności774. Poza tym nie da się określić, od kogo dokładnie rodzi się dusza: czy pochodzi ona z duszy ojca, z duszy matki, czy może z obojga rodziców? Prawa świata duchowego są nam nieznane i nie jesteśmy w stanie określić obrazu pochodzenia jednej duszy od drugiej.
;;;Być może obie rozważane hipotezy nie są ze sobą sprzeczne, lecz wręcz przeciwnie, uzupełniają się. Można przyjąć, że duszę – naturę samą duchową – człowiek otrzymuje od rodziców, podobnie jak ciało; ale osoba, niepowtarzalna i wyjątkowa, staje się osobą w wyniku szczególnego Boskiego wpływu. To określa wyjątkowość jakościowego połączenia sił duchowych i zdolności danej osoby, ponieważ osoba nie jest tylko powtórzeniem swoich rodziców lub mechaniczną kombinacją właściwości i cech, które znaleziono u jego przodków. Każdy człowiek jest niepowtarzalną osobowością, nową formą obrazu Boga, której nowość wynika z bezpośredniego wpływu Boga.
2.4. Właściwości duszy ludzkiej
;;; Ogólną definicję duszy ludzkiej podaje św. Jan z Damaszku: „Dusza jest żywą istotą, prostą i bezcielesną; niewidzialny z natury dla oczu cielesnych; nieśmiertelny, obdarzony rozumem i inteligencją, bez określonej postaci; działa za pomocą ciała organicznego i daje mu życie, wzrost, czucie i moc narodzin. Umysł należy do duszy nie jako coś innego, co jest od niego różne, ale jako najczystsza część samego siebie… Dusza… jest istotą wolną, posiadającą zdolność chcenia i działania. Podlega zmianie... od strony woli...”775
Duchowość
;;;Pismo Święte mówi o duchowości duszy. Słowa „duch” i „dusza” w odniesieniu do duszy ludzkiej w Piśmie Świętym są wymienne: duch ochoczy, ale ciało słabe (Mk 14,38). Jak ciało bez ducha jest martwe, tak też jest martwa wiara bez uczynków (Jakuba 2:26).
;;;Św. ojcowie, mówiąc o duchowości duszy, mają na myśli jej niematerialność i radykalną odrębność od wszystkiego, co cielesne. Zdaniem błogosławionego Augustyna dusza jest „bezcielesna, to znaczy nie ciałem, ale duchem”776. Obrót silnika. Anastazjusz z Synaju uczy, że dusza „jest subtelną, niematerialną, bezkształtną esencją…”777. Wielu innych Ojców Kościoła wypowiadało się w tym samym tonie.
;;; Jednocześnie św. Ojcowie zauważyli, że duchowość duszy jest stworzona, tj. duszę można nazwać bezcielesną tylko w porównaniu z wulgarnymi ciałami materialnymi, natomiast w porównaniu z Bogiem jest ona, podobnie jak aniołowie, cielesna779.
Niezależność
;;; Niezależność duszy jest ściśle związana z duchowością, z różnicą w stosunku do ciała. Właściwość niezależności oznacza, że dusza jest specjalną substancją, różną od ciała, a nie tylko pewnym zjawiskiem lub zespołem zjawisk będących wytworem wyższej aktywności nerwowej człowieka. Nie trzeba sądzić, że pogląd o duszy jako formie wysoce zorganizowanej materii pojawił się wraz z pojawieniem się materializmu dialektycznego. Nauki takie były znane już w starożytności i Ojcowie Kościoła polemizowały z nimi.
;;; Szczegółowy przegląd i krytykę starożytnych koncepcji, w których dusza nie jest uważana za substancję niezależną od ciała, podaje Nemesius z Emesa780.
;;; Polemizując ze starożytnymi lekarzami (wśród których rozpowszechnione były poglądy materialistyczne, w szczególności pogląd, że dusza ludzka nie jest substancjalna, lecz jest czymś wtórnym, wtórnym w stosunku do życia ciała), błogość. Theodoret Kirrsky pisze: „Uzasadnionym byłoby sądzić, że nawet muzyk grający na lirze, jeśli lira nie jest dobrze nastrojona, nie pokaże na niej swojej sztuki, gdyż zbyt naciągnięte lub osłabione struny naruszają harmonię dźwięków; jeśli przeszkadzają innym, muzyk zostaje przez to doprowadzony do całkowitej bezczynności... W ten sposób nieszczelna lub niezdarnie ułożona łódź zamienia sztukę sternika w nic... Jest on w stanie podjąć aktywność duchową, ale jest porównywany do utonięcia w wodzie i bezużytecznego wymachiwania rękami, nogami i wszystkimi częściami ciała. Zatem dobro ciała nie stanowi istoty duszy, ale w dobrobycie ciała byt duszy objawia swoją własną mądrość.
Inteligencja i świadomość
;;; Niezależność duszy przejawia się przede wszystkim w zdolności do samoświadomości, czyli umiejętności odróżnienia się od własnego ciała, od otaczającego świata i od treści własnego życia. To dzięki tej zdolności duszy ludzkiej możliwe jest dla człowieka takie działanie jak pokuta, ponieważ pokuta opiera się na świadomości człowieka o nietożsamości siebie i swoich czynów. To właśnie na tej zdolności samoświadomości zawartej w Piśmie Świętym opierają się powtarzające się wezwania do sprawdzenia siebie: Niech człowiek sam siebie bada (1 Kor. 11:28); Doświadczajcie siebie, czy trwacie w wierze (2 Kor. 13:5).
;;; Racjonalność wyraża się w zdolnościach myślenia intuicyjnego i dyskursywnego, wiedzy i wiedzy religijnej782, a także w darze słowa, umiejętności artykułowania mowy. Według ks. Anastasia Sinaita, dusza jest myślącą i racjonalną istotą.
Nieśmiertelność
;;; Doktryna o nieśmiertelności duszy jest ściśle związana z ideą jej prostoty784. Zgodnie z tezą filozoficzną, przyswojoną przez tradycję patrystyczną, to, co nie jest złożone z różnych elementów, nie może zostać zniszczone, rozłożone na części składowe. W Nowym Testamencie wiara w nieśmiertelność duszy ludzkiej jest wyrażona dość wyraźnie.
;;;Jeśli chodzi o Stary Testament, nie ma takiej jasności. Dlatego w świeckich studiach biblijnych powszechnie uważa się, że w szczególności Stary Testament i Pięcioksiąg Mojżesza nie znały doktryny o nieśmiertelności duszy. Rzeczywiście, we wczesnej epoce Starego Testamentu nie było „pozytywnej” doktryny o nieśmiertelności duszy. W Starym Testamencie nauka o nieśmiertelności duszy nie miała takiego znaczenia jak w Nowym Testamencie, nie stanowiła centrum życia religijnego i nie były z nią związane główne doświadczenia religijne starotestamentowego człowieka . Nieśmiertelność rozumiana była jako pobyt duszy w Szeolu (hebr. se;ol), swego rodzaju greckim królestwie cieni, gdzie dusza widzie smutną egzystencję na granicy bytu i niebytu. Niemniej jednak idea nieśmiertelności jest wyrażona w Starym Testamencie i dość wyraźnie. Na przykład w Pięcioksięgu Mojżesza wielokrotnie wspomina się o śmierci danej osoby jako o przyłączeniu się do swego ludu (Rdz 25:8-9, 35 itd.). Sugeruje się zatem, że istnieje miejsce, w którym przebywają dusze ludzi należących do tego ludu. Patriarchowie Starego Testamentu nazywali siebie wędrowcami lub przybyszami na ziemi, tym samym niejako wskazując, że egzystencja człowieka nie ogranicza się do granic życia ziemskiego.
;;; Wreszcie w Starym Testamencie, łącznie z Mojżeszem, Bóg nazywany jest Bogiem Abrahama, Izaaka i Jakuba i zostaje powołany po śmierci wszystkich tych patriarchów. Słowa Zbawiciela: Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale żywych (Mt 22,32) – oznaczają, że patriarchowie nie zniknęli bez śladu i z Bogiem nadal istnieją. Wiarę w nieśmiertelność duszy zawartą w Pięcioksięgu najdobitniej wyrażają słowa patriarchy Jakuba, które wypowiedział po dowiedzeniu się o śmierci Józefa: Pójdę z synem do piekła (Rdz 37,35). 785. Niezaprzeczalna jest także wiara kolejnych autorów Starego Testamentu w nieśmiertelność, w zachowanie istnienia duszy ludzkiej po śmierci. Król Saul chce przywołać ducha proroka Samuela (1 Samuela 28); Księga Przysłów mówi: Człowiek, który zbłądził ze ścieżki rozumu, będzie mieszkał w zgromadzeniu umarłych (Prz. 21:16). Można przytoczyć inne fragmenty, np. Iz 38 lub Ps 89:48-49. W niektórych słowach Starego Testamentu można dostrzec wskazówki świadczące o nierównomierności odpłaty pośmiertnej, np. Ps 48:11-16.
Wolność
;;;O wolności możemy mówić w dwojakim znaczeniu: z jednej strony wolność formalna czy psychologiczna, a z drugiej strony wolność moralna czy duchowa. Pierwszy rodzaj wolności można nazwać „wolnością wyboru”, wiąże się ona z selektywną (gnomiczną)786 wolą człowieka (możliwością samostanowienia w stosunku do pragnień swojej natury, czyli wyboru jakiegoś pragnienia, a odrzucają innych)787. Wolność formalna lub psychologiczna to umiejętność kierowania swojej woli, działania na ten lub inny przedmiot, preferowania tej lub innej motywacji do działania. Wiele przykazań Pisma Świętego opiera się na tej ludzkiej zdolności. Oto dzisiaj ofiarowałem wam życie i dobro, śmierć i zło (Deut. 30:15). Prorok Izajasz mówi o konieczności dokonania wyboru pomiędzy proponowanymi początkami. Jeśli będziecie chętni i posłuszni, będziecie jeść dobra ziemi. Jeśli jednak zaprzeczysz i będziesz upierał się, miecz cię pożre (Izajasz 1:19-20). Ta formalna wolność pozostaje w człowieku nawet po upadku.
;;;Jednak wbrew powszechnemu przekonaniu swoboda formalna wcale nie jest oznaką doskonałości. Wręcz przeciwnie, wskazuje na pewną niedoskonałość. Przykładowo Bóg, będąc Istotą absolutnie wolną, nie posiada woli selektywnej, gdyż nie ma potrzeby dokonywania wyboru spośród rozmaitych możliwości. Każdy wybór zawsze wiąże się z jakąś niedoskonałością: niewiedzą, wątpliwościami, wahaniem, a Bóg zawsze doskonale zna swoje cele i środki do ich osiągnięcia. Zatem Bóg jest wolny w tym sensie, że zawsze jest tym, czym chce być i zawsze działa tak, jak chce; nic Mu nie przeszkadza, żadna konieczność nie ciąży na Nim. Wolność taką nazywa się wolnością moralną lub duchową.
;;; Sama możliwość wyboru nie czyni jeszcze człowieka wolnym, ponieważ pragnienia człowieka i jego możliwości nie zawsze są zbieżne. Człowiek często pragnie tego, czego nie może osiągnąć, i odwrotnie, często jest zmuszony robić to, czego nie chce. Idea ta jest najwyraźniej wyrażona w Piśmie Świętym w Liście do Rzymian 7,19: Dobro, którego chcę, nie chcę, ale zło, którego nie chcę, czynię. Dlatego droga do prawdziwej wolności wiedzie przez wyzwolenie od grzechu i mocy naturalnych ograniczeń. O konieczności zabiegania o taką wolność Pan mówi w Nowym Testamencie: Jeśli trwacie w Moim Słowie, to jesteście naprawdę Moimi uczniami. I poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli (Jana 8:31-32); Ktokolwiek popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu... Jeśli Syn cię wyzwoli, będziesz naprawdę wolny (J 8,34, 36). Ap. Paweł mówi: Prawo Ducha życia w Chrystusie Jezusie uwolniło mnie od prawa grzechu i śmierci (Rz 8,2) – i woła: Gdzie Duch Pański, tam wolność! (2 Kor. 3:17). Innymi słowy, przez komunię z Boskością, przez zjednoczenie z Bogiem, człowiek uczestniczy w wolności, którą posiada Bóg, i sam nabywa prawdziwą wolność.
2.5. Różnica między duszą ludzką a duszą zwierząt
;;;Główna różnica między duszą ludzką a duszą zwierząt polega na tym, że dusza ludzka może istnieć bez ciała. Zjednoczona z ciałem w jedną hipostazę, ma jednak swobodę w stosunku do własnego ciała, ma swoje szczególne życie, odmienne od życia ciała. Jednocześnie u zwierząt życie duszy sprowadza się przede wszystkim do życia ciała, do jego animacji i kontroli. I chociaż u zwierząt wyższych można zaobserwować pewne podstawy życia uczuciowego i racjonalnego, to jednak żadne z nich nie posiada tak istotnych dla duszy ludzkiej właściwości, jak zdolność samoświadomości i wolności. Innymi słowy, u zwierząt, w przeciwieństwie do ludzi, sposób istnienia nie jest osobowy.
;;;Pismo Święte nie mówi bezpośrednio ani o śmiertelności, ani o nieśmiertelności dusz zwierząt. Pogląd, że dusze zwierząt są śmiertelne, opiera się na nauczaniu patrystycznym, na zgodzie ojców w tej kwestii. Żaden z Mszy Św. Ojcowie nie uznawali nieśmiertelności dusz zwierząt, a niektórzy mówili wprost o ich śmiertelności. święty Gregory Palamas napisał na przykład: „Dusza każdej nieinteligentnej żywej istoty jest życiem ciała, ożywianym przez nie i posiadającym to życie nie w istocie, ale w działaniu, jako życie w relacji do drugiej, ale nie w sobie. Ta dusza nie widzi nic poza działaniem ciała; dlatego też, gdy ciało ulega rozkładowi, z konieczności rozpada się ono również wraz z ciałem. Jest ona w nie mniejszym stopniu śmiertelną duszą swego ciała i dlatego wszystko, czym jest, zwraca się ku śmiertelnikowi i jest uważane za śmiertelne; dlatego dusza umiera także wraz ze śmiertelnym ciałem.
Rozdział 3
3.1. Ogólna koncepcja obrazu Boga w człowieku
;;;Starożytni filozofowie nazywali człowieka terminem „mikrokosmos”, czyli mały świat, mały kosmos, w którym znajdują się wszystkie elementy wszechświata. Św. za nimi. Grzegorz z Nyssy mówił także, że człowiek jest rodzajem małego świata (;;;;;;;;;;;) zawierającego te same pierwiastki, które wypełniają wszechświat i jednoczą wszelkie formy życia790.
;;;W tym samym czasie św. Stosunek Ojców do samego pojęcia „mikrokosmosu” był odmienny od tego, jaki miał miejsce w starożytności. Dla starożytnych autorów jest to imię dumne, w którym upatrują gwarancji wielkości człowieka, podczas gdy Ojcowie Kościoła często mają do tego określenia ironiczny stosunek. święty Grzegorz z Nyssy zauważa: „Ci, którzy myśleli o wywyższeniu natury ludzkiej tym wymownym imieniem, nie zauważyli, że jednocześnie nagrodzili osobę różnicami (idiomami) komara i myszy”791. Dla Ojców Kościoła w ich spojrzeniu na człowieka charakterystyczna jest odwrotna perspektywa w porównaniu z tą, jaką obserwuje się wśród mędrców pogańskich. Jeśli dla tego ostatniego wielkość osoby polega na tym, co czyni ją powiązaną ze wszechświatem, skoro sam kosmos jest uważany za zasadę boską, to Ojcowie Kościoła wielkość osoby widzą w tym, co odróżnia ją od świata, odróżnia go od niego. I przeznacza ją, zgodnie z nauką św. ojcowie, obraz stworzenia: człowiek został stworzony na obraz Boga.
;;; O stworzeniu człowieka na obraz Boży mówi Pismo Święte (por. Rdz 1,26-27, 9,6). W tekstach patrystycznych można znaleźć szerokie spektrum poglądów na temat rozumienia obrazu Boga.
;;;Św. Ojcowie zgadzają się, że ogólnie rzecz biorąc, obraz Boga to zdolność człowieka do odzwierciedlania Boskich doskonałości. Przykładowo Bóg jest rozumem absolutnym – człowiek jest także istotą rozumną793. Bóg jest istotą duchową – człowiek ma w sobie także składnik duchowy – duszę794. Bóg jest wieczny – odbiciem wieczności w człowieku jest nieśmiertelność795. Bóg jest Stwórcą – człowiek także posiada zdolności twórcze796, chociaż w odróżnieniu od Boga nie tworzy z niczego, lecz z materiału, który jest pod ręką. Bóg panuje nad całym światem – a człowiek także obdarzony jest godnością królewską, powołany do panowania nad wszechświatem797.
;;;Niektórzy św. Ojcowie Boży obraz człowieka widzieli w tym, że odzwierciedla on w swojej duchowej strukturze wewnątrztrynitarne życie Boga798.
;;; Ponadto starożytni pisarze chrześcijańscy nie zawsze ograniczali boskość człowieka jedynie do jego duszy, rozszerzając to pojęcie na skład cielesny człowieka799.
3.2. Podobieństwo Boga, relacja obrazu i podobieństwa
;;; Pismo Święte mówi, że człowiek został stworzony nie tylko na obraz, ale i na podobieństwo Boże (por. Rdz 1,26; Jakuba 3,9).
;;;Niektórzy Św. ojcowie nie rozróżniali obrazu i podobieństwa. W szczególności święci Atanazy i Cyryl Aleksandryjski podkreślali tożsamość tych terminów. W rosyjskiej tradycji teologicznej pogląd ten podzielał św. Filaret z Moskwy, który odwołując się do hebrajskiego tekstu Biblii wykazał, że w Piśmie Świętym pojęcia obrazu i podobieństwa są często wymienne.
;;; Większość starożytnych pisarzy chrześcijańskich od czasów Orygenesa i współczesnych teologów prawosławnych dokonuje dość wyraźnego rozróżnienia między pojęciami obrazu i podobieństwa. Na przykład święty. Bazyli Wielki zwraca uwagę na fakt, że w 1. rozdziale Księgi Rodzaju jest mowa o zamiarze Boga stworzenia człowieka na Nasz obraz i na Nasze podobieństwo, a w kolejnym wersecie czytamy: I Bóg stworzył człowieka na swój obraz, na swoje podobieństwo. obraz Boga go stworzył, czyli o podobieństwie milczy werset 27.
;;; Pojęcia „obraz” i „podobieństwo” są ze sobą ściśle powiązane, nie można ich uważać za jakieś odrębne, zewnętrzne wobec siebie wartości, gdyż jedno nieuchronnie implikuje drugie i nie można ich rozumieć w oderwaniu od niego.
;;; Można powiedzieć, że obraz Boży jest darem Bożym dla każdego człowieka, który można określić jako zdolność do bycia uczestnikiem życia Bożego, do uczestniczenia w Boskich doskonałościach. Podobieństwo jest przejawem tego daru w życiu człowieka i stopniem, w jakim ta zdolność jest realizowana. Według ks. Jana z Damaszku „wyrażenie „na obraz” wskazuje na zdolność umysłu i wolność, natomiast wyrażenie „na podobieństwo” oznacza podobieństwo do Boga w cnocie, o ile jest to dla człowieka możliwe”803.
;;; Tę samą myśl jasno wyraża ks. Maksyma Wyznawcy: „Bóg powołując do życia duchową istotę rozumną, w swej najwyższej dobroci nadał jej cztery Boskie przymioty: byt, wieczność, dobroć i mądrość. Dwie pierwsze właściwości Bóg nadał istocie, dwie pozostałe władzom woli; to znaczy dał istotę byt i byt, a władzom woli dobro i mądrość, aby przez komunię stworzenie stało się tym, czym On jest w istocie. Dlatego mówi się, że człowiek został stworzony „na obraz i podobieństwo Boże”. „Według obrazu” – jako istniejący obraz Bytu i jako wieczny obraz Odwiecznego: choć nie jest bez początku, jest nieskończony. „Według podobieństwa” – jako dobry, na podobieństwo Dobrego i jako mądry, na podobieństwo Mądrego, będąc przez łaskę tym, czym Bóg jest z natury. Każda racjonalna istota jest na obraz Boga, ale tylko dobrzy i mądrzy są na Jego podobieństwo. Innymi słowy, człowiek jako istota boska może dzięki łasce stać się wszystkim, czym Bóg jest z natury.
;;; Z powyższego rozumowania ks. Maksym Wyznawcy możemy stwierdzić, że „obraz” i „podobieństwo” są nierozerwalnie związanymi aspektami dualnego pojęcia. Obraz Boga jest tym, co jest dane człowiekowi: każdy człowiek, który przychodzi na świat, ma obraz Boga. Przeciwnie, podobieństwo jest pewnym zadaniem, zadaniem, przed którym stoi człowiek i które musi rozwiązywać przez całe życie. Cechy obrazu Boga odnoszą się do istoty człowieka, są to istotne właściwości natury ludzkiej, natomiast cechy podobieństwa Bożego ujawniają się w wyniku ukierunkowania woli człowieka ku dobru. Prawie wszyscy ludzie mają cechy obrazu Boga, natomiast cechy podobieństwa Bożego ujawniają się daleko od wszystkiego. Obraz Boga w człowieku jest niezniszczalny, człowiek zaś może całkowicie utracić to podobieństwo. Według św. Grzegorza Palamasa, „po grzechu przodków... utraciwszy życie na podobieństwo Boże, nie straciliśmy życia na Jego obraz”805.
;;; Jednak mimo tych różnic można mówić o obrazie i podobieństwie jako o pojęciu dualnym. Przecież obrazowanie Boga potencjalnie zawiera w sobie podobieństwo Boże, a podobieństwo Boże to nic innego jak objawienie się obrazu Bożego w życiu konkretnego człowieka. Dlatego w Piśmie Świętym i w dziełach św. Ojcowie, terminy te można czasem zamieniać bez uszczerbku dla ich znaczenia.
3.3. Personalistyczne rozumienie obrazu Boga we współczesnej teologii prawosławnej
;;; Jak Protopresv. Johna Meyendorffa „w interpretacji Księgi Rodzaju 1,26-27 nie ma „konsensusu patrum”806. Rzeczywiście, przez wiele stuleci tradycja patrystyczna nie wypracowała ogólnie przyjętej formalnej definicji obrazu Boga w człowieku. Ochrona Wasilij Zenkowski stwierdza z pewnym zdziwieniem, że „poza kilkoma ogólnie przyjętymi interpretacjami patrystyczne nauczanie o obrazie Boga jest tak sprzeczne, że można się dziwić, że w świadomości Kościoła nie została osiągnięta jednomyślność myśli w tak istotnej kwestii ”807.
;;;Co więcej, niektórzy Ojcowie wprost mówią o całkowitej niemożności takiej definicji. Tak, święty. Epifaniusz z Cypru (IV w.) napisał: „Nie zaprzeczamy, że wszyscy ludzie zostali stworzeni na obraz Boga; ale jak to jest według obrazu, nie badamy. Albowiem ani ciało nie jest stworzone na obraz, ani dusza, ani umysł, ani cnota; ponieważ wiele rzeczy nie pozwala mi tego powiedzieć; ale nie mówimy też, że ciało nie zostało stworzone na obraz ani dusza… Zatem stworzenie na obraz należy do człowieka, ale tylko sam Bóg wie jak. Zatem święty. Epifaniusz uznaje, że człowiek jest stworzony na obraz Boga, ale jednocześnie uważa za niemożliwe zdefiniowanie tego pojęcia. W takim stanowisku nie ma nic dziwnego: antropologia apofatyczna jest naturalną konsekwencją teologii apofatycznej. Według ks. Georgy Florovsky „obraz Boga w człowieku jest ontologicznie niedefiniowalny – inaczej nie może być ze względu na niezrozumiałość natury Ukazywanego…”809.
;;; W tym samym duchu, co święty cypryjski, święty również argumentuje. Grzegorz z Nyssy: „Bóg ze swej natury jest wszystkim dobrem, które obejmuje myśl, a które istnieje tylko w ogóle... Doskonałą formą dobroci jest wyprowadzenie człowieka z niebytu do istnienia i uczynienie go bogatym w błogosławieństwa. A ponieważ szczegółowy wykaz towarów jest duży, nie jest łatwo ująć go w liczbach. Dlatego Słowo swoim głosem zbiorczo to wszystko zaznaczyło, mówiąc, że człowiek został stworzony na obraz Boga. To jakby powiedzieć, że człowiek został stworzony przez naturę, aby mieć udział we wszystkim, co dobre. Jeśli Bóg jest pełnią rzeczy dobrych, a to jest Jego obrazem, to obraz w nim jest jak Archetyp, tak że może być pełen wszelkiego dobra.
;;; Komentując te słowa św. Grzegorz V. N. Łosski pisze: „Obraz Boga w człowieku, gdyż jest on obrazem doskonałym, o tyle, o ile on, według św. Grzegorza z Nyssy, jest obrazem niepoznawalnym, gdyż odzwierciedlając pełnię swego Prototypu, musi on także posiadać Jego niepoznawalność. Nie jesteśmy zatem w stanie określić, jaki obraz Boga jest w człowieku. Nie możemy tego zrozumieć inaczej, jak tylko odwołując się do idei uczestnictwa w nieskończonej dobroci Boga.
;;; Opierając się na idei niedefiniowalności obrazu Boga, współcześni teolodzy prawosławni kładą nacisk na niemożność zdefiniowania obrazu Boga poprzez pewne cechy natury ludzkiej. Według W. N. Łosskiego „zgodność z Bogiem nie odnosi się do żadnego pojedynczego elementu składu człowieka, ale do całej natury ludzkiej jako całości”812, „obraz nie może być zobiektywizowany, że tak powiem „naturalizowany”, zamieniony w atrybut jakiejś lub tylko jednej części istoty ludzkiej. „Nie da się sprowadzić boskości człowieka do jednej konkretnej cechy” – zauważa ks. Georgy Florovsky814.
;;; Według św. Włodzimierza Szmalija „transcendencja obrazu Boga w człowieku w stosunku do przyrody implikuje, że obraz Boga nie może być częścią natury ani elementem jej kompozycji. Wybór poszczególnych elementów natury ludzkiej lub aspektów ludzkiej egzystencji jako najwłaściwszych obrazowi, czy będzie to umysł, duch, wolność, nieśmiertelność, godność królewska, zdolność do samostanowienia, możliwości twórcze, jest warunkowy. Wszystkie te składniki, jak świadczą święci ojcowie, odzwierciedlają obraz Boga w człowieku, ale go nie wyczerpują.
;;; Kiedy Ojcowie Kościoła mówią, że człowiek jest stworzony na obraz Boga, mają na myśli jego zdolność do odzwierciedlania w jakiś sposób doskonałości Stwórcy. Ale czy świat jako całość nie jest odzwierciedleniem doskonałości Stwórcy, czy te doskonałości mają odzwierciedlenie jedynie w naturze ludzkiej? Pytanie jest retoryczne. Jest jednak oczywiste, że człowiek nadal w szczególny sposób odzwierciedla Boską doskonałość. Na tę różnicę wskazuje na przykład św. Filaret z Moskwy, gdy zauważa, że całe stworzenie nosi w sobie ślady Stwórcy, ale jest to jedynie jakby tył Boga, a obraz oblicza Boga znajduje się jedynie w człowieku816. Na tę cechę ludzkiej egzystencji zwraca uwagę także Protopresv. John Meyendorff: „Wszystko istnieje, uczestnicząc w Jedynym Istniejącym, jednak człowiek ma szczególny sposób uczestniczenia w Bogu, odmienny od drogi wszystkich innych stworzeń: swobodnie uczestniczy w Bogu, ponieważ nosi w sobie obraz Stwórcy .”817.
;;;Myśląc o ludzkim obrazie Boga, niektórzy współcześni teolodzy prawosławni zwracają uwagę na fakt, że człowiek nie jest tożsamy ze swoją naturą. Tak jak w Bogu Osoby Boskie (Hipostazy) nie są częścią natury, nie są do niej zredukowane, ale zawierają ją w sobie, tak też każda osoba jest nie tylko naturą (co), ale także osobowością (kto), która nie jest sprowadzalne do jego natury.
;;; „Rozróżnienie między osobowością a naturą” – mówi św. Władimir Szmalij odtwarza w ludzkości strukturę Boskiego życia, wyrażoną w dogmacie Trójcy. Osoba ludzka, stworzona na obraz Osoby Boskiej, nie jest częścią istoty ludzkiej, tak jak Osoby Trójcy Przenajświętszej nie są częścią Istoty Boskiej.
;;; Tym samym we współczesnej teologii prawosławnej podejmuje się próbę powiązania obrazu Boga z koncepcją osoby ludzkiej820, a nie z pewnymi właściwościami natury ludzkiej, poprzez które objawia się obraz Boga, ale jednocześnie czas nie jest przez nich wyczerpany.
;;; Według V. N. Łosskiego „człowiek, podobnie jak Bóg, jest istotą osobową, a nie ślepą naturą. Taki jest charakter Boskiego obrazu w Nim”821, „to, co odpowiada w nas obrazowi Boga, nie jest częścią naszej natury, ale naszą osobowością, która zawiera w sobie naturę”822. Podobne rozumowanie znajdujemy u X. Yannarasa: „W pisanej tradycji Boskiego Objawienia, w Piśmie Świętym Kościoła, stwierdza się osobowe istnienie Boga, a także stworzenie człowieka na obraz Boży. Innymi słowy, człowiek istnieje również jako osoba, chociaż ma naturę stworzoną. To pierwotne połączenie Boga i człowieka, które wyznacza sam sposób ludzkiej egzystencji, znajduje odzwierciedlenie na pierwszych stronach Starego Testamentu...”823.
;;;W. N. Łosski szczególnie podkreśla pogląd, że obraz Boga jest nie do pomyślenia bez osobowej relacji między Bogiem a człowiekiem: „Człowiek jako obraz Boga jest istotą osobową stojącą przed Bogiem. Bóg zwraca się do niego jako do osoby, a człowiek mu odpowiada”824, „można powiedzieć, że konformizm jest Boską pieczęcią, która naznacza naturę, która tworzy osobową relację z Bogiem, relację „niepowtarzalną” dla każdego człowieka”825.
;;; Według współczesnych teologów prawosławnych to właśnie nieredukowalność człowieka jako osoby do własnej natury, a co za tym idzie, wolność w stosunku do niej, sprawia, że człowiek może osiągnąć podobieństwo do Boga: „Jako stworzony na obraz Boga, człowiek jest istotą osobową. Jest to osoba, która nie powinna być zdeterminowana swoją naturą, ale sama może ją określić, porównując ją do swojego Boskiego Archetypu. Według św. Włodzimierza Szmalija „obraz Boga realizuje się w człowieku w nieustannym wznoszeniu się do Prototypu, w deifikacji, na drodze zjednoczenia z Bogiem, na drodze, na której człowiek przekracza swoje naturalne uwarunkowania, odsłaniając transcendencję obrazu Boga tkwiącego w nim w relacji do własnej natury”827.
;;;W ten sposób współcześni teolodzy chcą pokazać, że człowiek w swojej istocie różni się zasadniczo od wszystkich innych stworzeń, takich jak nieme zwierzęta. Te ostatnie są całkowicie zdeterminowane swoją naturą i nie są w stanie zmienić sposobu jej istnienia, nie mogą stać się ani wyższe, ani niższe od swojej natury. Człowiek jednak, będąc nieredukowalnym do swojej natury, a zatem wolnym wobec niej, może zmienić sposób jej istnienia. Z jednej strony potrafi osiągnąć podobieństwo do Boga, z drugiej zaś może narzucić swojej naturze nienaturalny sposób życia, aż do upodobnienia się do demonów.
;;;Mimo że współcześni teolodzy często łączą pojęcia „obrazu Boga” i „osobowości”, to jednak nie mówią o ich tożsamości. W istocie obrazem Boga nie jest sam człowiek, nie jest to sama osobowość ludzka, nieredukowalna do natury. Obraz Boga jest tym, co czyni człowieka osobowością, czyli szczególnym, niepowtarzalnym sposobem bycia na tym świecie, będącym najwyższym darem Boga dla człowieka, bez którego nie jest możliwe uzewnętrznienie cech boskości i boskości w naturze ludzkiej. Pomiędzy rozważanymi pojęciami istnieje zatem związek przyczynowy: człowiek jest osobowością boską, gdyż jest nosicielem obrazu Boga.
;;; Personalistyczne rozumienie człowieka i jego boskości otwiera ciekawe perspektywy badania fenomenu ludzkiego nie tylko w teologii, ale także w innych naukach humanistycznych828.
Rozdział 4
;;; Metodologicznie można wyróżnić w tym zagadnieniu trzy aspekty: powołanie człowieka w stosunku do Boga, powołanie człowieka w stosunku do siebie samego oraz powołanie człowieka w stosunku do całego stworzenia.
4.1. Powołanie człowieka w stosunku do Boga
;;; Św. Apostoł Paweł: Z jednej krwi On [Bóg] sprawił, że cały rodzaj ludzki zamieszkał na całej powierzchni ziemi... aby szukali Boga, gdyby Go nie odczuli i nie znaleźli, choć jest niedaleko od każdego z nas (Dz 17, 26-27). święty Jan Chryzostom tak komentuje ten werset: „Oznacza to, że Bóg nie tylko dał nam życie i tchnienie i wszystko, ale co najważniejsze, otworzył nam drogę do poznania siebie, obdarzając tym, dzięki czemu możemy Go odnaleźć i dotrzeć”829. .
;;; Zatem celem człowieka w stosunku do Boga jest poznanie Boga, zjednoczenie z Bogiem, służenie Mu. Cel człowieka w stosunku do Boga niewiele różni się od celu świata duchów bezcielesnych w stosunku do Boga.
4.2. Wyznaczenie osoby w stosunku do siebie
;;; Cel w stosunku do siebie polega na tym, że poprzez ujawnienie sił i zdolności, poprzez aktywne dążenie i zbliżenie się do Prototypu, aby osiągnąć pełną, możliwą dla skończonej istoty miarę boskości, czyli najściślejsze zjednoczenie z Bogiem, komunia z Boską naturą i jednocześnie możliwość uczestniczenia w Boskiej błogości. W praktyce powołanie człowieka w stosunku do Boga i w stosunku do samego siebie w dużej mierze pokrywa się. Różnica polega na akcentach.
;;; Kiedy mowa o powołaniu człowieka w stosunku do Boga, mamy na myśli sam cel życia człowieka, który wyraża się w poznaniu Boga i zjednoczeniu z Nim. A jeśli chodzi o wyznaczenie osoby w stosunku do niej samej, to mamy na myśli wyczyn wiary, do którego człowiek jest powołany, aby osiągnąć ten cel. Pismo Święte mówi o celu życia człowieka, jakim jest osiągnięcie doskonałości w Bogu i uwielbienie Go: Niech świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie (Mt 5,16); Bądźcie więc doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski (Mt 5,48).
;;; W innych miejscach Pisma Świętego o wyznaczeniu człowieka w stosunku do samego siebie mówi się jako o wzroście miłości, przez który człowiek jednoczy się z Bogiem i osiąga szczęśliwość wieczną. Bóg jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim (1 Jana 4:16). Żadne oko nie widziało, żadne ucho nie słyszało i nikt nie wszedł do serca ludzkiego, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9). Ten wzrost miłości nie jest możliwy bez miłości wzajemnej ludzi, bez miłości bliźniego. Według apostoła Jana Teologa, kto mówi: „Miłuję Boga”, ale brata swego nienawidzi, jest kłamcą; bo kto nie miłuje brata swego, którego widzi, jak może miłować Boga, którego nie widzi ? A takie mamy od Niego przykazanie, aby kto miłuje Boga, miłował i brata swego (1 Jana 4:20-21).
4.3. Wyznaczenie człowieka w stosunku do reszty stworzenia
;;; Z Bożego Objawienia wiadomo, że człowiek stworzony na wzór innych stworzeń został wprowadzony przez Boga na świat, aby panować nad wszystkim, co stworzone (por. Rdz 1,28), a także je kultywować i zachowywać (por. : Rdz 2:15). Zatem w stosunku do świata przeznaczeniem człowieka jest przede wszystkim być w nim troskliwym panem i szafarzem. Jednak powołanie danej osoby nie ogranicza się do takich funkcji „ekonomicznych”.
;;;Boży plan dla świata zakłada zbawienie nie tylko człowieka, ale całego stworzenia. Ap. Paweł mówi, że na końcu czasów będzie Bóg wszystkim we wszystkich (1 Kor. 15:28). Ponieważ Bóg jest pełnią życia, pragnie, aby całe stworzenie miało udział w tej pełni i stało się wyrazem Boskiego życia, zjednoczenia w miłości, które stanowi sposób istnienia Boga. Ale komunia stworzonej natury z życiem Boskości nie może być wynikiem konieczności; dokonuje się ona swobodnie. Człowiek jest jedyną istotą stworzoną w świecie widzialnym, która jest w stanie realizować swoje życie jako wolność.
;;;X. Yannaras zauważa, że „pomiędzy tym, czym świat jest rzeczywiście, a tym, do czego jest powołany, stoi wolność człowieka, która jako jedyna może pokonać przepaść pomiędzy istnieniem świata a celem tej egzystencji”830. „Na drodze swego zjednoczenia z Bogiem” – mówi W. N. Łosski – „człowiek nie oddziela od siebie stworzenia, ale gromadzi w swojej miłości cały kosmos... aby w końcu został przemieniony przez łaskę”831.
;;; Aby człowiek mógł spełnić tę misję, zgodnie z planem Stwórcy, jest on „mieszanką… mentalności i zmysłowości”832 i tym samym jest „łącznikiem natury widzialnej i niewidzialnej”833.
;;; Pismo Święte i św. Ojcowie postrzegają człowieka jako pośrednika zdolnego doprowadzić cały świat stworzony przez Boga do realizacji jego ostatecznego celu. Człowiek zajmuje takie miejsce we Wszechświecie, że tylko przez niego cały świat materialny jest w stanie dostrzec i przyswoić łaskę Bożą, tylko przez człowieka może dokonać się przebóstwienie całego stworzenia.
;;;Aplikacja Paweł mówi, że stworzenie z nadzieją oczekuje objawienia się synów Bożych, ponieważ stworzenie zostało poddane marności nie dobrowolnie, ale z woli Tego, który je poddał, w nadziei, że samo stworzenie zostanie wyzwolone od niewoli skażenia na wolność i chwałę dzieci Bożych. Wiemy bowiem, że całe stworzenie aż dotąd wespół wzdycha i boleje (Rz 8,19-22).
;;;Według słów św. Grzegorza z Nyssy, w tym celu człowiek został stworzony w dwóch częściach, „aby to, co ziemskie, zostało wywyższone wraz z Boskością, a poprzez rozpuszczenie natury ziemskiej z naturą nadprzyziemną, jeden rodzaj łaski przeszedł równie zaszczytnie przez całe stworzenie” ”834.
;;; Najbardziej szczegółową kwestię stosunku człowieka do reszty stworzenia rozważa św. Maksym Wyznawca, który widzi pięć głównych podziałów we wszechświecie: podział na stworzone i niestworzone, podział bytu stworzonego na zmysłowe i nadzmysłowe, podział natury zmysłowej na niebo i ziemię, podział ziemi na raj i w innych obszarach podział człowieka na mężczyznę i kobietę.
;;; Zgodnie z przygotowaniem. Maksym, człowiek został najpierw wezwany do zjednoczenia w sobie całości istoty stworzonej: przez życie bez namiętności do przezwyciężenia podziału na dwie płcie, na mocy stałej komunii z Bogiem, do przekształcenia całej ziemi w raj, do zjednoczenia nieba i ziemi, zmysłowy i nadzmysłowy. Następnie człowiek, całkowicie zjednoczony z Bogiem, musiał nadać deifikację całemu stworzeniu. Obrót silnika. Maksym napisał: „Niech zejdzie się wiele rzeczy, oddzielonych od siebie z natury, ciążących ku sobie wokół jednej natury człowieka, a sam Bóg będzie wszystkim we wszystkich (1 Kor. 837.
;;;W. N. Łosskiego, zastanawiając się nad słowami św. Maksym pisze: „Nie mając nic poza sobą poza jednym Bogiem, człowiek nie miałby innego wyjścia, jak tylko w przypływie miłości oddać się Jemu całkowicie i oddać Mu cały Wszechświat, zjednoczony w swoim człowieczeństwie. Wtedy sam Bóg ze swojej strony oddałby się człowiekowi, który przez ten dar, czyli przez łaskę, miałby wszystko, co Bóg ma z natury. W ten sposób dokonałaby się deifikacja człowieka i całego stworzonego świata.
;;; Adamowi jednak nie udało się wypełnić swego przeznaczenia i dlatego w Chrystusie wypełnił się Boży plan wobec człowieka i całego stworzenia839. Wcielony Syn Boży zgodnie ze swoim człowieczeństwem przezwyciężył w sobie wszystkie pięć podstawowych podziałów, a w Jego Hipostazie nastąpiło zjednoczenie stworzonego i niestworzonego. W perspektywie eschatologicznej przebóstwienie natury ludzkiej, dokonane już w Chrystusie, urzeczywistni się „doskonale w godnych” i w całym stworzeniu.
Rozdział 5
5.1. Doskonałość natury ludzkiej przed upadkiem
;;;Ojcowie Wschodu są obcy idei natury ludzkiej jako czegoś statycznego i samowystarczalnego. Wręcz przeciwnie, charakteryzują się dynamicznym wyobrażeniem o osobie. Będąc stworzonym przez Boga, człowiek nie jest jakąś stałą wartością, jest powołany do doskonałości: bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski (Mt 5,48).
;;;Tak więc, nawet jeśli mówi się, że człowiek został stworzony doskonałym, nie wynika z tego jeszcze, że pierwotny stan człowieka zbiegł się z jego ostatecznym przeznaczeniem. Według ks. Jana z Damaszku, Bóg „stworzył go (człowieka)… przemieniając się w Boga przez komunię z Boskim oświeceniem…”842, czyli dążenie do jedności z Bogiem. Zatem człowiek prymitywny nie był całkowicie ubóstwiony.
;;; Jak zatem rozumieć słowo „idealny”? Jaka jest doskonałość natury ludzkiej, jeśli człowiek nie odpowiadał jeszcze celowi, dla którego został stworzony, jeśli nie osiągnął jeszcze celu swego istnienia?
;;; Pismo Święte mówi: ...i odkryłem, że Bóg stworzył człowieka prosto... (Kazn. ustanowiony dla niego przez Stwórcę. Nie było w nim żadnych oznak oporu wobec dobra. Doskonałość jego natury wyrażała się przede wszystkim w umiejętności obcowania z Bogiem, uczestniczenia w Boskim życiu.
;;; Natura i łaska w teologii prawosławnej nie są sobie przeciwstawne, lecz zakładają się nawzajem843. Łaska, czyli w języku Biblii tchnienie życia, była pierwotnie obecna w człowieku i dawała mu zdolność dalszego przyswajania przebóstwiającej Boskiej energii. Zarówno w duszy, jak i w ciele człowiek znajdował się w stanie łaski. Wszystkie jego władze: umysł, wola i serce były na wysokim stopniu doskonałości, niewspółmiernym do stanu tych zdolności po upadku.
;;; Święty. Jan Chryzostom napisał, że Adam „był obdarzony wielką mądrością”, przejaw tej mądrości widział w nadawania przez Adama nazw zwierzętom, co według świętego zakładało głęboką wiedzę o samej naturze nazwanych istot żywych.
;;; Wolę człowieka charakteryzowała wolność moralna. Wolność moralna człowieka pierwotnego oznacza nie tylko brak w nim grzesznych skłonności, ale także posiadanie pozytywnie dobrego kierunku woli. Człowiek kochał dobro i do niego dążył, nie znając wewnętrznych wahań między dobrem a złem. Według św. Bazylego Wielkiego w raju człowiek nie potrzebował żadnych ubrań, bo tylko odrywałyby go od dążenia do Boga846.
;;; Według św. Grzegorz z Nyssy, człowiek przed upadkiem prowadził życie anielskie i był równy aniołom w czci. Wynika z tego, że postawa człowieka wobec Boga przed upadkiem była podobna do postawy aniołów wobec Niego, czyli była to postawa całkowitego i radosnego posłuszeństwa, oparta na miłości człowieka do swego Stwórcy.
;;; Serce ludzkie nie znało złośliwych ruchów, uczuć i nie było poruszone działaniem namiętności. Pismo Święte mówi, że oboje, Adam i jego żona, byli nadzy i nie odczuwali wstydu (Rdz 2,25). Komentując te słowa ks. Jan z Damaszku mówi, że „jest to szczyt beznamiętności”848.
;;;Ciało ludzkie było narzędziem doskonałym, posłusznym duchowi. Było wolne od słabości, chorób849 i niszczycielskiego wpływu czynników zewnętrznych, przyobleczone było w siłę (Iz.51:9). Dyspensacja natury ludzkiej była ściśle hierarchiczna: ciało było posłuszne duszy, dusza duchowi, a duch był całkowicie zwrócony do Boga.
5.2. Opieka Boga nad człowiekiem przed upadkiem
;;; Doskonałość pierwotnego człowieka nie była pełnią doskonałości duchowej i moralnej. Człowiek musiał się rozwijać i doskonalić poprzez własną działalność. Mając boską i bezgrzeszną naturę, otrzymał zdolność do stopniowej i niekończącej się doskonałości. Innymi słowy, człowiek został stworzony przebóstwiony, zdolny do otrzymywania coraz większej ilości łask, co zakłada współpracę, synergię Boga i człowieka. Ponieważ osiągnięcie przez człowieka celu jego istnienia zależy nie tylko od jego własnych wysiłków, ale także od łaski Bożej, człowiek początkowo potrzebował Boskiej pomocy, czyli opatrzności, aby mogły zostać ujawnione boskie skłonności jego natury. Jaki dokładnie był Boży plan dla pierwszych ludzi?

1. Przede wszystkim, jak mówi Biblia, Pan Bóg wziął człowieka... i umieścił go w ogrodzie Eden (Rdz 2,15). Człowiek był pierwotnie odizolowany od otaczającego go świata, na ziemi stworzono dla niego „specjalne miejsce zamieszkania” - Ogród Edenu. U Św. ojcowie, istnieją różne opinie na temat tego, czym jest raj. Niektórzy ojcowie rozumieli to w sposób zmysłowo-cielesny, inni wierzyli, że raj to przede wszystkim stan duszy (ducha) człowieka. Obrót silnika. Jan z Damaszku stara się łączyć oba rozumienia: „Niektórzy wyobrażali sobie raj jako zmysłowy850, inni jako duchowy851. Wydaje mi się jednak, że tak jak człowiek został stworzony zmysłowo i jednocześnie duchowo, tak jego najświętsze przeznaczenie było zarazem zmysłowe i duchowe. Człowiek swoim ciałem osiadł w boskiej i pięknej krainie, ale duszą żył w miejscu nieporównanie wyższym i najpiękniejszym, mając Boga za dom i jasną szatę. Oprócz tego, że Bóg stworzył raj i umieścił w nim człowieka, zasadził w raju wszelkie drzewa przyjemne z wyglądu i dobre do jedzenia. Rajska roślinność służyła zatem człowiekowi do zaspokojenia jego potrzeb pokarmowych, a także estetycznych (por. Rdz 2,8-9).
2. Aby wzmocnić siłę duszy i ciała, Bóg nakazał Adamowi uprawiać i utrzymywać raj (Rdz 2:15). To jest przykazanie pracy.
3. Według Księgi Rodzaju 2:19 Bóg przyprowadził wszystkie zwierzęta do Adama i patrzył, jak Adam nada im imiona. Działanie to można uznać za mające na celu rozwój samoświadomości i zdolności umysłowych, daru mowy, a także utwierdzenie w człowieku świadomości królewskiej wyższości nad wszystkimi istotami ziemskimi. Stworzywszy zwierzęta, Bóg pozwala człowiekowi, swemu najdoskonalszemu stworzeniu, nadać im imiona i w ten sposób niejako dopełnić ich stworzenie.
4. Człowiekowi zostało dane szczególne drzewo życia (por. Rdz 2,9).
;;; „Wielki Katechizm” mówi, że „spożywając jego owoce (drzewo życia), człowiek byłby bezbolesny i nieśmiertelny w ciele”853. Pismo Święte nie mówi konkretnie, jakie to było drzewo, ale w tajemniczy sposób dało życie człowiekowi.
;;; Ks. Jan z Damaszku napisał: „A drzewo życia było albo drzewem mającym moc dawania życia, albo drzewem, z którego mogli jeść tylko ci, którzy są godni życia i nie poddani śmierci... Drzewo życia można również rozumieć jako największą wiedzę, jaką czerpiemy z rozważenia wszystkiego, co zmysłowe, oraz sposób, w jaki poprzez tę wiedzę wznosimy się do Przodka, Stwórcy i Przyczyny wszystkiego, co istnieje.
;;; Spożywając owoce z tego drzewa, realizowała się pełnia komunii człowieka z Bogiem, czyli realizowała się komunia życia Bożego. Poprzez drzewo życia człowiek zakosztował „słodyczy komunii Bożej” i dzięki temu miał w sobie „życie nieprzerwane przez śmierć”855.
;;;Niektórzy św. Ojcowie wierzyli, że drzewo życia w Raju jest prototypem sakramentu Najświętszej Eucharystii.

5. Zakaz jedzenia z drzewa poznania dobra i zła (por. Rdz 2,17) jest przykazaniem postu i posłuszeństwa. Przykazanie to było konieczne dla wzmocnienia woli i rozwoju moralnego człowieka. Należało wprawić człowieka w świadome posłuszeństwo woli Bożej, bez czego niemożliwa była jego doskonałość. Przykazanie to miało na celu sprawdzenie wolności moralnej, aby zdecydowanie utwierdzić ją w dobroci. Według ks. Jana z Damaszku „drzewo poznania miało być dla człowieka rodzajem próby i pokusy oraz ćwiczeniem jego posłuszeństwa i nieposłuszeństwa”857.
;;; W egzegezie patrystycznej istnieją różne interpretacje tego biblijnego obrazu. Przedstawiciele szkoły antiocheńskiej, dążąc do dosłownego zrozumienia tekstu biblijnego, skłonni byli wierzyć, że było to zwykłe drzewo, nazwane tak nie dlatego, że miało jakąś szczególną moc przekazywania wiedzy o dobru i złu, ale dlatego, że poprzez stosunek do na tym drzewie pierwsi ludzie doświadczyli różnicy między dobrem a złem, co jest pogwałceniem woli Bożej. A skoro mowa o drzewie poznania dobra i zła, błogosławiony. Teodoret z Cyrrhus zauważa, że jest to zwyczajna roślina i została tak nazwana tylko dlatego, że służyła jako narzędzie poznania grzechu858.
;;;Zwolennicy egzegezy alegorycznej proponowali kilka interpretacji. Dla świętego Grzegorza Teologa drzewo poznania oznacza kontemplację boskich tajemnic. „Było dobre dla tych, którzy używają go w odpowiednim czasie (ponieważ to drzewo... było kontemplacją, do której mogą bezpiecznie przystąpić tylko ci, którzy mają doskonałe doświadczenie), ale nie było dobre dla prostych i nieumiarkowanych w swoich pragnienie; podobnie doskonały pokarm nie jest dobry dla słabych i tych, którzy potrzebują mleka”859.
;;; Niektórzy interpretatorzy uważali, że drzewo poznania dobra i zła należy rozumieć jako zdolność samopoznania. Według Nemesiusa z Emesy, skoro „człowiek nie powinien był znać swojej natury przed osiągnięciem pewnego stopnia doskonałości, zatem Bóg zabronił mu jeść z drzewa poznania... (czyjaś) natura. Bóg nie chciał, aby człowiek przed pewnym stopniem doskonałości poznał swoją naturę...”860. Również według ks. Jana z Damaszku „drzewem poznania dobra i zła jest... poznanie własnej natury. Ta wiedza, odsłaniająca przed sobą wielkość Stwórcy, jest piękna dla doskonałych... Nie jest jednak dobra dla tych, którzy są jeszcze niedoświadczeni i podlegają lubieżnym skłonnościom.”861
;;; Ks. Maksym Wyznawca wierzył, że drzewo życia i drzewo poznania dobra i zła to dwie strony tego samego obrazu, który można poprawnie zrozumieć jedynie w jedności: „Drzewo życia jako mądrość najbardziej różni się od drzewa życia drzewo poznania dobra i zła, które nie jest mądrością... Mądrość charakteryzuje umysł i rozum, a stan przeciwny mądrości charakteryzuje się irracjonalnością i uczuciem... ponieważ człowiek został powołany do życia składający się z inteligentnego dusza i zmysłowe ciało... będzie drzewo życia... umysł duszy, w którym jest mądrość. W związku z tym drzewem poznania dobra i zła [będzie wówczas] uczucie ciała, w którym ... odbywa się ruch nierozumności. A osoba, która przyjęła Boskie przykazanie, aby w sposób doświadczony i skuteczny nie dotykać tego drzewa, tego nie zachowała.
;;;Niektórzy św. Ojcowie zajęli w tej kwestii skrajnie apofatyczne stanowisko. Na przykład ks. Anastazjusz z Synaju uważał, że „prawdziwa natura dwóch rajskich drzew jest całkowicie nieznana i jej znajomość nie jest Kościołowi konieczna”863.
;;;Zabraniając spożywania owocu z drzewa poznania dobra i zła, Bóg ostrzega pierwszych ludzi przed śmiercią, która spotka człowieka, jeśli złamie przykazanie posłuszeństwa. Przykazanie to można warunkowo nazwać pierwszym przymierzem (przymierzem, umową) między Bogiem a człowiekiem, na mocy którego Bóg i człowiek przyjmują na siebie pewne wzajemne zobowiązania.

6. Bezpośrednią komunię z Bogiem, jaką człowiek dostąpił czci w Raju, należy przypisać także trosce Boga o pierwotnego człowieka. Księga Rodzaju mówi, że już po upadku Adam i Ewa usłyszeli głos Pana Boga przechadzającego się po raju... (Rdz 3,8). Z tego należy wywnioskować, że jeszcze przed upadkiem Bóg wielokrotnie ukazywał się pierwszym ludziom i zaszczycał ich swoją społecznością, która była dla nich konieczna.
5.3. Czy Adam był nieśmiertelny przed upadkiem?
;;; Na podstawie Pisma Świętego można argumentować, że człowiek nie został stworzony jako śmiertelny, gdyż Bóg nie stworzył śmierci i nie raduje się ze śmierci żywych (Mdr 1,13). Nie wynika jednak jeszcze z tego, że człowiek pierwotny był nieśmiertelny. święty Teofil z Antiochii tak wyjaśnia doktrynę dotyczącą stosunku człowieka pierwotnego do śmiertelności: „On (człowiek) został stworzony przez naturę ani jako śmiertelny, ani nieśmiertelny. Gdyby bowiem Bóg na początku uczynił go nieśmiertelnym, uczyniłby go Bogiem. Gdyby wręcz przeciwnie, stworzył go śmiertelnikiem, wówczas sam byłby sprawcą swojej śmierci. Stworzył go więc ani śmiertelnego, ani nieśmiertelnego, ale zdolnego do jednego i drugiego, aby jeśli będzie dążył do tego, co prowadzi do nieśmiertelności, wypełniając przykazanie Boże, otrzymał od Niego w nagrodę nieśmiertelność i stał się Bogiem. Gdyby natomiast wzdrygnął się przed czynami śmierci, okazując nieposłuszeństwo Bogu, wówczas sam byłby przyczyną własnej śmierci. Albowiem Bóg stworzył człowieka wolnego i samorządnego.
;;; Według wyjaśnień Nemesjusza z Emesy „gdyby Bóg od początku stworzył człowieka śmiertelnego, nie skazałby go na śmierć po upadku, gdyż nie da się śmiertelnika ukarać śmiertelnością…” 865 . Jednak człowiek nie był śmiertelny tylko dzięki swemu zaangażowaniu w Boga, a „jego ciało, które potrzebowało jedzenia i picia… przez drzewo życia nie zostało dopuszczone do konieczności śmierci i pozostało w kwitnącej młodości…” 866.
;;;W ten sposób człowiek „został stworzony nieśmiertelny in potentia (;;;;;;; ;;;;;;;;)”867, czyli Bóg stworzył człowieka dla nieskazitelności (Mdr 2:23 ) i odpowiednio nieśmiertelność, ale nie stworzył go rzeczywiście nieśmiertelnym. Można powiedzieć, że jako istota stworzona przez naturę „człowiek został stworzony jako śmiertelny, lecz – stopniowo udoskonalając się – mógł osiągnąć nieśmiertelność”868.
;;; W rezultacie człowiek nie był koniecznie śmiertelny ani nieśmiertelny, ale w zależności od kierunku swojej wolnej woli był zdolny do obu. Celem życia człowieka było wzniesienie się ze stanu możliwości nieumierania do stanu niemożności umierania. Innymi słowy, śmiertelność człowieka nie była bezwarunkowa, ale zależała od kierunku jego wolnej woli.
;;;Okoliczność ta ma bardzo istotne konsekwencje dogmatyczne i antropologiczne. Śmierć, nie będąca dziełem Boga, nie jest właściwością natury ludzkiej i dlatego jest dla człowieka nienaturalna. Sobór Kartagiński z 419 r. przeciwko pelagianizmowi orzekł w swoim kanonie 109: „Jeśli ktoś twierdzi, że Adam, człowiek pierwotny, został stworzony jako śmiertelny, toteż choćby zgrzeszył, to przynajmniej nie zgrzeszył, umarłby w swoim ciała... nie jako karę za grzech, ale zgodnie z koniecznością natury: niech będzie przekleństwo”870. Rozkosz. Augustyn uczy: „Jak wiedzą chrześcijanie wyznający wiarę prawdziwie katolicką, nawet sama śmierć cielesna nie jest nam narzucana przez prawo natury, zgodnie z którym Bóg nie stworzył żadnej śmierci dla człowieka, lecz jako karę za grzech. .” 871
5.4. Czy Adam przed upadkiem rozróżniał dobro od zła?
;;; Gdyby człowiek przed upadkiem nie odróżnił całkowicie dobra od zła, byłby nieodpowiedzialny jak zwierzęta i sam grzech, gdyż nie można mu przypisać nieposłuszeństwa woli Bożej. Przed upadkiem człowiek bez wahania w wyborze między dobrem a złem dążył do dobra, nie oznacza to jednak, że znajdował się w stanie błogiej, dziecięcej niewiedzy. święty Jan Chryzostom: „Stąd już dostrzegaj... wolność woli i wyższość jego umysłu (Adam) i nie mów, że nie wiedział, co jest dobre, a co złe”872. Obrót silnika. Makary z Egiptu zauważa: „Człowiek (...) był panem wszystkiego, od nieba aż do ziemi, umiał rozróżniać namiętności, był obcy demonom, czysty od grzechu i wad – był podobny do Boga” 873.
;;;Tak więc św. Ojcowie nie wierzyli, że przed upadkiem człowiek nie wiedział, czym jest zło. Dlaczego więc drzewo, z którego zakazano człowiekowi jeść, nazwano drzewem poznania dobra i zła? W hebrajskim tekście Biblii w tym miejscu występuje czasownik y;da;, który oznacza nie tylko wiedzę teoretyczną, intelektualną, ale doświadczoną komunię. Rzeczywiście, pierwotny człowiek nie miał osobistego doświadczenia wejścia w zło przed upadkiem. Jednakże umiejętność odróżniania tego, co przybliża do Boga, a co od Niego oddala, co podoba się Bogu, a co nie, posiadali przodkowie przed upadkiem. Sam Bóg nauczył pierwszych ludzi odróżniać dobro od zła. W szczególności przed stworzeniem kobiety Pan powiedział: Niedobrze jest mężczyźnie być samemu (Rdz 2,18). Te słowa reprezentują głęboką definicję zła – samotność, samoizolacja, samoizolacja, brak komunikacji.

Od redakcji „RN”: Ikona Trójcy Świętej— najwyższy wyraz tej Duchowej Rzeczywistości w kulturze światowej— utworzony prz. Andriej Rublow jako duchowa odpowiedź na bitwę pod Kulikowem i „chwała” św. Sergiuszowi z Radoneża. Artykuł A. Saltykowa opowiada o tym, kto i co jest przedstawione na tej ikonie.

Autor Aleksander Saltykow — obecnie arcykapłan, dziekan wydziału sztuki kościelnej PSTGU, znany krytyk sztuki, jeden z pierwszych badaczy Centralnego Muzeum Kultury i Sztuki Starożytnej Rosji im. Andrieja Rublowa, członek Związku Artystów Rosji.

Ten artykuł „Ikonografia „Trójcy” Andrieja Rublowa”opublikowany (w skrócie)w publikacji Kościół św. Mikołaja w Tołmachach w Państwowej Galerii Trietiakowskiej „Liść Tołmaczewskiego” nr 30 na rok 2009.

Obraz „Trójcy” w postaci trzech aniołów opiera się na tekście 18 rozdziału Księgi Rodzaju: „I ukazał się Pan Abrahamowi w dębowym lesie Mamre, gdy ten siedział u wejścia do swego namiotu w upalny dzień, podniósł oczy i spojrzał, a oto trzech, a gdy go ujrzał, wybiegł im na spotkanie od wejścia do namiotu, pokłonił się aż do ziemi i powiedział: Panie, jeśli znalazłem łaskę w Twoich oczach, nie przechodź obok Twojego sługi, a oni przyniosą trochę wody i umyją Ci nogi, i odpocznij pod tym drzewem, a Ja przyniosę chleb i pokrzepicie swoje serca; potem idźcie w drodze, gdy przechodziłeś obok swojej sługi. Powiedzieli: Zrób, jak mówisz. Abraham pospieszył do namiotu, do Sary i rzekł do niej: Ugniataj szybko trzy syt. najlepszej mąki i przygotuj przaśny chleb. I pobiegł Abraham. do trzody, wziął delikatnego i dobrego cielęcia i dał je chłopcu, a ten pośpieszył je ugotować. Wziął masło i mleko oraz ugotowane cielę i postawił przed nimi, a sam stanął obok. je pod drzewem, jedli i pytali go: Gdzie jest Sara, twoja żona? Odpowiedział: tutaj, w namiocie. I jedna z nich powiedziała: Za rok o tej samej porze będę z tobą, a twoja żona, Sara, urodzi syna. ... I ci ludzie wstali i udali się stamtąd do Sodomy i Gomory; Abraham poszedł z nimi, aby ich odprowadzić.”

„Trójca Starotestamentowa” to jedyna dogmatyczna opowieść w sztuce wschodniego chrześcijaństwa przedstawiona w formie sceny biblijnej. Należy zatem wziąć pod uwagę, że w każdym obrazie „Trójcy” łączone są dwa poziomy treści: narracyjny i dogmatyczny. Różne proporcje tych dwóch poziomów decydują o różnorodności kompozycji.

Ikonę „Trójcy” napisał św. Andriej Rublow w pierwszej tercji XV wieku. dla kościoła Trójcy Świętej w Sergiuszu Ławrze. Obrót silnika. Nikon z Radoneża [*] instruuje malarza ikon, aby namalował ikonę świątynną w celach pamiątkowych: „na cześć swojego ojca Sergiusza Cudotwórcy”.

[*] Ks. Nikon z Radoneża – ulubiony uczeń św. Sergiusza z Radoneża, który przed śmiercią mianował go swoim następcą. Obrót silnika. Nikon był opatem Ławry Trójcy Sergiusza w latach 1392-1426.

Obrót silnika. Sergiusza z Radoneża wychwalano jako osobę odznaczającą się szczególną „odwagą wobec Trójcy Świętej”. Twórcy hymnów na jego cześć nazwali go „Trójcą wszechświata”. Obraz w jego „pochwale” miał mieć charakter czysto spekulacyjny, filozoficzny, w przeciwieństwie do poprzednich obrazów „Trójcy”, przynajmniej bez przodków (przed św. Andriejem Rublowem istniało kilka rodzajów wizerunków Trójcy , różniące się składem aniołów i przodków, w tym bez przodków (Abrahama i Sary. Jednak tych ostatnich było niewielu i w zasadzie były to wizerunki na dziełach z małego plastiku i miniatur).

Trójca Starego Testamentu. Ikona szkoły nowogrodzkiej. XV wiek. (Myśl kolorystyczna Rublewa staje się szczególnie wyraźna, gdy porównuje się ikonę Rublowa z Trójcą Pskowską „z moskiewskiej katedry Wniebowzięcia i nowogrodzką„ Trójcą ”ze zbiorów Państwowego Muzeum Rosyjskiego. Tam przemawia dominująca czerwień cynobrowa w strojach aniołów nie pojednania, nie jasnego smutku. Ona jest początkiem ognistego, palącego wielkością bóstwa, które ukazało się człowiekowi).

Począwszy od „Trójcy” Rublowa, w Rusi pojawia się abstrakcyjny typ „Trójcy”. Późniejsze, bardzo liczne wizerunki tego typu nie mają już innej treści niż obraz samej Trójcy.

Niskie rozpowszechnienie obrazów Trójcy bez przodków w czasach przed Rublowem można najwyraźniej wytłumaczyć faktem, że ikonografia dopiero stopniowo i równolegle z rozwojem dogmatyki ujawniała idee dotyczące objawionego Bóstwa. Stworzony przez ks. Wersja Andrieja Rublowa wywarła ogromny wpływ na dalszą ikonografię rosyjską. Jeśli „Trójca” z przodkami jest obrazem biblijno-historycznym, to „Trójca” bez nich już przed Andriejem Rublowem była objawieniem samej Trójcy – tak istotnej dla dogmatu chrześcijańskiego.

Podobno przed napisaniem „Trójcy” św. Andrieja Rublowa w klasztorze, głównym wizerunkiem świątyni była ikona „Trójcy” z przodkami. Rublow niewątpliwie ją znał i zgodnie z planem Nikona musiał ją przewyższyć.

Pierwsza Ławra „Trójca” była zwykłym pięciocyfrowym obrazem - Abrahamowi i Sarze ukazały się trzy anioły. Rublow musiał wyrazić tę czystą ideę trójcy, która pod wpływem Sergiusza stała się najwyższym wyrazem ideałów epoki.

W Trójcy „przedRublewskiej” Abraham i Sara ukazani są jako zbliżający się do Bożego posiłku, co podkreśla eucharystyczny [*], a zarazem „budowlany” sens wydarzenia.

[*] Posiłek aniołów jest prototypem największego sakramentu Kościoła nowotestamentowego – Eucharystii (greckiego dziękczynienia), w której pod postacią chleba i wina wierzący przyjmują Prawdziwe Ciało i Krew Chrystusa.

Treść eucharystyczna „Trójcy” Rublowa jest dalszym rozwinięciem wcześniejszych pomysłów. Trzeba powiedzieć, że Ławra, poprzednik Rublowa, był mistrzem doświadczonym i przemyślanym, był świadomy współczesnych idei i poszukiwań zarówno artystycznych, jak i teologicznych. Nie było łatwo go prześcignąć.

Jednak Rublow znalazł nowe możliwości wyrażania swoich pomysłów i stworzył godną „pochwałę” dla Sergiusza.

SKŁAD „TRÓJCA”

Kompozycja „Trójcy” ma szczególną doskonałość. Istnieje ogromna literatura na temat kompozycji „Trójcy” Rublowa, poczyniono wiele subtelnych obserwacji. Wymienia także niezbędne cechy, które nie powtarzają się w pomnikach „bez przodków” i określa istotę „chwilowego” rozwoju wydarzenia ukazanego na ikonie.

Trójca. 1427 (A. Rublow)

Najważniejsza, z naszego punktu widzenia, technika kompozytorska św. Andriej Rublow twierdzi, że anioły są wysuwane na pierwszy plan tak daleko, jak to możliwe. W porównaniu z jego „Trójcą” w innych kompozycjach o tym samym tytule, postacie są zwykle nieco cofnięte. W ikonie Rublowa chęć wysunięcia postaci do granic możliwości doprowadziła do odnotowanej już w literaturze cechy: wydaje się, że na pierwszym planie znajduje się środkowy anioł. [V.I. Łazariew. Andriej Rublow i jego szkoła. M., 1969, s. 13. 39.].

Pewnego razu M.V. Alpatov zauważył, że anioły są wpisane w okrąg. Można przypuszczać, że Rublow zastosował rytm charakterystyczny dla obrazów na panagiach, jednak mechaniczne przeniesienie kompozycji kołowej na płaszczyznę prostokątną jest oczywiście całkowicie niewystarczające do stworzenia dzieła sztuki. Jak zauważył L.A. Uspienski, w panagiach o rozmieszczeniu postaci w okręgu decyduje kształt przedmiotu, a nie myśl dogmatyczna. Andriej Rublow przejął stare elementy ze znanych wersji ikonograficznych „Trójcy”, ale „zharmonizował” je w nowy sposób, podporządkowując je głównej idei obrazu.

Występ aniołów „u widza”, zmniejszenie skali elementów krajobrazu, przecięcie skrzydeł prawego i lewego anioła, zbieżność podnóża pod ostrym kątem - wszystko to przyczynia się nie tylko do wprowadzenia różne rytmy w kompozycję, ale służy także jasnemu określeniu pozycji widza, zawsze zorientowanej na bezpośrednią obecność średniego anioła.

Po raz kolejny należy zwrócić uwagę na wybór momentu „tymczasowego”. Aniołowie niejako przeszli obok chaty Abrahama i ponownie zawierają przymierze, ale nie tylko z przodkiem Izraela, ale z widzem, który stojąc przed kielichem „zamyka” krąg leżący u podstaw kompozycji z czwartego strona.

KOGO SYMBOLIZUJĄ ANIOŁY?

Przejdźmy do najważniejszej rzeczy - wizerunku samych aniołów. W literaturze historii sztuki stałą tradycją stało się mówienie o niesamowitym wyrafinowaniu linii sylwetek aniołów, odpowiadających cichej harmonii ich wizerunków. Często zwraca się uwagę na geometryczną poprawność sinusoid i paraboli konturów, o czym po raz pierwszy z entuzjazmem wspomniał Yu.A. Olsufiew. Często utrzymuje się pogląd, że „każdy z aniołów jest w milczeniu pogrążony w sobie. Nie łączą ich poglądy ani między sobą, ani z widzem”[*].

[*] Patrz: Yu.A. Olsufiew. Formy ikonograficzne jako formuły syntezy. Siergijew, 1926, s. 25. 10-12.; „Historia sztuki rosyjskiej”, t. III. M., 1955, s. 13. 152.

Jednak takie obserwacje, mimo całej swojej wierności i subtelności, nie dają odpowiedzi na pytanie: jaka jest ukryta myśl, która objawia się w ledwo zauważalnych działaniach aniołów? Aby spróbować odpowiedzieć na to pytanie, zwróćmy się najpierw do obrazu średniego anioła.

Środkowy anioł symbolizuje Boga Syna

Pozycja kompozycyjna - pośrodku - i twarz, w przeciwieństwie do innych, zwrócona, sprawiają, że jego obraz jest głównym dla bezpośredniej percepcji. O tej pozycji anioła decyduje fakt, że przedstawia on drugą Osobę Trójcy – Syna Bożego. Jest to całkiem zgodne z tradycją [*].

[*] Kwestię związku aniołów z hipostazami, która wywołała wiele kontrowersji w literaturze, można łatwo rozwiązać, jeśli uważnie przeczyta się ikonografię, w której z reguły środkowy anioł ma atrybuty Syna Bożego. Bóg - przede wszystkim aureola krzyżowa, a także kilka innych. Wyjątki takie jak „Trójca Zyryjska” są najwyraźniej na tyle niekonwencjonalne, że wymagały napisów nad aniołami oznaczającymi Osoby Trójcy. Całkowicie niehistoryczne byłoby wyobrażać sobie, że Andriej Rublow arbitralnie zmienił kanoniczny układ hipostaz, który jako mnich i czołowy moskiewski malarz ikon musiał uważać za niewzruszony.

Środkowy anioł pochyla głowę w prawo, tj. w stronę pierwszego anioła. Oczywiście wyraża to uwagę na pierwszego anioła, którego prawa ręka jest przedstawiona w geście błogosławieństwa. Odpowiedź drugiego anioła na błogosławieństwo pierwszego nie ogranicza się jednak do pochylenia głowy. M.V. Alpatov zauważył uniesienie lewego kolana środkowego anioła. Prawe kolano pozostaje na swoim miejscu. Oczywiście anioł wstaje i słucha pierwszego anioła. Ta istotna cecha została przeoczona przez badaczy. Gładkie, harmonijne linie jedynie „maskują” szybkość jego ruchu. Aby to zobaczyć, przyjrzyjmy się bliżej jego sylwetce, konturom ramion. Są prawie symetryczne. Ale tę symetrię osiąga się przez to, że ramiona są podane w złożonym zwoju: lewe ramię wnika głęboko w obraz, co podkreślają fałdy himation (himation - odzież wierzchnia) rozciągające się pionowo do tyłu; prawe ramię przesuwa się do przodu wraz z ramieniem.

Napięcie akcji, ukryty ruch wyrażają cechy ubioru - kształt rękawa, położenie draperii, cechy wycięcia tuniki środkowego anioła.

Połączenie spokojnego i burzliwego ruchu, przekazane z taką umiejętnością przez Rubleva, stwarza poczucie harmonii. Stopień napięcia środkowego anioła maksymalizuje połączenie przeciwstawnych ruchów, choć artysta z zadziwiającą perfekcją ukrywa nagość akcji i tym samym wzmacnia jej efekt.

Budując postać św. Andriej Rublow wydaje się znacznie odbiegać od tradycyjnego wizerunku średniego anioła, na przykład w pierwszej Trójcy Ławrskiej, gdzie widzimy ten sam trójkątny układ postaci. Nie ma jednak zaznaczonych elementów dynamiki. Elementy te występują w podobnym zestawieniu w bizantyjskich i bałkańskich wizerunkach aniołów innego typu – w scenach „Kobiety niosącej mirrę przy Grobie Świętym”, gdzie dostrzegamy szereg tych samych szczegółów – ramiona, w których fałdy himationu „odchodzą” pionowo wzdłuż dalszego ramienia, rozcięcie na ramieniu wysuniętym do przodu, rękaw zaokrąglony pod wpływem ruchu dłoni.

Obraz stworzony przez Rubleva łączy w sobie elementy różnych typów ikonograficznych aniołów. Stosowane przez niego rozkładówki nawiązują do starożytnego plastiku, jednak głębiej przetworzonego niż bizantyjskie – forma jest w znacznie większym stopniu podporządkowana linii, którą z kolei charakteryzuje spokojny rytm zgeometryzowanych form.

Dokąd spieszy się środkowy anioł? Jakie zadanie pierwszego anioła mu się spieszy? Zanim odpowiemy na to pytanie, zwróćmy się do obrazu pierwszego i trzeciego anioła.

Pierwszy anioł symbolizuje Boga Ojca

Anioł siedzi bardziej wyprostowany niż reszta; oprócz gestu błogosławieństwa zauważamy także bezpośrednie ustawienie laski („miara”), która jest wysuwana w tym samym czasie, w przeciwieństwie do wygiętych lasek drugiego i trzeciego anioła. Ręce są przesunięte prawie blisko, taki gest wyraża spokój i celowość. Podobnie jak drugi anioł, jego noga jest lekko uniesiona. Poniżej zastanowimy się nad znaczeniem tego ruchu.

Znaki władzy symbolizują Boga Ojca. Jego błogosławieństwo dotyczy nie tylko drugiego, ale także trzeciego anioła.

Trzeci anioł symbolizuje Boga Ducha Świętego

Ten ostatni uosabia największy spokój, ma spokojną koncentrację, a nawet pewne odprężenie i złagodzenie. Charakterystyczne jest położenie laski trzeciego anioła; leży na ramieniu, a w dolnej części leży wygodnie i stabilnie pomiędzy lekko rozstawionymi kolanami a skrzyżowanymi nogami anioła. Ta pozycja odpowiada postawie zamyślonej, niespiesznej refleksji.

Kontrastem z ogólną resztą postaci trzeciego anioła jest położenie jego skrzydeł. Jeśli skrzydła pierwszego i drugiego anioła są na ogół spokojne i równe, to skrzydła trzeciego są w różnym stopniu nachylone, co wskazuje na ruch. Uniesienie lewego skrzydła przenosi wzrok widza na górę, co osiąga pionową jedność wszystkich elementów obrazu.

Ruchy skrzydeł wyrażają duchowe uniesienie, dopełniając obraz duchowego spokoju. Podobnie jak u innych aniołów, u trzeciego anioła stany ruchu i spoczynku są ze sobą połączone, a ruch wyraża się głównie w symbolach,

o ile w środkowym aniele ich połączenie wyraża się poprzez „dyskrecję” form samej postaci, o tyle w pierwszym – ich przeciwstawienie jest niemal wygładzone, o tyle drugi i trzeci anioł są sobie przeciwstawne jako głównymi nośnikami zarówno ruchu, jak i odpoczynku.

Jednak według jednego z klasycznych sformułowań zawartych w dziełach Bazylego Wielkiego „Syn jest obrazem Ojca, a Duch jest obrazem Syna”. Definicja ta jest na ogół bardzo ważna dla sztuki średniowiecznej, ponieważ zajmuje poczesne miejsce w bizantyjskiej teorii obrazu, jako ogólna podstawa twórczości artystycznej, która ukształtowała się szczególnie podczas walki z ikonoklazmem. W „Trójcy” Rublowa znajduje ona szeroki i pełny wyraz przede wszystkim poprzez podobieństwo aniołów. Podobieństwo to ma pewną złożoność artystyczną. Niektóre cechy łączą pierwszego i drugiego anioła, inne - drugiego i trzeciego.

Jak stale odnotowuje się w publikacjach, głowy drugiego i trzeciego anioła zmierzają do pierwszego. Jeśli zrekonstruujemy w myślach „prawdziwą” pozycję wszystkich trzech aniołów wokół stołu, wówczas ta deklinacja będzie oznaką symetrii. Innymi podobnymi znakami będą pozycje rąk. W drugim i trzecim są nieco rozstawione, prawy leży na stole, lewy na kolanie, a w pierwszym ramiona są uniesione i złączone. Położenie wygiętych różdżek jest również symetryczne. Wzór szat aniołów ma lustrzaną symetrię. W drugim himation rzucany jest od lewej do prawej, a w trzecim od prawej do lewej. Jednak niebieskie plamy na ubraniach odpowiadają „powtarzającej się” symetrii. Rozbieżność między symetrią formy a symetrią koloru jest jedną z metod starożytnej sztuki rosyjskiej, która komplikuje obraz. U pierwszego anioła ubranie na obu ramionach jest takie samo, to znaczy symetrycznie w stosunku do drugiego i trzeciego anioła w rekonstrukcji „prawdziwej” pozycji.

Powyższe obserwacje dotyczące symetrii pozwalają nam powiedzieć, co następuje. Jeśli w zwykłym - planarnym - percepcji drugi anioł jest naturalnym centrum, w stosunku do którego pierwszy i trzeci są symetryczne, to w percepcji przestrzennej dowolny anioł staje się centralny, a dwa pozostałe tworzą względem niego figurę symetryczną . Zatem idealny stosunek aniołów można warunkowo porównać do równości kątów w trójkącie.

Taka sama przemiana zachodzi w przypadku elementów krajobrazu, gdyż są one nierozerwalnie związane z przestrzenią każdej postaci. Elementy te, przeniesione w rekonstrukcji mentalnej za postaciami, tworzą zewnętrzny okrąg za Trójcą. Zatem Trójca jest jakby w centrum kosmosu, podczas gdy kielich jest centrum Trójcy.

W wyniku przestrzennego zrozumienia kompozycji można odpowiedzieć na postawione wcześniej pytanie o sens ruchu średniego anioła: Ojciec posyła Syna na świat, a motyw miłości do świata jest szczególnie ważny [*]. Artysta pozostaje w ramach historyzmu biblijnego, jednak przedstawienie przodków staje się opcjonalne.

[*] Wskazuje na to zwłaszcza N. Demina (por. N. Demina. Andriej Rublow i artyści jego kręgu. M., 1963, s. 48) na podstawie tekstu: „Albowiem Bóg tak umiłowany świat, dał Synowi swego Jednorodzonego... aby świat został przez Niego zbawiony” (Jana 3:16-17).

Rublow przedstawia moment, zanim jeden z aniołów wysłał pozostałych dwóch do Sodomy i Gomory (Rdz 18,21-22). Syn natychmiast zgadza się spełnić zadanie („słowo było ciałem”),

dlatego turbulencja jego ruchu wyraża miłość i posłuszeństwo. Powstanie anioła przedstawia jego zejście na świat i gotowość do odkupieńczej ofiary. Jak wiadomo, symbole jego ofiary na ikonie to drzewo i miska; kompozycyjnie wśród nich przedstawiony jest anioł. Znaczenia historyczne i ponadhistoryczne w obu symbolach krzyżują się, a intensywność ruchu anioła znajduje swoje uzasadnienie w napięciu semantycznym, które ujawnia się poprzez symbole.

WIECZNA RADA TRÓJCY ŚWIĘTEJ

Dzieło Rublowa jest pełnym artystycznym odzwierciedleniem wschodniochrześcijańskiej doktryny o Trójcy. Należy zauważyć, że w tym dziele artysta przedstawił oczywiście nie same hipostazy, ale anioły, w działaniach i atrybutach, które one (hipostazy) manifestują.

Stworzony przez ks. Andriej Rublow może nazwać typ ikonograficzny obrazem „Trójcy – Wiecznej Rady”[*].

[*] Sobór Wieczny jest tajemniczą decyzją Osób Boskich, która poprzedziła stworzenie człowieka: „I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i podobnego Nam” (Rdz 1, 26). Słowiańskie słowo „rada” oznacza „wyraz woli”, a nie „konferencję”, ponieważ „konferencja” w swoim znaczeniu oznacza koordynację kilku woli, podczas gdy u Boga wola jest jedna.
Bóg stworzył człowieka jako istotę wolną, zdolną do nadużycia swojej wolności, odwracając się plecami do swego Stwórcy. Bóg przewidział, że człowiek nadużyje swojej wolności i zgrzeszy. A ponieważ zgrzeszył, będzie potrzebował odkupienia. Dlatego Bóg postanowił zbawić człowieka i wybrał do tego niezbędne środki. Środki te to wcielenie Syna Bożego, Drugiej Osoby Trójcy Przenajświętszej i Jego odkupieńcza ofiara.

Istotą Soboru jest dobrowolna zgoda Drugiej Osoby Trójcy Przenajświętszej na złożenie siebie jako odkupieńczej ofiary za zbawienie człowieka i całego świata.

Duch Święty przybliża odkupionym grzesznikom owoce ofiary Chrystusa i przy Jego pomocy dokonuje dzieła zbawienia w sercach ludzi: „Bóg od początku przez uświęcenie Ducha i wiarę w prawdę wybrał Was do zbawienia (2 Tes. 2:13).

W tym przypadku zrozumiałe jest, dlaczego środkowy anioł jest przedstawiony na ikonie bez zwykłego nimbu w kształcie krzyża.

Wszystko to nie wyklucza aktywnego społecznego znaczenia Trójcy. Trzeba zgodzić się z tymi badaczami, którzy widzą w „Trójcy” symboliczną odpowiedź na bitwę pod Kulikowem.

W swojej pracy ks. Andriej przeciwstawił „nienawistne spory tego świata” ideałowi harmonii i miłości, udało mu się powiedzieć swoim współczesnym coś zupełnie nowego zarówno w formie, jak i treści „Trójcy”, pozostając całkowicie w tradycyjnych elementach obu formę i treść. Oddał więc „chwałę Sergiuszowi” i całej starożytnej kulturze rosyjskiej, genialnemu artyście i wielkiemu myślicielowi starożytnej Rusi Andriejowi Rublowowi.

PAOLA WOLKOVA: MOST NA GŁĘBI. ANDRIEJ RUBLEW „TRÓJCA”

Sobór Wieczysty Trójcy Świętej. Powiedzenia mistrzów sufickich Odwieczna rada o pochodzeniu koncepcji

Duży słownik tatarski-rosyjski

Czego uczą się na lekcjach technologii w szkole Dobra otwarta lekcja na temat chłopców z branży technologii

Olimpiada dla szkół podstawowych z MDG „Mega-Talent” Państwowe Olimpiady dla uczniów

Duży słownik tatarski-rosyjski

Pojemność cieplna. Jej typy. Zależność pomiędzy pojemnościami cieplnymi. Prawo Mayera. Średnie i rzeczywiste pojemności cieplne. Pojemność cieplna mieszaniny gazów. Rzeczywista i średnia pojemność cieplna Jaka jest różnica między rzeczywistą i średnią pojemnością cieplną

Sobór Wieczysty Trójcy Świętej. Powiedzenia mistrzów sufickich Odwieczna rada o pochodzeniu koncepcji

Podobne artykuły