Szczyt Imperium Osmańskie spadł za panowania Sulejmana I Wielkiego. Ale w tym czasie pojawiły się pewne sygnały o przyszłym upadku imperium. Suleiman był zmęczony sprawami publicznymi i coraz bardziej poświęcał się haremowi i rozrywce. Administracja kraju stopniowo przechodziła na jego wezyra. Został drugim po sułtanie. Jego dochody i władza prawie dorównywały sułtanowi.

Wezyr miał prawo żądać bezwzględnego posłuszeństwa i wykonania swoich rozkazów. Ale nie był autorytetem wśród wszystkich warstw społeczeństwa. W imperium nastąpił podział władzy. Szlachta osmańska straciła prawie wszystkie swoje wpływy w stolicy. Nastąpił więc powrót sił do dawnych ośrodków w Europie i Anatolii. Grunty przeszły do ​​wielkich majątków i stały się własnością prywatną. W rezultacie imperium zostało pozbawione ich usług i dochodów, które mogli otrzymać, gdyby stali się farmami podatkowymi. Ale Sipahi nie zniknęli całkowicie, nadal byli siłą militarną. Najważniejszą częścią armii osmańskiej byli janczarowie i korpus artylerii.

W kraju rozwinęła się korupcja i nepotyzm

Wezyr zaczął w pełni wykorzystywać rząd dla własnych korzyści, a nie sułtana i państwa. W kraju rozwinęła się korupcja i nepotyzm. Obejmowały wszystkie szczeble władzy. Klasa rządząca podzieliła się na różne frakcje, grupy i partie. Każdy z nich starał się wydobyć dla siebie więcej korzyści, nominując własnych reprezentantów. Stworzyli frakcje z matkami, siostrami, żonami każdego księcia. Po odejściu Sulejmana z władzy, w wyniku intryg politycznych, spisków i przekupstwa, stanowiska rządowe zaczęły przechodzić na kandydatów. W ten sposób łatwiej było kontrolować synów sułtana, pozostawiając ich niewykształconych. Wcześniej kształcili się w specjalnych miejscach, ale teraz zostali odizolowani w domach haremowych, prawie bez kontaktu ze światem zewnętrznym. Dlatego, otrzymawszy władzę, nie mogli tak naprawdę zaangażować się w zarządzanie. Nie mieli ani wykształcenia, ani zasobów materialnych.

Po śmierci Sulejmana w latach 1566-1574 krajem rządził Selim II, a po nim Murad III został władcą Imperium Osmańskiego w 1574 roku. Wspiął się na tron ​​dzięki intrygom frakcyjnym, które osłabiły moc wezyra. Po wezyrze Mehmed Sokollu od 1565 do 1579, władza przeszła do „Sułtanatu Kobiet”. Krajem zaczęły rządzić kobiety z haremu. Po nich najwyżsi oficerowie janczarów przejęli władzę w swoje ręce - tak. Rządzili krajem od 1578 do 1625 roku. Przez te wszystkie lata, po Sulejmanie I, w całym imperium narastał paraliż władzy. Wzrosła anarchia i podział społeczeństwa na walczące strony.

W Imperium Osmańskim zaczęły pojawiać się trudności gospodarcze

Rząd nie poradził sobie z problemami, które zaczęły się pod koniec XVI wieku. W tym czasie Holandia i Anglia ostatecznie zamknęły wszystkie stare szlaki handlowe przechodzące przez Bliski Wschód. Imperium rozpoczęło straszliwą inflację. Spowodowane było to napływem do Europy metali szlachetnych z Ameryki. Narastała nierównowaga w handlu między krajami Wschodu i Zachodu.

Imperium podniosło podatki, co doprowadziło jedynie do pogorszenia sytuacji w kraju. Płace robotników najemnych nie były dopłacane, od tego tylko wzrosła kradzież. Korupcja pozwoliła na przeniesienie wielu nieruchomości w wieczystą własność prywatną lub darowizny religijne. Państwo nie otrzymało nic w zamian. W wyniku inflacji tradycyjne gałęzie przemysłu i handlu zaczęły zanikać. Cechy kupieckie nie mogły dostarczać towarów wysokiej jakości po niskich cenach, nie mogły konkurować z tańszymi towarami z Europy. Przywieziono ich do kraju bez ograniczeń. Był to wynik umów kapitulacji.

Kupcy muzułmańscy i żydowscy zaczęli bankrutować i popadać w ubóstwo. W tym samym czasie w XVI w XVII wiek zwiększony wzrost populacji imperium. Stało się to z powodu napływu ludzi z Europy. Koszty życia spadły. W kraju zaczęły powstawać niepokoje. Zubożali chłopi, nie mogąc wytrzymać podatków, uciekali z ziemi do miast. Brakowało żywności. Na wsi wybuchł bunt Jalali.

Siła rządu w kraju osłabła. Zbuntowani chłopi zdobywali coraz większy obszar imperium. Z tych terenów nie było podatków do skarbca, a także żywności do miast. Ale granice osmańskie były nadal strzeżone przez armię. Stopniowo w jego szeregach zaczął się rozpad. Stanowiska dowódców stały się źródłem dochodów, a zajmujący je ludzie przestali pełnić funkcje urzędowe. W ten sposób armia osmańska zaczęła składać się głównie z żołnierzy dostarczanych przez wasali sułtanatu. Ale armia była wciąż dość silna. Wojsko brutalnie tłumiło powstania w kraju. W tym samym czasie ulam osmański był w stanie ochronić wielu ludzi przed rządzącą elitą i biedą. Być może w wyniku tego upadek imperium trwał znacznie dłużej, niż mogłoby być w innym przypadku.

Niezadowolenie wśród nie-muzułmanów

W XVII wieku w Europie wciąż obawiano się armii osmańskiej, podobnie jak dwa wieki temu, pomimo porażki floty osmańskiej w bitwie pod Lepanto w 1571 roku. Turcy byli w stanie go przywrócić. I chociaż traktaty pokojowe zawarte za panowania Sulejmana obowiązywały, Turcy byli przez długi czas chronieni przed rozpadem. Ale na północy Rosja rosła w siłę. Uwolniła się z jarzma mongolskiego, a niektóre ziemie mongolskie na północ od Morza Czarnego przeszły na nią. Murad III rozszerzył terytorium imperium o terytoria Kaukazu. Pod jego rządami największy obszar miało Imperium Osmańskie. To uratowało ją kolejne pół wieku przed całkowitym upadkiem. W XVII wieku w kraju przeprowadzono szereg reform. W rezultacie trudności zostały chwilowo przezwyciężone. Ale jednocześnie Europa stawała się silniejsza.

Austria zaczęła wzbudzać niezadowolenie wśród niemuzułmańskich poddanych sułtana. Okresowo dochodziło do wojen z europejskimi sąsiadami. W wyniku wojen Turcy stracili Węgry, Siedmiogród i Bukowinę. Do 1812 r. utracili także północne wybrzeże Morza Czarnego: Besarabię, Ukrainę, Krym, Kaukaz. W XVII i XVIII w. wzrosła słabość władzy centralnej. Nie kontrolował już większości prowincji. Bogaci tworzyli własne armie. Pobierali własne podatki, prawie nic nie posyłając do skarbu państwa. W XVIII wieku w kraju ponownie miały miejsce reformy, które dotknęły również armię. Negocjacje rozpoczęły się z państwami europejskimi. Podpisano wiele nowych traktatów międzynarodowych. Nastąpiły również zmiany w ubiorze. Niektórzy szlachetni ludzie przyjęli styl europejski.

Wybudowano specjalne szkoły, aby szkolić oficerów. Na początku XIX wieku toczyła się wojna z Rosją. Serbowie zbuntowali się przeciwko janczarom i zawarli sojusz z Rosją. Grecja została następnie utracona na rzecz Turków w 1832 roku. W 1829 roku doszło do kolejnej wojny z Rosją, w wyniku której Imperium Omańskie utraciło kolejną część swoich terytoriów na Malajach wschodnia Azja. Dług publiczny wyniósł 200 milionów funtów. W 1875 r. wybuchły powstania w Hercegowinie i Bułgarii. W 1877 roku Rosja wypowiedziała wojnę Imperium Osmańskiemu, w której zwyciężyli Rosjanie. W wyniku tej wojny Rumunia, Serbia i Czarnogóra uzyskały niepodległość.

Na początku XX wieku Imperium Osmańskie utraciło ziemie Syrii i Libanu, które przeszły do ​​Francji oraz Palestyny, Jordanii i Iraku, które trafiły do ​​Wielkiej Brytanii. W 1923 r. w Lozannie podpisano porozumienie, na mocy którego ustanowiono nowe granice państwa tureckiego.

Przez ponad 600 lat Imperium Osmańskie, niegdyś założone przez Osmana I Gaziego, trzymało w ryzach całą Europę i Azję. Początkowo niewielkie państwo na terenie Azji Mniejszej, w ciągu następnych sześciu wieków rozszerzyło swoje wpływy na imponującą część basenu Morza Śródziemnego. W XVI wieku Turcy posiadali ziemie w Europie Południowo-Wschodniej, Azji Zachodniej i na Kaukazie, w Afryce Północnej i Wschodniej.

Jednak każde imperium prędzej czy później zostanie zniszczone.

Przyczyny upadku Imperium Osmańskiego

Oczywiście imperium nie upada z dnia na dzień. Przyczyny upadku kumulowały się i kumulowały przez kilka stuleci.

Niektórzy historycy mają tendencję do uważania panowania sułtana Ahmeta I za punkt zwrotny, po którym tron ​​zaczął być dziedziczony na podstawie starszeństwa, a nie zasług spadkobierców. Słaby charakter i przywiązanie do ludzkich słabości kolejnych władców spowodowały bezprecedensowy rozkwit korupcji w państwie.

Przekupstwo i sprzedaż preferencji spowodowały wzrost niezadowolenia, także wśród janczarów, na których zawsze polegał sułtanat. W maju 1622 r. podczas powstania janczarów zginął panujący wówczas Osman II. Został pierwszym sułtanem zabitym przez swoich poddanych.

Zacofanie gospodarki stało się kamieniem węgielnym upadku imperium. Przyzwyczajona do życia z podbojów i grabieży sąsiadów, Wzniosła Porte przegapiła kluczowy moment w zmianie paradygmatu gospodarczego. Europa dokonała jakościowego skoku w rozwoju przemysłu, wprowadzając nowe technologie, a Porta wciąż pozostawała średniowiecznym państwem feudalnym

Otwarcie nowych morskich szlaków handlowych zmniejszyło wpływ Imperium Osmańskiego na handel między Zachodem a Wschodem. Imperium dostarczało jedynie surowce, importując prawie wszystkie wyroby.

W przeciwieństwie do państw europejskich, które wykorzystywały w swoich armiach różne innowacje technologiczne, Turcy woleli walczyć w staromodny sposób. Ponadto janczarowie, na których polegało państwo w czasie wojny, byli masą słabo kontrolowaną. Nieustanne zamieszki niezadowolonych janczarów budziły strach przed każdym nowym sułtanem wstępującym na tron.

Niezliczone wojny uszczupliły budżet państwa, którego deficyt pod koniec XVII wieku zbliżył się do 200 milionów akçe. Ta sytuacja była przyczyną kilku poważnych klęsk niegdyś niezwyciężonego imperium.

klęski wojskowe

Pod koniec XVII wieku Turcja zaczęła stopniowo zawężać swoje granice. Na mocy traktatu karłowickiego w 1699 roku straciła znaczną część ziem, po czym właściwie przestała próbować przenieść się na zachód.

Druga połowa XVIII wieku to kolejne straty terytorialne. Procesy te kontynuowane były na początku XIX wieku, a w wojnie rosyjsko-tureckiej 1877-78 Port poniósł całkowitą klęskę, w wyniku której na mapie Europy pojawiło się kilka nowych państw, odrywając się od jego terytorium i ogłaszanie niepodległości.

Ostatnim znaczącym ciosem dla Imperium Osmańskiego była klęska w I wojnie bałkańskiej w latach 1912-13, która spowodowała utratę prawie wszystkich terytoriów na Półwyspie Bałkańskim.

Czując swoje osłabienie, Imperium Osmańskie zaczyna szukać sojuszników i stara się liczyć na pomoc Niemiec. Jednak zamiast tego jest wciągany do Pierwszej wojna światowa, w wyniku czego traci jeszcze większą część swojego mienia. Wspaniała Porte musiała znieść upokarzający upadek: rozejm z Mudros podpisany w październiku 1918 r. stanowił niemal bezwarunkową kapitulację.

Ostatnim punktem upadku Wielkiego Imperium Osmańskiego był traktat pokojowy z Sevres z 1920 r., który nigdy nie został ratyfikowany przez Wielkie Zgromadzenie Narodowe Turcji.

Utworzenie Republiki Turcji

Podejmowane przez kraje Ententy próby przymusowego egzekwowania warunków traktatu z Sevres, faktycznie rozczłonkowanego przez Turcję, zmusiły postępową część społeczeństwa tureckiego pod wodzą Mustafy Kemala do podjęcia zdecydowanej walki z najeźdźcami.

W kwietniu 1920 r. utworzono nowy parlament, ogłaszający się jedynym prawowitym organem w kraju - Wielkim Tureckim Zgromadzeniem Narodowym. Pod przywództwem Kemala, który później otrzymał przydomek Ataturk (ojciec ludu), zniesiono sułtanat, a następnie proklamowano republikę.

Po zatrzymaniu ofensywy armii greckiej w 1921 r. wojska tureckie rozpoczęły kontrofensywę i wyzwoliły całą Anatolię. Podpisany w 1923 r. traktat pokojowy w Lozannie, choć zawierał pewne ustępstwa na rzecz krajów Ententy, oznaczał jednak uznanie niepodległości Turcji na arenie międzynarodowej.

Upadło sześćsetletnie Imperium Osmańskie, a na jego gruzach narodziła się Republika Turecka, która wyprzedziła wiele lat reform we wszystkich sferach życia.

Imperium Osmańskie powstało w 1299 roku w północno-zachodniej Azji Mniejszej i trwało 624 lata, podbijając wiele narodów i stając się jedną z największych potęg w historii ludzkości.

Z miejsca do kamieniołomu

Pozycja Turków pod koniec XIII wieku nie wyglądała obiecująco, choćby ze względu na obecność w sąsiedztwie Bizancjum i Persji. Plus sułtani Konyi (stolicy Likaonii - regionów Azji Mniejszej), w zależności od tego, kim, choć formalnie, byli Turcy.

Wszystko to nie przeszkodziło jednak Osmanowi (1288-1326) w rozwoju i umacnianiu swojego młodego państwa. Nawiasem mówiąc, imieniem ich pierwszego sułtana, Turków zaczęto nazywać Turkami.
Osman był aktywnie zaangażowany w rozwój kultury wewnętrznej i starannie traktował cudzą. Dlatego wiele greckich miast położonych w Azji Mniejszej wolało dobrowolnie uznać jego zwierzchnictwo. W ten sposób „zabili dwa ptaki jednym kamieniem”: oboje otrzymali ochronę i zachowali swoje tradycje.
Syn Osmana, Orkhan I (1326-1359), znakomicie kontynuował dzieło ojca. Oświadczając, że zamierza zjednoczyć wszystkich wiernych pod swymi rządami, sułtan wyruszył na podbój nie krajów Wschodu, co byłoby logiczne, lecz ziemie zachodnie. A Bizancjum jako pierwsze stanęło mu na drodze.

W tym czasie imperium upadało, co wykorzystał sułtan turecki. Niczym zimnokrwisty rzeźnik „odcinał” obszar po obszarze z bizantyjskiego „ciała”. Wkrótce cała północno-zachodnia część Azji Mniejszej znalazła się pod panowaniem Turków. Osiedlili się także na europejskim wybrzeżu Morza Egejskiego i Morza Marmara, a także na Dardanelach. A terytorium Bizancjum zostało zredukowane do Konstantynopola i okolic.
Kolejni sułtani kontynuowali ekspansję Europy Wschodniej, gdzie z powodzeniem walczyli z Serbią i Macedonią. A Bajazet (1389 -1402) „zaznaczył” klęskę armii chrześcijańskiej, która w Krucjata Król Zygmunt Węgier prowadził przeciwko Turkom.

Od porażki do triumfu

Pod tym samym Bayazetem doszło do jednej z najcięższych porażek armii osmańskiej. Sułtan osobiście przeciwstawił się armii Timura iw bitwie pod Ankarą (1402) został pokonany, a on sam dostał się do niewoli, gdzie zginął.
Spadkobiercy za pomocą haka lub oszusta próbowali wstąpić na tron. Państwo było na skraju upadku z powodu wewnętrznych niepokojów. Dopiero za Murada II (1421-1451) sytuacja ustabilizowała się, a Turcy zdołali odzyskać kontrolę nad utraconymi greckimi miastami i podbić część Albanii. Sułtan marzył o ostatecznym rozprawieniu się z Bizancjum, ale nie miał czasu. Jego syn, Mehmed II (1451-1481), miał zostać zabójcą cesarstwa prawosławnego.

29 maja 1453 r. dla Bizancjum nadeszła godzina X. Turcy przez dwa miesiące oblegali Konstantynopol. Tak krótki czas wystarczył, by złamać mieszkańców miasta. Zamiast wszyscy chwycili za broń, mieszczanie po prostu modlili się do Boga o pomoc, nie wychodząc z kościołów przez wiele dni. Ostatni cesarz Konstantyn Palaiologos poprosił o pomoc papieża, ale zażądał w zamian zjednoczenia kościołów. Konstantin odmówił.

Być może miasto przetrwałoby nawet gdyby nie zdrada. Jeden z urzędników zgodził się na łapówkę i otworzył bramę. Nie wziął pod uwagę jednego ważnego faktu - sułtan turecki, oprócz żeńskiego haremu, miał także męski. Tam właśnie dostał się urodziwy syn zdrajcy.
Miasto upadło. Cywilizowany świat się zatrzymał. Teraz wszystkie państwa Europy i Azji zdały sobie sprawę, że nadszedł czas na nowe supermocarstwo – Imperium Osmańskie.

Europejskie kampanie i konfrontacje z Rosją

Turcy nie myśleli na tym poprzestać. Po śmierci Bizancjum nikt nie blokował im nawet warunkowo drogi do bogatej i niewiernej Europy.
Wkrótce Serbia została przyłączona do imperium (z wyjątkiem Belgradu, ale Turcy zdobyli go w XVI wieku), Księstwo Ateńskie (a w konsekwencji przede wszystkim Grecja), wyspa Lesbos, Wołoszczyzna i Bośnia .

W Europie Wschodniej apetyty terytorialne Turków krzyżowały się z apetytami Wenecji. Władca tej ostatniej szybko pozyskał poparcie Neapolu, papieża i Karamana (chanat w Azji Mniejszej). Konfrontacja trwała 16 lat i zakończyła się całkowitym zwycięstwem Turków. Po tym nikt nie przeszkodził im w „dostaniu” pozostałych greckich miast i wysp oraz aneksji Albanii i Hercegowiny. Turcy byli tak porwani rozszerzaniem swoich granic, że z powodzeniem zaatakowali nawet Chanat Krymski.
W Europie wybuchła panika. Papież Sykstus IV zaczął planować ewakuację Rzymu, a jednocześnie pospieszył ogłosić krucjatę przeciwko Imperium Osmańskiemu. Na wezwanie odpowiedziały tylko Węgry. W 1481 r. zmarł Mehmed II, a epoka wielkich podbojów chwilowo się skończyła.
W XVI wieku, gdy ustały wewnętrzne niepokoje w imperium, Turcy ponownie skierowali broń na sąsiadów. Najpierw była wojna z Persją. Mimo, że Turcy go wygrali, przejęcia terytorialne były nieznaczne.
Po sukcesach w północnoafrykańskim Trypolisie i Algierze sułtan Sulejman najechał Austrię i Węgry w 1527 roku, a dwa lata później rozpoczął oblężenie Wiednia. Nie dało się go wziąć - uniemożliwiły to zła pogoda i masowe choroby.
W stosunkach z Rosją po raz pierwszy na Krymie ścierały się interesy państw.

Pierwsza wojna miała miejsce w 1568 r. i zakończyła się w 1570 r. zwycięstwem Rosji. Imperia walczyły ze sobą przez 350 lat (1568 - 1918) - jedna wojna trwała średnio przez ćwierć wieku.
W tym czasie doszło do 12 wojen (m.in. azowa, kampania Prutowa, fronty krymskie i kaukaskie podczas I wojny światowej). A w większości przypadków zwycięstwo pozostało z Rosją.

Świt i zachód janczarów

Mówiąc o Imperium Osmańskim nie można nie wspomnieć o jego regularnych oddziałach – janczarach.
W 1365 r. na osobisty rozkaz sułtana Murada I sformowano piechotę janczarów. Został ukończony przez chrześcijan (Bułgarów, Greków, Serbów itd.) w wieku od ośmiu do szesnastu lat. W ten sposób zadziałało dewszirme – podatek od krwi – który został nałożony na niewierzące ludy imperium. Ciekawe, że początkowo życie janczarów było dość trudne. Mieszkali w klasztorach-koszarach, zabroniono im zakładania rodziny i jakiegokolwiek gospodarstwa domowego.
Ale stopniowo janczarowie z elitarnej gałęzi wojska zaczęli zamieniać się w wysoko płatny ciężar dla państwa. Ponadto wojska te coraz rzadziej brały udział w działaniach wojennych.

Początek rozkładu rozpoczął się w 1683 r., kiedy wraz z dziećmi chrześcijańskimi za janczarów zaczęto brać muzułmanów. Zamożni Turcy wysłali tam swoje dzieci, rozwiązując w ten sposób kwestię ich pomyślnej przyszłości - mogli zrobić dobrą karierę. To muzułmańscy janczarowie zaczęli zakładać rodziny i zajmować się rzemiosłem, a także handlem. Stopniowo przekształcili się w chciwą, bezczelną siłę polityczną, która ingerowała w sprawy państwowe i uczestniczyła w obaleniu budzących sprzeciw sułtanów.
Agonia trwała do 1826 roku, kiedy sułtan Mahmud II zlikwidował janczarów.

Śmierć Imperium Osmańskiego

Częste kłopoty, zawyżone ambicje, okrucieństwo i stały udział w jakichkolwiek wojnach nie mogły nie wpłynąć na los Imperium Osmańskiego. Szczególnie krytyczny okazał się wiek XX, w którym Turcję coraz bardziej rozdzierały wewnętrzne sprzeczności i separatystyczne nastroje ludności. Z tego powodu kraj został technicznie w tyle za Zachodem, że zaczął tracić podbite niegdyś terytoria.

Decyzją brzemienną dla imperium był udział w I wojnie światowej. Alianci pokonali wojska tureckie i dokonali podziału jego terytorium. 29 października 1923 roku pojawiło się nowe państwo – Republika Turcji. Jej pierwszym prezydentem został Mustafa Kemal (później zmienił nazwisko na Atatürk – „ojciec Turków”). Tak zakończyła się historia niegdyś wielkiego Imperium Osmańskiego.

Imperium Osmańskie, którego rdzeń utworzył połowa XIV wieku, przez kilka stuleci pozostał jedną z największych światowych potęg. W XVII wieku imperium popadło w długotrwały kryzys społeczno-polityczny. W pierwszej połowie XX wieku nagromadzone sprzeczności wewnętrzne i przyczyny zewnętrzne doprowadziły do ​​upadku Imperium Osmańskiego.

Pierwsza Wojna Swiatowa

Dlaczego upadło Imperium Osmańskie? W przededniu wojny znajdowała się w głębokim kryzysie.
Jego powody były następujące:

  • walka narodowowyzwoleńcza narodów tworzących imperium;
  • ruch reformatorski, wyrażony w Rewolucji Młodych Turków z 1908 r.

Udział w I wojnie światowej po stronie Niemiec i Austro-Węgier był punktem wyjścia do upadku imperium. Walki potoczyły się źle.

Straty były tak duże, że do października 1918 r. liczebność armii osmańskiej zmniejszyła się do 15% całkowitej liczby maksymalnej (800 tys. osób w 1916 r.).

Ryż. 1. Wojska osmańskie w Aleppo. 1914.

Ogólna sytuacja w kraju w latach wojny mówi pokrótce o przyczynach upadku Imperium Osmańskiego. Gospodarka została nieodwracalnie uszkodzona. W latach wojny podatki znacznie wzrosły. Doprowadziło to do gwałtownego wzrostu niezadowolenia zarówno wśród niemuzułmańskich ludów imperium, jak i wśród Arabów (powstanie arabskie w Hidżazie).

Okupacja zagraniczna

W październiku 1918 podpisano rozejm w Mudros.
Warunki były bardzo trudne:

  • natychmiastowa demobilizacja całej armii i marynarki wojennej;
  • otwarcie cieśnin śródziemnomorskich (Bosfor i Dardanele);
  • kapitulacja wszystkich garnizonów osmańskich itp.

Artykuł 7 rozejmu zezwalał wojskom Ententy na zajmowanie „wszelkich strategicznie ważnych punktów”, jeśli wynika to z konieczności wojskowej.

1. Upadek tureckiego państwa wojskowo-feudalnego

Do połowy XVII wieku. Wyraźnie zaznaczono upadek Imperium Osmańskiego, który rozpoczął się już w poprzednim stuleciu. Turcja nadal posiadała rozległe terytoria w Azji, Europie i Afryce, miała ważne szlaki handlowe i strategiczne pozycje, podporządkowała sobie wiele ludów i plemion. Sułtan turecki – Wielki Senior, czyli Wielki Turek, jak nazywano go w dokumentach europejskich – był nadal uważany za jednego z najpotężniejszych władców. Potęga militarna Turków również wydawała się potężna. Ale w rzeczywistości korzenie dawnej potęgi imperium sułtana zostały już podważone.

Imperium Osmańskie nie miało wewnętrznej jedności. Poszczególne jej części różniły się znacznie od siebie składem etnicznym, językiem i religią ludności, pod względem rozwoju społecznego, gospodarczego i kulturowego, pod względem stopnia zależności od rządu centralnego. Sami Turcy stanowili mniejszość w imperium. Jedynie w Azji Mniejszej iw części Rumelii (europejskiej Turcji) przylegającej do Stambułu żyli w dużych, zwartych masach. W pozostałych prowincjach byli rozproszeni wśród rdzennej ludności, której nigdy nie zdołali zasymilować.

Dominacja turecka nad uciskanymi ludami imperium opierała się zatem prawie wyłącznie na przemocy militarnej. Taka dominacja mogła trwać dłużej lub krócej tylko wtedy, gdyby istniały wystarczające środki na przeprowadzenie tej przemocy. Tymczasem potęga militarna Imperium Osmańskiego stale spadała. Wojskowy system własności ziemi, odziedziczony przez Turków po Seldżukach i swego czasu jeden z najważniejszych powodów sukcesu broni tureckiej, stracił swoje dawne znaczenie. Formalnie, prawnie nadal istniała. Ale jego rzeczywista treść zmieniła się tak bardzo, że z czynnika wzmacniającego i wzbogacającego tureckich panów feudalnych z klasy, stał się źródłem jej coraz większej słabości.

Dekompozycja wojskowego systemu lenna własności ziemi

Wojskowo-feudalny charakter Imperium Osmańskiego determinował całą jego politykę wewnętrzną i zagraniczną. Wybitny turecki polityk i pisarz XVII wieku. Kochibey Gemyurdzhinsky zauważył w swoim „risalu” (traktacie), że państwo osmańskie „zostało zdobyte szablą i można je podtrzymywać tylko szablą”. Przez kilka stuleci przyjmowanie łupów wojskowych, niewolników i daniny z podbitych ziem było głównym sposobem wzbogacenia tureckich panów feudalnych, a bezpośrednia przemoc militarna wobec podbitych ludów i tureckich mas pracujących była główną funkcją władzy państwowej. Dlatego od czasu powstania państwa osmańskiego turecka klasa rządząca całą swoją energię i uwagę skierowała na tworzenie i utrzymanie armii gotowej do walki. Decydującą rolę w tym względzie odegrał wojskowo-feudalny system własności ziemi, który przewidywał formowanie i zaopatrywanie armii feudalnej przez same lenna wojskowe - sipahów, którzy za to otrzymywali duże i małe majątki (zeamety i timarowie) z państwowego funduszu ziemskiego na warunkowych prawach własności z prawem pobierania określonej części podatku czynszowego na ich rzecz. Chociaż system ten nie obejmował wszystkich ziem zajętych przez Turków, jego znaczenie miało decydujące znaczenie dla całego tureckiego państwa wojskowo-feudalnego.

Początkowo system wojskowy działał wyraźnie. Wynikało to bezpośrednio z zainteresowania tureckich panów feudalnych aktywną polityką podbojów iz kolei stymulowało to zainteresowanie. Liczni jeńcy wojskowi – pożyczki (właściciele zeametów) i timaroty (właściciele timarów) – byli nie tylko wojskowymi, ale i główną siłą polityczną Imperium Osmańskiego, stanowili, jak mówi źródło tureckie, „prawdziwą armię dla wiara i państwo”. System wojskowy uwolnił budżet państwa od głównej części kosztów utrzymania armii i zapewnił szybką mobilizację armii feudalnej. Piechota turecka - Janissaries, a także niektóre inne korpusy wojsk rządowych, otrzymywały pensję pieniężną, ale system posiadania gruntów wojskowych pośrednio na nich wpływał, otwierając kuszącą perspektywę dla dowódców, a nawet zwykłych żołnierzy, aby otrzymać lenna wojskowe i tym samym stać się sipahami .

Początkowo system militarny nie miał negatywnego wpływu na gospodarkę chłopską. Oczywiście chłopska raya ( Raya (raaya, reaya) - powszechna nazwa populacji podlegającej opodatkowaniu w Imperium Osmańskim, „poddani”; później (nie wcześniej niż pod koniec XVIII wieku) rayą nazywano tylko niemuzułmanów.), pozbawiony jakichkolwiek praw politycznych, pozostawał w zależności feudalnej od sipah i podlegał feudalnej eksploatacji. Ale ten wyzysk miał początkowo głównie charakter fiskalny i mniej lub bardziej patriarchalny. Dopóki sipahi wzbogacali się głównie łupami wojennymi, uważał posiadanie ziemi nie za główne, ale za pomocnicze źródło dochodów. Ograniczał się zwykle do ściągania czynszów i pełnienia roli władcy politycznego i nie ingerował w działalność gospodarczą chłopów, którzy korzystali ze swoich działek na podstawie własności dziedzicznych. Przy naturalnych formach gospodarki taki system dawał chłopom szansę na znośną egzystencję.

Jednak w swojej pierwotnej formie system militarny nie funkcjonował w Turcji długo. Nieodłączne wewnętrzne sprzeczności zaczęły pojawiać się wkrótce po pierwszych wielkich podbojach tureckich. Zrodzony na wojnie i dla wojny system ten wymagał ciągłego lub prawie ciągłego prowadzenia wojen agresywnych, które służyły jako główne źródło wzbogacenia klasy rządzącej. Ale to źródło nie było niewyczerpane. Podbojom tureckim towarzyszyły ogromne zniszczenia, a wydobyte z podbitych krajów wartości materialne zostały szybko i bezproduktywnie roztrwonione. Z drugiej strony podboje, rozszerzając feudalną własność ziemską i stwarzając feudalnym panom pewną gwarancję nieskrępowanej eksploatacji otrzymanych przez nich majątków, podniosły w ich oczach znaczenie własności ziemskiej, zwiększyły jej siłę przyciągania.

Żądza pieniędzy panów feudalnych wzrosła wraz z rozwojem stosunków towarowo-pieniężnych w kraju, a zwłaszcza stosunków handlowych z zagranicą, co pozwoliło zaspokoić stale rosnące zapotrzebowanie tureckiej szlachty na dobra luksusowe.

Wszystko to spowodowało, że tureccy panowie feudalni zapragnęli zwiększyć rozmiary majątków i uzyskiwane z nich dochody. Pod koniec XVI wieku. ustanowiony przez poprzednie przepisy zakaz koncentracji kilku lenn w jednym ręku przestał być przestrzegany. W XVII w., zwłaszcza od drugiej jego połowy, nasilił się proces koncentracji własności ziemskiej. Zaczęły powstawać rozległe majątki, których właściciele gwałtownie zwiększyli obowiązki feudalne, wprowadzili arbitralne rekwizycje, a w niektórych przypadkach, choć jeszcze wówczas rzadko, tworzyli we własnych majątkach pług mistrzowski, tzw. Chiftlik (od tureckiego „chift” - para, czyli para wołów, za pomocą której uprawia się działkę) w okresie objętym przeglądem - prywatna posiadłość feudalna utworzona na gruntach państwowych. System Chiftlik najszerzej rozpowszechnił się później, pod koniec XVIII - na początku XIX wieku, kiedy właściciele ziemscy - chiftlikchi zaczęli masowo zagarniać ziemie chłopskie; w Serbii, gdzie proces ten odbywał się w szczególnie gwałtownych formach, otrzymał slawistyczną nazwę czci.).

Z tego powodu nie zmienił się sam sposób produkcji, ale zmienił się stosunek pana feudalnego do chłopów, do własności ziemi i do jego obowiązków wobec państwa. Dawnego wyzyskiwacza - sipahi, którzy na pierwszym planie mieli wojnę i najbardziej interesowali się łupami wojskowymi, zastąpił nowy, znacznie bardziej żądny pieniędzy feudalny właściciel ziemski, którego głównym celem była maksymalizacja dochodów z wyzysku chłopskiej siły roboczej. Nowi właściciele ziemscy, w przeciwieństwie do starych, byli faktycznie, a czasem formalnie, zwolnieni z obowiązków wojskowych wobec państwa. W ten sposób, kosztem państwowo-feudalnego funduszu ziemi, rosła prywatno-feudalna własność na dużą skalę. Przyczynili się do tego także sułtani, rozdając rozległe majątki dygnitarzom, paszomom prowincji, faworytom dworskim w bezwarunkowym posiadaniu. Dawnym jeńcom wojennym czasami udawało się również zostać właścicielami ziemskimi nowego typu, ale najczęściej timaroty i pożyczki bankrutowały, a ich ziemie przechodziły w ręce nowych feudalnych właścicieli. Bezpośrednio lub pośrednio związany z majątkiem ziemskim i kapitałem lichwiarskim. Ale przyczyniając się do rozpadu systemu wojskowego, nie stworzył nowego, bardziej postępowego sposobu produkcji. Jak zauważył K. Marks, „w przypadku form azjatyckich lichwa może istnieć przez bardzo długi czas, nie powodując niczego poza upadkiem gospodarczym i korupcją polityczną”; „...jest konserwatywny i doprowadza tylko istniejący sposób produkcji do bardziej nieszczęśliwego stanu” ( K. Marks, Kapitał, t. III, s. 611, 623.).

Rozpad, a następnie kryzys wojskowo-feudalnego systemu własności ziemi doprowadził do kryzysu całego tureckiego państwa wojskowo-feudalnego. To nie był kryzys sposobu produkcji. Feudalizm turecki był wtedy jeszcze daleko od etapu, na którym powstaje struktura kapitalistyczna, wchodząc w walkę ze starymi formami produkcji i starą nadbudową polityczną. Elementy stosunków kapitalistycznych zaobserwowane w badanym okresie w gospodarce miast, zwłaszcza Stambułu i w ogóle w europejskich prowincjach imperium - pojawienie się pewnych manufaktur, częściowe wykorzystanie pracy najemnej w przedsiębiorstwach państwowych itp. .- były bardzo słabe i kruche. V rolnictwo nie było nawet słabych kiełków nowych form produkcji. Rozpad tureckiego systemu wojskowo-feudalnego wynikał nie tyle ze zmian w sposobie produkcji, ile z zakorzenionych w nim sprzeczności, które rozwijały się bez wychodzenia poza ramy stosunków feudalnych. Ale dzięki temu procesowi znaczące zmiany w systemie agrarnym Turcji i zmiany w obrębie klasy panów feudalnych. Ostatecznie to rozpad systemu wojskowo-lennowego spowodował upadek tureckiej potęgi militarnej, co ze względu na specyficznie militarny charakter państwa osmańskiego miało decydujące znaczenie dla jego dalszego rozwoju.

Zmniejszona siła militarna Turków. Klęska pod Wiedniem i jej konsekwencje

Do połowy XVII wieku. kryzys systemu lenn wojskowych w zakresie własności ziemi zaszedł daleko. Jej konsekwencje przejawiały się zarówno w nasileniu się ucisku feudalnego (o czym świadczą liczne przypadki powstań chłopskich, a także masowym exodusie chłopów do miast, a nawet poza imperium), jak i w zmniejszaniu liczebności armii sipajskiej (pod rządami Sulejmana). Wspaniałej liczyła 200 tys. ludzi, a do końca XVII w. tylko 20 tys.), a także w rozkładzie zarówno tej armii, jak i janczarów, w dalszym rozpadzie aparatu rządowego i wzroście problemy finansowe.

Niektórzy tureccy mężowie stanu próbowali ten proces opóźnić. Najwybitniejszymi wśród nich byli wielcy wezyrowie z rodu Köprülü, którzy dokonali tego w drugiej połowie XVII wieku. szereg działań mających na celu usprawnienie administracji, wzmocnienie dyscypliny w aparacie państwowym i wojsku oraz uregulowanie systemu podatkowego. Jednak wszystkie te środki doprowadziły do ​​jedynie częściowej i krótkoterminowej poprawy.

Relatywnie osłabiła się też Turcja – w porównaniu z jej głównymi przeciwnikami militarnymi, krajami Europy Wschodniej i Środkowej. W większości tych krajów, choć nadal dominował w nich feudalizm, stopniowo rosły nowe siły wytwórcze i rozwijał się system kapitalistyczny. W Turcji nie było do tego żadnych przesłanek. Już po wielkich odkryciach geograficznych, kiedy w rozwiniętych krajach europejskich miał miejsce proces prymitywnej akumulacji, Turcja znalazła się z dala od rozwoju gospodarczego Europy. Co więcej, w Europie powstały narody i państwa narodowe, albo jednonarodowe, albo wielonarodowe, ale w tym przypadku również na czele z jakimś silnym narodem rozwijającym się. Tymczasem Turcy nie tylko nie mogli zebrać wszystkich narodów Imperium Osmańskiego w jeden naród „osmański”, ale sami coraz bardziej pozostawali w tyle pod względem społeczno-gospodarczym, a zatem w rozwoju narodowym, od wielu poddanych im ludów, zwłaszcza Bałkany.

Niekorzystne dla Turcji w połowie XVII wieku. sytuacja międzynarodowa w Europie. Pokój westfalski podniósł rangę Francji i zmniejszył jej zainteresowanie uzyskaniem pomocy od sułtana tureckiego przeciwko Habsburgom. W swojej antyhabsburskiej polityce Francja zaczęła bardziej orientować się na Polskę, a także na mniejsze państwa niemieckie. Z kolei po wojnie trzydziestoletniej, która podkopała pozycję cesarza w Niemczech, Habsburgowie skoncentrowali wszystkie swoje wysiłki na walce z Turkami, próbując odebrać im wschodnie Węgry. Wreszcie ważna zmiana układu sił w Europie Wschodniej nastąpiła w wyniku zjednoczenia Ukrainy z Rosją. Agresja turecka spotkała się obecnie na Ukrainie ze znacznie silniejszym oporem. Pogłębiły się także polsko-tureckie sprzeczności.

Osłabienie militarne Turcji i jej rosnące opóźnienie w stosunku do państw europejskich wkrótce wpłynęło na przebieg działań wojennych w Europie. W 1664 r. duża armia turecka poniosła ciężką klęskę pod St. Gotthard (Zachodnie Węgry) od Austriaków i Węgrów, do których tym razem dołączył oddział Francuzów. To prawda, że ​​ta porażka nie powstrzymała jeszcze tureckiej agresji. Na początku lat 70. wojska sułtana tureckiego i jego wasala, chana krymskiego, kilkakrotnie najeżdżały Polskę i Ukrainę, docierając do samego Dniepru, a w 1683 r. Turcję, wykorzystując walkę części węgierskich panów feudalnych pod dowództwem Emerik Tekeli przeciwko Habsburgom podjął nową próbę pokonania Austrii. Jednak to właśnie ta próba doprowadziła do katastrofy pod Wiedniem.

Początkowo kampania rozwijała się pomyślnie dla Turków. Ogromna, ponad stutysięczna armia dowodzona przez wielkiego wezyra Kara Mustafę pokonała Austriaków na Węgrzech, następnie najechała Austrię i 14 lipca 1683 r. podeszła do Wiednia. Oblężenie stolicy Austrii trwało dwa miesiące. Sytuacja Austriaków była bardzo trudna. Cesarz Leopold, jego dwór i ministrowie uciekli z Wiednia. Za nimi bogaci i szlachta zaczęli uciekać, aż Turcy zamknęli pierścień oblężniczy. Do obrony stolicy pozostali głównie rzemieślnicy, studenci i chłopi, którzy przybyli ze spalonych przez Turków przedmieść. Oddziały garnizonu liczyły zaledwie 10 tysięcy ludzi i dysponowały znikomą ilością broni i amunicji. Obrońcy miasta słabli z dnia na dzień i wkrótce zaczął się głód. Artyleria turecka zniszczyła znaczną część umocnień.

Punkt zwrotny nadszedł w nocy 12 września 1683 r., kiedy polski król Jan Sobieski podszedł do Wiednia z niewielką (25 tys. ludzi), ale świeżą i dobrze uzbrojoną armią, składającą się z Polaków i ukraińskich Kozaków. Pod Wiedniem do oddziałów saskich dołączyły także Jan Sobieski.

Następnego ranka doszło do bitwy, która zakończyła się całkowitą klęską Turków. Wojska tureckie pozostawiły na polu bitwy 20 tysięcy zabitych, cała artyleria i konwój. Pozostałe jednostki tureckie wycofały się do Budy i Pesztu, tracąc kolejne 10 tys. ludzi podczas przekraczania Dunaju. Ścigając Turków Jan Sobieski zadał im kolejną klęskę, po której Kara Mustafa Pasza uciekł do Belgradu, gdzie został zabity z rozkazu sułtana.

Klęska tureckich sił zbrojnych pod murami Wiednia była nieuniknionym skutkiem upadku tureckiego państwa wojskowo-feudalnego na długo przedtem. O tym wydarzeniu K. Marks pisał: „... Nie ma absolutnie żadnych podstaw, by sądzić, że upadek Turcji rozpoczął się od chwili, gdy Sobieski udzielił pomocy stolicy Austrii. Badania Gammera (austriackiego historyka Turcji. – red. niezbicie udowadniają, że organizacja Imperium Tureckie był wówczas w stanie rozkładu i że jakiś czas wcześniej era potęgi i wielkości osmańskiej szybko dobiegała końca ”( K. Marks, Reorganizacja brytyjskiego departamentu wojskowego.- Żądania austriackie.- Sytuacja ekonomiczna Anglia. - Saint-Arno, K. Marks i F. Engels. Soch, t. 10. wyd. 2, s. 262.).

Klęska pod Wiedniem położyła kres tureckiemu marszu do Europy. Od tego czasu Imperium Osmańskie zaczęło stopniowo tracić, jeden po drugim, podbite wcześniej terytoria.

W 1684 r. do walki z Turcją utworzono „Świętą Ligę”, składającą się z Austrii, Polski, Wenecji, a od 1686 r. z Rosji. Działania wojenne Polski zakończyły się niepowodzeniem, ale wojska austriackie w latach 1687-1688. zajęli wschodnie Węgry, Slawonię, Banat, zdobyli Belgrad i zaczęli wchodzić w głąb Serbii. Działania ochotniczej armii serbskiej, przeciwstawiającej się Turkom, a także powstanie Bułgarów, które wybuchło w 1688 r. w Czyprowce, stworzyły poważne zagrożenie dla komunikacji tureckiej. Szereg porażek zadała Turkom Wenecja, która zdobyła Moreę i Ateny.

W trudnej sytuacji międzynarodowej lat 90. XVII wieku, kiedy wojska austriackie odwróciła wojna z Francją (wojna Ligi Augsburskiej), działania wojenne „Świętej Ligi” przeciwko Turkom przybrały charakter przewlekły . Mimo to Turcja nadal ponosiła porażkę. Ważna rola w wydarzeniach militarnych tego okresu grał Kampanie Azowskie Piotra I w latach 1695-1696, co ułatwiło zadanie austriackiego dowództwa na Bałkanach. W 1697 roku Austriacy całkowicie pokonali dużą armię turecką w pobliżu miasta Zenta (Senta) nad Cisą i najechali Bośnię.

Dużą pomoc Turcji udzieliła dyplomacja angielska i holenderska, dzięki której w październiku 1698 r. rozpoczęto negocjacje pokojowe w Karłowicach (w Śremie). Sytuacja międzynarodowa generalnie sprzyjała Turcji: Austria podjęła z nią odrębne negocjacje w celu zabezpieczenia jej interesów i uniknięcia poparcia dla rosyjskich żądań dotyczących Azowa i Kerczu; Polska i Wenecja były też gotowe pogodzić się z Turkami kosztem Rosji; mocarstwa pośredniczące (Anglia i Holandia) otwarcie wypowiadały się przeciwko Rosji i generalnie pomagały bardziej Turkom niż sojusznikom. Jednak wewnętrzne osłabienie Turcji posunęło się tak daleko, że sułtan był gotów zakończyć wojnę za wszelką cenę. Dlatego wyniki kongresu karłowickiego okazały się bardzo niekorzystne dla Turcji.

W styczniu 1699 r. podpisano traktaty między Turcją a każdym z sojuszników z osobna. Austria otrzymała Węgry Wschodnie, Siedmiogród, Chorwację i prawie całą Slawonię; Sułtanowi powrócił jedynie Banat (prowincja Temeswar) z fortecami. Traktat pokojowy z Polską pozbawił sułtana ostatniej pozostałej części prawobrzeżnej Ukrainy i Podola z twierdzą Kamieniec. Wenecja, Turcy odstąpili część Dalmacji i Morea. Rosja, opuszczona przez sojuszników, została zmuszona do podpisania z Turkami w Karłowicach nie traktatu pokojowego, a jedynie rozejmu na okres dwóch lat, pozostawiając Azowa w jej rękach. Następnie, w 1700 r., przy opracowywaniu warunków tego rozejmu w Stambule, zawarto rosyjsko-turecki traktat pokojowy, który zabezpieczał Azow z okolicznymi ziemiami dla Rosji i anulował wypłatę przez Rosję corocznej „daczy” Krymowi. Chan.

Bunt patrona-Khalila

Na początku XVIII wieku. Turcja odniosła pewne sukcesy militarne: okrążenie wojsk Piotra I nad Prutem w 1711 r., które spowodowało chwilową utratę Azowa przez Rosję; zdobycie Mórz i kilku wysp Morza Egejskiego przez Wenecjan w wojnie 1715-1718. itd. Ale te sukcesy, tłumaczone zmianami na rynku w sytuacji międzynarodowej i zaciekłą walką między mocarstwami europejskimi (wojna północna, wojna o sukcesję hiszpańską), były przejściowe.

Wojna 1716-1718 z Austrią przyniosły Turcji nowe straty terytorialne na Bałkanach, ustalone w traktacie Pożarewckim (Passarowickim). Kilka lat później, na mocy traktatu z Rosją z 1724 roku, Turcja została zmuszona do zrzeczenia się roszczeń do kaspijskich regionów Iranu i Zakaukazia. Pod koniec lat dwudziestych w Iranie powstał potężny ruch ludowy przeciwko tureckim (i afgańskim) zdobywcom. W 1730 r. Nadir Khan odebrał Turkom szereg prowincji i miast. W związku z tym rozpoczęła się wojna irańsko-turecka, ale jeszcze przed jej oficjalnym ogłoszeniem niepowodzenia w Iranie stały się impulsem do wielkiego powstania, które wybuchło jesienią 1730 r. w Stambule. Przyczyny powstania tego powstania wiązały się nie tyle z czynnikami zewnętrznymi, ile z polityka wewnętrzna rząd turecki. Mimo aktywnego udziału janczarów w powstaniu, jego główną siłą napędową byli rzemieślnicy, drobni kupcy i miejska biedota.

Stambuł już wtedy był ogromnym, wielojęzycznym i wieloplemiennym miastem. Jej populacja prawdopodobnie przekroczyła 600 tysięcy osób. W pierwszej tercji XVIII wieku. nadal znacznie wzrosła z powodu masowego napływu chłopów. Wynikało to częściowo z tego, co działo się wówczas w Stambule, w miastach bałkańskich, a także w głównych ośrodkach handlu lewantyńskiego (Saloniki, Izmir, Bejrut, Kair, Aleksandria) przez dobrze znany rozwój rzemiosła i pojawienie się produkcja fabryczna. Tureckie źródła z tego okresu zawierają informacje o powstaniu papieru, sukna i kilku innych manufaktur w Stambule; podjęto próby budowy manufaktury fajansu w pałacu sułtana; stare przedsiębiorstwa rozrastały się i pojawiały się nowe, służące armii i marynarce wojennej.

Rozwój produkcji był jednostronny. Rynek krajowy był niezwykle wąski; produkcja służyła głównie handlowi zagranicznemu oraz potrzebom panów feudalnych, państwa i wojska. Niemniej jednak drobny przemysł miejski Stambułu miał atrakcyjną siłę dla nowej ludności pracującej, zwłaszcza że stołeczni rzemieślnicy korzystali z wielu przywilejów i ulg podatkowych. Jednak zdecydowana większość chłopów, którzy uciekli do Stambułu ze swoich wiosek, nie znalazła tu stałej pracy i wstąpiła w szeregi robotników dziennych i bezdomnych żebraków. Rząd, korzystając z napływu przybyszów, zaczął podnosić podatki i wprowadzać nowe cła na rękodzieło. Ceny żywności wzrosły tak bardzo, że władze w obawie przed niepokojami były nawet kilkakrotnie zmuszane do rozdawania darmowego chleba w meczetach. Wzmożona działalność kapitału lichwiarskiego, który coraz bardziej podporządkowywał sobie rzemiosło i drobną produkcję, odbiła się echem na masach pracujących kapitału.

Początek XVIII wieku w Turcji, a zwłaszcza w stolicy, zaznaczyła się powszechna moda europejska. Sułtan i szlachta rywalizowali w wymyślaniu rozrywek, urządzaniu uroczystości i uczt, budowaniu pałaców i parków. W okolicach Stambułu, nad brzegiem niewielkiej rzeki, zwanej przez Europejczyków „Słodkimi Wodami Europy”, wybudowano luksusowy sułtański pałac Saadabad oraz około 200 kiosków („kiosków”, pałacyków) dworskiej szlachty. Turecka szlachta była szczególnie wyrafinowana w hodowli tulipanów, ozdabiając nimi swoje ogrody i parki. Pasja do tulipanów przejawiała się zarówno w architekturze, jak i malarstwie. Powstał specjalny „styl tulipanów”. Tym razem wszedł do historii Turcji pod nazwą „okresu tulipanów” („lale devri”).

Luksusowe życie szlachty feudalnej ostro kontrastowało z rosnącą biedą mas, zwiększając ich niezadowolenie. Rząd nie wziął tego pod uwagę. Sułtan Ahmed III (1703-1730), samolubny i nic nie znaczący człowiek, dbał tylko o pieniądze i przyjemności. Faktycznym władcą państwa był wielki wezyr Ibrahim Pasza Nevsehirli, który nosił tytuł damada (zięć sułtana). Był wielkim mężem stanu. Obejmując urząd wielkiego wezyra w 1718 r., po podpisaniu niekorzystnego traktatu z Austrią, podjął szereg działań na rzecz poprawy wewnętrznej i międzynarodowej pozycji imperium. Jednak Damad Ibrahim Pasza uzupełnił skarb państwa, okrutnie zwiększając obciążenia podatkowe. Zachęcał szlachtę do drapieżnictwa i marnotrawstwa, a on sam był obcy zepsuciu.

Napięcia w stolicy Turcji osiągnęły punkt kulminacyjny latem i jesienią 1730 r., kiedy do tego wszystkiego dodano niezadowolenie janczarów z widocznej niezdolności rządu do obrony tureckich podbojów w Iranie. Na początku sierpnia 1730 r. sułtan i wielki wezyr wyruszyli na czele armii ze stolicy, rzekomo na kampanię przeciwko Irańczykom, ale po przekroczeniu azjatyckiego wybrzeża Bosforu nie ruszyli dalej i rozpoczął tajne negocjacje z przedstawicielami Iranu. Dowiedziawszy się o tym, stołeczni janczarowie wezwali ludność Stambułu do buntu.

Powstanie rozpoczęło się 28 września 1730 r. Wśród jego przywódców byli janczarowie, rzemieślnicy i przedstawiciele duchowieństwa muzułmańskiego. Największą rolę odegrał pochodzący z niższych warstw, dawny drobny kupiec, później marynarz i janczar Patrona-Khalil, z pochodzenia Albańczyk, który swoją odwagą i bezinteresownością zyskał wielką popularność wśród mas. Wydarzenia z 1730 r. zostały zatem włączone do literatura historyczna pod nazwą „powstania Patrona-Khalila”.

Już pierwszego dnia buntownicy pokonali pałace i keszki dworskiej szlachty i zażądali od sułtana wydania im wielkiego wezyra i czterech starszych dostojników. Mając nadzieję na uratowanie swojego tronu i życia, Ahmed III rozkazał zabić Ibrahima Paszy i przekazać jego zwłoki. Niemniej jednak, następnego dnia Ahmed III, na prośbę buntowników, musiał abdykować na rzecz swojego siostrzeńca Mahmuda.

Przez około dwa miesiące władza w stolicy była właściwie w rękach rebeliantów. Sułtan Mahmud I (1730-1754) początkowo wykazywał pełną zgodę z Patronem-Khalilem. Sułtan nakazał zburzenie pałacu Saadabad, zniósł szereg podatków nałożonych za swojego poprzednika i pod kierownictwem Patrona-Khalila wprowadził pewne zmiany w rządzie i administracji. Patrona-Khalil nie objęła stanowiska rządowego. Nie wykorzystał swojej pozycji do wzbogacenia się. Przychodził nawet na spotkania w Divan w starej, odrapanej sukience.

Jednak ani Patron-Khalil, ani jego współpracownicy nie mieli pozytywnego programu. Zajmując się szlachtą znienawidzoną przez lud, w zasadzie nie wiedzieli, co dalej. Tymczasem sułtan i jego świta opracowali tajny plan odwetu na przywódcach powstania. 25 listopada 1730 r. Patrona-Khalil i jego najbliżsi pomocnicy zostali zaproszeni do pałacu sułtana, rzekomo na negocjacje, i zostali zdradziecko zabici.

Rząd sułtana powrócił całkowicie do starych metod rządzenia. Wywołało to w marcu 1731 r. nowe powstanie. Był słabszy niż poprzedni, a masy ludowe odgrywały w nim mniejszą rolę. Rząd dość szybko go stłumił, ale zamieszki trwały do ​​końca kwietnia. Dopiero po licznych egzekucjach, aresztowaniach i wypędzeniu ze stolicy kilku tysięcy janczarów rząd przejął kontrolę nad sytuacją.

Wzmocnienie wpływu mocarstw zachodnich na Turcję. Powstanie kwestii wschodniej

Turecka klasa rządząca wciąż widziała swoje zbawienie w wojnach. Głównymi przeciwnikami militarnymi Turcji w tym czasie były Austria, Wenecja i Rosja. W XVII i na początku XVIII wieku najbardziej dotkliwe były sprzeczności austriacko-tureckie, później rosyjsko-tureckie. Antagonizm rosyjsko-turecki pogłębiał się w miarę zbliżania się Rosji do wybrzeża Morza Czarnego, a także w wyniku rozwoju ruchów narodowowyzwoleńczych uciskanych ludów Imperium Osmańskiego, które widziały w narodzie rosyjskim swojego sojusznika.

Tureckie kręgi rządzące zajęły szczególnie wrogie stanowisko wobec Rosji, którą uważały za głównego winowajcę niepokojów bałkańskich chrześcijan i w ogóle prawie wszystkich trudności Porty Wzniosłej ( Genialny lub rząd sułtana Wysokiego Portu.). Dlatego sprzeczności między Rosją a Turcją w drugiej połowie XVIII wieku. coraz częściej prowadziło do konfliktów zbrojnych. Wszystko to wykorzystały Francja i Anglia, które w tym czasie zwiększyły swoje wpływy na rząd sułtana. Ze wszystkich mocarstw europejskich najpoważniejsze interesy handlowe miały w Turcji, Francuzi posiadali bogate placówki handlowe w portach Lewantu. Na bulwarach Bejrutu czy Izmiru częściej słyszano francuski niż turecki. Pod koniec XVIII wieku. Obroty handlowe Francji z Imperium Osmańskim sięgały 50-70 milionów liwrów rocznie, co przekraczało obroty wszystkich innych mocarstw europejskich łącznie. Brytyjczycy mieli również znaczące pozycje gospodarcze w Turcji, zwłaszcza na tureckim wybrzeżu Zatoki Perskiej. Brytyjska placówka handlowa w Basrze, powiązana z Kompanią Wschodnioindyjską, stała się monopolistą w skupowaniu surowców.

W tym okresie Francja i Anglia, zaangażowane w wojny kolonialne w Ameryce i Indiach, nie postawiły sobie jeszcze bezpośredniego zadania zajęcia terytoriów Imperium Osmańskiego. Woleli przejściowo wspierać słabą siłę tureckiego sułtana, co było dla nich najkorzystniejsze z punktu widzenia ekspansji handlowej. Żadna inna władza i żaden inny rząd, który zastąpiłby turecką dominację, nie stworzyłby tak szerokich możliwości nieskrępowanego handlu zagranicznym kupcom, nie postawiłby ich w tak korzystnych warunkach w porównaniu z ich własnymi poddanymi. Stąd jawnie wrogi stosunek Francji i Anglii do ruchów wyzwoleńczych uciskanych ludów Imperium Osmańskiego; to w dużej mierze wyjaśniało ich sprzeciw wobec posuwania się Rosji do wybrzeży Morza Czarnego i Bałkanów.

Francja i Anglia na przemian, aw innych przypadkach wspólnie, zachęcały rząd turecki do działania przeciwko Rosji, choć każda nowa wojna rosyjsko-turecka niezmiennie przynosiła Turcji kolejne klęski i nowe straty terytorialne. Mocarstwa zachodnie były dalekie od udzielenia Turcji jakiejkolwiek skutecznej pomocy. Oni nawet wykorzystali porażki Turcji w wojnach z Rosją, zmuszając turecki rząd do przyznania im nowych korzyści handlowych.

W czasie wojny rosyjsko-tureckiej w latach 1735-1739, do której doszło w dużej mierze dzięki intrygom dyplomacji francuskiej, armia turecka poniosła dotkliwą klęskę pod Stawuchanami. Mimo to, po zawarciu przez Austrię odrębnego pokoju z Turcją, Rosja na mocy traktatu pokojowego w Belgradzie z 1739 r. była zmuszona zadowolić się aneksją Zaporoża i Azowa. Francja za usługi dyplomatyczne świadczone na rzecz Turcji otrzymała w 1740 r. nową kapitulację, która potwierdzała i rozszerzała przywileje poddanych francuskich w Turcji: niskie cła, zwolnienie z podatków i opłat, brak jurysdykcji nad sądem tureckim itp. jednocześnie, w przeciwieństwie do poprzednich listów kapitulacyjnych, kapitulację z 1740 r. wydał sułtan nie tylko we własnym imieniu, ale także jako zobowiązanie dla wszystkich jego przyszłych następców. Tym samym przywileje kapitulacji (które wkrótce objęły także poddanych innych mocarstw europejskich) zostały na długo ustalone jako międzynarodowe zobowiązanie Turcji.

Wojna rosyjsko-turecka w latach 1768-1774, do której przyczyniła się kwestia zmiany tronu polskiego, była również w dużej mierze wynikiem szykan francuskiej dyplomacji. Ta wojna, naznaczona błyskotliwymi zwycięstwami wojsk rosyjskich pod dowództwem P. A. Rumiancewa i A. V. Suworowa oraz klęską floty tureckiej w bitwie pod Czesmą, miała szczególnie trudne konsekwencje dla Turcji.

Uderzającym przykładem egoistycznego wykorzystania Turcji przez mocarstwa europejskie była ówczesna polityka Austrii. Wszelkimi możliwymi sposobami nakłaniała Turków do kontynuowania dla nich bezskutecznie toczącej się wojny i zobowiązała się do udzielenia im pomocy gospodarczej i militarnej. Za to Turcy podpisując umowę z Austrią w 1771 r. zapłacili Austriakom z góry 3 mln piastrów. Austria nie wywiązała się jednak ze swoich zobowiązań, unikając nawet dyplomatycznego wsparcia Turcji. Mimo to nie tylko zatrzymała pieniądze otrzymane z Turcji, ale także odebrała jej Bukowinę w 1775 r. pod pozorem „pozostałości” odszkodowania.

Traktat pokojowy Kyuchuk-Kaynarji z 1774 r., który zakończył wojnę rosyjsko-turecką, wyznaczył nowy etap w rozwoju stosunków między Imperium Osmańskim a mocarstwami europejskimi.

Krym został uznany za niepodległy od Turcji (w 1783 r. został włączony do Rosji); granica rosyjska przesuwała się od Dniepru do Bugu; Morze Czarne i cieśniny były otwarte dla rosyjskiej żeglugi handlowej; Rosja uzyskała prawo patronowania władcom mołdawskim i wołoskim, a także Cerkwi prawosławnej w Turcji; przywileje kapitulacji zostały rozszerzone na poddanych rosyjskich w Turcji; Turcja musiała zapłacić Rosji duże odszkodowanie. Ale znaczenie świata Kyuchuk-Kaynardzhi polegało nie tylko na tym, że Turcy ponieśli straty terytorialne. Nie było to dla nich nowością, a straty nie były tak duże, gdyż Katarzyna II, w związku z rozbiorem Polski, a zwłaszcza w związku z powstaniem Pugaczowa, śpieszyła się z zakończeniem wojny tureckiej. O wiele ważniejszy dla Turcji był fakt, że po pokoju Kyuchuk-Kaynardzhi układ sił w basenie Morza Czarnego zmienił się radykalnie: gwałtowne umocnienie Rosji i równie gwałtowne osłabienie Imperium Osmańskiego postawiły na porządku dziennym problem dostępu Rosji do Morza Śródziemnego i całkowitego wyeliminowania tureckiej dominacji w Europie. Rozwiązanie tego problemu, w miarę jak polityka zagraniczna Turcji coraz bardziej traciła niezależność, nabrało charakteru międzynarodowego. Rosja, w swoim dalszym marszu nad Morze Czarne, Bałkany, Stambuł i cieśniny, zmierzyła się teraz nie tyle z samą Turcją, co z głównymi mocarstwami europejskimi, które również wysuwały roszczenia do „dziedzictwa osmańskiego” i otwarcie ingerowały zarówno w stosunkach rosyjsko-tureckich, jak iw stosunkach sułtana z jego chrześcijańskimi poddanymi.

Od tego czasu istnieje tzw. kwestia wschodnia, choć sam termin zaczął być używany nieco później. składniki Kwestią wschodnią był z jednej strony upadek wewnętrzny Imperium Osmańskiego, związany z walką wyzwoleńczą narodów uciskanych, z drugiej zaś walka wielkich mocarstw europejskich o podział terytoriów odchodzących od Turcji. , głównie europejskie.

W 1787 rozpoczęła się nowa wojna rosyjsko-turecka. Rosja otwarcie się do tego przygotowywała, wysuwając plan całkowitego wypędzenia Turków z Europy. Ale inicjatywa zerwania tego czasu należała również do Turcji, która działała pod wpływem dyplomacji brytyjskiej, która zabiegała o stworzenie turecko-szwedzko-pruskiej koalicji przeciwko Rosji.

Sojusz ze Szwecją i Prusami był dla Turków mało przydatny. Wojska rosyjskie pod dowództwem Suworowa pokonały Turków pod Focsani, Rymnik i Izmaił. Austria stanęła po stronie Rosji. Dopiero dzięki temu, że uwagę Austrii, a potem Rosji odwróciły wydarzenia w Europie, w związku z utworzeniem kontrrewolucyjnej koalicji przeciwko Francji, Turcja mogła zakończyć wojnę ze stosunkowo niewielkimi stratami. Traktat sistowski z 1791 r. z Austrią został zawarty na podstawie status quo (sytuacja, jaka istniała przed wojną), a na mocy traktatu jasskiego z Rosją z 1792 r. (według starego stylu z 1791 r.) Turcja uznała nowa granica rosyjska wzdłuż Dniestru z włączeniem Krymu i Kubania do Rosji, zrzeczenie się roszczeń do Gruzji, potwierdzenie rosyjskiego protektoratu nad Mołdawią i Wołoszczyzną oraz inne warunki układu Kyuchuk-Kainarji.

Rewolucja Francuska, powodując międzynarodowe komplikacje w Europie, stworzyła korzystną sytuację dla Turcji, co przyczyniło się do odroczenia likwidacji tureckiej dominacji na Bałkanach. Ale proces rozpadu Imperium Osmańskiego trwał nadal. Kwestia wschodnia zaostrzyła się jeszcze bardziej ze względu na wzrost samoświadomości narodowej narodów bałkańskich. Pogłębiły się również sprzeczności między mocarstwami europejskimi, wysuwając nowe roszczenia do „dziedzictwa osmańskiego”: niektóre z tych mocarstw działały otwarcie, inne pod przykrywką „ochrony” Imperium Osmańskiego przed wkroczeniem ich rywali, ale we wszystkich przypadkach było to Polityka doprowadziła do dalszego osłabienia Turcji i przekształcenia jej w państwo zależne od mocarstw europejskich.

Kryzys gospodarczy i polityczny Imperium Osmańskiego pod koniec XVIII wieku.

Pod koniec XVIII wieku. Imperium Osmańskie weszło w okres ostrego kryzysu, który ogarnął wszystkie sektory jego gospodarki, siły zbrojne i aparat państwowy. Chłopi marnieli pod jarzmem wyzysku feudalnego. Według przybliżonych szacunków w Imperium Osmańskim obowiązywało wówczas około stu różnych podatków, opłat i ceł. Dotkliwość obciążenia podatkowego została spotęgowana przez system podatkowy. Na aukcjach rządowych przemawiali najwyżsi dygnitarze, z którymi nikt nie odważył się konkurować. W związku z tym otrzymali okup za niewielką opłatą. Czasami okup przyznawany był za dożywocie. Pierwotny rolnik zwykle sprzedawał okup za wysoką cenę lichwiarzowi, który odsprzedawał go ponownie, dopóki prawo do gospodarowania nie dostało się w ręce bezpośredniego poborcy podatkowego, który zwracał i pokrywał swoje koszty, bezwstydnie rabując chłopów.

Dziesięcinę pobierano w naturze ze wszystkich rodzajów zbóż, upraw ogrodniczych, od połowu ryb itp. W rzeczywistości sięgała jednej trzeciej, a nawet połowy zbiorów. Najlepszej jakości produkty odebrano chłopowi, zostawiając go najgorszym. Panowie feudalni żądali zresztą od chłopów wykonywania różnych obowiązków: budowy dróg, dostarczania drewna opałowego, żywności, a czasem pracy pańszczyźnianej. Narzekanie było bezużyteczne, ponieważ wali (generalni gubernatorzy) i inni wysocy urzędnicy sami byli największymi właścicielami ziemskimi. Jeśli czasem skargi docierały do ​​stolicy i wysyłano stamtąd urzędnika do zbadania, to baszowie i bejowie uchodzili z łapówką, a chłopi ponosili dodatkowe ciężary za wyżywienie i utrzymanie rewidenta.

Chrześcijańscy chłopi byli poddawani podwójnemu uciskowi. Podatek osobisty od niemuzułmanów – dżizja, obecnie nazywany także kharadżem, drastycznie wzrósł i był pobierany bez wyjątku od wszystkich, nawet od niemowląt. Do tego doszedł ucisk religijny. Każdy janczar może bezkarnie dopuszczać się przemocy wobec niemuzułmanina. Niemuzułmanom nie wolno było posiadać broni, nosić tych samych ubrań i butów co muzułmanie; sąd muzułmański nie uznał zeznań „niewiernych”; nawet w oficjalnych dokumentach używano pogardliwych i obraźliwych przezwisk w stosunku do niemuzułmanów.

Tureckie rolnictwo było co roku niszczone. Na wielu obszarach całe wsie pozostały bez mieszkańców. Dekret sułtana z 1781 r. wyraźnie uznawał, że „biedni poddani uciekają, co jest jedną z przyczyn dewastacji mojego najwyższego imperium”. Francuski pisarz Volney, który odbył podróż do Imperium Osmańskiego w latach 1783-1785, zauważył w swojej książce, że degradacja rolnictwa, która nasiliła się około 40 lat wcześniej, doprowadziła do wyludnienia całych wsi. Rolnik nie ma motywacji do zwiększania produkcji: „sieje tyle, ile wystarczy, by dalej żyć” – relacjonował ten autor.

Niepokoje chłopskie powstały spontanicznie nie tylko w regionach nietureckich, gdzie ruch antyfeudalny połączono z ruchem wyzwoleńczym, ale także w samej Turcji. Tłumy wynędzniałych, bezdomnych chłopów przemierzały Anatolię i Rumelię. Czasami tworzyli zbrojne oddziały i atakowali majątki panów feudalnych. W miastach dochodziło również do zamieszek. W 1767 r. zginął pasza z Karsu. Wojska zostały wysłane z Van, aby spacyfikować ludność. Potem doszło do powstania w Aydin, gdzie mieszkańcy zabili celnika. W 1782 r. ambasador rosyjski poinformował Sankt Petersburg, że „zamieszanie w różnych regionach Anatolii z dnia na dzień coraz bardziej prowadzi duchowieństwo i ministerstwo do troski i przygnębienia”.

Próby porzucenia rolnictwa przez indywidualnych chłopów – zarówno niemuzułmanów, jak i muzułmanów – zostały stłumione przez środki prawne i administracyjne. Wprowadzono specjalny podatek za zaniechanie rolnictwa, co zwiększyło przywiązanie chłopów do ziemi. Ponadto pan feudalny i lichwiarz zadłużali chłopów. Pan feudalny miał prawo przymusowo odesłać zmarłego chłopa i zmusić go do płacenia podatków za cały czas nieobecności.

Sytuacja w miastach była nadal nieco lepsza niż na wsi. W trosce o własne bezpieczeństwo władze miasta, a w stolicy sam rząd, starały się zapewnić mieszczanom żywność. Odbierali chłopom zboże po ustalonej cenie, wprowadzali monopole zbożowe i zabraniali eksportu zboża z miast.

Tureckie rękodzieło w tym okresie nie zostało jeszcze stłumione przez konkurencję europejskiego przemysłu. Nadal sławne w kraju i za granicą były satynowe i aksamitne belki, szale z Ankary, długie wełniane tkaniny Izmir, mydło Edirne i olejek różany, anatolijskie dywany, a zwłaszcza dzieła rzemieślników ze Stambułu: barwione i haftowane tkaniny, inkrustacje z masy perłowej, wyroby ze srebra i kości słoniowej, broń rzeźbiona itp.

Ale gospodarka tureckiego miasta również wykazywała oznaki upadku. Nieudane wojny, straty terytorialne imperium zmniejszyły i tak ograniczone zapotrzebowanie na tureckie rękodzieło i manufaktury. Średniowieczne warsztaty (esnafs) hamowały rozwój produkcji towarowej. Korupcyjny wpływ kapitału handlowego i lichwiarskiego wpłynął również na pozycję rzemiosła. W latach 20. XVIII wieku. rząd wprowadził system gediks (patentów) dla rzemieślników i kupców. Bez gedik nie można było nawet wykonywać zawodu wioślarza, handlarza, ulicznego piosenkarza. Pożyczając pieniądze rzemieślnikom na zakup gedików, lichwiarze uzależnili gildie od siebie.

Rozwój rzemiosła i handlu utrudniały także obyczaje wewnętrzne, występowanie w poszczególnych województwach różnych miar długości i wagi, dowolność władz i lokalnych panów feudalnych, rabunki na szlakach handlowych. Niepewność majątkowa zabiła rzemieślników i kupców chęć rozszerzenia swojej działalności.

Zniszczenie monety przez rząd miało katastrofalne skutki. Węgierski baron de Tott, który służył Turkom jako ekspert wojskowy, napisał w swoich pamiętnikach: „Moneta jest uszkodzona do tego stopnia, że ​​fałszerze pracują teraz w Turcji na korzyść ludności: niezależnie od stopu oni używają, moneta wybita przez Grand Seigneur jest wciąż niższa.”

W miastach szalały pożary, epidemie dżumy i innych chorób zakaźnych. Ruinę ludu dopełniły częste klęski żywiołowe, takie jak trzęsienia ziemi i powodzie. Rząd odrestaurował meczety, pałace, koszary Janczarów, ale nie udzielił pomocy ludności. Wielu przeniosło się na pozycję niewolników domowych lub wstąpiło w szeregi lumpenproletariatu wraz z chłopami, którzy uciekli ze wsi.

Na ponurym tle ludowej ruiny i biedy jeszcze jaśniej zaznaczyło się roztrwonienie klas wyższych. Na utrzymanie dworu sułtana przeznaczono ogromne sumy. Osoby utytułowane, żony i konkubiny sułtana, służący, paszowie, eunuchowie, strażnicy, było w sumie ponad 12 tysięcy osób. Pałac, a zwłaszcza jego żeńska połowa (harem), był obiektem intryg i tajnych spisków. Nadworni faworyci, sułtani, a wśród nich najbardziej wpływowi – sułtanka (valide-sułtan) otrzymywali łapówki od szukających lukratywnej pozycji dygnitarzy, od paszów prowincjonalnych, którzy starali się ukryć otrzymane podatki, od ambasadorowie zagraniczni. Jedno z najwyższych miejsc w hierarchii pałacowej zajmowała głowa czarnych eunuchów – kyzlar-agasy (dosłownie – głowa dziewcząt). Miał pod swoją opieką nie tylko harem, ale także osobisty skarbiec sułtana, waqfs Mekki i Medyny oraz szereg innych źródeł dochodów i cieszył się wielką faktyczną władzą. Kyzlar-Agasy Beshir przez 30 lat, aż do połowy XVIII wieku, miał decydujący wpływ na sprawy państwowe. W przeszłości niewolnik kupiony w Abisynii za 30 piastrów pozostawił po sobie 29 milionów piastrów w pieniądzach, 160 luksusowych zbroi i 800 zegarków ozdobionych drogocennymi kamieniami. Jego następca, również imieniem Beshir, cieszył się taką samą władzą, ale nie dogadał się z wyższym duchowieństwem, został usunięty, a następnie uduszony. Po tym czasie szefowie czarnych eunuchów stali się ostrożniejsi i starali się nie ingerować otwarcie w sprawy rządowe. Mimo to zachowali swój sekretny wpływ.

Korupcja w kręgach rządzących Turcją była spowodowana, oprócz głębokich przyczyn porządku społecznego, także wyraźną degeneracją, jaka spadła na dynastię Osmanów. Sułtani już dawno przestali być dowódcami. Nie mieli też doświadczenia w administracji publicznej, gdyż przed wstąpieniem na tron ​​przez wiele lat żyli w ścisłej izolacji w wewnętrznych komnatach pałacu. Do czasu wstąpienia na tron ​​(co nie mogło nastąpić bardzo szybko, ponieważ sukcesja tronu w Turcji nie przebiegała w linii prostej, ale według starszeństwa w dynastii) następca tronu był w większości zdegenerowany moralnie i fizycznie osoba. Takim był na przykład sułtan Abdul-Hamid I (1774-1789), który przed objęciem tronu spędził w pałacu 38 lat w więzieniu. Wielcy wezyrowie (sadrazamowie) z reguły byli również mało znaczącymi i ignorantami, którzy otrzymywali nominacje poprzez łapówki i łapówki. W przeszłości stanowisko to często obsadzali zdolni mężowie stanu. Takie były na przykład w XVI wieku. słynny Mehmed Sokollu w XVII wieku. - rodzina Köprülü na początku XVIII wieku. - Damad Ibrahim Pasza. Jeszcze w połowie XVIII wieku. stanowisko sadrazama zajmował wybitny mąż stanu Raghib Pasza. Ale po śmierci Ragiba Paszy w 1763 roku klika feudalna nie pozwalała już na władzę żadnej silnej i niezależnej osobowości. W rzadkich przypadkach wielcy wezyrowie pozostawali na urzędzie przez dwa lub trzy lata; w większości były wymieniane kilka razy w roku. Niemal zawsze po rezygnacji natychmiast następowała egzekucja. Dlatego wielcy wezyrowie pospiesznie wykorzystali kilka dni swojego życia i swoją moc, aby jak najwięcej plądrować i równie szybko roztrwonić łupy.

Wiele pozycji w imperium zostało oficjalnie sprzedanych. Za stanowisko władcy Mołdawii czy Wołoszczyzny trzeba było zapłacić 5-6 mln piastrów, nie licząc ofiar dla sułtana i łapówek. Łapówka tak mocno zakorzeniła się w zwyczajach administracji tureckiej, że w XVII wieku. Ministerstwo Finansów miało nawet specjalną „rozliczanie łapówek”, która miała za zadanie rozliczanie łapówek otrzymywanych przez urzędników, z potrącaniem pewnej części do skarbu państwa. Sprzedano również stanowiska kadich (sędziów). W ramach rekompensaty za wpłacone pieniądze kadysi mieli prawo naliczyć określony procent (do 10%) od kwoty roszczenia, a kwotę tę wpłacił nie przegrany, ale zwycięzca procesu, co zachęcało przedstawianie umyślnie nieuczciwych roszczeń. W sprawach karnych jawnie praktykowano przekupstwo sędziów.

Szczególnie ucierpiało chłopstwo od sędziów. Współcześni zauważyli, że „pierwszą troską mieszkańców wsi jest ukrycie faktu zbrodni przed wiedzą sędziów, których obecność jest bardziej niebezpieczna niż obecność złodziei”.

Rozkład armii, zwłaszcza korpusu janczarów, sięgał bardzo głęboko. Janczarowie stali się główną twierdzą reakcji. Opierali się wszelkim reformom. Rewolty janczarów stały się powszechne, a ponieważ sułtan nie miał innego wsparcia wojskowego poza janczarami, starał się ich uspokoić. Po wstąpieniu na tron ​​sułtan wypłacił im tradycyjną nagrodę - „julus bakhshishi” („dar wstąpienia”). Wysokość wynagrodzenia wzrastała w przypadku udziału janczarów w puczu, który doprowadził do zmiany sułtana. Dla janczarów zorganizowano przedstawienia rozrywkowe i teatralne. Opóźnienie w wydawaniu pensji janczarom mogło kosztować ministra życie. Pewnego razu w dniu Bayram (święto muzułmańskie) mistrz ceremonii dworu omyłkowo pozwolił dowódcom korpusu artylerii i kawalerii ucałować płaszcz sułtana wcześniej niż agha Janissary; sułtan natychmiast nakazał wykonanie mistrza ceremonii.

Na prowincjach janczarowie często podporządkowywali sobie paszów, trzymali w swoich rękach całą administrację, arbitralnie pobierali podatki i różne opłaty od rzemieślników i kupców. Sami janczarowie często zajmowali się handlem, korzystając z faktu, że nie płacili żadnych podatków i podlegali tylko swoim przełożonym. Na listach janczarów znajdowało się wiele osób, które nie zajmowały się sprawami wojskowymi. Ponieważ pensje janczarów były wydawane za okazaniem biletów specjalnych (esame), bilety te stały się przedmiotem kupna i sprzedaży; duża ich część znajdowała się w rękach lichwiarzy i dworskich faworytów.

Dyscyplina drastycznie spadła u innych jednostki wojskowe. Liczebność kawalerii sypajskiej przez 100 lat, od końca XVII do końca XVIII w., zmniejszyła się dziesięciokrotnie: na wojnę z Rosją w 1787 r. z trudem udało się zgromadzić 2 tys. jeźdźców. Feudalni sipahi zawsze jako pierwsi uciekali z pola bitwy.

Wśród dowództwa wojskowego panowały malwersacje. Pieniądze przeznaczone dla wojska lub garnizonów fortecznych zostały w połowie splądrowane w stolicy, a lwią część reszty zawłaszczyli miejscowi dowódcy.

Sprzęt wojskowy zamarł w formie, w jakiej istniał w XVI wieku. Wciąż używane, jak za czasów Sulejmana Wspaniałego, marmurowe rdzenie. Odlewanie armat, produkcja broni i mieczy - cała produkcja sprzętu wojskowego do końca XVIII wieku. pozostawał w tyle za Europą o co najmniej półtora wieku. Żołnierze nosili ciężkie i niewygodne ubrania, używali broni różnej wielkości. Armie europejskie szkolono w sztuce manewrowania, a armia turecka działała na polu bitwy w ciągłej i bezładnej masie. Flota turecka, która niegdyś dominowała nad całym basenem Morza Śródziemnego, straciła swoje dawne znaczenie po klęsce w Chesme w 1770 roku.

Osłabienie rządu centralnego, upadek aparatu rządowego i armii przyczyniły się do wzrostu tendencji odśrodkowych w Imperium Osmańskim. Walka z turecką dominacją toczyła się nieustannie na Bałkanach, w krajach arabskich, na Kaukazie iw innych krajach imperium. Pod koniec XVIII wieku. ogromne rozmiary przybrały także separatystyczne ruchy samych tureckich panów feudalnych. Czasami byli to dobrze urodzeni panowie feudalni ze starożytnych rodzin lenn wojskowych, czasami przedstawiciele nowej szlachty feudalnej, a czasami po prostu szczęśliwi poszukiwacze przygód, którym udało się splądrować bogactwa i zwerbować własną armię najemników. Wyszli z uległości sułtanowi i faktycznie zamienili się w niezależnych królów. Rząd sułtana był bezsilny w walce z nimi i uważał się za zadowolony, gdy starał się otrzymać przynajmniej część podatków i zachować pozory suwerenności sułtana.

W Epirze i południowej Albanii, Ali Pasza z Tepeleny zyskał na znaczeniu, później zyskując wielką sławę pod imieniem Ali Pasza z Janinsky. Nad Dunajem, w Widinie, bośniacki pan feudalny Omer Pazvand-oglu zwerbował całą armię i stał się de facto właścicielem okręgu Vidin. Rządowi udało się go schwytać i rozstrzelać, ale wkrótce jego syn Osman Pazvand-oglu wystąpił jeszcze silniej przeciwko rządowi centralnemu. Nawet w Anatolii, gdzie panowie feudałowie nie zbuntowali się jeszcze otwarcie przeciwko sułtanowi, rozwinęły się prawdziwe księstwa feudalne: feudalna rodzina Karaosman-oglu posiadała ziemie na południowym zachodzie i zachodzie, między Wielkim Menderes a Morzem Marmara; klan Chapan-oglu – w centrum, w rejonie Ankary i Yozgadu; klan Battala Paszy znajduje się na północnym wschodzie, w regionie Samsun i Trabzon (Trapezunt). Ci feudalni panowie mieli własne wojska, rozdzielali nadania ziemi i nakładali podatki. Urzędnicy sułtana nie odważyli się ingerować w ich działania.

Tendencje separatystyczne przejawiali także paszowie mianowani przez samego sułtana. Rząd próbował walczyć z separatyzmem paszów, przenosząc ich często, dwa lub trzy razy w roku, z jednej prowincji do drugiej. Ale jeśli rozkaz został wykonany, to rezultatem był tylko gwałtowny wzrost wyłudzeń od ludności, ponieważ pasza starał się zwrócić wydatki na zakup stanowiska, łapówki i przeprowadzkę w krótszym czasie. Jednak z czasem ta metoda również przestała przynosić rezultaty, ponieważ paszowie zaczęli zakładać własne armie najemników.

Upadek kultury

Kultura turecka, która swój szczyt osiągnęła w XV-XVI wieku, już od końca XVI wieku. stopniowo spada. Pogoń poetów za nadmiernym wyrafinowaniem i pretensjonalnością formy prowadzi do zubożenia treści utworów. Technika wersyfikacji, gra słów, zaczyna być ceniona wyżej niż myśl i uczucie wyrażone w wersecie. Jednym z ostatnich przedstawicieli zdegenerowanej poezji pałacowej był Ahmed Nedim (1681-1730), utalentowany i błyskotliwy rzecznik „epoki tulipanów”. Twórczość Nedima ograniczała się do wąskiego kręgu tematów pałacowych - śpiewów sułtana, uczt dworskich, spacerów, „rozmów nad chałwą” w pałacu Saadabad i kioshka arystokratów, ale jego prace wyróżniały się wielką ekspresją, bezpośredniością i porównawcza prostota języka. Oprócz sofy (zbiór wierszy) Nedim pozostawił tłumaczenie na język turecki zbioru „Pages of News” („Sahaif-ul-Akhbar”), lepiej znanego jako „Historia głównego astrologa” („ Munejim-bashi tarihi”).

Literaturę dydaktyczną Turcji tego okresu reprezentuje przede wszystkim twórczość Yusufa Nabiego (zm. 1712), autora moralistycznego poematu „Khairie”, który w niektórych częściach zawierał ostrą krytykę współczesnej obyczajowości. Poczesne miejsce w literaturze tureckiej zajmował też symboliczny wiersz Szejka Taliba (1757-1798) „Piękno i Miłość” („Hyusn-yu Ashk”).

Historiografia turecka rozwijała się dalej w postaci nadwornych kronik historycznych. Naima, Mehmed Reshid, Chelebi-zade Asim, Ahmed Resmi i inni dworscy historiografowie, kierując się wieloletnią tradycją, w duchu apologetycznym opisywali życie i twórczość sułtanów, kampanie wojskowe itp. Informacje o obcych krajach zawierały raporty dotyczące Turcji ambasady wysłane do granicy (nazwa sefaret). Wraz z kilkoma prawdziwymi obserwacjami zawierały wiele rzeczy naiwnych i po prostu wymyślonych.

W 1727 r. w Stambule otwarto pierwszą drukarnię w Turcji. Jej założycielem był Ibrahim-aga Muteferrika (1674-1744), pochodzący z biednej węgierskiej rodziny, który jako chłopiec został schwytany przez Turków, następnie przeszedł na islam i pozostał w Turcji. Wśród pierwszych książek wydrukowanych w drukarni był Słownik arabsko-turecki Vankuli, dzieła historyczne Kyatib Chelebi (Haji Khalife), Omer Efendi. Po śmierci Ibrahima-agi drukarnia była nieczynna przez prawie 40 lat. W 1784 wznowiła pracę, ale już wtedy wydała bardzo ograniczoną liczbę książek. Zabroniono drukowania Koranu. Dzieła świeckie były również w większości kopiowane ręcznie.

Rozwój nauki, literatury i sztuki w Turcji był szczególnie hamowany przez dominację scholastyki muzułmańskiej. Wyższe duchowieństwo nie pozwalało na świecką edukację. Mułłowie i liczne zakony derwiszów uwikłały ludzi w gęstą sieć przesądów i uprzedzeń. Oznaki stagnacji znaleziono we wszystkich obszarach kultury tureckiej. Próby wskrzeszenia starych tradycji kulturowych były skazane na niepowodzenie, rozwój nowych pochodzących z Zachodu sprowadzał się do ślepego zapożyczania. Tak było na przykład z architekturą, która podążała drogą naśladownictwa Europy. Francuscy dekoratorzy wprowadzili do Stambułu zniekształcony barok, podczas gdy tureccy budowniczowie mieszali wszystkie style i budowali brzydkie budynki. Nic niezwykłego nie powstało również w malarstwie, w którym naruszono surowe proporcje ornamentu geometrycznego, zastąpionego obecnie pod wpływem mody europejskiej ornamentem roślinnym z przewagą wizerunku tulipanów.

Ale jeśli kultura klasy rządzącej przeżywała okres schyłku i stagnacji, to sztuka ludowa rozwijała się systematycznie. Poeci i śpiewacy ludowi cieszyli się wielką miłością wśród mas, odzwierciedlając w swoich pieśniach i wierszach ludowe marzenia i dążenia do wolności, nienawiść do ciemiężców, ludowych gawędziarzy (hikyaedzhiler lub meddakhi), a także ludowego teatru cieni „karagez”, którego spektakle wyróżniały się ostrą aktualnością, zyskują dużą popularność i obejmowały wydarzenia mające miejsce w kraju z punktu widzenia zwyczajni ludzie zgodnie z jego rozumieniem i zainteresowaniami.

2. Ludy bałkańskie pod panowaniem tureckim

Stanowisko ludów bałkańskich w drugiej połowie XVII i XVIII wieku.

Upadek Imperium Osmańskiego, rozpad systemu wojskowego lenna, osłabienie władzy rządu sułtana – wszystko to mocno odbiło się na życiu ludów południowosłowiańskich, Greków, Albańczyków, Mołdawian i Wołochów podległych Turkom. reguła. Powstawanie ciftlików, dążenie tureckich panów feudalnych do zwiększania dochodowości swoich ziem coraz bardziej pogarszało pozycję chłopstwa. Podział w górzystych i leśnych regionach Bałkanów na własność prywatną ziem, które wcześniej należały do ​​państwa, doprowadził do zniewolenia chłopstwa komunalnego. Władza właścicieli ziemskich nad chłopami rozszerzyła się i ustanowiono surowsze niż dotychczas formy zależności feudalnej. Rozpoczynając własną gospodarkę i nie zadowalając się rekwizycjami rzeczowymi i pieniężnymi, spahii (sipahi) zmusiły chłopów do wykonywania pańszczyzny. Powszechne stało się przekazywanie spahiluków (tureckie - sipahilik, posiadanie sipahi) na łasce lichwiarzy, którzy bezlitośnie rabowali chłopów. Arbitralność, przekupstwo i arbitralność lokalne autorytety, sędziowie Qadi, poborcy podatkowi rosli wraz z osłabieniem rządu centralnego. Wojska janczarskie stały się jednym z głównych źródeł buntów i zamieszek w europejskich posiadłościach Turcji. Rabunek dokonywany przez armię turecką, a zwłaszcza janczarów na ludność cywilną, przekształcił się w system.

W księstwach naddunajskich w XVII wieku. trwał proces konsolidacji gospodarstw bojarskich i zajmowania ziem chłopskich, czemu towarzyszył wzrost feudalnej zależności większości chłopstwa; tylko nieliczni zamożni chłopi mieli możliwość uzyskania wolności osobistej za duży okup.

Rosnąca nienawiść do tureckiej dominacji ze strony ludów bałkańskich i chęć rządu tureckiego do wyciskania większych podatków skłoniły do ​​wprowadzenia tych ostatnich w XVII wieku. polityka całkowitego podporządkowania tureckim władzom i feudalnym panom szeregu górzystych regionów i odległych rejonów imperium, wcześniej kontrolowanych przez lokalne władze chrześcijańskie. W szczególności stopniowo ograniczano prawa społeczności wiejskich i miejskich w Grecji i Serbii, które cieszyły się znaczną niezależnością. Nasiliły się naciski władz tureckich na plemiona czarnogórskie w celu zmuszenia ich do całkowitego posłuszeństwa i regularnego płacenia haracha (kharaj). Porta starała się przekształcić księstwa naddunajskie w zwykłych pashalików rządzonych przez tureckich urzędników. Opór silnych bojarów mołdawskich i wołoskich nie pozwolił na realizację tego środka, jednak znacznie nasiliły się ingerencje w sprawy wewnętrzne Mołdawii i Wołoszczyzny oraz eksploatacja fiskalna księstw. Wykorzystując ciągłą walkę grup bojarskich w księstwach, Porta mianowała swoich popleczników władcami mołdawskimi i wołoskimi, usuwając ich co dwa lub trzy lata. Na początku XVIII wieku, obawiając się zbliżenia księstw naddunajskich z Rosją, rząd turecki zaczął mianować na władców Greków Fanariotów ze Stambułu ( Phanar – dzielnica w Stambule, gdzie swoją siedzibę miał grecki patriarcha; Fanarioci - bogaci i szlachetni Grecy, spośród których wywodzili się najwyżsi przedstawiciele hierarchii kościelnej i urzędnicy administracji tureckiej; Fanarioci zajmowali się także dużymi operacjami handlowymi i lichwiarskimi.), blisko związany z turecką klasą feudalną i kręgami rządzącymi.

Zaostrzenie się sprzeczności wewnątrz imperium i narastanie w nim walki społecznej doprowadziło do wzrostu antagonizmu religijnego między muzułmanami a chrześcijanami. Nasiliły się przejawy muzułmańskiego fanatyzmu religijnego i dyskryminacyjna polityka Porty wobec chrześcijańskich poddanych, nasiliły się próby przymusowego nawracania na islam wiosek bułgarskich, całych plemion czarnogórskich i albańskich.

Prawosławne duchowieństwo Serbów, Czarnogórców i Bułgarów, cieszące się dużymi wpływami politycznymi wśród swoich narodów, często aktywnie uczestniczyło w ruchach antytureckich. Dlatego Porta była wyjątkowo nieufna wobec duchowieństwa południowosłowiańskiego, starała się umniejszać jego rolę polityczną, aby zapobiec związkom z Rosją i innymi państwami chrześcijańskimi. Ale duchowieństwo fanariotów cieszyło się poparciem Turków. Porta tolerowała hellenizację ludów południowosłowiańskich, Mołdawian i Wołochów, którą usiłowała przeprowadzić grecka hierarchia i stojący za nią fanarioci. Patriarchat Konstantynopola mianował na najwyższe stanowiska tylko Greków, którzy palili księgi cerkiewnosłowiańskie, nie zezwalali na nabożeństwa w języku innym niż grecki itp. Hellenizacja była szczególnie aktywna w Bułgarii i księstwach naddunajskich, ale spotkała się z silnym oporem od mas.

Serbia w XVIII wieku najwyższe stanowiska kościelne zajęli także Grecy, co doprowadziło do szybkiego rozpadu całej organizacji kościelnej, która wcześniej odgrywała dużą rolę w podtrzymywaniu tożsamości narodowej i tradycji ludowych. W 1766 r. Patriarchat Konstantynopolitański uzyskał od Porty wydawanie firmanów (dekretów sułtańskich), które przeniosły autokefaliczny Patriarchat Pec i Arcybiskupstwo Ochrydzkie pod zwierzchnictwo patriarchy greckiego.

Średniowieczne zacofanie Imperium Osmańskiego, ekonomiczny brak jedności regionów oraz okrutny narodowy i polityczny ucisk utrudniały postęp gospodarczy narodów Półwyspu Bałkańskiego zniewolonych przez Turcję. Ale pomimo niesprzyjających warunków w wielu regionach europejskiej części Turcji w XVII-XVIII wieku. w gospodarce zaobserwowano znaczne przesunięcia. Rozwój sił wytwórczych i relacji towarowo-pieniężnych przebiegał jednak nierównomiernie: przede wszystkim stwierdzono go na niektórych obszarach przybrzeżnych, na terenach położonych wzdłuż biegu dużych rzek oraz na międzynarodowych szlakach handlowych. Tak więc w nadmorskich częściach Grecji i na wyspach rozwijał się przemysł stoczniowy. W Bułgarii znacznie rozwinęło się rzemiosło tekstylne, służące potrzebom armii tureckiej i ludności miejskiej. W księstwach naddunajskich powstały przedsiębiorstwa zajmujące się przetwarzaniem surowców rolnych, manufaktury tekstylne, papiernicze i szklane, oparte na pracy chłopów pańszczyźnianych.

Charakterystycznym zjawiskiem tego okresu był rozwój nowych miast na niektórych obszarach europejskiej Turcji. Tak więc na przykład u podnóża Bałkanów, w Bułgarii, na obszarach odległych od ośrodków tureckich, powstało wiele bułgarskich osad handlowych i rzemieślniczych, obsługujących lokalny rynek (Kotel, Sliven, Gabrowo itp.).

Rynek wewnętrzny w bałkańskich posiadłościach Turcji był słabo rozwinięty, gospodarka obszarów oddalonych od dużych ośrodków miejskich i szlaków handlowych miała nadal w większości naturalny charakter, ale rozwój handlu stopniowo niszczył ich izolację. Handel zagraniczny i tranzytowy, będący w rękach kupców zagranicznych, od dawna ma ogromne znaczenie w gospodarce krajów Półwyspu Bałkańskiego. Jednak w XVII wieku. w związku z upadkiem Dubrownika i miast włoskich miejscowi kupcy zaczynają zajmować silniejszą pozycję w handlu. Grecka burżuazja handlowa i lichwiarska zyskała szczególnie wielką siłę ekonomiczną w Turcji, podporządkowując swoim wpływom słabszą południowosłowiańską klasę kupiecką.

Rozwój handlu i kapitału handlowego i lichwiarskiego, mimo ogólnego zacofania stosunków społecznych między narodami bałkańskimi, nie stworzył jeszcze warunków do powstania kapitalistycznego sposobu produkcji. Ale im dalej, tym bardziej oczywiste stawało się, że gospodarka ludów bałkańskich, które znajdowały się pod jarzmem Turcji, rozwijała się w sposób niezależny; że żyjąc w najbardziej niesprzyjających warunkach, wyprzedzają jednak w swym rozwoju społecznym narodowość dominującą w państwie. Wszystko to sprawiło, że walka narodów bałkańskich o wyzwolenie narodowo-polityczne była nieunikniona.

Wyzwoleńcza walka narodów bałkańskich z tureckim jarzmem

W XVII-XVIII wieku. w różnych częściach Półwyspu Bałkańskiego niejednokrotnie wybuchały powstania przeciwko tureckiej dominacji. Ruchy te miały zwykle charakter lokalny, nie powstawały jednocześnie i nie były dostatecznie przygotowane. Zostały bezlitośnie stłumione przez wojska tureckie. Ale czas mijał, niepowodzenia zostały zapomniane, nadzieje na wyzwolenie odżyły z nową energią, a wraz z nimi powstały nowe powstania.

Główną siłą napędową powstań było chłopstwo. Często brała w nich udział ludność miejska, duchowieństwo, nawet chrześcijańscy panowie feudałowie, którzy przetrwali na niektórych terenach, a w Serbii i Czarnogórze często brali w nich udział miejscowe władze chrześcijańskie (knezeniarze, namiestnicy i przywódcy plemienni). W księstwach naddunajskich walkę z Turcją prowadzili zwykle bojarzy, którzy mieli nadzieję uwolnić się od tureckiej zależności przy pomocy sąsiednich państw.

Ruch wyzwoleńczy narodów bałkańskich nabrał szczególnie szerokiego wymiaru podczas wojny Ligi Świętej z Turcją. Sukcesy wojsk weneckich i austriackich, przyłączenia się do antytureckiej koalicji Rosji, z którą ludy bałkańskie połączyła jedność religii – wszystko to zainspirowało zniewolone ludy bałkańskie do walki o wyzwolenie. W pierwszych latach wojny na Wołoszczyźnie zaczęto przygotowywać powstanie przeciw Turkom. Gospodar Shcherban Kantakuzino prowadził tajne negocjacje o sojusz z Austrią. Zwerbował nawet armię ukrytą w lasach i górach Wołoszczyzny, aby przemieścić ją na pierwszy sygnał Ligi Świętej. Cantacuzino zamierzał zjednoczyć i poprowadzić powstania innych narodów Półwyspu Bałkańskiego. Ale te plany nie miały się spełnić. Pragnienie Habsburgów i polskiego króla Jana Sobieskiego przejęcia księstw naddunajskich w swoje ręce zmusiło władcę wołoskiego do porzucenia idei powstania.

Kiedy w 1688 roku wojska austriackie zbliżyły się do Dunaju, a następnie zdobyły Belgrad i zaczęły posuwać się na południe, w Serbii, zachodniej Bułgarii, Macedonii rozpoczął się silny ruch antyturecki. Miejscowa ludność przyłączyła się do nacierających oddziałów austriackich, zaczęły się spontanicznie tworzyć pary ochotnicze (oddziały partyzanckie), które z powodzeniem prowadziły samodzielne działania wojskowe.

Pod koniec 1688 roku w centrum wydobycia rudy w północno-zachodniej części Bułgarii – mieście Chiprovtse – wybuchło powstanie przeciw Turkom. Jego uczestnikami była ludność rzemieślnicza i handlowa miasta, a także mieszkańcy okolicznych wsi. Liderzy ruchu mieli nadzieję, że zbliżający się do Bułgarii Austriacy pomogą im w wypędzeniu Turków. Ale armia austriacka nie przybyła na czas, aby pomóc buntownikom. Chiprovets zostali pokonani, a miasto Chiprovets zostało zmiecione z powierzchni ziemi.

Polityka ówczesna Habsburgów miała za główny cel opanowanie ziem w dorzeczu Dunaju, a także wybrzeża Adriatyku. Nie mając wystarczających sił zbrojnych do realizacji tak szerokich planów, cesarz miał nadzieję na wojnę z Turcją z siłami miejscowych rebeliantów. Wysłannicy austriaccy wzywali do buntu Serbów, Bułgarów, Macedończyków, Czarnogórców, próbowali pozyskać miejscowe władze chrześcijańskie (knezeniarze i gubernator), przywódców plemiennych, upieczonego patriarchę Arsenija Czernojewicza.

Habsburgowie starali się, aby narzędziem tej polityki był George Brankovich, serbski pan feudalny mieszkający w Siedmiogrodzie. Brankovich udawał potomka serbskich władców i pielęgnował plan odrodzenia niepodległego państwa, obejmującego wszystkie ziemie południowosłowiańskie. Projekt stworzenia takiego państwa, znajdującego się pod protektoratem austriackim, Brankovich przedstawił cesarzowi. Projekt ten nie odpowiadał interesom Habsburgów i nie był prawdziwy. Mimo to dwór austriacki zbliżył do siebie Brankovicha, przyznając mu tytuł hrabiego jako potomka serbskich despotów. W 1688 Georgy Brankovich został wysłany do dowództwa austriackiego w celu przygotowania akcji ludności Serbii przeciwko Turkom. Jednak Brankovich opuścił Austriaków i próbował samodzielnie zorganizować powstanie Serbów. Następnie Austriacy aresztowali go i trzymali w więzieniu aż do śmierci.

Nadzieje na wyzwolenie z pomocą Habsburgów zakończyły się poważnym rozczarowaniem dla południowych Słowian. Po udanym najeździe w głąb Serbii i Macedonii, dokonanym głównie przez siły serbskiej armii ochotniczej przy pomocy miejscowej ludności i hajduków, Austriacy pod koniec 1689 r. zaczęli ponosić klęskę ze strony wojsk tureckich. Uciekając przed zemstą Turków, którzy zniszczyli wszystko na swojej drodze, miejscowa ludność opuściła wycofujące się wojska austriackie. Ta „wielka migracja” przybrała charakter masowy. Z Serbii w tym czasie, głównie z jej południowych i południowo-zachodnich regionów, do posiadłości austriackich uciekło około 60-70 tysięcy osób. W kolejnych latach wojny serbskie oddziały ochotnicze pod dowództwem swojego dowódcy walczyły z Turkami w ramach oddziałów austriackich.

W czasie wojny Wenecjan z Turkami w połowie lat 80. i na początku lat 90. XVII wieku. wśród plemion czarnogórskich i albańskich powstał silny ruch antyturecki. Ruch ten był silnie wspierany przez Wenecję, która skoncentrowała wszystkie swoje siły zbrojne na Morzu, aw Dalmacji i Czarnogórze spodziewała się prowadzić wojnę z pomocą miejscowej ludności. Pasza Szkodry Sulejmana Bushatly wielokrotnie podejmował ekspedycje karne przeciwko plemionom czarnogórskim. W 1685 i 1692 Wojska tureckie dwukrotnie zdobyły rezydencję czarnogórskich metropolitów Cetinje. Ale Turcy nigdy nie byli w stanie utrzymać się w tym małym górzystym regionie, który zaciekle walczył o całkowitą niezależność od Porty.

Specyficzne warunki, w jakich znalazła się Czarnogóra po podboju tureckim, dominacja w niej zacofanych stosunków społecznych i patriarchalnych pozostałości przyczyniły się do wzrostu wpływów politycznych miejscowych metropolitów, którzy kierowali walką o wyzwolenie narodowo-polityczne i zjednoczenie plemiona czarnogórskie. Ogromne znaczenie miało panowanie utalentowanego męża stanu, metropolity Danili Pietrowicza Negosha (1697-1735). Danila Pietrowicz uparcie walczyła o całkowite wyzwolenie Czarnogóry spod władzy Portu, co nie pozostawiło prób odbudowy jej pozycji na tym strategicznie ważnym obszarze. Aby podważyć wpływy Turków, eksterminował lub wypędził z kraju wszystkich Czarnogórców, którzy przeszli na islam (Turczen). Danila przeprowadziła także kilka reform, które przyczyniły się do centralizacji rządu i osłabienia wrogości plemiennej.

Od końca XVII wieku rozszerzają się i umacniają więzi polityczne i kulturowe Słowian południowych, Greków, Mołdawian i Wołochów z Rosją. Rząd carski dążył do rozszerzenia swoich wpływów politycznych wśród poddanych Turcji narodów, które w przyszłości mogą stać się ważny czynnik w decydowaniu o losach posiadłości tureckich w Europie. Od końca XVII wieku narody bałkańskie zaczęły przyciągać coraz większą uwagę rosyjskiej dyplomacji. Uciskane narody Półwyspu Bałkańskiego ze swej strony od dawna postrzegały wspólną wiarę w Rosję jako swoją patronkę i miały nadzieję, że zwycięstwa rosyjskiej broni przyniosą im wyzwolenie spod tureckiego jarzma. Wejście Rosji do Ligi Świętej skłoniło przedstawicieli narodów bałkańskich do nawiązania bezpośredniego kontaktu z Rosjanami. W 1688 r. władca wołoski Szczerban Kantakuzino, były patriarcha Konstantynopola Dionizjusz i patriarcha serbski Arsenij Czernoewicz wystosowali listy do carów rosyjskich Iwana i Piotra, w których opisali cierpienia ludów prawosławnych w Turcji i poprosili Rosję o wysłanie wojsk na Bałkany, aby wyzwolić narody chrześcijańskie. Chociaż działania wojsk rosyjskich w wojnie 1686-1699. rozwinęła się daleko od Bałkanów, co nie pozwalało Rosjanom na nawiązanie bezpośrednich kontaktów z narodami bałkańskimi, rząd carski już wtedy zaczął wysuwać jako powód wojny z Turcją chęć wyzwolenia narodów bałkańskich spod jej jarzma i działa na arenie międzynarodowej jako obrońca interesów wszystkich prawosławnych w ogólnych poddanych Porty. Autokracja rosyjska trwała przy tym stanowisku podczas całej dalszej walki z Turcją w XVIII i XIX wieku.

Ustawiając sobie za cel uzyskanie dostępu Rosji do Morza Czarnego, Piotr I liczył na pomoc narodów bałkańskich. W 1709 zawarł tajny sojusz z władcą wołoskim Konstantinem Brankovanem, który obiecał w razie wojny przejść na stronę Rosji, wystawić oddział liczący 30 tys. ludzi, a także zaopatrzyć wojska rosyjskie w żywność. Mołdawski władca Dimitri Cantemir również zobowiązał się udzielić Piotrowi pomocy wojskowej i zawarł z nim porozumienie o przekazaniu Mołdawian obywatelstwu rosyjskiemu, pod warunkiem zapewnienia Mołdawii pełnej niepodległości wewnętrznej. Ponadto pomoc obiecali austriaccy Serbowie, których duży oddział miał dołączyć do wojsk rosyjskich. Rozpoczynając kampanię Prut w 1711 r., rząd rosyjski wydał statut wzywający do broni wszystkie narody zniewolone przez Turcję. Ale fiasko kampanii Pruta powstrzymało na samym początku antyturecki ruch narodów bałkańskich. Jedynie Czarnogórcy i Hercegowiny, otrzymawszy list od Piotra I, rozpoczęli sabotaż wojskowy przeciwko Turkom. Ta okoliczność była początkiem nawiązania bliskich więzi między Rosją a Czarnogórą. Metropolita Danila odwiedził Rosję w 1715 roku, po czym Piotr I ustanowił okresowe świadczenia pieniężne dla Czarnogórców.

W wyniku nowej wojny między Turcją a Austrią w latach 1716-1718, w której ludność Serbii walczyła również po stronie Austriaków, Banat, północna część Serbii i Mała Wołoszczyzna dostały się pod panowanie Habsburgów. Jednak ludność tych ziem, uwolniona spod władzy Turków, popadła w nie mniej ciężką zależność od Austriaków. Podniesiono podatki. Austriacy zmusili swoich nowych poddanych do przyjęcia katolicyzmu lub unityzmu, a ludność prawosławna doznała dotkliwych prześladowań religijnych. Wszystko to spowodowało wielkie niezadowolenie i ucieczkę wielu Serbów i Wołochów do Rosji, a nawet do posiadłości tureckich. W tym samym czasie austriacka okupacja północnej Serbii przyczyniła się do pewnego rozwoju stosunków towarowo-pieniężnych na tym terenie, co później doprowadziło do powstania warstwy mieszczaństwa wiejskiego.

Kolejna wojna między Turcją a Austrią, którą ta ostatnia prowadziła w sojuszu z Rosją, zakończyła się utratą Małej Wołoszczyzny i Północnej Serbii przez Habsburgów w pokoju belgradzkim w 1739 r., jednak ziemie serbskie pozostały w monarchii austriackiej – Banacie, Bačka, Baranya, Śrem. W czasie tej wojny w południowo-zachodniej Serbii ponownie wybuchło powstanie przeciw Turkom, które jednak nie nabrało szerokiego charakteru i zostało szybko stłumione. Ta nieudana wojna zatrzymała ekspansję austriacką na Bałkanach i doprowadziła do dalszego spadku wpływów politycznych Habsburgów wśród ludów bałkańskich.

Od połowy XVIII wieku. wiodąca rola w walce z Turcją przechodzi na Rosję.W 1768 roku Katarzyna II przystąpiła do wojny z Turcją i zgodnie z polityką Piotra zaapelowała do ludów bałkańskich o powstanie przeciw tureckiej dominacji. Udane działania militarne Rosji podburzyły narody bałkańskie. Pojawienie się floty rosyjskiej u wybrzeży Grecji spowodowało w 1770 r. powstanie w Morei i na wyspach Morza Egejskiego. Kosztem greckich kupców stworzono flotę, która pod dowództwem Lambrosa Katzonisa prowadziła kiedyś udaną wojnę z Turkami na morzu.


Chorwacki wojownik na granicy austriacko-tureckiej („granica”). Rysunek z połowy XVIII wieku.

Wkroczenie wojsk rosyjskich do Mołdawii i Wołoszczyzny zostało entuzjastycznie przyjęte przez ludność. Z Bukaresztu i Jassy delegacje bojarów i duchowieństwa udały się do Petersburga z prośbą o przyjęcie księstw pod rosyjską protekcję.

Pokój Kyuchuk-Kainarji z 1774 roku miał wielkie znaczenie dla narodów bałkańskich. Szereg artykułów tego traktatu poświęcony był podległym Turcji ludom chrześcijańskim i dawał Rosji prawo do ochrony ich interesów. Powrót księstw naddunajskich do Turcji obwarowany był szeregiem warunków mających na celu poprawę sytuacji ich ludności. Obiektywnie te artykuły traktatu ułatwiły narodom bałkańskim walkę o wyzwolenie. Dalsza polityka Katarzyny II w kwestii wschodniej, niezależnie od agresywnych celów caratu, przyczyniła się również do odrodzenia ruchu narodowowyzwoleńczego narodów bałkańskich i dalszego rozszerzenia ich więzi politycznych i kulturowych z Rosją.

Początek narodowego odrodzenia narodów bałkańskich

Kilka wieków tureckiej dominacji nie doprowadziło do wynarodowienia ludów bałkańskich. Słowianie południowi, Grecy, Albańczycy, Mołdawianie i Wołosi zachowali języki narodowe, kulturę, tradycje ludowe; w warunkach obcego jarzma, choć powoli, ale systematycznie, rozwijały się elementy wspólnoty gospodarczej.

Pierwsze oznaki odrodzenia narodowego ludów bałkańskich pojawiły się w XVIII wieku. Wyrażały się one w ruchu kulturalno-oświatowym, w ożywieniu zainteresowania ich przeszłością historyczną, w wzmożonej chęci podniesienia oświaty publicznej, usprawnienia systemu oświaty w szkołach, wprowadzenia elementów edukacji świeckiej. Ruch kulturalno-oświatowy rozpoczął się najpierw wśród najbardziej rozwiniętych społeczno-gospodarczo Greków, a następnie wśród Serbów i Bułgarów, Mołdawian i Wołochów.

Ruch oświeceniowy miał swoje cechy charakterystyczne dla każdego narodu bałkańskiego i nie rozwijał się jednocześnie. Ale jego bazą społeczną we wszystkich przypadkach był handel i rzemiosło narodowe.

Trudne warunki formowania się burżuazji narodowej wśród narodów bałkańskich determinowały złożoność i niespójność treści ruchów narodowych. Na przykład w Grecji, gdzie kapitał handlowy i lichwiarski był najpotężniejszy i ściśle związany z całym reżimem tureckim oraz z działalnością Patriarchatu Konstantynopola, początek ruch narodowy towarzyszyło pojawienie się idei wielkomocarstwowych, planów odrodzenia wielkiego imperium greckiego na gruzach Turcji i podporządkowania Grekom reszty narodów Półwyspu Bałkańskiego. Idee te znalazły praktyczny wyraz w hellenizujących wysiłkach Patriarchatu Konstantynopola i Fanariotów. Jednocześnie ideologia greckich oświecających, rozwój Greków Edukacja publiczna sprawy szkolne miały pozytywny wpływ na inne ludy bałkańskie i przyspieszyły powstawanie podobnych ruchów wśród Serbów i Bułgarów.

Na czele ruchu oświeceniowego Greków w XVIII wieku. Stanęli naukowcy, pisarze i nauczyciele Evgennos Voulgaris (zm. 1806) i Nikiforos Theotokis (zm. 1800), a później wybitny działacz społeczny, naukowiec i publicysta Adamantios Korais (1748-1833). Jego dzieła, przepojone umiłowaniem wolności i patriotyzmu, zaszczepiły w rodakach miłość do ojczyzny, wolności, do języka greckiego, w którym Korais widział pierwszy i najważniejszy instrument odrodzenia narodowego.

Wśród Słowian południowych ruch oświecenia narodowego rozpoczął się przede wszystkim na ziemiach serbskich podległych Habsburgom. Przy aktywnym wsparciu serbskiej klasy handlowo-rzemieślniczej, która tutaj się wzmocniła, w drugiej ćwierci XVIII wieku. w Banacie, Bačce, Baranyi, Sremie zaczyna się rozwijać szkolnictwo, serbskie pisarstwo, literatura świecka i druk książek.

Rozwój oświecenia wśród austriackich Serbów odbywał się w tym czasie pod silnymi wpływami rosyjskimi. Na prośbę metropolity serbskiego w 1726 r. do Karłowic przybył rosyjski nauczyciel Maksym Suworow, aby zorganizować działalność szkolną. Pochodzący z Kijowa Emanuil Kozachinsky kierował „szkołą łacińską” założoną w Karlovichi w 1733 roku. Wielu Rosjan i Ukraińców uczyło w innych serbskich szkołach. Serbowie otrzymywali także książki i podręczniki z Rosji. Konsekwencją rosyjskich wpływów kulturowych na austriackich Serbów było przejście z języka serbsko-cerkiewno-słowiańskiego używanego wcześniej w piśmie na język rosyjsko-cerkiewno-słowiański.

Głównym przedstawicielem tego nurtu był wybitny serbski pisarz i historyk Jovan Rajic (1726 - 1801). Pod silnym wpływem rosyjskim rozwinęła się również działalność innego znanego serbskiego pisarza Zacharija Orfelina (1726-1785), który napisał fundamentalne dzieło „Życie i chwalebne czyny suwerennego cesarza Piotra Wielkiego”. Ruch kulturalno-oświatowy wśród Serbów austriackich nabrał nowego rozmachu w drugiej połowie XVIII wieku, kiedy rozpoczął pracę wybitny pisarz, naukowiec i filozof Dosifey Obradovic (1742-1811). Obradović był zwolennikiem oświeconego absolutyzmu. Jego ideologia ukształtowała się do pewnego stopnia pod wpływem filozofii europejskich oświecających. Jednocześnie miała czysto narodową podstawę. Poglądy Obradovicia zyskały następnie szerokie uznanie wśród handlu i rzemiosła oraz wschodzącej inteligencji burżuazyjnej, nie tylko wśród Serbów, ale także wśród Bułgarów.

W 1762 r. mnich Paisiy Hilendarsky (1722-1798) ukończył Historię słowiańsko-bułgarską, oparty na danych historycznych traktat dziennikarski, skierowany przede wszystkim przeciwko greckiej dominacji i zbliżającej się denacjonalizacji Bułgarów. Paisius wezwał do odrodzenia języka bułgarskiego i myśli społecznej. Biskup Sofronij (Stoyko Vladislavov) (1739-1814) był utalentowanym zwolennikiem idei Paisiusa z Hilendarsky.

Wybitny mołdawski pedagog Dimitri Cantemir (1673 - 1723) napisał powieść satyryczną „Hieroglificzna historia”, poemat filozoficzno-dydaktyczny „Spór mędrca z niebem lub spór duszy z ciałem” oraz szereg dzieł historycznych . O rozwój kultury narodu mołdawskiego duży wpływ również dostarczony przez wybitnego historyka i językoznawcę Enakitsa Vekerescu (ok. 1740 - ok. 1800).

Odrodzenie narodowe ludów bałkańskich przybrało szerszy zasięg na początku następnego stulecia.

3. Kraje arabskie pod panowaniem tureckim

Upadek Imperium Osmańskiego znalazł odzwierciedlenie w pozycji należących do niego krajów arabskich. W omawianym okresie władza sułtana tureckiego w Afryce Północnej, w tym w Egipcie, była w dużej mierze nominalna. W Syrii, Libanie i Iraku został poważnie osłabiony przez powstania ludowe i bunty lokalnych panów feudalnych. W Arabii powstał szeroki ruch religijno-polityczny – wahhabizm, którego celem było całkowite wypędzenie Turków z Półwyspu Arabskiego.

Egipt

W XVII-XVIII wieku. w rozwoju gospodarczym Egiptu obserwuje się nowe zjawiska. Rolnictwo chłopskie jest coraz bardziej wciągane w powiązania rynkowe. W wielu obszarach, zwłaszcza w Delcie Nilu, podatek czynszowy przyjmuje formę pieniężną. Zagraniczni podróżnicy z końca XVIII wieku. opisują ożywiony handel na miejskich rynkach Egiptu, gdzie chłopi dostarczali zboże, warzywa, bydło, wełnę, ser, masło, przędzę domowej roboty, aw zamian kupowali tkaniny, ubrania, przybory i wyroby metalowe. Handel odbywał się również bezpośrednio na wiejskich rynkach. Znaczący rozwój osiągnięto dzięki stosunkom handlowym między różnymi regionami kraju. Według współczesnych w połowie XVIII wieku. z południowych regionów Egiptu, w dół Nilu, do Kairu i do regionu delty, pływały statki ze zbożem, cukrem, fasolą, płótnem i olejem lnianym; v odwrotny kierunek było mnóstwo sukna, mydła, ryżu, żelaza, miedzi, ołowiu, soli.

Znacząco rozwinęły się także stosunki handlowe z zagranicą. W XVII-XVIII wieku. Egipt eksportował do krajów europejskich tkaniny bawełniane i lniane, skóry, cukier, amoniak, a także ryż i pszenicę. Ożywiony był handel z krajami sąsiednimi - Syrią, Arabią, Maghrebem (Algieria, Tunezja, Maroko), Sudanem, Darfurem. Przez Egipt przechodziła znaczna część handlu tranzytowego z Indiami. Pod koniec XVIII wieku. w samym Kairze 5 tysięcy kupców zajmowało się handlem zagranicznym.

W XVIII wieku. w wielu branżach, zwłaszcza w branżach pracujących na eksport, rozpoczęło się przejście do produkcji. W Kairze, Mahalli Kubrze, Rosetcie, Kusie, Kinie i innych miastach powstawały manufaktury produkujące tkaniny jedwabne, bawełniane i lniane. Każda z tych manufaktur zatrudniała setki robotników najemnych; na największej z nich – w Mahalli-Kubrze, stale zatrudnionych było od 800 do 1000 osób. Praca najemna była wykorzystywana w olejarniach, cukrowniach i innych fabrykach. Niekiedy panowie feudalni wraz z cukrowniami zakładali przedsiębiorstwa na swoich majątkach. Często właścicielami manufaktur, dużych warsztatów rzemieślniczych i sklepów byli przedstawiciele wyższego duchowieństwa, władcy vaqfs.

Technika produkcji była jeszcze prymitywna, ale podział pracy w manufakturach przyczynił się do wzrostu jej wydajności i znacznego wzrostu produkcji.

Pod koniec XVIII wieku. w Kairze było 15 tys. pracowników najemnych i 25 tys. rzemieślników. Pracę najemną zaczęto wykorzystywać także w rolnictwie: tysiące chłopów zatrudniano do prac polowych w sąsiednich dużych majątkach.

Jednak w warunkach panujących wówczas w Egipcie zalążki stosunków kapitalistycznych nie mogły się znacząco rozwinąć. Podobnie jak w innych częściach Imperium Osmańskiego, własność kupców, właścicieli manufaktur i warsztatów nie była chroniona przed najazdami paszów i bejów. Nadmierne podatki, rekwizycje, odszkodowania, wymuszenia zrujnowały kupców i rzemieślników. Reżim kapitulacji wyparł miejscowych kupców z bardziej dochodowych gałęzi handlu, zapewniając monopol kupcom europejskim i ich agentom. Ponadto w wyniku systematycznych rabunków chłopskich rynek krajowy był niezwykle niestabilny i wąski.

Wraz z rozwojem handlu systematycznie rosła feudalna eksploatacja chłopstwa. Do starych podatków dodawane były ciągle nowe. Multazimi (właściciele ziemscy) pobierali od fellachów (chłopów) daninę do Porty, podatki na utrzymanie wojska, władze wojewódzkie, administrację wsi i instytucje religijne, opłaty na własne potrzeby oraz wiele innych opłat, czasami pobierane bez powodu. Wykaz podatków pobieranych od chłopów jednej z egipskich wiosek, opublikowany przez francuskiego badacza z XVIII wieku. Estev, zawierał ponad 70 tytułów. Oprócz podatków ustanowionych przez prawo powszechnie stosowano różnego rodzaju opłaty dodatkowe, wynikające ze zwyczaju. „Wystarczy, że kwota jest zbierana 2-3 lata z rzędu”, pisał Estev, „aby następnie była żądana na podstawie prawa zwyczajowego”.

Ucisk feudalny coraz bardziej prowokował powstania przeciwko dominacji mameluków. W połowie XVIII wieku. feudałowie mamelucy zostali wygnani z Górnego Egiptu przez Beduinów, których powstanie zostało stłumione dopiero w 1769 r. Wkrótce w okręgu Tanta wybuchło wielkie powstanie chłopów (1778), również stłumione przez mameluków.

Mamelucy nadal mocno trzymali władzę w swoich rękach. Choć formalnie byli lennikami Porty, władza tureckich paszów przysłanych ze Stambułu była iluzoryczna. W 1769 r., podczas wojny rosyjsko-tureckiej, władca mamelucki Ali Bej ogłosił niepodległość Egiptu. Otrzymawszy pewne wsparcie od A. Orłowa, dowódcy floty rosyjskiej na Morzu Egejskim, początkowo skutecznie stawił opór wojskom tureckim, ale potem powstanie zostało stłumione, a on sam zginął. Niemniej jednak władza panów feudalnych mameluków nie osłabła; miejsce zmarłego Ali Beja zajęli przywódcy innej wrogiej mu grupy mameluków. Dopiero na początku XIX wieku. Władza mameluków została obalona.

Syria i Liban

Źródła XVII-XVIII wieku. zawierają skąpe informacje o rozwoju gospodarczym Syrii i Libanu. Brak jest danych dotyczących handlu wewnętrznego, manufaktur, wykorzystania pracy najemnej. Dostępne są mniej lub bardziej dokładne informacje o wzroście w badanym okresie handlu zagranicznego, powstawaniu nowych ośrodków handlowo-rzemieślniczych oraz umacnianiu się specjalizacji regionów. Nie ma również wątpliwości, że w Syrii i Libanie, podobnie jak w Egipcie, wzrosła skala feudalnego wyzysku, nasiliła się walka wewnątrz klasy feudalnej, nasiliła się walka wyzwoleńcza mas przeciwko obcemu uciskowi.

W drugiej połowie XVII i na początku XVIII wieku wielkie znaczenie miała walka między dwiema grupami arabskich panów feudalnych - kajzytami (lub „czerwonymi”, jak sami siebie nazywali) i jemeńskimi (lub „białymi”). Pierwsza z tych grup, kierowana przez emirów z klanu Maan, sprzeciwiała się tureckiej dominacji i dlatego cieszyła się poparciem libańskich chłopów; to była jej siła. Druga grupa, na czele z emirami z klanu Alam-ad-din, służyła władzom tureckim iz ich pomocą walczyła z rywalami.

Po stłumieniu powstania Fachr-ad-Din II i jego egzekucji (1635) Port przekazał firman sułtana do rządzenia Libanem wodzowi Jemeńczyków, emirowi Alam-ad-Din, ale wkrótce protegowany turecki został obalony przez nowe powstanie ludowe. Rebelianci wybrali na władcę Libanu bratanka Fakhra-ad-dina II, emira Mel-hema Maana, a Porta została zmuszona do zatwierdzenia tego wyboru. Nie zrezygnowała jednak z prób odsunięcia Kajsytów od władzy i postawiła swoich zwolenników na czele libańskiego księstwa.

W 1660 r. wojska Damaszku Paszy Ahmeda Koprulu (syna wielkiego wezyra) najechały na Liban. Według kroniki arabskiej pretekstem do tej wyprawy militarnej był fakt, że wasale i sojusznicy Maanów – emirowie Shihaby „podżegali Damasceńczyków przeciwko paszy”. Działając wspólnie z milicją jemeńską, wojska tureckie zajęły i spaliły szereg górskich wiosek w Libanie, w tym stolicę Maans – Dayr al-Qamar oraz rezydencje Shihabów – Rashayę (Rashaya) i Hasbeya (Hasbaya). Emirowie Kaysite zostali zmuszeni do wycofania się ze swoimi oddziałami w góry. Ale powszechne poparcie w końcu zapewniło im zwycięstwo nad Turkami i Jemeńczykami. W 1667 r. do władzy powróciła grupa Kaisit.

W 1671 roku nowe starcie między kajsytami a wojskami paszy z Damaszku doprowadziło do zajęcia i złupiania Raszai przez Turków. Ale ostatecznie zwycięstwo znów pozostało z Libańczykami. Nie powiodły się także inne próby władz tureckich, by na czele Libanu stanąć emirowie z klanu Alam ad-din, podejmowane w ostatniej ćwierci XVII wieku.

W 1710 Turcy wraz z Jemenami ponownie zaatakowali Liban. Obalając kajsyckiego emira Hajdara z klanu Shihab (tron emirski przeszedł na ten klan w 1697 r., po śmierci ostatniego emira z klanu Maan), zamienili Liban w zwykłego tureckiego pashalika. Jednak już w następnym 1711 roku, w bitwie pod Ajn Dar, wojska Turków i Jemeńczyków zostały pokonane przez Kajsitów. Większość Jemeńczyków, w tym cała rodzina emirów Alam-ad-din, zginęła w tej bitwie. Zwycięstwo kajsytów było tak imponujące, że władze tureckie musiały zrezygnować z organizacji libańskich pashalików; przez długi czas powstrzymywali się od ingerowania w wewnętrzne sprawy Libanu.

Zwycięstwo pod Ain Dar odnieśli libańscy chłopi, ale nie doprowadziło to do poprawy ich sytuacji. Emir Haidar ograniczył się do odebrania losów (mukataa) jemeńskim panom feudalnym i rozdzielenia ich wśród swoich zwolenników.

Od połowy XVIII wieku. Feudalne księstwo Safad w północnej Palestynie stało się centrum walki z panowaniem tureckim. Jej władca, syn jednego z Kajsytów, szejk Dagir, stopniowo zaokrąglając posiadłości otrzymane przez ojca od emira libańskiego, rozszerzył swoją władzę na całą północną Palestynę i kilka regionów Libanu. Około 1750 nabył małą nadmorską wioskę - Akku. Według zeznań rosyjskiego oficera Pleshcheeva, który odwiedził Akkę w 1772 roku, Akka stała się wówczas ważnym ośrodkiem handlu morskiego i produkcji rzemieślniczej. Wielu kupców i rzemieślników z Syrii, Libanu, Cypru i innych części Imperium Osmańskiego osiedliło się w Akce. Chociaż Dagir nakładał na nich znaczne podatki i stosował powszechny w Imperium Osmańskim system monopoli i rolnictwa, warunki do rozwoju handlu i rzemiosła były tu podobno nieco lepsze niż w innych miastach: podatki feudalne były ściśle ustalone, a życie a własność kupca i rzemieślnika była chroniona przed arbitralnością. W Akce znajdowały się ruiny fortecy zbudowanej przez krzyżowców. Dagir odrestaurował tę fortecę, stworzył własną armię i marynarkę wojenną.

Faktyczna niepodległość i rosnące bogactwo nowego arabskiego księstwa wzbudziło niezadowolenie i chciwość sąsiednich władz tureckich. Od 1765 r. Dagir musiał bronić się przed trzema tureckimi paszami – Damaszkiem, Trypolisem i Saidem. Początkowo walka sprowadzała się do epizodycznych starć, ale w 1769 roku, po wybuchu wojny rosyjsko-tureckiej, Dagir poprowadził arabskie powstanie ludowe przeciwko tureckiemu uciskowi. Wszedł w sojusz z mameluckim władcą Egiptu Ali Bejem. Alianci zajęli Damaszek, Bejrut, Said (Sydon), rozpoczęli oblężenie Jaffy. Rosja udzieliła znaczącej pomocy zbuntowanym Arabom. Rosyjskie okręty wojenne krążyły wzdłuż libańskiego wybrzeża, bombardowały Bejrut podczas ataku Arabów na jego fortecę, dostarczały arabskim rebeliantom broń, pociski i inną broń.

W 1775 roku, rok po zakończeniu wojny rosyjsko-tureckiej, Dagir został oblężony w Akce i wkrótce zabity, a jego księstwo rozpadło się. Akka stała się rezydencją tureckiego paszy Ahmeda, zwanego Jazzar („Rzeźnik”). Ale walka mas ludowych Syrii i Libanu przeciwko tureckiemu uciskowi trwała nadal.

W ostatniej ćwierci XVIII wieku. Jazzar stale zwiększał hołd z podległych mu regionów arabskich. Tak więc danina pobierana z Libanu wzrosła ze 150 tys. piastrów w 1776 r. do 600 tys. piastrów w 1790 r. Aby ją uiścić, wprowadzono szereg nowych opłat, nieznanych wcześniej Libanowi - pogłówne, podatki od hodowli, od młynów itp. Władze tureckie ponownie zaczęły otwarcie ingerować w wewnętrzne sprawy Libanu, ich wojska wysłano po daninę, plądrowały i paliły wsie, eksterminowały mieszkańców. Wszystko to powodowało ciągłe powstania, osłabiające władzę Turcji nad ziemiami arabskimi.

Irak

Pod względem rozwoju gospodarczego Irak pozostawał w tyle za Egiptem i Syrią. Z dawniej licznych miast Iraku tylko Bagdad i Basra zachowały do ​​pewnego stopnia znaczenie dużych ośrodków rzemieślniczych; wytwarzano tu tkaniny wełniane, dywany, wyroby skórzane. Ale przez kraj przebiegał handel tranzytowy między Europą a Azją, który przynosił znaczne dochody, i ta okoliczność, a także walka o położone w Iraku święte szyickie miasta Karbala i Nadżaf, uczyniły z Iraku obiekt ostrej wojny turecko-irańskiej. walka. Handel tranzytowy przyciągał do kraju kupców angielskich, którzy w XVII wieku. założył placówkę handlową Kompanii Wschodnioindyjskiej w Basrze, aw XVIII wieku. - w Bagdadzie.

Tureccy zdobywcy podzielili Irak na dwa pashaliki (ejalety): Mosul i Bagdad. W pashaliku Mosul, zamieszkanym głównie przez Kurdów, istniał system militarny. Kurdowie – zarówno koczownicy, jak i osiadłi rolnicy – ​​zachowali jeszcze cechy życia plemiennego, podział na ashirety (klany). Ale ich wspólne ziemie i większość żywego inwentarza od dawna były własnością przywódców, a sami przywódcy – chanowie, bekowie i szejkowie – zamienili się w feudalnych panów, którzy zniewolili swoich współplemieńców.

Jednak władza Porty nad kurdyjskimi panami feudalnymi była bardzo krucha, co tłumaczył kryzys systemu militarnego obserwowany w XVII-XVIII wieku. w całym Imperium Osmańskim. Korzystając z rywalizacji turecko-irańskiej, kurdyjscy feudałowie często unikali swoich obowiązków wojskowych, a czasem otwarcie stawali po stronie irańskiego szacha przeciwko tureckiemu sułtanowi lub manewrowali między sułtanem a szachem w celu osiągnięcia większej niezależności. Z kolei tureccy paszowie, dążąc do wzmocnienia swojej władzy, rozpalali wrogość między Kurdami a ich arabskimi sąsiadami i mniejszościami chrześcijańskimi oraz zachęcali do waśni wśród kurdyjskich panów feudalnych.

W pashaliku w Bagdadzie, zamieszkałym przez Arabów, w 1651 wybuchło plemienne powstanie pod wodzą feudalnej rodziny Siyab. Doprowadziło to do wypędzenia Turków z dystryktu Basra. Dopiero w 1669 roku, po wielokrotnych wyprawach wojennych, Turcy zdołali ponownie zainstalować paszę w Basrze. Ale już w 1690 r. plemiona arabskie osiadłe w dolinie Eufratu, zjednoczone w unii Muntafik, zbuntowały się. Rebelianci zajęli Basrę i przez wiele lat prowadzili z powodzeniem wojnę z Turkami.

Mianowany na początku XVIII wieku. Jako władca Bagdadu Hasan Pasza przez 20 lat walczył z arabskimi plemionami rolniczymi i beduińskimi w południowym Iraku. Skoncentrował w swoich rękach władzę nad całym Irakiem, łącznie z Kurdystanem, i zapewnił ją swojej „dynastii”: przez cały XVIII wiek. krajem rządzili paszowie spośród jego potomków lub jego külemens ( Külemen – biały niewolnik (najczęściej pochodzenia kaukaskiego), żołnierz armii zaciężnej złożonej z niewolników, podobnie jak mamelucy w Egipcie.). Hassan Pasza stworzył rząd i dwór w Bagdadzie według modelu stambulskiego, pozyskał własną armię, składającą się z Janissaries i Kulemens. Był spokrewniony z arabskimi szejkami, nadawał im stopnie i prezenty, niektórym plemionom odbierał ziemie, a innym obdarzał, rozpalał wrogość i konflikty domowe. Ale nawet przy tych manewrach nie udało mu się ustabilizować swojej władzy: osłabiły ją prawie ciągłe powstania plemion arabskich, zwłaszcza muntafików, którzy najzacieklej bronili swojej wolności.

Nowy wielka fala pod koniec XVHI w południowym Iraku wybuchły powstania ludowe. w związku z intensyfikacją wyzysku feudalnego i gwałtownym wzrostem wysokości daniny. Powstania zostały stłumione przez Sulejmana Paszy z Bagdadu, ale zadały poważny cios tureckiej dominacji w Iraku.

Arabia. Powstanie wahabizmu

Na Półwyspie Arabskim potęga tureckich zdobywców nigdy nie była silna. W 1633 r. w wyniku powstań ludowych Turcy zostali zmuszeni do opuszczenia Jemenu, który stał się niepodległym państwem feudalnym. Ale uparcie trzymali się hidżazu: tureccy sułtani przywiązywali wyjątkową wagę do swojej nominalnej dominacji nad świętymi miastami islamu - Mekką i Medyną, która stanowiła podstawę ich roszczeń do duchowej władzy nad wszystkimi „ortodoksyjnymi” muzułmanami. Ponadto w okresie hadżdżu (pielgrzymki muzułmańskiej) miasta te zamieniły się w okazałe jarmarki, ośrodki ożywionego handlu, które przynosiły znaczne dochody sułtańskiemu skarbowi. Dlatego Porta nie tylko nie nałożyła hołdu na Hidżaz, ale wręcz przeciwnie, zobowiązała baszów sąsiednich krajów arabskich – Egiptu i Syrii – do corocznego wysyłania darów do Mekki dla tamtejszej szlachty duchowej oraz hojnych dotacji dla tamtejszej szlachty. przywódcy plemion Hidżaz, przez których terytorium przejeżdżały karawany pielgrzymów. Z tego samego powodu prawdziwą władzę w Hidżazie pozostawiono mekkańskim duchowym panom feudalnym - szeryfom, którzy od dawna mieli wpływ na mieszczan i koczownicze plemiona. Turecki pasza Hidżazu nie był de facto władcą kraju, lecz przedstawicielem sułtana wobec szeryfa.

W Arabii Wschodniej w XVII wieku, po wypędzeniu stamtąd Portugalczyków, w Omanie powstało niepodległe państwo. Arabscy ​​kupcy z Omanu posiadali znaczną flotę i podobnie jak kupcy europejscy zajmowali się piractwem wraz z handlem. Pod koniec XVII wieku. zabrali wyspę Zanzibar i przylegające do niej wybrzeże afrykańskie od Portugalczyków, a na początku XVIII wieku. wypędzili Irańczyków z Wysp Bahrajnu (później, w 1753 r. Irańczycy odzyskali Bahrajn). W 1737 roku, za Nadira Shaha, Irańczycy próbowali zająć Oman, ale powszechne powstanie, które wybuchło w 1741 roku, zakończyło się ich wypędzeniem. Przywódca powstania, kupiec z Maskatu Ahmed ibn Said, został ogłoszony dziedzicznym imamem Omanu. Jej stolicami były Rastak - twierdza w wewnętrznej, górzystej części kraju oraz Muscat - centrum handlowe na wybrzeżu morskim. W tym okresie Oman prowadził niezależną politykę, skutecznie przeciwstawiając się penetracji europejskich kupców – Brytyjczyków i Francuzów, którzy na próżno próbowali uzyskać pozwolenie na założenie swoich placówek handlowych w Maskacie.

Wybrzeże Zatoki Perskiej na północny zachód od Omanu zamieszkiwały niezależne plemiona arabskie - Jawaowie, Atban itp., które zajmowały się rzemiosłem morskim, głównie połowem pereł, a także handlem i piractwem. W XVIII wieku. Atbanowie zbudowali fortecę Kuwejtu, która stała się znaczącym ośrodkiem handlowym i stolicą księstwa o tej samej nazwie. W 1783 roku jedna z dywizji tego plemienia zajęła Wyspy Bahrajn, które później stały się również niezależnym księstwem arabskim. Małe księstwa powstawały także na półwyspie w Katarze oraz w różnych punktach tzw. Wybrzeża Piratów (dzisiejszy Trucial Oman).

Wewnętrzna część Półwyspu Arabskiego - Nejd - powstała w XVII-XVIII wieku. prawie całkowicie odizolowana od świata zewnętrznego. Nawet ówczesne kroniki arabskie, opracowywane w sąsiednich krajach, milczą o wydarzeniach, które miały miejsce w Nejdzie i najwyraźniej pozostają nieznane ich autorom. Tymczasem to właśnie w Nejdzie powstało w połowie XVIII wieku. ruch, który następnie odegrał ważną rolę w historii całego arabskiego Wschodu.

Prawdziwym celem politycznym tego ruchu było zjednoczenie odmiennych małych księstw feudalnych i niezależnych plemion Arabii w jedno państwo. Ciągłym walkom plemion o pastwiska, najazdom koczowników na osiadłą ludność oaz i karawan kupieckich, walkom feudalnym towarzyszyło niszczenie urządzeń irygacyjnych, niszczenie ogrodów i zagajników, kradzież stad, niszczenie chłopów, kupców i znaczna część Beduinów. Tylko zjednoczenie Arabii mogło zatrzymać te niekończące się wojny i zapewnić rozwój rolnictwa i handlu.

Wezwanie do jedności Arabii przybrało formę doktryny religijnej, która otrzymała nazwę wahabizmu na cześć jej założyciela Muhammada ibn Abd al-Wahhaba. Nauka ta, zachowując cały dogmat islamu, podkreślała zasadę monoteizmu, surowo potępiała lokalne i plemienne kulty świętych, pozostałości fetyszyzmu, zepsucie obyczajów i domagała się powrotu islamu do jego „pierwotnej czystości”. W dużej mierze była skierowana przeciwko „odstępcom od islamu” – tureckim zdobywcom, którzy zdobyli Hidżaz, Syrię, Irak i inne kraje arabskie.

Podobne nauki religijne pojawiły się już wcześniej wśród muzułmanów. W samym Najd Muhammad ibn Abd al-Wahhab miał swoich poprzedników. Jednak jego działalność wykraczała daleko poza kaznodziejstwo religijne. Od połowy XVIII wieku. Wahhabizm uznano za oficjalną religię księstwa Dareya, którego emirowie Muhammad ibn Saud (1747-1765) i jego syn Abd al-Aziz (1765-1803), opierając się na zjednoczeniu plemion wahabitów, domagali się od innych plemion i księstw z Najd pod groźbą „świętej wojny i śmierci przyjęcia wiary wahabitów i przyłączenia się do państwa saudyjskiego.

Przez 40 lat w kraju trwały wojny. Księstwa i plemiona, przymusowo anektowane przez wahabitów, niejednokrotnie wzniecały powstania i wyrzekały się nowej wiary, ale te powstania zostały poważnie stłumione.

Walka o zjednoczenie Arabii wynikała nie tylko z obiektywnych potrzeb rozwoju gospodarczego. Przystąpienie nowych terytoriów zwiększyło dochody i potęgę dynastii saudyjskiej, a łupy wojskowe wzbogaciły „bojowników w słusznej sprawie”, a udział emira stanowił jedną piątą tego.

Pod koniec lat 80. XVIII wieku. całe Najd zostało zjednoczone pod rządami szlachty feudalnej wahabitów, na czele której stał emir Abd al-Aziz ibn Saud. Jednak rząd w tym stanie nie był scentralizowany. Władza nad poszczególnymi plemionami pozostawała w rękach dawnych wodzów feudalnych, pod warunkiem, że uznali się oni za wasali emira i przyjęli wahhabickich kaznodziejów.

Następnie wahabici wyszli poza granice Arabii Wewnętrznej, aby szerzyć swoją władzę i wiarę w innych krajach arabskich. Pod sam koniec XVIII wieku. rozpoczęli pierwsze naloty na Hidżaz i Irak, co otworzyło drogę do dalszego wzrostu państwa wahabitów.

Kultura arabska w XVII-XVIII wieku.

Podbój turecki doprowadził do upadku kultury arabskiej, który trwał w XVII-XVIII wieku. Nauka w tym okresie rozwijała się bardzo słabo. Filozofowie, historycy, geografowie i prawnicy w większości wyjaśniali i przepisywali dzieła autorów średniowiecznych. Na poziomie średniowiecza zamarła medycyna, astronomia i matematyka. Eksperymentalne metody badania przyrody nie były znane. W poezji dominowały motywy religijne. Literatura mistyczna derwiszów była szeroko rozpowszechniana.

W zachodniej historiografii burżuazyjnej upadek kultury arabskiej jest zwykle przypisywany dominacji islamu. W rzeczywistości główną przyczyną upadku było niezwykle wolne tempo rozwoju społeczno-gospodarczego i turecki ucisk. Jeśli chodzi o dogmaty islamskie, które niewątpliwie odegrały negatywną rolę, dogmaty chrześcijańskie wyznawane w wielu krajach arabskich miały nie mniej reakcyjny wpływ. Rozłam religijny Arabów, podzielonych na szereg grup religijnych – zwłaszcza w Syrii i Libanie, doprowadził do rozłamu kulturowego. Każdy ruch kulturowy nieuchronnie przybrał odcisk religijny. W XVII wieku w Rzymie powstało kolegium dla Arabów Libańskich, ale było ono całkowicie w rękach kleru maronickiego (maronici to chrześcijańscy Arabowie uznający duchowy autorytet papieża) i jego wpływ ograniczał się do wąskiego kręgu inteligencji maronickiej. Ten sam charakter religijny, ograniczony ramami propagandy maronickiej, miała działalność edukacyjna założonego na początku XVIII wieku biskupa maronickiego Hermana Farhata. biblioteka w Aleppo (Haleb); Te same cechy wyróżniała szkoła maronicka, założona w XVIII wieku. w klasztorze Ain Barka (Liban) oraz założona w tym klasztorze drukarnia arabska. W szkole głównym przedmiotem studiów była teologia; Drukarnia drukowała tylko książki religijne.

W XVII wieku Patriarcha Makariusz Antiochii i jego syn Paweł z Aleppo odbyli podróż do Rosji i Gruzji. Opisane przez Pawła z Aleppo opisy tej podróży można porównać pod względem jasności obserwacji i kunsztu stylu z najlepszymi zabytkami klasycznej arabskiej literatury geograficznej. Ale dzieła te znane były jedynie w wąskim kręgu ortodoksyjnych Arabów, głównie wśród duchowieństwa.

Na początku XVIII wieku. Pierwsza drukarnia powstała w Stambule. W języku arabskim drukowała tylko muzułmańskie księgi religijne – Koran, hadisy, komentarze itp. Centrum kulturalnym muzułmańskich Arabów był nadal Uniwersytet Teologiczny al-Azhar w Kairze.

Jednak nawet w tym okresie pojawiły się prace historyczne i geograficzne zawierające oryginalny materiał. W XVII wieku historyk al-Makkari stworzył interesującą pracę o historii Andaluzji; sędzia z Damaszku Ibn Khallikan zebrał obszerny zbiór biografii; w XVIII wieku powstała kronika Shihabów - najważniejsze źródło do historii Libanu w tym okresie. Powstały kolejne kroniki dotyczące dziejów krajów arabskich w XVII-XVIII wieku, a także opisy podróży do Mekki, Stambułu i innych miejsc.

Wielowiekowa sztuka arabskich rzemieślników ludowych nadal przejawiała się w niezwykłych zabytkach architektury i rzemiośle. Świadczy o tym Pałac Azma w Damaszku, zbudowany w XVIII wieku, niezwykłe zespoły architektoniczne stolicy Maroka Meknes, wzniesione na przełomie XVII i XVIII wieku, wiele zabytków w Kairze, Tunezji, Tlemcen, Aleppo i innych arabskich ośrodki kultury.


blisko