Kalif w latach swojego panowania. Mężczyzna otrzymał przydomek „piąty sprawiedliwy kalif. Panowanie kalifa Osmana

Imperium, które rządziło w latach 750-1258. Założona przez potomków Abbasa (niech Allah będzie z niego zadowolony) - wuja Proroka Mahometa (niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim)

Historia polityczna

Z uwagi na to, że kalifat ten bierze swoją nazwę od wuja Proroka (saw) - Abbasa bin Abdulmuttaliba bin Haszima (ra), kalifat ten nazywany jest również Haszymidą.

W świecie islamskim po dojściu do władzy Abbasydów w miejsce Umajjadów nastąpiło wiele zmian w sferze administracyjnej, wojskowej, politycznej i naukowej. Rok 750, rok wstąpienia na tron Abbasydów, był jednym z najważniejszych punktów zwrotnych w historii islamu. Dojście do władzy Abbasydów stało się możliwe dzięki działaniom wielkiego grupa zorganizowana skoordynowana agitacja przywódców tych grup, wśród tych grup ludności, które nie były zadowolone z rządów Umajjadów. Poglądy polityczne i prawa, którymi żyli Umajjadowie przez sto lat, zrodziły liczne niezadowolone z władz masy wśród znacznie rozbudowanego społeczeństwa islamskiego, co ostatecznie przyczyniło się do utraty przez Umajjadów władzy.

Państwo islamskie ustanowione przez proroka Mahometa (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) składało się w zasadzie z Arabów, a niewielka liczba „nie-muzułmanów” mieszkała na terytorium tego państwa. W wyniku podbojów dokonanych za czasów prawych kalifów terytorium islamu rozprzestrzeniło się na Egipt, Syrię, Irak i Iran. Kampanie podbojowe kontynuowane pod Umajjadami, a granice kalifatu dotarły do Andaluzji i zaplecza Azji Środkowej. Arabscy zdobywcy uznali prawo miejscowych mieszkańców do praktykowania swojej religii, a następnie zapłacili dżizja (podatek od „niemuzułmanów”), a lokalni mieszkańcy, którzy przeszli na islam, stali się właścicielami takich samych praw jak Arabowie. Ta zasada została zaczerpnięta bezpośrednio z „ciała islamu” i była ściśle przestrzegana w czasach Sprawiedliwych Kalifów. Jednak Umeyadowie, zamiast przewidzianej przez islam supremacji państwa, wprowadzili rząd oparty na pewnej kohorcie ludności – Arabów według narodowości, a więc kalifat, który szeroko rozpościerał swoje granice, stopniowo stał się państwem opartym na Grupa etniczna. W czasach Umajjadów Arabowie zostali odizolowani Klasa społeczna, byli zwolnieni z podatku gruntowego i tylko Arabowie byli rekrutowani do wojska, aby zakładać nowe miasta przygraniczne. Większość przywódców wojskowych to Arabowie i tylko oni otrzymywali wszelkiego rodzaju świadczenia pieniężne, miesięczne, roczne pensje, udziały w trofeach wojskowych itp.

Na podbitych ziemiach nie-Arabowie nawróceni na islam byli rodzajem ludzi „drugiej kategorii” pod względem możliwości społecznych, ekonomicznych i zawodowych. Ci ludzie teoretycznie mieli takie same prawa jak Arabowie, ale w rzeczywistości tak nie było. Pomimo tego, że byli muzułmanami, pobierano od nich wszelkiego rodzaju podatki w celu uzupełnienia skarbca, doszło do tego, że zbierali „dżizja” – podatek, który muszą płacić niemuzułmanie. Za wojny podboju brano ich jako żołnierzy, ale ich nagroda była mniejsza niż w przypadku wojowników arabskich, a udział w trofeach był również mniejszy. Taką politykę wobec niearabskich muzułmanów prowadzili kalifowie Umajjadów i choć została odwołana przez kalifa Umara bin Abdulaziza, wznowiono ją po jego śmierci. Praktyka ta doprowadziła do powstania silnej opozycji wobec obecnego rządu.

Jak pokazała historia, wydarzenia, które miały miejsce po śmierci kalifa Osmana (ra) wywołały niepokoje w świecie islamskim na wiele stuleci. Umajjadzi, reprezentowani przez założyciela tej dynastii, gubernatora Syrii Muawiyah bin Abu Sufyan, odmówili przysięgi na wierność Kalifowi Alemu, ponieważ zabójcy Osmana (ra) nie zostały jeszcze odnalezione i ukarani. Ale ze względu na wydarzenia, które rozpoczęły się od tego momentu, doszło do bitwy na wielbłądach i bitwy pod Siffin, gdzie muzułmanie walczyli między sobą i przelewali krew swoich braci. Po śmierci kalifa Alego (ra) i wyrzeczeniu się kalifatu jego syna Hasana (ra) w roku 661, „kalifatem” Muawiyah (ra) stał się „kalifat” Muawiyah (ra) pozorny. Jednak zwolennicy Alego (ra) stanęli w ostrej opozycji do obecnego rządu. Ostre działania gubernatora Muawiyah w Iraku Ziyada bin Abiha tylko zwiększyły napięcie w stosunkach między stronami. Tragedia w pobliżu Karbali, która doprowadziła do zamordowania xs. Hussein (ra) w 680 roku jeszcze bardziej zintensyfikował walkę z władzą. Dość szybko doktryna szyicka rozprzestrzeniła się i zwolennicy szyitów pojawili się licznie we wschodnich regionach kalifatu. Muzułmanie niebędący Arabami przychylnie przyjęli ideę prawowitego kalifa spośród potomków Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), zgodnie z wymogami szyitów. W ten sposób muzułmanie niebędący Arabami zjednoczyli się z szyitami, by walczyć z Umajjadami, którzy byli u władzy. Między innymi Charydżici, którzy pojawili się po bitwie pod Syffin, okresowo wzniecali zamieszki, które stopniowo zmniejszały autorytet państwa.

Jedną ze słabości Umajjadów było to, że nie ustała ciągła walka między plemionami arabskimi, a ponadto sami Umajjadzi byli w nią zaangażowani. Ta walka polegała na wzajemnej wrogości Arabów „północnych” i „południowych”. Rywalizacja międzyplemienna i wojny zakończyły się wraz z przyjęciem islamu, ale polityczne i gospodarcze korzyści po podbojach sprawiły, że dawna wrogość rozgorzała z nową energią. Pierwsze konflikty (tj. po przyjęciu islamu) między plemionami północnymi i południowymi miały miejsce za panowania Muawiyah (ra). W okresach osłabienia władzy centralnej konflikty te przeradzały się w krwawe starcia.

Po śmierci kalifa Yazida pojawiła się kwestia nowego kalifa. „Południowi” Arabowie z plemienia Kelb popierali Marwana bin Hakama z rodziny Umajjadów, „północni” Arabowie z plemienia Qays popierali Abdullaha bin Zubaira. Krwawa wojna tych dwóch plemion w 684 roku pod Marjahimem zakończyła się zwycięstwem Banu Kelb, czyli Umajjadów. W tej wojnie Umeyadowie stracili neutralność i wzięli bezpośredni udział w wojnach międzyplemiennych. Później, za kalifa Valida I (705-715), pozycja plemienia Qais, które popierało Hajjaj, wzmocniła, w przeciwieństwie do niego, Jemeńczyków, brata Walida, Sulejmana. Najwięcej grał Yezid III, który został kalifem po Walidzie II ważna rola w usunięciu z tronu swego poprzednika i uczynił to, po prostu pozyskując poparcie Jemeńczyków. Fakt, że kalifowie zaczęli uciekać się do takiej metody, doprowadził do tego, że stali się przedstawicielami ograniczonej garstki ludzi, a nie kalifami jednego i integralnego Imperium. Doprowadziło to do ich szybkiego upadku.

Wśród przyczyn osłabienia Umajjadów wymienić należy także wewnętrzne nieporozumienia w rządzącej rodzinie, które powstały po obaleniu Walida II. Wiąże się z tym podział na dwa obozy Syrii, w których przez wiele lat rządzili Umajjadzi. Ta konfrontacja doprowadziła do tego, że ostatni z kalifów Umajjadów, Marwan II, opuścił Damaszek i uczynił Harran stolicą kalifatu. Nie zapominaj też, że ostatni kalifowie nie odnieśli wielkiego sukcesu w rozwoju kalifatu.

Oprócz tego, kolejną niszczycielską siłą byli Abbasydzi. Abbasydzi umiejętnie wykorzystali wszystkie warunki do zdobycia kalifatu i podjęli powolne, ale pewne kroki w kierunku swojego celu. Wykorzystując niezadowolenie ludności, które rozprzestrzeniło się na terenie cesarstwa, Abbasydzi w krótkim czasie znaleźli się na czele ruchów protestacyjnych. Chociaż kalifat został później nazwany jego imieniem, wuj Proroka (saw) Abbas (ra) i jego syn Abdullah nie brali udziału w manewrach politycznych, ale byli zaangażowani w ich rozpowszechnianie. wiedzy. Syn Abdullaha Alego również wybrał drogę ojca i dziadka, jednak pod naciskiem Walida I został zmuszony w 714 roku opuścić Damaszek i osiedlić się w miasteczku Humayma, które znajdowało się na szlaku pielgrzymów z Syrii. To od Humaymy zaczęła się agitacja, być może najstarsza i najbardziej wyrafinowana w konfrontacji politycznej.

Jeszcze zanim Abbasydzi cokolwiek zrobili, szyici, którzy są prawdziwą władzą w Chorasanie, byli już w akcji. Szyici chcieli, aby kalif pochodził z rodziny proroka Mahometa (pokój i błogosławieństwo z nim). W tym czasie szyici zgromadzili się wokół Abu Haszima, syna Muhammada bin Hanafiego, trzeciego syna czwartego sprawiedliwego kalifa Alego (ra). Abu Hashim przeniósł się do Humaimah i nawiązał kontakt z Abbasydami. Według jednej wersji zapisał on po śmierci „Imamata” Muhammadowi bin Ali bin Abdullahowi. W ten sposób Abbasydzi już na samym początku swoich działań pozyskali poparcie szyitów.

Agitacja Abbasydów i ich tajna działalność rozpoczęła się w 718 roku w Kufie. Źródła historyczne wskazują, że ruch rozpoczął się w 100 r. po Chrystusie (718) i rozprzestrzenił się z Arabów na Arabów. Jednak bardzo trudno jest powiedzieć w tej sprawie coś konkretnego. Ponadto dane dotyczące pierwszych działań są bardzo mylące. Na początku Abbasydzi otrzymali ciężkie ciosy od Umajjadów, ale nie zrezygnowali ze swoich działań. Ruch Abbasydów działał potajemnie, mając pod sobą 12 „naqibów” (głowa, starszy) i 70 „podestów” (kaznodzieja).

Pierwszy sukces w Chorasanie odniósł kaznodzieja-agitator imieniem Khidash. Będąc zwolennikiem radykalnych idei, w krótkim czasie zgromadził wokół siebie wielu podobnie myślących ludzi. Dołączyli do niego również szyici z Merv. Pomimo pewnych sukcesów, Khidash został złapany i stracony w 736. W tym samym roku, jeszcze przed powstaniem Khidasha, zmarł Ali bin Abdullah bin Abbas, a zamiast tego stanął na czele ruchu jego syn Muhammad bin Ali. Mahomet wywarł jeszcze większą siłę, by wzmocnić ruch Abbasydów. Z jednej strony nie uznawał zasług Chidasza, az drugiej przypisywał mu wszystkie błędy popełnione przez ruch protestu, zapewniając w ten sposób stabilność swojej władzy. Starsi i kaznodzieje Abbasydów nazywali siebie nie tyle opozycją kalifa, dążącego do władzy, ile nazywali siebie środkami, za pomocą których Allah miał doprowadzić do pożądanych zmian. Abbasydzi oświadczyli, że są prawdą, która walczyła z ekscesami i złożyli przysięgę nie we własnym imieniu, ale w imieniu tego członka rodziny Proroka, który do nich dołączy i poprowadzi ich ruch nieco później.

26 sierpnia 743 umiera Imam Muhammad bin Ali bin Abdullah, a zgodnie z jego wolą jego miejsce zajmuje jego syn Ibrahim. Ibrahim, przejmując stery ruchu rewolucyjnego w Chorasan, wysyła tam Abu Muslima w 745, nazywając go przedstawicielem „świętej rodziny”. Narodowość Abu Muslim nie jest pewna, ale bardziej prawdopodobne jest, że był Arabem. Przed dołączeniem do Abbasydów mieszkał w Kufie albo jako niewolnik, albo jako wyzwoleńca. Mimo młodego wieku zwrócił na siebie uwagę przywódców ruchu, a jeden ze starszych poradził Imamowi Ibrahimowi bin Muhammadowi, aby przyciągnął Abu Muslima w szeregi Abbasydów. Ibrahim zbliżył do siebie Abu Muslima, skierował jego myśli we właściwym kierunku i wysłał go do Chorasan jako swojego przedstawiciela.

Przybycie Abu Muslima do Chorasanu i rozpoczęcie przez niego kierownictwa ruchu Abbasydów było punktem zwrotnym w ruchu rewolucyjnym. W tym czasie konfrontacja plemion arabskich w Chorasan osiągnęła punkt otwartej wojny. Abu Muslim zwiedził wszystkie miasta Chorasan, pogrążony w rewolucyjnych nastrojach, został przywódcą szyitów po śmierci ich głównego imama Sulejmana bin Kasira al-Chuzaja i utrzymywał stały kontakt z imamem Ibrahimem. Wreszcie, w 747, czarna flaga wysłana przez Imama Ibrahima została wywieszona w Safisanj, mieście, w którym mieszkała duża liczba zwolenników Sulejmana bin Kathira. Przez pewien czas Abu Muslim pozostał w Safisanj, stamtąd udał się do Alin, a następnie do Mahiyan. Abu Muslim, nie dając możliwości zgromadzenia się zwolennikom Umajjadów, zaatakował i zajął Merv, ówczesną stolicę prowincji Chorasan. Burmistrz Merv - Nasr bin Sayar został zmuszony do wycofania się do Nishapur. W rezultacie Abbasydzi zajęli takie miasta jak Merv, Mervuruz, Herat, Nasa i Abiverd. W tym samym czasie, wracając z Ibrahima, nowo mianowany naczelny dowódca sił Abbasydów, Qahtaba bin Shabib, pokonał w pobliżu miasta Tus Nasra bin Sayyara. Odtąd siły Umajjadów w Chorasanie zostały rozbite. W czerwcu 748 Nasr opuścił Niszapur i Abu Muslim przeniósł tam swoje centrum.

Nasr i plemiona arabskie, które zgromadziły się wokół niego, próbowały utrzymać się w mieście Kumis. W tym czasie kalif Marwan II nakazał gubernatorowi Iraku, Jezydowi bin Umar bin Hubair, wysłać dodatkowe siły do Chorasan, aby pomóc Nasr, ale wysłane oddziały zostały pokonane, zanim zdołały połączyć się z Nasr. Qahtaba i jego syn Hasan zablokowali Kumis, skierowali się na zachód i schwytali Raya i Hamadana. Wiosną 749 Nasr został pokonany pod Isfahanem, a droga do Iraku stała się otwarta dla Qahtaby. Wysłał swojego syna Hassana przed siebie, a on sam poszedł za nim. Hasan ominął Ibn Hubera, który założył kwaterę główną w Jelul, przekroczył Tygrys i udał się w kierunku Kufy. Qahtaba, 27 sierpnia 749 r., rzucił piorunem na kwaterę główną Ibn Hubeyry i pokonał ją, Ibn Hubeyra został zmuszony do wycofania się do miasta Wasyt. Tej nocy Qahtaba, który przyniósł Abbasydom pierwsze zwycięstwa wojskowe, został zabity, dowództwo objął jego syn Hasan, a 2 września zdobył Kufę. Odtąd ukryta administracja Abbasydów w Kufie mogła wejść do przestrzeni operacyjnej. Abu Salama al-Khallal, w randze wezyra rodziny Proroka, przestał się ukrywać i przejął kontrolę. Abbasydzi uznali, że nadszedł czas na otwartą walkę o kalifat. Podczas gdy w Chorasanie trwały akcje rewolucyjne, kalif Marwan aresztował Ibrahima i wysłał go do Harranu. Według legendy Ibrahim zapisał swoją misję swojemu bratu Abu Abbasowi. Rodzina Abbasydów przybyła tam po zdobyciu Kufy, ale nie spotkała się z ciepłym przyjęciem w Kufie.

Abu Salama próbował grać na czas, gdy Ali trzymał syna. Rozumiejąc to, mieszkańcy Chorasan przysięgli wierność Abu Abbasowi. Przysięga została złożona 28 listopada 749 w piątek w centralnym meczecie Kufy. Abu Abbas w swoim pierwszym kazaniu jako kalif próbował udowodnić, że prawo do bycia kalifami należało do Abbasydów, powołując się na różne dowody. Od pierwszych dni przygotowań do przewrotu Abbasydzi próbowali pokazać, że są w jedności z szyitami i nie pokazali swoich prawdziwych intencji. Ale po zdobyciu władzy Abbasydzi odwrócili się od nich plecami. Abu Abbas przeniósł swoją siedzibę do Hammam Ain, z dala od Kufy, gdzie licznie mieszkali szyici, iz pomocą Abu Muslim pozbył się Abu Salamy i Sulejmana bin Kathir.

Gdy Qahtaba i jego syn Hasan zbliżali się do Kufy od południa, w tym samym czasie druga armia pod dowództwem wuja Abu Abbasa, Abdullaha bin Alego, nacierała w kierunku Syrii od północy. Kalif Marwan II zebrał dużą armię Arabów z Syrii i al-Dżaziry i spotkał wojska Abdullaha nad rzeką Wielki Zab. Bitwa rozpoczęła się 16 października 750 i trwała 10 dni. Z powodu wewnętrznych nieporozumień w oddziałach Marwana zwyciężyli wojownicy Abdullaha. Marwan, pokonany, wycofał się najpierw do Harranu, ale zdając sobie sprawę, że nie może tam długo pozostać, udał się do Damaszku, a stamtąd do Abufutrus w Jordanii. Abdullah bin Ali, nie napotykając żadnego oporu, zbliżył się do murów Damaszku i po krótkiej bitwie zdobył miasto. (26 kwietnia 750). Żołnierze ścigający Marwana doścignęli go w pobliżu miasta Busir w Górnym Egipcie, a podczas bitwy w sierpniu 750 Marwan zginął. Pod koniec 750 roku, kiedy poddał się mieszkający w Wasycie Ibn Hubayra, Kalifat Umajjadów przestał istnieć.

Po sukcesie zamachu stanu i dojściu do władzy Abbasydów przedstawiciele Umajjadów zostali brutalnie straceni we wszystkich częściach Imperium. Doszło do tego, że próbowali „zemścić się na kościach” byłych kalifów, otwarto groby wszystkich kalifów, z wyjątkiem grobów Muawiyah i Umara bin Abdulaziz (ra). Największa zbrodnia popełniona przeciwko Umajjadom miała miejsce w Syrii, gdzie przebywał wówczas Abdullah bin Ali. Abdullah zaprosił do odwiedzenia przedstawicieli rodziny Umajjadów, którzy mieszkali w Abufutrus. Podczas kolacji Abdullah, niespodziewanie zły na jeden z wersów przeczytanego wersetu, nakazał zabić 80 osób spośród Umajjadów.

Wyrażane są różne opinie na temat charakteru zamachu stanu Abbasydów i motywów jego sprawców. Niektórzy zachodni historycy XIX wieku uważają walkę między Abbasydami i Umajjadami za walkę o podłożu narodowym między Arabami i Irańczykami. Jednak późniejsze badania odrzuciły ten punkt widzenia. chociaż ruch rewolucyjny rozpoczął się w Chorasan, gdzie większość ludności to Irańczycy i tam odniesiono pierwsze sukcesy, to jednak na czele tego ruchu stanęli Arabowie. Spośród dwunastu starszych ośmiu to Arabowie, czterech to „nie-Arabowie”. Ponadto w Chorasan mieszkało wielu Arabów i większość z nich zajęła swoje miejsca w oddziałach Abbasydów. Jak wspomniano powyżej, zamach stanu Abbasydów zakończył się sukcesem dzięki zjednoczonemu ruchowi różnych części społeczeństwa - przeciwników dynastii Umajjadów. Siła, która dała impuls ruchowi i doprowadziła go do sukcesu, opierała się nie na szowinizmie, ale na połączeniu interesów różnych grup.

Po dojściu do władzy Abbasydzi zostali spotkani jako przewodnicy ideałów i myśli prawdziwego kalifatu, czyli państwa opartego na religii, wbrew Umajjadom, którzy uosabiali „własność państwową”. Kalif w piątkowe modlitwy nosił „jubbę” (pelerynę) proroka Mahometa (niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim). W swoim otoczeniu trzymał koneserów religii, z którymi się konsultował i których wziął pod opiekę państwa. Pomimo tego, że Abbasydzi, podobnie jak Umajjadowie, myśleli w kategoriach doczesnych, nie zapomnieli, aby ludzie byli religijni i ascetyczni.

Abbasydzi ustanowili centrum kalifatu w Iraku zamiast w Syrii. Pierwszy kalif, Abu Abbas al-Saffah, mieszkał przez pewien czas w małym miasteczku Hashimiya na wschodnim brzegu Eufratu. Ale wkrótce przeniósł stolicę do Anbaru. Drugi kalif dynastii Abbasydów i pełnoprawny założyciel tej dynastii, Abu Jafar al Mansur, założył nowe miasto, które stało się stałą stolicą kalifatu, w pobliżu ruin starej stolicy Sasanidów - miasta Madain przy ujście Tygrysu. Nowe miasto nazywało się Madinatussalam, ale wszyscy zaczęli nazywać je nazwą starożytnej osady irańskiej, która się tam znajdowała - Diyanbagdad. Ważne rezultaty przyniósł przeniesienie stolicy kalifatu. Wraz z przeniesieniem stolicy środek ciężkości władzy przesunął się ze śródziemnomorskiej Syrii do nawodnionej, żyznej doliny, na skrzyżowaniu wielu szlaków handlowych, jaką był Irak, a wpływy Iranu stały się silniejsze niż Bizancjum.

Wraz z dojściem do władzy Abbasydów skończyła się era rządów Arabów, a zwłaszcza Syryjczyków. Różnica między Arabami a muzułmanami „nie-Arabami” została zatarta, aw niektórych miejscach „nie-Arabowie” przewyższali liczebnie Arabów. Mieszkańcy Chorasanu, którzy dźwigali na swoich barkach wielki ciężar zamachu stanu, zajmowali wysokie stanowiska w państwie. Lider ruchu, Abu Muslim, miał wielki autorytet i wielkie możliwości. Pierwsi kalifowie Abbasydów żyli niejako w jego cieniu. Kalif Mansur, nie mogąc znieść panowania Abu Muslim, nakazał jego śmierć. Nie osłabiło to jednak wpływów Irańczyków w państwie. Dynastia wezyrów Barmakidów była bardzo wpływowa przez długi czas, począwszy od panowania kalifa Mansura. Teraz Barmakidzi stali się tak potężni jak sam kalif. I dopiero w 803 roku Harun al-Rashid znalazł powód, by wyeliminować rodzinę Barmakidów. Walka o tron pomiędzy synami Haruna al-Raszyda, Emina i Mamun, po śmierci ich ojca, była jednocześnie walką o władzę między Arabami a Irańczykami. Arabowie popierali Emina, którego matka i ojciec byli Arabami, a Irańczycy popierali Mamun, ponieważ jego matka była konkubiną irańskiego pochodzenia. W wyniku dojścia do władzy Ma'mun Arabowie zostali całkowicie usunięci z rządu.

Ma'mun w pierwszych latach swego panowania przebywał w Merv i pod wpływem irańskich przywódców podejmował szkodliwe dla siebie decyzje. Jednak negatywny dla niego wynik wydarzeń obudził kalifa i został zmuszony do zmiany polityki. Przede wszystkim przeniósł się do Bagdadu i przejął kontrolę w swoje ręce. Wydarzenia, które miały miejsce podczas jego pobytu w Merv, zachwiały jego zaufaniem do Arabów i Irańczyków, potrzebował nowego personelu i nowych sił, na których mógłby polegać. Turcy, których miał okazję spotkać podczas pobytu w Chorasanie, byli jedyną siłą zdolną oprzeć się wpływom Arabów i Irańczyków i z punktu widzenia doświadczenia politycznego i umiejętności wojskowych mogli stać się elementem równoważącym w Imperium. W ostatnie lata swoich rządów Ma'mun zaczął rekrutować Turków do jednostek wojskowych i uczynił to częścią polityki państwa. Źródła historyczne podają, że w ostatnich latach panowania Mamun w oddziałach kalifa było od 8 do 10 tysięcy Turków, a sztab dowodzenia armii również składał się z Turków.

Po śmierci kalifa Ma'muna jego brat Mu'tasim dzięki pomocy Turków objął stanowisko kalifa. On, podobnie jak jego starszy brat, nadal przyciągał oddziały Turków z różnych krajów iw ten sposób w krótkim czasie wojska kalifa w większości zaczęły składać się z Turków. W 836 założył miasto Samarra i przeniósł tam stolicę kalifatu i jego wojska. Tak rozpoczął się „wiek Samarry”, który trwał do 892 roku. Dowódcy tureccy stopniowo zaczęli zajmować odpowiedzialne stanowiska i mieć wpływ na rząd. Poczynając od kalifa Mutawakkila, mianowali kalifa spośród kandydatów, których lubili, i usuwali z tego stanowiska tych, którzy byli nieodpowiedni. Z drugiej strony kalifowie próbowali pozbyć się ucisku Turków i przy każdej okazji zabijali spośród nich dowódców. Ta konfrontacja między Turkami a kalifami trwała do momentu przeniesienia stolicy z powrotem do Bagdadu w 892 roku. Przeniesienie stolicy kalifatu nie przyniosło jednak żadnych zmian w instytucji kalifatu w zakresie jego autorytetu i władzy. Jeśli sytuacja poprawiła się za kalifa Mutazida, to wraz z jego śmiercią wszystko wróciło na swoje dawne miejsca. Dopiero teraz kalifat był również niszczony przez rywalizację urzędników państwowych. Kalif Razi w 936 roku, aby zakończyć wewnętrzną rywalizację, wyznaczył Muhammada bin Raika al Khazariego na stanowisko „amira ul-umary” (naczelnego dowódcy), obdarzając go wielkimi uprawnieniami podobnymi do tych, jakie posiada kalif. Ten ruch nie przyniósł jednak oczekiwanego rezultatu. W tym czasie Imperium uległo rozdrobnieniu, a rozkazy kalifa w zasadzie obejmowały tylko część Iraku. Najgorsze dla Abbasydów była okupacja Bagdadu w 945 przez Buyidów (Buwayhids). Buwayhidowie są szyicką rodziną z Iranu, w połowie IX wieku ustanowili rządy na terytoriach Persji, Chuzistanu (prowincja na południowym zachodzie Iranu), Kirman (prowincja na południowym wschodzie Iranu) i Dżibal. Pod ich naciskiem abbasydzki kalif Mustaqfi został zmuszony do przeniesienia stanowiska naczelnego dowódcy Muezzidudawla na Ahmeda z rodziny Buwayhid. W ten sposób kalifat Abbasydów znalazł się pod wpływem rodziny szyickiej. Buwayhidowie rządzili Bagdadem przez stulecie, podczas gdy pod ich rządami kalifowie pozostawali w roli marionetek, które utraciły wszelką władzę polityczną i wojskową. Z kolei Buwayhidzi utrzymywali kalifów spośród Abbasydów tylko po to, by zapewnić pozory prawowitości centralnego rządu i duchowej władzy nad ludem. Ustanowili jednak kalifami tych, których sami uważali za koniecznych, a ci, którzy byli niestosowni, bez widocznego wysiłku, nie mogli pozostawić dziedzictwa. Teraz Bagdad nie był już centrum świata islamskiego. W połowie XI wieku Buweikhowie stracili siły i w tym czasie Arslan al Basasiri zaczął czytać piątkowe kazanie w Bagdadzie w imieniu kalifatu fatymidzkiego.

W okresie, gdy podejmowano próby całkowitego zlikwidowania kalifatu Abbasydów, w Iranie pojawiła się kolejna siła. Byli to sułtani Seldżuków, którzy wyznawali wiarę sunnicką. Recytacja piątkowego kazania Arslana al Basasiri w imieniu kalifa fatymidzkiego uruchomiła Seldżuków. Sułtan Tughrul w 1055 uratował Bagdad przed Arslanem al Basasiri i przywrócił szacunek religijny dla kalifa. Przez kolejne pół wieku kalifowie nadal istnieli pod politycznymi rządami sułtanów seldżuckich. Seldżukidzi oczyścili z Fatymidów nie tylko Bagdad, ale cały Irak i Syrię. W tym samym czasie w Bagdadzie i innych większych miastach powstają medresy, w których odrzuca się ideologię szyicką. Później, gdy Seldżukidzi rozpoczęli wewnętrzny spór o tron sułtana i osłabili swoje wpływy, Abbasydzi rozpoczęli działania mające na celu przywrócenie władzy fizycznej. Abbasydzi, a zwłaszcza gubernatorzy kalifa Nasyra, nie mieli jednak dość sił, by realizować jego politykę, dlatego kalifat Abbasydów bardzo szybko powrócił do poprzedniego poziomu. W 1194 Tughrul, seldżucki sułtan Iraku, został pokonany przez Kharezmshah Tekis, a terytoria będące w jego posiadaniu przeszły na Harezmshah. Kalifowie Abbasydów stanęli twarzą w twarz z charezmszahami. Według niektórych źródeł kalif Nasir uznał, że nowy rywal jest bardziej niebezpieczny od poprzednich i zwrócił się o pomoc do Czyngis-chana, który do tego czasu zdobył całą Azję. I faktycznie Harezmshah Muhammad, który doszedł do władzy po Alaaddin Tekis, planował zmieść kalifat Abbasydów z powierzchni ziemi i tylko Inwazja Mongołów uniemożliwił mu zrobienie tego, co zamierzał.

Władcy Omajjadów rozszerzyli granice Imperium Islamskiego od zaplecza Turkistanu po Pireneje, od Kaukazu po Ocean Indyjski i Saharę. Przy takich granicach Imperium to było największe w historii ludzkości. Ale jeśli przyjrzeć się warunkom tamtej epoki, staje się jasne, że zarządzanie takim Imperium jest bardzo trudne. Tak więc, wraz z dojściem do władzy Abbasydów, rozłamy zaczęły się od pierwszych lat ich panowania. Po ucieczce z masakry Abbasydów Abdurahman bin Muawiya, wnuk kalifa Hishama, mógł przedostać się przez Egipt i Afrykę Północną do Andaluzji. Abdurachman wykorzystał nieład panujący na terytorium Andaluzji i od 756 r. zaczął rządzić jako suwerenny władca. Kalif Mansur, chociaż zebrał wojska przeciwko Abdurahmanowi, nie mógł osiągnąć sukcesu, a tym samym Andaluzja całkowicie oddzieliła się od Imperium. Po odzyskaniu niepodległości Andaluzji, stopniowo cała Afryka Północna rozpadła się na niepodległe i na wpół niezależne państwa. Możemy więc wspomnieć o „charydżitach” midrarytów, którzy uzyskali niepodległość w 758 r., Rustamidowie w zachodniej Algierii oderwali się w 777, Idryzydzi utworzyli państwo w Maroku w 789 r. i Aglebitów, którzy stworzyli swoje państwo w Tunezji w 800 r. .

Począwszy od połowy IX wieku wpływy Abbasydów nie wykroczyły poza Egipt. Ponadto plemiona tureckie Tolunogullars od 868 do 905 i Ikhshidyci od 935 do 969 zdobyły Egipt i Syrię, zwężając w ten sposób zachodnią granicę Imperium. Niewiele różniła się sytuacja we wschodnich województwach. Począwszy od 819 Samanici w Chorasan i Mavarannahr, od 821 Tahiryci w Chorazanie, choć nominalnie byli pod panowaniem kalifa, w rzeczywistości byli wolni w sprawach wewnętrznych i wewnętrznych. Polityka zagraniczna. Saffaryci, powstawszy w 867 r. w rejonie Sistanu, prowadzili długą walkę z kalifem Bagdatu. Hamdanici z Syrii i al-Jazeery uzyskali niepodległość w 905. Tak więc bliżej połowy IX wieku administracyjne wpływy kalifa ograniczały się do Bagdadu i okolic.

W czasach Abbasydów często dochodziło do powstania z powodów politycznych, ekonomicznych i religijnych. Tak więc w 752 doszło do powstania w Syrii, buntownicy chcieli przywrócić prawa dynastii Umajjadów. Powstanie zostało szybko stłumione, ale zwolennicy Umajjadów, którzy wierzą, że Umajjadowie kiedyś powrócą i przywrócą sprawiedliwość, od czasu do czasu wzniecali zamieszki, które jednak nie osiągnęły poważnych rozmiarów. Szyici nie mogli pogodzić się z dojściem do władzy Abbasydów, ponieważ to szyici odegrali dużą rolę w sukcesie zamachu stanu i dlatego otwarcie deklarowali swoje prawa do kalifatu. Tak więc Muhammad an-Nafsu-zZakia i jego brat Ibrahim, będący potomkami Hasana, syna Hazrata Alego, rozpoczęli działania mające na celu przejęcie władzy. Przez długi czas pracowali potajemnie i uciekając przed prześladowaniami kalifa, często zmieniali miejsce zamieszkania, ale nie mogąc wytrzymać presji wywieranej na rodzinę, wychodzili „z cienia” i otwarcie sprzeciwiali się kalifowi Mansurowi. Jednak w 762 roku Mahomet, a rok później jego brat Ibrahim, zostali złapani i straceni. Powstania szyickie na tym się nie kończyły, przy każdej okazji buntowały się, ale nie przynosiły rezultatów. Ale co ważniejsze niż to wszystko, w Iranie doszło do serii powstań w związku z zabójstwem Abu Muslima w 755 przez kalifa Mansura. W pewnym stopniu te zamieszki były oparte na ideach nacjonalistycznych. Religijny i ideologiczny komponent tych zamieszek pochodził z Iranu. Gdy wiadomość o śmierci Abu Muslima dotarła do Khorasan, prawdopodobnie jednego z najbliższych kręgów Abu Muslima, pewien dowódca imieniem Sunbaz schwytał Raya i udał się do Hamedanu. Sunbaz w bitwie z siłami kalifa, gdzieś pomiędzy Rayem a Hamedanem, zostaje pokonany, ucieka do Tabaristanu, ale zostaje schwytany i stracony. W tym samym czasie Ishak at-Turki, także człowiek z Abu Muslim, wszczął bunt w Mawarannahr i przez dwa lata walczyły z nim wojska kalifa. W 757 doszło do buntu pod wodzą Ustazsisa, Herata, Badghisa i Sistana, który zakończył się aresztowaniem Ustazsis rok po jego rozpoczęciu. Najbardziej niebezpiecznym buntem Khorasan jest bunt Mukanny. Ideologia Muqanny była podobna do ideologii współczesnych komunistów, bunt pod jego przywództwem został stłumiony dopiero w 789 roku. Za panowania kalifa Mahdiego doszło do wielu zamieszek mających na celu ożywienie starych religii Iranu. W związku z tymi wydarzeniami powstał nowy wydział Divan-u zenadik (Rada do Spraw Ateistów), który zajmował się tłumieniem zamieszek.

Jednym z najważniejszych zamieszek pod względem zasięgu, czasu trwania i wyposażenia w dobie rządów Abbasydów jest bunt Babeka al-Khurramiego. Zwolennikami Babeka, który miał zacne cechy w sferze politycznej i wojskowej, byli w większości chłopi. Babek obiecał im duże działki i dotrzymał obietnic. Babek wzniecił bunt w 816 w Azerbejdżanie, przez długi czas pokonując wysłane przeciwko niemu siły kalifa, tym samym jeszcze bardziej wzmacniając jego wpływy, a w końcu został schwytany przez dowódcę kalifa Mutasima, Turka Afszyna przez pochodzenia i stracony w 837 .

Z drugiej strony. Zenj Revolt, bunt czarnych niewolników w latach 869-883, miał miejsce z powodów ekonomicznych i społecznych. Niewolnicy w rejonie Basry, zatrudnieni na polach i plantacjach, żyli w bardzo trudnych warunkach. Ali bin Muhammad, który twierdził, że pochodzi od potomków Hazrata Alego, podniósł ich do buntu, składając wszelkiego rodzaju obietnice. Ruch ten rozwijał się bardzo szybko, zdobywając nowe grupy. Czarny ruch wojskowy był początkowo bardzo udany. Przejmując strategicznie ważne obszary w południowym Iraku i południowo-zachodnim Iranie, wkroczyli do Basry i Wasytu. W ten sposób zaczęli grozić także Bagdadowi. Ten bunt został stłumiony z wielkim wysiłkiem iw wyniku długich bitew.

Kryzys społeczny, w którym imperium pojawiło się na początku X wieku, osiągnął swój punkt kulminacyjny. Pomimo tego, że bunt czarnoskórych niewolników został stłumiony, jego efekt utrzymywał się przez długi czas, a ponadto ideologia izmailitów aktywnie się rozprzestrzeniała. W latach 901-906 uzbrojone grupy izmailitów, znane jako „Karmaci”, zalały Syrię, Palestynę i Al-Dżazirę. W Bahrajnie ruch Karmat rozwijał się jeszcze bardziej niebezpiecznie, wiadomo, że w ich centrum, mieście al-Ahsha, mieszkało około 20 000 uzbrojonych sekciarzy. Karmaci szybko ruszyli na północ i weszli do Kufy. W 929 zaatakowali Mekkę i zabrali „Hajar ul-Aswad” do al-Ahsha, a kamień udało im się zwrócić dopiero po 20 latach. Ponadto wywołali niepokoje w Syrii. Rządy Karmatów w Bahrajnie trwały do końca XI wieku.

Abbasydzi nie prowadzili wielu wojen podbojowych. Nowa dynastia, zamiast poszerzać i tak już szerokie granice, podjęła problemy wewnętrznego dobrobytu i to się udało. W tym samym czasie, po kilku latach spokoju po obaleniu poprzedniej dynastii, Abbasydzi wznowili kampanie przeciwko Bizancjum. Za kalifa Mansura w Anadolu prowadzono działania na małą skalę. Trzeci kalif Abbasydów Mahdi, aby dać nauczkę Cesarstwu Bizantyjskiemu, które chciało wykorzystać wewnętrzne zamieszanie w kalifacie, przygotował wielką kampanię przeciwko Stambułowi w 782 roku. Armia islamska pod dowództwem Haruna, syna kalifa, dotarła do Uskudar i po zawarciu pokoju i zobowiązaniu królowej Iriny do płacenia rocznej daniny wróciła z powrotem. Kalif Harun ar-Rashid umocnił linię graniczną od Tarsu do Malatyi, naprawił i wyposażył fortyfikacje. Tutaj osiedlali się ochotnicy z różnych regionów kalifatu, później te twierdze na granicy zostały zjednoczone w odrębną prowincję Avasym. Kalif Mamun w ostatnich latach swego panowania zorganizował w latach 830-833 trzy kampanie przeciwko Cesarstwu Bizantyjskiemu i sam w nich brał udział. Następnie miasto Tiana zostało zdobyte w centralnej Anatolii i osiedlono tam muzułmanów. Z tych działań wynika, że w ten sposób przygotowywano placówki do kolejnych kampanii w Anatolii. W epoce Abbasydów największą kampanię przeciwko Cesarstwu Bizantyjskiemu prowadził kalif Mu'tasim. Mu'tasim w 838 r. wkroczył do Anatolii z dużą armią, przeszedł przez Ankarę do samego duże miasto Anatolia tamtych czasów, Amorion, (w pobliżu obecnego miasta Afyon) otoczyła go i zdobyła. Po kalifie Mu'tasim aktywność militarna w kierunku bizantyjskim zaczęła spadać. Osłabienie kalifatu Abbasydów rozpoczęło się w połowie IX wieku, a wojny toczyły się już między Cesarstwem Bizantyńskim a nowymi państwami Syrii i Al Jazeera. W szczególności duże znaczenie miały kampanie Sayfuddaulyata z dynastii Hamdanitów. W tym okresie, poza kilkoma potyczkami na froncie turkiestańskim i chazarskim, panował całkowity spokój. Abbasydzi ze względu na to, że Morze Śródziemne znajdowało się daleko od centrum imperium, nie zwracali tam większej uwagi. Jednak nowo powstałe państwa Egipt i Afryka Północna przez kilka stuleci kontrolowały Morze Śródziemne. Przykładem tego są Aglebici, którzy rządzili Sycylią od 825 do 878 roku.

Przyjazne stosunki między abbasydzkim kalifem Harunem al-Raszidem a królem Karolem Wielkim na początku IX wieku przebiegały z obopólnych korzyści. Karol Wielki uważał Haruna al-Rashida za możliwego sojusznika w wojnie przeciwko Bizancjum, a Harun al-Rashid chciał użyć Karola Wielkiego przeciwko Umajjadom z Andaluzji, którzy byli w stanie stworzyć potężne i suwerenne państwo w Hiszpanii. Według zachodnich uczonych stosunki zostały wzmocnione dwustronną wymianą prezentów i delegacji. Wspomina się o niezwykłym i umiejętnie wykonanym zegarze, który Harun al-Rashid podarował Karolowi Wielkiemu. Jednocześnie w islamskich źródłach historycznych nie ma nic o tych stosunkach w latach 797-806, na które wskazują historycy zachodni.

Po drugiej stronie imperium Mongołowie z Czyngis-chana, po udanych kampaniach przeciwko Chinom, od 1218 r. ruszyli na zachód i zaczęli zajmować terytorium świata islamskiego. Po zniszczeniu charezmszachów w Iranie i Iraku nie było już sił zdolnych oprzeć się inwazji mongolskiej. Mongołowie zrównali z ziemią Samarkandę, Bucharę, Taszkent, Charezm, Belch i kontynuowali ruch na zachód. Po śmierci Czyngis-chana najazd mongolski nie ustał. Jeden z jego wnuków, Hulagu, przełamawszy ostatni opór w Iranie, w styczniu 1258 r. zbliżył się do Bagdadu i otoczył go. Bagdad nie miał siły się oprzeć. Po odrzuceniu propozycji pokojowych ostatni kalif Abbasydów, Musta'sym, został zmuszony do poddania się wraz ze wszystkimi urzędnikami państwowymi. Hulagu nakazał egzekucję wszystkich, którzy się poddali, a Bagdad, który przez pięć wieków był stolicą świata islamskiego, został zniszczony. Podobnie jak w innych islamskich miastach w Bagdadzie, najeźdźcy popełnili nieopisane okrucieństwa, wszystkie podmioty publiczne zostały zniszczone. Meczety zostały zniszczone, biblioteki zniszczone, książki spalone lub wrzucone do Tygrysu. Zdobycie Bagdadu przez Mongołów uważane jest za jedną z najgorszych katastrof w historii islamu. Katastrofa ta wyrządziła szkody bardziej niż polityczne pod względem cywilizacyjnym, a po tym wydarzeniu kultura islamska zaczęła popadać w stagnację i zanikać.

Dynastia Abbasydów, która rządziła od 750 do 1258 r., ustępowała tylko Imperium Osmańskie według czasu trwania rządu. Kultura islamska przeżywała swój rozkwit właśnie w epoce Abbasydów. Abbasydzi przez długi czas trzymali w swoich rękach arenę polityczną i poza jednym lub dwoma okresami, do końca swoich dni byli także duchowymi przywódcami świata islamskiego. Kalifat Abbasydów zajmuje godne miejsce zarówno w historii islamu, jak iw historii świata.

Panowanie kalifów z dynastii Abbasydów

Abu Abbas as-Saffah 132 750
Abu Ja'far al Mansur 136 754
Muhammad al Mahdi 158 775
Musa al Hadi 169 785
Harun al-Rashid 170 786
Al Amin 193 809
Al Ma'mun 198 813
Al Mu'tasim - Billah 218 833
Al Wasik - Billah 227 842
Al Mutawakkil - Allallah 232 847
Al Muntasyr - Billah 247 861
Al Musta'in - Billah 248 862
Al Mu'taz - Billah 252 866
Al Muhtadi Billah 255 869
Al Mu'tamid - Allah 256 870
Al Mu'tazeed - Billah 279 892
Al-Muktafi - Billah 289 902
Al-Muktadir - Billah 295 908
Al Kahir - Billah 320 932
Ar-Razy - Billah 322 934
Al Muttaki-Lillah 329 940
Al Mustafi Billah 333 944
Al Muti-Lillah 334 946
At-Tai – Lillah 363 974
Al Qadeer Billah 381 991
Al Qaim-Biamrillah 422 1031
Al-Muktadi Biamrillah 467 1075
Al Muztashir Billah 487 1094
Al Mustarshid Billah 512 1118
Ar-Raszid Billah 529 1135
Al-Muktafi-Liemrillah 530 1136
Al Mustanjid - Billah 555 1160
Al Mustazi-Biamrillah 566 1170
Al-Nasyr-Lidinillah 575 1180
Az-Zahir-Biamrillah 622 1225
Al Musta'sim - Billah 640-656 1242-1258

Katastrofę mongolską powstrzymał w 1260 r. w Ajnialut przez dowódcę mameluków, Bajbarsa. W tym samym roku Bajbars zabija mameluckiego sułtana Kutuza i sam wstępuje na tron. Sułtan Bajbars sprowadza do Kairu Ahmada, syna kalifa Abbasydów Zahira, który uciekł do Damaszku, gdy Mongołowie niszczyli Bagdad, ogłasza kalifa Ahmada wspaniałymi uroczystościami i składa mu przysięgę wierności. (9 Rajab 659/9 czerwca 1261). W ten sposób kalifat Abbasydów został stworzony na nowo, po trzyletniej przerwie w duchowym kierownictwie świata islamskiego w ciągu pięciu wieków. Ahmad, który przyjął imię Mustansir, udał się z sułtanem Baibarsem do Damaszku w tym samym roku na kampanię wyzwolenia przeciwko Bagdadowi, ale Baibars został zmuszony do powrotu, a Mustansir, pozostawiony sam na sam z mongolskim gubernatorem, zginął w bitwie. Następnie Bajbars ogłasza innego przedstawiciela Abbasydów, również zwanego Ahmad, ale zwanego „Al Hakim” jako kalifem; w ten sposób Bajbars zapewnił duchowe wsparcie swojej władzy politycznej. Abbasydzi kalifowie Egiptu są potomkami Hakima. Imiona tych kalifów były wybijane na monetach, a ich imiona wymawiano w piątkowych modlitwach wraz z imionami sułtanów, ale kalifowie nie mieli prawdziwej władzy. Kalifowie zarządzali tylko majątkiem i funduszami przeznaczonymi na cele religijne i wykonywali pewne rytuały, gdy na tron wstąpili nowi sułtani.

Kalifowie Abbasydów z Kairu wysyłali rozkazy ich mianowania niektórym władcom islamskim i, jeśli to możliwe, ingerowali w sprawy polityczne imperium. Tak więc w 1412 roku, po śmierci sułtana Nasyra, kalif Adil ogłosił się sułtanem, ale był sułtanem tylko przez trzy dni. Sułtan Muayed Khan zrzucił go z tronu i zabił. Niektórzy kalifowie zostali usunięci z powodu ich niezgody z sułtanami. W końcu w 1517 roku osmański władca Yavuz sułtan Salim zajął Egipt, a po powrocie do Stambułu zabrał ze sobą ostatniego kalifa Mutawakkila. W ten sposób egipski kalifat Abbasydów zakończył swoje istnienie.

Abbasydzi kalifowie Egiptu

Al Mustansir Billah Abu Qasim Ahmad 659 1261
Al Hakim-Biamrillah Abu Abbas Ahmad I 660 1261
Al Mustaqfi Abu r-Rabi' Suleiman I 701 1302
Al Wasik Billah Abu Ishaq Ibrahim 740 1340
Al Hakim Byamrillah Abu Abbas Ahmad II 741 1341
Al Mu'tazeed Billah Abu Fath Abu Bakr 753 1352
Al Mutawakkil-Allallah Abu Abdullah (1. panowanie) 763 1362
Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (1. panowanie) 779 1377
Al Mutawakkil-Alyallah Abu Abdullah (2. panowanie) 779 1377
Al Wasik-Billa Abu Hafs Umar 785 1383
Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (2. panowanie) 788 1386
Al Mutawakkil-Allallah Abu Abdullah (3 panowanie) 791 1389
Al Musta'in Billah Abul Fazl Abbas 808 1406
Al Mu'tazeed Billah Abu Fath Dawud 816 1414
Al Mustaqfi-Billah Abu r-Rabi’ Suleiman II 845 1441
Al-Qaim-Biamrillah Abul Beqa Hamza 855 1451
Al Mustanjid Billah Abul Mahasin Yusuf 859 1455
Al Mutawakkil-Alyallah Abul-Iz Abdulziz 884 1479
Al Mustamsik-Billah Abu s Sabr Yaqub (1. panowanie) 903 1497
Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (1. panowanie) 914 1508
Al Mustamsik-Billah Abu s Sabr Yaqub (2. panowanie) 922 1516

Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (2. panowanie) 923 1517

Ciąg dalszy nastąpi...

Encyklopedia Islamska

Kalifat Bagdadu z dynastii Abbasydów

Abbasydzi byli potomkami al-Abbasa ibn Abd al-Mutalliba ibn Hashima, który był wujkiem Proroka. Wierzyli, że są również bliskimi krewnymi Proroka, jak klan Alego. Ich roszczenia do władzy po raz pierwszy wyszły na jaw za Omara II. Abbasydzi utworzyli tajne stowarzyszenia w Kufie i Chorasanie i, wykorzystując konflikt między Omeidami, rozpoczęli walkę zbrojną. W 749 przejęli władzę w mieście Kufa, a następnie w wielu innych krajach muzułmańskiego państwa. Jesienią 749 roku w Kufie muzułmanie przysięgli wierność pierwszemu kalifowi nowej dynastii, Abu al-Abbas al-Saffah. Jego następca Kalif al-Mansur, który panował od 754 do 775, założył nową stolicę, Miasto Pokoju, Bagdad. Bagdad został zbudowany nad rzeką Tygrys w 762 roku.

Na początku panowania tej dynastii w 751 r. w bitwie w pobliżu środkowoazjatyckiej rzeki Talas muzułmanie pokonali ogromną armię chińską, po czym islam ostatecznie utrwalił się w Azji Środkowej, a granice kalifatu nie rozszerzyły się dalej. Iran stał się główną prowincją kalifatu Abbasydów. Abbasydzi poszli za przykładem królów Sasanidów w organizacji administracji, finansów, poczty. Przybliżeni Abbasydzi pochodzili głównie z Irańczyków.

Arabowie w kalifacie bagdadzkim, z wyjątkiem potomków Proroka, stracili swoją wyłączną pozycję w społeczeństwie. Otrzymali równe prawa ze wszystkimi muzułmanami, wśród których większość stanowili Turcy i Irańczycy. Dynastia Abbasydów rządziła przez prawie pięćset lat, z czego trzysta lat naznaczone było rozkwitem kultury i nauki muzułmańskiej.

Ten tekst ma charakter wprowadzający.

Wczesny okres Abbasydów W roku 750 frakcja arabska zniszczyła kalifat Umajjadów i ustanowiła dynastię Abbasydów. Utrzymywali kontrolę nad północną Baktrią. Abbasydzi nie tylko kontynuowali politykę nadawania statusu dhimmi miejscowym buddystom, ale także pokazali

Rewolty przeciwko Abbasydom Wczesnych Abbasydów nękały bunty. Kalif al-Rashid zmarł w 808 r. w drodze do Samarkandy, stolicy Sogdiany, gdzie udał się, by stłumić bunt. Przed śmiercią podzielił imperium między swoich dwóch synów. Al-Mamun, który towarzyszył ojcu w kampanii w

4. PAKT BAGDAD I LIGA ARABSKA A. Pakt Bagdadzki Pakt Bagdadzki odgrywa dużą rolę w polityce Bliskiego Wschodu. Został on wymyślony przez Anglię, która oczyściwszy swoje posiadłości lub kraje mandatowe, zamierzała jednak odegrać rolę w Środkowym. Wschód, uważając się za potęgę

WALKA RELIGIJNA W KALIFACIE Abbasydzkim F. Engels tak opisał społeczne podstawy walki wewnętrznej, jaka toczyła się w islamie na przestrzeni wieków: „Islam jest religią przystosowaną dla mieszkańców Wschodu, a zwłaszcza dla Arabów,

Zwycięski kalifat „Żegnaj, Syrio, na zawsze! - powiedział cesarz, płynąc z Bizancjum. - A ta piękna ziemia powinna należeć do mojego wroga... "Płakujcie dynastię Sasanidów, władzę i chwałę, tron tylu władców! Nadszedł czas Omara, nadeszła wiara,

Kalifat Hishama Rebelia rodu Alego. Spiski domu Abbasa Hishama, czwartego z synów Abd al-Malika, który został kalifem, były surowe, skąpe i bezkompromisowe. Gromadził bogactwo, uważnie śledził uprawę ziemi i hodowlę koni pełnej krwi. W wyścigach on

Powstanie kalifatu Abbasydów i założenie Bagdadu „Im więcej władzy, tym mniej szlachetności” – powiedział Abu Abbas.Dynastia Abbasydów zasłynęła z oszustwa i zdrady. Intryga i spryt przyszedł w tej rodzinie, aby zastąpić siłę i odwagę, co jest szczególnie

Kalifat Abbasydów z Bagdadu Abbasydzi byli potomkami al-Abbasa ibn Abd al-Mutalliba ibn Hashima, który był wujkiem Proroka. Wierzyli, że są również bliskimi krewnymi Proroka, jak klan Alego. Ich roszczenia do władzy po raz pierwszy wyszły na jaw za Omar

Kalifat Kordoby Najdłużej trwał kalifat Kordoby na Zachodzie, gdzie od połowy VIII wieku rządziła dynastia Umajjadów. Założycielem tej dynastii był Abderrahman I, który uciekł przed zabójcami Abbasydów i uciekł na południe Hiszpanii do Kordoby. największy rozkwit

Złodziej z Bagdadu Stary złodziej z Bagdadu, jedząc posiłek z synem, uczył go, pytając: - Czy wiesz, jak ukraść złoto ze skarbca, aby mury Bagdadu się nie zawaliły? Nauczę cię”. Zebrał okruchy chleba ze stołu na kupkę i wskazując na nią, kontynuował: „Oto skarbiec miasta Bagdadu. Zabrać od

1230 lat temu, 14 września 786 r., władcą kalifatu Abbasydów został Harun ar-Rashid (Garun al-Rashid), czyli Sprawiedliwy (766-809), piąty kalif Bagdadu z dynastii Abbasydów.

Harun zamienił Bagdad w błyskotliwą i intelektualną stolicę Wschodu. Zbudował dla siebie wspaniały pałac, założył duży uniwersytet i bibliotekę w Bagdadzie. Kalif budował szkoły i szpitale, patronował nauce i sztuce, zachęcał do lekcji muzyki, ściągał na dwór naukowców, poetów, lekarzy i muzyków, w tym cudzoziemców. On sam lubił naukę i pisał wiersze. Pod nim kalifat osiągnął… znaczący rozwój Rolnictwo, rzemiosło, handel i kultura. Uważa się, że panowanie kalifa Haruna al-Rashida naznaczone było rozkwitem gospodarczym i kulturowym i zostało zachowane w pamięci muzułmanów jako „złoty wiek” kalifatu Bagdadu.

W rezultacie postać Haruna al-Rashida została wyidealizowana w folklorze arabskim. Stał się jednym z bohaterów baśni Tysiąca i Jednej Nocy, w których występuje jako życzliwy, mądry i uczciwy władca, chroniący zwykłych ludzi przed nieuczciwymi urzędnikami i sędziami. Udając kupca, przemierzał nocne ulice Bagdadu, aby porozumiewać się ze zwykłymi ludźmi i poznać prawdziwy stan rzeczy w kraju oraz potrzeby swoich poddanych.

To prawda, że już za panowania Haruna pojawiły się oznaki kryzysu w kalifacie: miały miejsce wielkie antyrządowe powstania w Afryce Północnej, Deylem, Syrii, Azji Środkowej i innych obszarach. Kalif dążył do umocnienia jedności państwa w oparciu o oficjalny islam, powołując się na duchowieństwo i sunnicką większość ludności, a także represjonował ruchy opozycyjne w islamie i prowadził politykę ograniczania praw osób niebędących wyznawcami islamu. Ludność muzułmańska w kalifacie.

Z Kalifatu Arabskiego

Arabska państwowość powstała na Półwyspie Arabskim. Najbardziej rozwiniętym regionem był Jemen. Wcześniej niż reszta Arabii rozwój Jemenu wynikał z pośredniej roli, jaką odgrywał w handlu Egiptem, Palestyną i Syrią, a następnie całym Morzem Śródziemnym, z Etiopią (Abysynią) i Indiami. Ponadto w Arabii istniały jeszcze dwa duże ośrodki. Na zachodzie Arabii znajdowała się Mekka – ważny punkt tranzytowy na szlaku karawan z Jemenu do Syrii, który kwitł dzięki handlowi tranzytowemu. Kolejnym dużym miastem Arabii była Medyna (Jatrib), będąca centrum rolniczej oazy, ale nie brakowało tu także kupców i rzemieślników. Tak więc, jeśli na początku VII wieku. większość Arabów żyjących w regionach centralnych i północnych pozostała nomadami (beduińscy stepy); następnie w tej części Arabii nastąpił intensywny proces rozkładu systemu plemiennego i zaczęły się kształtować wczesne stosunki feudalne.

Ponadto stara ideologia religijna (politeizm) przeżywała kryzys. Do Arabii przeniknęło chrześcijaństwo (z Syrii i Etiopii) oraz judaizm. W VI wieku. w Arabii powstał ruch hanifów, uznających tylko jednego boga i zapożyczających niektóre postawy i rytuały z chrześcijaństwa i judaizmu. Ruch ten był skierowany przeciwko kultom plemiennym i miejskim, w celu stworzenia jednej religii uznającej jednego boga (Allah, arabski al-ilah). Nowa nauka powstała w najbardziej rozwiniętych ośrodkach półwyspu, gdzie stosunki feudalne były bardziej rozwinięte – w Jemenie i mieście Jathrib. Ruch zawładnął także Mekką. Jednym z jej przedstawicieli był kupiec Mahomet, który stał się założycielem nowej religii – islamu (od słowa „uległość”).

W Mekce nauczanie to spotkało się ze sprzeciwem szlachty, w wyniku czego Mahomet i jego zwolennicy zostali zmuszeni do ucieczki do Jatribu w 622 roku. Od tego roku prowadzona jest chronologia muzułmańska. Jathrib otrzymało nazwę Medina, czyli miasto Proroka (tak zaczęto nazywać Mahometa). Powstała tu społeczność muzułmańska jako organizacja religijno-wojskowa, która wkrótce przekształciła się w główną siłę militarną i polityczną i stała się ośrodkiem zjednoczenia plemion arabskich w jedno państwo. Islam, z jego głoszeniem braterstwa wszystkich muzułmanów, niezależnie od podziału plemiennego, został przejęty przede wszystkim przez zwykłych ludzi, którzy cierpieli z powodu ucisku szlachty plemiennej i dawno stracili wiarę w moc plemiennych bogów, którzy nie chronili ich przed krwawymi plemienne masakry, katastrofy i bieda. Początkowo szlachta plemienna i bogaci kupcy sprzeciwiali się islamowi, ale potem dostrzegli jego zalety. Islam uznał niewolnictwo i chronił własność prywatną. Ponadto kreacja silne państwo było to również w interesie szlachty, możliwe było rozpoczęcie ekspansji zewnętrznej.

W 630 r. doszło do porozumienia między przeciwstawnymi siłami, zgodnie z którym Mahomet został uznany za proroka i głowę Arabii, a islam za nową religię. Do końca 630 roku znaczna część Półwyspu Arabskiego uznała autorytet Mahometa, co oznaczało powstanie państwa arabskiego (kalifatu). Stworzono w ten sposób warunki do zjednoczenia osiadłych i koczowniczych plemion arabskich oraz początek ekspansji zewnętrznej przeciwko sąsiadom pogrążonym w wewnętrznych problemach i nie spodziewającym się pojawienia się nowego silnego i zjednoczonego wroga.

Po śmierci Mahometa w 632 r. ustanowiono system rządów kalifów (zastępców proroka). Pierwsi kalifowie byli towarzyszami proroka i pod nimi rozpoczęła się szeroka ekspansja zewnętrzna. Do 640 Arabowie podbili prawie całą Palestynę i Syrię. Jednocześnie wiele miast było tak zmęczonych represjami i uciskiem podatkowym Rzymian (Bizantyjczyków), że praktycznie nie stawiali oporu. Arabowie w pierwszym okresie byli dość tolerancyjni wobec innych religii i cudzoziemców. Tak więc tak wielkie ośrodki jak Antiochia, Damaszek i inne poddały się zdobywcom tylko pod warunkiem zachowania wolności osobistej, wolności wyznania chrześcijan i Żydów. Wkrótce Arabowie podbili Egipt i Iran. W wyniku tych i dalszych podbojów powstało ogromne państwo. Dalsza feudalizacja, której towarzyszył wzrost władzy wielkich panów feudalnych w ich posiadłościach oraz osłabienie rządu centralnego, doprowadziły do rozpadu kalifatu. Namiestnicy kalifów - emirowie stopniowo uzyskiwali całkowitą niezależność od rządu centralnego i stali się suwerennymi władcami.

Historia państwa arabskiego podzielona jest na trzy okresy w zależności od nazwy panujących dynastii lub położenia stolicy: 1) Okres mekkański (622 - 661) to czas panowania Mahometa i jego bliskich współpracowników; 2) Damaszek (661-750) – panowanie Umajjadów; 3) Bagdad (750 - 1055) - panowanie dynastii Abbasydów. Abbas jest wujem proroka Mahometa. Jego syn Abdullah został założycielem dynastii Abbasydów, która w roku 750 w osobie wnuka Abdullaha, Abul-Abbasa, objęła tron kalifów bagdadzkich.

Kalifat Arabski pod Harun

Panowanie Haruna al-Raszida

Harun al-Rashid urodził się w 763 i był trzecim synem kalifa al-Mahdiego (775-785). Jego ojciec był bardziej skłonny do przyjemności życia niż spraw państwowych. Kalif był wielkim miłośnikiem poezji i muzyki. To za jego panowania zaczął kształtować się wizerunek dworu arabskiego kalifa, słynącego luksusem, wyrafinowaniem i wysoką kulturą, która później zasłynęła w świecie według opowieści z tysiąca i jednej nocy.

W 785 tron objął Musa al-Hadi, syn kalifa al-Mahdiego, starszego brata kalifa Haruna ar-Raszida. Rządził jednak tylko nieco ponad rok. Podobno został otruty przez własną matkę Khayzuran. Poparła młodszego syna Haruna al-Rashida, jako że najstarszy próbował prowadzić niezależną politykę. Wraz z wstąpieniem na tron Harun ar-Rashid Chajzuran stał się niemal suwerennym władcą. Jego głównym wsparciem był perski klan Barmakidów.

Khalid z dynastii Barmakid był doradcą kalifa al-Mahdiego, a jego syn Yahya ibn Khalid był szefem kanapy (rządu) księcia Haruna, który w tym czasie był gubernatorem zachodu (wszystkich prowincji zachodnich). Eufratu) z Syrią, Armenią i Azerbejdżanem. Po wstąpieniu na tron Harun ar-Rashid Yahya (Yahya), Barmakid, którego kalif nazywał „ojcem”, został mianowany wezyrem o nieograniczonych uprawnieniach i rządził państwem przez 17 lat (786-803) z pomocą swoich synów Fadla i Jafara. Jednak po śmierci Khaizurana klan Barmakidów zaczął stopniowo tracić swoją dawną władzę. Uwolniony spod opieki matki, ambitny i przebiegły kalif starał się skoncentrować całą władzę w swoich rękach. Jednocześnie starał się liczyć na takich wyzwoleńców (mawali), którzy nie okazaliby niezależności, byliby całkowicie zależni od jego woli i oczywiście byli mu całkowicie oddani. W 803 Harun obalił potężną rodzinę. Ja'far został zabity na rozkaz kalifa. A Yahya wraz z pozostałymi trzema synami został aresztowany, ich majątki zostały skonfiskowane.

Tak więc w pierwszych latach swego panowania Harun polegał we wszystkim na Yahyi, którego wyznaczył na swojego wezyra, a także na swojej matce. Kalif zajmował się głównie sztuką, zwłaszcza poezją i muzyką. Dwór Haruna al-Raszida był ośrodkiem tradycyjnej sztuki arabskiej, a luksus życia dworskiego był legendarny. Według jednego z nich, sam ślub Haruna kosztował skarbiec 50 milionów dirhamów.

Ogólna sytuacja w kalifacie stopniowo się pogarszała. Imperium Arabskie rozpoczęło drogę do swojego upadku. Lata panowania Haruna były naznaczone licznymi niepokojami i rebeliami, które wybuchały w różnych częściach imperium.

Proces upadku rozpoczął się w najbardziej odległych, zachodnich regionach cesarstwa już od ustanowienia w 756 r. władzy Umajjadów w Hiszpanii (Andaluzja). Dwukrotnie, w 788 i 794 r., wybuchły powstania w Egipcie. Lud był niezadowolony z konsekwencji wysokich podatków i licznych obowiązków, jakimi obarczona była ta najbogatsza prowincja kalifatu arabskiego. Musiała zaopatrzyć armię Abbasydów wysłaną do Ifrikiji (dzisiejsza Tunezja) we wszystko, co niezbędne. Wódz i gubernator Abbasydów Harsama ibn Ayan brutalnie stłumił powstania i zmusił Egipcjan do posłuszeństwa. Bardziej skomplikowana okazała się sytuacja z aspiracjami separatystycznymi ludności berberyjskiej Afryki Północnej. Tereny te były oddalone od centrum imperium, a ze względu na warunki terenowe armii Abbasydów trudno było poradzić sobie z buntownikami. W 789 r. w Maroku ustanowiono władzę lokalnej dynastii Idrisidów, a rok później w Ifrikiji i Algierii Aghlabidów. Harsama zdołał stłumić bunt Abdallaha ibn Jaruda w Qairavan w latach 794-795. Ale w 797 ponownie wybuchło powstanie w Afryce Północnej. Harun został zmuszony do pogodzenia się z częściową utratą władzy w tym regionie i powierzenia władzy w Ifrikiji miejscowemu emirowi Ibrahimowi ibn al-Aghlabowi w zamian za coroczną daninę w wysokości 40 tysięcy dinarów.

Daleko od centrów imperium Jemen również był niespokojny. Okrutna polityka gubernatora Hammada al-Barbariego doprowadziła w 795 roku do powstania pod przywództwem Haythama al-Hamdaniego. Powstanie trwało dziewięć lat i zakończyło się wypędzeniem jego przywódców do Bagdadu i ich egzekucją. Syria, zamieszkana przez krnąbrne, walczące plemiona arabskie, opowiadające się za Umajjadami, znajdowała się w stanie niemal nieustannego buntu. W 796 roku sytuacja w Syrii okazała się na tyle poważna, że kalif musiał wysłać do niej armię, dowodzoną przez swojego ulubionego Jafara z Barmakidów. Armii rządowej udało się stłumić bunt. Niewykluczone, że niepokoje w Syrii były jednym z powodów przeniesienia się Haruna z Bagdadu do Rakki nad Eufratem, gdzie spędzał większość czasu i skąd wyruszał na kampanie przeciwko Bizancjum oraz na pielgrzymkę do Mekki.

Ponadto Harunowi nie podobała się stolica imperium, bał się mieszkańców miasta i wolał pojawiać się w Bagdadzie niezbyt często. Być może wynikało to z faktu, że jeśli chodzi o rozrywki dworskie, kalif był bardzo ciasny i bezlitosny w pobieraniu podatków, przez co nie cieszył się sympatią mieszkańców Bagdadu i innych miast. W 800 roku kalif specjalnie przybył ze swojej rezydencji do Bagdadu, aby zebrać zaległości w płaceniu podatków, a zaległości były bezlitośnie bite i więzione.

Na wschodzie imperium sytuacja była również niestabilna. Co więcej, ciągłe niepokoje na wschodzie arabskiego kalifatu wiązały się nie tyle z przesłankami ekonomicznymi, co ze specyfiką tradycji kulturowych i religijnych miejscowej ludności (głównie Persów-Irańczyków). Mieszkańcy wschodnich prowincji byli bardziej przywiązani do własnych starożytnych wierzeń i tradycji niż do islamu, a czasami, jak to miało miejsce w prowincjach Daylam i Tabaristan, byli mu zupełnie obcy. Ponadto nawrócenie mieszkańców tych prowincji na islam do VIII wieku. nie został jeszcze w pełni ukończony, a Harun osobiście zaangażował się w islamizację w Tabaristanie. W rezultacie niezadowolenie mieszkańców województw wschodnich z działań władz centralnych doprowadziło do niepokojów.

Czasami miejscowi opowiadali się za dynastią Alidów. Alidowie są potomkami Alego ibn Abi Taliba, kuzyna i zięcia Proroka Mahometa, męża córki Proroka Fatimy. Uważali się za jedynych prawowitych następców proroka i domagali się władzy politycznej w imperium. Zgodnie z religijną i polityczną koncepcją szyitów (partii zwolenników Alego), najwyższa władza (imamate), podobnie jak proroctwo, jest uważana za „boską łaskę”. Na mocy „boskiego dekretu” prawo do imama należy tylko do Alego i jego potomków i musi być dziedziczone. Z punktu widzenia szyitów Abbasydzi byli uzurpatorami, a Alidzi prowadzili z nimi nieustanną walkę o władzę. Tak więc w 792 jeden z alidów, Yahya ibn Abdallah, wszczął powstanie w Daylam i otrzymał wsparcie od lokalnych panów feudalnych. Harun wysłał al-Fadla do Daylam, który z pomocą dyplomacji i obietnic amnestii dla uczestników powstania, osiągnął kapitulację Yahyi. Harun zdradziecko złamał słowo i znalazł pretekst, by odwołać amnestię i wtrącić przywódcę rebeliantów do więzienia.

Czasami były to powstania Charydżitów - grupy religijnej i politycznej, która oddzieliła się od głównej części muzułmanów. Charydżici uznali tylko dwóch pierwszych kalifów za prawowitych i opowiadali się za równością wszystkich muzułmanów (Arabów i nie-Arabów) w obrębie społeczności. Uważano, że kalif powinien być wybierany i mieć tylko władzę wykonawczą, podczas gdy rada (szura) powinna mieć władzę sądowniczą i ustawodawczą. Charydżici mieli silną bazę społeczną w Iraku, Iranie, Arabii, a nawet w Afryce Północnej. Ponadto istniały różne sekty perskie o radykalnych kierunkach.

Najbardziej niebezpieczne dla jedności imperium w czasach kalifa Haruna ar-Raszida były działania charydżitów w prowincjach Afryki Północnej, Północnej Mezopotamii i Sidżistanu. Przywódca powstania w Mezopotamii, al-Walid ash-Shari, w 794 roku przejął władzę w Nisibin, przyciągnął na swoją stronę plemiona al-Dżazira. Harun musiał wysłać armię przeciwko buntownikom, dowodzoną przez Iazyda al-Shaybani, który zdołał stłumić powstanie. Kolejny bunt wybuchł w Sidżistanie. Jego przywódca, Hamza asz-Szari, zdobył Harat w 795 i rozszerzył swoją władzę na irańskie prowincje Kirman i Fars. Harun nie zdołał poradzić sobie z Kharijitami do samego końca swoich rządów. W ostatnich latach VIII i na początku IX wieku. Chorasan i niektóre regiony Azji Środkowej również zostały ogarnięte niepokojami. 807-808 Khorasan faktycznie przestał być posłuszny Bagdadowi.

Jednocześnie Harun prowadził twardą politykę religijną. Nieustannie podkreślał religijny charakter swojej władzy i surowo karał wszelkie przejawy herezji. W stosunku do gojów politykę Haruna wyróżniała także skrajna nietolerancja. W 806 nakazał zniszczenie wszystkich kościołów wzdłuż granicy bizantyjskiej. W 807 Harun nakazał odnowienie starożytnych ograniczeń dotyczących ubioru i zachowania dla niechrześcijan. Poganie musieli przepasać się powrozami, nakryć głowy pikowanymi kapeluszami, nosić buty inne niż te, które noszą wierni, jeździć nie na koniach, ale na osłach itp.

Pomimo ciągłych buntów wewnętrznych, niepokojów, powstań nieposłuszeństwa emirów niektórych regionów, kalifat arabski kontynuował wojnę z Bizancjum. Niemal corocznie odbywały się najazdy graniczne oddziałów arabskich i bizantyjskich, a Harun osobiście brał udział w wielu wyprawach wojskowych. Pod jego rządami wydzielono administracyjnie specjalny obszar przygraniczny z ufortyfikowanymi miastami-twierdzami, które odegrały ważną rolę w wojnach kolejnych stuleci. W 797 korzystając z problemów wewnętrznych Imperium Bizantyjskie i jej wojna z Bułgarami Harun przeniknął wraz z armią daleko w głąb Bizancjum. Cesarzowa Irina, regentka jej młodego syna (później niezależnego władcy), została zmuszona do zawarcia traktatu pokojowego z Arabami. Jednak cesarz bizantyjski Nikeforos, który zastąpił ją w 802 roku, wznowił działania wojenne. Harun wysłał swojego syna Kasima z armią przeciwko Bizancjum, a później osobiście poprowadził kampanię. W latach 803-806. Armia arabska zdobyła wiele miast i wsi w Bizancjum, w tym Herkulesa i Tianę. Zaatakowany przez Bułgarów z Bałkanów i pokonany w wojnie z Arabami, Nicefor został zmuszony do zawarcia upokarzającego pokoju i zobowiązał się oddać hołd Bagdadowi.

Ponadto Harun zwrócił uwagę na Morze Śródziemne. W 805 Arabowie rozpoczęli udaną kampanię morską przeciwko Cyprowi. A w 807, na rozkaz Haruna, arabski dowódca Humaid najechał na wyspę Rodos.

Postać Haruna al-Rashida została wyidealizowana w arabskim folklorze. Opinie współczesnych i badaczy na temat jego roli są bardzo różne. Niektórzy uważają, że panowanie kalifa Haruna ar-Rashida doprowadziło do gospodarczego i kulturalnego rozkwitu imperium arabskiego i było „złotym wiekiem” kalifatu Bagdadu. Harun nazywany jest pobożną osobą. Inni wręcz przeciwnie, krytykują Haruna, nazywają go władcą rozwiązłym i niekompetentnym. Uważa się, że wszystko, co przydatne w imperium, zostało zrobione pod Barmakidami. Historyk al-Masudi napisał, że „po upadku Barmakidów dobrobyt imperium osłabł i wszyscy byli przekonani, jak niedoskonałe były działania i decyzje Harun ar-Rashid i jak złe były jego rządy”.

Ostatni okres panowania Haruna nie świadczy o jego dalekowzroczności, a niektóre z jego decyzji ostatecznie przyczyniły się do wzmocnienia konfrontacji wewnętrznej i późniejszego upadku imperium. Tak więc pod koniec życia Harun popełnił wielki błąd, dzieląc imperium między spadkobierców, synów z różnych żon - Mamuna i Amina. Doprowadziło to po śmierci Haruna do: wojna domowa, podczas których centralne prowincje kalifatu, a zwłaszcza Bagdad, bardzo ucierpiały. Kalifat przestał być jednym państwem, a na różnych obszarach zaczęły powstawać dynastie lokalnych wielkich panów feudalnych, uznając jedynie nominalnie władzę „wodza wiernych”.

1230 lat temu, 14 września 786 r., władcą kalifatu Abbasydów został Harun al-Rashid (Garun al-Rashid), czyli Sprawiedliwy (766-809), piąty kalif Bagdadu z dynastii Abbasydów.
Harun zamienił Bagdad w błyskotliwą i intelektualną stolicę Wschodu. Zbudował dla siebie wspaniały pałac, założył duży uniwersytet i bibliotekę w Bagdadzie. Kalif budował szkoły i szpitale, patronował nauce i sztuce, zachęcał do lekcji muzyki, ściągał na dwór naukowców, poetów, lekarzy i muzyków, w tym cudzoziemców. On sam lubił naukę i pisał wiersze. Pod jego rządami rolnictwo, rzemiosło, handel i kultura osiągnęły znaczący rozwój w kalifacie. Uważa się, że panowanie kalifa Haruna al-Rashida naznaczone było rozkwitem gospodarczym i kulturowym i zostało zachowane w pamięci muzułmanów jako „złoty wiek” kalifatu Bagdadu.

Z historii Kalifatu Arabskiego

Ponadto stara ideologia religijna (politeizm) przeżywała kryzys. Do Arabii przeniknęło chrześcijaństwo (z Syrii i Etiopii) oraz judaizm. W VI wieku. w Arabii powstał ruch hanifów, uznających tylko jednego boga i zapożyczających niektóre postawy i rytuały z chrześcijaństwa i judaizmu. Ruch ten był skierowany przeciwko kultom plemiennym i miejskim, w celu stworzenia jednej religii uznającej jednego boga (Allah, arabski al-ilah). Nowa nauka powstała w najbardziej rozwiniętych ośrodkach półwyspu, gdzie stosunki feudalne były bardziej rozwinięte – w Jemenie i mieście Jathrib. Ruch zawładnął także Mekką. Jednym z jej przedstawicieli był kupiec Mohammed, który stał się założycielem nowej religii – islamu (od słowa „uległość”).

W Mekce nauczanie to spotkało się ze sprzeciwem szlachty, w wyniku czego Mahomet i jego zwolennicy zostali zmuszeni do ucieczki do Jatribu w 622 roku. Od tego roku prowadzona jest chronologia muzułmańska. Jathrib otrzymało nazwę Medina, czyli miasto Proroka (tak zaczęto nazywać Mahometa). Powstała tu społeczność muzułmańska jako organizacja religijno-wojskowa, która wkrótce przekształciła się w główną siłę militarną i polityczną i stała się ośrodkiem zjednoczenia plemion arabskich w jedno państwo. Islam, z jego głoszeniem braterstwa wszystkich muzułmanów, niezależnie od podziału plemiennego, został przejęty przede wszystkim przez zwykłych ludzi, którzy cierpieli z powodu ucisku szlachty plemiennej i dawno stracili wiarę w moc plemiennych bogów, którzy nie chronili ich przed krwawymi plemienne masakry, katastrofy i bieda. Początkowo szlachta plemienna i bogaci kupcy sprzeciwiali się islamowi, ale potem dostrzegli jego zalety. Islam uznał niewolnictwo i chronił własność prywatną. Ponadto stworzenie silnego państwa leżało w interesie szlachty, możliwe było rozpoczęcie ekspansji zewnętrznej.

Po śmierci Mahometa w 632 r. ustanowiono system rządów kalifów (zastępców proroka). Pierwsi kalifowie byli towarzyszami proroka i pod nimi rozpoczęła się szeroka ekspansja zewnętrzna. Do 640 Arabowie podbili prawie całą Palestynę i Syrię. Jednocześnie wiele miast było tak zmęczonych represjami i uciskiem podatkowym Rzymian (Bizantyjczyków), że praktycznie nie stawiali oporu. Arabowie w pierwszym okresie byli dość tolerancyjni wobec innych religii i cudzoziemców. Tak więc tak wielkie ośrodki jak Antiochia, Damaszek i inne poddały się zdobywcom tylko pod warunkiem zachowania wolności osobistej, wolności wyznania chrześcijan i Żydów. Wkrótce Arabowie podbili Egipt i Iran. W wyniku tych i dalszych podbojów powstało ogromne państwo. Dalsza feudalizacja, której towarzyszył wzrost władzy wielkich panów feudalnych w ich posiadłościach oraz osłabienie rządu centralnego, doprowadziły do rozpadu kalifatu. Namiestnicy kalifów, emirowie, stopniowo uzyskali całkowitą niezależność od rządu centralnego i stali się suwerennymi władcami.

Historia państwa arabskiego podzielona jest na trzy okresy w zależności od nazwy panujących dynastii lub lokalizacji stolicy: 1) okres mekki (622-661) to czas panowania Mahometa i jego bliskich współpracowników; 2) Damaszek (661-750) – panowanie Umajjadów; 3) Bagdad (750 - 1055) - panowanie dynastii Abbasydów. Abbas jest wujem proroka Mahometa. Jego syn Abdullah został założycielem dynastii Abbasydów, która w roku 750 w osobie wnuka Abdullaha, Abul-Abbasa, objęła tron kalifów bagdadzkich.

Kalifat Arabski pod Harun

Panowanie Haruna al-Raszida

Czasami były to powstania Charydżitów, grupy religijnej i politycznej, która oddzieliła się od głównej części muzułmanów. Charydżici uznali tylko dwóch pierwszych kalifów za prawowitych i opowiadali się za równością wszystkich muzułmanów (Arabów i nie-Arabów) w obrębie społeczności. Uważano, że kalif powinien być wybierany i mieć tylko władzę wykonawczą, podczas gdy rada (szura) powinna mieć władzę sądowniczą i ustawodawczą. Charydżici mieli silną bazę społeczną w Iraku, Iranie, Arabii, a nawet w Afryce Północnej. Ponadto istniały różne sekty perskie o radykalnych kierunkach.

Pomimo ciągłych buntów wewnętrznych, niepokojów, powstań nieposłuszeństwa emirów niektórych regionów, kalifat arabski kontynuował wojnę z Bizancjum. Niemal corocznie odbywały się najazdy graniczne oddziałów arabskich i bizantyjskich, a Harun osobiście brał udział w wielu wyprawach wojskowych. Pod jego rządami wydzielono administracyjnie specjalny obszar przygraniczny z ufortyfikowanymi miastami-twierdzami, które odegrały ważną rolę w wojnach kolejnych stuleci. W 797, korzystając z wewnętrznych problemów Cesarstwa Bizantyjskiego i jego wojny z Bułgarami, Harun przeniknął wraz z armią daleko w głąb Bizancjum. Cesarzowa Irina, regentka jej młodego syna (później niezależnego władcy), została zmuszona do zawarcia traktatu pokojowego z Arabami. Jednak cesarz bizantyjski Nikeforos, który zastąpił ją w 802 roku, wznowił działania wojenne. Harun wysłał swojego syna Kasima z armią przeciwko Bizancjum, a później osobiście poprowadził kampanię. W latach 803-806. Armia arabska zdobyła wiele miast i wsi w Bizancjum, w tym Herkulesa i Tianę. Zaatakowany przez Bułgarów z Bałkanów i pokonany w wojnie z Arabami, Nicefor został zmuszony do zawarcia upokarzającego pokoju i zobowiązał się oddać hołd Bagdadowi.

Ostatni okres panowania Haruna nie świadczy o jego dalekowzroczności, a niektóre z jego decyzji ostatecznie przyczyniły się do wzmocnienia konfrontacji wewnętrznej i późniejszego upadku imperium. Tak więc pod koniec życia Harun popełnił wielki błąd, dzieląc imperium między spadkobierców, synów z różnych żon - Mamuna i Amina. Doprowadziło to po śmierci Haruna do wojny domowej, podczas której centralne prowincje kalifatu, a zwłaszcza Bagdad, bardzo ucierpiały. Kalifat przestał być jednym państwem, a na różnych obszarach zaczęły powstawać dynastie lokalnych wielkich panów feudalnych, uznając jedynie nominalnie władzę „wodza wiernych”.

Umar ibn Abdul-Aziz (682 - luty 720, arab. عمر بن عبد العزيز‎) - Kalif Umajjadów, który rządził od 717 do 720. Kuzyn jego poprzednika Sulejmana, syn Abdul-Aziza, młodszego brata kalifa Abdal-Malik. Wyróżniał się pobożnością i niezwykłą uczciwością. Zostawił najlepsze wspomnienia o sobie zarówno wśród sunnitów, jak i szyitów.

Umar ibn Abd al-Aziz urodził się w 680 roku w Medynie. Należał do rodziny Kurejszytów Umajjadów, którzy w tym czasie byli pod władzą kalifatu. Studiując od dzieciństwa u najsłynniejszych naukowców, otrzymuje genialne wykształcenie jak na tamte czasy. Pomimo ogromnej fortuny (jego roczny dochód wynosił 40 000 dinarów, czyli około 180 kg czystego złota), Umar słynął ze skromności i pobożności. W wieku 26 lat został mianowany gubernatorem Medyny, Mekki i Taifu. W ciągu 6 lat swojego panowania Umar wykonał gigantyczną robotę: ułożono drogi, utworzono kanały i studnie do prac rolniczych. Po opuszczeniu stanowiska gubernatora Umar, jako prosty żołnierz, wyrusza na wojnę z Bizancjum jako część armii kalifatu. W tym czasie jego wuj Suleiman ibn Abd al-Malik, władca kalifatu, wyczuwając zbliżanie się śmierci, zamierza przekazać władzę ukochanemu siostrzeńcowi. Obawiając się, że Umar zrzeknie się władzy, kalif ukrywa przed nim swoją wolę. Przybliżony kalif zachował ich tajemnicę, składając przysięgę milczenia. Kiedy po śmierci kalifa Sulejmana, przy dużym zgromadzeniu ludzi, ogłoszono testament, Umar publicznie zrzeka się władzy. Jednak wszyscy obecni jednogłośnie przysięgają wierność nowemu kalifowi.
Tak niespodziewanie Umar staje się władcą ogromnej potęgi, która obejmuje Półwysep Arabski, Afrykę Północną, Indie, Azję Środkową, Iran, Irak, Północne Chiny, Zakaukazie i Północny Kaukaz, Egipt, Hiszpanię, Południe Francji.
Po zostaniu kalifem Umar całkowicie porzucił swój dawny luksusowy styl życia. Opuszcza wspaniały pałac Umajjadów i przekazuje całą swoją fortunę do skarbca kalifatu. Żona kalifa Fatima, wzorem męża, przekazała do skarbca nawet swoją biżuterię. Jego jedynym dochodem jest działka w Suwayde, która przynosi tylko 200 dinarów rocznie.
Pomimo otrzymania w tym czasie ogromnych funduszy w skarbcu, nie wziął ani jednego dirhamu. Doszło do tego, że jego bliscy postanowili mu przypomnieć, że nawet sprawiedliwy kalif Umar, czczony jako wzór pobożności i szczerej wiary, otrzymał niewielki zasiłek ze skarbu państwa, czemu sprzeciwił się, aby Umar ibn al-Khattab nie miał żadnej własności w czasie, gdy ją posiada.
Bogaci i rozpieszczani krewni kalifa musieli mocniej zawiązywać pasy. Dostęp do skarbca był już dla nich zamurowany na zawsze. Kalif porzucił liczną niepotrzebną nadworną armię sług i panegirów. Sam Umar zostawia jedną zmianę ubrania, która z długiego noszenia szybko pokrywa się łatami i osiedla się w prostym domu.
Czasami kalif zostawał na piątkowym kazaniu, czekając, aż wyprane ubrania wyschną. Na surowy ascetyczny stosunek Umara do życia wpływ miał jego bliski związek ze słynnym uczonym i ascetą tamtych czasów, Hasanem al-Basrim. Często rozmawiali i korespondowali. Historycy przytaczają przypadek, kiedy Umar ibn Abd al-Aziz został powierzony rządowi państwa, zaprosił do siebie trzech naukowców: Salima ibn Abdullaha, Muhammada ibn Kaaba i Raja ibn Haivę i powiedział: „Zaprawdę, doświadczam tego nieszczęścia. Daj mi radę ”. Jeden z zebranych w Umar, uczony imieniem Salim, powiedział: „Jeśli chcesz zbawienia, pość w związku z dunią (ziemskimi rozkoszami i pięknościami). I niech twój iftar (przerwanie postu) będzie śmiercią”. Drugi uczony, Ibn Kaab, udzielił następującej rady: „Jeśli chcesz być uratowany od kary Allaha Wszechmogącego, to niech najstarszy muzułmanin będzie twoim ojcem, średni bratem, a najmłodsze twoim dzieckiem. Szanuj swojego ojca, Szanuj swojego brata i lituj się nad swoim dzieckiem”. Trzeci, o imieniu Raja, powiedział: "Jeśli chcesz uniknąć kary Bożej, kochaj ludzi to, co kochasz dla siebie. I nie życz im tego, czego nie chcesz dla siebie. A wtedy możesz umrzeć. Te to moje słowa i moja rada. Zaprawdę, jestem bardzo zaniepokojony o dzień, w którym trudno będzie się temu oprzeć.
Po dojściu do władzy Umar radykalnie przekształcił organizację społeczną społeczeństwa. Nadał swoim poddanym prawo swobodnego przemieszczania się, budował zajazdy dla podróżnych, kopał wiele studni, budował drogi.
W wyniku przeprowadzonych przez niego reform gospodarczych podniósł się poziom życia ludności - w kalifacie praktycznie nie było żebraków. Ludzie żyli tak dobrze, że trudno było znaleźć tych, którzy musieli zapłacić zakat. Aby wykorzenić biurokratyczną arbitralność, podniósł pensje wszystkich urzędników państwowych. Ponadto dekret Umara został wysłany do wszystkich prowincji kalifatu: „Kto jest uciskany, niech wejdzie do mnie bez pozwolenia”. Co ciekawe, prawo przewidywało pokrycie kosztów podróży w wysokości od 100 do 300 dinarów (około od 3 do 10 tysięcy dolarów) w zależności od odległości.
Naukowcy i badacze zostali umieszczeni na pełnym wsparciu materialnym. „Badania naukowe nie powinny rozpraszać problemów finansowych” — uważał kalif. Umar odwołał gubernatorów i urzędników państwowych, którzy rządzili niesprawiedliwie i trwonili fundusze publiczne. Każdy mieszkaniec kalifatu, obciążony długami, bez względu na wyznanie, otrzymywał gwarancję spłaty długów kosztem specjalnie ustanowionych funduszy państwowych. Każdy, kto chciał założyć rodzinę i nie miał na to środków, otrzymywał niezbędną kwotę ze skarbca kalifatu.

Główną cechą wyróżniającą kalifa Umara spośród jego poprzedników był jego ostrożny stosunek do skarbca kalifatu, który osiągnął punkt skrupulatności. W tym kalif był podobny do swojego pradziadka, słynnego Umara ibn al-Khattaba, najbliższego współpracownika proroka Mahometa.

Kiedy Umar został poproszony o przeznaczenie ogromnej sumy na dekorację Kaaba (głównej muzułmańskiej świątyni), wykrzyknął: „Głodni muzułmanie są bardziej w potrzebie niż Kaaba”. Mieszkańcy kalifatu kochali Umara za jego łagodność i sprawiedliwe rządy.
Kiedyś władca Chorasanu poprosił o zgodę na użycie siły przeciwko miejscowej ludności, mówiąc, że tylko miecz i bicz mogą ich naprawić. Rozwścieczony kalif wykrzyknął: „Kłamiesz. Tylko sprawiedliwość i prawda ich naprawią. Nie zapominaj, że Allah zniszczy tych, którzy są oburzający”.
Panowanie Umara nazywa się erą największego rozprzestrzeniania się islamu. Mieszkańcy prowincji kalifatu masowo przeszli na islam. Gubernatorzy tych ziem, obawiając się zmniejszenia wpływów podatkowych do budżetu, sugerowali, aby Umar zachował dżizja (roczny podatek od niemuzułmanów) dla nowo nawróconych. Oburzony kalif gwałtownie sprzeciwił się: „Allah posłał Mahometa (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) jako przewodnika na prostej ścieżce, a nie poborcy podatkowego!” Wyniki osiągnięte przez Umara w krótkim czasie były niesamowite. W kalifacie przyszedł ogólny dobrobyt i dobrobyt. Według legendy Umar kazał wylewać pszenicę na szczyty wzgórz, aby nawet ptaki nie wiedziały o potrzebie kalifatu.
Prowadził aktywną politykę głoszenia, zachęcał i szanował teologów muzułmańskich. Za jego panowania, jak już powiedzieliśmy, wielu poddanych kalifatu przyjęło islam. Ale już po dwóch latach era sprawiedliwych rządów została nagle przerwana. W wieku 40 lat Umar nagle umiera. Według jednej z głównych wersji kalif został otruty przez swoich powierników z klanu Umajjadów. Surowy purytański styl życia kalifa, jego skrupulatny stosunek do skarbu i sprawiedliwych reform wyraźnie obrzydzał ich niepohamowane i chciwe pragnienia.
Panowanie Umara ibn Abd al-Aziza, znanego jako jeden z najbardziej pobożnych i sprawiedliwych władców w historii islamu, bywa porównywane z epoką prawych kalifów – czterech najbliższych towarzyszy proroka Mahometa, których panowanie było w pełni zgodne z Boskim porządkiem.
Przed śmiercią Umar ibn Abd al-Aziz poprosił obecnych, aby usiedli obok niego. Oni usiedli. Potem zwrócił się do Allaha: „Rozkazałeś mi, ale byłem niedbały. Zabroniłeś mi, ale byłem nieposłuszny. Ale świadczę, że nie ma bóstwa prócz Allaha”. Potem podniósł oczy i wpatrywał się w coś uważnie. Lud powiedział mu: „O Władco Wiernych, twoje spojrzenie jest surowe”. „Widzę obecnych tutaj, ale to nie są ludzie i nie są dżinami” – i tymi słowami wygasł. Ludzie słyszeli, jak ktoś czytał: „Ten dom w przyszłym życiu dajemy tylko tym, którzy nie aspirują do wysokiej pozycji na ziemi, ani do niegodziwości. Szczęśliwe zakończenie jest przygotowane tylko dla bogobojnych”.
Kalif Umar ibn Abd al-Aziz zmarł w Damaszku w miesiącu Radżab 101 roku ah, co odpowiada 720 według kalendarza chrześcijańskiego.

Kalif w latach swojego panowania. Mężczyzna otrzymał przydomek „piąty sprawiedliwy kalif. Panowanie kalifa Osmana

Komunia i imiesłów Zasady rotacji imiesłowów i imiesłowów w języku rosyjskim

Grigory Perelman: Jak i gdzie mieszka teraz matematyk

Zamiana z tony na kg Zamiana z kg na tony kalkulator online

Kostka różnicowa i kostki różnicowe: zasady używania skróconych wzorów mnożenia

Objętość czworościanu jest pochodną wzoru

Kalif w latach swojego panowania. Mężczyzna otrzymał przydomek „piąty sprawiedliwy kalif. Panowanie kalifa Osmana

Podobne artykuły