Raymond Moody: Hayattan önce hayat. Moody Raymond: Yaratıcılık ve İlginç Gerçekler Raymond Moody biyografisi

Raymond Moody.

Raymond Moody ünlü bir Amerikalı psikanalist, tıp pratisyeni ve en çok satan yazardır; klinik ölüm ve kliniğe yakın deneyimler, diğer dünya ve onunla iletişim, hipnoz ve geçmiş yaşam gerilemesi gibi alanlarda benzersiz keşiflerini ortaya koymaktadır. 80'li yıllarda resüsitatör olarak çalışan Raymond, pratikte karşılaşılan olağandışı vakalarla ilgilenmeye başladı: Klinik ölümden kurtulan bazı hastalar, bilinçsiz bir durumda yaşadıkları deneyimleri anlattı. Birisi kendisini ve doktorların kendi vücudunu çevrelediğini, hayatı için savaştığını gördü ve sağlık personelinin yaptığı manipülasyonların en küçük ayrıntılarını anlattı, diğerleri garip vizyonları veya ölen sevdikleriyle iletişimi hatırladı. Moody bu tür vakalarla ciddi şekilde ilgilenmeye başladı ve ÖYD'leri derinlemesine incelemeye başladı. Bu konu hakkında diğer doktorlarla tanışıp istişarede bulundu, çeşitli hastalarla yaptığı çok sayıda görüşmeden sonra elde edilen materyalleri analiz etti ve 1975'te klinik ölüm geçiren hastaların çeşitli deneyimlerini anlatan yaklaşık 150 vakayı bir araya getiren ilk kitabı Life After Life'ı yayınladı. İlk "tıp günlüğü" genel ilgi gördü ve yalnızca bilimsel aydınlar arasında değil, aynı zamanda halk arasında da çeşitli duyguların telaşına neden oldu. Moody, kitapta anlatılan olayların kendilerinin başına geldiğini iddia eden kişilerden gelen mektup yağmuruna tutuldu. Ölümle ilgili daha önce keşfedilmemiş birçok yeni konu ortaya çıkmaya başladı ve bununla bağlantılı olarak 1978'de Uluslararası Ölüme Yakın Deneyimleri Araştırma Derneği ortaya çıktı. Bu arada Raymond, bir kişinin çeşitli tıbbi araştırma ve psikoteşhis yöntemlerinde uzmanlaşmaya devam etti. Aktif olarak felsefe okudu ve Virginia Üniversitesi'nden lisans derecesi aldı, ancak orada durmadan, daha sonra profesör olduğu Georgia Western College'dan felsefe alanında yüksek lisans derecesi, psikoloji ve tıp doktoru aldı. 1990'ların sonlarında Raymond, Nevada'daki Las Vegas Üniversitesi'nde araştırma yaptı ve birkaç yılını Georgia Hapishane Hastanesi'nde adli psikiyatrist olarak geçirdi. Bir kişinin klinik ölümü sırasındaki farklı deneyimlerini incelemeye devam eden ve ölümle ilgili yeni gerçekleri keşfeden Moody, daha sonraki kitaplarında onu etkileyen temayı geliştirdi: Yaşamdan Sonra Yaşam Üzerine Düşünceler, Ötesindeki Işık, Ölümden Sonra Yaşam. , Ölüm sonrası deneyim veya bir anlık deneyim” ve genel kabul görmüş “ölüm” kavramının sınırlarını ortaya koyan diğer birçok makale. "Ölüme yakın deneyimler" daha sonra Raymond'u, fiziksel bedenin ölümünden sonra ruhun yaşamının devam etmesiyle ilişkili fenomeni incelemeye yöneltti. Hastaları hipnoza daldırarak birçok bilimsel deney gerçekleştirdi ve bu inanılmaz sonuçlar verdi - hipnotik transtaki insanlar geçmiş yaşamları hakkında, çoktan ölmüş olanlarla iletişim hakkında konuşuyorlardı. Böylece geçmiş yaşam gerilemesini inceleyen ve onun yeni kitaplarına hayat veren bir araştırma dalgası doğdu: “Yeniden Birleşme. Diğer dünyayla iletişim”, “Ölümden sonraki toplantılar hakkında her şey”, “Hayattan önceki hayat”, “Her birimiz zaten birkaç hayat yaşadık” ve diğerleri.

Dr. Moody şu anda Alabama'da yaşıyor. Halen tıbbi uygulamalar yapmakta, hem telefonla hem de şahsen randevu alarak psikolojik danışmanlık yapmaktadır. Raymond, sevdiğiniz birinin kaybına, evcil hayvanınızın ölümüne veya kendi ölümünüze farklı bir açıdan bakmanıza olanak tanıyan birçok video tekniği geliştirdi. Bilimsel yazıları insanların şiddetli duygusal stres yaşamasına, geçmiş yaşam gerilemelerinin yardımıyla birçok farklı fobiyi tedavi etmesine ve insanlara hayatlarının daha derin bir anlamı olduğuna dair inanç vermelerine yardımcı oluyor. Raymond Moody eşsiz bir bilim adamıdır, bugüne kadar açıkça klinik deneyler yürütüyor, kitaplarında yeni, şaşırtıcı "ölümün eşiğinde keşifler" ortaya koyuyor ve kim bilir, belki de topluma ölümsüzlüğüne dair reddedilemez kanıtlar sunabilecektir. Şüphesiz sadece tıp dünyasında bir atılım olmakla kalmayacak, aynı zamanda insanlığın tüm dünya görüşünde de tam bir devrim yaratacak olan ruh.

Margarita Strizh. Rostov-na-Donu

Bu Amerikalı doktor ve psikolog, bilime birçok çözülemeyen soru soran skandal bir kitabın yayınlanmasının ardından dünya çapında ün kazandı. Ölüm gibi bir olgunun incelenmesine adanan kitap, anında en çok satanlar listesine girdi ve Moody Raymond, "ötede" olanların tanıklıklarını toplamaya devam etti.

Tüm insanları ilgilendiren bir soru

Raymond Moody 1944'te Porterdale'de (ABD) doğdu. Babası Donanmada görevli olarak görev yaptı, hastanelerde cerrah olarak çalıştı ve hastaların ölmesini izledi. Sadık bir ateist olarak ölümden sonraki hayata inanmadı ve ayrılmayı bilincin yok olması olarak algıladı.

Platon'un Devlet'ini okuyan Moody Raymond, savaş alanında ağır yaralandıktan sonra aklı başına gelen bir Yunan askerinin öyküsünden inanılmaz derecede etkilenmişti. Yiğit savaşçı, ölülerin dünyasındaki gezintilerini anlattı. Bu efsane, babasına ölümden sonra insanları neyin beklediğini defalarca soran genç üzerinde büyük bir etki yarattı. Raymond'un hatırladığı gibi, bu tür konuşmalar iyi bir şeye yol açmadı: Moody Sr., konumunu sert bir şekilde savunan keskin ve amansız bir insandı.

mucizevi diriliş olgusu

Genç adam okuldan sonra Virginia Üniversitesi'ne girer ve burada doktora ve psikoloji diploması alır. Eğitim sırasında Moody Raymond, doktorları klinik ölüm kaydeden bir psikiyatristle tanışır. Hayata dönen adam, Platon'un anlattığı ölümden dirilen savaşçının hikayesini hatırlatarak tuhaf deneyimlerinden ve hislerinden bahsetti. Öğrenci, tuhaf olayların eşlik ettiği böylesine alışılmadık bir yolculuğun ayrıntıları karşısında hayrete düştü.

Daha sonra Raymond felsefe öğrettiğinde sık sık Yunan askeri mitini hatırlar ve hatta konuyla ilgili bütün bir konferans verir. Anlaşıldığı üzere, öğrencileri arasında klinik ölümden sağ kurtulan pek çok kişi vardı ve onların ruhun ölülerin dünyasında dolaşmasına ilişkin tanımları çoğu zaman örtüşüyordu. Moody, her yerde tarif edilemeyecek kadar muhteşem bir ışığın olduğunu fark eder.

Öğretmenin evi, yavaş yavaş ölümlerinin ve mucizevi dirilişlerinin tüm ayrıntılarını tartışmak isteyenlerin buluşma mekanına dönüşür. Merak uyandıran gerçeklere son derece ilgi duyan bilim adamı, bilgi eksikliğinin farkına varır ve 28 yaşında Georgia eyaletinde bir tıp kurumuna girer.

"Yakın ölüm Deneyimi"

Kitapları tüm insanları ilgilendiren konulara ışık tutan ünlü Raymond Moody, parapsikolojik olayların incelenmesine büyük önem verilen üniversitede araştırma yapıyor. Geçmiş yaşam yolculuğuyla ilgileniyor.

İşte bu sıralarda, sansasyonel çok satan kitapların gelecekteki yazarı, kendisinin ÖYD - Ölüme Yakın Deneyim adını verdiği şey hakkında hikayeler topluyor. Bu, ölümü kayıt altına alan fakat aniden hayata dönen kişinin durumudur. Ancak hiç kimse kalp durmasından sonra ne olacağını tam olarak söyleyemez. Gerçek şu ki, klinik ölüm geri döndürülebilir ve biyolojik ölüm 20 dakika içinde gerçekleşir ve bu tespit edildikten sonra kimse dünyamıza dönmedi.

Hikayeler kitaba dönüştü

Moody Raymond araştırma yapıyor, hapishane hastanesinde adli psikiyatrist olarak çalışıyor. Doktorların öldüğünü bildirdikten sonra hayata dönen yaklaşık 150 kişinin yaşadıklarını ilk anlatan o. Bu izlenimlerin dirilen herkeste ortak olduğu ortaya çıktı ve bu, doktoru çok şaşırttı. Bu hikayeler neden bu kadar benzer? Ruhun sonsuza kadar yaşadığını söyleyebilir miyiz? Ölen bir kişinin beynine ne olur?” Raymond Moody önemli sorular üzerinde düşündü.

Life After Life, 1975 yılında basılan ve yurt dışında gerçek bir skandala neden olan bir kitaptır. İnsanlar her zaman varlığımıza yeniden başlayıp başlamadığımızı merak etmişlerdir. Ölümden sonra ruhsal enerjimiz kaybolur mu? Bir insanın daha önce yaşadığına dair hafızada herhangi bir kanıt kaldı mı? Peki bilincin derinliklerinde saklı "anılara" nasıl dokunulur?

Geçmiş Yaşamların "Anıları"

Patlayan bomba etkisi yaratan dünyanın en çok satan kitabının hikayesi nedir? Kitap, çok eski zamanlardan beri insanoğlunu endişelendiren bazı sorulara ışık tutuyor, ölümden sonra yaşamın olup olmadığını anlatıyor.

Raymond Moody, karmaşık olayları objektif bir şekilde inceliyor ve insanların öldüklerinde yaşadıkları aynı duyguları anlatan tüm anılarını bir araya getiriyor: alışılmadık sesler, "tünel sendromu", yerden yükselme, huzur, manevi ışık, çeşitli vizyonlar, geri dönme isteksizliği. fiziksel beden.

Bilim, bilinçaltımızın binlerce yıldır biriken “anılarla” dolu olduğunu ve bunlara dokunmak için hipnozun gerekli olduğunu, bu da hafızanın kişinin geçmiş yaşamlarına dönmesine neden olduğunu doğrulamaktadır.

Ruh ölümsüz mü?

Moody, doktorun geçmiş yaşamından birkaç bölümü hafızasında canlandırmasına yardımcı olan profesyonel bir hipnologla tanışır. Raymond Moody'nin bu deney karşısında şok olduğunu söylemeliyim.

"Hayattan sonraki hayat", ruhumuzun ölümsüz olup olmadığına dair yakıcı soruya kesin bir cevap vermiyor, ancak içinde toplanan hikayeler tek bir şey söylüyor: Ölümden sonra yeni bir varoluş başlamaz, eskisi devam eder. Bir insanın hayatında herhangi bir kesinti olmadığı ortaya çıktı, ancak tüm bilim adamları bu tartışmalı ifadeye katılmıyor.

Gerilemeyi gerçek anılar olarak görmüyorlar ve onu reenkarnasyonla eş tutmuyorlar. Uzmanlar, geçmiş bir yaşamdan geldiği iddia edilen bu tür resimlerin sadece beynimizin fantezileri olduğundan ve bunların ruhun ölümsüzlüğüyle hiçbir ilgisi olmadığından eminler.

Kişisel deneyim

İlginçtir ki doktor 1991 yılında intihara teşebbüs etti. ÖYD deneyimine sahip olduğunu iddia ediyor ve bu, insanın ebedi ruhu hakkındaki görüşünü daha da doğruluyor. Artık ünlü olan Raymond Moody, eşi ve evlat edindiği çocuklarıyla birlikte Alabama'da yaşıyor.

Ölümden sonraki yaşam: Milyonlarca insanı rahatlatan kitaplar

İlk kitabın ardından ikincisi gelir - “Hayattan sonraki hayat. Yazarın klinik ölümden kurtulan çocukların duygularını ayrıntılı olarak incelediği Uzaktaki Işık”.

Şüpheciler için özel olarak yazılan "Sonsuzluğun Bakışları"nda Moody, insan ruhunun ölümsüzlüğüne dair tüm şüpheleri yerle bir ediyor. Hayatın uzun bir yolculuğun başlangıcı olduğuna dair yepyeni kanıtlar yayınlıyor.

Doktorun yeniden canlandırdığı eşsiz teknik, Raymond'un başka bir dünyaya giden sevdikleriyle buluşma tekniğini anlattığı "Yeniden Birleşme" çalışmasının temelini oluşturdu. Kitap, bir psikoterapistin hizmetlerine başvurmadan bilinçaltıyla nasıl başa çıkılacağını ve kederi nasıl kabul edileceğini öğretiyor.

D. Arcangel ile ortaklaşa yazılan Kayıptan Sonra Hayat, sevdiklerini kaybedenlere yöneliktir. İnsanları kucaklayan üzüntü, gücün yeniden kazanılmasına ve hatta farklı bir yaşam algısı düzeyine geçmeye yardımcı olur.

Moody's'in çalışmalarıyla farklı şekillerde bağlantı kurabilirsiniz, ancak onun bilimsel çalışmalarının insanların kaybın acısını atlatmasına ve duygusal stresi tedavi etmesine yardımcı olduğu gerçeği şüphe götürmez. Doğru bir şekilde kanıtlanırsa, bu, insanın dünya görüşünde gerçek bir devrim olacaktır.

Psikoloji:

Öteki dünyaya bu kadar ilgiyi nereden buluyorsunuz? Belki dindar bir ailede doğup büyüdünüz?

Raymond Moody:

Hiç de bile. Haziran 1944'te, Amerika Birleşik Devletleri'nin güneydoğusundaki Georgia'nın küçük bir kasabasında, babamın İkinci Dünya Savaşı sırasında Donanma sıhhiyesi olan bir savaş gemisine bindiği gün doğdum. Döndüğünde tıp eğitimini tamamladı ve cerrah oldu. Babam doğuştan doktordu ve mesleğini çok seviyordu. Kendisi kararlı bir ateistti ve onunla din hakkında hiç konuşmadık. Ölümü yalnızca yaşamın durması ve bilincin yok olması olarak algıladı. Ne yazık ki inançlarını savunurken sert ve amansızdı, bu yüzden ondan hep korktum. Şunu söylemeliyim ki ben meraklı bir çocuktum, bu yüzden ailem beni üstün yetenekli çocuklara yönelik özel bir okula gönderdi. Uzaya ve astronomiye çok düşkündüm. 14 yaşımdayken, roket bilimi alanında tanınmış bir uzman olan NASA çalışanı Wernher von Braun ile iki kez tanışma ve uzun uzun konuşma fırsatı bulduğum için zaten gurur duyuyordum. Daha sonra üniversitede astronomi kursuna kaydoldum. Gördüğünüz gibi oldukça bilimsel, materyalist bir düşünce yapısına sahiptim.

Düşüncelerinizin yönünü ne değiştirdi?

R.M.:

Bir zamanlar Platon'un Devlet'ini* okumuştum. Felsefesi kelimenin tam anlamıyla beni ele geçirdi! Ve bu kitabın ilk bölümünün sonunda yer alan ilginç hikaye beni çok etkiledi: Cesedi savaş alanında bulunan Yunan askeri Era'nın efsanesi... ve sonra aniden hayata geri döndü ve ailesinin gezintilerini anlattı. ölüler diyarındaki ruh. Daha sonra, 1965'te felsefe öğretmenimiz bize, zatürreden klinik olarak öldüğü açıklanan psikiyatrist George Ritchie'nin sonraki dünyasına yaptığı yolculuğu anlattı. Richie uyandığında, ayrıntıları Er'in anlatımını tuhaf bir şekilde tekrarlayan deneyimlerinden bahsetti, özellikle de "anlatılamaz ışık" tanımında. Merakımdan dolayı bu dost canlısı ve samimi adamla tanıştım ve bana macerasını en ince ayrıntısına kadar anlattı. Birkaç yıl sonra, Platon'un anlattığı efsane üzerine ders verdiğim üniversitede felsefe öğretmenliği yaparken, bir öğrenci yanıma yaklaştı ve Er ve Richie'nin yaşadıklarına benzer kendi deneyimini paylaştı. Ve yine tariflere meydan okuyan bu ışıktan bahsetti. Tesadüf mü değil mi? Derslerimde bu hikayelerden düzenli olarak bahsederek bunu test etmeye karar verdim. Sonuç olarak evim kısa sürede bu deneyimler hakkında konuşmak isteyen öğrenciler için bir buluşma yeri haline geldi! Daha sonra başkaları da bana tanıklık etmeye başladı.

Doktor olman için sana ilham veren de bu hikayeler miydi?

R.M.:

Doğal olarak yaşam, ölüm ve bilinç hakkında daha fazla şey öğrenmek istiyordum. 28 yaşında tıp okumaya başladım. Gürcistan'da pek çok doktor araştırmamı duydu ve işin tuhafı, öğretmenlerden ve araştırmacılardan herhangi bir saldırıyla karşılaşmadım. Her şey sanki önümdeki yol kendiliğinden açılmış gibi oldu; bana çok nazik davrandılar, hatta ders vermemi bile teklif ettiler. Gürcistan'ın en ünlü tıp öğrencisi oldum! Yıllar boyunca ÖYD (Ölüme Yakın Deneyimler) adını verdiğim olaylarla ilgili düzinelerce hikaye topladım. Daha sonra, bu kanıtları metafiziksel olarak yorumlamaya çalışmaktan kaçınarak, Life After Life adlı bir kitap yazdım ve önemli soruları sormak için dikkatlice sundum: Bu insanlar gerçekten ölmüş müydü? Beyinde gerçekte neler oluyor? Neden tüm hikayeler garip bir şekilde birbirine benziyor? Ve elbette en önemlisi: Ruhun ölümden sonra da yaşamaya devam ettiği sonucuna varmak mümkün müdür?

BU HİKAYELERDEKİ BİRÇOK DETAY EŞLEŞİYOR: İNSANLAR BİR BOZUKLUK ODASI DUYUYOR, BEDENDEN AYRILIYOR, BİR TÜNEL VE ​​İNANILMAZ BİR IŞIK GÖRÜYOR, SEVDİKLERİ AİLELERİYLE TANIŞIYOR

Yaşamın ötesine geçip ona geri dönenler neyi anlatıyor?

R.M.:

Klinik ölüm sırasında tuhaf bir uğultu duyarlar, ardından vücutlarından çıkıp karanlık bir tünele düşerler. Artık “farklı bir bedene” sahip olduklarını, tarif edilemez bir ışık gördüklerini, kendilerini bekleyen vefat etmiş sevdikleriyle ya da onlara yol gösteren bir “ışık varlığı” ile karşılaştıklarını fark ederler. Birkaç dakika içinde tüm hayatları önlerinden geçiyor ve sonunda bedenlerine geri dönüyorlar… “İdeal” ölüme yakın deneyimi oluşturan yaklaşık on beş aşama belirledik: Söylemeliyim ki hepsi değil. Hayatta kalanlar tüm bu aşamalardan geçer. Ancak kişinin yaşı, ülkesi, kültürü veya inancı ne olursa olsun açıklamaları aynıdır. Hatta doğuştan kör olan kişilerin aynı görsel imgelerle aynı deneyimi yaşadığı durumlar bile vardır. Ve herkeste gözlemlenen çok önemli bir sonuç daha: "ölüme yakın deneyim" her zaman kişiliğin olumlu (bazen radikal) dönüşümüne neden olur. Bu "benliğin dönüşü" derin, kalıcı karmaşık değişikliklere neden olur. Bu arada bu konu, bu konuyla çalışan psikologların ve psikoterapistlerin ilgisini çekiyor.

Araştırmanızın tanınması sizin için kolay mıydı?

R.M.:

Zor olduğunu söyleyemem. ABD'de çalışmalarım tıp çevrelerinde hemen olumlu karşılandı çünkü hiçbir zaman ölümden sonraki yaşamın varlığını kanıtlamaya çalışmadım. Sadece ölüme yakın bir durumda olduğumuzda insan ruhuna ne olduğuna odaklandım. Sonuçta klinik ölümün tanımı hala oldukça belirsiz... Başlattığım araştırma tüm dünyada devam etti. Ve bu konunun diğer yönlerine de değindim, özellikle de korkunç deneyimler yaşayan insanların bildirdiği "olumsuz" ölüme yakın deneyim gibi. Ben özellikle "paylaşılan" ölüme yakın deneyimlerle ilgileniyorum: bazen akrabalar veya bir kişiye bakan bir hemşire, bu deneyimi ölmekte olan kişiyle empatik olarak yaşar. Bu olay göründüğü kadar nadir değildir ve bunu ayrıntılı olarak anlattım**. Ayrıca bazı insanların ÖYD'yi veya en azından bazı aşamalarını ölüme yakın olmadan kendiliğinden deneyimleyebildiklerini de bulduk.

Ve bu durumda kişi hâlâ içsel olarak değişiyor mu?

R.M.:

Evet, bu yüzden bu olgunun tedavi edici potansiyeliyle ilgilenmeye ve ilgili alanları araştırmaya başladım. Ölüme yakın deneyimi daha iyi anlamak için, bunu benzersiz bir fenomen olarak değil, ruh üzerinde eşit derecede iyileştirici etkiye sahip diğer fenomenler bağlamında düşünmek gerekir. Örneğin ABD'de geçmiş yaşamlara yönelik psikoterapi yöntemleri çok yaygın. 1980'lerin sonlarında, ölen sevdiklerimizi özel, farklı bir bilinç durumuyla "selamlama" yeteneğine sahip olduğumuzu keşfettim. Burada, insanların ölülerin ruhlarıyla konuşmaya geldikleri özel yerler olan ölülerin kehanetleri (Homeros ve Herodot tarafından anlatılırlar) olan sözde psikomanteumlara ilişkin eski Yunan geleneğine güvendim.

Böyle bir araştırma konusuyla bilim dünyasında bir mistik olarak ün kazanmaktan korkmuyor musunuz?

R.M.:

Bu güne kadar devam ettiğim sözde psikomanteum ile ilgili deneylerim bana sorun getirdi ... sadece babamdan! Gerçek şu ki, nadir görülen bir hastalık olan miksödem hastasıyım. Bu, az aktif bir tiroid bezidir. Hayatımda ölümcül bir rol oynadı ve korkunç hatalar yapmama neden oldu. Mesela onun yüzünden mali işlerimin yönetimini beni mahveden bir adama emanet ettim, boşandım, hatta intihara teşebbüs edecek kadar ileri gittim. Babam, deneylerimin hastalıklı bir hayal gücünün ürünü olduğundan emin olarak beni bir psikiyatri hastanesine yatırdı ... Neyse ki arkadaşlarım yardımıma geldi. Sonunda tedavi oldum ve her şey normale döndü. Artık her şey geride kaldığına göre, bu hastalığın bana iyi geldiğini söyleyebilirim: Empati yeteneğimi geliştirdi ve hayatlarının sonunda zorlu sınavlarla karşı karşıya kalan insanları daha iyi anlamamı sağladı.

ÖYD'lerden verili olarak bahsediyorsunuz. Ama çoğu hala onun varlığını inkar ediyor...

R.M.:

Bu deneyim uzun zamandır resmi olarak gerçek bir psişik fenomen olarak kabul ediliyor. İnkar edenler sadece cahildir... Ölümün yaklaşması ve ahirete geçişin bazı insanlarda atavistik korkuya yol açabileceği açıktır. Sakinleşmek için bu alanda çalışan birçok doktor, nörofizyolog veya bilim insanına bakmaları, hatta deneyimleri hakkında konuşmayı kabul etmeleri yeterli. Ölüme yakın deneyimi bir halüsinasyon, bir fantezi, oksijen eksikliğine tepki veya endorfin salınımı olarak yorumlamaya yönelik tüm girişimler temelsiz olarak kabul edilmektedir. Ölüme yakın deneyim konusunda tarihteki en büyük bilimsel çalışmayı yürüten Hollandalı kardiyolog Pim van Lommel'i okuyun.

Amerikalı psikolog ve doktor. En çok ölümden sonraki yaşam ve ölüme yakın deneyimler hakkındaki kitaplarıyla tanınır.

Biyografi

Virginia Üniversitesi'nde felsefe okudu ve burada felsefe alanında art arda lisans, yüksek lisans ve doktora dereceleri aldı.

Psikoloji alanında doktora derecesini Georgia Western College'dan aldı ve daha sonra bu konuda profesör oldu.

1976 yılında Georgia Tıp Fakültesi'nden Tıp Doktoru (M.D.) derecesini aldı.

1998 yılında Moody, Las Vegas'taki Nevada Üniversitesi'nde araştırma yaptı ve ardından Georgia Maksimum Güvenlikli Hapishane Hastanesi'nde adli psikiyatrist olarak çalıştı.

Moody, 1991 yılında intihara teşebbüs ettiğinde (ki bunu kitaplarından birinde anlatıyor) ölüme yakın bir deneyim yaşadığını iddia ediyor. Moody'ye göre bu, zihinsel durumuna zarar veren teşhis edilmemiş bir tiroid rahatsızlığının sonucuydu. 1993 yılında yapılan bir röportajda R. Moody, bir psikiyatri hastanesine yerleştirildiğini belirtti.

R. Moody üç kez evlendi. Şu anda eşi Cheryl ve evlatlık çocukları Carter ve Caroline ile Alabama'da yaşıyor.

Bilimsel aktivite

R. Moody, ölüme yakın deneyimlerin ilk araştırmacılarından biriydi ve ölüme yakın deneyimlerden kurtulan yaklaşık 150 kişinin deneyimlerini anlattı.

ÖYD terimi 1975'te icat edildi.

Moody's'in en popüler kitabı Life After Life'tır.

Kaynakça

• Yeniden birleşme. Yeraltı dünyasıyla iletişim
• Yaşamdan Önceki Yaşam: Geçmiş Yaşam Regresyonlarını Keşfetmek
• Hayattan sonraki hayat
• Hayat Sonrası Hayat: Bir Işık Uzakta
• Hayattan Sonra Hayat: "Ölümle Temas" Olgusunu Keşfetmek
• Yaşamdan sonraki yaşam ve Yaşamdan sonraki yaşam üzerine diğer düşünceler
• Hayattan sonraki hayat: Ölümden sonra hayat var mı?
• Kayıptan Sonra Hayat: Zorluklarla Nasıl Başa Çıkılır ve Umut Bulunur
• Sonsuzluğa bakışlar
• Ölümden sonraki toplantılar hakkında her şey
• Yeniden Birleşme: Diğer dünyayla iletişim
• Son Gülüş
• Sonsuzluğa Bakışlar: Yaşamdan Sonra Yaşama İlişkin Yeni Kanıtlar

Bulunduğunuz sayfa: 1 (toplam kitap 10 sayfadan oluşmaktadır)

Yazı tipi:

100% +

Raymond Moody

Hayattan sonraki hayat

Bedenin ölümünden sonra yaşamın devamı olgusunun incelenmesi.

ÖNSÖZ

Dr. Moody'nin Life After Life kitabını yayınlanmadan önce okuma ayrıcalığına sahip oldum. Bu genç bilim insanının, çalışmalarında bu yönde ilerleme ve aynı zamanda bu araştırma alanını halkın erişimine açma cesaretine sahip olmasına hayranım.

Ölümcül hastalarla 20 yıldır devam eden çalışmalarıma başladığımdan beri ölüm olgusu sorunuyla giderek daha fazla ilgilenmeye başladım. Ölümle ilgili süreçler hakkında oldukça fazla şey biliyoruz, ancak hastalarımızın klinik olarak ölü kabul edildiği bir dönemde ölüm anı ve yaşadıkları deneyimler konusunda hala çok fazla belirsizlik var.

Dr. Moody'nin kitabında anlatılanlara benzer çalışmalar bize çok şey öğrenme ve iki bin yıldır bize öğretilenleri - ölümden sonra yaşamın var olduğunu - doğrulama fırsatı veriyor. Yazarın kendisi ölümün kendisini araştırdığını iddia etmese de, materyallerinden, ölmekte olan hastaların klinik olarak ölü kabul edildikten sonra bile etraflarında olup bitenlerin net bir şekilde farkında olmaya devam ettikleri açıkça görülüyor. Bütün bunlar, ölen ve daha sonra hayata döndürülen hastaların raporları üzerine yaptığım kendi araştırmamla büyük ölçüde uyumlu. Bu raporlar tamamen beklenmedikti ve çoğu zaman bilgili, tanınmış ve kesinlikle yetkin doktorları hayrete düşürüyordu.

Bu hastaların tümü, olağanüstü bir huzur ve bütünlük hissinin eşlik ettiği fiziksel bedenlerinden bir çıkış yaşadılar. Birçoğu, başka bir varoluş düzlemine geçişte kendilerine yardımcı olan diğer kişilerle iletişime tanıklık ediyor. Çoğu, bir zamanlar onları sevip daha önce ölen insanlar ya da hayatta ciddi önem verdikleri ve doğal olarak dini inançlarına karşılık gelen dini şahsiyetler tarafından karşılandı. Tam da kendi bulgularımı yayınlamaya hazır olduğum bir dönemde Dr. Moody'nin kitabını okumak büyük bir zevkti.

Dr. Moody'nin çoğunlukla iki taraftan gelecek birçok eleştiriye hazırlıklı olması gerekiyor. Birincisi, birisinin tabu olarak kabul edilen bir alanda araştırma yapmaya cesaret etmesinden elbette endişe duyacak olan din adamları açısından. Bazı dini grupların bazı temsilcileri bu tür araştırmalara yönelik eleştirel tutumlarını zaten dile getirmişlerdir. Örneğin bir rahip onları "ucuz şöhret peşinde koşanlar" olarak tanımladı. Birçoğu, ölümden sonraki yaşam sorununun kör bir inanç meselesi olarak kalması ve hiç kimse tarafından test edilmemesi gerektiğine inanıyor. Dr. Moody'nin kitabına tepki bekleyebileceği diğer bir grup insan da, bu tür araştırmaları bilimsel bulmayacak olan bilim adamları ve tıp uzmanlarıdır.

Bir tür geçiş dönemine ulaştığımızı düşünüyorum. Yeni kapılar açma cesaretine sahip olmalı ve modern bilimsel yöntemlerin artık yeni araştırma alanları için uygun olmama olasılığını göz ardı etmemeliyiz. Bu kitabın açık fikirli insanlara yeni kapılar açacağını ve onlara yeni sorunlarla başa çıkma konusunda güven ve cesaret vereceğini düşünüyorum. Dr. Moody'nin bu yayınının samimi ve dürüst bir araştırmacı tarafından yazıldığı için oldukça güvenilir olduğunu göreceklerdir. Bulgular, benim ve sadece inanmakla kalmayıp bilmek isteyenlere de yardımcı olma umuduyla bu yeni alanı keşfetme cesaretine sahip diğer saygın bilim adamlarının, araştırmacıların ve din adamlarının araştırmalarıyla destekleniyor.

Elisabeth Kübler-Ross, MD. Flossmoor, Illinois.

Esasen insan varoluşu hakkında yazılan bu kitap, doğal olarak yazarının temel görüş ve inançlarını da yansıtmaktadır. Her ne kadar mümkün olduğu kadar objektif ve dürüst olmaya çalışsam da, benimle ilgili bazı gerçekler, bu kitapta yer alan bazı olağandışı iddiaların değerlendirilmesinde faydalı olacak gibi görünüyor.

Her şeyden önce, ben hiçbir zaman ölümün eşiğine gelmedim, bu yüzden tabiri caizse kendi deneyimlerime dayanarak buna karşılık gelen deneyimlere ilk elden tanıklık edemem. Aynı zamanda kitabın genel yapısında kendi duygularım da yer aldığından bu temelde tam objektifliğimi savunamam. Bu kitaptaki deneyimlerden etkilenen pek çok insanı dinlerken, sanki onların hayatını kendim yaşıyormuşum gibi hissettim. Böyle bir tutumun yaklaşımımın rasyonelliğinden ve dengesinden taviz vermeyeceğini ummaktan başka yapabileceğim bir şey yok.

İkincisi, parapsikoloji ve her türlü okült fenomen üzerine geniş literatürü tam olarak incelememiş biri olarak yazıyorum. Bunu bu literatürü itibarsızlaştırmak için söylemiyorum; hatta tam tersine, onu daha derinlemesine tanımanın, gözlemlediğim fenomenlere ilişkin anlayışımı derinleştirebileceğinden eminim.

Üçüncüsü, dini bağlılığım anılmayı hak ediyor. Ailem Presbiteryen Kilisesi'ne bağlıydı, ancak ailem hiçbir zaman kendi dini inançlarını ve görüşlerini çocuklara empoze etmeye çalışmadı. Temel olarak, ben geliştikçe kendi ilgilerimi teşvik etmeye ve eğilimlerimin olumlu gelişmesi için koşullar yaratmaya çalıştılar. Böylece, bir dizi sabit doktrin olarak din ile değil, daha ziyade manevi ve dini öğretiler, tutumlar ve sorular alanı olarak din ile büyüdüm.

İnsanlığın tüm büyük dinlerinin birçok gerçeği anlatmak için bize başvurduğuna inanıyorum ve hiçbirimizin bu dinlerin içerdiği gerçeğin tam derinliğini fark edemeyeceğine eminim. Teknik olarak Metodist Kilisesi'ne mensubum.

Dördüncüsü, akademik ve profesyonel geçmişim oldukça çeşitlidir, dolayısıyla başkaları buna parçalanmış bile diyebilir. Virginia Üniversitesi'nde felsefe okudum ve 1969'da bu konuda doktora derecemi aldım. Felsefe ilgi alanım etik, mantık ve dil felsefesidir. Kaliforniya Üniversitesi'nde üç yıl felsefe öğretmenliği yaptıktan sonra tıp fakültesine girmeye karar verdim ve ardından psikiyatrist olmayı ve tıp fakültesinde tıp felsefesini öğretmeyi düşündüm. Tüm bu ilgilerim ve edindiğim bilgiler şu ya da bu şekilde bu araştırmayı yürütmemde bana yardımcı oldu.

Umuyorum ki bu kitap hem yaygın hem de çok az bilinen bir olguya dikkat çekecek ve bu konudaki toplumsal önyargıların kırılmasına yardımcı olacaktır. Çünkü bu olgunun yalnızca teorik ve pratik araştırma alanları, özellikle psikoloji, psikiyatri, tıp, felsefe, teoloji ve pastoral çalışma açısından değil, aynı zamanda günlük yaşam tarzımız için de büyük önem taşıdığına inanıyorum.

Daha sonra ayrıntılı nedenleri açıklanacak olan bir şeyi başlangıçta söylememe izin vereceğim, yani ölümden sonra yaşamın olduğunu "göstermeye" çalışmıyorum. Ve böyle bir "kanıt"ın gerçekten mümkün olduğunu düşünmüyorum. Alıntılanan öykülerdeki ayrıntıları belirtmekten kaçınırken aynı zamanda içeriklerini değiştirmememin nedeni kısmen budur. Bu, hem bireylerle ilgili tanıtımdan kaçınmak hem de deneyimin anlatımının yayınlanmasına izin almak için gerekliydi.

Pek çok okuyucunun bu kitapta yer alan açıklamaları inanılmaz bulacağını ve bu kişilerin ilk tepkisinin her şeyi kafalarından atmak olacağını düşünüyorum. Bu konuda kimseyi suçlamak gibi bir niyetim yok. Birkaç yıl önce ben de tam olarak aynı tepkiyi vermiş olmalıyım. Kimseden bu kitapta yazılan her şeye inanmasını ve bir yazar olarak bana olan güveninden dolayı kendi bakış açımı kabul etmesini istemiyorum. Aslında yetkili bir görüşe itiraz etmenin imkansızlığı veya imkansızlığı nedeniyle bunu yapmamanızı özellikle rica ediyorum. Burada okuduklarına inanmayacak olanlardan tek isteğim biraz etrafa bakmaları. Bu itirazımla rakiplerime defalarca seslendim. Ve bunu kabul edenler arasında, başlangıçta şüpheci olan ve zamanla bu tür olaylar hakkında benimle ciddi şekilde düşünmeye başlayan birçok insan vardı.

Öte yandan, okurlarım arasında bu kitabı okuduktan sonra katlanmak zorunda kaldıkları şeyde yalnız olmadıklarını gördüklerinde büyük bir rahatlama yaşayacak pek çok kişinin olacağından hiç şüphem yok. Bu tür insanlar için - özellikle de çoğu durumda olduğu gibi, birkaç sırdaş dışında deneyimlerini kimseye anlatmayanlar için - tek bir şey söyleyebilirim: Umarım kitabım size bu konuda konuşma cesaretini verir. biraz daha özgürce, çünkü bu, insan ruhunun yaşamının en gizemli yanına daha fazla ışık tutacaktır.

ÖLÜM FENOMENİ

Ölüm nasıl bir şeydir? İnsanlık varoluşundan bu yana bu soruyu soruyor. Geçtiğimiz birkaç yılda bu soruyu önemli sayıda dinleyiciye sorma fırsatı buldum. Bunların arasında psikolojik, felsefi ve sosyoloji fakültelerinin öğrencileri, inananlar, TV izleyicileri, sivil kulüp üyeleri ve tıp uzmanları vardı. Sonuç olarak, belli bir ihtiyatla, bu konunun, duygusal türü veya şu veya bu sosyal gruba ait olması ne olursa olsun, tüm insanlarda belki de en ciddi tutum olduğunu söyleyebilirim.

Ancak bu ilgiye rağmen çoğumuz için ölümden bahsetmek hiç kuşkusuz çok zordur. Bunun en az iki nedeni var. Bunlardan biri esas olarak psikolojik veya kültürel niteliktedir. Ölüm konusu tabu. En azından bilinçaltımızda, herhangi bir biçimde, dolaylı da olsa, ölümle karşılaştığımızda, kaçınılmaz olarak kendi ölümümüzle karşı karşıya olduğumuzu, ölümümüzün resminin adeta bize yaklaştığını, daha gerçek ve düşünülebilir hale geldiğini hissederiz. Mesela ben de dahil olmak üzere pek çok tıp öğrencisi, tıp fakültesi anatomi laboratuvarının eşiğini ilk kez aşan herkesin yaşadığı böyle bir ölümle karşılaşmanın bile oldukça tedirgin edici bir duyguya neden olduğunu hatırlıyor. Kendi nahoş deneyimlerimin nedeni artık bana oldukça açık görünüyor. Şimdi hatırladığım kadarıyla, deneyimlerimin orada kalıntılarını gördüğüm insanlarla neredeyse hiçbir ilgisi yoktu, ancak elbette bir dereceye kadar onları da düşündüm. Ama masada gördüğüm şey benim için esas olarak kendi ölümümün simgesiydi. Bir şekilde, belki de yarı bilinçli olarak, "Bu benim başıma gelecek" diye düşünmüş olmalıyım.

Bu nedenle, psikolojik açıdan ölüm hakkında konuşmak, ancak farklı bir düzeyde, ölüme dolaylı bir yaklaşım olarak değerlendirilebilir. Kuşkusuz birçok insan, ölümle ilgili her konuşmayı, zihinlerinde o kadar gerçek bir ölüm imgesi uyandıran bir şey olarak algılar ki, kendi ölümünün yakınlığını hissetmeye başlar. Kendilerini bu tür psikolojik travmalardan kurtarmak için bu tür konuşmalardan mümkün olduğunca kaçınmaya karar verirler.

Ölüm hakkında konuşmanın zor olmasının bir başka nedeni de biraz daha karmaşıktır çünkü bu, dilimizin doğasından kaynaklanmaktadır. Temel olarak insan dilini oluşturan kelimeler, fiziksel duyularımız aracılığıyla bildiğimiz şeyleri ifade ederken, ölüm ise çoğumuz hiç deneyimlemediğimiz için bilinçli deneyimlerimizin ötesinde bir şeydir.

Dolayısıyla genel olarak ölümden bahsediyorsak, hem toplumsal tabudan hem de temeli bilinçaltı deneyimlerimize dayanan dilsel ikilemden kaçınmamız gerekiyor. Sonunda örtmeceli benzetmelere geliyoruz. Ölümü veya ölmeyi günlük deneyimlerimizden aşina olduğumuz ve bizim için çok kabul edilebilir görünen şeylerle karşılaştırırız.

Muhtemelen bu tür benzetmelerden biri ölümün uykuyla karşılaştırılmasıdır. Kendimize ölmenin uykuya dalmak gibi olduğunu söyleriz. Bu tür ifadelere günlük dilimizde ve düşüncemizde olduğu kadar yüzyıllara ve kültürlere ait edebiyatta da rastlanır. Açıkçası, bu tür ifadeler Antik Yunan'da yaygındı. Örneğin İlyada'da Homeros uykuyu "ölümün kardeşi" olarak adlandırır ve Platon "Özür" adlı diyalogunda Atina mahkemesi tarafından ölüm cezasına çarptırılan öğretmeni Sokrates'in ağzından şu sözleri söyler: " Ve eğer ölüm herhangi bir hissin yokluğuysa, uyuyan kişinin başka rüya görmediği bir rüya gibi bir şeyse, o zaman bu şaşırtıcı derecede faydalı olacaktır. Hatta sanırım birisi rüya bile görmeyecek kadar çok uyuduğu bir geceyi seçse ve hayatının diğer gecelerini ve günlerini bu geceyle karşılaştırsa kaç gün ve gece olduğunu bulurdu. diğer tüm gece ve gündüzlere kıyasla daha iyi ve daha keyifli yaşadı; sayılması kolaydır.

Öyleyse, eğer ölüm böyleyse, en azından bunun faydalı olduğunu düşünüyorum, çünkü sonraki tüm zamanlar (ölüm anından itibaren) bir geceden fazla bir şey değil. (Çeviri "Platon'un Yaratılışları Koleksiyonu"ndan alınmıştır. Petersburg, Akademi" 1823, cilt 1, s. 81).

Aynı benzetme modern dilimizde de kullanılmaktadır. "Uyutmak" deyimini kastediyorum. Veterinere bir köpeğin uyutulmasını istediğinde, genellikle anestezi uzmanından karınızı veya kocanızı uyutmasını istediğinizde çok farklı bir şey kastedersiniz. Bazıları ise farklı ama benzer bir benzetmeyi tercih ediyor. Ölmek unutmak gibidir derler. İnsan öldüğünde bütün üzüntülerini unutur, bütün acı ve nahoş anılar yok olur.

Hem "uykuya dalmak" hem de "unutmak" ile ilgili bu benzetmeler ne kadar eski ve yaygın olursa olsun, yine de tam anlamıyla tatmin edici sayılamaz. Her biri kendine göre aynı açıklamayı yapıyor. Her ne kadar bunu biraz daha hoş bir üslupla söyleseler de ikisi de ölümün aslında bilincimizin sonsuza dek kaybolması olduğunu iddia ediyor. Eğer öyleyse, o zaman ölümün aslında uykuya dalmanın ya da unutmanın hiçbir çekiciliği yok. Uyku bizim için hoş ve arzu edilir bir şeydir çünkü onu uyanış takip eder. Dinlendirici bir gece uykusu, uyanma saatlerinin daha keyifli ve verimli geçmesini sağlar. Eğer uyanma olmasaydı uykunun tüm faydaları mevcut olmazdı. Benzer şekilde, bilinçli deneyimimizin yok olması, yalnızca acı veren anıların değil, aynı zamanda tüm hoş anıların da yok olması anlamına gelir. Dolayısıyla daha yakından incelendiğinde, benzetmelerin hiçbirinin ölüm karşısında bize gerçek bir teselli ya da umut verecek kadar yeterli olmadığı görülür.

Ancak ölümün bilincin ortadan kaybolması olduğu iddiasını kabul etmeyen başka bir bakış açısı daha vardır. Bu ikinci ve belki de daha eski kavrama göre, insanın belli bir kısmı, fiziki bedeninin işlevi sona erdikten ve tamamen yok olduktan sonra bile yaşamaya devam ediyor. Sürekli olarak var olan bu kısım birçok isim almıştır - ruh, ruh, zihin, "ben", öz, bilinç. Ancak adı ne olursa olsun, insanın fiziksel ölümden sonra başka bir dünyaya geçtiği düşüncesi en eski insan inanışlarından biridir. Örneğin Türkiye'de yaklaşık 100.000 yıl öncesine ait Neandertal mezarları keşfedildi. Orada bulunan fosilleşmiş izler, arkeologların bu eski insanların ölülerini çiçek tarhlarına gömdüklerini tespit etmelerine olanak sağladı. Bu onların ölümü, ölen kişinin bu dünyadan başka bir dünyaya geçişinin kutlaması olarak gördüklerini gösteriyor. Nitekim, en eski çağlardan beri, dünyanın tüm ülkelerindeki cenaze törenleri, bir kişinin bedeninin ölümünden sonra varlığının devam ettiği inancına tanıklık etmektedir.

Böylece ölümün doğasına ilişkin orijinal sorumuza çelişkili yanıtlarla karşı karşıya kalıyoruz. Her ikisi de çok eski kökene sahiptir ve her ikisi de günümüze kadar yayılmıştır. Bazıları ölümün bilincin ortadan kaybolması olduğunu söylerken, bazıları da aynı kesinlikle ölümün ruhun veya zihnin gerçekliğin başka bir boyutuna geçişi olduğunu savunuyor. Aşağıdaki anlatımda, hiçbir şekilde bu yanıtların hiçbirini göz ardı etmeye çalışmıyorum. Şahsen yaptığım bir çalışmayı aktarmak istiyorum.

Geçtiğimiz birkaç yılda, "ölüme yakın deneyimler" olarak adlandıracağım deneyimleri yaşayan çok sayıda insanla tanıştım. Onları farklı şekillerde buldum. İlk başta tesadüfen oldu. 1965 yılında Virginia Üniversitesi'nde felsefe alanında yüksek lisans öğrencisiyken Tıp Fakültesi'nde psikiyatri profesörü olan bir adamla tanıştım. En başından beri onun nezaketi, sıcaklığı ve mizahı beni etkiledi. Daha sonra onun hakkında ilginç ayrıntılar öğrendiğimde, yani bir değil, 10 dakika arayla iki kez öldüğünü ve bu süre zarfında başına gelenler hakkında kesinlikle harika şeyler anlattığını öğrendiğimde çok şaşırdım. Daha sonra hikâyesini küçük bir öğrenci grubuna anlattığını duydum. Bu o zamanlar üzerimde büyük bir etki bırakmıştı ama henüz bu tür vakaları değerlendirecek yeterli tecrübeye sahip olmadığım için bunu hem hafızamda hem de hikayesinin yeniden basılmış özeti şeklinde "bir kenara koydum".

Birkaç yıl sonra, doktora derecemi aldıktan sonra Kuzey Carolina Üniversitesi'nde ders verdim. Derslerden birinde öğrencilerim, diğer şeylerin yanı sıra ölümsüzlük sorununu tartışan Platon'un Phaedo adlı eserini okumak zorunda kaldılar. Konuşmamda Platon'un bu eserde sunduğu diğer hükümleri üzerinde duruldu ve ölümden sonraki hayat meselesinin tartışılmasına çok fazla değinmedim. Bir gün dersten sonra bir öğrencim yanıma geldi ve ölümsüzlük konusunu benimle tartışıp konuşamayacağını sordu. Büyükannesinin ameliyat sırasında "ölmesi" nedeniyle bu sorunla ilgilendi ve ardından çok ilginç izlenimlerini anlattı. Ondan bana bunu anlatmasını istedim ve büyük bir şaşkınlıkla, birkaç yıl önce psikiyatri profesörümüzden duyduğum olayların aynısını anlattı.

O andan itibaren bu tür vakalara yönelik arayışım daha da yoğunlaştı ve felsefe derslerimde insanın ölümden sonraki hayatı sorunu üzerine ders vermeye başladım. Ancak derslerimde bu iki ölüm deneyiminden bahsetmemeye dikkat ettim ve özen gösterdim. Bekleyip görmeye karar verdim. Eğer bu tür hikayeler sadece tesadüf olmasaydı, diye düşündüm, o zaman ölümsüzlük sorununu genel bir şekilde felsefi seminerlerde gündeme getirip bu konuya sempatik bir tutum sergilersem belki daha fazlasını öğrenebilirdim. Şaşırtıcı bir şekilde, yaklaşık otuz kişiden oluşan hemen hemen her grupta en az bir öğrencinin dersten sonra yanıma geldiğini ve bana sevdiklerinden duyduğu veya kendisinin yaşadığı ölüme yakın deneyimini anlattığını gördüm.

Bu soruyla ilgilenmeye başladığım andan itibaren, dini görüşleri, sosyal statüleri ve eğitimleri çok farklı insanlardan alınmış olmasına rağmen, bu büyük duygu benzerliği beni şaşırttı. Tıp fakültesine girdiğimde bu tür vakaların önemli bir kısmını toplamıştım. Bazı tıbbi tanıdıklarımla yaptığım görüşmelerde yaptığım resmi olmayan araştırmalardan bahsetmeye başladım. Bir keresinde arkadaşlarımdan biri beni tıbbi izleyicilere bir rapor vermeye ikna etti. Bunu diğer topluluk önünde konuşma teklifleri izledi. Bir kez daha, her performanstan sonra birisinin yanıma gelip kendisinin de bildiği bu tür bir deneyimi bana anlattığını fark ettim.

Gittikçe daha fazla insan benim ilgi alanlarımın farkına vardıkça, doktorlar bana hayata döndürdükleri ve bana alışılmadık hislerini anlatan hastaları anlatmaya başladı. Araştırmamla ilgili gazete yazıları çıktıktan sonra birçok kişi bana bu tür vakaların ayrıntılı hikayelerini içeren mektuplar göndermeye başladı.

Şu anda bu olayların meydana geldiği yaklaşık 150 vakayı biliyorum. İncelediğim vakalar üç farklı kategoriye ayrılabilir:

1. Doktorlar tarafından klinik olarak ölü kabul edilen veya ilan edilen ve hayata döndürülen kişilerin deneyimi, 2. Bir kaza veya tehlikeli bir yaralanma veya hastalık sonucu fiziksel ölüm durumuna çok yakın olan kişilerin deneyimi , 3. Ölümün eşiğinde olan ve bunları yakındaki diğer insanlara anlatan kişilerin duyguları. Bu 150 vakanın sunduğu büyük miktardaki gerçek materyal arasından doğal olarak bir seçim yapıldı. Bir yandan kasıtlıydı. Yani örneğin üçüncü kategoriye ait hikayeler ilk iki kategorideki hikayeleri tamamlayıp onlarla iyi uyum sağlasa da, genellikle onları iki nedenden dolayı dikkate almadım. Birincisi, vaka sayısını kapsamlı analize daha uygun bir düzeye indirebilir, ikincisi ise mümkün olduğunca ilk elden raporlara bağlı kalmamı sağlayabilir. Böylece deneyimlerinden faydalanabileceğim 50 kişiyle çok detaylı röportajlar yaptım. Bunlardan birinci tip vakalar (klinik ölümün meydana geldiği vakalar), ikinci tip vakalardan (sadece ölüme yaklaşımın olduğu vakalar) önemli ölçüde daha olaylıdır.

Aslında konuyla ilgili halka açık konferanslarımda "ölüm" vakaları her zaman çok daha fazla ilgi uyandırmıştır. Basında çıkan bazı haberler öyle yazıldı ki, benim sadece bu tür vakalarla ilgilendiğim düşünülebilir.

Ancak bu kitapta sunulacak vakaları seçerken, yalnızca "ölümün" gerçekleştiği vakalar üzerinde durmanın cazibesinden kaçındım, çünkü ileride görüleceği gibi, ikinci tip vakalar farklı değildir; daha ziyade birinci tip vakalarla tek bir bütün oluşturur. Ayrıca ölüme yakın deneyimin kendisi benzer olsa da, hem onu ​​çevreleyen koşullar hem de onu anlatan insanlar çok farklıdır. Bu bağlamda bu değişkenliği yeterince yansıtan vakalardan bir örnek vermeye çalıştım. Bu öncülleri aklımızda tutarak, şimdi tespit edebildiğim kadarıyla bir kişi öldüğünde gerçekleşebilecek olaylara geçelim.