এন.এন.কোজলোভা

পরিচায়ক অংশের সমাপ্তি।

মোহাম্মদ আলীর মূর্তি

সিনেমা, বই এবং বক্সিং

সাহিত্য এবং সিনেমা হল নতুন শতাব্দীর শুরুতে ক্লিটসকো ভাইদের আরেকটি "কৌশল"। উদাহরণস্বরূপ, ভিটালি ক্লিটসকো নিজেকে একজন অভিনেতা-আবৃত্তিকার হিসাবে দেখিয়েছিলেন। 7 মার্চ, 2001-এ, হামবুর্গে মিখাইল বুলগাকভের স্মৃতিতে উত্সর্গীকৃত একটি সাহিত্য সন্ধ্যা অনুষ্ঠিত হয়েছিল। সুপরিচিত জার্মান অভিনেত্রী আইরিস বারবেন এবং ভিটালি ক্লিটসকো লেখকের সবচেয়ে বিখ্যাত উপন্যাস, দ্য মাস্টার এবং মার্গারিটা থেকে উদ্ধৃতাংশ পরিবেশন করেছিলেন। জার্মান ভাষায় সাহিত্য পাঠ অনুষ্ঠিত হয়। “আজ সন্ধ্যার প্রস্তুতিতে, আমি কোনও পরিচালক বা পেশাদার অভিনেতার পরিষেবা ব্যবহার করিনি। আমি যখন কিশোর ছিলাম তখন মাস্টার এবং মার্গারিটা উপন্যাসটি পড়েছিলাম, এবং সেই সময় থেকে আমি প্রায়শই এটি পুনরায় পড়তাম, প্রতিবার মিখাইল বুলগাকভের কাজে নতুন কিছু আবিষ্কার করেছি, - ভিটালি পরে বলেছিলেন। - যখন আইরিস আমাকে এই সাহিত্য পাঠের ধারণা এবং আমার প্রিয় বইগুলির মধ্যে একটির পরামর্শ দিয়েছিলেন, আমি বিনা দ্বিধায় রাজি হয়েছিলাম। আমি আনন্দিত যে আমার অনেক বন্ধু, মিখাইল বুলগাকভের কাজের প্রশংসক, হলটিতে জড়ো হয়েছে। সৃজনশীল হওয়ার পাশাপাশি, কর্মটিও ছিল দাতব্য প্রকৃতির। এই সন্ধ্যায় টিকিট বিক্রি থেকে প্রাপ্ত সমস্ত তহবিল ওডেসাতে অবস্থিত আর্চেঞ্জেল মাইকেলের কনভেন্ট পুনরুদ্ধারের জন্য দান করা হয়েছিল।

লিটার এলএলসি দ্বারা প্রদত্ত পাঠ্য।

LitRes-এ সম্পূর্ণ আইনি সংস্করণ কিনে এই বইটি সম্পূর্ণভাবে পড়ুন।

বইটির সম্পূর্ণ সংস্করণের মূল্য 29.95 রুবেল। (মার্চ 30, 2014 হিসাবে)।

আপনি নিরাপদে একটি ভিসা, মাস্টারকার্ড, মায়েস্ট্রো ব্যাঙ্ক কার্ড দিয়ে, মোবাইল ফোন অ্যাকাউন্ট থেকে, একটি পেমেন্ট টার্মিনাল থেকে, একটি MTS বা Svyaznoy সেলুনে, PayPal, WebMoney, Yandex.Money, QIWI ওয়ালেট, বোনাস কার্ডের মাধ্যমে বা নিরাপদে বইটির জন্য অর্থ প্রদান করতে পারেন। আপনার জন্য সুবিধাজনক আরেকটি পদ্ধতি।

"মাতৃত্বের মহিমান্বিত এবং শোকাবহ সমস্যা, নিজের বোঝার নীচে ভারাক্রান্ত, সর্বদা ক্লান্ত পদে পদে হেঁটে যায়").

(A. Kollontai "সমাজ এবং মাতৃত্ব")

Kollontai এর সৃজনশীল ঐতিহ্য সমাজের কার্যকারিতার জন্য গুরুত্বপূর্ণ কিছু বিষয় তুলে ধরে আধুনিক গবেষকদের আকৃষ্ট করে। একটি নিয়ম হিসাবে, বিজ্ঞানীরা যারা এই বিখ্যাত বিপ্লবীর কাজগুলি অধ্যয়ন করেছেন তারা তার ধারণাগুলিকে সমসাময়িক নারীবাদী, আদর্শবাদী এবং রাজনীতিবিদ, ডাক্তার এবং স্বাস্থ্যবিদদের মতামতের সাথে তুলনা করেন এবং বর্তমান সময়ে তার ধারণাগুলির প্রাসঙ্গিকতা প্রকাশ করেন। আমি মনে করি মাতৃত্বের উপর তার কাজের মূল নীতিগুলি বিশ্লেষণ করা গুরুত্বপূর্ণ।

মাতৃত্বের বিষয়টি নিয়মিতভাবে বক্তৃতা এবং নিবন্ধগুলিতে এ. কোলোনতাই দ্বারা স্পর্শ করা হয়েছিল, তবে প্রধান কারণ যা তাকে এই সমস্যাটি যত্ন সহকারে অধ্যয়ন করতে প্ররোচিত করেছিল তা হল মাতৃত্ব সুরক্ষার ক্ষেত্রে একটি খসড়া আইনের বিকাশ যা তাকে সোশ্যাল ডেমোক্রেটিক দল দ্বারা অর্পিত করা হয়েছিল। রাশিয়ান রাষ্ট্র ডুমা এর. প্রকল্পের কাজ চলাকালীন, তিনি 600 পৃষ্ঠার একটি বই "সমাজ এবং মাতৃত্ব" এ ইংল্যান্ড, ফ্রান্স এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়ান দেশগুলির অভিজ্ঞতার সংক্ষিপ্তসার তুলে ধরেন। পরবর্তীতে, 1917 সালে, বইয়ের শেষে কোলোনতাই যে সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিল, এবং সেখানে প্রস্তাবিত এই ক্ষেত্রের সর্বোত্তম আইনী নিয়মগুলি সোভিয়েত সরকার কর্তৃক সামাজিক সুরক্ষার প্রথম আইনে প্রয়োগ করা হয়েছিল।

তাত্ত্বিক কাজ এবং ব্যবহারিক ক্রিয়াকলাপের সংমিশ্রণকে এ. কলোন্টাইয়ের প্রকল্পগুলির স্বতন্ত্রতা হিসাবে দেখা হয়। সোভিয়েত সরকারে রাষ্ট্রীয় দাতব্য কমিশনারের পদে অধিষ্ঠিত হয়ে, তিনি বাস্তব জীবনে তার ধারণাগুলি বাস্তবায়নের সুযোগ পেয়েছিলেন। V. Bryson এই পোস্টে A. Kollontai-এর নিম্নলিখিত গুণাগুণ তালিকাভুক্ত করেছেন: “তিনি বিবাহের ক্ষেত্রে নারীদের সম্পূর্ণ আইনি স্বাধীনতা ও সমতা প্রদান, গর্ভপাতকে বৈধকরণ, একটি আইনি বিভাগ হিসাবে "অবৈধ জন্ম" ধারণাটি দূর করতে এবং নীতি প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিলেন। সমান মূল্যের কাজের জন্য সমান পারিশ্রমিক। এটি মাতৃ ও শিশু স্বাস্থ্যের রাষ্ট্রীয় বিধানের জন্য আইনী ভিত্তি স্থাপন করেছে এবং নিশ্চিত করেছে যে নেতৃত্ব যৌথ গৃহস্থালি, শিশুদের লালন-পালন এবং খাদ্য প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠার নীতিগুলিতে মনোনিবেশ করতে শুরু করেছে (দলটি 20 এর দশকের প্রথম দিকে এই প্রতিশ্রুতিগুলি পরিত্যাগ করেছিল)। যদিও সম্পদের অভাব প্রায়শই বোঝায় যে এই ধরনের ডিক্রিগুলি উদ্দেশ্যের বিবৃতি হতে পারে, তারা বিদ্যমান বিশৃঙ্খলা এবং নতুন সরকারের উপর রাখা অন্যান্য দাবির পরিপ্রেক্ষিতে বরং অ-তুচ্ছ অর্জন বলে প্রমাণিত হয়েছে"[i]। আমরা দেখতে পাচ্ছি, ভি. ব্রাইসনের মূল্যায়নে, মাতৃত্ব হল A. Kollontai-এর তাত্ত্বিক মূলধন এবং তিনি যে মন্ত্রণালয়ের নেতৃত্ব দেন তার নীতির অগ্রাধিকার ক্ষেত্রগুলির একটি মৌলিক ধারণা। নারীমুক্তির জন্য একটি পূর্ণাঙ্গ প্রকল্প অসম্পূর্ণ থেকে যেত যদি মাতৃত্বের সমস্যাটি তিনি বিবেচনা না করতেন। "নতুন মহিলা" এর মাতৃত্ব সোভিয়েত রাশিয়াতার দ্বারা অনেক দিক বিবেচনা করা হয়: অর্থনৈতিক (একজন কর্মজীবী ​​মা, একটি উপাদান এবং একটি জনসংখ্যাগত সম্পদ উভয়ই তৈরি করে), রাজনৈতিক (সমান নাগরিক অধিকার, সমান পারিবারিক অধিকার এবং বাধ্যবাধকতা), সামাজিক সাংস্কৃতিক (একটি "নতুন মহিলা" ধারণা, একজন মুক্তিপ্রাপ্ত নাগরিক) একটি নতুন সমাজের, মাতৃত্বের একটি নতুন নীতি - মা সর্বহারা প্রজাতন্ত্রের সমস্ত সন্তানের জন্য এমন হয়ে ওঠেন)।

সমাজের সকল ক্ষেত্রের সাথে মাতৃত্বের সম্পর্ক দেখিয়ে, A. Kollontai এভাবে এর সামাজিক তাত্পর্যকে প্রমাণ করে। কোলনতাই দ্বারা ঘোষিত মাতৃত্বের সমস্যার প্রাসঙ্গিকতা সমসাময়িক রাজনীতিবিদদের দ্বারা প্রশ্নবিদ্ধ হতে পারে না, যেহেতু দেশের জাতীয় স্বার্থের বোঝার উপর নির্মিত থিসিসের যুক্তি আক্ষরিক অর্থে "মারাত্মক" ছিল। সেই সময়ে ইউরোপের বেশিরভাগ সাংস্কৃতিক দেশে শিশুমৃত্যুর হার সবচেয়ে ব্যর্থ যুদ্ধের সময় এই রাজ্যগুলির ক্ষতিকে ছাড়িয়ে গিয়েছিল। তিনি সরাসরি জাতীয় উৎপাদকদের পদমর্যাদার পাতলা হয়ে যাওয়া, করদাতাদের হ্রাস এবং অভ্যন্তরীণ বাজারে ভোক্তাদের সংখ্যা হ্রাসের সাথে জনসংখ্যার সম্পদের পতনকে সরাসরি যুক্ত করেছেন। সামগ্রিকভাবে এই সমস্ত পরিণতি অর্থনীতির আরও বিকাশকে বিলম্বিত করেছিল এবং ক্ষমতায় থাকাদের জন্য এবং তাদের সামরিক শক্তির দুর্বলতার জন্য সরাসরি হুমকি তৈরি করেছিল।

আলেকজান্দ্রা কোলোনতাই মাতৃত্বের সমস্যাকে কীভাবে প্রকাশ করে? সামাজিক প্রক্রিয়ার শ্রেণী ব্যাখ্যা মেনে, A. Kollontai মাতৃত্বের সমস্যা ক্ষেত্রটিকে স্বার্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে কাজ শিশুদের সঙ্গে নারী. তার কাজ "সমাজ এবং মাতৃত্ব" এ, তিনি এই সমস্যাটি নিম্নরূপ তৈরি করেছেন: "লক্ষ লক্ষ মহিলা মায়েদের নিরাপত্তাহীনতা এবং সমাজের পক্ষ থেকে শিশুদের যত্নের অভাব পেশাদারদের অসঙ্গতি সম্পর্কে আধুনিক দ্বন্দ্বের সমস্ত তীব্রতা তৈরি করে। একজন নারী এবং মাতৃত্বের কাজ, সমগ্র মাতৃত্ব সমস্যার অন্তর্নিহিত দ্বন্দ্ব। কর্মী পরিবারের জোয়ালের নিচে কান্নাকাটি করে, সে ত্রিবিধ দায়িত্বের ভারে স্তব্ধ: পেশাদার কর্মী, গৃহিণী এবং মা। যাইহোক, মাতৃত্বের সামাজিক ভিত্তিকে সংকুচিত করার জন্য A. Kollontai কে দায়ী করা যায় না। যদি 1917 সালে "কর্মজীবী ​​মা" চুক্তিটি প্রধানত সর্বহারা মহিলাদের জন্য প্রয়োগ করা হয়, তবে সোভিয়েত ইতিহাসের পরবর্তী বছরগুলিতে এটি প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। কাজের প্রতি নারীর পূর্ণ আকর্ষণ সমাজতান্ত্রিক সমাজের সকল নারীকে এই সংঘাতে জড়িয়ে ফেলে। সোভিয়েত যুগের একটি উত্তরাধিকার হিসাবে পেশাদার কাজ এবং মাতৃত্বের দায়িত্বকে একত্রিত করার সমস্যাটি এখনও জনসাধারণের এবং বৈজ্ঞানিক চেনাশোনাগুলির দ্বারা আলোচিত হচ্ছে। আধুনিক রাশিয়ান সমাজবিজ্ঞানী A.I. Kravchenko লিখেছেন: "একজন মহিলার গৃহিণী হওয়ার ঐতিহ্যগত অর্থনৈতিক অবস্থার সাথে, শিল্প যুগ আরও একটি যোগ করেছে - একজন কর্মী হওয়া। তবে পুরাতন এবং নতুন স্ট্যাটাস একে অপরের সাথে সংঘর্ষে জড়িয়ে পড়ে। সর্বোপরি, সমানভাবে কার্যকরভাবে এবং প্রায় একই সাথে উভয় ভূমিকা সম্পাদন করা অসম্ভব। প্রত্যেকের জন্য অনেক সময় এবং যথেষ্ট দক্ষতা প্রয়োজন। এবং এখনও তারা একত্রিত করতে পরিচালিত. একজন ভালো মা এবং একজন দক্ষ কর্মী, সেইসাথে একজন ভালো স্ত্রী এবং একজন দক্ষ কর্মীর স্ট্যাটাস-ভুমিকা একত্রিত করা অনেক বেশি কঠিন। একজন ক্লান্ত মহিলা সেরা যৌন সঙ্গী থেকে অনেক দূরে। আর সন্তানদের লালন-পালনের মাধ্যমে উৎপাদনের জন্য প্রয়োজনীয় সময় কেড়ে নেওয়া হয়। এইভাবে, "শ্রমিক" এর নতুন মর্যাদা তিনটি পুরানোটির সাথে বিরোধে পড়েছিল: গৃহিণী, মা, স্ত্রী" (পৃ. 97-98)। দুর্ভাগ্যবশত, এআই ক্রাভচেঙ্কো শুধুমাত্র একটি পরিচিত দ্বন্দ্ব প্রকাশ করে, কিন্তু এটি অপসারণের জন্য কোন রেসিপি অফার করে না। যেখানে, A. Kollontai-এর মতে, এই দ্বন্দ্ব সমাধানের দুটি উপায় রয়েছে: হয় মহিলাকে ঘরে ফিরিয়ে দিন, জাতীয় অর্থনৈতিক জীবনে তার অংশগ্রহণ নিষিদ্ধ করুন; অথবা এমন সামাজিক অনুষ্ঠানের আয়োজন অর্জন করা যা একজন নারীকে তার পেশাগত দায়িত্ব পরিত্যাগ না করে তার স্বাভাবিক উদ্দেশ্য পূরণ করতে সক্ষম করে। T. Osipovich A. Kollontai এর ধারণার গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছেন: “তার পূর্বসূরিরা, একটি নিয়ম হিসাবে, মহিলা শ্রম এবং মাতৃত্বের অসঙ্গতি ঘোষণা করেছিলেন। Kollontai বিশ্বাস করেন যে এই ধরনের একটি সমন্বয় সম্ভব এবং প্রয়োজনীয়"[v]। এটি প্রয়োজনীয়, যেহেতু শ্রম হল নারীর মুক্তির অর্থনৈতিক ভিত্তি, সম্ভবত দুটি সামাজিক প্রতিষ্ঠানের পরিবর্তনের কারণে, যেটি এ. কোলোন্টাই উল্লেখ করেছেন, মাতৃত্বের অতীত এবং ভবিষ্যত নির্ধারণ করে - অর্থনৈতিক ব্যবস্থা এবং বিবাহের প্রতিষ্ঠান এবং পরিবার.

Kollontai অর্থনীতির একটি আমূল রূপান্তরকে বিবেচনা করে, তথাকথিত "দৈনিক জীবনের বিপ্লব" দ্বারা পরিপূরক, মহিলাদের অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক বিচ্ছিন্নতা কাটিয়ে ওঠার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শর্ত, মাতৃত্বের সমসাময়িক সমস্যা দূর করার জন্য একটি বাধ্যতামূলক পূর্বশর্ত। একই নামের কাজটিতে, A. Kollontai বলেছেন যে দৈনন্দিন জীবনের রূপান্তর কমিউনিস্ট অর্থনীতির নতুন নীতিতে সমস্ত উত্পাদনের একটি আমূল পুনর্গঠনের সাথে জড়িত। পাবলিক ক্যাটারিং প্রতিষ্ঠান এবং দুগ্ধজাত রান্নাঘর, প্রি-স্কুল ও স্কুল প্রতিষ্ঠানের ব্যবস্থা এবং স্নান ও লন্ড্রি উদ্যোগের একটি উন্নত নেটওয়ার্কের জন্য নারীদের মুক্তি সম্ভব হয়েছে। সামনের দিকে তাকিয়ে, আমরা এখানে নোট করি যে এই ব্যবস্থাগুলির বাস্তবায়ন সরাসরি রাষ্ট্রের অর্থনৈতিক সম্পদের সাথে সম্পর্কিত ছিল, তাই আমরা 20-30 এর দশকে তাদের বড় আকারের বাস্তবায়ন সম্পর্কে কথা বলতে পারিনি। ডব্লিউ. রেইচ, যিনি সেই সময়ে সোভিয়েত রাশিয়া সফর করেছিলেন, প্রাক-বিদ্যালয়ের শিক্ষা ব্যবস্থাকে আন্তরিক উত্সাহের সাথে স্বাগত জানিয়েছিলেন, যৌথ নীতিতে এর সুস্পষ্ট সংগঠনকে লক্ষ্য করেছিলেন। যাইহোক, স্থানীয় সংরক্ষণাগারগুলি যেমন সাক্ষ্য দেয়, দুগ্ধজাত রান্নাঘর, শিশুদের চুলা এবং আশ্রয়কেন্দ্রগুলির ব্যবস্থা অনেক সমস্যার জন্ম দিয়েছে (রাঁধুনি এবং তত্ত্বাবধায়কদের চুরি, শিক্ষাবিদদের সহিংসতা ইত্যাদি) এবং মহিলা বিভাগগুলির দ্বারা সতর্ক নিয়ন্ত্রণের প্রয়োজন ছিল।

মাতৃত্বের সমস্যাটি বিবাহ এবং পারিবারিক বন্ধনের সরাসরি আউটলেট রয়েছে এবং এটি মূলত তাদের দ্বারা নির্ধারিত হয়। কোলোন্টাই বিশ্বাস করতেন, সর্বহারা শ্রেণীর একনায়কত্বের যুগে পরিবারকেও পরিবর্তন করা উচিত। সারসংক্ষেপআমরা ইতিমধ্যেই আমাদের কাজে পরিবার সম্পর্কে কল্লোঁটাইয়ের মতামত নিয়েছি। যাইহোক, মাতৃত্বের ধারণাটি বুঝতে, এটি আবার চালু করা প্রয়োজন। পরিবারের বাহ্যিক বন্ধনগুলি যেগুলি তার অর্থনৈতিক কাজগুলির বাইরে চলে যায়, এটি একটি পুরুষের উপর একজন মহিলার অর্থনৈতিক নির্ভরতা এবং সমাজতান্ত্রিক সমতাবাদের আদর্শবাদীর মতে তরুণ প্রজন্মের জন্য উদ্বেগ, কমিউনিজমের নীতিগুলি দুর্বল হয়ে পড়ে এবং মারা যায়। শ্রম প্রজাতন্ত্রে প্রতিষ্ঠিত। নারীর শ্রম, সর্বজনীন শ্রম সেবা প্রবর্তনের সাথে, অনিবার্যভাবে তার বৈবাহিক এবং বৈবাহিক অবস্থা থেকে স্বাধীন, জাতীয় অর্থনীতিতে একটি স্বাধীন মূল্য অর্জন করেছে। পরিবারটি প্রেমের ভিত্তিতে একজন মহিলা এবং একজন পুরুষের মুক্ত মিলনে বিকশিত হয়েছে। শিশুদের লালন-পালন ধীরে ধীরে রাষ্ট্রের হাতে চলে যায়। “কোনও কম বোঝা নয়, তাকে ঘরে বেঁধে রাখা, পরিবারে দাসত্ব করা, শিশুদের যত্ন নেওয়া এবং তাদের লালন-পালন করা ছিল। মাতৃত্ব এবং সামাজিক শিক্ষার ক্ষেত্রে তার কমিউনিস্ট নীতির সাথে, সোভিয়েত সরকার সিদ্ধান্তমূলকভাবে এই বোঝা নারীর কাছ থেকে সরিয়ে দেয়, এটিকে সামাজিক সমষ্টিতে, শ্রম রাষ্ট্রে স্থানান্তরিত করে। এটি ছিল মাতৃত্বের সমস্যার সমাধানের হাইলাইট এ. কল্লোঁটাই। শিশুদের সম্মিলিত পাবলিক শিক্ষার সুবিধা সম্পর্কে প্লেটোর মতামত তিনি মায়েদের সুবিধার জন্য ব্যবহার করেছিলেন। আমার মতে, একজন সুপরিচিত বিপ্লবীর মাতৃত্বের সমস্যা বোঝার চাবিকাঠি সুনির্দিষ্টভাবে সামাজিক সমতল, রাষ্ট্র দ্বারা মাতৃত্ব এবং শৈশব সুরক্ষার মধ্যে রয়েছে। মনে হচ্ছিল প্রজনন প্রকল্পে নতুন কিছু যোগ করা যেতে পারে এবং তার উপর ভিত্তি করে প্রচলিত লিঙ্গ ব্যবস্থা? সমাজ এবং মাতৃত্ব, বা বরং রাষ্ট্র এবং মাতৃত্ব - এই জাতীয় নতুন ধারণাগুলি সামনে রাখা হয় এবং সামাজিক দাতব্য মন্ত্রী দ্বারা বাস্তবায়ন করা শুরু হয়।

"এই সমস্ত কাজের মূল প্রবণতা ছিল জাতীয় অর্থনীতির একটি ইউনিট এবং রাজনৈতিক ক্ষেত্রে একজন নাগরিক হিসাবে নারীর সমতার প্রকৃত উপলব্ধি, উপরন্তু, একটি বিশেষ শর্তের সাথে: একটি সামাজিক কাজ হিসাবে মাতৃত্বকে মূল্যবান করা উচিত এবং তাই রাষ্ট্র দ্বারা সুরক্ষিত এবং সমর্থিত", "সমাজের উচিত "মায়েদের কাছ থেকে মাতৃত্বের ক্রুশ সরিয়ে ফেলা এবং শুধুমাত্র একটি আনন্দের হাসি ছেড়ে দেওয়া যা একজন মহিলা এবং তার সন্তানের মধ্যে যোগাযোগের জন্ম দেয় - এটি সমস্যা সমাধানে সোভিয়েত শক্তির নীতি। মাতৃত্বের", "সমাজ তার জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সময়ে তাকে নৈতিক ও আর্থিকভাবে সমর্থন করার জন্য একজন মহিলার পথে "উদ্ধার স্টেশন" স্থাপন করতে সকল প্রকার এবং প্রকারে বাধ্য," সোভিয়েত রচনায় কোলোনতাই লিখেছেন নারী তার দেশের একজন পূর্ণাঙ্গ নাগরিক", "জীবন বিপ্লব", "প্রেম এবং নৈতিকতা"। যাইহোক, A. Kollontai এখান থেকে যে উপসংহার টেনেছেন, তা একটি অপ্রত্যাশিত উপায়ে, মাতৃত্বের সামাজিক কার্যাবলী সম্পর্কে সেই মুহুর্তে গৃহীত মতামতগুলিকে অতিক্রম করে। যদি, A. Kollontai বলেন, মাতৃত্বের সমস্যা একটি সামাজিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ সমস্যা, যার উপর রাষ্ট্রের শ্রম এবং সামরিক সম্পদ নির্ভর করে, তাহলে মাতৃত্বকে নারীর কর্তব্যের উপর আরোপ করা উচিত। এখানে আমরা কথা বলছি, আসলে, "রাষ্ট্রীয় পিতৃতন্ত্র" এর একটি ব্যবস্থা তৈরির বিষয়ে। রাষ্ট্র একজন মহিলাকে শ্রম প্রজাতন্ত্রের স্বার্থে সন্তান জন্ম দিতে বাধ্য করে যাতে ভবিষ্যতে নতুন শ্রমিকের ক্রমাগত আগমন নিশ্চিত করা যায়। “সোভিয়েত রাশিয়া শ্রম প্রজাতন্ত্রের মূল কাজটির দৃষ্টিকোণ থেকে মাতৃত্ব নিশ্চিত করার বিষয়টির কাছে এসেছিল: দেশের উত্পাদনশীল শক্তির বিকাশ, উত্পাদনের উত্থান এবং পুনরুদ্ধার। … এটা মুক্তি সম্ভব আরোঅনুৎপাদনশীল শ্রম থেকে শ্রমশক্তি, শ্রমের সমস্ত প্রাপ্যতা অর্থনৈতিক প্রজননের উদ্দেশ্যে দক্ষতার সাথে ব্যবহার করা; দ্বিতীয়ত, শ্রম প্রজাতন্ত্রকে ভবিষ্যতে নতুন শ্রমিকের অবিরাম আগমনের ব্যবস্থা করা... শ্রম প্রজাতন্ত্র নারীদের কাছে আসে, প্রথমত, শ্রমশক্তি হিসেবে, জীবন্ত শ্রমের একক; তিনি মাতৃত্বের কাজটিকে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু অতিরিক্ত কাজ হিসাবে বিবেচনা করেন, তদুপরি, একটি ব্যক্তিগত পারিবারিক কাজ নয়, একটি সামাজিকও। কোলনতাই রাষ্ট্রের স্বার্থকে নারীর স্বার্থের সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত করে, পরবর্তীটিকে গৌণ গুরুত্ব দেয়। মাতৃত্ব শুধুমাত্র নারীর স্বার্থেই সুরক্ষা এবং বিধানের সাপেক্ষে নয়, শ্রম ব্যবস্থায় উত্তরণের সময় জাতীয় অর্থনীতির কাজের উপর ভিত্তি করে আরও বেশি করে, তিনি বিশ্বাস করেন।

এই লাইনগুলো যে স্বাধীনতাকামী, মুক্তিকামী কল্লোঁটাই লিখেছিলেন তা ভাবা কঠিন। তদুপরি, কোলোন্টাইয়ের কাজের বিতর্কমূলক বৈশিষ্ট্য, "রাষ্ট্রের স্বার্থ" সম্পর্কে তার অবিচ্ছিন্ন উল্লেখগুলি নাৎসি জার্মানির আদর্শবাদীদের নীতি বিবৃতিতে অনুরূপ সেটিংসের সাথে ব্যঞ্জনাপূর্ণ। সর্বগ্রাসী মতবাদের মধ্যে রয়েছে নারী দেহের ব্যবহার, শ্রম, সামরিক ইউনিট তৈরির জন্য নারীর প্রজনন ক্ষমতা। তদুপরি, উভয় ধারণাতেই জোর দেওয়া হয়েছিল সুস্থ এবং কার্যকর সন্তানের প্রজননের উপর। এটি করার জন্য, Kollontai অনুসারে, শ্রম সমাজকে অবশ্যই একজন গর্ভবতী মহিলাকে সবচেয়ে অনুকূল পরিস্থিতিতে রাখতে হবে।

তার অংশের জন্য, একজন মহিলারও "গর্ভাবস্থায় সমস্ত স্বাস্থ্যবিধি নিয়মাবলী পালন করা উচিত, মনে রাখবেন যে এই মাসগুলিতে তিনি নিজের অন্তর্গত হওয়া বন্ধ করে দেন - তিনি দলের সেবায় রয়েছেন - তিনি তার নিজের মাংস এবং রক্ত ​​থেকে একটি নতুন ইউনিট "উৎপাদন করেন" শ্রমের, শ্রম প্রজাতন্ত্রের একটি নতুন সদস্য"। আমরা "কেইন কাম্প"-এ একই যুক্তি খুঁজে পাই: "আমাদের রাষ্ট্র শিশুটিকে জনগণের সবচেয়ে মূল্যবান সম্পদ হিসাবে ঘোষণা করবে। এটি নিশ্চিত করবে যে শুধুমাত্র সুস্থ লোকেরাই সন্তান উৎপাদন করে। ... রাষ্ট্র নিশ্চিত করবে যে সুস্থ মহিলারা সন্তানের জন্ম দেবে, এই বিষয়ে নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ না রেখে - একটি করুণ অর্থনৈতিক পরিস্থিতির প্রভাবে। … রাষ্ট্র নাগরিকদের বোঝাবে যে প্রাপ্তবয়স্ক যারা তাদের অসুস্থতার জন্য নির্দোষ তারা যদি তাদের নিজের সন্তান নিতে অস্বীকার করে এবং তাদের দেশের সুস্থ কিন্তু দরিদ্র শিশুদের তাদের ভালবাসা ও যত্ন দেয়, যারা তারপরে বড় হবে এবং গঠন করবে সমাজের মেরুদন্ড... একজন পুরুষের আমাদের আদর্শ হল মূর্তিমূর্তি সাহসী শক্তি, আমাদের একজন নারীর আদর্শ হল সে যেন আমাদের নতুন প্রজন্মের সুস্থ পুরুষের জন্ম দিতে সক্ষম হয়। তাই এখন আমাদের বোন এবং মায়েদের শিক্ষিত করার জন্য কাজ করতে হবে যাতে তারা সুস্থ সন্তানের জন্ম দেয়।” দুটি ধারণার জন্য সাধারণ পয়েন্ট হল মাতৃত্বের কার্যকারিতা শুধুমাত্র তাদের সন্তানদের সাথে সম্পর্কযুক্ত নয়। A. Kollontai লিখেছেন: "শ্রমিক প্রজাতন্ত্র কর্তৃক নারীদের ব্যাপক জনতার কাছে ছুড়ে দেওয়া স্লোগান: "একজন মা হন এবং শুধুমাত্র আপনার সন্তানের জন্য নয়, শ্রমিক ও কৃষকদের সকল সন্তানের জন্য" শ্রমজীবী ​​নারীদের শেখানো উচিত। একটি নতুন উপায়েমাতৃত্বের কাছে যান। উদাহরণস্বরূপ, একজন মায়ের জন্য, এমনকি প্রায়শই একজন কমিউনিস্টের জন্য, অন্য কারো শিশুর কাছে তার স্তন প্রত্যাখ্যান করা কি জায়েজ, যে শুধুমাত্র তার সন্তান নয় বলে দুধের অভাবের জন্য অস্বস্তিতে পড়ে?

Kollontai এর কাজ বিশ্লেষণে, V. Bryson মাতৃত্বের etatization মুহূর্ত কিছুটা নরম. তিনি লেখেন: “কোল্লোঁতাই অবশ্য যুক্তি দেননি যে অসম, সর্বগ্রাসী বা স্বার্থপর সমাজে নারীদের উপর এই ধরনের দায়িত্ব আরোপ করা উচিত। তিনি বিশ্বাস করতেন যে তারা স্বাভাবিকভাবেই উন্নত সামাজিক সম্পর্ক থেকে উদ্ভূত হবে যা একটি পরিপক্ক কমিউনিস্ট সমাজকে চিহ্নিত করবে। এই প্রেক্ষাপটে, ধারণাটি যে সন্তান ধারণ করা কেবল একটি অধিকার নয়, একটি কর্তব্যও, সম্পূর্ণ ভিন্ন অর্থ গ্রহণ করে। সেই সময়ে রাশিয়ায় বিরাজমান পরিস্থিতিতে, মহিলারা মাতৃত্বকে ব্যক্তিগত বোঝা হিসাবে নয়, বরং একটি সামাজিক বাধ্যবাধকতা হিসাবে বিবেচনা করবেন বলে আশা করা যায় না এবং তাই 1917 সালে কোলোনতাই গর্ভপাতের বৈধতাকে সমর্থন করেছিলেন”[x]। পরিবর্তে, আমি অনুমান করতে পারি যে রাষ্ট্রের জন্য সুস্থ সন্তানের জন্ম দেওয়ার জন্য মহিলাদের বাধ্যবাধকতা নারীর মুক্তির জন্য, তাদের পুরুষের নিপীড়ন থেকে মুক্ত করার জন্য তার বৃহত্তর প্রকল্পের অংশ। যৌন স্বাধীনতার ক্ষেত্রে, পরিবার, রাষ্ট্রের অনুপস্থিতি, পুরুষদের নয়, নারীদের সন্তান লালন-পালনে সহায়তা করে। উ: কোলোনতাই তার ধারণায় দুটি বিষয় একত্রিত করার চেষ্টা করেছিলেন: একজন মহিলার স্বাধীনতা, সঙ্গী বেছে নেওয়ার অধিকার, একদিকে সন্তান নেওয়ার ইচ্ছা এবং সিদ্ধান্ত, এবং অন্যদিকে বস্তুগত এবং সাংস্কৃতিক-প্রতীক (মা-নায়িকা। ..) রাষ্ট্র থেকে সহায়তা, নারী স্বাধীনতা নিশ্চিত করা, কিন্তু রাষ্ট্রের জন্য বাধ্যতামূলক সন্তান জন্মের শর্তে।

সংস্কারের বিকশিত ধারণার বাস্তব বাস্তবায়নের জন্য, A. Kollontai মাতৃত্ব সুরক্ষার ক্ষেত্রে রাজ্যের ধাপে ধাপে পদক্ষেপের রূপরেখা দিয়েছেন। প্রথম পদক্ষেপের অর্থ হল প্রতিটি শ্রমিককে তার জীবনের প্রথম সপ্তাহগুলিতে একটি স্বাস্থ্যকর পরিবেশে একটি শিশুর জন্ম দেওয়ার, তাকে খাওয়ানো এবং যত্ন নেওয়ার সুযোগ নিশ্চিত করা হয়েছিল। দ্বিতীয় ধাপটিকে শর্তসাপেক্ষে প্রাতিষ্ঠানিক বলা যেতে পারে, যেহেতু আমরা নার্সারি, দুগ্ধ রান্নাঘর, মা এবং শিশুদের জন্য চিকিৎসা পরামর্শের বিষয়ে কথা বলছি। তৃতীয় পদক্ষেপটি ছিল বর্তমান এবং ভবিষ্যতের মায়েদের জন্য সামাজিক আইনের আইনি ভিত্তি পরিবর্তন করা: একটি ছোট কাজের দিন, ক্ষতিকারক এবং কঠোর পরিশ্রমের উপর নিষেধাজ্ঞা। এবং, অবশেষে, চতুর্থ এবং চূড়ান্ত পদক্ষেপ, নগদ সুবিধা প্রদানের মাধ্যমে শিশু যত্নের সময়কালে মায়েদের অর্থনৈতিক স্বাধীনতা নিশ্চিত করে।

Kollontai দ্বারা পরিকল্পিত লিঙ্গ নীতির ফলস্বরূপ, রাষ্ট্র একজন পুরুষের কার্যাবলী গ্রহণ করে, এইভাবে একজন মহিলা এবং রাষ্ট্রের মধ্যে একটি আধা-পারিবারিক মিলন সমাপ্ত করে। বিবাহ আইন, সর্বপ্রথম, মাতৃত্বের প্রতি রাষ্ট্রের মনোভাব এবং সন্তানের প্রতি মায়ের মনোভাব এবং শ্রম সমষ্টির প্রতি (নারী শ্রম সুরক্ষা), গর্ভবতী এবং স্তন্যদানকারী মহিলাদের বিধান, শিশুদের এবং তাদের বিধানগুলি নিয়ন্ত্রণ করে। সামাজিক শিক্ষা, মা এবং সামাজিকভাবে বেড়ে ওঠা শিশুর মধ্যে সম্পর্ক স্থাপন। পিতৃত্বের অধিকার, যেমন কোলোনতাই ধারণা করেছিলেন, বিবাহের মাধ্যমে নয়, পিতার সাথে সন্তানের সম্পর্ককে (বস্তুগত প্রকৃতির নয়) নিয়ন্ত্রণ করে সরাসরি পিতৃত্বের স্বেচ্ছায় স্বীকৃতি দিয়ে প্রতিষ্ঠিত হওয়া উচিত (পিতার অধিকার, পিতার অধিকার। মায়ের সাথে সমান ভিত্তি, সন্তানের জন্য শিক্ষার একটি সামাজিক ব্যবস্থা বেছে নেওয়া, সন্তানের সাথে আধ্যাত্মিক যোগাযোগের অধিকার এবং তার উপর প্রভাব, কারণ এটি দলের ক্ষতির দিকে যায় না ইত্যাদি)।

সোভিয়েত রাষ্ট্রটি কী ধরণের পিতা হিসাবে সোভিয়েত নারীদের দ্বারা বিচার করা হয়েছিল। আমার কাছে, যারা সমাজতান্ত্রিক যুগের শেষের দিকে বড় হয়েছে, মনে হয় খুব একটা ভালো না। সামাজিক প্রজননের পুরো ক্ষেত্রটি মহিলাদের কাঁধে পড়েছিল। জন্ম, যত্ন, স্বাস্থ্যকর জীবনধারা নিশ্চিতকরণ, লালন-পালন, শিক্ষা এবং শিশুদের সৃজনশীল বিকাশ সম্পর্কিত শিল্পের নারীকরণ ইউএসএসআর-এ স্পষ্ট ছিল। একই কথা বলা যেতে পারে দৈনন্দিন জীবনের সেবা সম্পর্কে, অনুমিতভাবে নারীদের গৃহকর্ম থেকে মুক্ত করা। রাষ্ট্র প্রজনন কাজের প্রশংসা করেনি মানব জীবন(পাশাপাশি মানুষের জীবন নিজেই উপলব্ধি / প্রশংসা করেননি)। যদি 20 এর দশকে ইউএসএসআর-এর অর্থনীতির পুনরুদ্ধারের পরিস্থিতিতে, 60-এর দশকে, মাতৃত্বের জন্য রাষ্ট্রের কাছ থেকে পূর্ণাঙ্গ বস্তুগত সহায়তা দাবি করা কঠিন ছিল। - স্বাভাবিকভাবে. এখানে এটি ছিল প্রাথমিকভাবে রাষ্ট্রীয় নীতির অগ্রাধিকার সম্পর্কে। সেই সময়ে সমাজটি প্রি-স্কুল, স্কুল প্রতিষ্ঠান এবং গৃহস্থালী উদ্যোগের সাথে সমস্যা অনুভব করেছিল, একটি শক্ত অর্থনৈতিক ভিত্তি ছিল, মাতৃত্বের সামাজিক কল্যাণের কৌশলের পক্ষে কথা বলে না। পিতৃত্বের বঞ্চনা এবং রাষ্ট্র থেকে দুর্বল সহায়তা "ঠাকুমা প্রতিষ্ঠান" এর জন্ম দেয় এবং এমন লোকেদের একটি বৃত্তও গঠন করে যারা শিশুদের যত্ন নিতে সহায়তা করে (প্রতিবেশী, পরিচিতজন, দারোয়ান ...)।

A. Kollontai দ্বারা মাতৃত্বের সমস্যার বিমূর্ত পর্যালোচনার সংক্ষিপ্তসারে, আমরা বলতে পারি যে মাতৃত্বের ধারণাটি তার দ্বারা বিকশিত হয়েছিল সামগ্রিক, চিন্তাশীল, পর্যায়ক্রমে, আভান্ট-গার্ডে এবং আংশিকভাবে ইউটোপিয়ান। তার মতামতের ইউটোপিয়ানিজম প্রকাশ করা হয়েছিল, প্রথমত, নৈতিক কারণগুলিকে আইনি বিষয়গুলির চেয়ে বেশি গুরুত্ব দেওয়া এবং সাধারণ গণচেতনার রক্ষণশীলতাকে অবমূল্যায়ন করা। তার যোগ্যতা এই যে তিনি মাতৃত্বের সামাজিক তাত্পর্য প্রমাণ করেছেন, সমাজের অন্যান্য ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্ক দেখিয়েছেন এবং সামাজিক প্রতিষ্ঠান. Kollontai একটি অত্যন্ত জটিল প্রজনন নীতি তার সমাধান প্রস্তাব. আমরা এই সত্যটিকে উপেক্ষা করতে পারি না যে ব্যক্তিগত পারিবারিক ক্ষেত্রের জনসাধারণের/রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণের বিষয়ে এ. কোলোন্টাইয়ের ধারণা এবং "মাতৃত্ব" ধারণার সামাজিক বিষয়বস্তু "জীবনের জন্য" এবং "পছন্দের জন্য" সামাজিক আন্দোলনের মধ্যে আলোচনার প্রত্যাশা করেছিল।

নিঃসন্দেহে, কোলোন্টাইয়ের ধারণাগুলি সোভিয়েত মতাদর্শীরা ব্যবহার করেছিলেন। জন্মদানের জন্য মহিলাদের বাধ্যবাধকতা সম্পর্কে তার থিসিসটি ইউএসএসআর-এর জনসংখ্যার নীতির ভিত্তি হিসাবে নেওয়া হয়েছিল এবং বিশেষত, 1936 সালে গর্ভপাত নিষিদ্ধের আইনের ন্যায্যতা হিসাবে কাজ করেছিল। যৌন বা পারিবারিক ধারণা নয় কোলোনতাই সোভিয়েত যুগে বাস্তবায়িত হয়েছিল, কিন্তু সামাজিক ভূমিকার জবরদস্তিমূলক প্রকৃতি এবং এই ক্ষেত্রে, "নারী-শ্রমিক, গৃহিণী-মা" স্লোগানটি একটি সর্বগ্রাসী ব্যবস্থায় নারীর অস্তিত্বের সমগ্র ক্ষেত্রকে আবৃত করেছিল। মাতৃত্বের দৃঢ় কুলুঙ্গি নারীদের একতরফাভাবে পরিবারের সমস্ত যত্ন তাদের অর্পণ করার জন্য পরিণত হয়েছিল, যা কোনওভাবেই তাদের মুক্তির ইঙ্গিত করতে পারে না। আমি একটি হাইপোথিসিস প্রকাশ করার সাহসও করি যার জন্য বিশেষ বিশ্লেষণের প্রয়োজন, যে কলোনতাইকে ধন্যবাদ, রাষ্ট্রীয় পর্যায়ে মাতৃত্বের সমস্যাটির উচ্চারণ যৌন কথোপকথনকে প্রতিস্থাপিত করেছে এবং একটি হাইপারট্রফিড, ফ্যালিক, প্রত্নতাত্ত্বিক মা - মাতৃভূমির চিত্রও তৈরি করেছে। তার সন্তানদের বড় করেছে এবং তাই তাদের জীবন নিষ্পত্তি করার অধিকার রয়েছে, এবং একজন সত্যিকারের মহিলা মায়ের মর্যাদাকে তুচ্ছ করেছে, যিনি তার সন্তানদের হারানোর জন্য সর্বোত্তমভাবে একটি দুঃখজনক আর্থিক ক্ষতিপূরণ পেয়েছেন।

A. Kollontai দ্বারা মাতৃত্বের ধারণাটি আমাদের ইতিহাসের সোভিয়েত আমলে রাষ্ট্রীয় নীতি হিসাবে বিদ্যমান ছিল এবং সমাজে মায়ের ভূমিকা সম্পর্কে আধুনিক রাশিয়ান গণ দৃষ্টিভঙ্গির অন্তর্নিহিত। একজন কর্মজীবী ​​মায়ের লিঙ্গ চুক্তি এখনও একজন মহিলার সামাজিক ভূমিকা এবং জীবনধারা নির্ধারণ করে। রাশিয়ান ফেডারেশনের শ্রম কোড হল প্রধান নথি যা মায়ের অধিকার এবং বাধ্যবাধকতা নিয়ন্ত্রণ করে। এটিতে, A. Kollontai "সমাজ এবং মাতৃত্ব" এর কাজ হিসাবে, "মাতৃত্ব সুরক্ষা, রাষ্ট্রীয় বীমা সুবিধার প্রাপ্তির সাথে প্রসবের আগে এবং পরে গর্ভবতী মহিলাদের জন্য বাধ্যতামূলক বিশ্রামের প্রতিষ্ঠা" উল্লেখ করা হয়েছে; জন্মের সময় বিনামূল্যে চিকিৎসা এবং প্রসূতি যত্ন; বুকের দুধ খাওয়ানো শিশুদের মুক্তি"। যাইহোক, আধুনিক রাশিয়ান পিতা রাষ্ট্র তার পূর্বসূরীর সমস্ত ত্রুটি উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছে।

এই দিকে কোলনতাইয়ের কাজের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পরিণতি, আমার মতে, মাতৃত্বের এই সমস্যাটিকে একটি অভূতপূর্ব উচ্চতায় উত্থান করা হয়েছিল, কিন্তু একই সময়ে, মাতৃত্বের কলোন্টাইয়ের ধারণার প্রকৃত বাস্তবায়ন একটি "মৌখিক গোলমাল"-এ পরিণত হয়েছিল। আধুনিক সমাজও "মায়েদের কাছ থেকে মাতৃত্বের ক্রুশ মুছে ফেলতে এবং শুধুমাত্র একটি আনন্দের হাসি রেখে যেতে পারে যা তার সন্তানের সাথে একজন মহিলার যোগাযোগের জন্ম দেয়।"

মন্তব্য

[i] ব্রাইসন ডব্লিউ. নারীবাদের রাজনৈতিক তত্ত্ব। অনুবাদ: টি লিপোভস্কয়। অধীন সাধারণ সংস্করণটি. গুরকো। এম.: আইডিয়া-প্রেস, S.139-151।

কোলনতাই এ. সমাজ ও মাতৃত্ব। নির্বাচিত নিবন্ধ এবং বক্তৃতা. এম., 1972. এস.160-175।

ক্রাভচেঙ্কো এ.আই. সমাজবিজ্ঞান। উচ্চ বিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের জন্য পাঠ্যপুস্তক। একাটেরিনবার্গ, 1998. এস. 97-98।

[v] ওসিপোভিচ টি. কমিউনিজম, নারীবাদ, নারীমুক্তি এবং আলেকজান্দ্রা কোলোনতাই সামাজিক বিজ্ঞান এবং আধুনিকতা। 1993. নং 1। pp.174-186।

Reich V. যৌন বিপ্লব। সেন্ট পিটার্সবার্গে; এম., 1997. এস.258-259।

Uspenskaya V.I., Kozlova N.N. মার্কসবাদী নারীবাদের ধারণায় পরিবার // রাশিয়ায় পরিবার: তত্ত্ব এবং বাস্তবতা। Tver, 1999. S. 87-88.

কল্লোঁটাই এ. জীবনের বিপ্লব। অর্থনীতির বিবর্তনে নারীর শ্রম: Ya.M-এ বক্তৃতা দেওয়া হয়েছে। Sverdlov. এম.; পৃষ্ঠা।, 1923। এতে প্রকাশিত: দ্য আর্ট অফ সিনেমা। 1991. নং 6. পি.105-109।

হিটলার এ মেইন কামফ। এম., 1993. এস.338। পৃ.343। পৃ.342..

[x] ব্রাইসন ডব্লিউ. নারীবাদের রাজনৈতিক তত্ত্ব। অনুবাদ: টি লিপোভস্কয়। টি. গুরকোর সাধারণ সম্পাদকের অধীনে। এম.: আইডিয়া-প্রেস, S.139-151।

[x] কোলোনতাই এ. সমাজ এবং মাতৃত্ব। নির্বাচিত নিবন্ধ এবং বক্তৃতা. এম., 1972. এস.160-175।

[x] ক্রাভচেঙ্কো এ.আই. সমাজবিজ্ঞান। উচ্চ বিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের জন্য পাঠ্যপুস্তক। একাটেরিনবার্গ, 1998. এস. 97-98।

[x] ওসিপোভিচ টি. কমিউনিজম, নারীবাদ, নারীমুক্তি এবং আলেকজান্দ্রা কোলোনতাই সামাজিক বিজ্ঞান এবং আধুনিকতা। 1993. নং 1। pp.174-186।

[x] রাইখ ভি. যৌন বিপ্লব। সেন্ট পিটার্সবার্গে; এম., 1997. এস.258-259।

[x] Uspenskaya V.I., Kozlova N.N. মার্কসবাদী নারীবাদের ধারণায় পরিবার // রাশিয়ায় পরিবার: তত্ত্ব এবং বাস্তবতা। Tver, 1999. S. 87-88.

[x] কোলোনতাই এ. জীবনের বিপ্লব। অর্থনীতির বিবর্তনে নারীর শ্রম: Ya.M-এ বক্তৃতা দেওয়া হয়েছে। Sverdlov. এম.; পৃষ্ঠা।, 1923। এতে প্রকাশিত: দ্য আর্ট অফ সিনেমা। 1991. নং 6. পি.105-109।

[x] হিটলার এ. মেইন কাম্প। এম., 1993. এস.338। পৃ.343। পৃ.342..

[x] ব্রাইসন ডব্লিউ. নারীবাদের রাজনৈতিক তত্ত্ব। অনুবাদ: টি লিপোভস্কয়। টি. গুরকোর সাধারণ সম্পাদকের অধীনে। এম.: আইডিয়া-প্রেস, S.139-151।

(ইউনিয়নের অর্গান ফর দ্য ইকুয়ালিটি অফ উইমেন, সম্পাদক-প্রকাশক এম এ চেখোভা)

ই. শচেপকিনা

মিসেস কোলোনতাই-এর বইতে "বুর্জোয়া নারীদের" জন্য ক্ষমাপ্রার্থী
"নারী প্রশ্নের সামাজিক ভিত্তি"

সামাজিক সমস্যাগুলির বিকাশের নিজস্ব বিশেষত্ব রয়েছে। ইউরোপের সুদূর পশ্চিমে, সমাজতান্ত্রিক শিক্ষার একটি সুপ্রস্তুত ক্ষেত্র ছিল, যা রাজনৈতিক স্বাধীনতার পরিবেশে বেড়ে ওঠা নাগরিকদের মনে প্রবেশ করেছিল। এই শিক্ষাগুলি আমাদের জার্মান প্রতিবেশীদের খুব খারাপভাবে প্রস্তুত দেখেছিল, সবেমাত্র সাংবিধানিক ব্যবস্থার সাথে খাপ খাইয়ে নিতে শুরু করেছিল, এবং সেইজন্য জার্মান সমাজতন্ত্র, বিজ্ঞান ও সংস্কৃতির উপর তার বিশাল প্রভাবের সাথে, এখনও দেশের রাজনৈতিক জীবনের সাথে একত্রিত হয়নি।

সমাজতান্ত্রিক শিক্ষা রাশিয়ায় রাজনৈতিক স্বাধীনতার প্রথম আভাস থেকে অনেক আগেই প্রবেশ করেছিল; তারা রাজনৈতিক সংগ্রামে সম্পূর্ণ অনভিজ্ঞ মনকে বন্দী করেছিল এবং তাদের মধ্যে বিশুদ্ধ, পবিত্র ধারণা হিসাবে রাজত্ব করেছিল; তারা অবিলম্বে বুদ্ধিমান বৃত্তের মধ্যে একটি শক্তিশালী শিক্ষাগত প্রভাব অর্জন করে এবং পরে রাজনৈতিক প্রচারের একটি হাতিয়ার হয়ে ওঠে। বুদ্ধিমান যুবকদের এমন একটি আদর্শের প্রয়োজন ছিল যার জন্য শক্তি, স্বাধীনতা এবং জীবন নিবেদিত হবে।রাজনৈতিক বক্তৃতা তখনও তাদের ক্ষমতার বাইরে ছিল, কিন্তু সমাজতান্ত্রিক প্রচার, যা অন্ধকার জনগণকে জাগিয়ে তুলেছিল, নৈতিক তৃপ্তি দেয়। সাংস্কৃতিক জীবন থেকে আমাদের জনগণের শতবর্ষের বিচ্ছিন্নতা এটিকে অত্যন্ত স্থাবর ও অদম্য করে তুলেছে; শুধুমাত্র এমন কিছু যা তার দৈনন্দিন জীবনের সবচেয়ে বেদনাদায়ক স্থানগুলিকে দৃঢ়তার সাথে ক্যাপচার করে তার সুপ্ত চেতনাকে আলোড়িত করতে পারে - জমির অধিকার, সম্পত্তির ধারণা, অনেক অপরাধীর নিপীড়ন এবং এইগুলিই ছিল সমাজের ভবিষ্যতের পুনর্গঠনের চিত্র। সমাজতন্ত্রের নৈতিক ও শিক্ষাগত শক্তি আমাদের দেশে প্রবল; কিন্তু সমাজ বিজ্ঞানের সৃজনশীলতা বরং দুর্বল, এবং সমাজতান্ত্রিক শিক্ষার জন্য উত্সাহের সময়কাল সত্ত্বেও সাহিত্য দুর্বল। সম্ভবত, দুর্ভাগ্যজনক অভ্যাসের প্রভাব প্রায়শই তাদের আন্দোলন এবং শিক্ষামূলক কাজের একটি উপকরণে পরিণত করে; তাই হৃদয়ের চিত্তাকর্ষক হালকাতা যা দিয়ে তারা প্রায়শই খুব জটিল সামাজিক প্রশ্নগুলির অধ্যয়নে নিয়ে যায়। আমাদের সামনে মিসেস কোলোনতাইয়ের বইটিও এই ধরনের অধ্যয়নের শ্রেণীভুক্ত।

ভূমিকা দ্বারা বিচার করে, কেউ মনে করতে পারেন যে লেখককে শুধুমাত্র নারীদের প্রশ্নের সামাজিক ভিত্তি অনুসন্ধান করার প্রয়োজন ছিল যাতে সর্বহারা শ্রমজীবী ​​মহিলাদেরকে বুর্জোয়াদের দ্বারা সংগঠিত মহিলা কংগ্রেস দ্বারা বয়ে যাওয়া থেকে রক্ষা করা যায়। বইটির সবচেয়ে বিস্তৃত অধ্যায়টি "বুর্জোয়া" নারীবাদীদের কার্যকলাপ এবং রাজনৈতিক অধিকারের জন্য তাদের সংগ্রামের জন্য উত্সর্গীকৃত; এবং সংক্ষিপ্ততম - নারীর অর্থনৈতিক স্বাধীনতার সংগ্রাম: একটি জনপ্রিয় কাজের জন্য, লেখক সাহিত্যের অনেক ইঙ্গিত দিয়েছেন, কিন্তু কী? একটি সামাজিক-গণতান্ত্রিক রঙের প্রকাশনার 48টি উল্লেখের মধ্যে, সিংহের অংশ লিলি ব্রাউন এবং বুচারের পাতলা প্যামফলেটের কাজে যায়। বেবেল এবং কাউটস্কি পক্ষে নয় (এবং বোধগম্যভাবে, তারা শ্রেণী সংগ্রামের কাঠামোর মধ্যে নারীর প্রশ্নকে মানানসই করতে অস্বীকার করেন); সাধারণ ঐতিহাসিক এবং সাধারণ অর্থনৈতিক সাহিত্যের উপর, একটি খুব ছোট সংমিশ্রণ সহ গবেষণা বিজ্ঞানীরা, 39 ইঙ্গিত জন্য অ্যাকাউন্ট. এই 87টি রেফারেন্সের পাশাপাশি, আমাদের কাছে সাহিত্যের 144টি রেফারেন্স রয়েছে বিশেষ করে নারী ইস্যু এবং তথাকথিত নারীবাদী; তাদের মধ্যে, "মহিলা ইউনিয়ন" পত্রিকাটিকে সম্মানের স্থান দেওয়া হয়; এবং ইউনিয়ন ফর দ্য ইকুয়ালিটি অফ উইমেন দ্বারা প্রকাশিত দুটি পুস্তিকা থেকে - "প্রটোকল এবং রিপোর্ট" এবং "1905 সালের নারী আন্দোলন।" - মিসেস কোলোনতাই সামাজিক ভিত্তিগুলির অধ্যয়নের জন্য এত বড় তথ্য বের করেছেন, যা প্রকাশকরা তাদের সন্দেহও করেননি।

অবশ্যই, "নারীবাদী" সাহিত্যের প্রয়োজন বিতর্কমূলক উদ্দেশ্যে, পাঠককে বোঝানোর জন্য নারীবাদী ইউনিয়ন এবং লীগ সর্বহারাদের জন্য অনুপযুক্ত, যারা নিজেরাই নারী আন্দোলনকে এগিয়ে নিয়ে যায়; এই সমস্ত সংস্থাগুলি বুর্জোয়া শ্রেণীর শ্রেণীস্বার্থের চেতনায় সংকীর্ণ মহিলা লক্ষ্যগুলি অনুসরণ করে। বিতর্কের দ্বারা দূরে নিয়ে যাওয়া, মিসেস কোলোনতাই তার প্রতিশ্রুতি ভুলে গেছেন - যে প্রশ্নটি তার দখলে রয়েছে তার সামাজিক ভিত্তিগুলি আমাদের জন্য স্পষ্ট করার জন্য - তিনি মহিলাদের সর্বহারা আন্দোলনের শক্তির সামনে বুর্জোয়াদের নম্র করার চেষ্টা করেন; ফলস্বরূপ কী ঘটে, আমরা ডেটার সামগ্রিকতার তুলনা থেকে দেখতে পাব যার সাথে লেখক একটি এবং অন্য কারেন্টকে চিহ্নিত করেন।

প্রাচীনকাল থেকেই নারীরা বিশাল কাজ করে আসছে। মধ্যযুগে, পুরুষের তুলনায় নারী জনসংখ্যার একটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যাগত প্রাধান্য লক্ষ্য করা গেছে, বিশেষ করে শহরগুলিতে; মহিলারা কাজ পেতে সংগ্রাম; কর্মশালাগুলির সাথে লড়াই করেছিল, তাদের খুব কষ্টে প্রবেশ করেছিল। এই অবস্থার মধ্যে, বিশাল পতিতাবৃত্তি গড়ে ওঠে। কিন্তু পুরানো দিনে, শ্রম উচ্চতা দেয়নি, বরং একজন মহিলাকে অবজ্ঞা করে, তাকে ঘরোয়া জীবনযাপনের আবশ্যিক পরিবেশে আটকে রেখেছিল। শুধুমাত্র পুঁজিবাদী অর্থনীতির বৃদ্ধির সাথে, যখন উদ্যোক্তারা নারী ও শিশুদেরকে মেশিনের সাথে কাজ করার জন্য নিয়োগ করে, তখন কি সর্বহারা নারীরা বিস্তৃত সামাজিক অঙ্গনে প্রবেশ করে; এর জন্য ধন্যবাদ, তারা ফরাসি বিপ্লবে একটি বিশাল ভূমিকা পালন করেছিল: বেকাররা কাজ এবং খাবারের দাবিতে জাতীয় পরিষদে প্রবেশ করেছিল। গ্রেনোবেলে, পেটি বুর্জোয়া, বণিক (?); কৃষক নারীদের দ্বারা সমর্থিত, পুরুষদের জনগণের অধিকার রক্ষায় উৎসাহিত করেছে।

নারী ও শিশুদের জনগণের শক্তিকে শোষণ করে পুঁজিপতিরা শ্রমজীবী ​​মানুষের জন্য অসহনীয় অবস্থার সৃষ্টি করেছে, পরবর্তী প্রজন্মের জন্য বিপজ্জনক। এর ফলে রাষ্ট্র মালিক ও শ্রমিকের সম্পর্কের ক্ষেত্রে হস্তক্ষেপ করে; এইভাবে নারীদের দুর্দশা দ্রুত শ্রম আইনের খসড়া তৈরি করেছে; কারখানায় এবং কর্মশালায় কাজ করার পাশাপাশি, পরিবার এবং পরিবারের সাথে বাড়িতে ব্যস্ত, শ্রমিকদের তাদের পরিস্থিতি এবং কাজের গোষ্ঠীর কৌশল নিয়ে আলোচনা করার সময় নেই, তাই তাদের প্রায়শই চেতনা এবং ব্যক্তিগত উদ্যোগের অভাব হয়; তাদের ট্রেড ইউনিয়নের প্রতি আকৃষ্ট করা কঠিন।

এক ধরণের দুষ্ট চক্রের উদ্ভব হয়, মিসেস কোলোনতাই স্বীকার করেন: শুধুমাত্র সর্বহারা নারীদের সচেতন কাজই তাদের উন্নীত করে এবং তাদের অবস্থার উন্নতি করে, এবং চেতনা বিকাশের জন্য পরিস্থিতির উন্নতি প্রয়োজন।

এবং তবুও, এই সত্ত্বেও, তিনি দাবি করেন যে পুরুষদের পদে কাজ করা সর্বহারারা "নারীদের প্রশ্নকে এগিয়ে নিয়ে গেছে।" নারীবাদীরা তাদের আন্দোলন শুরু করেছিল অনেক পরে, শুধুমাত্র 19 শতকের মাঝামাঝি থেকে।

যাইহোক, রিজার্ভেশন আসতে বেশি দিন নেই: "সত্য, এমনকি আগেও (অর্থাৎ, নির্দেশিত যুগের আগে), গণতন্ত্রের অবিচ্ছেদ্য লক্ষণগুলির একটি হিসাবে মহিলাদের জন্য সমান অধিকারের দাবিটি সামনে রাখা হয়েছিল," লেখক স্বীকার করেছেন। তিনি তাদের স্বদেশের মুক্তির সংগ্রামে এবং রাজনৈতিক অধিকারের দাবিতে আমেরিকান নারীদের শোষণের কথা স্মরণ করেন; ফরাসি চিন্তাবিদদের কার্যকলাপ যারা মহিলাদের জন্য একটি বিনামূল্যে বিশ্ববিদ্যালয় খুলেছেন, লিঙ্গ সমতার জন্য কনডরসেটের সূত্র। মিসেস কোলোনতাই অলিম্পিয়া ডি গজেস এবং নারী ও নাগরিকদের অধিকারের ঘোষণার অন্যান্য রক্ষকদের "উজ্জ্বল, কমনীয়, বীরত্বপূর্ণ মহিলা চিত্র" হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছেন; তারাই প্রথম স্লোগান দেয় নারী আন্দোলনের। 19 শতকের 30 এর দশক থেকে (ইউরোপে সাংবিধানিক ফর্মগুলিকে শক্তিশালী করার সময় এবং ভোটের অধিকারের গণতন্ত্রীকরণের সময়), তৃতীয় এস্টেটের অসামান্য বুদ্ধিজীবী প্রতিনিধিরা শিক্ষা এবং পরিষেবার অধিকারের সম্প্রসারণের জন্য প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছেন। তারপর রাজনৈতিক আন্দোলন রূপ নেয়; সেখানে মহিলা লীগ, ইউনিয়ন, কংগ্রেস জড়ো হয়। লেখক বিভিন্ন দেশে নারী আন্দোলনের প্রকৃতি ও সাফল্যের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। জার্মানি ব্যতীত সর্বত্র, লেখক লক্ষ করতে বাধ্য হন যে সমাজতন্ত্রী এবং কর্মজীবী ​​গোষ্ঠীগুলি, এক বা অন্যভাবে, নারীবাদীদের রাজনৈতিক ক্রিয়াকলাপকে সমর্থন করে। প্রজাতন্ত্রগুলিতে (উত্তর আমেরিকা এবং ফ্রান্স), নারীবাদী এবং সর্বহারা আন্দোলনের মধ্যে পার্থক্য "এমনকি পাতলা, আরও অধরা।" এটা মনে হবে যে মহিলাদের প্রশ্নের সামাজিক ভিত্তি অধ্যয়নের জন্য সবচেয়ে উর্বর মাটি হল অস্ট্রিয়া-হাঙ্গেরি, যেখানে 52% স্ব-নিযুক্ত নারী, এবং 40% সহ ইতালি; কিন্তু মিসেস কোলোনতাই এই দেশগুলো সম্পর্কে প্রায় কিছুই বলেন না।

রাশিয়ার জন্য, 1960 এর দশক থেকে, এখানে এক ধরণের অপেশাদার রাশিয়ান বুদ্ধিজীবী গড়ে উঠেছে, স্বাধীনতার জন্য আকাঙ্ক্ষা এবং তার ব্যক্তিত্বের পূর্ণ বিকাশ। "দ্বৈত নৈতিকতার কপটতার বিরুদ্ধে সাহসিকতার সাথে অস্ত্র তুলে নিয়ে, তারা নির্ভয়ে যুদ্ধে প্রবেশ করে বুর্জোয়া ফিলিস্তিনিদের পৈশাচিক ও বিষাক্ত হিংস্র হোস্টের সাথে," লেখক লিখেছেন। রাশিয়ান বুদ্ধিজীবীরা তাদের হৃদয়ের কাছের লোকদের সাথে, পারিবারিক জীবনের সেকেলে, মৃতপ্রায় পরিবেশের সাথে লড়াই করে।

ঠিক তেমনি সাহসিকতার সাথে লড়তে যায় সেকেলে রাজনৈতিক ও সামাজিক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে। "একজন মহিলার চিত্রের সাথে কী তুলনা করা যেতে পারে, তার অভ্যন্তরীণ সৌন্দর্যে আকর্ষণীয়, 70 এর দশকের একজন অনুতপ্ত মহীয়সী নারী, যিনি মানুষের সাথে মিশে যাওয়ার জন্য সমস্ত সুযোগ-সুবিধা ত্যাগ করেন?" এটি কি রাশিয়ান বুদ্ধিজীবীদের শোষণের জন্য একটি আতঙ্কজনক নয়, এমনকি উচ্চপদস্থ ব্যক্তিদের এবং শুধুমাত্র বুর্জোয়া-গণতান্ত্রিক নয়?

সম্প্রতি, বিপ্লবী তরঙ্গের বৃদ্ধির সাথে, মহিলা সমান অধিকার ইউনিয়নের আবির্ভাব ঘটেছে, ঐক্যবদ্ধ হয়ে সামাজিকভাবে চিন্তাশীলআরও ডানপন্থী উপাদান সহ বুদ্ধিজীবী। এই শক্তিশালী এবং গুরুতর সংগঠনটি 1905 সালের বিস্তৃত আন্দোলনে প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল, যখন মনে হয়, রাশিয়ায় এমন কোনও কোণ ছিল না যেখানে, কোনও না কোনওভাবে, কোনও মহিলার কণ্ঠস্বর শোনা যায়নি, নিজেকে মনে করিয়ে দেয়, নিজের জন্য নাগরিক অধিকার দাবি করে। কিন্তু 1906 সালের শুরুতে, ইউনিয়ন ইতিমধ্যেই স্তরীভূত হয়েছিল: বামপন্থী সমাজতান্ত্রিক উপাদানগুলি শ্রমিকদের মধ্যে আন্দোলনে নিযুক্ত ছিল; কেন্দ্র এবং দক্ষিণপন্থীরা ক্যাডেটদের দলে প্রথম রাজ্য ডুমাতে জোরালো আন্দোলন চালায়। দলগুলি (এখানে মিস কোলোনতাই মে মাসের বিতর্কের সময় শ্রমিক গোষ্ঠীর সদস্যদের মধ্যে, নারী অধিকারের কট্টর রক্ষকদের মধ্যে ইউনিয়নের আন্দোলনের কথা উল্লেখ করতে ভুলে গেছেন।)

এখন ইউনিয়নের সদস্যরা অনেক উন্নতি করেছে, তারা শান্তিপূর্ণ প্রচারে সন্তুষ্ট, তারা একটি খুব বিস্তৃত প্রোগ্রামের সাথে একটি মহিলা কংগ্রেস প্রস্তুত করছে, যার জন্য কেউ তাদের ধন্যবাদ না দিয়ে পারে না।

নারী আন্দোলনের প্রধান ভূমিকা সর্বহারাদেরই। তাদের নির্বাচন স্পষ্টতই দুর্ভাগ্যজনক; লেখক যা বলতে চেয়েছিলেন তা তারা পাঠককে বলে না। সর্বহারাদের বিপর্যয়, নারীর শারীরিক বৈশিষ্ট্যের সাথে জড়িত এই বিপর্যয়ের স্বতঃস্ফূর্ততা, লেখকের দ্বারা জোর দেওয়া, শুধুমাত্র নারীবাদীদের অনেক প্রবণতাকে ন্যায্যতা দেয় এবং কেন সমাজতন্ত্রীরা তাদের রাজনৈতিক আন্দোলনকে প্রায়শই সমর্থন করে তার কারণ ব্যাখ্যা করে: নারীবাদীরা সচেতনভাবে পথ ভেঙে দেয়। নারীর অবস্থা উন্নত করতে। ফলাফলের তুচ্ছতা প্রমাণ করার লেখকের ইচ্ছা, এমনকি বুর্জোয়া নারী আন্দোলনের অসারতা, তার নিজস্ব সাহিত্য ব্যবহার করে, একটি ঝুঁকিপূর্ণ কাজ হয়ে উঠেছে।

বাম দিকে, সামাজিক মানসিকতার নারীবাদী, মিসেস কোলোনতাই তাদের দ্বৈত প্রবণতাকে অভিযুক্ত করেছেন এবং কঠোরভাবে জিজ্ঞাসা করেছেন: "ওয়ার্কার্স পার্টির প্রোগ্রামে আপনি যা চান তা সবই রয়েছে; আপনি যদি দ্বৈত খেলা না খেলছেন, যদি আপনি আন্তরিক হন, তাহলে যোগ দিন। এটা।" বাম নারীবাদীদের দ্বৈততার আসল সারমর্ম খুঁজে বের করতে লেখকের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করা যাক।

চেরনিশেভস্কি কোথাও একটি খুব মজাদার চিন্তাভাবনা প্রকাশ করেছেন: "মানুষ প্রায় একইভাবে কাজ করে এবং জীবনের প্রাথমিক সুবিধাগুলি উপভোগ করে (তিনি পরিস্থিতিকে স্পর্শ করেন না); তবে তারা তাদের অবসর সময়ের ব্যবহারের ক্ষেত্রে ব্যাপকভাবে ভিন্ন।"

প্রকৃতপক্ষে, একজনের অবসর সময় ব্যবহার করার ক্ষমতা একজন ব্যক্তির ব্যক্তিগত উদ্যোগ, তার ব্যক্তিত্বকে প্রভাবিত করে। বাধ্যতামূলক, প্রয়োজনীয় কাজ সাধারণত ভাগ্য দ্বারা তার উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়, তার প্রবণতার প্রতি বধিরভাবে উদাসীন; এবং অবসর সময় - একজন ব্যক্তির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, প্রাচীনতম এবং সবচেয়ে অবিচ্ছেদ্য ব্যক্তিগত সম্পত্তি - এবং এটি ব্যবহার করার ক্ষমতা প্রচুর সুবিধা প্রদান করে। তারা ব্যক্তিকে তার ক্ষমতা বিকাশ করতে, তার কাজের উন্নতি করতে, তার চিন্তাধারা এবং সামাজিক সম্পর্কের দিগন্ত প্রসারিত করতে সক্ষম করে। একজন উন্নত কর্মজীবী ​​ব্যক্তি নিজের জন্য একটি সম্পূর্ণ দ্বৈত জীবন তৈরি করেন - একটি তার প্রতিবেশীদের সাথে সাধারণ, সাধারণ এবং অন্যটি - নির্দিষ্ট, স্বতন্ত্র। জীবনের উভয় দিকই মানবতার অন্তর্নিহিত, এবং জনগণকে একটি উপজাতীয় জীবন দ্বারা শোষিত হতে বাধ্য করা যায় না - একটি শক্তিশালী ব্যক্তির অধিকার সর্বদা নিজেকে প্রকাশ করবে।

প্রত্যেকেই জনগণের, সমগ্র জাতিসত্তার নিরবচ্ছিন্ন জীবনের শক্তি ও মহত্ত্বের প্রশংসা করে, প্রজন্মের ক্রমাগত পরিবর্তনের সাথে, চিরন্তন অগ্রগতির গ্যারান্টি রেখে, হাজার হাজার বছরের চিরন্তন সত্যের অমরত্ব। কিন্তু প্রতিটি ক্ষুদ্র মানব ইউনিট পৃথিবীতে কয়েকটি ছোট দিন কাটাতে নিয়ত করে, দিনগুলি সর্বদা অনন্য; এই দিনগুলি কখনই পুনরাবৃত্তি করা হবে না এবং একচেটিয়াভাবে যার অভিজ্ঞতা তাদের, তাদের প্রভু এবং স্রষ্টার জন্য; অতএব, এই সংক্ষিপ্ত মুহূর্তগুলিকে নিজের উপায়ে ব্যবহার করার ইচ্ছা মানুষের অন্তর্নিহিত। অবশ্যই, জনসাধারণের সাধারণ জীবনের মাঝে, মানুষ একটি সাধারণ সংস্কৃতির সমতলকরণ শক্তি অনুভব করে; কিন্তু এই একই সাংস্কৃতিক সুবিধাগুলি ব্যক্তিত্বের বৃদ্ধিতেও সাহায্য করে, ব্যক্তিগত জীবনের জন্য আরও বেশি সময় দেয়।

রাজনৈতিক অঙ্গনে শ্রমজীবী ​​জনগণ এবং সংহত দলগুলোর সচেতন কর্মকাণ্ডের সাথে সমানতালে ব্যক্তির মূল্য বৃদ্ধি পায়। ব্যক্তিবাদ সমাজতন্ত্রের সাথে মোটেও সাংঘর্ষিক নয়; তারা মানব জাতির মধ্যে সমানভাবে অন্তর্নিহিত বিকাশের দুটি পথ তৈরি করে; একসাথে একত্রিত না করে, পাশাপাশি উভয়ই তাদের কাজ করছে।

এই দুটি পথ যা দিয়ে নারীরা সমস্ত মানবতার সাথে এগিয়ে যায়। কিছু, একটি ছোট সংখ্যালঘু, কাজ করার ব্যক্তিগত ক্ষমতা, পরিস্থিতির সুখী অবস্থার জন্য ধন্যবাদ, তাদের অবসর সময় ব্যবহার করার ক্ষমতা অর্জন করেছে, বুদ্ধিবৃত্তিক কাজের জন্য নিজেদের প্রস্তুত করেছে, কখনও কখনও এমনকি তাদের ব্যক্তিত্বকে কীভাবে ছাপতে হয় তা জানে; তারা প্রথম দিকে তাদের নিজস্ব বিশেষ কাজের সাথে যৌথ সামাজিক কার্যকলাপকে একত্রিত করতে শিখেছিল। এগুলি হল সেই মহিলারা যাদের মিসেস কোলোনতাই কথা শেষ না করেই আকস্মিকভাবে স্পর্শ করেন, সেই সমস্ত সামাজিক মানসিকতাসম্পন্ন ব্যক্তি যাদের তিনি হয় নারীবাদীদের সাধারণ বৃত্তে মিশে যান, অথবা তাদের দ্বৈত দিকনির্দেশনার জন্য অভিযুক্ত করে, অর্থাৎ অবিকল সেই জটিল কার্যকলাপে। যা তাকে, মিসেস কোলোনতাই, তাদেরকে নারী আন্দোলনের সবচেয়ে গুরুতর প্রতিনিধি হিসেবে স্বীকৃতি দেয়।

19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে বিকশিত জনপ্রিয় প্রতিনিধিত্বের নতুন রূপগুলি ব্যক্তিকে জাগ্রত করেছে, গড় মানুষের বিকাশের স্তর এবং গুরুত্ব বাড়িয়েছে, বিশেষ করে গণতন্ত্রের জন্য প্রয়োজন, এবং বিশেষ করে নারী এবং বুদ্ধিমান মহিলারা বেশ সাধারণ গড় মানুষ। এখানে মিসেস কুসকোভার অদ্ভুত বিভ্রান্তির উত্তর, কেন ঠিক এখন রাশিয়ায় তাকে মহিলাদের সমস্যা নিয়ে কথা বলতে হয়েছিল, কেন 19 শতকে মহিলাদের সমস্যা এত তীব্র হয়ে ওঠে। হ্যাঁ, কারণ, অবশ্যই, গণতন্ত্রের ক্রমবর্ধমান জটিল ব্যবস্থা তার সেবায় অনেক নতুন মুখকে ডেকেছে, যার মধ্যে নারীও রয়েছে, এবং নতুন সক্রিয় নাগরিকদের র‌্যাঙ্কের জন্য আইন আপডেট করা প্রয়োজন।

কেউ মিসেস কোলোনতাইয়ের সাথে তর্ক করে না যে নারী আন্দোলন দুটি স্রোত দ্বারা সঞ্চালিত হয়, তবে তাদের একটি শ্রেণী বিবাদ দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায় না, একজন ব্যক্তির জীবনের দুটি দিক, সমষ্টিগত এবং ব্যক্তি, যা তিনি বেঁচে থাকবেন যতদিন মানবতা থাকবে, প্রভাবিত করবে। এখানে. যেখানে লোকেরা প্রথমদিকে ব্যক্তির দ্বিগুণ জীবন উপলব্ধি করেছিল, উদাহরণস্বরূপ, অ্যাংলো-স্যাক্সনদের দেশে, সেখানে বিভিন্ন শ্রেণীর প্রতিনিধিরা সহজেই রাজনৈতিক কর্মের জন্য একত্রিত হয়। এখনও রাজনৈতিক স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত দেশগুলিতে, লোকেরা একে অপরের দিকে সন্দেহজনক এবং শত্রুর দৃষ্টিতে দেখতে থাকে; এখানে, যেমন এখানে, রাশিয়ায়, আমাদের সমাজের দুঃখজনক পরিস্থিতিতে, বুর্জোয়া সংগঠনগুলিতে সর্বহারাদের অংশগ্রহণ বা অনুপস্থিতি এখনও জিনিসগুলির সারাংশ পরিবর্তন করে না; সর্বহারাদের এখনও, প্রথমত, অধ্যয়ন করতে হবে, এবং বুদ্ধিজীবীদের অবশ্যই সাংস্কৃতিক ব্যক্তিত্বদের নতুন ক্যাডারদের প্রশিক্ষণ দিতে হবে, অন্যথায় তারা তাদের রাশন হারানোর ঝুঁকিতে থাকবে।

সর্বোপরি, মিসেস কোলোনতাই-এর বইটি নারী বিষয়ের বিশাল তাৎপর্য পুনরুদ্ধার করার প্রথম প্রয়াস, এতে সেই সক্রিয় আগ্রহ জাগিয়ে তোলার জন্য যা গত শতাব্দীর 60 এবং 70-এর দশকের সাহিত্যে চিকিত্সা করা হয়েছিল। এই প্রয়াসকে স্বাগত জানানো যায়; বইটি আকর্ষণীয়, প্রাণবন্ত, উত্সাহী, সাহিত্যিক প্রতিভা সহ লেখা এবং এর ভুল এবং ত্রুটিগুলি, হায়রে, একই প্রবণতার রাশিয়ান সাহিত্যের অনেকগুলি কাজের বৈশিষ্ট্য।

1909, নং 2

1 অস্তিত্বের অধিকার (ফরাসী ভাষায়)

আলেকজান্দ্রা মিখাইলোভনা কোলোনতাই সেই কয়েকজন বিপ্লবী নারীর একজন যাদের নাম আধুনিক রাশিয়ান ইতিহাসের ইতিহাসে হারিয়ে যায়নি; এটি মূলত তার ব্যতিক্রমী জীবনীর কারণে ছিল - তিনি বিশ বছরেরও বেশি সময় ধরে প্রথম রাশিয়ান মহিলা রাষ্ট্রদূত ছিলেন। কিন্তু তার বহুমুখী ক্রিয়াকলাপের আরেকটি, এখন খুব কম পরিচিত দিকটি কম আকর্ষণীয় নয়: কলোন্টাইয়ের বৈজ্ঞানিক গবেষণা, যা তথাকথিত নারী ইস্যুতে অসংখ্য বই এবং নিবন্ধে বাস্তবায়িত হয়েছে। প্রাক-বিপ্লবী দশকে, কলোনতাই রাশিয়ায় নারী শ্রমিকদের অবস্থানের উপর বেশ কিছু মৌলিক রচনা প্রকাশ করেছিলেন, সেইসাথে যথেষ্ট সংখ্যক বিতর্কমূলক নিবন্ধ, পশ্চিমা নারীবাদীদের কঠোরভাবে তাদের কাজে শ্রেণীগত দৃষ্টিভঙ্গির অভাবের জন্য সমালোচনা করেছিলেন।

Kollontai এর দীর্ঘ দলীয় অভিজ্ঞতা (তিনি 1910 এর দশকের শুরু থেকে ইতিমধ্যেই কমিউনিস্ট পার্টির ধারণাগুলি ভাগ করেছেন) এবং রাশিয়ায় নারীর সমতার ধারণাগুলিকে প্রচার ও বৈজ্ঞানিকভাবে বিকাশ করার ক্ষেত্রে তার যোগ্যতা, কাজ করা মায়েদের সমস্যাগুলির প্রতি রাশিয়ান সমাজের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে। 1917 সালে নতুন বলশেভিক সরকারে রাষ্ট্রীয় চ্যারিটির পিপলস কমিশনার পদে তার নিয়োগ যৌক্তিক। সমাজতান্ত্রিক দল, যা ক্ষমতায় এসেছিল, একটি "নতুন ব্যক্তির" লালন-পালনকে তার মৌলিক লক্ষ্যগুলির মধ্যে একটি হিসাবে ঘোষণা করেছিল, এবং সেইজন্য বলশেভিকদের এই জটিল প্রক্রিয়াটি পরিবারের পুনর্নির্মাণের সাথে শুরু করার অভিপ্রায়, যে কোনও সমাজের প্রধান "কোষ", কমিউনিস্ট সহ, বেশ যৌক্তিক এবং চিন্তাশীল বলে মনে হয়।

বুর্জোয়া ঐতিহ্যবাহী পরিবারের বিরুদ্ধে আক্রমণ সম্পূর্ণরূপে সভ্য উপায়ে শুরু হয়েছিল: 1917 সালের ডিসেম্বরে সোভিয়েত শক্তির প্রথম কাজগুলির মধ্যে ছিল নাগরিক বিবাহের আইন, যা একটি গির্জার স্থান নিয়েছিল এবং বিবাহবিচ্ছেদের বিষয়ে। পরবর্তী পদক্ষেপটি ছিল পরিবার এবং স্কুল কোডগুলির দ্রুত খসড়া তৈরি করা, যা 1918 সালের প্রথম দিকে করা হয়েছিল।

নতুন আইন এবং কোডগুলি অনুসরণ করে, তদুপরি, রাশিয়ার মতো একটি বিশাল দেশে, বহু মিলিয়ন নিরক্ষর জনসংখ্যা সহ তাদের সাথে সাধারণ পরিচিতি কেবলমাত্র সর্বাধিক সক্রিয় এবং ব্যাপক প্রচারমূলক কাজের মাধ্যমেই সম্ভব হয়েছিল, যার মধ্যে একজন নেতৃস্থানীয় জায়গাগুলি যথাযথভাবে এ.এম. কোলোনতাই-এর অন্তর্গত, যাদের নারীর সমতা এবং নতুন পারিবারিক সম্পর্কের ধারণা ছড়িয়ে দেওয়ার বহু বছরের অভিজ্ঞতা ছিল।

Kollontai এর প্রথম দিকের কাজ - "The Social Basis of the Women's Question" (1909), "Society and Motherhood" (1916) এবং আরও কিছু - সম্পূর্ণ বৈজ্ঞানিক, বিশ্লেষণাত্মক প্রকৃতির ছিল। তাদের মধ্যে, লেখক, সমাজতাত্ত্বিক এবং পরিসংখ্যানগত তথ্য ব্যবহার করে, আধুনিক বুর্জোয়া এবং সর্বহারা পরিবারের অবস্থা বিশ্লেষণ করার চেষ্টা করেছেন, মহিলাদের অসমতার কারণগুলি, বুর্জোয়া সমাজের বিভিন্ন সামাজিক স্তরের মহিলাদের অবস্থানে যে নতুন বৈশিষ্ট্যগুলি আবির্ভূত হয়েছে তা ব্যাখ্যা করার জন্য। অনেক (প্রায় পনেরো) ইউরোপীয় দেশের উদাহরণ ব্যবহার করে সমাজ। তবে ইতিমধ্যে এই কাজগুলিতে, কমিউনিস্ট ধারণার প্রভাব অনুভূত হয়েছে: কোলোনতাই, উদাহরণস্বরূপ, ক্লারা জেটকিনের মতামতের সাথে একমত যে শিশুদের লালন-পালন করার জন্য মহিলাদের মিশন অতীতের, প্রাচীনত্ব, যার আধুনিক সামাজিক পরিস্থিতিতে কোন স্থান নেই। “মা প্রকৃতপক্ষে খাওয়ানোর সময় শিশুর স্বাভাবিক শিক্ষাবিদ, তবে আর বেশি দিন নয়। কিন্তু খাওয়ানোর সময়কাল অতিবাহিত হওয়ার সাথে সাথে, মা বা অন্য কেউ তার যত্ন নেয় কিনা তা শিশুর বিকাশের জন্য সম্পূর্ণ উদাসীন” (Kollontai A.M., Social Foundations of the Women's Question. St. Petersburg, 1909. P 35)। কোলনতাই আরও ধরে নিয়েছিলেন যে ভবিষ্যতের সমষ্টিবাদী সমাজে, শিশুরা, তাদের পিতামাতার অনুরোধে, প্রথম থেকেই শিশু প্রতিষ্ঠানে বড় হবে। ছোটবেলাকারণ মায়েরা কাজে ব্যস্ত থাকবেন।

ইতিমধ্যেই কোলোন্টাইয়ের প্রথম কাজ থেকে, সমস্যার দুটি প্রধান বৃত্ত স্পষ্টভাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল, যা তাকে সবচেয়ে গভীরভাবে দখল করেছিল। প্রথমত, এটি একটি শ্রমজীবী ​​পরিবারের সমস্যা এবং এতে একজন নারী মায়ের অবস্থান এবং দ্বিতীয়ত, প্রেম ও বিবাহে নারীর স্বাধীনতার সীমানার প্রশ্ন। উদাহরণস্বরূপ, তার বইয়ের একটি অংশ "নারীদের প্রশ্নের সামাজিক ভিত্তি" একটি অদ্ভুত শ্রেণী পক্ষপাতের সাথে বুর্জোয়া সমাজে পতিতাবৃত্তির সমস্যাটি অনুসন্ধান করে। “পতিতাবৃত্তির বিরুদ্ধে লড়াই করার অর্থ কেবল তার আধুনিক পুলিশ নিয়ন্ত্রণকে ধ্বংস করা নয়, না, এর অর্থ পুঁজিবাদী ব্যবস্থার ভিত্তির বিরুদ্ধে লড়াই করা, এর অর্থ হল সমাজের শ্রেণী বিভাজন ধ্বংস করার চেষ্টা করা, এর অর্থ হল নতুন রূপের পথ পরিষ্কার করা। মানব সম্প্রদায়।<...>লালনের অপমানজনক, বেদনাদায়ক বিক্রয়ের পরিবর্তে, সর্বহারা মুক্ত ব্যক্তিদের অবাধ মিলনের জন্য প্রচেষ্টা চালায়; বৈবাহিক সহবাসের একটি বাধ্যতামূলক রূপের পরিবর্তে - প্রত্যক্ষ, আধ্যাত্মিক আকর্ষণের প্রতি বাধাহীন আনুগত্য, সংকীর্ণ জাগতিক হিসাব থেকে মুক্ত। সেখানে, সামাজিকীকৃত শ্রমের নতুন বিশ্বে, আধুনিক সময়ের কপট দ্বিগুণ নৈতিকতা অদৃশ্য হয়ে যাবে, এবং যৌন নৈতিকতা সত্যই প্রত্যেকের ব্যক্তিগত বিবেকের বিষয় হয়ে উঠবে" (শে ঝে। সোসাইটি এবং মাদারহুড। সেন্ট পিটার্সবার্গ, 1916, পৃ. 41 )

1917 সালের পর, কোলোনতাই, তার বৈজ্ঞানিক ও সাংবাদিকতামূলক কাজে, ভবিষ্যতের সমাজতান্ত্রিক পরিবারের একটি ইউটোপিয়ান মডেল তৈরি করেন। এই অদ্ভুত সামাজিক কাঠামোটি পুরুষ এবং মহিলা, স্বামী এবং স্ত্রীর সম্পূর্ণ সমতার উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যা কোলোন্টাই এবং তার সমর্থকদের মতে, সমাজতন্ত্রের অধীনে পরিবারটি মারা যাবে। "এটি পাবলিক অর্থনীতির পথ দেয়। অ্যাপার্টমেন্ট পরিষ্কার করার জন্য একজন কর্মজীবী ​​স্ত্রীর পরিবর্তে, একটি কমিউনিস্ট সমাজে বিশেষজ্ঞ কর্মী এবং কর্মজীবী ​​মহিলা থাকতে পারে এবং থাকবে যারা সকালে ঘরের চারপাশে ঘুরে পরিষ্কার করবে। রান্নার সাথে নিজেদেরকে কষ্ট দেওয়ার পরিবর্তে, রান্নাঘরে তাদের শেষ অবসর সময় কাটানো, লাঞ্চ এবং ডিনার রান্না করা, সাম্প্রদায়িক ক্যান্টিন এবং কেন্দ্রীয় রান্নাঘরগুলি কমিউনিস্ট সমাজে ব্যাপকভাবে বিকশিত হবে। কেন্দ্রীয় লন্ড্রি, যেখানে সাপ্তাহিক কর্মী পরিবারের লিনেন নিয়ে যায় এবং এটি ধুয়ে এবং ইস্ত্রি করে, এই কাজটিও মহিলার কাঁধ থেকে সরিয়ে দেবে। ঝাঁঝালো পোশাকের জন্য বিশেষ কর্মশালা নারী শ্রমিকদের, প্যাচের উপর ঘন্টার পর ঘন্টা বসে থাকার পরিবর্তে, একটি ভাল বইয়ের জন্য এক ঘন্টা ব্যয় করতে, একটি মিটিং, একটি কনসার্ট, একটি সমাবেশে যেতে দেবে। সমস্ত চার ধরণের কাজ, যা এখনও গৃহস্থালিকে ধরে রাখে, কমিউনিস্ট ব্যবস্থার বিজয়ের সাথে শেষ হয়ে যায়” (তিনি একই। নতুন নৈতিকতা এবং শ্রমিক শ্রেণি। এম., 1919। পৃ. 11)।

শিশুদের লালন-পালন (অন্য একটি "পারিবারিক বন্ধন"), তাদের পিতামাতার অনুরোধে, রাষ্ট্রও গ্রহণ করবে, যা ধীরে ধীরে কমিউনিস্ট সমাজের ভবিষ্যতের সদস্যদের যত্ন নেওয়ার ভারী বোঝা বহন করবে। "বাবা-মায়ের ঝগড়ার সাথে একটি সংকীর্ণ, বন্ধ পরিবার নয়, শুধুমাত্র আত্মীয়দের কল্যাণের কথা চিন্তা করার অভ্যাস সহ, একজন নতুন ব্যক্তিকে জন্ম দিতে পারে, তবে শুধুমাত্র সেই শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলি: খেলার মাঠ, শিশুদের উপনিবেশ - কেন্দ্র যেখানে শিশু কাটাবে। সর্বাধিকদিন এবং যেখানে যুক্তিসঙ্গত শিক্ষাবিদরা তাকে একটি সচেতন কমিউনিস্ট করে তুলবেন, একটি পবিত্র স্লোগানকে স্বীকৃতি দেবেন: সংহতি, কমরেডশিপ, পারস্পরিক সহায়তা, সমষ্টির প্রতি ভক্তি। মাতৃত্বের কর্তব্যের সাথে একজন মহিলাকে রাষ্ট্রের জন্য দরকারী কাজগুলিকে একত্রিত করতে সক্ষম করার জন্য এই সমস্ত করা হয়” (Ibid., p. 26)।

এইভাবে, Kollontai-এর মতে, ঐতিহ্যবাহী পরিবারটি প্রয়োজনীয় হয়ে যায় না, প্রথমত, রাষ্ট্রের জন্য, যেহেতু পরিবারটি এর জন্য আর লাভজনক নয়, এটি অপ্রয়োজনীয়ভাবে শ্রমিকদের আরও দরকারী, উত্পাদনশীল কাজ থেকে বিভ্রান্ত করে এবং দ্বিতীয়ত, পরিবারের সদস্যদের জন্য, কারণ একটি পরিবারের কাজগুলি - শিশুদের লালন-পালন - সমাজের দ্বারা নেওয়া হয়, বিশেষত "নতুন মানুষ" এর জন্য প্রধান জিনিস হিসাবে সমষ্টিবাদের অনুভূতি বিকাশ করা, এমনকি তার ব্যক্তিত্ববাদী প্রকৃতির বিপরীতে।

কিন্তু নতুন কমিউনিস্ট সমাজে প্রেমের সঙ্গে যুক্ত সমস্যার সমাধান হবে কীভাবে? একজন মহিলার জীবনে তিনি কী ভূমিকা পালন করবেন, তিনি কী রূপ নেবেন? A. M. Kollontai এই প্রশ্নগুলোর উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেছেন তখনকার কমসোমল-এ প্রচলিত মতামতের সাথে মিল রেখে। সত্য, এই উত্তরগুলি প্রায়শই প্রাথমিকভাবে তার নিজের মহিলা ভাগ্যের পরিবর্তনের উপর নির্ভর করে, এই সমস্যাগুলির বিষয়ে লেখকের রায়গুলিকে খণ্ডন করে, তথাকথিত "প্রেমের শ্রেণি ভিত্তি" এর সাথে সম্পর্কযুক্ত নয় এবং সেই বছরগুলিতে সাধারণত গৃহীত নীতিগুলি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়।

1918-1919 সালের লেখাগুলিতে, যেমন দ্য নিউ মরালিটি অ্যান্ড দ্য ওয়ার্কিং ক্লাস এবং দ্য ফ্যামিলি অ্যান্ড দ্য কমিউনিস্ট স্টেট, তিনি ঘোষণা করেছেন: "নতুন শ্রম রাষ্ট্রের প্রয়োজন নতুন ফর্মলিঙ্গ, পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে যোগাযোগ প্রথমত, ভাই এবং কমরেড হয়ে উঠবে” (তিনি একই। পরিবার এবং কমিউনিস্ট রাষ্ট্র। এম।, 1918। পি। 72)। একই সময়ে, কোলনতাই সচেতন ছিলেন যে "একজন মহিলার মানসিকতার পুনর্শিক্ষা তার অর্থনৈতিক ও সামাজিক অস্তিত্বের নতুন অবস্থার সাথে সম্পর্কিত গভীর, নাটকীয় ভাঙ্গন ছাড়া দেওয়া হয় না। নারী পুরুষ আত্মার বস্তু থেকে একটি স্বাধীন ট্র্যাজেডির বিষয়ে পরিণত হয়” (Ibid., p. 22)।

নতুন পরিবার এবং এতে নারীর ভূমিকা সম্পর্কে কোলোনতাইয়ের তত্ত্ব অসঙ্গতিপূর্ণ এবং পরস্পরবিরোধী। একই কাজ, দ্য ফ্যামিলি অ্যান্ড দ্য কমিউনিস্ট স্টেট, তিনি এই সত্যের কথা বলেছেন যে পরিবারটি আদৌ প্রয়োজনীয়তা বন্ধ করে দেয় এবং সেই বিবাহের প্রয়োজন দুটি মানুষের একটি মুক্ত কমরেড মিলনের আকারে যারা একে অপরকে ভালবাসে এবং বিশ্বাস করে, যেহেতু নারীদের পরিবার গঠনের ইচ্ছা একবারে মরতে পারে না। এই ধরনের দ্বন্দ্বের কারণ অবশ্যই, কোলোন্টাইয়ের যৌক্তিক অসঙ্গতিতে নয় (তিনি প্রাক-বিপ্লবী বছরগুলিতে তার আসল এবং বরং গভীর বৈজ্ঞানিক ক্ষমতা প্রদর্শন করেছিলেন), তারা সেই ধারণাগুলির ইউটোপিয়ানিজমে রয়েছে যা তিনি প্রচার করেছিলেন, সমর্থন করেছিলেন এবং বিকাশ করেছিলেন। প্রতিটি সম্ভাব্য উপায়ে। একজন অর্থোডক্স কমিউনিস্ট হিসাবে, তিনি এই ধারণাগুলি বাস্তবায়নের সম্ভাবনা বা অসম্ভবতা সম্পর্কে চিন্তা করার চেষ্টা করেননি, তার জন্য প্রধান জিনিসটি ছিল একটি সুসংগত তত্ত্ব তৈরি করা, যেহেতু একটি নতুন সমাজে সবকিছুই নতুন হওয়া উচিত। একই সময়ে, শ্রমিক শ্রেণীর নৈতিকতার যৌন কোড সম্পর্কে কোলোনতাইয়ের যুক্তিগুলি অকপটে ঘোষণামূলক এবং সাধারণ। পুরানো সত্যের প্রমাণ যে প্রতিটি নতুন আরোহী শ্রেণী মানবতাকে এই বিশেষ শ্রেণীর জন্য অদ্ভুত একটি নতুন আদর্শে সমৃদ্ধ করে। একই সময়ে, Kollontai বিশ্বাস করেন, "নৈতিকতার যৌন কোড এই আদর্শের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। শুধুমাত্র নতুন আধ্যাত্মিক মূল্যবোধের সাহায্যে যা ক্রমবর্ধমান শ্রেণীর কাজগুলি পূরণ করে এই সংগ্রামী শ্রেণীটি তার সামাজিক অবস্থানকে শক্তিশালী করতে পারে, শুধুমাত্র নতুন নিয়ম এবং আদর্শের মাধ্যমে এটি বিরোধী সামাজিক গোষ্ঠীর কাছ থেকে সফলভাবে ক্ষমতা অর্জন করতে পারে।

নৈতিকতার প্রধান মাপকাঠি খুঁজে বের করা, যা শ্রমিক শ্রেণীর নির্দিষ্ট স্বার্থ দ্বারা উত্পন্ন হয়, এবং উদীয়মান যৌন নিয়মগুলিকে এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করা - এই কাজটি শ্রমিক শ্রেণীর মতাদর্শীদের পক্ষ থেকে এর সমাধান প্রয়োজন ” (তিনি, নতুন নৈতিকতা এবং শ্রমিক শ্রেণী। এম., 1919. এস. 18)।

এই শ্রেণীর একজন আদর্শবাদী হওয়ার কারণে, কোলোনতাই যৌন নৈতিকতার একটি নতুন কোড তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন, যাকে "মুক্ত প্রেম" এর কোড বলা যেতে পারে, তবে এটি অনুসরণ করা সম্ভব, এর সংকলকের মতে, শুধুমাত্র সামাজিক আমূল পুনর্গঠনের মাধ্যমে। -সাম্যবাদের ভিত্তিতে অর্থনৈতিক সম্পর্ক (Ibid., p. .25)। নৈতিকতার নতুন কোডের ধারকদের একজনকে তথাকথিত একক মহিলা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, একটি নতুন ধরণের মহিলা যা 19 শতকের শেষের দিকে বুর্জোয়া সমাজে আবির্ভূত হয়েছিল। কোলোনতাই, এই ধরনের মহিলাদের প্রতি তার সহানুভূতি লুকিয়ে না রেখে, প্রেম সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গির পদ্ধতি বর্ণনা করেছেন। একজন একক মহিলা আর্থিকভাবে স্বাধীন, "একটি মূল্যবান অভ্যন্তরীণ জগতের অধিকারী, বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণভাবে স্বাধীন, তার "আমি" এর জন্য সম্মানের প্রয়োজন। তিনি স্বৈরাচার সহ্য করতে পারেন না, এমনকি তিনি যাকে ভালবাসেন তার পাশে থেকেও। প্রেম তার জীবনের বিষয়বস্তু হতে থেমে যায়, প্রেম একটি অধীনস্থ স্থান নেয়, যা এটি বেশিরভাগ পুরুষদের মধ্যে খেলে। স্বাভাবিকভাবেই, একজন অবিবাহিত মহিলা তীব্র নাটক অনুভব করতে পারেন। কিন্তু মোহ, আবেগ, প্রেম জীবনের ডোরাকাটা মাত্র। এর আসল বিষয়বস্তু হল "পবিত্র" যা নতুন মহিলা পরিবেশন করে: একটি সামাজিক ধারণা, বিজ্ঞান, পেশা, সৃজনশীলতা ... এবং এটি তার নিজের ব্যবসা, তার জন্য তার নিজের লক্ষ্য, নতুন মহিলার জন্য, প্রায়শই আরও গুরুত্বপূর্ণ, আরও মূল্যবান , হৃদয়ের সমস্ত আনন্দ, আবেগের সমস্ত আনন্দের চেয়ে পবিত্র ... "(মেয়েদের প্রশ্নের সামাজিক ভিত্তি। সেন্ট পিটার্সবার্গ, 1909। পৃ। 82) যদিও কোলনতাই সরাসরি বলেন না যে একজন প্রলেতারিয়ান থেকে একক মহিলা একটি সমাজতান্ত্রিক সমাজের নারীদের যে আদর্শের জন্য সচেষ্ট হওয়া উচিত, তা হল পরিবেশ, এমন একটি উপসংহার সুস্পষ্ট।

সোভিয়েত ক্ষমতার প্রথম বছরগুলিতে "মুক্ত প্রেম" সম্পর্কে একজন বিশিষ্ট জন ব্যক্তিত্বের মতামত ব্যাপক জনপ্রিয়তা এবং আপেক্ষিক জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিল। একই সময়ে, সেই সময়ে রাশিয়ার সবচেয়ে রক্ষণশীল শ্রেণী - কৃষক - আক্ষরিক অর্থে পরিবারের ভবিষ্যত সম্পর্কে, এতে একজন মহিলার ভূমিকা সম্পর্কে এই ধরনের কমিউনিস্ট ধারণা থেকে কাঁপছিল, যা ব্যাপকভাবে প্রতিফলিত হয়েছিল। কল্পকাহিনী, নাটক, পরবর্তী বছরের সাংবাদিকতা।

কোলোন্টাইয়ের মতামতের বিস্তারের সাথে সম্পর্কিত, তাদের প্রতি ভি.আই. লেনিনের মনোভাব সম্পর্কে কে. জেটকিনের স্মৃতিকথাগুলি আকর্ষণীয়। তার সাথে একটি কথোপকথনে, তিনি স্বীকার করেছিলেন: "যদিও আমি সর্বনিম্ন একটি অন্ধকারাচ্ছন্ন তপস্বী, তরুণদের তথাকথিত "নতুন যৌন জীবন", এবং প্রায়শই প্রাপ্তবয়স্কদের, প্রায়শই আমার কাছে খাঁটি বুর্জোয়া বলে মনে হয়, এটি এক ধরণের বলে মনে হয়। ভালো বুর্জোয়া পতিতালয়ের।<...>অবশ্যই, আপনি বিখ্যাত তত্ত্ব জানেন যে একটি কমিউনিস্ট সমাজে, যৌন আকাঙ্ক্ষা এবং প্রেমের চাহিদা মেটানো এক গ্লাস জল পান করার মতো সহজ এবং তুচ্ছ। "জলের গ্লাস" এই তত্ত্ব থেকে আমাদের যুবকরা নিঃশব্দে চলে গেছে ... "লেনিন যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভালবাসার স্বাধীনতার সাথে এই সমস্ত কিছুর সম্পর্ক নেই, "যেমন আমরা কমিউনিস্টরা এটি বুঝি" (লেনিন সম্পর্কে কে জেটকিন: স্মৃতি এবং সভা এম., 1925. এস. 67)।

সত্য, লেনিন জেটকিনের সাথে কমিউনিস্টরা কীভাবে অবাধ প্রেম বোঝেন সে সম্পর্কে তার চিন্তাভাবনা শেয়ার করেননি, তবে মুক্ত প্রেম সম্পর্কে নেতার মতামত তার ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গির কথা বলে, যা প্রাক-বিপ্লবী সময়ের আদর্শ। লেনিন ক্রমাগত জোর দিয়েছিলেন যে বিপ্লবের জন্য জনগণের সমস্ত শক্তির পরিশ্রম প্রয়োজন, বিভিন্ন ধরণের অনুভূতি শুধুমাত্র একটি নতুন সমাজ গঠনে বাধা দেয়, যখন কোলোনতাই বিশ্বাস করতেন যে বিপ্লব ইতিমধ্যেই জয়ী হয়েছে, তাই, "উইংড ইরোস" ব্যবহার করা উচিত। সমষ্টির সুবিধা। লেনিন এই ইস্যুতে আলোচনায় প্রবেশ করেননি, বুঝতে পেরেছিলেন যে "মুক্ত প্রেম" এবং "ডানাযুক্ত ইরোস" একদিকে, ঐতিহ্যবাহী পরিবারকে ধ্বংস করার জন্য অবদান রাখে এবং অন্যদিকে, তারা একটি নতুন ব্যক্তি, একজন মানুষ গঠন করে। জনগণের, সমষ্টির সদস্য। সুতরাং, এই বিষয়ে V. I. লেনিন এবং A. M. Kollontai উভয়েই, সারমর্মে, সমমনা না হলে অন্তত মিত্র ছিলেন।

1923 সালে, একটি ব্যক্তিগত নাটকের অভিজ্ঞতার পরে, কলোন্টাই "শ্রমিক মৌমাছির প্রেম" গল্পটি প্রকাশ করেছিলেন, যেখানে বিনামূল্যে প্রেমের তত্ত্বটি একটি শৈল্পিক রূপ পেয়েছে (বরং মধ্যম)। তবে গল্পটি জনপ্রিয় হয়েছিল মূলত কাজের মূল উদ্দেশ্যের সাথে সমাজের মেজাজের কাকতালীয়তার কারণে - বুর্জোয়া পরিবারের বন্ধন থেকে নারী ও পুরুষের মুক্তি এবং যৌন সম্পর্কের ক্ষেত্রে শ্রেণি পদ্ধতির পালন। কোলোনতাই তার রচনায় গল্পের নায়ককে তীব্রভাবে নিন্দা করেছিলেন - একজন কমিউনিস্ট যিনি বুর্জোয়া পরিবেশ থেকে একজন মহিলার জন্য সর্বহারা মহিলাকে রেখেছিলেন। এই কাজটি প্রধান কমিউনিস্ট তাত্ত্বিক এবং "মুক্ত প্রেম" এবং "নতুন নৈতিকতার" প্রচারক A. M. Kollontai-এর সক্রিয় সাহিত্যিক কার্যকলাপের সমাপ্তি ঘটায়। 1923 সাল থেকে, তিনি কূটনৈতিক পরিষেবাতে প্রবেশ করেছিলেন, তিনি মহিলাদের সমতা, পরিবার, লিঙ্গ সম্পর্কের বিষয়ে ফিরে আসেননি, তবে তার দৃষ্টিভঙ্গি এবং ধারণাগুলির প্রতিধ্বনি কোনও না কোনও আকারে তাদের স্রষ্টাকে বাঁচিয়ে রেখেছে, নতুন সমাজতান্ত্রিক বাস্তববাদীর পাঠ্যগুলিতে রয়ে গেছে। সংস্কৃতি

পরিশিষ্ট

এ.এম. কোলোনতাই

প্রেম এবং নতুন নৈতিকতা

()

মানুষের মানসিকতায় শুধুমাত্র একটি মৌলিক পরিবর্তন - এটিকে "প্রেমের শক্তি" দিয়ে সমৃদ্ধ করা - সংরক্ষিত দরজা খুলে দিতে পারে যা মুক্ত বাতাসের দিকে নিয়ে যায়, আরও প্রেমময়, ঘনিষ্ঠ এবং ফলস্বরূপ, লিঙ্গের মধ্যে সুখী সম্পর্কের পথে যেতে পারে। পরেরটি, অনিবার্য নিয়মিততার সাথে, আর্থ-সামাজিক সম্পর্কের আমূল রূপান্তর প্রয়োজন, অন্য কথায়, সাম্যবাদে রূপান্তর।

প্রধান অপূর্ণতা কি, ছায়া পক্ষ কি কি বৈধ বিবাহ?আইনি বিবাহ দুটি সমানভাবে মিথ্যা নীতির উপর ভিত্তি করে: অবিচ্ছিন্নতা, একদিকে, "সম্পত্তি", একে অপরের অবিভক্ত স্বত্বের ধারণা, অন্যদিকে।

... "অদমনীয়তা" আরও অযৌক্তিক হয়ে ওঠে যদি আমরা কল্পনা করি যে বেশিরভাগ আইনি বিবাহ "অন্ধকারে" সমাপ্ত হয়, যে বিবাহিত পক্ষগুলির একে অপরের সম্পর্কে কেবলমাত্র সবচেয়ে অস্পষ্ট ধারণা থাকে। এবং শুধুমাত্র অন্যের মানসিকতা সম্পর্কেই নয়, তদুপরি, তারা আদৌ জানে না যে কোনও শারীরবৃত্তীয় সখ্যতা বা শারীরিক ব্যঞ্জনা রয়েছে, যা ছাড়া বৈবাহিক সুখ অসম্ভব।

সম্পত্তির ধারণা, এক পত্নীর অন্য স্বামীর "অবিভক্ত অধিকার" এর অধিকার, দ্বিতীয় বিষয় যা একটি আইনি বিবাহকে বিষাক্ত করে। প্রকৃতপক্ষে, এটি সর্বশ্রেষ্ঠ অযৌক্তিকতা দেখায়: দুই ব্যক্তি, আত্মার কয়েকটি দিক স্পর্শ করে, তাদের পলিসিলেবিক "আমি" এর সমস্ত দিক দিয়ে একে অপরের কাছে যেতে "বাধ্য" হয়। একে অপরের সাথে অবিচ্ছিন্ন থাকা, "সম্পত্তি" বিষয়ের অনিবার্য "চাহিদা" এমনকি প্রবল ভালবাসাকে উদাসীনতায় পরিণত করে।

আইনী বিবাহে "অবিরোধিতা" এবং "সম্পত্তি" এর মুহূর্তগুলি মানুষের মানসিকতার উপর ক্ষতিকারক প্রভাব ফেলে, যা তাকে করতে বাধ্য করে অন্তততাকে শৃঙ্খলিত জীবনসঙ্গীর বাহ্যিক উপায়ে সংযুক্তি বজায় রাখার মানসিক প্রচেষ্টা।<...>আইনী বিবাহের আধুনিক রূপটি আত্মাকে দরিদ্র করে তোলে এবং কোনওভাবেই মানবতার মধ্যে "মহান ভালবাসার" মজুদ জমাতে অবদান রাখে না, যা রাশিয়ান প্রতিভা টলস্টয় অনেক বেশি কামনা করেছিলেন।

কিন্তু যৌন মিলনের আরেকটি রূপ মানুষের মনস্তত্ত্বকে আরও মারাত্মকভাবে বিকৃত করে- পতিতাবৃত্তি বিক্রি. <...>পতিতাবৃত্তি অন্তরে প্রেম নিভিয়ে দেয়; ইরোস ভয়ে তার কাছ থেকে দূরে উড়ে যায়, কাদা-ছিটানো বিছানায় তার সোনার ডানা দাগ দিতে ভয় পায়।<...>এটি আমাদের ধারণাগুলিকে বিকৃত করে, আমাদের মানব জীবনের সবচেয়ে গুরুতর মুহুর্তগুলির মধ্যে একটি দেখতে বাধ্য করে - প্রেমের অভিনয়ে, জটিল মানসিক অভিজ্ঞতার এই শেষ জ্যামে, কিছু লজ্জাজনক, নিম্ন, অভদ্র প্রাণী ...

ক্রয়কৃত স্নেহের সময় সংবেদনগুলির মানসিক অসম্পূর্ণতা পুরুষদের মনোবিজ্ঞানের জন্য বিশেষভাবে ক্ষতিকারক: একজন পুরুষ পতিতাবৃত্তি ব্যবহার করে, যেখানে সত্যিকারের কামুক আনন্দের সমস্ত উদ্দীপক আগত আধ্যাত্মিক মুহূর্তগুলি অনুপস্থিত থাকে, "নিম্ন" দাবি সহ একজন মহিলার কাছে যেতে শেখে। সরলীকৃত এবং বিবর্ণ মানসিকতা।

বশ্যতামূলক, জোরপূর্বক যত্নে অভ্যস্ত, তিনি তার মহিলা সঙ্গীর আত্মায় যে জটিল কাজটি চলছে তা আর ঘনিষ্ঠভাবে দেখেন না, তিনি তার অভিজ্ঞতাগুলি "শোনা" এবং তাদের ছায়াগুলি ক্যাপচার করা বন্ধ করে দেন।

কিন্তু বিয়ের তৃতীয় রূপে যোগাযোগ-অবাধ প্রেমের সম্পর্ক-ও অনেক অন্ধকার দিক রয়েছে। এই বিবাহ ফর্মের অপূর্ণতা একটি প্রতিফলিত সম্পত্তি. আধুনিক মানুষ একটি মুক্ত মিলনের মধ্যে নিয়ে আসে এমন একটি মানসিকতা যা ইতিমধ্যেই ভুল, অস্বাস্থ্যকর নৈতিক ধারণা দ্বারা বিকৃত হয়ে গেছে, যা একদিকে আইনী বিবাহের দ্বারা লালিত হয়েছে এবং অন্যদিকে পতিতাবৃত্তির অন্ধকার অতল গহ্বরে। "মুক্ত প্রেম" দুটি অনিবার্য বাধার সম্মুখীন হয়: "প্রেম পুরুষত্ব", যা আমাদের বিক্ষিপ্ত ব্যক্তিবাদী বিশ্বের সারাংশ এবং সত্যিকারের আবেগময় অভিজ্ঞতার জন্য প্রয়োজনীয় অবসরের অনুপস্থিতি। আধুনিক মানুষের "প্রেম" করার সময় নেই। যে সমাজে প্রতিযোগিতার সূচনা হয়, অস্তিত্বের জন্য তীব্র সংগ্রামের সাথে, একটি সাধারণ রুটির জন্য, অথবা লাভ এবং একটি পেশার জন্য অনিবার্য সাধনার সাথে, সেখানে একটি ধর্মের জন্য কোন স্থান অবশিষ্ট থাকে না, একটি দাবিদার এবং ভঙ্গুর জন্য। ইরোস। ... আমাদের সময় "প্রেমের শিল্প" অনুপস্থিতি দ্বারা আলাদা করা হয়; লোকেরা কীভাবে উজ্জ্বল, স্পষ্ট, অনুপ্রাণিত সম্পর্ক বজায় রাখতে হয় তা একেবারেই জানে না, তারা "কামোত্তেজক বন্ধুত্ব" এর সম্পূর্ণ মূল্য জানে না। প্রেম হয় একটি আত্মা-রেন্ডিং ট্রাজেডি বা একটি অশ্লীল ভাউডেভিল। মানবতাকে এই অচলাবস্থা থেকে বের করে আনার জন্য প্রয়োজন, মানুষকে সুন্দর, পরিষ্কার এবং বোঝা নয় এমন অভিজ্ঞতা শেখানো প্রয়োজন। শুধুমাত্র কামোত্তেজক বন্ধুত্বের স্কুলের মধ্য দিয়ে যাওয়ার পরেই মানুষের মানসিকতা "মহান ভালবাসা" উপলব্ধি করতে সক্ষম হবে, তার অন্ধকার দিকগুলি থেকে পরিষ্কার করে। যেকোন প্রেমের অভিজ্ঞতা (অবশ্যই, স্থূলভাবে সমতল শারীরবৃত্তীয় কাজ নয়) দরিদ্র করে না, কিন্তু মানুষের আত্মাকে সমৃদ্ধ করে।<...>শুধুমাত্র "মহান ভালবাসা" সম্পূর্ণ তৃপ্তি দেবে। প্রেমের সঙ্কট আরও তীব্র, মানুষের আত্মার অন্তর্নিহিত প্রেমের সম্ভাবনার সরবরাহ যত কম, সামাজিক বন্ধন তত সীমিত, মানব মানসিকতা দরিদ্রতর হয় এক সংহত প্রকৃতির অভিজ্ঞতায়।

এই "ভালোবাসার শক্তি" বাড়াতে, শিক্ষিত করা, "মহান ভালবাসা" উপলব্ধির জন্য মানুষের মনকে প্রস্তুত করা - এটি "কামোত্তেজক বন্ধুত্ব" এর কাজ।

অবশেষে, "ইরোটিক ফ্রেন্ডশিপ" এর কাঠামোটি খুব প্রসারিত: এটা খুবই সম্ভব যে যারা সহজ ভালবাসা, বিনামূল্যে সহানুভূতির ভিত্তিতে একত্রিত হয়, তারা একে অপরকে খুঁজে পাবে, যে "খেলা" থেকে একজন দুর্দান্ত মন্ত্রমুগ্ধ হয়ে উঠবে - মহান প্রেম.

সমাজকে অবশ্যই সব ধরনের বৈবাহিক সঙ্গম গ্রহণ করতে শিখতে হবে, যদিও তাদের রূপ অপরিচিত, দুটি শর্তে: তারা জাতিএবং অর্থনৈতিক ফ্যাক্টর নিপীড়ন দ্বারা নির্ধারিত ছিল না. একটি আদর্শ হিসাবে, "মহান প্রেম" এর উপর ভিত্তি করে একটি ইউনিয়ন একগামী থাকে। কিন্তু "স্থায়ী নয়" এবং হিমায়িত। মানুষের মানসিকতা যত জটিল, "পরিবর্তন" ততই অনিবার্য। "উপপত্নী" বা "ক্রমিক একবিবাহ" হল বিবাহের প্রধান রূপ। কিন্তু এর পাশেই রয়েছে "কামোত্তেজক বন্ধুত্বের" সীমার মধ্যে লিঙ্গের মধ্যে বিভিন্ন ধরণের প্রেমের যোগাযোগের সম্পূর্ণ স্বরগ্রাম।

দ্বিতীয় প্রয়োজনটি শুধুমাত্র কথায় নয়, "মাতৃত্বের পবিত্রতা" এর কাজেও স্বীকৃতি। সমাজ তার জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সময়ে তাকে নৈতিক ও আর্থিকভাবে সমর্থন করার জন্য মহিলাদের পথে "উদ্ধার স্টেশন" স্থাপন করতে সকল প্রকার এবং প্রকারে বাধ্য।

একজন মহিলার পুরো আধুনিক লালন-পালনের লক্ষ্য তার জীবন প্রেমের আবেগে বন্ধ করা। তাই এই "ভাঙা হৃদয়", এই মহিলা চিত্রগুলি প্রথম ঝড়ো হাওয়া থেকে ঝরে যাচ্ছে। একজন মহিলার সামনে সর্বাঙ্গীণ জীবনের বিস্তৃত দ্বার উন্মুক্ত করা প্রয়োজন, তার হৃদয়কে মেজাজ করা প্রয়োজন, তার ইচ্ছাকে বর্ম করা প্রয়োজন। একজন মহিলাকে ভালবাসাকে জীবনের ভিত্তি হিসাবে নয়, কেবল একটি পদক্ষেপ হিসাবে, তার সত্যিকারের আত্ম প্রকাশের উপায় হিসাবে নিতে শেখানোর সময় এসেছে।

লিঙ্গ এবং শ্রেণী সংগ্রামের মধ্যে সম্পর্ক

(A. Kollontai এর বই "The New Morality and the Working Class" থেকে। এম।, 1919)

আধুনিক মানবতা কেবল তীব্র আকারেই নয়, বরং - যা অনেক বেশি প্রতিকূল এবং বেদনাদায়ক - একটি দীর্ঘায়িত যৌন সংকটের সম্মুখীন হচ্ছে।

সঙ্কট যত দীর্ঘ হবে, সমসাময়িকদের পরিস্থিতি তত বেশি হতাশ বলে মনে হচ্ছে, এবং বৃহত্তর তিক্ততার সাথে মানবতা "জড়িত প্রশ্ন" সমাধানের সম্ভাব্য সমস্ত উপায়ে আক্রমণ করে।<...>এবারের ‘যৌন সংকট’ কৃষকদেরও রেহাই দিচ্ছে না।

আধুনিক মানবতার ট্র্যাজেডিটি কেবল এই সত্যের মধ্যেই নয় যে আমাদের চোখের সামনে লিঙ্গের মধ্যে যোগাযোগের স্বাভাবিক রূপগুলি এবং তাদের নিয়ন্ত্রণকারী নীতিগুলি ভেঙে যাচ্ছে, তবে এই সত্যেও যে নতুন জীবনের আকাঙ্ক্ষার অস্বাভাবিক, তাজা সুগন্ধি উঠছে। গভীর সামাজিক নিম্নভূমি, আধুনিক মানুষের আত্মাকে বিষাক্ত করে। এখনো অবাস্তব ভবিষ্যতের আদর্শের জন্য আকাঙ্খা। আমরা, পুঁজিবাদী-মালিকানা যুগের মানুষ, তীক্ষ্ণ শ্রেণীবিরোধিতা এবং ব্যক্তিবাদী নৈতিকতার যুগ, এখনও অনিবার্য মানসিক একাকীত্বের ভারী চিহ্নের নীচে বাস করি এবং চিন্তা করি। জনাকীর্ণ, বন্য দাঙ্গা, উচ্চ শব্দে কোলাহলপূর্ণ শহরগুলির বিশালতার মধ্যে এই "একাকীত্ব" এমনকি ঘনিষ্ঠ "বন্ধু এবং সহযোগীদের" ভিড়ে এই একাকীত্ব আধুনিক মানুষকে বেদনাদায়ক লোভের সাথে একটি "ঘনিষ্ঠ আত্মার" মায়াকে আঁকড়ে ধরে রাখে - এমন একটি আত্মা যা , অবশ্যই, অন্য লিঙ্গের সারাংশের অন্তর্গত, যেহেতু শুধুমাত্র "দুষ্ট ইরোস" তার মোহনীয়তা দিয়ে, অন্তত কিছু সময়ের জন্য, অনিবার্য একাকীত্বের এই অন্ধকারকে ছড়িয়ে দিতে পারে ...

যদি "যৌন সংকট" হয় তিন-চতুর্থাংশ বাহ্যিক আর্থ-সামাজিক সম্পর্কের কারণে, তবে এর এক-চতুর্থাংশ নিঃসন্দেহে আমাদের "পরিশোধিত ব্যক্তিবাদী মানসিকতার" উপর নির্ভর করে যা বুর্জোয়া মতাদর্শের আধিপত্য দ্বারা লালিত হয়। দুই লিঙ্গের প্রতিনিধিরা একে অপরের মাধ্যমে, অন্যের মাধ্যমে, আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক আনন্দের সর্বাধিক সম্ভাব্য অংশ গ্রহণের প্রচেষ্টায় একে অপরের সন্ধান করছে। নিজেকে. অন্য ব্যক্তির অভিজ্ঞতা সম্পর্কে, অন্যের আত্মায় যে মনস্তাত্ত্বিক কাজ চলছে সে সম্পর্কে, প্রেম বা দাম্পত্য সঙ্গী সবার থেকে কম চিন্তা করে।

আমরা সর্বদা আমাদের ভালবাসার "প্রতিপক্ষ" এর সম্পূর্ণতা এবং "বিভাজন ছাড়াই" দাবি করি, কিন্তু আমরা নিজেরাই জানি না কীভাবে ভালবাসার সহজ সূত্রটি পালন করতে হয়: অন্যের আত্মার সাথে সবচেয়ে বেশি মিতব্যয়ী আচরণ করা। আমাদের জন্য অস্বাভাবিক দুটি নীতির উপর ভিত্তি করে লিঙ্গের মধ্যে ইতিমধ্যে উদ্ভূত নতুন সম্পর্কের দ্বারা আমরা ধীরে ধীরে এই সূত্রে অভ্যস্ত হব: সম্পূর্ণ স্বাধীনতা, সমতা এবং সত্যিকারের সহজাত সংহতি।<...>মানুষের মানসিকতার ক্ষেত্রে আমূল সংস্কার না করে, মানবতার "প্রেম শক্তি" বৃদ্ধি না করে যৌন সংকট অদ্রবণীয়। কিন্তু এই মানসিক সংস্কার সম্পূর্ণরূপে নির্ভর করে সাম্যবাদের ভিত্তিতে আমাদের আর্থ-সামাজিক সম্পর্কের আমূল পুনর্গঠনের উপর।

বৈবাহিক সম্পর্কের এমন বৈচিত্র্য ইতিহাস কখনই জানে না: একটি "স্থিতিশীল পরিবার" এর সাথে একটি অবিচ্ছেদ্য বিবাহ এবং কাছাকাছি একটি ক্ষণস্থায়ী মুক্ত সম্পর্ক, বিয়েতে একটি গোপন ব্যভিচার এবং তার প্রেমিকের সাথে একটি মেয়ের প্রকাশ্য সহবাস - একটি "বন্য বিবাহ", একটি জোড়া বিবাহ এবং একটি "ত্রয়ী" বিবাহ, এমনকি একটি জটিল বিবাহ। বিবাহের একটি রূপ "চারসাম", ভেনাল পতিতাবৃত্তির প্রকারের উল্লেখ না করা। এবং তারপরে, বুর্জোয়া-ব্যক্তিবাদী পরিবারের কলুষিত নীতিগুলির সংমিশ্রণের পাশাপাশি, ব্যভিচার এবং পুত্রবধূর লজ্জা, বাল্যকালে স্বাধীনতা এবং একই "দ্বৈত নৈতিকতা" ...

আমাদের আধুনিক মনোবিজ্ঞানের নির্দেশিত প্রধান ত্রুটিগুলি ছাড়াও - চরম ব্যক্তিবাদ, অহংকেন্দ্রিকতা, একটি ধর্মে নিয়ে আসা, "যৌন সংকট" আরও দুটি সাধারণ মুহূর্ত দ্বারা বৃদ্ধি পায় যা একটি সমসাময়িক মানসিকতাকে চিহ্নিত করে: শতাব্দী ধরে অসমতা এবং অসমতার অনুমান। যৌন সমেত পর্যন্ত জীবনের সকল ক্ষেত্র এবং ক্ষেত্রগুলিতে লিঙ্গের মূল্য ... "সম্পত্তি" ধারণাটি "আইনি বিবাহ" এর সীমানা ছাড়িয়ে যায়, এটি একটি অনিবার্য মুহূর্ত যা সবচেয়ে "মুক্ত" প্রেমে বিভক্ত। ব্যাপার আধুনিক প্রেমিক এবং উপপত্নী, স্বাধীনতার জন্য সমস্ত "তাত্ত্বিক" শ্রদ্ধা সহ, তাদের প্রেমের সঙ্গীর শারীরবৃত্তীয় বিশ্বস্ততার চেতনা নিয়ে একেবারেই সন্তুষ্ট হবে না। নিঃসঙ্গতার চিহ্নটি দূরে সরিয়ে দেওয়ার জন্য যা সর্বদা আমাদের রক্ষা করে, আমরা নিষ্ঠুরতা এবং মানবজাতির ভবিষ্যতের জন্য বোধগম্য অদম্যতার সাথে, আমরা "প্রিয়" প্রাণীটির আত্মায় প্রবেশ করি এবং তার আধ্যাত্মিক সমস্ত গোপনীয়তার দাবি করি। আমি"।

শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মানবজাতির মধ্যে স্থাপিত, "অসম" লিঙ্গের ধারণা আমাদের মানসিকতায় জৈবিকভাবে প্রবেশ করেছে। আমরা একজন মহিলাকে একজন ব্যক্তি হিসাবে নয়, তার মানসিক-শারীরবৃত্তীয় অভিজ্ঞতা নির্বিশেষে ব্যক্তিগত গুণাবলী এবং ত্রুটিগুলির সাথে বিবেচনা করতে অভ্যস্ত, তবে কেবলমাত্র একজন পুরুষের অনুষঙ্গ হিসাবে। একজন মানুষের ব্যক্তিত্ব, যখন তার উপর একটি সর্বজনীন বাক্য উচ্চারণ করে, যৌন ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্কিত ক্রিয়াকলাপগুলি থেকে আগে থেকেই বিমূর্ত হয়। একজন মহিলার ব্যক্তিত্বকে তার যৌন জীবনের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে বিবেচনা করা হয়। এই ধরনের মূল্যায়ন নারীর ভূমিকা থেকে অনুসরণ করে যা শতাব্দী ধরে পালন করে আসছে, এবং কেবল ধীরে ধীরে, কেবল ধীরে ধীরে করা হচ্ছে, বা বরং, পরিকল্পনাetsyaএই অপরিহার্য ক্ষেত্রেও মূল্যবোধের পুনর্মূল্যায়ন। শুধুমাত্র নারীর অর্থনৈতিক ভূমিকার পরিবর্তন এবং একটি স্বাধীন শ্রমপথে তার প্রবেশই এই ভ্রান্ত ও কপট ধারণাকে দুর্বল করতে সাহায্য করবে এবং করবে।

শ্রমিক শ্রেণীর জন্য, বৃহত্তর "তরলতা" এবং লিঙ্গের মধ্যে কম স্থির মিলন সম্পূর্ণভাবে মিলে যায় এবং এমনকি এই শ্রেণীর মৌলিক কাজগুলি থেকে সরাসরি অনুসরণ করে। বিবাহের একজন সদস্যের "পরাধীনতার" মুহূর্তটিকে অস্বীকার করা বুর্জোয়া পরিবারের শেষ কৃত্রিম বন্ধনকেও লঙ্ঘন করে।<...>পারিবারিক স্বার্থ এবং মধ্যে ঘন ঘন দ্বন্দ্ব

শ্রেণী, অন্তত ধর্মঘটের সময়, সংগ্রামে অংশগ্রহণের সাথে, এবং সর্বহারা এই ধরনের ক্ষেত্রে যে নৈতিক মাপকাঠি ব্যবহার করে তা নতুন সর্বহারা মতাদর্শের ভিত্তি হিসেবে যথেষ্ট স্পষ্টতার সাথে চিহ্নিত করে।

নৈতিকতার যৌন কোড নতুন আদর্শের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। যাইহোক, একটি স্টেরিওটাইপড আপত্তির দিকে ধাবিত করার জন্য "সর্বহারা নীতিশাস্ত্র" এবং "সর্বহারা যৌন নৈতিকতা" সম্পর্কে কথা বলা মূল্যবান: সর্বহারা যৌন নৈতিকতা একটি "উপরকাঠামো" ছাড়া আর কিছুই নয়; পুরো অর্থনৈতিক ভিত্তি পরিবর্তনের আগে, এর জন্য কোনও স্থান থাকতে পারে না ... যেন যে কোনও শ্রেণীর আদর্শ রূপ নেয় যখন ইতিমধ্যে আর্থ-সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে একটি টার্নিং পয়েন্ট তৈরি করা হয়েছে, এই শ্রেণীর আধিপত্য নিশ্চিত করে! ইতিহাসের সমগ্র অভিজ্ঞতা আমাদের শিক্ষা দেয় যে একটি সামাজিক গোষ্ঠীর আদর্শের বিকাশ এবং ফলস্বরূপ যৌন নৈতিকতার বিকাশ ঘটে প্রতিকূল সামাজিক শক্তির সাথে একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর কঠোর সংগ্রামের প্রক্রিয়াতেই।

অনুসন্ধানের ফলাফলগুলিকে সংকীর্ণ করতে, আপনি অনুসন্ধানের জন্য ক্ষেত্রগুলি নির্দিষ্ট করে ক্যোয়ারীটি পরিমার্জন করতে পারেন৷ ক্ষেত্রগুলির তালিকা উপরে উপস্থাপন করা হয়েছে। উদাহরণ স্বরূপ:

আপনি একই সময়ে একাধিক ক্ষেত্র জুড়ে অনুসন্ধান করতে পারেন:

লজিক্যাল অপারেটর

ডিফল্ট অপারেটর হয় এবং.
অপারেটর এবংমানে দলিলটি অবশ্যই গ্রুপের সমস্ত উপাদানের সাথে মেলে:

গবেষণা ও উন্নয়ন

অপারেটর বামানে দলিলটি অবশ্যই গ্রুপের মানগুলির একটির সাথে মেলে:

অধ্যয়ন বাউন্নয়ন

অপারেটর নাএই উপাদান ধারণকারী নথি বাদ দেয়:

অধ্যয়ন নাউন্নয়ন

অনুসন্ধানের ধরন

একটি ক্যোয়ারী লেখার সময়, আপনি যেভাবে শব্দগুচ্ছ অনুসন্ধান করা হবে তা নির্দিষ্ট করতে পারেন। চারটি পদ্ধতি সমর্থিত: রূপবিদ্যার উপর ভিত্তি করে অনুসন্ধান করুন, রূপবিদ্যা ছাড়াই, একটি উপসর্গ অনুসন্ধান করুন, একটি বাক্যাংশ অনুসন্ধান করুন।
ডিফল্টরূপে, অনুসন্ধানটি রূপবিদ্যার উপর ভিত্তি করে।
রূপবিদ্যা ছাড়াই অনুসন্ধান করতে, বাক্যাংশের শব্দগুলির আগে "ডলার" চিহ্নটি রাখা যথেষ্ট:

$ অধ্যয়ন $ উন্নয়ন

একটি উপসর্গ অনুসন্ধান করতে, আপনাকে প্রশ্নের পরে একটি তারকাচিহ্ন বসাতে হবে:

অধ্যয়ন *

একটি বাক্যাংশ অনুসন্ধান করতে, আপনাকে দ্বিগুণ উদ্ধৃতিতে ক্যোয়ারীটি আবদ্ধ করতে হবে:

" গবেষণা ও উন্নয়ন "

সমার্থক শব্দ দ্বারা অনুসন্ধান করুন

অনুসন্ধান ফলাফলে একটি শব্দের প্রতিশব্দ অন্তর্ভুক্ত করতে, একটি হ্যাশ চিহ্ন রাখুন " # " একটি শব্দের আগে বা বন্ধনীতে একটি অভিব্যক্তির আগে।
একটি শব্দে প্রয়োগ করা হলে, তিনটি পর্যন্ত সমার্থক শব্দ পাওয়া যাবে।
একটি বন্ধনীর অভিব্যক্তিতে প্রয়োগ করা হলে, একটি পাওয়া গেলে প্রতিটি শব্দের সাথে একটি প্রতিশব্দ যোগ করা হবে।
নো-মরফোলজি, উপসর্গ, বা বাক্যাংশ অনুসন্ধানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।

# অধ্যয়ন

গ্রুপিং

বন্ধনী গোষ্ঠী অনুসন্ধান বাক্যাংশ ব্যবহার করা হয়. এটি আপনাকে অনুরোধের বুলিয়ান লজিক নিয়ন্ত্রণ করতে দেয়।
উদাহরণস্বরূপ, আপনাকে একটি অনুরোধ করতে হবে: নথিগুলি খুঁজুন যার লেখক ইভানভ বা পেট্রোভ, এবং শিরোনামে গবেষণা বা উন্নয়ন শব্দগুলি রয়েছে:

আনুমানিক শব্দ অনুসন্ধান

একটি আনুমানিক অনুসন্ধানের জন্য, আপনাকে একটি টিল্ড লাগাতে হবে " ~ একটি বাক্যাংশের একটি শব্দের শেষে। উদাহরণস্বরূপ:

ব্রোমিন ~

অনুসন্ধানে "ব্রোমিন", "রাম", "প্রোম" ইত্যাদি শব্দ পাওয়া যাবে।
আপনি অতিরিক্ত নির্দিষ্ট করতে পারেন সর্বোচ্চ পরিমাণসম্ভাব্য সম্পাদনা: 0, 1 বা 2। উদাহরণস্বরূপ:

ব্রোমিন ~1

ডিফল্ট হল 2টি সম্পাদনা৷

নৈকট্যের মানদণ্ড

প্রক্সিমিটি দ্বারা অনুসন্ধান করতে, আপনাকে একটি টিল্ড লাগাতে হবে " ~ " একটি বাক্যাংশের শেষে। উদাহরণস্বরূপ, 2 শব্দের মধ্যে গবেষণা এবং উন্নয়ন শব্দগুলির সাথে নথিগুলি খুঁজে পেতে, নিম্নলিখিত ক্যোয়ারীটি ব্যবহার করুন:

" গবেষণা ও উন্নয়ন "~2

অভিব্যক্তি প্রাসঙ্গিকতা

অনুসন্ধানে পৃথক অভিব্যক্তির প্রাসঙ্গিকতা পরিবর্তন করতে, চিহ্নটি ব্যবহার করুন " ^ " একটি অভিব্যক্তির শেষে, এবং তারপরে অন্যের সাথে সম্পর্কিত এই অভিব্যক্তিটির প্রাসঙ্গিকতার স্তর নির্দেশ করুন৷
উচ্চতর স্তর, প্রদত্ত অভিব্যক্তি তত বেশি প্রাসঙ্গিক।
উদাহরণস্বরূপ, এই অভিব্যক্তিতে, "গবেষণা" শব্দটি "উন্নয়ন" শব্দের চেয়ে চারগুণ বেশি প্রাসঙ্গিক:

অধ্যয়ন ^4 উন্নয়ন

ডিফল্টরূপে, স্তর হল 1। বৈধ মান হল একটি ধনাত্মক বাস্তব সংখ্যা।

একটি বিরতির মধ্যে অনুসন্ধান করুন

কিছু ক্ষেত্রের মান যে ব্যবধানে থাকা উচিত তা নির্দিষ্ট করতে, আপনাকে অপারেটর দ্বারা পৃথক করা বন্ধনীতে সীমানা মানগুলি নির্দিষ্ট করতে হবে প্রতি.
একটি অভিধানিক বাছাই করা হবে।

এই ধরনের প্রশ্ন ইভানভ থেকে শুরু করে পেট্রোভের সাথে শেষ হওয়া লেখকের সাথে ফলাফল প্রদান করবে, কিন্তু ইভানভ এবং পেট্রোভ ফলাফলে অন্তর্ভুক্ত হবে না।
একটি ব্যবধানে একটি মান অন্তর্ভুক্ত করতে, বর্গ বন্ধনী ব্যবহার করুন। একটি মান এড়াতে কোঁকড়া ধনুর্বন্ধনী ব্যবহার করুন।

M.: Politizdat, 1972. - 430 pp. নিবন্ধ, বক্তৃতা এবং নথির সংগ্রহ XX শতাব্দীর 20-এর দশকে ইউএসএসআর এবং ইউরোপে কমিউনিস্ট এবং শ্রমিক আন্দোলনের জন্য উত্সর্গীকৃত: ইউরোপে সামাজিক গণতান্ত্রিক দলগুলির কার্যকলাপ, ট্রেড ইউনিয়নের কাজ, প্রলেতারিয়েতের কাজের অবস্থা, আন্তর্জাতিক কার্যক্রম এবং আরও অনেক কিছু
শ্রেণী সংগ্রামের ইস্যুতে। 1904
সোশ্যাল ডেমোক্র্যাট কারা এবং তারা কি চায়? 1906
ফিনিশ বুর্জোয়া এবং প্রলেতারিয়েত। জুলাই 1906
"নারীর প্রশ্নের সামাজিক ভিত্তি" বইটির ভূমিকা। 1908
কর্মজীবী ​​মহিলাদের আন্তর্জাতিক সমাজতান্ত্রিক সম্মেলন। 1907-1910
আন্তর্জাতিক প্রলেতারিয়েত এবং যুদ্ধ। 1 মে, 1912 তারিখে স্টকহোমে একটি বক্তৃতা থেকে
নারী দিবস. ফেব্রুয়ারি 1913
নারীর অধিকার ও স্বাধীনতার মহান যোদ্ধা (আগস্ট বেবেলের স্মরণে)। 1913
এবং রাশিয়ায় একটি নারী দিবস হবে! ফেব্রুয়ারি 1914
যুদ্ধ এবং আমাদের তাৎক্ষণিক কাজ। নভেম্বর 1914
জিন জাউরেস। ডিসেম্বর 1914
কার যুদ্ধ দরকার? 1915
জুলাইয়ের দিনগুলোতে জার্মানির সর্বহারা শ্রেণী নীরব ছিল কেন? সেপ্টেম্বর 1915
"সমাজ এবং মাতৃত্ব" বইয়ের ভূমিকা। 1915
স্টেচু অব লিবার্টি. 1916 সালের শেষের দিকে
যুক্তরাষ্ট্রে নির্বাচনী প্রচারণার ফলাফল। 1916 সালের শেষের দিকে
কার একজন রাজা দরকার এবং তাকে ছাড়া করা কি সম্ভব? ফেব্রুয়ারি 1917
আমাদের মুক্তিযোদ্ধাদের স্মৃতিস্তম্ভ। মার্চ 1917
"বিপ্লবী প্রতিরক্ষাবাদ" কোথায় নিয়ে যায়? এপ্রিল 1917
আমাদের কাজ. মে 1917
ফিনল্যান্ডের সোশ্যাল ডেমোক্রেটিক পার্টির IX কংগ্রেসে বক্তৃতা। 17 জুন, 1917
ফিনিশ প্রশ্নে সোভিয়েত শ্রমিক ও সৈনিকদের প্রতিনিধিদের প্রথম সর্ব-রাশিয়ান কংগ্রেসে বক্তৃতা। জুন 20, 1917
প্রশাসনিক স্বেচ্ছাচারিতা পুনরুদ্ধার (সম্পাদকের কাছে চিঠি)। সেপ্টেম্বর 1917
যুদ্ধ কখন শেষ হবে? সেপ্টেম্বর 1917
‘নাগরিক শান্তি’ স্লোগানের দেউলিয়াত্ব। অক্টোবর 1917
বলশেভিকদের কেন জিততে হবে। ডিসেম্বর 1917
"মাতৃত্বের ক্রস" এবং সোভিয়েত প্রজাতন্ত্র। সেপ্টেম্বর 1918
বার্ধক্য একটি অভিশাপ নয়, তবে একটি উপযুক্ত বিশ্রাম। অক্টোবর 1918
লাল পেট্রোগ্রাদের শ্রমিকদের চিঠি। নভেম্বর 1918
"কালো বাসা" শেষ করার সময় এসেছে। নভেম্বর 1918
পপস এখনও কাজ করছে। ডিসেম্বর 1918
কিভাবে এবং কেন কর্মজীবী ​​মহিলাদের প্রথম সর্ব-রাশিয়ান কংগ্রেস আহ্বান করা হয়েছিল। 1919
কার্ল লিবকনেখট এবং রোসা লুক্সেমবার্গ যোদ্ধা, বীর এবং শহীদ। ফেব্রুয়ারী 1919
একটি গ্রামোফোন রেকর্ডে এ.এম. কলোন্টাইয়ের বক্তৃতা রেকর্ডিং। 7 মার্চ, 1919
শ্রমিকরা কাকে হারালো? (ইয়া এম সার্ভারডলভের স্মরণে)। 1919 সালের মার্চ
RCP (b) এর অষ্টম কংগ্রেসে মহিলাদের মধ্যে কাজ সম্পর্কে প্রতিবেদন। 22 মার্চ, 1919
আমরা কি জন্য যুদ্ধ করছি? 1919 সালের মে
রাজা-ক্ষুধার বিরুদ্ধে লড়াই। 1919 সালের মে
সোনার ফসল কার হবে? 1919 সালের জুলাই
রাশিয়ায় কর্মজীবী ​​মহিলাদের আন্দোলনের ইতিহাস সম্পর্কে। 1919
আরকেএসএম-এর দ্বিতীয় অল-রাশিয়ান কংগ্রেসে বক্তৃতা। 5 অক্টোবর, 1919
গ্রামে ভাঙচুর। 1919 সালের নভেম্বর
প্রথম আন্তর্জাতিক সম্মেলনকমিউনিস্ট 1920
মহিলাদের মধ্যে কাজের জন্য বিভাগের কাজ। নভেম্বর 1920
প্রাচ্যের নারীদের কমিউনিস্ট সংগঠকদের সভা। এপ্রিল 1921
ট্রেড ইউনিয়ন এবং শ্রমিকরা। মে 1921
সোভিয়েত রাশিয়ার শ্রমিক এবং কৃষক মহিলা। মে - নভেম্বর 1921
কমিউনিস্ট মহিলাদের দ্বিতীয় আন্তর্জাতিক সম্মেলন। জুন 1921
জার-হাঙ্গার এবং রেড আর্মি। আগস্ট 1921
তৃতীয় আন্তর্জাতিক এবং মহিলা কর্মী। নভেম্বর 1921
নরওয়ে এবং আমাদের বাণিজ্য ভারসাম্য। নভেম্বর 1923
বিপ্লবী মেক্সিকো। সেপ্টেম্বর 1927
পশ্চিমের নারীকে অক্টোবর কি দিয়েছে। অক্টোবর 1927
বিরোধী দল ও দল। অক্টোবর 1927
মহান নির্মাতা. নভেম্বর 1927
মহান অক্টোবরের দিনগুলিতে মহিলা কুস্তিগীররা। নভেম্বর 1927
নরওয়েজিয়ান সংবাদপত্র "Bergene Aftenblad" এর সংবাদদাতার সাক্ষাৎকার। 25 জুন, 1928
একজন সোভিয়েত নারী তার দেশের পূর্ণ নাগরিক। 22 সেপ্টেম্বর, 1946
লেনিন বড় ভাবতেন, ছোটকে ভুলতেন না। জানুয়ারী 1946
স্মোলনিতে লেনিন। 1947
নাদেজহদা কনস্টান্টিনোভনা ক্রুপস্কায়ার স্মরণে। ফেব্রুয়ারি 1949
মন্তব্য
A.M. Kollontai এর জীবন ও কাজের প্রধান তারিখ