Rusijos šiaurės teritorijų tautų mitai. Arkties tautų mitologija (7 nuotraukos) Arkties tautų epai, mitai ir legendos
(Rinkinyje yra Šiaurės ir Tolimųjų Rytų tautų mitai, legendos, pasakos, legendos, folkloristų ir rašytojų surinktos Arkties vandenyno pakrantėje, Kolymos tundroje, Novaja Zemlijoje, žemupyje. Ob ir Jenisejus.)
Samių tautosaka
1. Kaip senas samis pergudravo savo priešus (skaityti)
4. Pasaka apie moterį ir laukinį elnią (skaityti)
Nencų folkloras
1 Kodėl pelėdos nemato saulės šviesos (skaityti)
4. Apie jaunesniųjų hantų nuotykius (skaityti)
Enetso folkloras
Mansi folkloras
Mitai „Kur prasidėjo žemė“
10. Kaip išlindo saulė ir mėnulis, kaip žemėje atsirado paukščiai ir gyvūnai (skaityti)
Mansi mitus 1920-1930 metais užfiksavo ir išvertė V. Černecovas.
Ši kolekcija yra daugelio metų pastangų suburti geriausius mažųjų epinių oralinio meno žanrų pavyzdžius iš visų dvidešimt šešių. Šiaurės ir Tolimųjų Rytų tautos. Sudarytojas siekė atrinkti ir knygoje pateikti įvairių formų ir žanrų kūrinius: kasdienybę ir pasakas, pasakas apie gyvūnus, legendas, tradicijas, mitus, linkėjimus, pasakojančius apie atšiaurias šio krašto tautų gyvenimo sąlygas, apie savo idėjas ir tradicijas, apie pasaulėžiūros ypatumus.
Sudarytojas ir leidykla susidūrė su užduotimi išleisti rinkinį, kuris būtų įdomus ne tik Šiaurės ir Tolimųjų Rytų tautų tautosakos rinkimo ir tyrinėjimo specialistams, bet ir plačiam skaitytojui. Būtent todėl rinkinyje yra tekstai, ne tik tiksliai perteikiantys konkretaus kūrinio specifiką, bet ir tie, kurių literatūrinį apdorojimą skirtingais laikais dalyvavo žymūs rašytojai.
Nemažai į rinkinį įtrauktų kūrinių publikuojami pirmą kartą. Jų tekstai buvo specialiai parengti šiam leidiniui.
Daugiau nei prieš du šimtus metų garsusis Kamčiatkos tyrinėtojas ir tyrinėtojas S.P. Krasheninnikovas, susipažinęs su korikų ir itelmenų folkloru, pasakė: „Kamchadalai taip pat gerai moka pasakas kaip senovės graikai“. Galime tik pridurti, kad saaiai, selkupai, nivchai, čiukčiai, chantai, nanai, udegei, eskimai ir kitos mažos tautos yra „tie patys šeimininkai“.
Rinkinio sudėtį lemia tam tikrų tautybių giminystė pagal kalbines, etnografines ypatybes; teritorinis artumas.
Peržiūrėkite naujienas apie Maxą Polyakovą šiame puslapyjeIgnatovas Vasilijus Georgijevičius - grafikas, teatro dizaineris, animatorius, iliustratorius. Gimė 1922 m. Zelenec kaime, Ust-Sysolsky rajone, Komijos autonominėje srityje, mirė 1998 m. Ieškodamas tautinės tapatybės, menininkas pasuko stilizacijos keliu, sukūrė lapų seriją, pasakojančią apie legendinius komi legendų ir legendų veikėjus: Plunksną-bogatyrą, Shipichi, Kiryan-Varyan, Kort-Aiki, herojų Yirkapą. Sukūrė serialą „Tolima Komių senovė“, skirtą legendinei komių tautos istorijai.
Žemiau galite susipažinti su šiomis nuostabiomis, spalvingomis iliustracijomis ir tuo pačiu paskaityti senovinius šiaurės – komių tautų mitus ir legendas.
V.G. Ignatovas kuria senovės mūsų šiaurinio regiono gyventojų, gyvenusių harmonijoje su gamtos pasauliu, įvaizdį. Vienoje iš legendų pagoniški komių-zyryanų protėviai vadinami Chud. Tai gražūs, stiprūs, galintys atsistoti už save žmonės.
Jie verčiasi medžiokle ir žvejyba, augina naminius gyvulius, tačiau žemės ūkio dar neišmano. Jie tiki savo dievais – Enu ir Omoliu, kurie sukūrė juos supantį pasaulį. Jie tiki, kad yra kitas pasaulis, kuriame gyvena daugybė dvasių – įvairių stichijų savininkų. Miško („Vorsa“) ir vandens („Vasa“) ir žmogaus gyvenamos erdvės dvasios savininkai: gyvenamieji namai (namas „Olysya“) ir ūkiniai pastatai (tvartas „Rynysh hayka“, bannikas „Pyvsyan hayka“ ir kt.) gyvena kartu su žmonėmis ir gali su jais bendrauti. Jie tiki, kad yra miško monstrai Yag-Mort ir Yoma.
Nuo bėdų ir negandų šiuos žmones saugo mirusių giminaičių dvasios-protėviai. O jei gyveni harmonijoje su pasauliu, laikydamasis visų elgesio normų ir taisyklių, atlikdamas reikiamus ritualus, tai laikų ryšys nenutrūks.
Komija – pagoniškas miestas
V.G. Ignatovas pateikia fantastiškai patrauklų senovinės komių-zyryanų gyvenvietės vaizdą. Senovėje prie upių krantų apsigyveno komių protėviai. Jie gyveno įtvirtintose gyvenvietėse – „automobiliuose“, kurios buvo statomos ant kalvų.
Legenda išsaugojo vieną iš senovės gyvenvietės pavadinimų - Kureg-Kar, kuriame po žeme buvo paslėpta daugybė lobių. Šie lobiai buvo saugomi Plunksna-bogatyr su dideliu juodu šunimi. Nuo vieno automobilio iki kito gyventojai kasė požemines perėjas, kuriose slėpdavo savo lobius. Tai buvo šnekami lobiai. Miesto gyventojai vertėsi medžiokle, žvejyba, buvo nagingi kalviai ir statybininkai. Jie gyveno turtingai ir harmonijoje su gamta.
Aplink „automobilius“ kaip jūra driekėsi „parma“ – taiga. Netoli nuo „mašinų“ ant kalvų buvo įrengtos šventovės, skirtos pagonių garbinamiems dievams.
Plunksnos kova su lokiu. Iš serijos „Pere-herojaus legenda“.
Ir štai dar viena istorija apie tą patį Pere. Tarp komių-zyrų ir komių-permiečių lokys taip pat buvo laikomas gyvu miško dvasios įsikūnijimu. Buvo tikima, kad nesėkmingo šūvio atveju lokys negali būti nušautas dar kartą, nes jis gali atgyti net po mirtinos žaizdos. Būtent goblino ir lokio atvaizdų pakeičiamumas gali paaiškinti meškos nužudymą vienoje iš Komi-Permyak legendų apie Perą: meška jam neužleido vietos miške, dėl kurios Pera jį pasmaugė.
Menininkas V.G. Ignatovas šį siužetą interpretuoja savaip. Pera elgiasi kaip drąsi medžiotoja. Meška, kaip medžioklės objektas, turėjo ypatingą pagarbą tarp komių-zyryanų. Meškų medžioklę lydėjo specialūs ritualiniai veiksmai. Pirmojo nužudyto lokio širdis, kurią suvalgė medžiotojas, pagal komi įsitikinimus suteikė jam drąsos per vėlesnes lokių medžiokles.
Komi – pagonių akmeninės šventovės
V.G. Ignatovas nagrinėja senovės komių-zyryanų pagoniškų tikėjimų temą. Vienas iš svarbių šaltinių apie ikikrikščioniškus komių tikėjimus yra Epifanijaus Išmintingojo „Stiveno Permės gyvenimas“. Jame pabrėžiama, kad permės turėjo daug dievų, kurie buvo medžioklės ir žvejybos globėjai: „Jie duoda mums žvejoti ir viskas, kaip ežiukas vandenyje ir kaip ežiukas ore, ir šiek tiek kaip blateke ir ąžuolynuose. , ir pušynuose, ir kišenėse, ir pomiškyje, ir krūmynuose, ir beržuose, ir pušyse, ir eglėse, ir ramenuose, ir kituose miškuose, ir viskas yra ant medžiai, voverės ar sabalai, ar kiaunės, ar lūšys, ir taip toliau mūsų žvejyba. Dievus įasmenino stabai – mediniai, akmeniniai, metaliniai, kurie buvo garbinami ir aukojami.
„Stabai“ buvo įsikūrę kapinėse, namuose ir miškuose. Jiems buvo aukojamos kailinių gyvūnų odos, taip pat „auksinės, arba sidabrinės, ar varinės, arba geležinės, arba alavo“. Priklausomai nuo jų reikšmės, stabus gerbdavo atskiros šeimos, kaimai arba viso rajono gyventojai. Epifanijus rašo: „Jų esmė yra senieji kumiri, jiems iš tolo parapijiečiai ir iš tolimų vietų atneša minėjimą ir per tris dienas, ir per keturias, ir per savaitę“.
Yirkap stato šventovę. Iš serijos „Apie bogatyrą Yirkapą“.
Yirkap - legendinis herojus-medžiotojas pasirodo menininko V.G. Ignatova kaip kultūros herojus, statantis šventovę. Taigi jis vykdo vieną svarbiausių užduočių – žmonių bendruomenės apsaugą nuo tamsiųjų jėgų.
Jis apdovanotas herojiška, kone magiška galia, be kurios jo kūrybinė veikla būtų neįmanoma. Tarp medinių šventovės skulptūrų išsiskiria legendinio Zarni Ano stabas – aukščiausioji dievybė, vaisingumo ir klestėjimo simbolis.
Komijos pagonių deivės Zarni An garbinimas
Zarni An, „Auksinė moteris“, yra Auksinė Baba, legendinis stabas, kurį tariamai garbino šiaurės rytų europinės Rusijos dalies ir šiaurės vakarų Sibiro gyventojai. Stabuko aprašymuose kalbama apie senos moters pavidalo statulą, kurios įsčiose yra sūnus ir matomas kitas vaikas – anūkas. Iki šiol komi-zyryan tautosakoje nebuvo rastas nė vienas net netiesioginis paminėjimas apie kadaise buvusios moteriškos dievybės Zarni An egzistavimą.
Nepaisant to, terminas Zarni An gana dažnai minimas net moksliniuose darbuose kaip tariamai senovės komi-zyryan aukščiausios dievybės, vaisingumo ir klestėjimo simbolio, pavadinimas. Dažnai Zarni An tapatinamas su aušros personifikacija, žinoma iš komi-zyryans ir komi-permyaks folkloro - Zaran arba Shondi nyv „saulės dukra“.
Mokslininkai mano, kad yra rimtų priežasčių identifikuoti Zarni An ir Zaran vaizdus. Visai gali būti, kad Uralo tautų (hantų, mansių, komių) protėviai tikrai garbino saulėtąją Auksinę moterį.
V.G. Ignatovas atstovauja Zarni An saulės dievybės pavidalu. Vaizdas kuriamas pagal teatro mizanscenos dėsnius. Žiūrovas tarsi tampa ritualinio veiksmo liudininku: Zarni An statulos garbinimas, prisidengiantis moterimi su vaiku ant rankų, didingai sėdinčios soste.
Ekstazis (komių paganai)
Komių protėviai garbino medžius, dvasinindami ir gerbdami juos, suteikdami jiems sielą ir gebėjimą daryti įtaką žmogaus likimui. Pagrindinėse šventovėse augo galingi beržai, prie kurių šamanai atlikdavo įvairius pagoniškus ritualus, o juose dalyvaujantys žmonės aukodavo aukas senovės dievybėms. Viena iš legendų byloja, kad „... laikė beržą vietoj Dievo, ant jo kabojo, kas ką turi, kas šilkinę skarą, kas avikailį, kas kaspiną...“.
Medžių kulto atgarsius tarp komių mokslininkai užfiksavo dar XX amžiuje: prie kai kurių kaimų buvo kruopščiai saugomi šventais laikomi beržynai. V.G. Ignatovas pateikia galingo švento beržo įvaizdį, su ryškia mitologine simbolika, siejančia jį su kosmine viršūne ir žemutiniu pasauliu. Autoriui būdingu dekoratyvumu jis pažymi medį stilizuotais permės gyvūnų stiliaus ir tradicinio ornamento atvaizdais. Dinamiška galingo medžio ir žmonių plastika įtikinamai perteikia žmones ir gamtą sujungiančio ritualinio veiksmo kulminaciją.
Omol (blogasis dievas) Serija „Iš komių folkloro“
Komi-Zyryan mitologijoje Omöl yra tamsus dievas-demiurgas (kūrėjas), veikia kaip šviesos principo antagonistas, įasmenintas „gerojo dievo“ En. Kasdienėje kalboje žodis Omöl reiškia „plonas, blogas, silpnas“. Kai kuriuose kosmogoninių mitų variantuose jenos priešas vadinamas „goblinu“ arba „lešaku“, tai yra žemesnės slavų mitologijos įvaizdžiu. Būtent tokia šio personažo įvaizdžio interpretacija ir sudarė V.G. kūrybos pagrindą. Ignatovas. Tačiau Komių mitologijoje Omöl kartu su Enu, kuris buvo pripažintas jo broliu ar bendražygiu, dalyvavo kuriant pasaulį. Remiantis kai kuriais mitais, Omöl tik naktį sugadino tai, ką Yongas darė dieną, o pats sukūrė tik visokius roplius ir kenksmingus vabzdžius. Tačiau kur kas dažniau Omolis pasirodo kaip jenai prilygstantis kūrėjas, nors kuria pagal savo charakterį.
Kartu su Yen Omöl iš jūros gelmių dugno išneša gyvybės kartos kiaušinius, kuriuos ten numetė jų ančių motina, ir vieno iš jų pagalba sukuria mėnulį. Omolis, būdos pavidalu, jenos prašymu neria į jūros dugną ir ištraukia smėlio grūdelius, iš kurių susidaro žemė. Omöl sukūrė žymiai daugiau gyvūnų nei Yong. Jis sukūrė plėšriuosius gyvūnus ir paukščius, visas žuvis, taip pat briedžius, elnius ir kiškius, tačiau vėliau Yong modifikavo šiuos tris gyvūnus ir žuvis, po to jie buvo pradėti laikyti jo kūriniais ir žmonėms buvo leista juos valgyti.
Pasibaigus kovai už kosminės viršūnės turėjimą, kurioje Omöl buvo nugalėtas, jis pasitraukė gyventi po žeme, pagal vieną versiją savo noru, pagal kitą, jį ten apgyvendino Enomas. Yongas įviliojo Omolį ir jo pagalbines dvasias į molinius puodus, uždarė juos ir palaidojo žemėje. Tuo pačiu metu vienas puodas sugedo, jame buvę Omolio tarnai pabėgo į skirtingas puses ir tapo vietovių ir gamtos elementų pagrindinėmis dvasiomis. Omöl tapo kosminio dugno (žemesniojo požemio) šeimininku.
Senelis (geroji dvasia) Serija „Iš komių tautosakos“
Menininkas V.I. Ignatovas pateikia savo vienos iš žemesnių mitologinių dievybių – dvasios, pagrindinės dvasios – įvaizdžio interpretaciją. Yra įvairių skaitymo variantų: miško šeimininko dvasia; tam tikro miško ploto šeimininko dvasia ir joje gyvenantys gyviai; šeimininko namų dvasia; ūkinių pastatų, skirtų gyvuliams laikyti, šeimininko dvasia.
Komių-zyryanų požiūriu, lygiagrečiai su tikruoju žemišku pasauliu, egzistavo kitas, nerealus pasaulis, kuriame gyveno įvairios dvasios, kurios daugiausia nulėmė žmonių gyvenimą ir gerovę. Kadangi tarp komių-zyryanų didelę reikšmę turėjo medžioklė ir žvejyba, žemesniųjų mitologinių dievybių hierarchijoje dominavo dvasios – miško ir vandens savininkai.
Bendras miško dvasios savininko vardas buvo „vörsa“ – rusų „goblino“ analogas. Idėjos apie goblino išvaizdą ir jo įsikūnijimus buvo labai įvairios: jis galėjo būti nematomas, pasirodyti tornado pavidalu, paprasto žmogaus, turinčio kai kuriuos bruožus (milžiniškas augimas, antakių ir blakstienų trūkumas, nebuvimas). šešėlis, susukti kojų kulnai). Vörsa gyveno trikampiame name, tankiame miško tankmėje.
Miško dvasia šeimininkas pasirodo kaip tam tikras garantas, kad miške medžiotojai laikytųsi žvejybos moralės normų, už jų pažeidimus atsakingus asmenis baudžia atimant sėkmę žvejyboje. Kadangi kitoje kartono pusėje yra užrašas „Olys“ (senelis), galima daryti prielaidą, kad V. Ignatovas pavaizdavo Olį („gyventojas, nuomininkas“) - brauniuką, dvasią - namo ir ūkinių pastatų savininką. gyvulių laikymas. Pagrindinė jo funkcija buvo užtikrinti visų namo gyventojų ir gyvulių gerovę.
Dvasiai apibūdinti - namo savininkas komi-zyryans ir komi-permyaks, be termino Olysya, turėjo daugybę kitų vardų, pasiskolintų iš rusų: susedko, senelis (senelis, senelis) ir kt. gera olly buvo laikoma, jei ji užtikrino namo, jo gyventojų ir gyvulių gerovę arba bent jau „neįžeidė“. Jei Olysyą kažkas įžeidė, tada naktį miegantys namo gyventojai sapnuodavo košmarus. Nemėgstamų arklių supainiojo karčius ir varė po arklidę. Namų dvasia, kuri pradėjo išdaigas, turėjo būti numalšinta skanėstu. Buvo tikima, kad jis mėgsta keptą pieną ir raugintus kopūstus. Skanėstas buvo padėtas prie katės duobės po žeme ir Olys buvo pakviestas jo paragauti.
Persikėlus į naujus namus, reikėjo kartu pasikviesti senojo namo šeimininko dvasią. Komi-Zyryans ir Komi-Permyaks neturėjo aiškaus supratimo apie namų dvasios išvaizdą. Paprastai jis buvo nematomas, bet galėjo pasirodyti humanoidiniu pavidalu: senelis „senis“, „moteris“; naminių gyvūnėlių pavidalu: pilka katė ar šuo, arba pūkuoto gumuliuko pavidalu.
Mokslininkai mano, kad namų šeimininkės dvasios samprata siejama su protėvių kultu.
Yoma. Kostiumo dizainas Y. Perepelitsa baletui Yag-Mort
Joma yra vienas populiariausių mitologinių ir folklorinių komių įvaizdžių, panašus į rusų Baba Yaga. Yomos įvaizdis yra labai prasmingas. Joma yra javų, duonos, šokių grūstuvėje šeimininkė. Joma - miško šeimininkė: gyvena tankiame miške, miško trobelėje ant vištų kojų (ant kiaušinio, briedžio kojų); jos avys – vilkai, karvės – lokiai, gyvuliai ir paukščiai jai paklūsta. Joma – moteriškų amatų, audimo, verpimo globėja: daugybės pasakų herojės ateina pas ją dėl verpimo, verpimo, kamuoliuko, verpstės, mezgimo adatos, siūlų sruogos. Yoma - ugnies sargas, guli ant krosnies, Komi-Zyryan pasakose žmonės ateina pas ją ugnies, dažnai pasakose Youmu deginamas krosnyje, šieno kupetoje ar šiauduose. Yoma yra kanibalas, bandantis kepti vaikus orkaitėje, dėdamas juos ant duonos kastuvo. Yoma – herojus, herojaus priešininkas; priešininkė-burtininkė, burtininkės motina. Joma yra vandens, stipraus vandens ar gyvojo vandens šeimininkė. Joma yra stebuklingų daiktų laikytojas: rutulys, verpstė, adata, lėkštė su tūriniu obuoliu.
Dažniausiai Yoma asocijuojasi su žemutiniu, kitu ar pasienio pasauliu: jis gyvena miške, pakraštyje, po vandeniu, per upę, ant upės kranto, žemyn upe, šiaurėje, rečiau ant kalno. . Jomos pasaulį nuo žmonių pasaulio skiria miškas, kalnas, deguto ugnies upė, kuri herojaus persekiojimo motyvais atsiranda, kai jam už nugaros per kairįjį petį metami įvairūs daiktai.
Yomos būstas dažniausiai yra į žemę įauginta trobelė, trobelė ant vištos kojų, ant vištos kiaušinio (vario, sidabro, aukso), be langų, be durų, kuri, pagavus herojų, virsta kambariu su trimis. , du, o tada su vienu kampu. Yomos įvaizdis yra labai chaotiškas: ilgi dantys, dažnai pagaminti iš geležies; geležiniai vinys; ilga nosis, besiremianti į lubas, ant grindų, kampe, jos pagalba ji įkaitina orkaitę arba kepa duoną į orkaitę; Yoma turi pūkuotas akis, dažnai aklas, jis geriau užuodžia nosimi nei mato. Skirtingai nei rusų Baba Yagi, Yoma nejuda skiediniu. Joma vadinama sena, rūsčia, pikta, besiginčijančia moterimi.
Yag-Mort. Kostiumo dizainas Y. Perepelitsa baletui „Yag-Mort“.
Legenda apie Yag-Mortą pirmą kartą buvo paskelbta 1848 m., Po to ji buvo ne kartą perspausdinta ir peržiūrėta įvairių autorių. Remiantis jos motyvais pagal kompozitoriaus Ya.S. Perepelitsa 1961 m. buvo sukurtas pirmasis Komi-Zyryan nacionalinis baletas "Yag-Mort". Daugiau nei keturiasdešimt metų grafikas Vasilijus Georgijevičius Ignatovas dirba Komijos legendų ir legendų tema. Vienas iš pirmųjų folkloro šaltinių, į kurį jis kreipėsi, buvo Yag-Morto istorija. Menininkas V.G. Ignatovas padarė kostiumų ir dekoracijų eskizus baletui 1961 m. ir 1977 m. (antroji, pataisyta versija).
Yag-Mort varo karvių bandą. Iš serijos „Yag-Mort legenda“.
Yag-Mort, „aukštumos žmogus“ - legendose apie Komi-Zyryan miško pabaisą. Legendos laikas siekia senovės laikus, kai Pečoros ir Izmos upių pakrantėse gyveno išsibarsčiusios „čudų gentys“, kurios dar neišmanė žemės ūkio, vertėsi medžiokle ir žvejyba, taip pat galvijų auginimu. Viename iš Čudų kaimų Yag-Mort pradėjo dažnai pasirodyti - milžinas, aukštas kaip pušis, panašus į laukinį gyvūną, apsirengęs neaprengta lokio oda. Jis vogė galvijus, moteris ir vaikus, o žmonės buvo bejėgiai prieš jį. „Be to, Yag-Mort buvo puikus burtininkas: ligos, gyvulių praradimas, lietaus trūkumas, ramybė, vasaros gaisrai - jis viską siuntė žmonėms“.
Yag-Mort siunčia vėjus. Iš serijos „Komi pasakos ir legendos“.
Yag-Mort atnešė žmonėms daug rūpesčių. Jis galėjo pasiųsti uraganinį vėją, per kurį žuvo žmonės, buvo sugriauti jų namai. Menininkas V.G. Ignatovas įtikinamai parodo magišką miško pabaisos galią. Išraiškinga kompozicija pastatyta ant kontrasto: didžiulė (nuo žemės iki dangaus) miško pabaisos figūra ir žmonių figūros, skraidančios lyg žolės stiebai, patekę į viesulą. Grafinio piešinio spalvų schema, sudaryta iš kontūrinių mėlynos, žalios, violetinės ir raudonos spalvos potėpių, užbaigia baisios nelaimės vaizdą.
Yag-Mort sudegina komių kaimus. Iš serijos „Komi pasakos ir legendos“
Yag-Mort „rinkdavosi tamsesnę naktį, padegdavo medžius ir ugnies šurmulyje darė tai, ko nori tik jo kraujo ištroškusi siela...“
Raida ir Yag-Mort. Iš serijos „Yag-Mort legenda“.
Vieną dieną Yag-Mort iš kaimo seniūno pavogė vienintelę gražią dukrą, vardu Raida.
Tugano kvietimas kovoti su Yag-Mort Iš serijos "Yag-Mort legenda".
Raidos sužadėtinis, drąsus bičiulis Tuganas, surinko žmones ir pakvietė kovoti su miško pabaisa. „Jis surinko savo bendražygius... ir nusprendė bet kokia kaina susirasti Yag-Mort būstą, paimti gyvą ar mirusį prakeiktą burtininką arba mirti pačiam“. V.G. Ignatovas „tiki“, kad šis veiksmas vyko šventykloje – šventoje vietoje, kur rinkdavosi išmintingi vyresnieji, patyrę ir jauni kariai, kad gautų visagalių dievų ir dvasių globėjos paramą.
Pasala. Iš serijos „Yag-Mort legenda“.
Tuganas ir jo bendražygiai, ginkluoti strėlėmis ir ietimis, užpuolė miško pabaisą... ir susekė Yag-Mortą. Drąsuoliai pasislėpė šalia pabaisos sutrypto tako, apsigyveno tankiame miške Izmos upės pakraštyje. Menininkas pavaizdavo momentą, kai Yag-Mort kerta Izmos upę priešais vietą, kur slėpėsi drąsūs kariai.
Mūšis su Yag-Mort. Iš serijos „Yag-Mort legenda“.
„Kai tik jis išlipo į krantą, ant jo krito ietis, stelos, akmenys... Plėšikas sustojo, pažvelgė į priešininkus savo grėsmingu kruvinu žvilgsniu, riaumoja ir puolė į jų labai storą, mojuodamas pagaliuku. Ir prasidėjo baisus mūšis ... “.
Pergalė. Iš serijos „Yag-Mort legenda“.
Sunkioje kovoje Tuganas ir jo bendražygiai nugalėjo Yag-Mortą. „Jis daugelį pastatė į vietą ir galiausiai pats buvo išsekęs ir trenkėsi ant žemės“. Pasak legendos, jie jam nukirto rankas. Tada, grasindami nupjauti jam galvą, jie privertė Yag-Mortą atsinešti jį į savo būstą. Yag-Mort gyveno miško tankmėje, oloje ant Kucha upės krantų. Netoli olos žmonės aptiko negyvą Raidos kūną, tada nužudė Yag-Mortą, sudegino grobį urve ir uždengė. Nuo to laiko visi, einantys pro šią vietą, turėjo mesti į ją akmenį ar lazdą, o paskui spjaudyti. Menininkas V.G. Ignatovas šias detales „praleidžia“ ir pakeičia šios istorijos pabaigą.
Yag-Morto guolyje. Iš serijos „Yag-Mort legenda“.
Pasak legendos, Yag-Mort oloje žmonės rado „daug gerų dalykų“, o šalia olos – negyvą Raidos kūną. Tačiau menininkas V.G. Ignatovas nenori susitaikyti su tokia dramatiška pabaiga ir siūlo savo versiją apie laimingą legendinės istorijos pabaigą. Tuganas savo mylimąją rado gyvą ir nesužalotą. Meilė stipresnė už mirtį.
Piršlybos. Iš serijos „Apie bogatyrą Yirkapą“.
Tautosakos šaltiniuose apie Yirkap piršlybą neužsimenama. Tačiau kai kuriose legendos versijose kalbama apie sėkmingiausio medžiotojo žmoną, kuri gudrumu iš savo vyro sužinojo jo pažeidžiamumo paslaptį ir, varžovo Yirkap prašymu, davė vyrui atsigerti skalavimo skysčių.
Galbūt menininkas V.G. Ignatovas „pasiūlo“ savo versiją apie laimingą legendinio medžiotojo likimą, siužetą apie mėlynojo elnio medžioklę transformuodamas pagal pagonišką toteminę simboliką, kur elnias žymi nuotaką.
Vieną dieną burtininkė Yirkapui pasakė, kad jei jis sugautų mėlynąjį elnią, jis būtų sėkmingiausias medžiotojas pasaulyje. Yirkapas ant stebuklingų slidžių persekiojo elnią iki pat Uralo, kur jį aplenkė. Po to elnias virto labai gražia mergaite.
V.G. Ignatovas piršlybų sceną pristato kaip savotišką iškilmingą ritualinį veiksmą, pripildytą sakralios prasmės. Pagal tradiciją jaunųjų likimą sprendžia vyriausi ir gerbiamiausi dviejų šeimų atstovai: nuotaka ir jaunikis. Savo sprendimą jie fiksuoja ritualu: ragaudami specialiai paruoštą gėrimą iš tam skirto indo, simbolizuojančio dviejų genčių sujungimo idėją.
Yirkap ir briedis. Iš serijos „Apie bogatyrą Yirkapą“.
Yirkapas yra legendinis medžiotojų herojus. Nė vienas gyvūnas negalėjo pabėgti nuo visagalio Yirkapo. Briedžio medžioklė tarp komių buvo laikoma pavojingesne nei lokio. Medžiotojai buvo įsitikinę, kad užmuštas briedis (kaip ir lokys) gali atgyti, jei nebus atliekami tam tikri ritualiniai veiksmai. Sėkmingi medžiotojai, tiek briedžiai, tiek lokiai, buvo pripažinti besąlygišku miško šeimininkų dvasių palankumu, su kuriuo jie artimai bendravo dėl savo raganiškų sugebėjimų.
Darbe V.G. Ignatovo briedis taip pat veikia kaip vyriškos jėgos ir ištvermės simbolis. Neįprasta (raudona) briedžio spalva yra susijusi su briedžio (elnio) saulės simbolika mitologiniuose komi-zyryan vaizduose. Gali būti, kad čia menininkas transformuota forma pristato saulės elnio medžioklės motyvą, kurio šaknys siekia senas, iki Uralo tautų mitologijos.
Geležinis senelis.
Kortas Hayka (geležinis senelis, uošvis) – legendinis komi-zyryan mitologijos veikėjas, pagoniškas tunas (kunigas). Apdovanotas monstriška galia ir raganavimo sugebėjimais, nukreiptais prieš žmones. Jo būtinas atributas buvo geležis (kört): dėvėjo drabužius ir kepurę iš geležies, turėjo geležinį namą, valtį, lanką ir strėles. Jis buvo nepažeidžiamas, nes turėjo geležinį kūną.
Pagrindinis Korto Haykos užsiėmimas buvo Vychegda plaukiančių laivų ir valčių apiplėšimas, kurį jis sustabdė per upę ištempta geležine grandine, kurią pats padirbinėjo. Kört Hayka buvo kalvis pionierius, nes anksčiau niekas nemokėjo kalti geležies, tačiau savo žiniomis su niekuo nesidalijo. Turėjo neribotą valdžią prieš elementus. Jo žodžiui saulė ir mėnulis užgeso, diena virto naktimi, o naktis diena. Jis gali priversti upę tekėti atgal, o esant sausrai sukelti stiprų lietų; galėtų sustabdyti upe plūduriuojančią valtį vienu žodžiu.
„Žmonės nuo jo patyrė daug rūpesčių ir nebuvo prieš jį teismo ar keršto. Niekas nedrįso su juo matuoti jėgų. Siužetą apie Kört Hayk pirmą kartą paskelbė kasdienis rašytojas E. Kichinas XIX amžiaus viduryje, o literatūrinėje apdirbime žinomas iš M. Lebedevo kūrybos.
Miegojo dešimt metų. Iš serijos „Izhma-Kolvinsky epas“.
Ižmos-Kolvinskio epą pirmą kartą užfiksavo komi folkloristai A.K. Mikuševas ir Yu.G. Ročevas 1970 m. Kolvos upės baseine prie Komijos Respublikos Usinsko srities ir Nencų autonominio krašto nuo Kolvos nencų, asimiliuotų XIX – XX a. Komių naujakuriai, vadindami save izvatais (Komi-Izhma).
Legendinės dainos „Kerčės upės meistras“ centre yra herojiškų piršlybų istorija. Prie Kerčės upės gyvena trys broliai ir sesuo, jaunesnysis herojus-brolis didvyriškai miega jau dešimt metų. Jo didelę šiaurės elnių bandą laiko sesuo. Sesuo ruošia jo kailinius pimus brolio pažadinimui.
V.G. Ignatovas pavaizdavo herojaus pabudimo akimirką. „Aš pats esu jaunikis. Dešimt metų miegojau... Girdžiu, prie įėjimo į palapinę kažkas kalba, broliai sako vienas kitam: „Jaunesniajam broliui laikas pabusti“. Taigi aš pabudau, atsisėdau ... "
Dėl elnių. Iš serijos „Izhma-Kolvinsky epas“.
Jauniausias Kerčės upės savininko sūnus po dešimties metų herojiško miego išvyksta į Jūros kyšulio savininko žemę vesti savo gražios dukters. Prieš ilgą kelionę būtina varyti elnius. Ir šiuo atveju herojui padeda jo ištikimas šuo. „Seku elnius, žiūriu po kojomis... Mediniai sėdėjimo stabai palikti šone...“
Jūros kyšulio savininkas. Iš serijos „Izhma-Kolvinsky epas“.
Dar niekas gyvas negrįžo iš Jūros kyšulio šeimininko žemės ... V.G. Ignatovas mums dovanoja įspūdingai spalvingą Jūros kyšulio meistro atvaizdą, gulintį prie židinio savo palapinėje. Jūros kyšulio savininkas gyvena didžiuliame mare. Nuotaka ir jos tėvai svetingai susitinka su herojumi, „pradėkite gaminti“. Į jaunikio pasiūlymą nuotaka atsakė: „Aš tavęs laukiau dešimt metų! Tik jauniausias Jūrų kyšulio magistro sūnus yra priešiškai nusiteikęs jaunikiui ir siūlo jam išbandymus. Jaunesnysis Kerčės upės meistro sūnus sėkmingai išlaiko visus išbandymus, nužudo jaunesnįjį Jūros kyšulio meistrą, švenčia vestuves ir leidžiasi atgal.
Sudbey karoliai. Eskizas aš veikiu.
Pjesės-pasakos siužetas A.S. Kleino „Syudbey karoliai“ (1973) sukurtas pagal Izhma-Kolvin epą. Pasaka pasakoja apie šiaurės pašvaistės atsiradimo poliarinės tundros žemėse istoriją. Menininkas V.G. Ignatovas sukūrė 4 lapų ciklą – savotišką peizažo tapybą.
1 veiksmo peizažo paveiksle pateikiama scena, kurioje senas elnių ganytojas pasakoja apie jaunuolio Vedė atsiradimą jų šeimoje. Senasis Lando ir jo dukra Mada taiso tinklus ir medžioklės įrangą prieš marą. Mada, laukdama Vedės, dainuoja linksmą dainelę, o ant krūtinės spindi tėvo dovanotas karoliai. Lando sako dukrai, kad Vedė nėra jos brolis. Ponia, labai džiaugiuosi šia žinia. Ji sako tėvui, kad myli jaunuolį. Pasirodo Veda. Tačiau tėvas nusiteikęs prieš jų meilę, jis nori vesti dukrą už turtingo pirklio.
Senasis Lando nežinojo, kad po turtingo pirklio priedanga slepiasi klastingas apgavikas – Kaulų gerklė. Stebuklingus karolius jis planavo perimti vedęs Madą. Kaulinė gerklė greitai suprato, ką jam reikia daryti. Jis įmeta brangų kailį į Vedės krepšį, „nuteisti“ jį už vagystes ir melą ir užtikrina, kad Vedė būtų priverstas palikti stovyklą.
Kleino pjesės Sudbėjaus karoliai III veiksmas eskizas.
V. G. Ignatovas pateikia pasakos pjesės veiksmo baigiamąją 3 sceną, kai jau įvykę kulminaciniai įvykiai, ateina baigtis. Ant didžiulių rogių, kaip ant aukšto sosto, sėdi milžinas Syudbey. Turtingi kailiai dengia jo kojas, krenta ant žemės. Milžino sosto porankiai yra šakoti elnio ragai, o dešinėje jo sėdi didžioji balta Pelėda. Priešais Sudbey dega didžiulė vandens talpa. Čia pat yra ištikimi tarnai, už jų - pavirtę mediniu stabu, aplaidus Syudbey sūnus - Kaulų gerklė.
Kartą jis pavogė iš savo tėvo stebuklingus karolius, kurie vėliau atiteko jaunuoliui Vedei. Kaulinė gerklė norėjo šaudyti lanku į jaunuolį Vede (kurį tarnai atvežė į Syudbey), bet Syudbey buvo prieš jį, palietęs jo magišką chorą, piktadarį pavertė mediniu stabu. Lankas krito į Sudbey sostą. Kartu su Vede, jo mylimoji Mada, šiaurės elnių augintojo Londo ir An dukra. Syudbey dovanoja Vedai karolius, kad jie švytėtų jo žiemos keliuose, apšviestų platybes ir kelią į šiaurės žemės turtus. Tačiau Vedė nusprendžia kitaip. Jis nori, kad karoliai spindėtų ne tik jam, bet ir visiems, gyvenantiems tundroje. Jaunuolis meta jį aukštai į dangų, kur visas karoliai įsiliepsnoja ryškiais šiaurės pašvaistės blyksniais per dangų.
Remiantis svetainės medžiaga
Sirtas atmintyje išliko tik vėplio dramblio kaulo figūrėlių pavidalu
Žodinės kūrybos kūriniai: pasakos, dainos, legendos, dovanojimas, mitai – turi kiekviena tauta. Jie atsiranda žmonių gyvenimo aušroje ir gyvena, perduodami iš kartos į kartą.
Nencai mituose atspindėjo savo idėjas apie žemės kilmę ir supančios gamtos reiškinius, apie dvasių, kuriomis žmonės apdovanojo aplinkinę gamtą, kilmę. Bet, deja, šiandien nenetams labai mažai žinoma mitų ir mitologinių istorijų.
Vienas iš žinomiausių mitų yra legenda apie mažą tautą – sikhirus arba sirtus, gyvenusius poliarinėje tundroje prieš atvykstant nencams – „tikrus žmones“.
Sikhirtai apibūdinami kaip stambūs ir stiprūs, labai žemo ūgio žmonės baltomis akimis. Pasak legendos, senovėje sikhirtai į poliarinę tundrą atkeliavo iš anapus jūros.
Jų gyvenimo būdas gerokai skyrėsi nuo nencų. Sirtiečiai neaugino elnių, o medžiojo laukinius. Šie žmogeliukai buvo apsirengę gražiais drabužiais su metaliniais pakabukais. Kai kuriose legendose sihirtai apibūdinami kaip sidabro ir aukso saugotojai arba kalviai, po kurių „geležies gabalai“ lieka žemėje ir po žeme, jų kalnų namai buvo vaizduojami kaip geležinės virvės, pritvirtintos prie amžinojo įšalo.
Kartą sirtai persikėlė į kalvas ir tapo požeminiais gyventojais, palikdami tundros paviršių naktį ar rūke. Savo požeminiame pasaulyje jiems priklauso mamutų bandos („I-hora“ – „žemės elniai“).
Susitikimai su Sirtya vienam atnešė sielvartą, kitiems – laimę. Yra žinomi nencų vedybų su Sirto moterimis atvejų. Tuo pačiu metu Sirtya galėjo pavogti vaikus (jei jie iki vėlumos žaisdavo už maro ribų), nusiųsti žmogui žalą ar jį išgąsdinti.
Taip pat yra nuorodų į karinius susirėmimus tarp nenecų ir sikhirų, o pastarieji išsiskyrė ne tiek kariniu meistriškumu, kiek gebėjimu netikėtai pasislėpti ir staiga vėl pasirodyti.
LEGENDA APIE SIKHIRTŲ GENTINĮ
Sakoma, kad labai seniai mūsų šiauriniuose regionuose gyveno maži sikhirtai. Jie, pasak legendos, gyveno po žeme, urvuose, po aukštomis kalvomis. Iki šių dienų išliko gana menka informacija apie šią mažą tautą. Legendos sako, kad sihirtai turėjo išvystytą kultūrą. Išoriškai jie buvo panašūs į rusus: šviesiaplaukiai, šviesiaakiai, tik labai mažo ūgio. Sikhirtai žvejojo, medžiojo ir taip gyveno. Kas keisčiausia, šios genties žmonės dieną miegodavo. Naktimis juose virė gyvenimas. Jie taip pat sako, kad sihirta turėjo antgamtinių galių. Pasak legendos, paprasti žmonės, pamatę simaršką, netrukus mirė.
Senovėje prie uolų ar aptrupėjusių pilkapių mano gentainiai rasdavo gražios keramikos šukių, bronzinių moteriškų papuošalų ir kitų dažytų namų apyvokos daiktų.
Pasak vienos legendos, argišas jojo pro aukštą kalvą. Ir buvo vasara. Eidami pro kalvą, žmonės nusprendė sustoti, pailsėti elniams. Nusprendėme apžiūrėti kalvą. Netikėtai prie žole apaugusio kučio jie rado miegančią mažo ūgio mergaitę. Mergina buvo labai graži. Ji vilkėjo drabužiais, puoštais dažytomis sagomis ir sidabrinėmis plokštelėmis. Šalia merginos gulėjo debesis – maišelis siuvimui. Tokio precedento neturinčio grožio ateiviai dar nėra matę. Krepšys buvo papuoštas blizgančiais saulėje žėrinčiais karoliukais. Bronziniai ažūriniai pakabukai skleidė subtilų melodingą skambėjimą. Tada mergina pabudo, staigiai pašoko ant kojų ir akimirksniu dingo šalia esančiuose krūmuose. Jie matė tik ją. Nuostabaus nepažįstamojo paieškos rezultatų nedavė. Lyg iškrito per žemę. Žmonės suko pirmyn ir atgal. Nėra ir tiek.
Nusprendėme su savimi pasiimti debesų maišelį. Jie pajudėjo, riedėjo toliau. Dienos pabaigoje jie atvyko į vietą, užsikrėtė maru. O arčiau nakties pasigirdo skundžiamas moters šauksmas: „Kur mano debesėlis? "Kur yra mano debesis?" Jie sako, kad iki ryto verksmas buvo girdimas. Niekas nedrįso išeiti iš palapinės ir išsinešti siuvimo maišelio kur nors į tundrą, kaip jūs atspėjote, Sikhirtya merginos. Šią gražią rankinę turėjusi šeima netrukus mirė. Ir artimieji vis dar saugojo šį brangų radinį. (Jie sako, kad šis debesis vis dar yra vieno Nachodkos tundros gyventojo šventose rogėse).
Kaip sakiau, sihirta turėjo antgamtinių galių. Taigi šis krepšys tapo šventu atributu. Žmogaus ligos metu artimieji kabino šį debesį ant trochėjos, kol ligonis pasveiko.
Nežinome, ar tikrai mūsų rajone gyveno tokie maži žmonės. Tačiau iš kartos į kartą perduodamos nedidelės legendos apie paslaptinguosius žmones – sikhirtus. Galbūt jie čia gyveno, nes daina „The Cry of the Sikhirt Girl“ išliko iki mūsų laikų. Juk dažnai legendos turi realų pagrindą.
Nenetsų autonominis rajonas turi savo legendų ir mitų. Vienas žinomiausių pasakoja apie mažą tautą – Sikhirtą arba Siirtyą. Pasak legendos, jis gyveno poliarinėje tundroje, kol ten pasirodė nencai („tikri žmonės“). Sihirtų atstovai apibūdinami kaip stambūs ir stiprūs žmonės. Neva jie buvo labai žemo ūgio, baltomis akimis. Sikhirta į poliarinę tundrą atkeliavo iš anapus jūros.
Jų gyvenimo būdas skyrėsi nuo nencų gyvenimo būdo. Jie neaugino elnių, o pirmenybę teikė laukinių gyvūnų medžioklei ir žvejybai. Kartais sihirtai apibūdinami kaip sidabro ir aukso sergėtojai; kai kuriose legendose jie vadinami kalviais, po kurių „geležies gabalai“ lieka žemėje ir po žeme.
Vystantis šiaurei rusai vietinius gyventojus vadino kolektyviniu Chud vardu, išryškindami baltaakį chudą, kuris kalnuose užsiėmė aukso ir sidabro gavyba. Senovės Sibire esančios kasyklos, kuriose buvo kasamas auksas, sidabras ir varis, liaudyje buvo vadinamos Čudų kasyklomis. Manoma, kad sihirtai gyveno didžiuliuose plotuose nuo Kolos pusiasalio iki Gydano pusiasalio. Kalbant apie žemą ūgį (moksliškai „nanizmas“), pagal šiuolaikines mokslininkų idėjas nanizmas yra prisitaikymas prie įvairių aplinkos veiksnių, įskaitant žemą temperatūrą. Sikhirta gyveno dideliuose durpių velėnos namuose, kurie buvo kalvos formos. Manoma, kad jie vedė sėslų gyvenimo būdą. Įėjimas į namus buvo viršuje. Tikriausiai dėl šios priežasties nenetams, kurie pirmieji pamatė sihirtą, susidarė įspūdis, kad jie slepiasi, eina po žeme.
Legendos apie nykštukus, gyvenančius urvuose ar po žeme, sklandė tarp visų suomių tautų, iš kurių laplandiečiai yra seniausi šiaurės gyventojai. Pastarieji buvo klajokliai. Išskleisdami būstą patogioje vietoje, jie kartais išgirsdavo neaiškius balsus ir iš po žemės juos pasiekiantį geležies spengimą. Tada jurta buvo perkelta į kitą vietą, nes užtvėrė įėjimą į požeminį Uldros būstą.
Legendos apie požeminius gyventojus, mokėjusius apdirbti geležį ir turinčius antgamtinių sugebėjimų, išliko visose Rusijos šiaurės tautose. Pasak legendos, stebuklai buvo magai ir galėjo matyti ateitį. Išmintingas ir geraširdis senis pasakose, padėjęs Ivanui Carevičiui stebuklingo kamuoliuko pagalba rasti kelią pas Kaščejaus pagrobtą gražuolę, yra rusų legendų apie sihirtą atgarsis.
Priežastis, kodėl sihirtas pasitraukė po žeme, yra nencų šiaurės elnių augintojų invazija. Manoma, kad tarp jų kilo tarpetniniai konfliktai. Tuo pačiu metu buvo keičiamasi prekėmis tarp tautų, buvo sudaromos santuokos. Nenetsų ir sikhirtų kalbos buvo giminingos. Remiantis viena versija, sihirtai tarp žmonių gyveno iki XX a.
Taigi straipsnyje „Sikhirto blondinės: dingę Arkties žmonės“, kurį paskelbė šaltinis „Krasnojarsko laikas“, aprašomi vieno iš Šiaurės gyventojų prisiminimai. „Kai kurie mano klasiokai patys buvo kilę iš marškinių, bet dėl kokių nors priežasčių jie visi turėjo šaknis pagal moterišką liniją (simarškinėlis buvo močiutė ar prosenelė, bet niekada nemačiau, kad būtų paminėta marškinėlis-senelis). Paprastai šie vaikinai ir merginos iš kitų skyrėsi žemu ūgiu ir veido bruožų apvalumu, kurie ypač malonūs merginoms – toks, žinote, kardioidas – t.y. veidas yra širdies formos. Aš visa tai priėmiau kaip savaime suprantamą dalyką“.
Skirtingai nei šiuolaikiniai vietiniai tundros gyventojai, klajojantys už šiaurės elnių bandų ir gyvenantys palapinėse, senovės žmonės gyveno pusiau iškasose, kurių plotas kartais siekdavo 150 kvadratinių metrų. Tai rodo, kad jie vedė sėslų gyvenimo būdą. Sikhirto kompanionai buvo šuo. Sikhirta apsigyveno šeimomis ir turėjo griežtai ribotą žemę, tokia valdymo sistema neprisidėjo prie gyventojų bendravimo.
Apie Sihirtą sklandė daugybė legendų. Pasak vieno iš jų, kartą pro kalvą pravažiavo nencai, kurie nusprendė sustoti ir duoti elniui pailsėti. Jie nuėjo į kalvą, ten rado miegančią mažo ūgio mergaitę. Ji buvo labai graži ir pasipuošė suknele, puošta dažytomis sagomis. Šalia mergaitės gulėjo debesėlis – maišelis siuvimui, papuoštas saulėje žėrinčiais blizgiais karoliukais. Bronziniai ažūriniai pakabukai skleidė subtilų melodingą skambėjimą. Mergina pabudusi ir pamačiusi nepažįstamus žmones pašoko ir iškart dingo šalia esančiuose krūmuose. Nepažįstamojo paieška buvo nesėkminga. Žmonės nusprendė su savimi pasiimti debesų maišelį. Jie tęsė savo kelią ir po kurio laiko marus įkėlė į naują vietą. O arčiau nakties pasigirdo moteriškas skundžiamas šauksmas: „Kur mano debesis? "Kur yra mano debesis?" Sako, verksmas buvo girdimas iki ryto, bet siuvimo maišelio niekas nedrįso išnešti į tundrą. Šeima, kuri paėmė maišelį, netrukus mirė. Ir artimieji vis dar saugojo šį brangų radinį. Krepšys tapo šventu atributu. Žmogaus ligos metu artimieji kabino šį debesį ant trochėjos, kol ligonis pasveiko.
Tiksliai nežinoma, ar sihirtai gyveno mūsų rajone, tačiau iš kartos į kartą perduodamos nedidelės legendos apie paslaptingus žmones.
Arktis, Šiaurė, nežinomi toliai... Jie visada traukė romantikus, ieškančius nežinomybės, mokslininkus ir tyrinėtojus, siekiančius atrasti naujas žemes.
Šiemet sukanka iš karto dvi Arkties ekspedicijos ir sukanka 160 metų nuo legendinio poliarinio tyrinėtojo barono Eduardo Tollo gimimo. Šios ekspedicijos yra susijusios su Jakutija, jos Arkties zona.
Antroji Kamčiatkos (Didžiosios Šiaurės) ekspedicija – didžiausia XVIII amžiaus Rusijos ekspedicija, trukusi 1733–1743 m. Jis vyko vadovaujant Vitui Beringui. Jo tikslai buvo visapusiškas Sibiro tyrimas, valstybių sienų išaiškinimas Rusijos rytuose, navigacijos Arkties vandenyne galimybių tyrimas, sąsiaurio tarp Šiaurės Azijos ir Amerikos egzistavimo klausimo sprendimas, ieškoti kelių į Japoniją ir Šiaurės Vakarų Amerikos krantus. Šias užduotis daugiausia sprendė ekspedicijos karinio jūrų laivyno būriai, vadovaujami V.Valtono, V.V.Prončiščiovo, A.I.Chirikovo, M.P.Španbergo, brolių Charitono ir Dmitrijevo Laptevų bei kitų.
Ekspedicijoje taip pat dalyvavo Akademinis būrys, užsiėmęs visapusišku gamtamoksliniu ir istoriniu-geografiniu Sibiro ir jo tautų aprašymu. Akademiniame būryje buvo profesoriai – istorikai G. F. Milleris ir I. E. Fisheris, gamtos mokslininkai I. G. Gmelinas ir G. V. Steleris, astronomas L. Delisle de la Croyer, vertėjai, studentai, tarp jų Stepanas Krasheninnikovas, vėliau pirmasis Akademijos gamtos istorijos ir botanikos profesorius iš Rusijos. mokslų.
Didžioji Šiaurės ekspedicija pirmą kartą inventorizavo atskiras Arkties vandenyno pakrantės atkarpas, patvirtino sąsiaurio tarp Azijos ir Amerikos buvimą, aptiko ir nubrėžė Pietų Kurilų salas, ištyrė Kamčiatkos pakrantę, jūrą. Okhotskas ir tam tikros Japonijos pakrantės dalys.
Buvo aprašyta ir nubraižyta daugybė floros ir faunos atstovų rūšių, tarp jų dabar jau yra išnykusių, iš kurių garsiausia yra „Stelerio karvė“.
Ekspedicijos metu buvo išleisti pasaulinio garso G.F.Millero kūriniai - „Sibiro istorija“, „Sibiro karalystės ir visų joje vykusių reikalų aprašymas nuo pat pradžių, o ypač nuo jos užkariavimo“. Rusijos valstybės iki šių dienų“, „Sibire esančio Tobolsko gubernijos Tomsko rajono aprašymas dabartinėje padėtyje, 1734 m. spalio mėn. ir kiti darbai.
Išspausdintos I.G.Gmelino studijos – „Sibiro flora“, „Kelionė per Sibirą nuo 1741 iki 1743 m.“, S.P.Krasheninnikovas – „Kamčiatkos krašto aprašymas“.
75 metai nuo Pirmosios Kolymos geologinių tyrinėjimų ekspedicijos pradžios.
1928 m. liepos 4 d. pirmoji Kolymos tyrinėjimų ekspedicija nusileido Ochotsko jūros pakrantėje, netoli Olos kaimo. Jai vadovavo inžinierius geologas Jurijus Bilibinas. Yu.A.Bilibino ekspedicijos 1928–1929 metais rezultatas – Utinos upės, Kholodny ir Yubileyny šaltinių zonose aptiktos pramoninės aukso zonos, kurios iki 1933 metų tapo pagrindiniais aukso gavybos objektais Kolymoje. Auksas buvo aptiktas ir kituose slėniuose, ėmė aiškėti kai kurie jo paplitimo dėsniai ir vietovės geologinė sandara. Bilibinas iškėlė hipotezę apie čia egzistuojančią šimtų kilometrų ilgio aukso zoną.
Trečioji sukakties data siejama su barono Eduardo Tollo, garsaus poliarinio tyrinėtojo, zoologo ir geologo, paslaptingo likimo žmogaus, vardu. Sukanka 160 metų nuo šio mokslininko ir keliautojo gimimo. Šiandien mes skirsime savo dėmesį šiam tyrinėtojui.
Paslaptingas Eduardo Tolo dingimas Arkties lede iki šiol tebėra paslaptis du šimtmečius... Eduardas Tollas visą savo gyvenimą paskyrė legendinės Sannikovo žemės paieškoms.
Pirmasis šią nežinomą, nepažymėtą žemę pamatė Jakovas Sannikovas, mamuto dramblio kaulo pirklys ir kolekcionierius iš Jakutijos. Tai atsitiko 1810 metais per pirmąją rusų ekspediciją į Naujojo Sibiro salas. Iš šiaurinio Kotelny salos galo Sannikovas aiškiai matė aukštus akmeninius kalnus, esančius 70 verstų atstumu.
Ir tai nebuvo haliucinacijos ar miražas. Pirma, „vizijos“ faktą oficialiai paliudijo ekspedicijos kolegijos registratoriaus vadovas Matvey Gedenstrom. Antra, Sannikovas buvo patyręs žmogus, gebėjęs atskirti miražą nuo tikrojo paveikslo. Būtent jis atrado tris Novosibirsko archipelago salas - Stolbovoy, Faddevsky, Bunge Land.
Po 10 metų, turėdama konkretų tikslą ištirti Sannikovo žemę, buvo įrengta ekspedicija, kuriai vadovavo laivyno leitenantas Piotras Fedorovičius Anzhu. Bet Anjou nerado jokios žemės, nors buvo ginkluotas puikiais optiniais vamzdžiais. Su gidais šunų kinkiniais paklaidžiojęs vietovėje, kur Gedenštromas punktyrine linija pažymėjo „Sannikovo žemę“, į Sankt Peterburgą grįžo tuščiomis rankomis.
Tačiau Sannikovo žemės paieškos nenutrūko, nors buvo manoma, kad į šiaurę nuo Naujojo Sibiro salų nėra jokios žemės. Ir staiga, 1881 m., amerikietis George'as De-Longas atrado mažų salų archipelagą, esantį daug į šiaurę nuo Gedenstromo nubrėžtos punktyrinės linijos.
Prasidėjo naujas žemės paieškų etapas, galintis slėpti neįkainojamus lobius. Tai, visų pirma, apėmė mamutų iltis.
Buvo nemažai įrodymų, kad Sannikovo žemė gali turėti unikalių gamtinių ir klimato savybių. Pavyzdžiui, rudenį poliarinės žąsys iš šiaurinės pakrantės skrisdavo ne į pietus, o į šiaurę, maždaug Sannikovo žemės kryptimi. O prasidėjus šiltajam periodui jie grįžo su palikuonimis. Nepamirškite vietinių tautų mitologijos. Pasak senovės legendų, toli į šiaurę buvo „mamutų žemynas“, kur jie laisvai ganėsi žaliose pievose. Tačiau į šią laimę įsikišo piktos pogrindžio jėgos, sunaikinusios idilę.
De Longo atradimas paskatino Amerikos pramonininkus, kurie pradėjo kurti akcinę bendrovę šiauriniams ištekliams plėtoti. Žinoma, Rusija negalėjo į tai nereaguoti.
1885 metais į tolimus krantus buvo išsiųsta tyrimų ekspedicija, vadovaujama Baltijos laivyno gydytojo Aleksandro Bungės. Jo padėjėju buvo paskirtas zoologas ir geologas baronas Eduardas Vasiljevičius Tollas. Rusija suskubo įforminti savo teisę į legendinę Žemę.
1886 m. rugpjūčio 13 d. Tollas, stovėdamas toje pačioje salos pakrantėje, kaip ir Sannikovas, pamatė tuos pačius kalnus ir tiesiogine to žodžio prasme susirgo mintimi ieškoti nežinomos žemės. Jis gana aiškiai matė šiuos masyvus, nustatė atstumą iki jų (apie 160 kilometrų) ir net neleido pagalvoti, kad ten, tolumoje, tik ledo luitai. Daugelį metų baronas Tollas kūrė teorinį savo teorijos įrodymą.
Kita ekspedicija, kuriai vadovavo Tollas, įvyko 1893 m. Ir galiausiai, 1900 m. liepos 4 d., Eduardas Vasiljevičius išvyko iš Kronštato banginių medžioklės laivu Zarya, kad užbaigtų užsitęsusį ginčą dėl Sannikovo žemės egzistavimo. Jis buvo visiškai tikras dėl jos tikrovės.
Ekspedicija buvo gerai parengta, jai padėjo Finansų ministerijos skirti 150 000 aukso rublių. Buvo įdarbinti jaunieji mokslininkai – energingi entuziastai Tolimosios Šiaurės tyrinėjimams. Buvo nupirkta pažangiausia įranga ir įranga. Atsargų tiekimas leido savarankiškai egzistuoti iki trejų metų.
Toll, kuris buvo laikomas vienu iš pirmaujančių aplinkinių teritorijų praktinių tyrimų ekspertų, puikiai tiko ekspedicijos vadovo vaidmeniui. Jis su dideliu susidomėjimu ieškojo netolimos geologinės praeities paslapčių: ar žemynas egzistavo šiuolaikinių Naujojo Sibiro salų teritorijoje, kada ir kodėl ji suskilo, kodėl išmirė mamutai?
Tollio ekspedicijos kelionė truko trejus metus. Tolas buvo tikras, kad žemė, kurią matė Sannikovas, tikrai egzistuoja. Tačiau Eduardas Vasiljevičius negalėjo įgyvendinti savo svajonės.
Likęs žiemoti vienoje iš salų, jis planavo pavasarį atnaujinti paieškas. Tollo grupė, nelaukdama škunos „Zarya“, nusprendė savarankiškai judėti į pietus žemyno link, tačiau iki šiol daugiau šių keturių žmonių pėdsakų nerasta.
1903 m. admirolo Aleksandro Kolchako vadovaujama paieškos ekspedicija Bennetto saloje aptiko Tollo stovyklavietę, jo dienoraščius ir kitą medžiagą.
Savo dienoraštyje Tollas paskelbė apie savo išvykimą. Nuo to laiko niekas nematė nei jo, nei tų žmonių, kurie buvo su juo. Daugelis mistikų paslaptingą Eduardo Tollo ir trijų kitų mokslininkų dingimą sieja su paslaptinga Sannikovo žeme.
Tollio dienoraštis pagal jo testamentą atiteko našlei. Emmeline Toll 1909 metais Berlyne paskelbė savo vyro dienoraštį. SSRS labai sutrumpinta forma iš vokiečių kalbos išversta 1959 m.
Dar vieną mokslininką sužavėjo idėja ieškoti paslaptingos Sannikovo žemės. Tai buvo Vladimiras Obručevas – didžiausias mokslininkas, šv.Vladimiro IV laipsnio, Lenino ir Raudonosios darbo vėliavos ordinų savininkas, akademikas, geologas, paleontologas ir geografas, Sibiro ir Vidurinės Azijos tyrinėtojas, daugybės mokslinių straipsnių autorius. ir geologijos vadovėliai, kurie išlaikė savo aktualumą iki mūsų dienų.
Šiauriniai jakutai turi mitą apie paslaptingą šiltą žemę, pasiklydusią kažkur toli Arkties vandenyne. Paukščiai kasmet atskrenda ten žiemoti, o ten nuvyko onkilonai – pusiau legendiniai žmonės, tariamai gyvenę Čiukotkos teritorijoje, o paskui kitų genčių išvaryti į Arkties vandenyno salas. Obručevas šią gražią pasaką susiejo su pranešimais apie Sannikovo žemę ir tikrai neišspręstą migruojančių paukščių, grįžtančių po žiemojimo su palikuonimis, problemą.
Pačioje dvidešimtojo amžiaus pradžioje Obručevas dirbo geologinėje ir geografinėje ekspedicijoje Jakutijoje. Iš vietos gyventojų Vladimiras Afanasjevičius išgirdo paslaptingą legendą apie žydinčią žemę, esančią didžiulėse Arkties vandenyno erdvėse. Sakoma, kad apie šiltos oazės buvimą šalčiausiame vandenyne rodo migruojančių paukščių pulkai, kasmet tam tikru metu skrendantys į šiaurę link apsnigtų ir apleistų Arkties platybių. Būtent ta kryptimi, pasak vietos gyventojų, kadaise išvyko Onkilonų gentis.
Kadangi Obručevas pirmiausia buvo mokslininkas, jis turėjo išdėstyti legendą taip, kad neprieštarautų moksliniams duomenims. Dėl to jo Sannikovo žemė išliko šilta ir derlinga dėl to, kad susidarė dėl ugnikalnio veiklos, o šis ugnikalnis dar neatvėso. Kartu su onkilonais ten gyvena wampusai – žmonės iš paleolito – ir iškastiniai gyvūnai, vadovaujami mamutų. Taip atsirado romanas „Sannikovo žemė, arba paskutiniai onkilonai“.
1924 m. Obručevas baigė kurti romaną „Sannikovo žemė arba paskutiniai onkilonai“. Bet tai tebuvo romanas – talentingo rašytojo fantazija. Tačiau siužetas vis tiek buvo pagrįstas tikrais įvykiais. Pagrindinio veikėjo prototipas, ko gero, buvo mokslininkas, Arkties tyrinėtojas, talentingas geologas Eduardas Vasiljevičius Tollas.
Bet ką vis dėlto Sannikovas ir Tollas pamatė? Miražas? Ledo lyčių krūvos? Dabar populiariausia teorija yra ta, kad jie iš tikrųjų matė iškastinio ledo salą, kuri ištirpo prieš ją atrandant. Tai patvirtinant, pateikiamas kitų dviejų Novosibirsko salyno salų - Vasilevskio ir Semenovskio - likimas. Jie buvo atrasti XIX amžiaus pradžioje ir visiškai išnyko XX amžiaus 30–50-aisiais.
Sannikovo žemės paieškos nenutrūko net XX a. Apie šią nuostabią Žemę sklando šiuolaikinės legendos, kurios jaudina tyrinėtojų ir mūsų laikų vaizduotę. Įvairiu metu spaudoje ėmė atsirasti nepaaiškinamų užrašų. Ar juose yra dalis tiesos, ar tai fikcija, mes nespręsime, tiesiog apsvarstysime šiuos mūsų dienų mitus.
XX amžiaus viduryje kariniai specialistai bando patekti į Sannikovo žemę. Savo kelionėms jie naudojasi šiaurietišku transportu – elnių ir šunų komandomis. Buvo keli bandymai. Visi ekspedicijų dalyviai teigia, kad šią neatrastą žemę matė iš toli. Tačiau kiekvieną kartą jų kelyje iškildavo neįveikiama kliūtis didžiulės polinijos pavidalu. Iki šiol ši mitinė žemė tyrinėtojams tebėra neprieinama.
Tarp jūreivių sklando pasakojimai, patvirtinantys legendas apie apgyvendintą salą Arkties vandenyno viduryje. Tik tuo galima paaiškinti įvairių objektų, plaukiančių iš ašigalio, radinius. Ir tai tuo metu, kai į vietovę nebuvo nei vienos ekspedicijos. Poliariniai keliautojai vienbalsiai kartoja faktą, kad judant link ašigalio temperatūra pakyla. Kitas nuostabus reiškinys: tarp kieto ledo, visiškai be ledo dangos, staiga atsiranda didžiulės atviros vandens erdvės.
Žinoma, šiuolaikinės kosmoso technologijos leidžia labai gerai nufotografuoti bet kurią Žemės paviršiaus teritoriją. Yra tokių nuotraukų ir lenkai. Jie turi keistus šešėlius. Amerikiečiai manė, kad tai buvo Rusijos kariniai įrenginiai. Keista, kad šių „šešėlių“ nepavyko rasti, tačiau jie matomi iš kosmoso.
Sannikovo žemės paieškomis užsiėmė ne tik Rusijos tyrinėtojai. Taigi XX amžiuje Didžiosios Britanijos Admiralitetas pasiekė nuostabų pranešimą. Britų jūreiviai išsilaipino vienoje iš Škotijos salų. Jiems nutiko neįprasti dalykai. Staiga atsirado žmonių, kurie neatrodė kaip britai. Jūreivių sąmonei ir regėjimui ėmė dėtis gana keisti dalykai. Jiems pavyko saugiai grįžti į laivą, tačiau jie buvo visiškai demoralizuoti.
Be to, anot žinomo lakūno, 1930-aisiais perskridusio ašigalį, liudijimu, tarp ašigalio ledo jis matė didelę žalią oazę. Niekas netikėjo jo pasakojimu, jie pasiūlė, kad pilotas pamatė miražą.
Amerikiečių ekspedicijos nariai, vienoje iš Arkties salų aptikę senovinio miesto griuvėsius, svarstė aptikę mitinės Atlantidos arba vadinamosios Arktidos – salos, kurioje gyveno senovės labai išsivysčiusi civilizacija – pėdsakus. Keliautojai savo pranešime aprašė rastus statinius. Tarp jų – namai, šventyklos, rūmai ir kultūros objektai. Nors dauguma pastatų yra po amžinojo ledo sluoksniu ir matosi tik pastatų viršūnės, mokslininkai mano, kad jie buvo pastatyti prieš kelis tūkstantmečius. Arkties sąlygomis kasinėti labai sunku, tačiau, pasak ekspertų, miesto architektūrinis stilius primena senovės graikų. Galbūt šis miestas buvo pastatytas tuo metu, kai buvo subtropinis klimatas ir buvo rojus.
Neseniai mokslininkai nustatė, kad dažnai šalia žemyno ir didelių salų yra vadinamoji santakos juosta. Remiantis stebėjimais, tokia santakos juosta dažnai pasitaiko Laptevų jūroje, netoli Tiksi. Toks optinis reiškinys pasitaiko trijose vietose: prie žemyno krantų, prie Naujojo Sibiro salų ir į šiaurę nuo salyno. Tai yra būtent ten, kur pirklys Sannikovas pirmą kartą pamatė naująją Žemę, vėliau pavadintą Sannikovo žeme. Atsižvelgdami į šį atradimą, su didele tikimybe galime teigti, kad Sannikovo žemė neegzistuoja.
Taip pat yra Tibeto legenda apie Baltąją salą. Jame rašoma, kad ši sala yra vienintelė teritorija, kuri išvengs visų žemynų likimo. Jo negali sunaikinti nei ugnis, nei vanduo – tai Amžinoji Žemė.
Gali būti, kad apie šį kraštą VI amžiuje po Kristaus gimimo kalbėjo pirklys ir krikščionis rašytojas Kosmas Indikoplovtas teologiniame ir kosmografiniame traktate „Krikščioniškoji topografija“. Jis teigė, kad šiaurėje yra žemė, kurioje atsirado žmogaus gyvybė.
Helena Blavatsky manė, kad Sannikovo žemė yra ta poliarinė šalis, kurioje gyvena dešimt tūkstančių metų gyvenantys padarai. Čia nėra ligų, o žmonės, gyvenantys šioje žemėje, yra tobuli.
Stebina tai, kad daugelis keliautojų matė Sannikovo žemę, tačiau niekas negalėjo įkelti kojos į jos krantą. Ką apie tai sako pranašai?
Nostradamas rašė, kad išrinktieji gyvens už poliarinio rato, likusieji – prie pusiaujo. Šių žmonių gyvenime politikos nebus.
Viduramžių pranašas, astrologas Ragno Neronas savo spėjimų rankraštyje „Amžinoji knyga“ rašė, kad ateis laikas ir šiaurėje ištirps ledas ir ten atsiras žydinti žemė. O gal Sannikovo žemė yra ši paslaptinga žemė?
Ši paslaptinga Žemė vis dar jaudina daugelio vaizduotę.
Atsižvelgiant į šias reikšmingas datas, Neryungrio Arkties dienų metu Neryungrio bibliotekos kraštotyrinės literatūros skyriuje vyko renginys „Arktis. Autografas žemėlapyje“, kuriame skaitytojai susipažino su šiaurinių kraštų raidos istorija ir susitiko su Arkties čiabuvių tautų atstovais, atstovaujamais ESI „Arktika“ studentų, išgirdo senovinę šiaurės šalių tautų kalbą. Šiaurė, kerinčios dainos ir tolimų laikų legendos.
Varvara KORYAKINA, Neryungri miesto bibliotekos Kraštotyrinės literatūros skyriaus vadovaujanti bibliotekininkė.
