Veles. Ką mes žinome apie senovės slavų pagonių dievą Velesą Velesą supyko ant savo brolių - rusų dievų

V ELES (VOLOS) – vienas seniausių ir labiausiai gerbiamų senovės rusų mitologinio panteono dievų. Jo garbinimo laipsnį liudija faktas, kad, kaip liudija istoriniai šaltiniai, tiek kunigaikštis Olegas, tiek kunigaikštis Svjatoslavas, sudarydami sutartis su graikais, prisiekė ir Peruną, ir Velesą. Velesas buvo pastatytas šalia Peruno:

„... Taip, mes davėme Dievo priesaiką, tikime juo, Perune ir Volose, Dievo galvijais…»

Aš esu Velesas, taikus dievas. Tarp miegančių bandų patruliuoja

Nematomas aš einu, kad apsisaugočiau nuo ligos

Ir gudrių raganų burtai pievai rūkant

O žvaigždės naktimis pilnos sidabrinių raštų.

P.D. Buturlinas

Veleso kultas yra susijęs su meškos, kaip miško, taigos, savininko, garbinimu Rusijoje. Tai tikriausiai paveldėta iš to laikotarpio (ir tebėra), kai medžioklė buvo svarbiausias žmogaus pragyvenimo šaltinis.

Veles visa pagarba buvo suteikta kaip didelės naudos ir palaimos žmonėms davėjas. Jis globojo medžiotojus, buvo sėkmingos didelių (plaukuotųjų) gyvūnų medžioklės simbolis. Jis taip pat tampa naminių gyvūnų, ypač galvijų, dievu. Savo ruožtu medžioklės grobis ir galvijai buvo visos klano ir šeimos gerovės pagrindas. Taigi Velesas veikia kaip globėjas ir davėjas (atminkite: „ plaukuota ranka“) visų ir visų palaiminimų ir yra gerbiamas kaip turto dievas. Plėtojant žemės ūkį, kuris taip pat atnešė daug naudos, Velesas taip pat laikomas vaisingumo dievu. Davė žmonėms plūgą, mokė žemės ūkio darbų ir kitų išminčių.

Veles siejamas su gyvūnais („plaukuotas“ – plaukuotas), su augmenija – „žemės plaukai“, su turto turėjimu (volody – turėti), su turėjimu. Tuo pačiu pats pavadinimas reiškia didį, pagerbtą. Velesas buvo laikomas pavaldus visoms miško, vandens ir namų dvasioms.

Velesas buvo vaizduojamas paprastais drabužiais, su jaučio ragais ant galvos ir su dubenėliu pieno arba su didžiuliu turiano ragu – gausybės ragu – rankose. Maldos, skirtos Velesui, ir kulto akcijos, skirtos specialiai jam, buvo skirtos sutapti su žiemos šventėmis - pirmąja sausio savaite, Užgavėnėmis, pirmąja galvijų ganykla po žiemos į ganyklas ir duonos derliumi. Jį aukodavo jaučiai ir karvės.

Jo garbei per Kalėdas ir Užgavėnes buvo apsirengę kailiniais arba avikailiais, išverstais vilna (plaukais), užsidėjo kaukes su ragais (galvijų atvaizdas). Stebuklingos apeigos buvo atliekamos siekiant apsaugoti gyvulius nuo visokių nelaimių (pavyzdžiui, kirviu permetant per gyvulius skersai). Simbolinės karvės buvo lipdomos ir kepamos iš kietos tešlos (gyvūnų figūrėlių kepimas turėjo magišką poveikį gyvulių vaisingumui). Velesovo dienos naktį galvijams turėjo būti suteiktas gausus maistas, o avys - pirmasis blynas. Velesui buvo skirti šokiai, dainos, o atvirai meilūs veiksmai nebuvo uždrausti, nes jie buvo susiję su vaisingumu, vaisingumu ir visų gyvų dalykų atgimimu.

Per ražieną ant paskutinės juostelės liko nesuspaustas kukurūzų varpų kuokštas - Veles ant barzdos. Pasibaigus javapjūtei, ant paskutinių ražienų, paskutinį pjūklą dažniausiai nupjaudavo visa šeima tylėdami, palikdami nesuspaustus stiebus. Vyresnysis prie ražienų išraižė iš jų barzdą, sukdamas stiebus saulėje. Barzda buvo papuošta, perrišta kaspinu, palikta Velesui duonos dovanai, tikintis jo pagalbos kitą vasarą.
Metraštininkas Nestoras „Praėjusių metų pasakoje“ Velesą vadina „galvijų dievu“, naminių gyvūnų globėju. Galbūt šis vienuolis gerai nežinojo ikikrikščioniškos Rusijos mitologijos arba bandė sumenkinti Svarogo brolio Rodo sūnaus svarbą.
Velesas yra vienas didžiausių senovės pasaulio dievų. Pagrindinis jo veiksmas buvo tai, kad jis pajudino Rodo ir Svarogo sukurtą pasaulį. Diena pradėjo keisti naktį; po žiemos neišvengiamai atėjo pavasaris, vasara ir ruduo; po iškvėpimo - įkvėpkite, po liūdesio - džiaugsmas. Tai buvo ne monotoniškas tų pačių ciklų kartojimas, o gyvenimo pagrindų mokymasis. Žmonės išmoko įveikti sunkumus ir vertinti laimę. Sukimasis vyksta pagal aukščiausią Taisyklės dėsnį po Saulės judėjimo dangumi – Sūdymas. Vadovaujanti jėga yra Didžioji Meilė, kuri padeda išbandymuose. Būtent apie šią galią italų poetas Dantė savo knygoje „Dieviškoji komedija“ rašė: „Meilė, kuri judina saulę ir šviesulius“.
Šio judėjimo iš tamsos į šviesą, nuo Navi per realybę iki taisyklės simbolis yra saulėgrįžos ženklas arba sanskrito kalba – svastika. Tuo pačiu metu labai svarbu žinoti, kur nukreipti lenkti saulėgrįžos spinduliai: jei viršutinis spindulys žiūri į kairę, tada judėjimas vyks pagal laikrodžio rodyklę - Sūdymas - iš kairės į dešinę, į dešinę. Jei viršutinis svastikos galas bus pasuktas į dešinę, gyvybės judėjimas grįš atgal - Osolonas, „prieš laikrodžio rodyklę“, iš dievų pasaulio - Rule, į juodą Navi, Černobogo, Seduni ir Dyya buveinę. Toks simbolis yra Tamsos jėgų „herbas“. Žmogus, einantis iš Gėrio į Blogį, vis labiau trauksis, jo siela juoduos. Ne veltui mūsų laikais tris kartus spjauname per kairįjį petį, už kurio slypi piktoji jėga, o apie gerą poelgį sakome, kad tai teisinga, tai yra, teisinga.
Velesas davė pasauliui šį teisingo judėjimo dėsnį. Jis įrašytas į šventąją „Veles knygą“ („Veles knyga“). O magai, didžiojo (šis žodis suformuotas Veleso vardu) dievo tarnai, priminė jį ir aiškino žmonėms. Taigi Velesas buvo ne tik padėjėjas praktiniame gyvenime, bet ir originalus, amžinai gyvas išminčius, taip pat Įstatymo mokytojas.
Didžiulės, gausiai dekoruotos Veleso šventyklos buvo daugelyje Rusijos krašto vietų: prie Novgorodo, kitose Rusijos šiaurės vietose, Rostove ir Kijeve. Krikščionybės laikais Veleso kultas buvo pakeistas galvijų globėjo Šv. Novgorode, buvusios šventyklos vietoje, buvo nutiesta Volosovaya gatvė. Rostove buvo pastatyta Šv. Ukrainoje žiemos Kalėdų ir Maslenicos metu galima sutikti mamyčių – žmonių „plaukuotus“, lauke kailinius, avikailius ir raguotas kaukes. Tai viskas, kas liko iš Veleso švenčių.
Rusijos kronikos pagal Olego ir Svjatoslavo sutartis su graikais: 6415 m. vasarą (911 m.): „Cezaris Leonas ir Aleksandras sudarė taiką su Olgmu, imishesya duoklė ir kompanija ėjo tarpusavyje, bučiuodami save kryžiumi, o Olga vadovavo kompanija ir jo vyras pagal Rusijos įstatymus ir prisiekdami savo ginklais ir Perunm, savo dievais ir Volos galvijų Dievu ir patvirtindami pasaulį. 6479 (971) vasarą.
„... Taip, mes turime Dievo priesaiką, bet tikime juo ir iš Peruno, ir iš Voloso, Dievo galvijų.

Jo vardas taip pat randamas vėlyvame Makedonijos bulgarų apeigų tekste, vadinamojoje „slavų vedoje“ red. Verkovičius (IV, 5,5-13). O baltų mitologijoje juodasis dievas vadinamas Vielona, ​​Wellns arba Vels, o tai iš tikrųjų reiškia „velnias“, „velnias“ yra nuolatinis Perkūno priešininkas ir mirusiųjų pasaulio savininkas, juokdarys. ir apgaviką. Gana pastebimas šio vardo tapatumas ir šio įvaizdžio panašumas su slaviškais Velesais. Krikščioniškuose apokrifuose „Mergelės perėjimas per kančias“ Velesas tiesiogiai vadinamas demonu, bet dar vadinamas „piktuoju dievu“, beveik kaip Helmoldo Černobogas slavų kronikoje (suprantama, kad buvo gerų dievų, atkreipkite dėmesį) į daugiskaitą): pagans „yra tie, kurie vadino dievus; saulė ir mėnulis, žemė ir vanduo, žvėrys ir ropliai, kurie savo širdies kietumu davė vardus dievams, kaip ir žmonėms, ir tiems, kurie gerbė Utrijų, Troją, Khorsą, Velesą, paversdami demonus dievais. Ir žmonės tikėjo šiais piktais dievais“.

Dievas le Vlas le
Gyva ma Yuda mokė
Taip, tai aiški knyga,
taip, atsisėsk ir rašyk.
Mama mokė, Dieve, išmokė.
O tu, Dieve, taip, mokyk
Taip, kušer-ta.
Taip, tu man duosi tris šimtus jaučių,
Trys šimtai jaučių, trys šimtai kraujo

Žodžiu, iš kito sąrašo:
„Dievas sukūrė tikintįjį, pietų tvarinį, dirbti, tada visi dievai vadino saule ir mėnesį žeme ir vandeniu, gyvūnais ir ropliais, tada tinklą ir trojos žmogų chrsa veles peroun į Dievai piktąjį demoną pavertė tikinčiu, iki šiol apsėstu piktos tamsos sut, kad galėtų daryti tacos šlapinimuisi.
Šalia jo, Veleso, sąraše yra Troyan, pasak serbų legendų, milžinas, kuris bijo saulės šviesos ir turi ožkos ausis, taip pat Khors. „Pasaka apie Igorio kampaniją“ liudija tam tikrą naktinį Khorso kelią, nes Vseslavas naktį slankiojo vilko pavidalu:

„Princas Vseslavas, sprendžiant iš žmonių, šalia jo stovi miesto kunigaikštis, o jis pats klajoja kaip vilkas naktį; nuo Kijevo doriskashe iki Tmutorokano vištų kelias pas didįjį Khorsovą ir vilką nulaužtas.

Čekai, net ir priėmę krikščionybę, Velesą prisiminė kaip vieną galingiausių „demonų“, aukodami jam juodas vištas ir balandžius. „Šv. Grigaliaus žodyje“ sakoma apie slavų garbinimą „galvijų dievui ir palydovui bei miško dievui“. Tai yra, Velesas - galvijų dievas, keliautojų globėjas, miškų dievas.

Velesas išminties ir sėkmės dievas gali būti bet koks.

Dažniausiai Velesas buvo vaizduojamas kaip išmintingas senis, augalų ir gyvūnų gynėjas.
Veleso juodumą liudija tai, kad kunigaikščio Vladimiro panteone nėra jo stulpo, Veleso stulpas stovėjo atskirai, ne ant kalvos, o ant Podilės. Tuo tarpu jie susidoroja su Velesu Kijeve, vadovaujant Vladimirui, siųsdami juos į pomirtinį pasaulį palei upę, tai yra, jie ne subjauroja, o laidoja senąjį dievą. Vladimiro gyvenimas sako:
„Ir stabo plaukai... įvesk upę į Pochainą“
Neva Vladimiras Velesą, kaip ir iki šiol Peruną, išsiuntė į kelionę į mirusiųjų karalystę. Taigi, du garsiausi slavų dievai. Tačiau Rostove daug vėliau Veleso akmeninis stabas buvo sunaikintas. Rostovo Avraamy gyvenime sakoma: „Chudo pabaiga garbino akmens stabą Velesą“.
Atkreipiame dėmesį į šventą stabo vietą - Chudsky galą. Su Velesu demonas yra tiesiogiai lyginamas, turintis žinių apie paslėptus lobius. O Abraomas, sunaikinęs Voloso „stabo akmenį“ Rostove, „beveik tapo demono auka“, kuris buvo paverstas jo priešingybe - „kario, kuris jį apšmeižė“ carui “Vladimirui, įvaizdžiu. .”.
Demonas „apkaltino Abraomą burtavimu, kad jis paslėpė nuo princo varinį katilą su pinigais, kuriuos rado žemėje“. Tai tikrai velniškas pasityčiojimas, vertas apgaulės Lokio ir Navi dievo Odino. XVIII amžiaus šaltinyje „Jaroslavlio miesto statyba“, „kuris, nors ir atnaujintas vėliau, vis dėlto adekvačiai atspindėjo tikrąją įvykių eigą“, tiesiogiai teigiama, kad Magai buvo „galvijų dievo“ kunigai: „Tam pačiam daugkartiniam stabui ir kermetui (šventyklai) buvo sukurta gyvybė ir Magi vdan, ir ši neužgesinama ugnis, laikanti Volosą ir jam aukojant dūmus. Kunigas atspėjo pagal ugnies dūmus, o jei blogai atspėjo ir ugnis užgeso, tada kunigui buvo įvykdyta mirties bausmė. Ir šie žmonės, prisiekdami Volose, pažadėjo princui gyventi santarvėje ir mokėti jam mokesčius, bet jie tiesiog nenorėjo krikštytis... Per sausrą pagonys ašaromis meldėsi savo Volose, kad atneštų lietų žemė... Toje vietoje, kur kažkada stovėjo Volosas, skamba vamzdžiai ir arfa, daug kartų girdėtas dainavimas ir šokiai. Galvijai, vaikščiodami šioje vietoje, patyrė neįprastą plonumą ir ligas. Jie sakė, kad visa ši nelaimė buvo Voloso rūstybė, kad jis virto piktąja dvasia, kad sutraiškytų žmones, kaip jie sutraiškė jį ir kermetą.

Nikolajus Karamzinas perpasakoja (be nuorodos į šaltinį, bet tai iš esmės vienas iš Didžiosios Lenkijos kronikos variantų) „smalsiems“ „pasakoms“, kurių vienoje randame: „Slovėnijos-Rusijos kunigaikščiai, pasidžiaugę tokiu laišką (nuo Aleksandro Makedoniečio), jie pakabino jį savo šventykloje dešinėje Veleso stabo pusėje ... Po kurio laiko du kunigaikščiai Lyakhas (Mamokh, Lalokh) ir Lachernas sukilo iš savo šeimos, kovojo su Graikijos žeme ir pateko po karališkiausiu miestu: ten, prie jūros, galvą padėjo princas Lačernas (kur po ... buvo įkurtas Blachernae vienuolynas).
Su didele tikimybe galima teigti, kad Velesas yra degtinė ir mirusiųjų ganytojas, kaip ir jo kolegos Baltijos šalyse, kaip ir šv.
„Teka ugninė upė, per ugninę upę viburnum tiltas, palei tą viburnum tiltą yra senas mater žmogus; rankose neša auksinę lėkštę, sidabrinę plunksną... atleidžia nuo Dievo tarno septyniasdešimt ligų.
Vilkolakio dievas, magijos ir paslapties meistras, kryžkelės valdovas, Navi dievas, kaip parodėme ankstesnėje knygoje, kur buvo atlikta Thoth, Hermes, Merkurijaus, Odino, Veleso atvaizdų funkcinė analizė. . Vienas iš jo vardų yra Mokos – likimo deivės Mokosh vyras (žinome bent keturis Mokosh-Mokos paminėjimus vyriškoje lytyje) – taigi pats Velesas, pasakose pasirodo kaip senukas su vedančiu kamuoliuku. - Sėkmės dievas. Atkreipkite dėmesį, kad indoeuropiečių tradicijoje panašių vardų dievai taip pat turėjo panašias funkcijas. Pavyzdžiui, romėnai Laresai, rusų mavkos, undinės, romėnų faunai ir faunai, indėnų aditijos ir kt.
Tarp Priilmensky slovėnų Volos-Veles tikriausiai taip pat veikė Driežo arba Volchovo vardu. Garbinimas krito gruodžio 19 d. – Nikola Vodyany

Volkhas, Volchovas, Volkhovetsas - taip pat Driežo sūnus, vilkolakio dievas, medžioklės ir grobio dievas, panašus į Velesą, tikriausiai vandenų savininkas ir, galbūt, karių globėjas, apie jį yra požymių " Žodis apie Igorio kampaniją“, epai apie Volchą Vseslavičių ir Sadko, Pirmosios Novgorodo kronikos, kaip Vuk ugnies gyvatė apibūdinama tarp serbų. Protėvis - Pilkas pranašiškas vilkas iš rusų pasakų. Veleso hipostazė. Jo diena centrinėje Rusijoje švenčiama spalio 2 d., tai yra medžioklės sezono pradžia. Volosynos yra Veleso, plejadų žvaigždyno, pagal I. I. Sreznevskį (jie taip pat yra Vlasozhelishchi, Baba) žmonos, remdamosi jo Afanasijaus Nikitino darbu „Kelionė už trijų jūrų“: „Plaukai ir kuolas įžengė į aušrą, o briedis stovi. su galva į rytus“. Volosozhary – Paukščių Takas – „Velesas pasikasė ir išsibarstė plaukus“. Pagal senovės idėjas (egiptiečiai, germanai, slavai) Visata atsirado iš dangiškos karvės. Paukščių takas yra jos pienas. Velesas yra Visatos karvės sūnus. Briedis - Ursa Major žvaigždynas - Velesovo rūmai.

Taigi Velesas:

1. „Galvijų dievas“ yra laukinės gamtos šeimininkas.
2. Vodchiy visuose keliuose, pone būdai, visų klajoklių globėjas.
3. Navi savininkas, Nežinomybės valdovas, Juodasis Dievas.
4. Pomirtinis teisėjas ir viso gyvenimo testuotojas.
5. Galingas burtininkas ir magijos valdovas, vilkolakis.
6. Prekybos globėjas, sutarčių tarpininkas ir įstatymų aiškintojas.
7. Turto davėjas.
8. Išmanančių globėjas, menų mokytojas, įskaitant skaldą.
9. Sėkmės dievas.

Veleso diena - trečiadienis, akmuo - opalas arba obsidianas, metalas - švinas arba gyvsidabris, mediena - eglė, pušis, riešutmedis arba uosis (kukmedis), būtent iš jų turėtų būti naudojami amuletai, kuolai, stabai ir kiti su Veleso kultu susiję daiktai. būti padaryta. Mitas apie šiaurinį burtininką dievą, žinoma, šiek tiek skiriasi nuo pietinės tradicijos. Vietos, skirtos Veleso aukoms ir pasišventimams jam skirti, yra tankūs spygliuočių miškai. Velesas dažnai nepravažiuojamas su bjauriais medžiais ir negyvais medžiais. Velesas mėgsta samanas ir kerpes, taip pat grybus, galbūt jie pastatė jam stabą ar pastatė trebus trijų miško kelių išsišakojime ir sankryžoje. Trys visžaliai medžiai (dažnai pušys - taigi „pasiklysti trijose pušyse“) ir skruzdėlynai taip pat yra Velesovo ženklai. Jei ant lygaus reljefo – tada tos pačios sankryžos, tik su vienišu medžiu ar akmeniu.
Ant Veleso šventyklų galėjo kabėti ne tik raidės su raidėmis, kaip legendoje, bet ir galvijų kaukolės ar ragai. Tikriausiai pats stabas Velesas buvo vainikuotas ragais – iš čia jo tapatinimas su šėtonu, arba kreiva lazda. Velesas buvo paaukotas su variu, nes jis yra gerovės ir klestėjimo, vilnos ir kailio dievas, taip pat pylė alų ir girą - tuos gėrimus, kuriuos jis mokė ruošti žmones pagal vieną iš legendų. Veleso stabų atvaizduose gali būti to paties rago (arba raguotų) atvaizdų, taip pat mirusio žmogaus galvos dievo rankoje. Veleso stabai, pagal D. Gromovo rekonstrukciją, buvo pastatyti ne kalvų viršūnėse, o šlaite ar žemumoje, arčiau vandenų. Jo, Velesovo, dienos buvo ypač iškilmingai švenčiamos gruodžio 22-24, gruodžio 31, sausio 2 ir 6 dienomis – šv.Mikalojaus Žiemos dienomis, vasario 24-ąją prašė „galvijų dievo“ numušti ragus nuo žiemos. Taip pat pagerbė jį šv. Nikolajaus Vešnio pagerbimo dienomis – gegužės 22 d. (Jarilino diena, Semik). Liepos 12 d. – kai jie deda pirmąjį pjūklą ir pradeda šienauti, nuima šieną gyvuliams. Rugpjūčio 18–20 dienomis Velesas buvo susisukęs kuokštu nuimtame lauke „ant barzdos“ – Nikolinos barzdos.

Ištisus šimtmečius pagoniška juodojo ir baltojo Dievo konfrontacijos tradicija tęsiasi ir pasireiškia visuose lygmenyse. Pirmasis – Senis – ramina gamtą, antrasis – Jaunasis – ją atgaivina, o kartu su ja ir pats kyla, pilnas jėgų. Pavasarį jaunas pakeičia seną, o Naujasis – Seną. Tada ciklas kartojasi, ir taip bus amžinai.

„Veles knyga“ („Vles knyga“, „Veles knyga“) – IX amžiaus Novgorodo magų sakralinių tekstų vertimas, pasakojantis senovės slavų ir kitų tautų istoriją nuo II tūkstantmečio pabaigos. pr. Kr. iki I tūkstantmečio pabaigos (IX a.) .

Julija Aleksejevna Cezaris

Paveldima ragana. Tarologas. Runologas. Reiki meistras.

Rašyti straipsniai

Veleso apylinkėse vis dar yra daug paslapčių, nors tai yra vienas žinomiausių dievų, kurio vardas mums skamba iš mokyklos istorijos kurso. Manoma, kad jis iš esmės yra atsakingas už žmonių ir visų gyvų dalykų veiksmus. Velesas yra naminių gyvulių, gyvulių dievas, todėl yra nuomonė apie jo žemiškų žmogaus instinktų globą. Kai kurie tyrinėtojai jį laiko poezijos ir turtų dievu, nes jis yra pasakose garsėjančio slavų dainų atlikėjo Bojano senelis. Velesui nebuvo priskiriami mirusiųjų pasaulio globėjo bruožai, neva būtent jis sutinka mirusiuosius ir palydi juos į savo šeimą. Slavų dievas nėra toks paprastas, kaip atrodo iš pirmo žvilgsnio.

Vardo etimologija neaiški. Klasikinis požiūris yra žodžio „Veles“ kilmė iš „plaukų“. Šis dievas tikrai buvo vaizduojamas su ilgais plaukais ir barzda, pasišiaušęs, su ragais ir lazda rankoje arba ryšulyje. M. Fasmerio žodyne sutinkame interpretaciją „Veles – reiškia „puikus“, tai yra „puikus“. „Volhv“ gali būti vienašaknis žodis, be to, daugelis klajoklių dėvi drabužius su kailiu išorėje kaip slavų dievas. Velis lyginamas su mirusiųjų baltų pasaulio dievu Vyalnasa Velnu. Induistai turi demoną Valą, kuris ryja galvijus, o tai mus nukreipia į mūsų protėvių mitologiją, nes Velesas iš Peruno atėmė dangiškų avių bandas.

Pavadinimas atkartoja senąjį norvegų Wotan, vieną iš Odino slapyvardžių. Skandinaviškas vilkų dievas VALASS taip pat lyginamas su mūsų Velesu. Pagal aprašymą ir funkcijas panteone jis panašus į graikų Apoloną ir Romos Marsą. Iš pradžių Velesas tik prižiūrėjo galvijus, tačiau pamažu jam buvo pradėtos skirti kitos pareigos, ką liudija įvairių kultūrų vardinis skambutis.

Dar vienas deguto lašas „Veles = Volos“ teorijoje yra tas, kad rusai turėjo Dievą Gyvatę, kuri dažnai buvo vadinama Volu. Tai yra Gyvatės Gorynych, slavų drakono, prototipas, su kuriuo Rusijos herojai turi kovoti. Bet jei jie sako Velesą, tai reiškia tik išmintingą senuką, kuris kartais pasirodo meškos ar jaučio pavidalu. Tačiau Volo stabai nebuvo rasti.

Pirmasis Dievo Veleso paminėjimas patenka į dešimtąjį amžių ir randama Kijevo ir Konstantinopolio priesaikos sutarčių tarp Olego ir Svjatoslavo tekstuose. Sprendžiant iš dokumentų svorio, šis pagoniškojo panteono narys nepateko į paskutinį skaičių. Veleso antspaudas yra ženklas, po kuriuo buvo pasirašytos visos Rusijos sutartys. Tačiau taip pat svarbu atsiminti, kad senovėje vadovauti galvijams reiškė turėti gyvybę. Kiekvienuose slavų namuose gyvuliai, teikiantys mėsą, pieną, vilną, yra gerovės pagrindas. Su jais buvo elgiamasi pagarbiai ir meile, ne be reikalo net mūsų prosenelės žiemą į namus įsileisdavo veršiukus, kad nesušaltų tvarte. Atsižvelgiant į tai, sėkmės dievas buvo svarbiausias pagonių globėjas. Jei augintiniai nesveiki, jie pradeda mirti ir serga, tada šeima tiesiog negali išgyventi atšiaurios Rusijos žiemos.

Veles padėjėjai

Šis dievas turėjo visą armiją, kuri buvo vadinama Vlesichi. Jų gretose buvo pyragaičiai, miškininkai, banikai, vidurdieniai ir lauko darbuotojai. Visi jie padėjo savo šeimininkui jo reikaluose, saugojo gyvulius nuo apsaugotų žmonių nuo nelaimių. Gelbėdami gyvūnus, jie išgelbėjo žmones nuo mirties.

Taip pat skaitykite: Belobog - simbolis ir runa

Velesas turi daugybę Navi dvasių kaip padėjėjų, ir tai nėra lengva pasiekti paprastą galvijų dievą. Tarp žmonių tai taip pat yra pasaulietinės išminties, klestėjimo, kruopštumo ir studijų simbolis. Amuletas Velesas pritraukia turtus, nes tvarko žmogaus reikalus Yavi mieste, taip pat su augintiniais susijusius klausimus.

Velesas yra mirusiųjų ganytojas, sutinkantis sielą ant Kalinovo tilto ir nunešantis ją per Smorodinos upę į pomirtinį pasaulį.

Ganyklų ir žemių šeimininkas Goblinas taip pat yra pagalbininkas. Slavų dievas Velesas kartais vaizduojamas Karačuno arba Tėvo Šalčio pavidalu, kuris klajoja po žiemos mišką ir pašalina nesusipratimus atšildytų lopų pavidalu.

Su šiuo dievu susiję slavų papročiai

Slavai net pačiais alkaniausiais metais po derliaus nuėmimo palikdavo lauke šieno gumą – vilkimą – kaip auką. Jam taip pat buvo suteiktas vardas „Veles ant barzdos“. Padėkos auka buvo palikta garbei, kad Dievas padėjo sėkmingai nuimti derlių.

Todėl vienas iš Dievo įsikūnijimų yra meškos išvaizda su gyvūnu Rusijoje buvo elgiamasi ypatingai. Kai meška atėjo į kaimą, gyventojai iš karto buvo budrūs, nes tai reiškė, kad Velesas norėjo apie kažką įspėti žmones.

Veleso ir Peruno amuletas konfliktuoja vienas su kitu, kaip ir patys dievai kovojo dėl Perkūno nuotakos. Velesas pagrobė merginą ir įmetė Peruną į kalėjimą. Sūnūs turėjo jį išgelbėti, po to pats Velesas atsidūrė požeminiame kalėjime ir ten tapo Navi savininku. Perunas grąžino slavams Saulę ir vaisingumą. Jis laikomas tik kunigaikščio kraujo žmonių globėju, o Velesas apskritai saugo visus slavus.

Veleso, jo šventovės ar šventyklos, simbolis buvo viena iš pagonių baimės ir pagarbos apraiškų. Priėmus krikščionybę Rusijoje, reikėjo kažkaip neskausmingai pakeisti dievus kitais asmenimis. Taigi Velesas virto šventuoju Blaizu, kuris tapo ir naminių gyvūnų globėju.

Šventykla, Veleso ženklas, turėtų būti įrengta tik tam tikroje vietoje ir ypatingomis sąlygomis. Įsikūręs drėgnoje žemumoje, kaip požemio simbolis, povandeninis ir gyvačių prieglobstis, bet gali būti pastatytas ir ant kalno, kur auga eglės ar šalia yra varnų lizdai. Veleso dienos švenčiamos nuo sausio 1 iki 6 ir vasario 10 d.

Ant ginklo buvo pavaizduotas Veleso antspaudas. Ši dievybė pradeda žmogaus gyvenimo ratą ir pasitinka jį pačioje pabaigoje. Daugeliu atžvilgių, kokia bus kario mirtis, priklauso nuo Veleso sprendimo. Sėkmės dievas buvo vilkolakis, tai liudija daugybė jo įsikūnijimų, todėl jis nevengė medžioklės ir gero grobio.

Veleso žvaigždė lydėjo keliautojus kelionėse su tikslu ar be jo. Jis buvo vadinamas kelių valdovu, prekybos, sąžiningos naudos ir įvairių amatų globėju. Velesas vaidino svarbų vaidmenį paskirstant talentus žmogui gimus.

Veleso antspaudas yra jūsų asmeninis amuletas

Amuletas gali būti pagamintas savarankiškai, nubraižant atitinkamą simbolį ant odos gabalo, arba galite įsigyti sidabro gaminį, lydinį. Veleso runą nudažo Trečiojo Reicho noras pasisavinti senovės kultūrą, tačiau iš tikrųjų talismanas yra stipriausias žmonių ir naminių gyvūnų globėjas.

(Volos, Veles, Volos, Taurus Busich, Gvidon) - slavų pagonių panteono dievas. Velesas – trijų pasaulių dievas(Rule, Reveal, Navi), laisvai juda tarp jų. Vienas iš vardo Veles, garsaus slavų dievo, vertimų yra „didysis valdovas“. Dievas Velesas taip pat buvo vadinamas Stipriuoju Dievu (Asila), jo vaikai-bogatyrai Baltarusijoje vadinami asilkais arba volotomanais, tai yra Velesichais. Dievas šiaurėje gerbiamas kaip Išminties ir magijos dievas globoja išmanančius žmones. Be to, slavų Dievas Velesas yra keliautojų globėjas ir laikomas dievu, dovanojančiu turtus ir gerovę. Kita Dievo Veleso dovana žmonėms - būtent Jis perkelia mirusiųjų sielas per Berezinos upę (Užmaršties upę) ir atneša kūdikių sielas į aiškų pasaulį.

Dievo Veleso kilmė slavų mitologijoje aprašoma įvairiai. Yra legenda apie Dievo Veleso kilmę iš karvės Zimuno - mitologinės būtybės, kurią Kūrėjas sukūrė laiko aušroje. Kitos istorijos pasakoja, kad Velesą sukūrė pats Rodas, tam naudodamas pirminės medžiagos daleles. Taigi Velesas, slavų dievas, pirmųjų dievų brolis:

Be to, Dievas Velesas yra jaunesnių dievų dėdė: Dazhdbog, Perun, Morena, Leli, Alive ir kt.

Dievo Veleso vaikai pagal mitus:

• Yarilo yra Veleso ir deivės Divos Dodolos sūnus;
• Trojanas - Veleso ir žemiškos moters sūnus;
• Miegas, miego dievas tarp slavų - Veleso ir Morenos sūnus;
• Veleso žmona Yaginya, kitaip tariant Baba Yaga tarp slavų ir galbūt jų vaikai, mes to nežinome.

Legendos ir mitai apie slavų dievą Velesą

Pačiame Dievo Veleso gimimo metu slypi likimo paslaptis, žinoma tik Šeimai - protėviui. Tarp slavų dievų jis yra ir savas, ir svetimas tuo pačiu metu. Paslaptingojo Zemuno sūnus, kuris legendose atrodo kaip kažkokia ypatinga būtybė iš kito pasaulio, Velesas yra vienas galingiausių, dviprasmiškiausių ir paslaptingiausių slavų panteono dievų, trijų pasaulių valdovas, tamsos dievas, gimęs Šviesa. , puikus ir paprastas tuo pačiu metu.

Daug legendų apie didįjį Velesą perduoda žmonės – ir apie tai, kaip jis gimė Rūšio valia, kaip Dievas Viemas jį užaugino Navi pasaulyje, kaip jis klajojo po Reveal pasaulį ieškodamas savo likimą ir kankino piktas polinkis, kuriuo buvo užkerėtas. Legendos pasakojamos apie jo meilę šviesiaakei Yasunai ir apie tai, kad jis paaukojo save, kad išgelbėtų jos gyvybę. Jie dainuoja dainas apie jo žygdarbius ir pagalbą žmonėms. Negalite perpasakoti visų istorijų viename straipsnyje.

Amuletas – Dievo Veleso simbolis

Garsiausias Dievo Veleso ženklas yra „Jaučio galva“. Ženklas, panašus į jaučio galvą, primena, kad Velesas, slavų dievas, yra gyvulių globėjas. Ženklas yra žinomas, naudojamas dažniau nei kiti, ilgą laiką jis absorbavo visas įvairias slavų idėjas apie Dievo galią, įskaitant išmintį ir magišką galią.

Dievo Veleso ženklą mėgsta vyrai, suaugusieji ir jauni, traukia moteris, turinčias raganavimo sugebėjimų.

Kiekvienas, dėvintis Veleso ženklą, turi teisę tikėtis iš jo galingos apsaugos. nuo magiškos įtakos, savo raganos sugebėjimų ugdymas, gyvybingumas ir gebėjimas rasti sprendimą sunkioje aplinkoje.

Dievo Veleso atributai

Medis- iš šių rūšių gaminami pušys, graikiniai riešutai arba uosiai (kukmedis), stebuklingi kuolai ir amuletai

Gyvūnas- briedis, elnias, lokys, jautis (turas), karvė, gyvatė, driežas (driežas).

Heraldika, daiktai- ilgos kasos (plaukai), barzda ir ragai

Treba (pasiūlymas)- aukojo varį (kaip gerovės ir klestėjimo Dievą), vilną ir kailį, taip pat pylė girą - tuos gėrimus, kuriuos jis mokė ruošti žmones pagal vieną iš legendų.

Velesas - Dievas globėjas

Slavų dievas Velesas globoja ne tik žinovus, bet ir žmones, turinčius panašių jo charakterio bruožų. Paprastai tokie žmonės pasižymi nepaprastu nusiteikimu, lanksčiu protu ir organizaciniais įgūdžiais. globėjas Velesas ypatingu būdu apsaugoti šiuos žmones, kurių pobūdis yra:

• smalsumas;
• aštrus analitinis protas;
• intuicija;
• kūryba;
• paradoksali logika;
• proto stiprumas;
• tam tikra agresija.

Tokie žmonės trokšta naujumo ir dažnų pokyčių, turi ryškią vaizduotę, spontaniškumą priimant sprendimus ir veiksmus. Pats Dievas Velesas turi panašių asmenybės bruožų, todėl jis padės tokio nuotaikos žmonėms.

Velesas šiaurinėje būrimo ir magijos tradicijoje

Reza Rhoda Velez- susideda iš šiaurinės ateities spėjimo ir magijos sistemos „Šeimos slavų Reza“. Reza turi tokį patį atvaizdą ir užrašą kaip ir simbolis (amuletas) – Jaučio galva.

Iškirpti numerį – 5

Būrimas. Klausiantis Dievo.

Spėdama ir klausinėdama Dievą Reza Roda Veles pasirodo, kai Klausiančiojo gyvenime susirenka netikėti pokyčiai. Žmogus turi pasinerti į savo vidinį pasaulį ir pažinti savo „aš“, kad suvoktų gilias galimybes. Gali išsivystyti intuicija, lankstumas, ryžtas ar afinitetas magijos studijoms.

Magija. Kai Dievas kviečiamas. Visais laikais, kai reikia pasikviesti sėkmės ir laimės į gyvenimą ir šeimą, Velesas nedelsiant kviečiamas padėti. Kam reikia sėkmės būrime ir kasdieniuose reikaluose, kas trokšta stiprinti santykius su vaikais ir artimaisiais - tada Velesas gali padėti. Trijų pasaulių Dievas Velesas - išminties ir magijos Dievas, kuris pats išgyveno žalą, kurią jam padarė tamsus Dievas, kaip niekas kitas negali išmesti iš žmogaus visų vaiduoklių pamokų, padaryti jį stiprų ir drąsų,

Velesas, slavų dievas, buvo pagerbtas daugeliu progų, susijusių su sezono pasikeitimu.

Štai pagrindinės datos:

Metraštininkas Nestoras „Praėjusių metų pasakoje“ Velesą vadina „galvijų dievu“, naminių gyvūnų globėju. Galbūt šis vienuolis gerai nežinojo ikikrikščioniškosios Rusijos mitologijos arba bandė sumenkinti Svarogo brolio Rodo sūnaus svarbą.

Velesas yra vienas didžiausių senovės pasaulio dievų.

Pagrindinis jo veiksmas buvo tai, kad Velesas pajudino Rodo ir Svarogo sukurtą pasaulį. Diena pradėjo keisti naktį; po žiemos neišvengiamai atėjo pavasaris, vasara ir ruduo; po iškvėpimo - įkvėpkite, po liūdesio - džiaugsmas. Tai buvo ne monotoniškas tų pačių ciklų kartojimas, o gyvenimo pagrindų mokymasis. Žmonės išmoko įveikti sunkumus ir vertinti laimę. Sukimasis vyksta pagal aukščiausią Taisyklės dėsnį po Saulės judėjimo dangumi – Sūdymas. Vadovaujanti jėga yra Didžioji Meilė, kuri padeda išbandymuose.

Būtent apie šią galią italų poetas Dantė savo knygoje „Dieviškoji komedija“ rašė: „Meilė, kuri judina saulę ir šviesulius“. Šio judėjimo iš tamsos į šviesą, nuo Navi per realybę iki taisyklės simbolis yra saulėgrįžos ženklas arba sanskrito kalba – svastika. Tuo pačiu metu labai svarbu žinoti, kur nukreipti lenkti saulėgrįžos spinduliai: jei viršutinis spindulys žiūri į kairę, tada judėjimas vyks pagal laikrodžio rodyklę - Sūdymas - iš kairės į dešinę, į dešinę.

Jei viršutinis svastikos galas bus pasuktas į dešinę, gyvybės judėjimas grįš atgal - Osolonas, "prieš laikrodžio rodyklę", iš dievų pasaulio - Rule, į juodąjį Navi, Černobogo, Seduni ir Dyya buveinę. . Toks simbolis yra Tamsos jėgų „herbas“. Žmogus, einantis iš Gėrio į Blogį, vis labiau trauksis, jo siela juoduos. Ne veltui mūsų laikais tris kartus spjauname per kairįjį petį, už kurio slypi piktoji jėga, o apie gerą poelgį sakome, kad tai teisinga, tai yra, teisinga.

Velesas davė pasauliui šį teisingo judėjimo dėsnį. Jis įrašytas į šventąją „Veles knygą“ („Veles knyga“). O burtininkai – didžiojo (šis žodis suformuotas Veleso vardu) dievo tarnai jį priminė ir aiškino žmonėms.Taigi Velesas buvo ne tik pagalbininkas praktiniame gyvenime, bet ir originalus, amžinai gyvas išminčius. , taip pat Teisės mokytojas.

Didžiulės, gausiai dekoruotos Veleso šventyklos buvo daugelyje Rusijos krašto vietų: prie Novgorodo, kitose Rusijos šiaurės vietose, Rostove ir Kijeve. Krikščionybės laikais Veleso kultas buvo pakeistas galvijų globėjo Šv. Novgorode, buvusios šventyklos vietoje, buvo nutiesta Volosovaya gatvė. Rostove buvo pastatyta Šv. Ukrainoje žiemos Kalėdų ir Maslenicos metu galima sutikti mamyčių – žmonių „plaukuotus“, lauke kailinius, avikailius ir raguotas kaukes. Tai viskas, kas liko iš Veleso švenčių.

Rusijos kronikos pagal Olego ir Svjatoslavo sutartis su graikais: 6415 m. vasarą (911 m.): „Cezaris Leonas ir Aleksandrija sudarė taiką su Olgmu, mėgaudamiesi duokle ir draugija, bučiuodami save kryžiumi, o Olga vadovavo kompanija ir jo vyras pagal Rusijos įstatymus ir prisiekė savo ginklais ir Perunm, Dievas savo ir Volosm galvijų Dievu ir patvirtina pasaulį. 6479 (971) vasarą. „... Taip, mes turime Dievo priesaiką, bet tikime juo ir iš Peruno, ir iš Voloso, Dievo galvijų.

Volchovo princesė. Michailas Vrubelis 1898 m

Tikriausiai Velesas ir turtų davėjas (per galvijus pagrindinis klajoklių genčių turtas yra „galvijų dievas“ („Apie Vladimirovo stabus“), o vėliau tiesiog turto dievas, kurį visą gyvenimą uždirba darbu. Yra pagrindo manyti, kad būtent Velesas stebi įstatymų ir sutarčių vykdymą, jis yra tiesos tėvas ir teisėjas, panašus į Hermisą ir Odiną. Todėl „antrasis (stabas) Volosas, galvijų dievas, buvo kartu su jiems (pagonims) didelė garbė“ („Gustino kronika“).

Veleso paminėjimas sutartyje šalia Peruno, princo ir būrio globėjo, nėra atsitiktinis. Merkurijaus taip pat pasitelkė vokiečiai kartu su karingu Marsu. Ir šventa pora čia neatsitiktinė – išmintingas, senas, ne visai teigiamas krikščioniška žodžio „galvijų dievas“ prasme ir stiprus, jaunas karys-valdovas. Nepaisant akivaizdžių juodumo savybių, Velesas, kaip ir Odinas, Merkurijus ir Hermisas, yra mokslo ir išminties dievas. „Pasakoje apie Igorio kampaniją“ randame „Ar tai buvo dainuojama, pranašiška Boyane, Velesovo anūkė ...“. Jo vardas taip pat randamas vėlyvame Makedonijos bulgarų apeigų tekste, vadinamojoje „slavų vedoje“ red. Verkovičius (IV, 5,5-13).

O baltų mitologijoje juodasis dievas vadinamas Vielona, ​​Wellns arba Vels, o tai iš tikrųjų reiškia „velnias“, „velnias“ yra nuolatinis Perkūno priešininkas ir mirusiųjų pasaulio savininkas, juokdarys. ir apgaviką. Gana pastebimas šio vardo tapatumas ir šio įvaizdžio panašumas su slaviškais Velesais.

Krikščioniškoje apokrifoje „Mergelės ėjimas per kančias“ Velesas tiesiogiai vadinamas demonu, bet dar vadinamas „piktuoju dievu“, beveik kaip Helmoldo Černobogas „Slavų kronikoje“ (suprantama, kad būta gerų dievų , atkreipkite dėmesį į daugiskaitą): pagonys „tai tie, kurie vadino dievus; saulę ir mėnulį, žemę ir vandenį, gyvulius ir roplius, kurie savo kietu širdimi davė dievams vardus, kaip žmonės, ir tie, kurie gerbė Utrijų. , Troyan, Khors, Veles, paverčiantys demonus dievais. Ir žmonės tikėjo šiais piktais dievais."

Dievas le Vlas le
Gyva ma Yuda mokė
Taip, tai aiški knyga,
taip, atsisėsk ir rašyk.
Mama mokė, Dieve, išmokė.
O tu, Dieve, taip, mokyk
Taip, kušer-ta.
Taip, tu man duosi tris šimtus jaučių,
Trys šimtai jaučių, trys šimtai kraujo

Pažodžiui, pagal kitą sąrašą: „Dievas sukūrė tikėjimo tvarinį į pietus nuo mūsų, kad veiktų, tada visi dievai vadino saulę ir mėnesį žeme ir vandeniu, gyvūnus ir roplius, tada jis yra daugiau tinklas ir narys. dokumentinio filmo apie Trojos arklį chrsa veles perouna į dievus, paverčiantį piktąjį demoną į tikėjimą, iki šiol blogio apsėstą tamsos, dėl to tacos šlapintis.

Šalia jo, Veleso, sąraše yra Troyan, pasak serbų legendų, milžinas, kuris bijo saulės šviesos ir turi ožkos ausis, taip pat Khors. „Igorio kampanijos klojimas“ liudija tam tikrą naktinį Khorso kelią, nes Vseslavas vilko pavidalu slankiojo būtent naktį: „Vseslavo kunigaikštis, sprendžiant iš žmonių, yra miesto kunigaikštis, o jis pats yra vilkas. naktį; nuo Kijevo doriskashe iki Tmutorokano vištų išsiskiria didysis Khorsovas ir vilkas.

Čekai, net ir priėmę krikščionybę, Velesą prisiminė kaip vieną galingiausių „demonų“, aukodami jam juodas vištas ir balandžius. „Šv. Grigaliaus žodyje“ sakoma apie slavų garbinimą „galvijų dievui ir palydovui bei miško dievui“. Tie. Velesas – galvijų dievas, keliautojų globėjas, miškų dievas.

Veleso juodumą liudija tai, kad kunigaikščio Vladimiro panteone nėra jo stulpo, Veleso stulpas stovėjo atskirai, ne ant kalvos, o ant Podilės. Tuo tarpu jie susidoroja su Velesu Kijeve, valdant Vladimirui, siunčia juos į pomirtinį pasaulį palei upę, t.y. nežaloti, o palaidoti seną dievą. „Vladimiro gyvenime“ rašoma: „Ir stabo Plaukai... Pochainos upę nuvedė į upę.“ Tariamai tuo Vladimiras Velesą, kaip ir iki šiol Peruną, išsiuntė į kelionę į mirusiųjų karalystę. Taigi, du garsiausi slavų dievai. Tačiau Rostove daug vėliau Veleso akmeninis stabas buvo sunaikintas. Rostovo Avraamy gyvenime sakoma: „Chudo pabaiga garbino akmens stabą Velesą“. Atkreipiame dėmesį į šventą stabo vietą - Chudsky galą. Su Velesu demonas yra tiesiogiai lyginamas, turintis žinių apie paslėptus lobius. O Abraomas, sunaikinęs Voloso „stabo akmenį“ Rostove, „beveik tapo demono auka“, kuris buvo paverstas jo priešingybe - „kario, kuris jį apšmeižė „karaliui“ Vladimirui, įvaizdžiu. . Demonas „apkaltino Abraomą burtavimu, kad jis paslėpė nuo princo varinį katilą su pinigais, kuriuos rado žemėje“. Tai tikrai velniškas pasityčiojimas, vertas apgaulės Lokio ir Navi dievo Odino.

XVIII amžiaus šaltinyje „Jaroslavlio miesto statyba“, „kuris, nors ir atnaujintas vėliau, vis dėlto tinkamai atspindėjo tikrąją įvykių eigą“, yra tiesiogiai teigiama, kad magai buvo "galvijų dievo" kunigai: "Tam pačiam daugkartiniam stabui ir kermetui (šventyklai) buvo sukurta gyvybė ir Volchovas vdanas, laikant šią neužgesinamą ugnį Volui ir aukos dūmus jam." Kunigas atspėjo pagal ugnies dūmus, o jei blogai atspėjo ir ugnis užgeso, tada kunigui buvo įvykdyta mirties bausmė. „Ir šie žmonės, prisiekdami Volose, pažadėjo princui gyventi santarvėje ir mokėti jam mokesčius, bet jie tiesiog nenorėjo būti pakrikštyti... arfa, daug kartų girdimas dainavimas ir šokiai. .Galvijai, vaikščiodami šioje vietoje, patyrė neįprastą lieknumą ir ligas... Sakė, kad visas šis išpuolis buvo Voloso rūstybė, kad jis pavirto piktąja dvasia, norėdamas sutraiškyti žmones, kaip jie jį sutraiškė ir kermet “.

Dažniausiai jis buvo vaizduojamas kaip išmintingas senas žmogus,
augalų ir gyvūnų gynėjas

N.M. Karamzinas perpasakoja (be nuorodos į šaltinį, bet tai iš esmės vienas iš „Didžiosios Lenkijos kronikos“ variantų) „smalsiems“ „pasakoms“, viename kurių randame: „Slovėnijos-Rusijos kunigaikščiai, pasidžiaugę toks laiškas (nuo Aleksandro Makedoniečio), pakabintas savo šventykloje dešinėje Veleso stabo pusėje... Po kurio laiko du kunigaikščiai Lyakhas (Mamokh, Lalokh) ir Lachernas sukilo iš savo šeimos, kovojo su Graikijos žeme. ir pateko po karališkiausiu miestu: ten, prie jūros, galvą padėjo princas Lačernas (kur po to buvo įkurtas Blachernae vienuolynas...)

Su didele tikimybe galime teigti, kad Velesas yra degtinė ir mirusiųjų ganytojas, kaip ir jo kolegos Baltijos šalyse, kaip ir Šv. Nikolajus. „Teka ugninga upė, per ugningą upę viburnum tiltas, palei tą viburnum tiltą yra senas vyras; jis rankose neša auksinę lėkštę, sidabrinę plunksną ... atleidžia nuo Dievo tarno septyniasdešimt ligų.

Vilkolakio dievas, magijos ir paslapties meistras, kryžkelės valdovas, Navi dievas, kaip parodėme ankstesnėje knygoje, kur buvo atlikta Thoth, Hermes, Merkurijaus, Odino, Veleso atvaizdų funkcinė analizė. . Vienas iš jo vardų yra Mokos – likimo deivės Mokosh vyras (žinome bent keturis Mokosh-Mokos paminėjimus vyriškoje lytyje) – taigi pats Velesas, pasakose pasirodo kaip senukas su vedančiu kamuoliuku. - Sėkmės dievas. Atkreipkite dėmesį, kad indoeuropiečių tradicijoje panašių vardų dievai taip pat turėjo panašias funkcijas. Pavyzdžiui, romėnai Laresai, rusų mavkos, undinės, romėnų faunai ir faunai, indėnų aditijos ir kt.

Tarp Priilmensky slovėnų Volos-Veles tikriausiai taip pat veikė Driežo arba Volchovo vardu. Pagarba krito gruodžio 19 d. - Nikola Vandens Volchas, Volchovas, Volchovecas - taip pat Driežo sūnus, vilkolakio dievas, medžioklės ir grobio dievas, panašus į Velesą, tikriausiai vandenų savininkas ir, galbūt, šventasis globėjas. karių, apie jį yra nuorodų „Igorio pulko žodyje“, epuose apie Volchą Vseslavičių ir Sadko, „Pirmosiose Novgorodo kronikose“, kaip serbai apibūdina Ugnies žaltį Vuką. Protėvis - Pilkas pranašiškas vilkas iš rusų pasakų. Veleso hipostazė. Jo diena centrinėje Rusijoje švenčiama spalio 2 d., tai yra medžioklės sezono pradžia. Volosynos yra Veleso, plejadų žvaigždyno, pagal I. I. Sreznevskį (tai yra Vlasozhelishchi, Baba) žmonos, remdamosi jo Afanasijaus Nikitino darbu „Kelionė už trijų jūrų“: „Plaukai ir kuolas įžengė į aušrą, o briedis stovi su savo eik į rytus“. Volosozhary – Paukščių Takas – „Velesas pasikasė ir išsibarstė plaukus“. Pagal senovės idėjas (egiptiečiai, germanai, slavai) Visata atsirado iš dangiškos karvės. Paukščių takas yra jos pienas. Velesas yra Visatos karvės sūnus. Briedis - Ursa Major žvaigždynas - Velesovo rūmai.

Veles. Andrejus Klimenko

Taigi Velesas:

1. „Galvių dievas“ – Laukinės gamtos savininkas.

2. Vodchiy visuose keliuose, kelių valdovas, visų keliautojų globėjas

3. Navi meistras, Nežinomybės valdovas, Juodasis Dievas

4. Pomirtinis teisėjas ir viso gyvenimo testuotojas.

5. Galingas burtininkas ir magijos valdovas, vilkolakis.

6. Prekybos globėjas, sutarčių tarpininkas ir įstatymų aiškintojas.

7. Turto davėjas.

8. Išmanančių ir ieškančių globėjas, menų mokytojas, įskaitant skaldą

9. Sėkmės dievas.

Veleso diena - trečiadienis, akmuo - opalas arba obsidianas, metalas - švinas arba gyvsidabris, mediena - eglė, pušis, riešutmedis arba uosis (kukmedis), būtent iš jų turėtų būti naudojami amuletai, kuolai, stabai ir kiti su Veleso kultu susiję daiktai. būti padaryta. Mitas apie šiaurinį burtininką dievą, žinoma, šiek tiek skiriasi nuo pietinės tradicijos. Vietos, skirtos Veleso aukoms ir pasišventimams jam skirti, yra tankūs spygliuočių miškai. Velesas dažnai nepravažiuojamas su bjauriais medžiais ir negyvais medžiais. Velesas mėgsta samanas ir kerpes, taip pat grybus, galbūt jie pastatė jam stabą ar pastatė trebus trijų miško kelių išsišakojime ir sankryžoje. Trys visžaliai medžiai (dažnai pušys – vadinasi „pasiklysti trijose pušyse“) ir skruzdėlynai taip pat yra Velesovo ženklai. Jei ant lygaus reljefo – tada tos pačios sankryžos, tik su vienišu medžiu ar akmeniu.

Ant Veleso šventyklų galėjo kabėti ne tik raidės su raidėmis, kaip legendoje, bet ir galvijų kaukolės ar ragai. Tikriausiai pats stabas Velesas buvo vainikuotas ragais – iš čia jo tapatinimas su šėtonu, arba kreiva lazda.

Velesas buvo paaukotas su variu, nes jis yra gerovės ir klestėjimo, vilnos ir kailio dievas, taip pat pylė alų ir girą - tuos gėrimus, kuriuos jis mokė ruošti žmones pagal vieną iš legendų. Veleso stabų atvaizduose gali būti to paties rago (arba raguotų) atvaizdų, taip pat mirusio žmogaus galvos dievo rankoje. Veleso stabai, pagal D. Gromovo rekonstrukciją, buvo pastatyti ne kalvų viršūnėse, o šlaite ar žemumoje, arčiau vandenų. Jo, Velesovo, dienos buvo ypač iškilmingai švenčiamos gruodžio 22-24, gruodžio 31, sausio 2 ir 6 dienomis – šv.Mikalojaus Žiemos dienomis, vasario 24-ąją jie prašė „galvijų dievo“ numušti ragus nuo žiemos. Taip pat pagerbė jį šv. Nikolajaus Vešnio pagerbimo dienomis – gegužės 22 d. (Jarilino diena, Semik). Liepos 12 d. – kai jie deda pirmąjį pjūklą ir pradeda šienauti, nuima šieną gyvuliams. Rugpjūčio 18–20 dienomis Velesas buvo susisukęs kuokštu nuimtame lauke „ant barzdos“ – Nikolinos barzdos.

Ištisus šimtmečius pagoniška juodojo ir baltojo Dievo konfrontacijos tradicija tęsiasi ir pasireiškia visuose lygmenyse. Pirmasis – Senis – ramina gamtą, antrasis – Jaunasis – ją atgaivina, o kartu su ja ir pats kyla, pilnas jėgų. Pavasarį jaunas pakeičia seną, o Naujasis – Seną. Tada ciklas kartojasi, ir taip bus amžinai.

„Veles knyga“ („Vles book“, „Book of Veles“) yra IX amžiaus Novgorodo magų sakralinių tekstų vertimas, pasakojantis seniausią slavų ir kitų tautų istoriją nuo II amžiaus pabaigos. tūkstantmetį prieš Kristų. iki mūsų eros I tūkstantmečio pabaigos. (IX a.).

Apsvarstykite svarbiausio slavų panteono atstovo - dievo Veleso (Volos) - vardo reikšmę pagal požiūrį, kurį išdėstėme ketvirtame knygos skyriuje. 1) Žinant (B) archetipo (spindulio) prigimtį (E) (L) natūraliai (E) jungiasi (C); 2) Žinant (B) skverbties prigimtį (E), natūralų (E) ryšį (su juo?) (C); 3) Žinant (B) įstatymo prigimtį (E), natūraliai (E) privalomą (C); 4) Išlaikyti (B) universalų (O) archetipą (dėsnį) (L), universalų (O) ryšį (C).

Apsvarstykite, kokias išvadas apie Dievo funkcijas galima padaryti iš aukščiau pateiktų jo vardo vertimų. Pirma, Velesas žino ir saugo visuotinį prigimtinį įstatymą. Savo gerbėjus jis sujungia natūraliai, iš prigimties, t.y. jis atskiria „aveles nuo ožkų“, o savąsias sujungia pagal visuotinį archetipinį požymį, tai yra yra genties dievas. Be to, išminties saugotojas: žino jų prigimtį (susiderina su žodžiu „magi“). Viena iš reikšmių (2) pasakys apie įsiskverbimą bet kur. Faktas yra tas, kad raidė „L“ perkeltine prasme suteikia archetipo, prototipo ir spindulio reikšmę. Vaizdinis sijos supratimas (kitaip neįmanoma suprasti senovės tautų mąstymo stiliaus) yra pastatytas kaip kažkas visapusiško. Neatsitiktinai plaukai (vienšaknis žodis su dievo Volos / Veles vardu) buvo traktuojami atsargiai ir pagarbiai. Petro I barzdų skutimas sukėlė riaušes Rusijoje. Apsvarstykite oficialų požiūrį iš dviejų tomų „Pasaulio tautų mitai“ (toliau MNM). Velesas, „Galvijų dievas“, naminių gyvulių, turto globėjas, koreliuoja su auksu. susipynęs su meškos, kaip gyvūnų savininko, kultu...“ vadinamas Veleso anūku, tai gali atspindėti senovinį Veleso kulto ryšį su ritualinėmis dainomis ir poezija (tai gana logiška, nes pasak mūsų analizė, Velesas žino įstatymo prigimtį), t.y. atsakingas už raganavimą, ritualą, mistišką šalutinį gyvenimą). MNM teigimu, Velesas siejamas su žemdirbystės kultu, jam paliktos ausys „ant barzdos“. darė prielaidą, kad pradiniame protoslavų pasaulyje Velesas buvo Peruno priešininkas. Apsvarstykite, kas yra bendra mūsų interpretacijoje su MNM aiškinimu. Pirma, Velesas nesukuria įstatymo „Bet pažįsta jį. Jis jungiasi pagal kilmę. Žinodami įstatymus ir paslaptis, jis gali ir padėti (gyvulių, derliaus, gerovės apsaugos funkcija), ir sunaikinti.Tas pats MNM sako, kad kartais suprantamas kaip nuožmus žvėris, velnias ir pan.. Jo skverbimosi funkcija visur gali būti logiškai siejama. su tuo, kad jis laikomas lobių saugotoju. Pagal rekonstruotą indoeuropiečių mitą Velesas pavagia Peruno žmoną ar karvę ir yra jo priešininkas. Veleso paplitimas (mūsų aiškinimu) rodo, kad jis vagystė „galinga“. Be to, Velesas natūraliai sieja, ko gero, ne tik globotinius su totemu, kuris jis yra (greičiausiai lokio pavidalu), kuris turi nemažai patvirtinimų tiek tautosakoje, tiek moksliniuose darbuose. Jis yra atsakingas už turtus ir lobius, kuriuos, ko gero, renka pats, naudodamasis visapusišku įsiskverbimu.

Jis negali kitaip, patinka mėgti. Jei žemėje yra aukso, tada jis turi pridėti daugiau aukso. Kažkas, turtingas gyvuliais, tikrai suteiks daugiau patinkančių. Sprendžiant iš Veleso vardo, taip pat iš išlikusių legendų ir fragmentų, Velesas yra žemiškasis dievas. Neatsitiktinai kunigaikštis Vladimiras atskyrė jį nuo panteono ir ant Podilo uždėjo stabą. Matyt, požiūrį į Velesą paveikė žemės ir dangaus priešinimosi principas. Gilus dėsnių ir archetipų žinojimas („žinojimas“) leidžia jų išvengti ir apeiti, nesvarbu, ar tai būtų žmogiškasis, ar dieviškasis įstatymas. Velesas yra panašus į skandinavų dievą Lokį, kuris tai padarė. Tariamas Peruno, kaip akivaizdžiai dangaus dievo, konfliktas su Velesu turi gilesnes šaknis, nei buvo manoma. Jei darysime prielaidą, kad Perunas buvo pasisavintas kaip asmeninis princo globėjas, tada iš tikrųjų Velesas yra žmonių globėjas. Jis moko žmones vengti valdančiųjų įstatymų. Vadinasi, princo aplinka neigiamai kalba apie šios apgaulės prototipą – Velesą. Būtina atsižvelgti į tai, kad dievai buvo suvokiami kaip tikrovė. Iš čia ir daugybė šio dievo velnio bruožų. O jei dar pridėsime jo vagišumą, kaprizingumą, savivalę ir sugebėjimą bet kur įsiskverbti, pasislėpti, taip pat genties vienytojo galią (klanas visada priešinasi centrinei valdžiai), keista, kaip princas Vladimiras toleravo Velesą net Podil. Vardas Veles yra suderinamas su veiksmažodžio komanda. Žinios apie spindulio prigimtį (archetipas), matyt, priklauso nuo aukščiausių dangaus įsakymų žinojimo ir supratimo. Pagal panašumo dėsnį vėl prieiname prie išvados, kad žemė yra dangaus atspindys, todėl Velesas turi galią įsakyti, įsakyti. Remiantis iki šių dienų išlikusiomis apeigomis, aišku, kad Velesas (vėliau šv. Blaiziejus ir šv. Mykolas) buvo vienas pagrindinių, artimiausių valstiečių dievų. Idealiu atveju, atsižvelgiant į priešrevoliucinius gerus valstiečius, Veleso išvaizdą galime išvesti pagal tą patį panašumo dėsnį, šiuo atveju idealų. Jis gudrus, išradingas, darbštus, kantrus, bet gali tapti smurtingas, godus, negailestingas. Didelis augmenijos kiekis ant veido ir kūno tarp žmonių yra turto simbolis. Velesas yra atsakingas už turtus, antrasis jo vardas yra Volosas. Jis yra šeimos totemas. Iš to galime pakartoti daugelio mokslininkų išvadą, kad jo prototipas greičiausiai buvo lokys. Perunas – griaustinio ir griaustinio dievas – laikomas kunigaikščio būrio globėju ir jos vadu. Išoriškai – pagyvenęs vyras. Dievo stabas turėjo auksinius ūsus ir „sidabrinę“ galvą. Šaltiniai nieko nesako apie barzdą. Matyt, neatsitiktinai k. ji nėra. Kitų šaltinių teigimu, jis turėjo barzdą, kuri kažkodėl buvo labai svarbi. Pagrindiniai ginklai yra akmenys, strėlės, kirviai. Be to, svarbu, kad Peruno strėlės, pasiekusios žemę, virto akmeniu. Mitas apie Peruną, atkurtas pagal baltarusių ir kai kurias kitas slavų tradicijas, sako, kad Perunas, iš pradžių ant žirgo ar vežimo, savo ginklu smogia į gyvatišką priešą arba anksčiau tą padarą, kurį įkūnija Volosas / Velesas. Velesas nuosekliai slepiasi (jo „pralaidumas“ atitinka aukščiau pateiktą interpretaciją) nuo Peruno medyje, akmenyje, žmoguje, gyvūnuose, vandenyje. Padarykime šiek tiek nukrypimo. Velesas gali pasislėpti tik su juo susijusiuose dalykuose, tame, ką jis liepia. Todėl medžiai, akmenys, gyvūnai (bet ne paukščiai), žmonės – viskas Veleso galioje. Velesas iš tikrųjų yra žemės savininkas. Jei jis pavogė ką nors iš Peruno, tai jis pavogė iš dangaus savo namams, pavogė žemei. Todėl galime daryti prielaidą, kad tarp Veleso ir Prometėjo yra hipotetinis ryšys. Po simbolinės Peruno pergalės prieš vieną iš žemesnių Veleso įsikūnijimų – gyvatę – išleidžiami vandenys, o archajiškose ir šoninėse mito transformacijose – galvijai, moteris ir t.t., ir lietus. Viena iš mito interpretacijų, kaip mito apie griaustinio, perkūnijos, derlingo lietaus kilmę. Ritualai, susiję su Perun, yra susiję su ąžuolais ir kalnais ir apsiriboja keturiais pagrindiniais taškais. Prieš pradėdami analizuoti Peruno vardo raidę, apsvarstykime patį mitą. Autoriai neprimygtinai remiasi vėlesne prielaida, tačiau mano, kad tai labai tikėtina. Apsvarstykite, ką Velesas pavagia iš dangiškojo Peruno. Tai kartais karvės, kartais įvairių palaiminimų davėjų deivės, pavyzdžiui, Dodola. Senovės Indijos mitologijoje yra mitas apie karvių pagrobimą iš griaustinio dievo Indros. Juos pagrobia kažkokie paslaptingi pusiau dieviški žmonės. Karvės slypi uolose, todėl žmonės yra susiję su žeme, akmenimis. Šios karvės suteikia gerovės ir pasitenkinimo. Tą patį galima pasakyti ir apie hipotetines Peruno karves. Apsvarstykite, kas senovės tautoms buvo karvė. Senovės egiptiečiams dangiškoji karvė simbolizuoja dangų. Ryte pagimdė saulę, vakare ją prarijo. Tarp senovės skandinavų dangiškoji karvė laižė akmenis, ko pasekoje atsirado dievai – asilai, t.y. ji yra ir Saulės, ir dievų protėvis. Ji yra vaisingumo, gausos, klestėjimo simbolis. Indijos mitologijoje troškimus pildanti karvė Kamadhenu išplaukė iš vandenyno jį plakdama. Rigvedoje, Homero epe ir lotynų kalbomis, karvės žodis „tešmuo“ reiškia gausą, vaisingumą ir kt. Palyginkime dievą Velesą ir graikų titaną Prometėją – tai padės geriau suprasti slavų mitologijos veikėjų santykius. 1. Velesas – žemiškasis dievas, glaudžiai susijęs su žeme ir jos viduriais. Prometėjas – titanas – gimė žemėje, yra glaudžiai susijęs su ja ir gyvybe joje. 2. Velesas atsakingas už žmonių gerovę, jų pasėlius – „Veles barzdos“, galvijus – „galvijų dievas“, klestėjimą ir turtus (Rusijos kunigaikščių sutartyse su Bizantija tai koreliuoja su auksu). Prometėjas taip pat padeda žmonėms, moko juos visko: amatų, žemdirbystės, galvijų auginimo. 3. Velesas – gudrus, gudrus, apgaudinėja dangaus dievus. Prometėjas – pažodžiui „galvojantis anksčiau“, „numatantis“, apgaudantis dangaus dievus. 4. Velesas – globėjas, genties jungtis, jo totemas. Prometėjas sujungia genties „dieviškojo globėjo“ bruožus. 5. Velesas turi nepriklausomą poziciją nuo dangaus dievų – stabas stovi ant Hem, turi chtonišką kilmę. Prometėjas išlaiko nepriklausomą nuo dievų padėtį dėl savo chtoniškos kilmės – Japeto sūnaus (žr. skyrių „Kosmogonija“). 6. Velesas gali (kaip demonas) persikelti į žmogų (pasislėpti nuo Peruno), tikriausiai žmonių protėvį ar kūrėją. Prometėjas, žmonių kūrėjas (?). 7. Velesas priešinasi griaustininkui Perunui, vis dar laikosi garbinimo pagal šv.Mikalojaus atvaizdą, kuris priešinasi šv. Pranašas Elijas. Prometėjas susiduria su Dzeusu, priima žmonių garbinimą. 8. Velesas Gyvatė kovoja su Perunu, vagia gudriai, Perunas veikia žiauria jėga. Prometėjas kovoja su Dzeusu gudriai, Dzeusas veikia žiauria jėga. 9. Perunas vadinamas Perunu, jo žaibai (rodyklės) yra perunnitsy. Dzeuso žaibai vadinami perūnais. 10. Velesas vagia arba karves kaip gėrio nešiotojas, arba deives kaip to paties gėrio nešėjas. Atneša grobį į žemę. Prometėjas pavagia iš dangaus Hefaisto „išmintingą įgūdį“ amatams, o Atėnai (išmintis, sąskaita) kartu su ugnimi ir atiduoda ją žmonėms žemėje, t.y. vagia prekes žmonėms. 11. Velesas-Serpentas už netinkamą elgesį baudžiamas akmeniu, Peruno ginklai – akmenys, akmeninės strėlės. Prometėjas už savo nusižengimą yra griežtai baudžiamas akmeniu – prirakinamas prie uolos. Taigi ką Velesas pavogė iš Peruno dėl žemės, galbūt dėl ​​žmonių? Labai tikėtina, kad ugnis ir dangaus palaiminimai. Neatsitiktinai po Veleso ir Peruno mūšio lyja palaimingas lietus. Gaisras tarp žmonių kilo dėl užsidegimo nuo žaibo (Perunas), ir kas galėtų jį pavogti savo žmonėms, jei ne Velesas. Beje, Veleso pasmerkimas ir Peruno, kaip valdovo globėjo, išaukštinimas panašus į Prometėjo pasmerkimą ir Dzeuso žengimą į dangų jau Homero laikais. Mitas apie Prometėją, matyt, yra identiškas dievo Indrės ir jo karvių mitui. Viskas vyksta pagal vieną siužetą, pasmerkus plėšikus iš žemės. Tačiau žmonės negali gauti naudos, išskyrus iš dangaus, todėl visi tokie mitai turi gerai žinomą kontekstą. Po mūšio Perun atrakino vandenis (kitose versijose - lietus). Dzeuso naikinimas žmonių antplūdžio pagalba (pagal vieną iš variantų) po Prometėjo bausmės. Po tokio ilgo nukrypimo grįžkime prie Peruno vardo. Perunas: 1) natūralaus (E) veiksmo (P) tėvas (P), dangaus (N) dvasia (U); 2) gamtos (E) tėvas (P), dangaus (N) dvasios (U) veiksmas (P); 3) tėvas (P) prigimtis (E) gimdymas (P), apdengimas (N) dvasia (U); 4) tėvas (P) gamtos (E), gimdantis (P) dvasia (U) dangaus (N); 5) pridengimas (P) gamta (E) veiksmu (P) dvasia (U) ne ba (N); 6) dengimas (P) prigimtis (E), dvasios veikimas (P) (U) padengimas (N). Iš šių interpretacijų galima padaryti tokias išvadas: Perunas yra tėvas, gamtos globėjas, pagimdė pasireiškusį pasaulį, gamtą aprėpia veiksmu, t.y. pagimdė, bet gali ir sunaikinti, jis yra baudėjas. Perunas pagimdo dangaus dvasią, veikia kaip dangaus dvasia, juos dengia ir baudžia. Apytiksliai galime pasakyti, kad jis pats yra dangaus dvasia. Manome, kad dangiškoji ugnis, žaibas buvo gerbiami kaip dangaus dvasia (be dangiškosios ugnies, reikėtų pavadinti vidurinio pasaulio ugnį - Smargl, Svarozhich ir požeminę ugnį - Peklenets. Ugnies tėvas yra Svarogas, taigi - Perunas - Svarogo sūnus). Perunas yra baudžiantis dievas, savo ruožtu griežtas tėvas; jis globoja, bet nepadeda, skirtingai nei Velesas. Peruno akmenys (panašiai suomių mitologijoje aukščiausiasis dievas – griaustinis Ukko – smogia akmenimis ugnį) yra žaibo trenkimo įrankis. Galima nubrėžti analogiją, kad mūsų protėviai smogtų kibirkštis titnago pagalba. Peruno, kaip karių globėjo, pasirinkimas yra gana teisėtas. Perunas užsiima gamta, tai yra, užsiima žmonėmis, jų gyvenimu, gamta. Žodžiai: „stebėti“, „prieš“, „plunksna“, „maišyti“ ir kt., greičiausiai yra ta pati Peruno vardo šaknis. Apskritai, matyt, bet koks „dengiantis veiksmas“, įsiskverbimas, poveikis yra susijęs su Perun idėja, ir tai bus nagrinėjama atskirame skyriuje.